Princ Vladimír: Krstiteľ Ruska alebo libertín? Rovní sa apoštolom knieža Vladimír Veľký.

Pokračujem v sérii publikácií o veľkých historických postavách našej vlasti! Dnes by som chcel hovoriť o
Princ Vladimir Svyatoslavovič (alebo Vladimír Červené slnko - ako ho ľudia láskyplne nazývali a oslavovali v eposoch). A môžete si prečítať môj článok o princeznej Olge.

Tak začnime!

Život kniežaťa Vladimíra je rozdelený do dvoch období – pred a po krste. Prvé obdobie bolo veľmi krátke (do 25. roku života). Počas tejto doby žil Vladimír ako pohan. Ale rýchlo duchovne dozrel. V druhom období (až do staroby) sa ako otec stará o duchovné a materiálne blaho svojej vlasti.

Vladimír, vnuk svätej Olgy, sa narodil okolo roku 962. Jeho otec bol princ Svyatoslav Igorevič - vnuk Rurika (bol však nelegitímnym synom Svyatoslava). Matkou bola Malusha Malkovna, dcéra Malka Lyubechanina, ktorého historici stotožňujú s Malom, princom Drevljanským. Keď princezná Olga priviedla rebelských Drevlyanov k podriadeniu a zmocnila sa ich miest, nariadila popravu princa Mal, pre ktorého sa ju pokúsili získať po vražde Igora, a vzala so sebou jeho deti, Dobrynyu a Malusha. Dobrynya vyrástol v statočného, ​​zručného bojovníka, mal štátnické zmýšľanie a následne bol dobrým pomocníkom svojho synovca Vladimíra vo veciach vojenskej a vládnej správy.

Dobrynya Nikitich a Malusha - konkubína Svyatoslava Igoreviča, matky budúceho princa Vladimíra (krstiteľa Ruska)

Kresťanka Malusha, ktorá si však v sebe zachovala tajomnú temnotu pohanských Drevlyanských lesov, sa zamilovala do prísneho bojovníka Svyatoslava. Stala sa hospodárkou princeznej Oľgy, t.j. strážca kožušín, striebra, mincí a iných cenností. Kroniky hovoria, že Olga, nahnevaná na svojho otroka, ju vyhnala do odľahlej dediny Budutina. Tam sa narodil chlapec, pomenovaný ruským pohanským menom Vladimír – ktorému patrí svet, ktorý má zvláštny dar mieru. Čoskoro bol Vladimír odobratý od svojej matky.

Sergej Efoshkin. Matka a syn. Maluša sa lúči s Vladimírom

Vyrastal v Kyjeve na dvore svojej starej mamy, princeznej Olgy. Ale pohŕdavá prezývka „robichich“, teda „syn otroka“, ho bude dlho prenasledovať.

V roku 970 Svyatoslav, ktorý sa vydal na kampaň, z ktorej sa nikdy nemal vrátiť, rozdelil ruskú zem medzi svojich troch synov. Yaropolk vládol v Kyjeve, Oleg vládol v Ovruchu, centre Drevljanskej krajiny, a Vladimir vládol v Novgorode.

Po smrti Svyatoslava sa medzi jeho deťmi začali občianske spory. Šestnásťročný Yaropolk v roku 975 pochodoval proti svojmu bratovi Olegovi a Oleg zahynul v bitke pri meste Ovruch. Potom sa Yaropolk presťahoval do Novgorodu. Je jasné, že chcel kraľovať sám, bez konkurentov. Vladimír mal v tom čase len 12 rokov a Dobrynya ho vzala „do zámoria“ (do dnešného Švédska). O tri roky neskôr sa vrátil do Novgorodu s cudzou armádou.

Tak sa začala vojna medzi Vladimírom a jeho bratom Yaropolkom. Viedol kampaň, v ktorej s ním sympatizovala celá pohanská Rus, proti Yaropolkovi, kresťanovi, alebo v každom prípade, podľa kroniky, „ktorý dal kresťanom veľkú slobodu“. Nepriateľstvo medzi bratmi sa navyše zintenzívnilo aj tým, že dcéra polockého kniežaťa Rognedu, ktorého Vladimír požiadal o ruku, ho odmietla slovami: „Nechcem si vyzuť topánky (vyzuť ženíchove topánky sú svadobným rituálom, vyzuť si topánky znamená oženiť sa so synom otroka,“ vyčítal mu nízky materinský pôvod a chcel sa oženiť s Yaropolkom. Urazený Vladimir zajal Polotsk, zneuctil Rognedu pred jej otcom a matkou a potom zabil oboch rodičov. Následne v lete 978 obliehal Kyjev. Yaropolk sa zamkne v meste Rodnya. Po takmer dvoch rokoch obliehania prinútil hlad Yaropolka, aby sa vzdal na milosť svojho brata. Ale keď Yaropolk vstúpil do Vladimírových komnát, dvaja Varjagovia stojaci vo dverách ho zdvihli so svojimi mečmi „pod hruď“.

Sergej Efoshkin. Princ Vladimir a princ Yaropolk

Touto darebnou vraždou sa začala Vladimírova autokratická vláda v Rusku, ktorá trvala dlhých 37 rokov.

Kronikári zámerne nešetria čiernymi farbami, zobrazujúcimi Vladimíra pred prijatím kresťanstva, aby jasnejšie naznačili zázračný účinok milosti krstu, predstavujúc toho istého kniežaťa v najjasnejšej podobe. Bol krutý, pomstychtivý a vo všeobecnosti obdarený rôznymi neresťami, medzi ktoré patrí predovšetkým prehnaná zmyselnosť. Vladimír mal v tom čase päť manželiek. Jednou z nich je polotská princezná Rogneda (matka Jaroslava Múdreho).

Vladimír a Rogneda so synom. ROGNEDA z Polotska (asi 960 - asi 1000) - dcéra kniežaťa Rogvoloda z mesta Polotsk. Bola veľmi krásna. Chcela sa vydať za Yaropolka Svyatoslavoviča. Odmietla princa Vladimíra Svyatoslavoviča a urazila ho a nazvala ho synom otroka. V roku 979 zajal Vladimir Polotsk, zabil jej príbuzných a urobil z nej svoju manželku. V roku 981 porodila syna Izyaslava. Okolo roku 987 sa pokúsila o život svojho manžela. Za to jej Vladimír prikázal, aby sa elegantne obliekla a počkala v izbe. Uvedomila si, že je v nebezpečenstve, zavolala svojho syna a ukryla ho. Keď princ vstúpil s mečom v ruke, malý Izyaslav sa postavil za svoju matku. Vladimír Rogneda nezabil. Poslal ju a jej syna do mesta Svisloch (Izyaslavl). Teraz je to mesto Zaslavl neďaleko Minska. Celkovo porodila Vladimírovi 4 synov (medzi nimi aj Jaroslava Múdreho) a 3 dcéry. V roku 1000, krátko pred smrťou, sa stala mníchom pod menom Anastasia.

Ďalšou manželkou Vladimíra bola vdova po Yaropolkovi, ktorého zabil, istá grécka žena, ktorá bola predtým mníškou a ktorú do Kyjeva priviedol princ Svyatoslav, ohromená jej krásou. Mimochodom, z nej sa neskôr narodil Svyatopolk prekliaty - vrah svätých bratov Borisa a Gleba. Okrem zákonných manželiek mal princ stovky konkubín. „Bol nenásytný v smilstve, privádzal k sebe vydaté manželky a skazené panny,“ napísal kronikár o Vladimírovi s odsúdením. Ako sa hovorí, „žili naplno“.

Chrám pri jazere

Okrem toho bol Vladimír spočiatku presvedčeným pohanom a horlivým odporcom kresťanstva. Čoskoro po vstupe do Kyjeva postavil na kopci pri svojom paláci skutočný pohanský panteón - postavil sochy pohanských bohov: Perúna, Khorsa, Dažboga, Striboga, Simragla a Mokoša.

„A ľudia ich uctievali, nazývali ich bohmi, privádzali svojich synov a dcéry a obetovali démonom... A ruská zem a ten kopec boli poškvrnené krvou,“ hovorí kronika.

Boris Oľšanský. Svarozhichova prísaha

Sochy Perúna, ktorý sa z vôle Vladimíra stal hlavným božstvom starovekej Rusi, boli inštalované aj v iných starovekých ruských mestách. V roku 983, po jednej z kampaní Vladimíra, bolo rozhodnuté usporiadať ľudské obete na "Perun Hill". Žreb padol na dvor istého kresťanského Varangiána a kyjevskí pohania žiadali, aby bol jeho syn obetovaný. Varangián ich neposlúchol a nedal svojho syna zabiť démonmi. Ako odplatu mu Kyjevčania pozametali celý dvor a vyrúbali baldachýn, na ktorom stál so synom, a tak ich zabili. Títo kresťanskí Varjagovia (neskorá cirkevná tradícia ich nazýva: Theodore a jeho syn Ján) sa stali prvými mučeníkmi za vieru v ruskej krajine.

Sergej Efoshkin. Prví ruskí mučeníci Theodore a John pred svojou smrťou

Zavedenie jediného štátneho kultu Perúna pre celú krajinu malo zosobniť jednotu staroruského štátu, primát Kyjeva a kyjevského kniežaťa.

Pohanský chrám. Obrad sa koná v chráme. V strede chrámu 4 hlavy Svetovit

Tým všetkým Vladimír v týchto rokoch prejavuje všetky obavy o posilnenie štátu. Podniká niekoľko úspešných ťažení na západ a východ (proti Poliakom, Jatvingovcom, Povolžským Bulharom, Chazarom), podmaňuje si množstvo východoslovanských kmeňov (Radimichi, Vyatichi) pod moc Kyjeva a pripája tzv. Cherven mestá (Volyn). Rôzne regióny ruského štátu držia pohromade silnejšie väzby ako predtým. „Spásal svoju zem pravdou, odvahou a rozumom“, ako milý a horlivý majiteľ, v prípade potreby rozširoval a bránil jej hranice silou zbraní a po návrate z ťaženia usporiadal pre čatu štedré a veselé hostiny. pre celý Kyjev.

Vasnetsov. Vladimír pohan

Pohanská reforma, ktorá zmenila iba vonkajší vzhľad starých bohov, však nemohla Vladimíra uspokojiť. Osobné hľadanie viery sa zhodovalo s požiadavkami doby. Rus napokon stratila črty predchádzajúcej vojenskej federácie jednotlivých kmeňov a zmenila sa na jediný štát, ktorý zohrával čoraz dôležitejšiu úlohu v európskej a svetovej politike. To všetko si vyžiadalo zmeny v oblasti ideológie.

Filatov. Výber Vera princom Vladimírom

Netrvalo dlho a Vladimír prišiel k viere. Kronika hovorí, že princ najprv prijal veľvyslancov od povolžských Bulharov (moslimov), Latinov a chazarských Židov, ktorí ho pozvali, aby prijal ich zákon. Knieža Vladimír pozorne počúval všetkých a kládol otázky.

Zdá sa, že Vladimírovi sa v islame páčila možnosť polygamie v tomto aj budúcom živote. Nebola to náhoda, že mohamedáni spočívali práve na tomto bode svojej doktríny: jasne sa snažili prispôsobiť zvykom Vladimíra pohana. Ale nevedeli, že Vladimír sa už v hĺbke duše odvrátil od pohanstva. Okrem toho sa mohol „oddávať všetkému smilstvu“ bez toho, aby sa obrátil na inú vieru ...
Ale Vladimír sa po rozhovore s „gréckym filozofom“ rozhodol pre pravoslávie.

Výber viery

Podľa kroniky bol knieža Vladimír, povolaný Božou prozreteľnosťou, aby bol krstiteľom Ruska, už pripravený prijať pravoslávnu vieru od Grékov, ale ako múdry vodca pripravoval ľudí na krst častými rozhovormi. o viere v kniežací dvor, testovaním viery a vyslaním veľvyslanectva do iných krajín . A bolo rozhodnuté poslať veľvyslancov a otestovať každú vieru na mieste, a na to vybrali desať mužov, „dobrých a inteligentných“. Poslaním veľvyslanectva predstavil Rusom vieru, stav obchodu, armádu, život a život národov.

A títo veľvyslanci v Bulharsku sledovali, ako sa moslimovia modlia v mešite: „Stojíc tam bez opaska, klaňajúc sa, (človek) si sadne a pozrie sem a tam, ako blázon, a nie je v nich žiadna zábava, iba smútok. a veľký smrad. Ich zákon nie je dobrý." Nemci „videli rôzne bohoslužby v kostoloch, ale nevideli žiadnu krásu“. V Byzancii v konštantínopolskom kostole v mene Sofie Božej múdrosti kontemplovali slávnostnú patriarchálnu bohoslužbu v plnom svetle lustrov za spevu katedrálnych zborov.

Veľvyslanci kyjevského princa boli ohromení tým, čo videli

„Nevedeli sme, či sme v nebi alebo na zemi,“ povedali veľvyslanci po návrate do Kyjeva, „lebo na zemi nie je taká podívaná a taká krása a nevieme, ako o tom povedať, len vedieť, že Boh je s ľuďmi a ich služba je lepšia ako vo všetkých ostatných krajinách. Nemôžeme zabudnúť, že krása, lebo každý človek, ak ochutná sladké, neprijme ani horkosť, takže tu už nemôžeme zostať v pohanstve.“ Po ich vypočutí bojari povedali princovi Vladimírovi: „Ak by bol grécky zákon zlý, tvoja babička Olga by ho neprijala a bola najmúdrejšia zo všetkých ľudí.

V roku 987 sa na koncile bojarov Vladimír rozhodol pokrstiť „podľa gréckeho zákona“.

Podľa legendy mu výmenou za toto rozhodnutie bola dokonca sľúbená ruka sestry vládnuceho byzantského cisára Vasilija II., Anny, ktorá mala v tom čase už 26 rokov. Sľub sa však nesplnil, a preto musel Vladimír I. požiadať Annu o ruku vojenskou silou.

Podľa kroniky v nasledujúcom roku 988 knieža Vladimír zajal Korsun (Chersonese na Kryme, ktorý vtedy patril Byzancii) so 6000-členným vojskom a požadoval za manželku byzantskú princeznú Annu, pričom sa inak vyhrážal, že pôjde do Konštantínopolu. Cisár Vasilij II. bol nútený súhlasiť a žiadal, aby bol princ pokrstený, aby sa jeho sestra mohla vydať za spoluveriaceho. Po prijatí Vladimírovho súhlasu prijať svätý krst poslali Byzantínci Annu s kňazmi na Korsun. Ale keď dosiahol svoj cieľ, Vladimír zabudol na svoj sľub. A potom sa mu stalo niečo, čo zmenilo celý jeho život. Zrazu oslepol!!! Vladimír chodil a nariekal niekoľko dní. Princove výkriky boli hrozné, keď si uvedomil, že môže zostať navždy invalidný. Princezná Anna mu potom pripomenula jeho sľub a poradila mu, aby rýchlo prijal svätý krst. V strachu pred kresťanským Bohom Vladimír a jeho oddiel podstúpili obrad krstu. Pri krste prijal Vladimír meno Vasilij na počesť vládnuceho byzantského cisára Vasilija II., podľa vtedajšej praxe politických krstov. Zázrak návratu videnia sa stal po krste. Svet sa pre neho zmenil.

Sergej Efoshkin. princ Vladimír. Krst

Knieža Vladimír zažil dramatickú zmenu vo svojom vlastnom živote, vo svojom duchovnom a morálnom stave. Z vášnivého, hrdého pohana sa prerodil v cudného, ​​krotkého, neobyčajne milosrdného a láskavého človeka. Dokonca vážne zamýšľal zaviesť inováciu, dosiaľ v dejinách ľudstva neslýchanú – zrušiť trest smrti pre lupičov, zo strachu pred hriechom.

Pred prijatím kresťanstva bola v Rusku bežná polygamia. Kyjevský princ Vladimir mal 5 zákonných manželiek. Ortodoxné zdroje tvrdia, že po krste princ oslobodil všetky bývalé pohanské manželky od manželských povinností. Ponúkol, že Rognede vyberie manžela, no ona odmietla a zložila mníšske sľuby.

Samotný Vladimír sa po krste oženil podľa kresťanských obradov s byzantskou princeznou Annou (+1011). Týmto sobášom Vladimír dosiahol, že Rus prestal byť v Byzancii považovaný za barbarský národ. Zvýšila sa aj dynastická prestíž kyjevských kniežat. Následne sa Anna aktívne podieľala na šírení pravoslávia v Rusku, „stavbou mnohých kostolov“. Jej hrob sa nachádzal v kostole Preblahoslavenej Panny Márie v Kyjeve vedľa hrobu sv. Vladimíra Krstiteľa.

Krst princa Vladimíra s bojarmi a družinou v Korsune (Chersonese) bol začiatkom krstu celej ruskej krajiny! V sprievode svojho oddielu, bojarov a duchovenstva sa princ Vladimir pohol smerom ku Kyjevu. Vpredu niesli kríže, ikony a sväté relikvie.

Po návrate do Kyjeva princ Vladimir zhromaždil 12 svojich synov a pripravil ich na prijatie svätej viery v Krista a na jar ich pokrstil, čo navždy dostalo meno Khreshchatyk. Spolu s nimi bola pokrstená celá jeho domácnosť, ako aj niektorí bojari, pravdepodobne od tých, ktorí na Chersonéze neboli.

Perov V.G. Krst Rusov.

Potom Vladimír nariadil, aby sa začal hromadný krst. Krst obyvateľov Kyjeva sa uskutočnil vo vodách Dnepra kňazmi Korsun. V Kyjeve prebehol krst ľudu pomerne pokojne, kým v Novgorode, kde krst viedla Dobryňa, ho sprevádzali vzbury ľudu a ich potláčanie násilím. V Rostovsko-Suzdalskej zemi, kde si miestne slovanské a ugrofínske kmene pre svoju odľahlosť zachovali istú autonómiu, zostali kresťania menšinou aj po Vladimírovi (do 13. storočia dominovalo medzi Vyatichimi pohanstvo).

Princ Vladimír nariadil zničenie pohanských modiel všade: niektoré boli spálené, iné boli rozsekané. A hlavnú modlu Perúna so striebornou hlavou a zlatými fúzmi bolo nariadené priviazať ku chvostu koňa, odtiahnuť do Dnepra, biť palicami na verejné znesvätenie a potom odprevadiť do perejí, aby ho nikto nemohol ťahať. von a vezmi si to. Tam modle priviazali na krk kameň a utopili ju. Ruské pohanstvo sa potopilo do vody...

Jeho almužna pre chudobných nepoznala hraníc. Ruský ľud prezýval Vladimíra „Červené slnko“. Slávne sviatky svätého Vladimíra boli aj prostriedkom kresťanského kázania; v nedeľu a na veľké cirkevné sviatky po liturgii sa pre Kyjevčanov rozprestierali hojné sviatočné stoly, zvonili zvony, chóry spievali chvály, ba dokonca podľa legendy prikázal voziť jedlo a pitie na vozoch pre slabých a slabých. chorý.

princ Vladimír

Princ zároveň naďalej zostával víťazným veliteľom, odvážnym bojovníkom, múdrou hlavou a staviteľom štátu. Za svätého kniežaťa Vladimíra Kyjevská Rus prekvitala a jej vplyv sa šíril ďaleko za jej hranice.

Za Vladimíra sa na Rusi začala rozsiahla kamenná výstavba. Boli založené mestá Vladimir (990), Belgorod (991), Pereyaslavl (992) a mnohé ďalšie.

Vladimír začal stavať Božie chrámy. Od prvých storočí kresťanstva sa zvykom stavať chrámy na ruinách pohanských svätostánkov alebo na krvi svätých mučeníkov. Podľa tohto pravidla postavil svätý Vladimír na kopci, kde sa nachádzal Perúnov oltár, chrám svätého Bazila Veľkého a na mieste mučeníctva založil kamenný chrám Nanebovzatia Panny Márie (kostol desiatkov). svätých varjažských mučeníkov.

Sergej Efoshkin. V kostole desiatkov

Kostol postavili majstri z Byzancie. Kostol desiatkov bol s najväčšou pravdepodobnosťou postavený podľa vzoru farského kostola vo Veľkom cisárskom paláci v Konštantínopole, kam Anna rada chodievala na bohoslužby. A hoci sa nezachovali ani farské kostoly, ani kostoly desiatkov, archeológom sa podarilo obnoviť ich vzhľad. Kostol, 27 metrov dlhý a 18 široký, bol korunovaný piatimi veľkými kupolami. Zdobili ho fresky a mozaiky z viacfarebného skla, ako aj jaspis. Kvôli množstvu mramoru na podlahe a stúpajúcim stĺpom s vyrezávanými hlavicami súčasníci nazývali cirkev desiatkov „mramorom“. Parapety pri chóre, oltárna zábrana a rímsy pri hlavných oknách boli zdobené mramorom. Podlahu oltára okrem rôznofarebných mramorových dlaždíc tvorili kachličky. Samotná budova bola postavená z plochých tenkých tehál pokrytých bielou omietkou.

V roku 1007 svätý Vladimír preniesol relikvie svätej Rovnej apoštolom Oľgy do kostola desiatkov. A o štyri roky neskôr, v roku 1011, tam bola pochovaná jeho manželka, spoločníčka mnohých jeho snažení, blahoslavená kráľovná Anna.

Časy Vladimíra boli poznamenané začiatkom šírenia gramotnosti v Rusku - čo je spojené s Epiphany. Rovnako ako mnoho iných progresívnych reforiem v ruskej krajine, bola vykonaná silou. Prvými učiteľmi v Rusku boli Byzantínci aj Bulhari, vrátane tých, ktorí študovali na hore Athos.

Posledné roky života Vladimíra Svyatoslavicha boli zatienené nepriateľstvom s jeho najstaršími synmi. V roku 1013 bolo odhalené sprisahanie Svyatopolka prekliateho proti Vladimírovi, jeho adoptívnemu otcovi. Svyatopolk a jeho manželka a ich komplic, poľský biskup, boli zatknutí a vzatí do väzby. V roku 1014 sa vzbúril ďalší syn Vladimíra, Jaroslav Novgorodský, ktorý odmietol vzdať hold Kyjevu. Potom knieža Vladimír ohlásil ťaženie proti Novgorodu, no vážne ochorel a 15. júla 1015 zomrel. Ruskému štátu vládol 37 rokov (978-1015), z toho 28 rokov prežil vo svätom krste.

Sväté relikvie Vladimíra boli uložené v mramorovej svätyni umiestnenej v Klimentovskej kaplnke kostola Nanebovzatia desiatkov vedľa tej istej mramorovej svätyne kráľovnej Anny.

Počas mongolsko-tatárskeho vpádu boli pod ruinami kostola desiatkov pochované počestné pozostatky svätého princa Vladimíra. V roku 1635 boli nájdené, ctihodná hlava svätého kniežaťa Vladimíra spočívala v katedrále Nanebovzatia v Kyjevskej pecherskej lavre, malé častice svätých relikvií spočívali na rôznych miestach. V druhej polovici 19. storočia bol v Kyjeve postavený chrám v mene svätého kniežaťa Vladimíra rovného apoštolom, ktorý je v súčasnosti katedrálou. A v roku 1853 bol postavený pamätník.

Meno a dielo svätého rovnoprávneho kniežaťa Vladimíra sú spojené s celou následnou históriou ruskej cirkvi. „Skrze nich sme sa stali zbožštenými a spoznali Krista, Pravý Život,“ dosvedčil svätý Hilarion. V jeho výkone pokračovali jeho synovia, vnuci, pravnuci, ktorí vlastnili ruskú zem takmer šesť storočí: od Jaroslava Múdreho, ktorý urobil prvý krok k samostatnej existencii ruskej cirkvi, až po posledného Rurikoviča, cára Teodora. Ioannovič, za ktorého vlády sa v roku 1589 Ruská pravoslávna cirkev stala piatym nezávislým patriarchom.

Oslavu svätého Vladimíra rovného apoštolom ustanovil svätý Alexander Nevský po tom, čo 15. mája 1240 s pomocou a príhovorom svätého Vladimíra vyhral slávne Nevského víťazstvo nad švédskymi križiakmi.

Nový svet. 1988. Číslo 6. s. 249-258.

V sovietskej historickej vede venovanej starovekej Rusi neexistuje významnejšia a zároveň najmenej preskúmaná otázka ako otázka šírenia kresťanstva v prvých storočiach krstu.

Začiatkom 20. storočia sa objavilo niekoľko mimoriadne dôležitých diel naraz, ktoré nastolili a riešili otázku prijatia kresťanstva rôznymi spôsobmi. Ide o diela E. E. Golubinského, akademika A. A. Šachmatova, M. D. Priselkova, V. A. Parkhomenka, V. I. Lamanského, N. K. Nikolského, P. A. Lavrova, N. D. Polonskej a mnohých ďalších. Po roku 1913 sa však táto téma prestala javiť ako významná. Jednoducho zmizol zo stránok vedeckej tlače.

Účelom môjho článku teda nie je dokončiť, ale začať nastoľovať niektoré problémy spojené s prijatím kresťanstva, nesúhlasiť s konvenčnými názormi a možno si protirečiť, najmä preto, že ustálené názory často nemajú pevný základ. , ale sú dôsledkom určitých, nevyslovených a do značnej miery mýtických „postojov“.

Jednou z týchto mylných predstáv vo všeobecných kurzoch o histórii ZSSR a iných polooficiálnych publikáciách je myšlienka, že pravoslávie bolo vždy rovnaké, nemenilo sa a vždy hralo reakčnú úlohu. Objavili sa dokonca tvrdenia, že pohanstvo bolo lepšie („ľudové náboženstvo“!), zábavnejšie a „materialnejšie“...

Faktom však je, že obrancovia kresťanstva často podľahli určitým predsudkom a ich úsudky boli do značnej miery „predsudkami“.

V našom článku sa pozastavíme len nad jedným problémom – národným významom prijatia kresťanstva. Netrúfam si prezentovať svoje názory ako presne stanovené, najmä preto, že najzákladnejšie, prvotné údaje pre vznik akéhokoľvek spoľahlivého konceptu sú vo všeobecnosti nejasné.

Najprv by ste mali pochopiť, čo bolo pohanstvo ako „štátne náboženstvo“. Pohanstvo nebolo náboženstvom v modernom zmysle – ako kresťanstvo, islam, budhizmus. Bola to dosť chaotická zbierka rôznych presvedčení, kultov, ale nie učenia. Ide o kombináciu náboženských rituálov a celej hromady predmetov náboženskej úcty. Preto zjednotenie ľudí rôznych kmeňov, ktoré východní Slovania tak potrebovali v 10. – 12. storočí, nebolo možné dosiahnuť pohanstvom. A v samotnom pohanstve bolo pomerne málo špecifických národných čŕt charakteristických len pre jeden ľud. V najlepšom prípade sa jednotlivé kmene a obyvateľstvo jednotlivých lokalít spájali na základe spoločného kultu. Medzitým túžba uniknúť z tiesnivého vplyvu osamelosti medzi riedko osídlenými lesmi, močiarmi a stepami, strach z opustenia, strach z hrozivých prírodných javov prinútil ľudí hľadať zjednotenie. Všade naokolo boli „Nemci“, teda ľudia, ktorí nehovorili zrozumiteľným jazykom, nepriatelia, ktorí prišli na Rusko „z ničoho nič“ a stepný pás hraničiaci s Ruskom bol „neznámou krajinou“...

Túžba prekonať priestor je badateľná v ľudovom umení. Ľudia stavali svoje budovy na vysokých brehoch riek a jazier, aby boli zďaleka viditeľní, usporadúvali hlučné festivaly a vykonávali náboženské modlitby. Ľudové piesne boli určené na hranie v širokých priestoroch. Žiarivé farby bolo potrebné vnímať už z diaľky. Ľudia sa snažili byť pohostinní a správali sa k obchodným hosťom s úctou, pretože to boli poslovia o vzdialenom svete, rozprávači, svedkovia existencie iných krajín. Preto pôžitok z rýchlych pohybov v priestore. Preto monumentálny charakter umenia.

Ľudia stavali mohyly na pamiatku mŕtvych, ale hroby a značky hrobov ešte nenaznačovali zmysel pre históriu ako proces predĺžený v priebehu času. Minulosť bola akoby jedna, antika vo všeobecnosti, nerozdelená na epochy a zoradená chronologicky. Čas bol opakujúcim sa ročným kolobehom, ktorému bolo potrebné prispôsobiť sa v ekonomickej práci. Čas ako história ešte neexistoval.

Doba a udalosti si vyžadovali poznanie sveta a histórie vo veľkom meradle. Osobitnú pozornosť si zasluhuje, že túto túžbu po širšom chápaní sveta, než aké dáva pohanstvo, bolo cítiť predovšetkým na obchodných a vojenských cestách Ruska, predovšetkým tam, kde vyrástli prvé štátne útvary. Túžba po štátnosti, samozrejme, nebola prinesená zvonka, z Grécka alebo Škandinávie, inak by nemala taký fenomenálny úspech v Rusku, ktoré poznamenalo 10. storočie ruských dejín.

Krst Rusov. New Empire Creator

Skutočný tvorca obrovskej ruskej ríše - knieža Vladimír I. Svjatoslavič v roku 980 robí prvý pokus o zjednotenie pohanstva na celom území od východných svahov Karpát po Oku a Volhu, od Baltského mora po Čierne more, medzi ktoré patrili východoslovanské, ugrofínske a turkické kmene. Kronika uvádza: „A Volodimer začal svoju vládu ako jeden v Kyjeve a umiestnil modly na kopci mimo nádvoria veže“: Perun (ugrofínsky Perkun), Khorsa (boh turkických kmeňov), Dazhbog, Stribog ( Slovanskí bohovia), Simargl, Mokosh (kmeň bohyne Mokosh).

O vážnosti Vladimírových úmyslov svedčí skutočnosť, že po vytvorení panteónu bohov v Kyjeve poslal svojho strýka Dobryňu do Novgorodu a ten „položil modlu nad rieku Volchov a kňaz by si ctil svoj ľud ako boha. .“ Ako vždy v ruskej histórii dal Vladimír prednosť cudziemu kmeňu - ugrofínskym kmeňom. Táto hlavná modla v Novgorode, ktorú Dobrynya stanovila, bola modlou fínskeho Perkuna, hoci v Novgorode bol zjavne najrozšírenejší kult slovanského boha Belesa alebo inak Volosa.

Záujmy krajiny však vyzývali Rusko k rozvinutejšiemu a univerzálnejšiemu náboženstvu. Toto volanie bolo jasne počuť tam, kde ľudia rôznych kmeňov a národov medzi sebou najviac komunikovali. Toto volanie malo za sebou dlhú históriu, ozývalo sa v celej ruskej histórii.

Veľká európska obchodná cesta, známa z ruských kroník ako cesta od Varjagov ku Grékom, teda zo Škandinávie do Byzancie a späť, bola najdôležitejšou v Európe až do 12. storočia, kedy sa európsky obchod medzi juhom a severom presunul do Západ. Táto cesta nielenže spájala Škandináviu s Byzanciou, ale mala aj odbočky, z ktorých najvýznamnejšia bola cesta do Kaspického mora pozdĺž Volhy. Hlavná časť všetkých týchto ciest viedla cez krajiny východných Slovanov a používali ju predovšetkým oni, ale aj krajiny ugrofínskych národov, ktoré sa podieľali na obchode, na procesoch formovania štátu, na vojenských ťaženiach proti Byzancia (nie nadarmo je Kyjev jedným z najznámejších miest, kde sa nachádzal čudinský dvor, teda usadlosť obchodníkov kmeňa Čud - predkov dnešných Estóncov).

Početné údaje naznačujú, že kresťanstvo sa v Rusku začalo šíriť ešte pred oficiálnym krstom Ruska za vlády Vladimíra I. Svjatoslaviča v roku 988 (existujú však aj iné predpokladané dátumy krstu, ktorých úvaha presahuje rámec tohto článku). A všetky tieto dôkazy hovoria o vzniku kresťanstva predovšetkým v centrách komunikácie medzi ľuďmi rôznych národností, aj keď táto komunikácia mala ďaleko od pokojnej povahy. To znova a znova naznačuje, že ľudia potrebovali univerzálne svetové náboženstvo. Tá mala slúžiť ako akési uvedenie Rusa do svetovej kultúry. A nie je náhoda, že tento vstup na svetovú scénu organicky súvisel so vznikom vysoko organizovaného literárneho jazyka v Rusku, ktorý by upevnil toto začlenenie do textov, predovšetkým prekladových. Písanie umožnilo komunikovať nielen s modernými ruskými kultúrami, ale aj s kultúrami minulými. Umožnila písať vlastnú históriu, filozofické zovšeobecnenie svojich národných skúseností a literatúry.

Už prvá legenda Primárnej ruskej kroniky o kresťanstve v Rusku hovorí o ceste apoštola Ondreja Prvozvaného zo Sinopie a Korsunu (Chersonese) po veľkej ceste „od Grékov k Varjagom“ - pozdĺž Dnepra, Lovat a Volchov k Baltskému moru a potom okolo Európy do Ríma.

Kresťanstvo už v tejto legende vystupuje ako princíp, ktorý spája krajiny, vrátane Ruska ako súčasti Európy. Samozrejme, táto cesta apoštola Ondreja je čistou legendou, už len preto, že v 1. storočí východní Slovania ešte neexistovali – nesformovali sa do jedného národa. Avšak objavenie sa kresťanstva na severnom pobreží Čierneho mora vo veľmi ranom období zaznamenávajú aj neruské zdroje. Apoštol Ondrej kázal na svojej ceste cez Kaukaz do Bosporu (Kerch), Feodosie a Chersonesos. Najmä Euzébius z Cézarey (zomrel okolo roku 340) hovorí o šírení kresťanstva apoštolom Ondrejom v Skýtii. Život Klementa, rímskeho pápeža, rozpráva o Klementovom pobyte v Chersonesu, kde zomrel za cisára Trajána (98-117). Za toho istého cisára Trajána poslal jeruzalemský patriarcha Hermon niekoľko biskupov po sebe do Chersonesu, kde podstúpili mučeníctvo. Posledný biskup vyslaný Hermonom zomrel pri ústí Dnepra. Za cisára Konštantína Veľkého sa biskup Kapiton objavil v Chersonesu a tiež zomrel ako mučeník. Kresťanstvo na Kryme, ktoré potrebovalo biskupa, bolo spoľahlivo zaznamenané už v 3. storočí.

Na prvom ekumenickom koncile v Nikáji (325) boli zástupcovia z Bosporu, Chersonézu a metropolita Gottfil. ležiaci mimo Krymu, ktorému však bolo podriadené tauridské biskupstvo. Prítomnosť týchto zástupcov sa zisťuje na základe ich podpisov pod uznesenia zastupiteľstva. O kresťanstve niektorých Skýtov hovoria aj cirkevní otcovia - Tertullianus, Atanáz Alexandrijský, Ján Zlatoústy, blahoslavený Hieronym.

Kresťanskí Góti, ktorí žili na Kryme, vytvorili silný štát, ktorý mal vážny vplyv nielen na Slovanov, ale aj na Litovcov a Fínov – aspoň na ich jazyky.

Spojenie so severným čiernomorským regiónom potom skomplikovalo veľké sťahovanie kočovných národov v druhej polovici 4. storočia. Obchodné cesty však naďalej existovali a vplyv kresťanstva z juhu na sever nepochybne prebiehal. Kresťanstvo sa ďalej šírilo za cisára Justiniána Veľkého, pokrývajúc Krym, severný Kaukaz, ako aj východné pobrežie Azovského mora medzi trapezovými Gótmi, ktorí si podľa Prokopia „ctili kresťanskú vieru s jednoduchosťou a veľký pokoj“ (VI. storočie).

S rozšírením turko-chazarskej hordy z Uralu a Kaspického mora do Karpát a na krymské pobrežie nastala zvláštna kultúrna situácia. V Chazarskom štáte bol rozšírený nielen islam a judaizmus, ale aj kresťanstvo, najmä vďaka tomu, že rímski cisári Justinián II. a Konštantín V. boli manželmi chazarských princezien a grécki stavitelia stavali pevnosti v Chazarii. Okrem toho kresťania z Gruzínska, utekajúci pred moslimami, utiekli na sever, teda do Chazarie. Na Kryme a na severnom Kaukaze v rámci Chazarie prirodzene rástol najmä v polovici 8. storočia počet kresťanských biskupov. V tom čase bolo v Chazarii osem biskupov. Je možné, že šírením kresťanstva v Chazarii a nadväzovaním priateľských byzantsko-chazarských vzťahov sa vytvára priaznivé prostredie pre náboženské spory medzi tromi dominantnými náboženstvami v Chazarii: judaizmom, islamom a kresťanstvom. Každé z týchto náboženstiev sa snažilo o duchovnú dominanciu, čo dokazujú židovsko-chazarské a arabské zdroje. Najmä v polovici 9. storočia, o čom svedčí „panónsky život“ Cyrila-Konštantína a Metoda, osvietencov Slovanov, Chazari pozývali teológov z Byzancie na náboženské spory so Židmi a moslimami. To potvrdzuje možnosť Vladimírovej voľby viery opísanú ruským kronikárom - prostredníctvom prieskumov a sporov.

Krst Rusov. Vek kresťanstva

Zdá sa prirodzené, že kresťanstvo v Rusku sa objavilo aj v dôsledku uvedomenia si situácie, ktorá sa vyvinula v 10. storočí, keď bola prítomnosť štátov s kresťanským obyvateľstvom ako hlavných susedov Ruska obzvlášť zrejmá: tu boli severní černosi Morský región a Byzancia a pohyb kresťanov cez hlavné obchodné cesty, ktoré križovali Rusko z juhu na sever a zo západu na východ.

Osobitnú úlohu tu mali Byzancia a Bulharsko.

Začnime Byzanciou. Rus trikrát obliehal Konštantínopol - v rokoch 866, 907 a 941. Neboli to obyčajné predátorské nájazdy, skončili sa uzavretím mierových zmlúv, ktoré nadviazali nové obchodné a štátne vzťahy medzi Ruskom a Byzanciou.

A ak na zmluve z 912 participovali na ruskej strane len pohania, tak v zmluve 945 kresťanov bolo na prvom mieste. Za krátky čas sa počet kresťanov jednoznačne zvýšil. Svedčí o tom aj prijatie kresťanstva samotnou kyjevskou princeznou Oľgou, ktorej veľkolepé prijatie v Konštantínopole v roku 955 opisujú ruské aj byzantské zdroje.

Nebudeme sa zaoberať najzložitejšou otázkou, kde a kedy bol pokrstený Olgin vnuk Vladimír. Sám kronikár z 11. storočia sa odvoláva na existenciu rôznych verzií. Poviem len, že jedna skutočnosť sa zdá byť zrejmá; Vladimír bol pokrstený po tom, ako sa dohadoval so sestrou byzantského cisára Annou, pretože je nepravdepodobné, že by najmocnejší cisár Rimanov, Vasilij II., súhlasil s príbuzenstvom s barbarom, a Vladimír to nemohol pochopiť.

Faktom je, že predchodca Vasilija II., cisár Konštantín Porfyrogenitus, vo svojom známom diele „O správe ríše“, napísanom pre svojho syna, budúceho cisára Romana II. (otca cisára Vasilija II.), zakázal svojim potomkom. sobášiť so zástupcami barbarských národov, odvolávajúc sa na Apoštolského rovnosť cisára Konštantína I. Veľkého, ktorý nariadil nápis sv. Sofia Konštantínopolská zakazuje Rimanom spájať sa s cudzincami – najmä s nepokrstenými.

Treba tiež vziať do úvahy, že od druhej polovice 10. storočia dosahovala moc Byzantskej ríše najväčšiu silu. Do tejto doby Impérium odrazilo arabskú hrozbu a prekonalo kultúrnu krízu spojenú s existenciou ikonoklasmu, čo viedlo k výraznému úpadku výtvarného umenia. A je pozoruhodné, že Vladimír I. Svyatoslavich zohral významnú úlohu v tomto rozkvete byzantskej moci.

V lete roku 988 vybrané šesťtisícové oddelenie varjažsko-ruského oddielu, vyslané Vladimírom I. Svyatoslavičom, zachránilo byzantského cisára Vasilija II., pričom úplne porazilo armádu, ktorá sa pokúsila prevziať cisársky trón Bardas Phocas. Sám Vladimír sprevádzal svoju čatu, ktorá sa chystala pomôcť Vasilijovi II., do rýchlikov Dnepra. Po splnení svojich povinností zostala čata slúžiť v Byzancii (neskôr strážou cisárov bola čata Anglo-Varangiánov).

Spolu s vedomím rovnosti prišlo na Rus aj vedomie spoločnej histórie celého ľudstva. Predovšetkým sa v prvej polovici 11. storočia metropolita Hilarion z Kyjeva, pôvodom Rusín, prejavil vo formovaní národného povedomia vo svojej slávnej „Kázni o práve a milosti“, kde vykreslil všeobecnú budúcu úlohu Rus v kresťanskom svete. Ešte v 10. storočí však bola napísaná „Prejav filozofa“, čo je prezentácia svetových dejín, do ktorých sa mali spájať ruské dejiny. Učenie kresťanstva dávalo predovšetkým vedomie spoločnej histórii ľudstva a účasti všetkých národov na týchto dejinách.

Ako bolo v Rusku prijaté kresťanstvo? Vieme, že v mnohých európskych krajinách bolo kresťanstvo vnútené násilím. Krst v Rusku sa nezaobišiel bez násilia, ale vo všeobecnosti bolo šírenie kresťanstva v Rusku celkom pokojné, najmä ak si spomenieme na iné príklady. Clovis násilne pokrstil svoje jednotky. Karol Veľký násilne pokrstil Sasov. Štefan I., uhorský kráľ, násilne pokrstil svoj ľud. Násilím nútil tých, ktorým sa to podľa byzantského zvyku podarilo prijať, aby opustili východné kresťanstvo. Nemáme však spoľahlivé informácie o masovom násilí zo strany Vladimíra I. Svjatoslaviča. Zvrhnutie idolov Perúna na juhu a severe nesprevádzali represie. Modly sa spúšťali po rieke, podobne ako sa neskôr spúšťali chátrajúce svätyne – napríklad staré ikony. Ľudia plakali pre svojho porazeného boha, ale nevzbúrili sa. Vzbura mágov v roku 1071, o ktorej hovorí Počiatočná kronika, bola spôsobená hladomorom v regióne Belozersk, a nie túžbou vrátiť sa k pohanstvu. Okrem toho Vladimír chápal kresťanstvo svojím vlastným spôsobom a dokonca odmietol popraviť lupičov a vyhlásil: "... bojím sa hriechu."

Kresťanstvo bolo dobyté z Byzancie pod hradbami Chersonesos, no nepremenilo sa to na dobyvateľský akt proti jeho ľudu.

Jedným z najšťastnejších momentov prijatia kresťanstva v Rusku bolo, že šírenie kresťanstva prebiehalo bez špeciálnych požiadaviek a učenia namiereného proti pohanstvu. A ak Leskov v príbehu „Na konci sveta“ vloží do úst metropolitu Platóna myšlienku, že „Vladimír sa ponáhľal, ale Gréci boli klamliví – krstili nevedomých a nepoučených“, potom to bola práve táto okolnosť, ktorá prispela k pokojnému vstupu kresťanstva do života ľudí a nedovolil cirkvi zaujať ostro nepriateľské pozície vo vzťahu k pohanským rituálom a viere, ale naopak, postupne zavádzať kresťanské myšlienky do pohanstva a v kresťanstve vidieť pokojnú premenu života ľudí .

Takže dvojitá viera? Nie, a nie dvojaká viera! Vôbec nemôže existovať dvojaká viera: buď je len jedna viera, alebo nie je žiadna. To druhé sa nemohlo stať v prvých storočiach kresťanstva v Rusku, pretože ešte nikto nebol schopný vziať ľuďom schopnosť vidieť nezvyčajné v obyčajnom, veriť v posmrtný život a v existenciu božského princípu. . Aby sme pochopili, čo sa stalo, vráťme sa opäť k špecifikám starovekého ruského pohanstva, k jeho chaotickému a nedogmatickému charakteru.

Každé náboženstvo, vrátane chaotického pohanstva Ruska, má okrem všemožných kultov a modiel aj morálne zásady. Tieto morálne základy, nech sú akékoľvek, organizujú životy ľudí. Staré ruské pohanstvo preniklo do všetkých vrstiev spoločnosti starovekého Ruska, ktoré sa začalo feudalizovať. Zo záznamov kroník je jasné, že Rus už mal ideál vojenského správania. Tento ideál je jasne viditeľný v príbehoch Primárnej kroniky o princovi Svyatoslavovi.

Tu je jeho slávny prejav na adresu svojich vojakov: „Už nemáme deti, chtiac-nechtiac, sme proti tomu; nerobme hanbu ruským krajinám, ale ľahnime si s kosťami, lebo mŕtvi nemajú hanbu v imámovi. Ak utečieme, je to hanba imáma. Imám neutečie, ale my sa postavíme pevne a ja pôjdem pred tebou: ak mi padne hlava, postaraj sa o seba."

Kedysi sa študenti ruských stredných škôl učili túto reč naspamäť, pričom vnímali jej rytiersky význam a krásu ruskej reči, ako sa mimochodom naučili aj iné reči Svjatoslava alebo slávny opis, ktorý mu dal kronikár: „...ľahko kráčaš ako pardus (gepard), vyvolávaš veľa vojen. Chôdza neniesol voz, ani kotlík nevaril, ani mäso nevaril, ale konské mäso, či už zvieracie alebo hovädzie na uhlí, pečené mäso, ani stan, ale kládol podšívku a sedlo do hláv; To isté platí pre jeho ostatných bojovníkov. A poslal do krajín so slovami: "Chcem ísť k vám."

Zámerne citujem všetky tieto citáty bez toho, aby som ich preložil do modernej ruštiny, aby čitateľ mohol oceniť krásu, presnosť a lakonickosť starodávnej ruskej literárnej reči, ktorá obohatila ruský literárny jazyk na tisíc rokov.

Tento ideál kniežacieho správania: nezištná oddanosť vlasti, pohŕdanie smrťou v boji, demokracia a spartský spôsob života, priamosť v jednaní aj s nepriateľom - to všetko zostalo aj po prijatí kresťanstva a zanechalo osobitnú stopu príbehy o kresťanských askétoch. V Izborniku z roku 1076 - knihe špeciálne napísanej pre princa, ktorý si ju mohol vziať so sebou na kampane za morálne čítanie (o tom píšem v osobitnej práci) - sú tieto riadky: „... krása je zbraň pre bojovníka a plachty pre loď, toto je tiež knižná úcta spravodlivého muža.“ Spravodlivý je prirovnaný k bojovníkovi! Bez ohľadu na to, kde a kedy bol tento text napísaný, charakterizuje aj vysokú ruskú vojenskú morálku.

V „Učení“ Vladimíra Monomacha, napísanom s najväčšou pravdepodobnosťou na konci 11. storočia a možno na začiatku 12. storočia (presný čas napísania nehrá významnú úlohu), sa spája fúzia pohanského ideálu tzv. správanie princa s kresťanskými pokynmi je jasne viditeľné. Monomakh sa chváli počtom a rýchlosťou svojich kampaní („ideálny princ“ je viditeľný - Svyatoslav), svojou odvahou v bitkách a love (dva hlavné kniežacie činy): „A poviem vám, deti moje, svoju prácu mám pracoval lepšie ako ja, spôsoby mojich skutkov.“ (chodenie na túry) a rybolov (poľovníctvo) od 13 rokov.“ A keď opísal svoj život, poznamenáva: „A zo Ščernigova do Kyjeva som niekoľkokrát (viac ako stokrát) išiel za otcom (viac ako stokrát), počas dňa som sa presťahoval do vešpier. A všetky cesty sú skvelé 80 a 3, ale tie menšie si nepamätám."

Monomakh neskrýval svoje zločiny: koľko ľudí zbil a spálil ruské mestá. A potom, ako príklad skutočne ušľachtilého, kresťanského správania, uvádza svoj list Olegovi, o ktorého obsahu, úžasnom vo svojej morálnej výške, som musel písať viackrát. V mene zásady, ktorú Monomakh vyhlásil na Lyubechskom kongrese kniežat: „Nech si každý ponechá svoju vlasť“ - Monomakh odpúšťa porazenému nepriateľovi Olegovi Svyatoslavichovi („Gorislavičovi“) v bitke, s ktorou padol jeho syn Izyaslav, a pozýva ho vrátiť sa do svojej vlasti - Černigov: „Čo sme my, hriešni a zlí ľudia? "ži dnes a zomri ráno, dnes v sláve a cti (na česť) a zajtra v hrobe a bez pamäti (nikto si na nás nespomenie), alebo rozdeľ naše stretnutie." Zdôvodnenie je úplne kresťanské a povedzme mimochodom mimoriadne dôležité na svoju dobu pri prechode k novému poriadku vlastníctva ruskej pôdy kniežatami na prelome 11. a 12. storočia.

Vzdelávanie po krste Rusa

Vzdelanie bolo aj za Vladimíra dôležitou kresťanskou cnosťou. Po krste Rusa, Vladimíra, ako dosvedčuje primárka kronika,. Tieto riadky viedli k rôznym dohadom o tom, kde sa toto „učenie knihy“ vykonávalo, či to boli školy a aký typ, ale jedno je jasné: „učenie knihy“ sa stalo predmetom záujmu štátu.

Napokon ďalšou kresťanskou cnosťou, z pohľadu Vladimíra, bolo milosrdenstvo bohatých voči chudobným a biednym. Po pokrstení sa Vladimír začal predovšetkým starať o chorých a chudobných. Podľa kroniky Vladimír „prikázal každému žobrákovi a úbohému človeku, aby prišiel na kniežacie nádvorie a pozbieral všetky svoje potreby, pitie a jedlo a od žien v kunami (peniaze). A pre tých, ktorí nemohli prísť, slabých a chorých, dopravte zásoby na ich dvory. Ak sa táto jeho starosť do istej miery obmedzila na Kyjev alebo dokonca časť Kyjeva, tak aj vtedy je kronikárov príbeh mimoriadne dôležitý, pretože ukazuje, čo práve kronikár považoval za najdôležitejšie v kresťanstve a s ním aj väčšina jeho čitateľov a prepisy textu - milosrdenstvo, láskavosť. Z obyčajnej štedrosti sa stalo milosrdenstvo. Ide o rôzne skutky, pretože skutok dobrého skutku bol prenesený z toho, kto dáva, na tých, ktorým bol daný, a to bola kresťanská láska.

V budúcnosti sa vrátime k ďalšiemu momentu kresťanského náboženstva, ktorý sa ukázal ako mimoriadne atraktívny pri výbere vierovyznaní a na dlhý čas určoval charakter východoslovanskej religiozity. Vráťme sa teraz k tej nižšej vrstve obyvateľstva, ktorá sa pred krstom Ruska nazývala smerdmi, a potom, na rozdiel od všetkých bežných predstáv vedcov modernej doby, najkresťanskejšej vrstve obyvateľstva, preto dostal svoje meno - roľníctvo.

Pohanstvo tu nebolo reprezentované ani tak najvyššími bohmi, ale vrstvou viery, ktorá regulovala pracovnú činnosť podľa sezónneho ročného cyklu: jar, leto, jeseň a zima. Tieto presvedčenia zmenili prácu na sviatok a vzbudzovali lásku a úctu k pôde, ktorá bola pri poľnohospodárskej práci taká potrebná. Kresťanstvo sa tu rýchlo vyrovnalo s pohanstvom, respektíve s jeho etikou, morálnymi základmi roľníckej práce.

Pohanstvo nebolo jednotné. Túto myšlienku, ktorú sme zopakovali vyššie, treba chápať aj v tom zmysle, že v pohanstve existovala „vyššia“ mytológia spojená s hlavnými bohmi, ktorých chcel Vladimír zjednotiť ešte pred prijatím kresťanstva, organizujúc svoj panteón „mimo nádvoria“. veže“ a mytológie „dolnej“, ktorá spočívala najmä v spojení s poverami poľnohospodárskeho charakteru a pestovala v ľuďoch morálny vzťah k pôde a k sebe navzájom.

Prvý kruh viery Vladimír rozhodne odmietol a modly boli zvrhnuté a spustené do riek - v Kyjeve aj Novgorode. Druhý kruh viery sa však začal christianizovať a nadobúdať odtiene kresťanskej morálky.

Výskum z posledných rokov (hlavne nádherná práca M. M. Gromyka „Tradičné normy správania a formy komunikácie ruských roľníkov 19. storočia.“ M. 1986) poskytuje množstvo príkladov.

Morálna úloha krstu Ruska

Predovšetkým v rôznych častiach našej krajiny zostala sedliacka pomoc, čiže upratovanie, – spoločné práce vykonávané celou roľníckou komunitou. V pohanskej, predfeudálnej dedine sa pomochi vykonávali ako zvyk všeobecnej vidieckej práce. V kresťanskej (roľníckej) dedine sa pomochi stala formou kolektívnej pomoci chudobným rodinám – rodinám, ktoré prišli o hlavu, invalidom, sirotám atď. Morálny význam obsiahnutý v pomochi sa v pokresťančenej vidieckej komunite zintenzívnil. Je pozoruhodné, že pomochi sa oslavovala ako sviatok, mala veselý charakter, bola sprevádzaná vtipmi, vtipmi, niekedy súťažami, obecnými hostinami. Z roľníckej pomoci rodinám s nízkymi príjmami sa tak odstránil všetok urážlivý charakter: zo strany susedov sa pomoc nevykonávala ako almužna a obeta, ktorá ponižovala tých, ktorým sa pomohlo, ale ako veselý zvyk, ktorý prinášal radosť všetkým zúčastneným. . Na pomoc ľudia, uvedomujúc si dôležitosť toho, čo sa robí, vyšli vo sviatočných šatách, kone boli „odložené v najlepšom postroji“.

„Hoci práca vykonaná pri upratovaní je ťažká a nie práve príjemná, upratovanie je čistým sviatkom pre všetkých účastníkov, najmä pre deti a mladých ľudí,“ uviedol svedok odstraňovania (alebo pomoci) v provincii Pskov.

Pohanský zvyk nadobudol etický kresťanský nádych. Kresťanstvo zmiernilo a absorbovalo iné pohanské zvyky. Napríklad počiatočná ruská kronika hovorí o pohanských únosoch neviest pri vode. Tento zvyk súvisel s kultom prameňov, studničiek a vody vôbec. Ale so zavedením kresťanstva sa viera vo vodu oslabila, ale zvyk stretnúť dievča, keď kráčala s vedrami po vode, zostal. Predbežné dohody medzi dievčaťom a chlapom sa odohrali pri vode. Snáď najdôležitejším príkladom zachovávania a dokonca zveľaďovania morálnych zásad pohanstva je kult zeme. Roľníci (a nielen roľníci, ako ukázal V.L. Komarovich vo svojom diele „Kult rodiny a pôdy v kniežatskom prostredí 11.-13. storočia“) zaobchádzali s pôdou ako so svätyňou. Pred začatím poľnohospodárskych prác požiadali pôdu o odpustenie, že si „rozpárala hruď“ pluhom. Žiadali zem o odpustenie za všetky ich prehrešky proti morálke. Aj v 19. storočí Raskoľnikov v Dostojevského „Zločin a trest“ v prvom rade verejne prosí o odpustenie vraždy zo zeme priamo na námestí.

Príkladov je veľa. Prijatie kresťanstva nezrušilo spodnú vrstvu pohanstva, rovnako ako vyššia matematika nezrušila elementárnu matematiku. V matematike neexistujú dve vedy, medzi roľníkmi neexistovala dvojaká viera. Postupne dochádzalo k christianizácii (spolu s vymieraním) pohanských zvykov a obradov.

Teraz prejdime k jednému mimoriadne dôležitému bodu v .

Počiatočná ruská kronika sprostredkúva krásnu legendu o skúške viery Vladimírom. Veľvyslanci, ktorých poslal Vladimír, boli od mohamedánov, potom od Nemcov, ktorí slúžili svojej službe podľa západného zvyku, a napokon prišli do Konštantínopolu ku Grékom. Posledný príbeh veľvyslancov je mimoriadne významný, pretože to bol pre Vladimíra najdôležitejší dôvod, prečo si vybral kresťanstvo z Byzancie. Dám ho v plnom znení v preklade do modernej ruštiny. Veľvyslanci Vladimíra prišli do Konštantínopolu a ukázali sa kráľovi. „Kráľ sa ich spýtal – prečo prišli? Povedali mu všetko. Keď si kráľ vypočul ich príbeh, zaradoval sa a v ten istý deň im urobil veľkú česť. Na druhý deň poslal k patriarchovi a povedal mu: „Rusi prišli vyskúšať našu vieru. Pripravte cirkev a duchovenstvo a oblečte sa do svätých rúch, aby mohli vidieť slávu nášho Boha." Keď sa o tom dopočul, patriarcha nariadil zvolať duchovenstvo, konal slávnostnú bohoslužbu podľa zvyku, zapálili kadidelnice, zorganizovali spev a spevácke zbory. A išiel s Rusmi do kostola a oni ich umiestnili na najlepšie miesto, ukázali im krásu kostola, spev a hierarchickú službu, prítomnosť diakonov a povedali im o službe ich Bohu. Oni (teda veľvyslanci) boli v obdive, žasli a chválili ich službu. A králi Vasilij a Konštantín ich zavolali a povedali im: „Choďte do svojej krajiny“ a poslali ich preč s veľkými darmi a poctou. Vrátili sa na svoju zem. A knieža Vladimír zavolal svojich bojarov a starších a povedal im: "Muži, ktorých sme poslali, prišli, vypočujme si všetko, čo sa im stalo." Obrátil som sa na veľvyslancov: "Hovorte pred čatou."

Vynechávam, čo povedali veľvyslanci o iných vierovyznaniach, ale tu je to, čo povedali o službe v Konštantínopole: „a prišli sme do gréckej zeme a viedli nás tam, kde slúžia svojmu bohu, a nevedeli sme, či sme v nebi alebo na zemi: pretože na zemi nie je taká podívaná a taká krása a nevieme, ako o tom povedať. Vieme len, že Boh je tam s ľuďmi a ich služba je lepšia ako vo všetkých ostatných krajinách. Nemôžeme zabudnúť, že krása, lebo každý človek, ak okúsi sladké, neokúsi horkosť; takže tu už nemôžeme byť v pohanstve.“

Architektúra

Pamätajme, že skúška viery neznamenala, ktorá viera je krajšia, ale ktorá viera je pravdivá. A hlavný argument pre pravdivosť viery, ruskí veľvyslanci vyhlasujú jej krásu. A to nie je náhoda! Práve pre túto myšlienku nadradenosti umeleckého princípu v cirkevnom a štátnom živote prvé ruské kresťanské kniežatá s takou horlivosťou budovali svoje mestá a stavali v nich centrálne kostoly. Spolu s kostolnými nádobami a ikonami Vladimír prináša z Korsunu (Chersonese) dve medené modly (teda dve sochy, nie modly) a štyri medené kone, „o ktorých si neznalci myslia, že sú mramorové“ a ukladá ich za desiatky. Kostol, na najslávnostnejšom mieste v meste.

Kostoly postavené v 11. storočí sú dodnes architektonickými centrami starých miest východných Slovanov: Sofia v Kyjeve, Sofia v Novgorode, Kúpele v Černigove, Katedrála Nanebovzatia Panny Márie vo Vladimíre atď. Žiadne ďalšie chrámy a budovy nezatienili čo bolo postavené v 11. storočí.

Žiadna z krajín susediacich s Ruskom v 11. storočí sa s ním nemohla porovnávať vo veľkoleposti svojej architektúry a v umení maliarstva, mozaiky, úžitkového umenia a v intenzite historického myslenia vyjadreného v kronikách a práci na preložených kronikách.

Jedinou krajinou s vysokou architektúrou, zložitou technikou i krásou, ktorú možno popri Byzancii považovať za predchodkyňu Ruska v umení, je Bulharsko s monumentálnymi stavbami v Plisku a Preslave. Veľké kamenné chrámy boli postavené v severnom Taliansku v Lombardii, severnom Španielsku, Anglicku a regióne Rýn, ale to je ďaleko.

Nie je celkom jasné, prečo boli v krajinách susediacich s Ruskom v 11. storočí rozšírené najmä rotundové kostoly: buď sa tak stalo napodobňovaním rotundy, ktorú postavil Karol Veľký v Aachene, alebo na počesť Chrámu Božieho hrobu v r. Jeruzalem, alebo sa verilo, že rotunda je najvhodnejšia na uskutočnenie obradu krstu.

V každom prípade kostoly bazilikálneho typu nahrádzajú rotundové kostoly a možno uvažovať, že v 12. storočí už priľahlé krajiny vykonávali rozsiahlu výstavbu a dobiehali Rusi, ktorá si predsa len udržala primát až do Tatárov. - Dobytie Mongolov.

Keď sa vrátim k vrcholom umenia predmongolského Ruska, nedá mi nezacitovať zo zápiskov Pavla Aleppa, ktorý za cára Alexeja Michajloviča cestoval po Rusku a videl ruiny Sofijského kostola v Kyjeve: „Ľudská myseľ je nie je schopný ho objať (kostol Sofie) kvôli rôznorodosti farieb jeho mramorov a ich kombinácií, symetrickému usporiadaniu častí jeho konštrukcie, veľkému počtu a výške jeho stĺpov, vyvýšeniu jeho kupol, jeho rozľahlosti , početnosť jej portiká a vestibulov.“ Nie všetko v tomto opise je presné, ale dá sa uveriť všeobecnému dojmu, ktorý Sofiin chrám vyvolal na cudzinca, ktorý videl chrámy v Malej Ázii aj na Balkánskom polostrove. Niekto by si mohol myslieť, že umelecký moment nebol v ruskom kresťanstve náhodný.

Estetický moment zohral obzvlášť dôležitú úlohu v byzantskom prebudení v 9. – 11. storočí, teda práve v čase, keď bol Rus pokrstený. Konštantínopolský patriarcha Fotios v 9. storočí v príhovore k bulharskému kniežaťu Borisovi vytrvalo vyjadroval myšlienku, že krása, harmonická jednota a harmónia ako celok odlišujú kresťanskú vieru, a to je práve to, čo ju odlišuje od herézy. K dokonalosti ľudskej tváre nemožno nič pridať ani ubrať – a tak je to aj v kresťanskej viere. V očiach Grékov 9. – 11. storočia bola nevšímavosť k umeleckej stránke uctievania urážkou božskej dôstojnosti.

Ruská kultúra bola očividne pripravená vnímať tento estetický moment, pretože v ňom zostala dlho a stala sa jej určujúcim prvkom. Pripomeňme si, že po mnoho storočí bola ruská filozofia úzko spätá s literatúrou a poéziou. Preto ju treba študovať v spojení s Lomonosovom a Deržavinom, Ťutčevom a Vladimírom Solovjovom, Dostojevským, Tolstojom, Černyševským... Ruská ikonopisecka bola špekuláciami vo farbách, vyjadrujúcich predovšetkým svetonázor. Filozofiou bola aj ruská hudba. Musorgskij je najväčší mysliteľ a ešte ďaleko od objavenia, najmä historický mysliteľ.

Nemá cenu uvádzať všetky prípady morálneho vplyvu cirkvi na ruské kniežatá. Sú všeobecne známe každému, kto sa tak či onak, vo väčšej či menšej miere nestranne a nezaujate zaujíma o ruské dejiny. Dovoľte mi stručne povedať, že prijatie kresťanstva Vladimírom z Byzancie odtrhlo Rus od mohamedánskej a pohanskej Ázie a priblížilo ju ku kresťanskej Európe. Či je to dobré alebo zlé - nech posúdia čitatelia. Jedna vec je však nesporná: perfektne organizovaný bulharský spisovný jazyk okamžite umožnil Rusovi nezačať literatúru, ale pokračovať v nej a vytvárať diela v prvom storočí kresťanstva, na ktoré máme právo byť hrdí.

Samotná kultúra nepozná dátum začiatku, rovnako ako samotné národy, kmene a osady nepoznajú presný dátum začiatku. Všetky dátumy začiatku výročia tohto druhu sú zvyčajne konvenčné. Ale ak hovoríme o konvenčnom dátume začiatku ruskej kultúry, potom by som podľa mňa považoval rok 988 za najrozumnejší. Je potrebné posúvať výročné dátumy do hlbín času? Potrebujeme dátum dvetisíc rokov alebo jeden a pol tisíc rokov? S našimi svetovými úspechmi na poli všetkých druhov umenia je nepravdepodobné, že takýto dátum nejakým spôsobom pozdvihne ruskú kultúru. To hlavné, čo východní Slovania urobili pre svetovú kultúru, urobili za posledné tisícročie. Ostatné sú len predpokladané hodnoty.

Rus' sa objavila na svetovej scéne so svojím Kyjevom, rivalom Konštantínopolu, presne pred tisíc rokmi. Pred tisíc rokmi sa u nás objavilo vysoké maliarstvo a vysoké úžitkové umenie – práve tie oblasti, v ktorých východoslovanská kultúra nezaostávala. Vieme tiež, že Rusko bolo vysoko gramotnou krajinou, ako inak by sa na úsvite 11. storočia vyvinula taká vysoká literatúra? Prvým a najúžasnejším dielom vo forme a myšlienke bolo dielo „ruského“ autora, metropolitu Hilariona („Slovo zákona a milosti“ – dielo, aké v jeho dobe nemala žiadna krajina – cirkevné formou a historicky. a politickým obsahom.

Pokusy zdôvodniť myšlienku, že prijali kresťanstvo podľa latinského zvyku, nemajú žiadnu vedeckú dokumentáciu a majú zjavne tendenčný charakter. Len jedna vec nie je jasná: aký význam by to mohlo mať, keby sme celú kresťanskú kultúru prevzali z Byzancie a ako výsledok vzťahov medzi Ruskom a Byzanciou. Zo samotnej skutočnosti, že krst bol v Rusku prijatý pred formálnym rozdelením kresťanských cirkví na byzantsko-východnú a katolícko-západnú v roku 1054, nemožno nič vyvodiť. Ako sa nedá nič rozhodne vyvodiť z toho, že pred týmto rozchodom Vladimír prijímal latinských misionárov v Kyjeve „s láskou a cťou“ (aké dôvody mal na prijatie inak?). Z toho, že Vladimír a Jaroslav zosobášili svoje dcéry s kráľmi, ktorí patrili do západného kresťanského sveta, sa nedá nič vyvodiť. Nebrali si ruskí cári v 19. storočí nemecké a dánske princezné a nevydávali ich dcéry za západnú kráľovskú rodinu?

Nemá cenu uvádzať všetky slabé argumenty, ktoré katolícki historici ruskej cirkvi zvyčajne uvádzajú; Ivan Hrozný správne vysvetlil Possevinovi: „Naša viera nie je grécka, ale kresťanská.

Treba ale vziať do úvahy, že Rusko s úniou nesúhlasilo.

Bez ohľadu na to, ako sa pozeráme na odmietnutie moskovského veľkovojvodu Vasilija Vasilieviča prijať Florentskú úniu z roku 1439 s rímskokatolíckou cirkvou, na svoju dobu išlo o čin najväčšieho politického významu. Prispelo to nielen k zachovaniu vlastnej kultúry, ale prispelo aj k znovuzjednoteniu troch východoslovanských národov a začiatkom 17. storočia, v období poľskej intervencie, pomohlo zachovať ruskú štátnosť. Túto myšlienku, ako vždy u neho, jasne vyjadril S.M. Soloviev: odmietnutie Florentskej únie Vasilijom II. „je jedným z tých veľkých rozhodnutí, ktoré určujú osud národov na mnoho budúcich storočí...“. Vernosť starovekej zbožnosti, ktorú vyhlásil veľkovojvoda Vasilij Vasilievič, podporila v roku 1612 nezávislosť severovýchodnej Rusi, znemožnila poľskému kniežaťu nastúpiť na moskovský trón a viedla k boju o vieru v poľské majetky.

Uniatsky koncil v roku 1596 v zlovestnom Brest-Litovsku nedokázal zmazať hranicu medzi národnou ukrajinskou a bieloruskou kultúrou.

Westernizačné reformy Petra I. nedokázali zmazať líniu originality, hoci boli pre Rusko nevyhnutné.

Unáhlené a frivolne poňaté cirkevné reformy cára Alexeja Michajloviča a patriarchu Nikona viedli k rozkolu v ruskej kultúre, ktorej jednota bola obetovaná v prospech cirkvi, čisto rituálnej jednoty Ruska s Ukrajinou a Bieloruskom.

Puškin to povedal o kresťanstve vo svojej recenzii „Dejiny ruského ľudu“ N. Polevoya: „Moderné dejiny sú dejinami kresťanstva“. A ak chápeme, že dejinami mal Puškin na mysli predovšetkým dejiny kultúry, potom je Puškinov postoj v istom zmysle pre Rusko správny. Úloha a význam kresťanstva v Rusku boli veľmi premenlivé, rovnako ako samotné pravoslávie bolo premenlivé v Rusku. Avšak vzhľadom na to, že maliarstvo, hudba, do značnej miery architektúra a takmer všetka literatúra v starovekom Rusku boli na obežnej dráhe kresťanského myslenia, kresťanských diskusií a kresťanských tém, je celkom jasné, že Puškin mal pravdu, ak je jeho myšlienka široko chápaná. .

Vladimír Svyatoslavič Veľký svätý
Vláda: 980-1015
Roky života: 947-1015

Kyjevský veľkovojvoda, politická a náboženská osobnosť, ktorá sa zapísala do dejín pravoslávia ako princ „rovný apoštolom“; dal kresťanstvu v Rusku štatút štátneho náboženstva. Tiež známy ako „krstiteľ Ruska“.

Knieža Vladimír Veľký - životopis

Syn kyjevského veľkovojvodu Svyatoslava I. Igoreviča, ktorý počas rozdelenia svojho kniežatstva dal v roku 969 na žiadosť Novgorodov vládu Vladimirovi v Novgorode. Podľa legendy je Vladimírova matka hospodárkou princeznej Olgy Malušy.

Počas bratovražednej vojny medzi dvoma staršími bratmi Yaropolkom a Olegom, ktorá sa skončila smrťou Olega, sa Vladimír bál túžby svojho staršieho brata po moci a utiekol „do zámoria“ k Varangiánom. Vrátil sa v roku 980 na čele varjažského tímu s cieľom vrátiť stratené. Splnil svoju úlohu: vzal Kyjev, vylákal ho z neho s pomocou zradcu Yaropolka na rokovania a zabil ho.

Kyjevský princ Vladimír Veľký

Posilňujúc svoju moc s pomocou Varjagov, podriadil Kyjevu Vyatichi, Radimichi a Yatvingians (kmene, ktoré žili na západe dnešného Bieloruska). Pre úspešnejšiu opozíciu voči nomádom (Pechenegovia atď.) staval pevnosti a zemné valy na južných hraniciach: pozdĺž riek Desna, Irpen, Osetra, Sula, Trubezh. Kroniky zdôrazňujú bojovnosť a krutosť Vladimíra pohana, ktorý sa nevyhýbal ľudským obetiam.

V roku 995 bol Vladimír so svojou armádou nútený utiecť pred Pečenehomi pri Vasiljeve; v roku 997, keď Vladimír odišiel do Novgorodu zhromaždiť armádu, Pečenehovia zaútočili na Belgorod (mesto bolo zachránené zázrakom). Bojoval s Volgou v Bulharsku. Známe sú aj jeho vojny s Byzanciou a Poľskom (kampaň z roku 992).

Bol to Vladimír, kto založil v Rusku prvé školy na vyučovanie gramotnosti, ale dialo sa to pod vplyvom kresťanstva a preto, aby si mohol pripraviť vlastných ruských kňazov.

Vladimír Veľký - roky vlády

Vladimír sa preslávil predovšetkým krstom Rusov, tj.
Na jeho príkaz mnohí ľudia prijali kresťanskú vieru. Rodom a výchovou bol pohan. Keď porazil svojho brata Yaropolka a začal kraľovať v Kyjeve, najprv nariadil postaviť v meste chrám najvýznamnejších pohanských bohov vrátane boha Perúna.

Postupne sa ukázalo, že záujmy štátu si vyžadujú, aby všetci prijali jednu vieru, vieru, ktorá by dokázala spojiť nesúrodé kmene do jedného ľudu, aby sa spoločne postavili proti nepriateľom a získali si rešpekt spojencov. Ale ľudia, ktorí žili okolo Ruska, sa modlili k rôznym bohom: moslimovia - k Alahovi, židia - k Jehovovi, kresťania - ku kresťanskému Bohu. A hoci všetci uznávali iba jedného pravého boha, obrady a zákony všetkých boli odlišné.

Vybrať si jednu z vier sa preto ukázalo ako veľmi ťažké. Podľa legendy v roku 986 prijal veľvyslancov z Povolžského Bulharska, Ríma, od Chazarov a Grékov, ktorí mu ponúkli prijať moslimskú, „latinskú“ (západnú kresťanskú), židovskú alebo „grécku“ (východokresťanskú) vieru. .

Po tom, čo si vypočul všetkých, vrátane gréckeho „filozofa“, poslal budúci rok svojich vlastných vyslancov testovať rôzne náboženstvá a bol uchvátený slávnym príbehom tých, ktorí navštívili Byzanciu, fascinovaní „nebeskou“ krásou tamojšej bohoslužby (v r. Bojari a starší pripomenuli princovi kresťanskú voľbu „babičky jeho Olgy, najmúdrejšej zo všetkých ľudí“).

Kresťanská Rus za Vladimíra Veľkého

Potom urobil konečné rozhodnutie, za ktorým podľa inej, politickejšej a pragmatickejšej verzie stála „problematika Korsun“, t.j. ťaženie proti Byzancii (agresívne alebo spojenecké, spojené s potlačením miestneho povstania veliteľa Fokasa), v dôsledku čoho Vladimír konvertoval na kresťanstvo, pričom si za manželku zobral byzantskú princeznú Annu, sestru cisára Bazila II.

V roku 988 Vladimir obsadil Cherson (Korsun). Krst princa sa uskutočnil v rokoch 987/989 presne v Chersone, zatiaľ čo prijal nové meno Vasily na počesť cisára ako jeho neprítomného nástupcu. (V cirkevnej tradícii sa za rok krstu považuje rok 988.) Po návrate na Rus si knieža priviezol gréckych kňazov, liturgické knihy a náčinie.

Krsty v Kyjeve sa rozšírili, pohanské modly boli zničené a prvé kresťanské kostoly boli postavené (drevený kostol sv. Bazila a kamenný kostol desiatkov na počesť Matky Božej; ten bol vysvätený v roku 996). Napokon v tých istých rokoch bola zriadená špeciálna Kyjevská metropola Konštantínopolského patriarchátu a množstvo ďalších biskupstiev (Belgorod, Novgorod, Polotsk atď.).

Podľa kroník sa po prijatí novej viery zmenil Vladimírov charakter: naplnený láskou k Philokalii sa preslávil svojou dobročinnosťou a teraz odmietol popraviť aj zločincov, radšej im účtoval pokutu (viru). To mu, zručnému bojovníkovi-stratégovi, nezabránilo úspešne sa brániť proti Pečenehom (na tento účel osídlili južné hranice) a postaviť sa Poľsku v Haliči.

S veľkým počtom manželiek a konkubín mal Vladimír veľa detí. História spomína týchto synov: Vysheslav, Izyaslav, Yaroslav, Vsevolod, Svyatoslav, Stanislav, Pozvizd, Boris, Gleb, Mstislav, Sudislav a Svyatopolk.

V roku 995 rozdelil Vladimír Rus na léna a dostal ich pod kontrolu synov. Historici sa domnievajú, že to bola najväčšia chyba zo všetkých, ktorá následne viedla k rozdrobeniu Ruska na samostatné kniežatstvá a občianskym sporom.

Vladimir sa rozhodol ísť na ťaženie proti Novgorodu, aby potrestal odbojného syna Jaroslava, miestneho kniežaťa, ale zomrel vo svojej predmestskej dedine Berestovo (neďaleko Kyjeva) 15. júla 1015 a bol pochovaný v kostole desiatkov v Kyjeve. .

Obľúbený hrdina ľudových eposov, „Vladimir Červené slnko“ O“ bol kanonizovaný ako Svätý veľkovojvoda Vladimír. Cirkevná spomienka sa slávi v deň jeho smrti, 15. júla (28).

V roku 2017 bol na ruských obrazovkách uvedený historický film Viking, grandiózny film. Bola venovaná veľkovojvodovi.

Princ Vladimir Svyatoslavovič, Vladimir Veľký, Vladimir Yasnoe Solnyshko je najdôležitejšou postavou v ruskej histórii, divokým bojovníkom a talentovaným politikom, ktorý výrazne prispel k zjednoteniu ruských krajín. Baptista z Ruska.

Presný dátum a miesto narodenia veľkovojvodu nebolo stanovené, pravdepodobne sa narodil v rokoch 955 - 960 v obci Budyatin pri Kyjeve. Vladimir je potomkom veľkej rodiny Rurikovcov, nemanželským synom princa Svyatoslava Igoreviča a hospodárky princeznej Olgy Malushi.

Nahnevaná princezná, ktorá sa dozvedela o cudzoložstve svojho otroka so svojím synom, poslala tehotnú Malušu preč z dohľadu, ale neopustila svojho vnuka - „robichicha“, syna otroka. Keď mal Vladimír tri roky, vzala ho do Kyjeva a dala ho na výchovu svojmu bratovi, vojvodovi Dobryňa.

Novgorod

Princ Svyatoslav trávil všetok svoj čas vojenskými kampaňami a mal malý záujem o vnútorné záležitosti krajín pod jeho kontrolou. Preto rozdelil územia, ktoré mu patria, svojim synom. Yaropolk dostal Kyjev, Oleg - Drevlyane región (moderné Bielorusko) a Vladimir dostal Novgorod.

V roku 972 zomrel Svyatoslav Igorevič v boji s Pechenegmi a jeho dedičia sa stali úplnými vlastníkmi ich majetku. Čoskoro sa však medzi bratmi začala bratovražedná vojna. Dôvodom bola smrť Yaropolkovho spolubojovníka v rukách Olega. Rozzúrený Yaropolk sa rozhodol potrestať svojho brata a odobrať mu Drevljanského krajiny. Hneď v prvej bitke bola Olegova armáda porazená a on sám zomrel, rozdrvený na moste bojovníkmi, ktorí v panike utekali. Yaropolk pripojil okupované krajiny k svojmu majetku a uprel oči na Novgorod.

Vladimir vycítil nebezpečenstvo a utiekol k svojim varjažským priateľom do Škandinávie a Yaropolk sa stal jediným vládcom celej Rusi. Nie však dlho. Vladimír nesedel nečinne za morom. Rýchlo našiel spojencov, zhromaždil armádu a o dva roky neskôr znovu získal Novgorod. Miestni obyvatelia privítali princa s potešením a pridali sa k radom jeho čaty. Vladimir cítil svoju silu a rozhodol sa pokračovať v získavaní späť ruských krajín od svojho brata.

Najprv poslal svoju armádu do Drevljanských krajín, zajatých jeho bratom z Olega. Výpočet sa ukázal ako správny, obyvatelia nemali naozaj radi guvernérov Yaropolku a rýchlo prešli na stranu Vladimíra. Aby sa princ konečne presadil v týchto majetkoch, rozhodol sa oženiť sa s dcérou vplyvného polotského princa Rogvolda Rogneda. Kráska však Vladimíra odmietla, verejne ho nazvala „synom otroka“ a radšej videla Yaropolka ako svojho manžela. Pomsta nahnevaného Vladimíra bola strašná. Jeho jednotka zajala a zničila Polotsk do tla a Rogvold a jeho rodina boli brutálne zabití. A predtým Vladimír na radu svojho verného mentora Dobrynyu znásilnil Rognedu pred svojimi rodičmi.

Hneď nato poslal svoje jednotky do Kyjeva. Vystrašený Yaropolk nebol pripravený na bitku a po opevnení mesta sa pripravil na dlhé obliehanie. To ale nebolo súčasťou plánov odhodlaného Vladimíra a prišiel na to, ako vylákať brata z mesta prefíkanosťou. Princ podplatil guvernéra Yaropolka Bluda, ktorý ho presvedčil, aby utiekol do Rodena. Tam Vladimír pod zámienkou vyjednávania vylákal svojho brata do zálohy a zabil ho. Za manželku si vzal tehotnú manželku Yaropolka, ktorá čoskoro porodila syna Svyatopolka a stala sa jediným vládcom Ruska.

Kyjevský princ

Po pridaní Yaropolkových bojovníkov do svojej armády vstúpil Vladimir do Kyjeva. Už mal dosť vlastných bojovníkov, aby odmietol pomoc Varjagov, ktorí boli tiež zvyknutí plieniť zajaté krajiny. Ale Vladimir sa nemienil vzdať Kyjeva kvôli drancovaniu. Preto si nechal najoddanejších a najtalentovanejších súdruhov a zvyšok poslal do Konštantínopolu a sľúbil im „zlaté hory“ a nové príležitosti na obohatenie. A sám požiadal byzantského cisára, aby ich vzal do svojich služieb a vzal ich na rôzne miesta, čím mu poskytol vojenskú pomoc.

Po reforme svojej armády začal princ posilňovať svoju vlastnú moc. Za základ sa rozhodol vziať pohanské náboženstvo, ktoré malo ospravedlniť jeho obvyklý bujarý životný štýl (princ mal päť zákonných manželiek a asi tisícku konkubín).

Vladimír postavil v Kyjeve chrám, kde boli postavené obrovské modly hlavných pohanských bohov. Pravidelne sa tam konali rituály a obete, ktoré mali podľa princa posilniť jeho moc. Obraz hlavného boha Perúna s ľudskou hlavou v prilbe a fúzmi, ktorý zrejme zosobňuje samotného princa Vladimíra, prežil dodnes.

Prvých desať rokov jeho vlády nad Ruskom sa vyznačovalo početnými víťazstvami nad vonkajšími nepriateľmi a zjednotením ruských krajín do jedného štátu.

No s rozširovaním hraníc na západ bola otázka zmeny náboženstva na jedno z rozšírenejších a pokročilejších čoraz naliehavejšia. Vladimír bol prezieravý politik a pochopil, že pohanstvo sa stáva prekážkou ďalšieho rozvoja Ruska. V jeho krajinách sa už dlho objavilo veľké množstvo prívržencov kresťanstva, medzi ktorými bola aj Vladimírova babička, princezná Olga.

Po dôkladnom zvážení kladov a záporov, rozhovorov s vplyvnými predstaviteľmi rôznych náboženstiev a konzultácií s múdrymi staršími a šľachticmi sa Vladimír rozhodol pre kresťanstvo, ktorého prijatie by pre Rusko sľubovalo ďalšie výhody vo vzťahoch s Byzanciou.

Osobný život

Vladimír viac ako raz poskytoval vojenskú pomoc vládcom Konštantínopolu, a tak sa rozhodol požiadať ich sestru za manželku. Cisári súhlasili s podmienkou, že ruské knieža prijme kresťanstvo. Princezná sa však kategoricky postavila proti rozhodnutiu bratov a odmietla sa vydať za barbara a bastarda. Nahnevaný Vladimír poslal svojich bojovníkov do Tauridy a obliehal mesto Korsun (dnes Chersonesus v Sevastopole). Potom znova požiadal princeznú o ruku, tentoraz sa vyhrážal, že ak odmietne, rovnaký osud stihne Konštantínopol. Cisárom neostávalo nič iné, len Annu presvedčiť a v sprievode kňazov ju poslať za ženíchom.

Luxusná svadobná flotila čoskoro dorazila do Korsunu, kde sa konal Vladimírov krst. Podľa legendy sa princovi, ktorý bol v tom čase takmer slepý, vrátil zrak počas obradu krstu a naplnený Božou milosťou okamžite pokrstil svojich bojarov a bojovníkov. Tam, v Korsun, sa uskutočnilo manželstvo Anny a Vladimíra, ktorí dostali meno Vasily pri krste na počesť jedného z bratov nevesty. Na znak vďaky carihradským cisárom im princ vrátil bohaté svadobné dary a štedro im daroval Korsun.

Po návrate do Kyjeva Vladimir okamžite pokrstil svojich synov a po chvíli aj obyvateľov mesta a zhromaždil ich na brehoch Dnepra. Keď sa princ stal horlivým kresťanom, nariadil na tomto mieste zničiť chrám pohanských modiel a postaviť kostol sv. Bazila. Zároveň za účasti byzantských remeselníkov postavili kostol Presvätej Bohorodičky s názvom Desiatok na počesť desatiny štátnych príjmov, ktoré Vladimír nariadil odovzdať cirkvi.

Knieža poslal do všetkých svojich krajín kňazov a vychovávateľov, ktorí boli povolaní šíriť novú vieru v Rusi. Vladimír sa zriekol svojich predchádzajúcich manželiek a konkubín a uznal Annu za jedinú manželku, ktorú mu dal Pán. S jej pomocou začal vzdelávacie aktivity, organizoval špeciálne vzdelávacie inštitúcie pre ruských kňazov a vydal novú cirkevnú chartu, ktorá sa volala Pilotova kniha. Veľkoryso rozdelil pozemky na stavbu kostolov a kláštorov a získal kláštor na hore Athos pre ruských mníchov.

Za Vladimíra sa razili prvé ruské zlaté a strieborné mince, vďaka ktorým sa k nám dostali celoživotné obrazy princa. Ako pravý kresťan sa staral o chudobných a trpiacich, otváral nemocnice a školy a rozdával pomoc chudobným a hladným.

Vo zvyšku ruských krajín však proces christianizácie neprebiehal tak hladko ako v Kyjeve. Niektoré oblasti odmietli nasledovať novú vieru, čo spôsobilo ľudové nepokoje a povstania, ktoré museli byť potlačené silou. V opačnom prípade princ prijal skôr mierovú politiku, zastavil svoje dobyvačné kampane a obrátil všetku svoju pozornosť na posilnenie hraníc štátu. V tomto období bolo vybudovaných veľa opevnených miest, v ktorých vládli jeho synovia.

Iba nekonečné nájazdy Pečenehov prinútili Vladimíra pravidelne brať zbrane.

Nepriateľstvo medzi synmi

Posledné roky veľkovojvodu zatienil konflikt medzi jeho synmi, ktorý vyústil do novej súrodeneckej vojny. Vladimír mal dvanásť synov, z ktorých každý vlastnil svoje pozemky. Mladší Boris a Gleb boli otcovi obľúbenci, takže keď sa Vladimír na konci svojho života rozhodol odkázať trón Borisovi, vyvolalo to rozhorčenie najstarších synov Svyatopolka a Jaroslava.

Svyatopolk, syn vdovy po Yaropolkovi, adoptovaný Vladimírom, od detstva nenávidel princa, ktorý zabil jeho otca. Keď sa oženil s dcérou poľského princa a získal podporu Poliakov, rozhodol sa uplatniť nárok na trón proti vôli Vladimíra. Zápletka bola objavená a Svyatopolk bol uväznený v pevnosti.

Po nejakom čase sa novgorodský princ Jaroslav vzbúril a odmietol vzdať hold Kyjevu. Vladimír osobne viedol armádu a šiel do boja so svojím synom, ale na ceste ochorel a nečakane zomrel. Svyatopolk využil moment a rozhodol sa uplatniť si uprázdnený trón.

Obyvatelia Kyjeva sa však vzbúrili a začali žiadať, aby bol Boris dosadený na trón. Potom sa Svyatopolk rozhodol zbaviť svojich konkurentov a zákerne poslal najatých vrahov Borisovi a Glebovi. Ďalšou obeťou krvavého Svyatopolka bol jeho brat Svyatoslav, vládca Drevlyanských krajín. Yaroslav sa musel vysporiadať so svojím trúfalým bratom. Vybral si čas, keď Svyatopolk nemal podporu poľskej armády, a presunul svoj oddiel smerom ku Kyjevu. Svyatopolk si neužil lásku a podporu obyvateľov mesta, a tak bol nútený utiecť. Počas bitky na rieke Alt bol princ zabitý.

Pamäť

Za najväčšie zásluhy kniežaťa Vladimíra pri vytvorení ruského štátu bol kanonizovaný. Každý rok 15. júla Rus oslavuje deň svojej pamäti, ktorý je významným náboženským sviatkom. V Kyjeve, Belgorode, Sevastopole a mnohých ďalších mestách boli postavené pomníky ruskému baptistovi a na jeho počesť bol na území Chersonesos postavený majestátny chrám.

4. novembra 2016 bol v Moskve inaugurovaný najväčší pamätník princa Vladimíra na svete, venovaný tisícročiu jeho smrti.

Princ Vladimír sa zapísal do ruských dejín ako muž, vďaka ktorému sa kresťanstvo rozšírilo po celom Rusku. Sám sa dal pokrstiť a svojich poddaných nútil nasledovať jeho príklad. Bol však knieža, ktorý obrátil slovanských pohanov na kresťanov, taký čistý a svätý? HistoryTime hovorí o ďalekom od bezhriešneho života Vladimíra Svyatoslavoviča, ktorý bol kanonizovaný.

Mnoho generácií ruského ľudu nikdy nenazývalo legendárneho kniežaťa: Vladimír Svätý, Krstiteľ, Červené slnko... Ak však analyzujete historické pramene, okamžite sa objavia pochybnosti o spravodlivosti tohto vládcu. Vladimírove detstvo, dospievanie a mladosť prešli úplne v duchu pohanstva. A ako by to mohlo byť inak? Jeho otec, knieža Svjatoslav Novgorodský, sa iba smial z rozmaru starej matky, ktorá konvertovala na kresťanstvo. Jeho rodičom, ako si pamätáme zo školského dejepisu, bola slávna princezná Oľga. Bola to ona, ktorá sa stala prvou vládkyňou Ruska, ktorá prestúpila na pravoslávie. Oľgin syn však odmietol nasledovať jej príklad a vychovával svojho dediča v najlepších tradíciách pohanstva.

Vladimírova matka bola otrokyňa Maluša, slúžka princeznej Olgy. Pohan Svyatoslav samozrejme nezohľadnil pocity ženy a vzal potomka od matky hanebného pôvodu. Aj samotný Vladimír trpel: v detstve ho často nazývali „robichich“, teda syn otroka.

Vladimir mal z otcovej strany dvoch bratov: Olega a Yaropolka. Tie sa však v jeho prípade stali nie oporou a oporou, ale prekážkou na ceste k trónu. Podľa kroník v roku 969 otec všetkých troch bratov Svyatoslav rozdelil svoje pozemky medzi svojich synov: Kyjev odišiel do Yaropolku, Novgorod odišiel do Vladimíra a Oleg dostal krajiny, kde žil kmeň Drevlyan. Táto rovnováha síl netrvala dlho: o pár rokov neskôr zomrel otec a Yaropolk a Oleg vstúpili do otvorenej bitky o nové majetky, počas ktorej zomrel. Teraz má Yaropolk už len jedného konkurenta. Vladimir, ktorý nie je blázon, sa rozhodol vyjsť z cesty „v zámorí“: sedieť v pokoji a tichu, premýšľať o situácii a premýšľať o akčnom pláne. Zámorská klauzúra však netrvala dlho: Vladimír sa po nejakom čase vrátil na Rus s armádou žoldnierov a postavil sa proti bratovi. Tentoraz Yaropolk prehral: Vladimírovi sa podarilo podplatiť svojho sluhu a ľahko sa vysporiadal s nepríjemným príbuzným. Nežné rodinné vzťahy, niet čo povedať.

Vladimír, ktorý sa odvtedy stal jediným vládcom Ruska, začal zúriť. Autori kroník sa zhodli, že pohanské knieža bolo kruté, zlé a úplne sa vyžívalo v nerestiach. Vladimírovou hlavnou vášňou boli ženy. Samotný princ mal najmenej päť zákonných manželiek a počet konkubín a mileniek dosiahol niekoľko stoviek. Ich počet zahŕňal nielen miestne dievčatá, ale aj rodáčky z tých regiónov, kde žijú moderní Bulhari a Česi. Toto napísal autor „Príbeh minulých rokov“ o milostných záležitostiach princa Vladimíra:

Vladimíra premohla žiadostivosť. Mal manželky: Rognedu, ktorú usadil na Lybid, kde sa teraz nachádza dedina Predslavino, z nej mal štyroch synov: Izyaslava, Mstislava, Jaroslava, Vsevoloda a dve dcéry; od Grékyne mal Svyatopolka, od Češky - Vyšeslava a od ďalšej manželky - Svyatoslava a Mstislava a od Bulharky - Borisa a Gleba a mal tristo konkubín vo Vyšhorode, tristo v Belgorode a dvesto v Berestove, v obci, ktorú teraz nazývajú Berestovoe. A bol nenásytný v smilstve, privádzal k sebe vydaté ženy a kazil dievčatá. Bol taký sukničkár ako Šalamún, lebo sa hovorí, že Šalamún mal sedemsto žien a tristo konkubín.

V prvých rokoch svojej vlády bol Vladimír, podobne ako jeho otec, presvedčeným pohanom. Jediným žijúcim synom Svyatoslava, ktorý sa stal kyjevským veľkovojvodom, bez rozmýšľania dvakrát založil panteón bohov neďaleko kniežacieho dvora. Podľa kronikárov postavil sochy Perúna, Mokoša, Striboga, Dažboga, Khorsa a Simargla. Prví kresťania žijúci v tom čase v Kyjeve trpeli pohanskými útokmi a pre svoju vieru dokonca zomreli: napríklad Theodore a jeho dedič Ján, ktorí pochádzali z Varjagov, utrpeli mučeníctvo. Vladimíra pohana zaujala aj zahraničná politika: Kyjevu podriadil niekoľko dovtedy odbojných slovanských kmeňov a anektoval nové krajiny.

Vladimír ako múdry štátnik rýchlo pochopil, že zjednotiť pohanských Slovanov je dosť ťažké. Faktom je, že každý klan a kmeň mali svoje vlastné autority: bohovia, ktorých uctievali susedné osady, sa mohli radikálne líšiť. Potom sa Vladimír rozhodol zjednotiť všetkých pod záštitou Perúna, boha hromu. Táto reforma sa ukázala ako neúspešná: kmene sa nechceli zmieriť s tým, že ich najvyššie božstvo musel nahradiť nejaký nepochopiteľný Perún. Po neúspechu tejto myšlienky sa Vladimír rozhodol pre zúfalý krok: rozhodol sa zvoliť si nové, monoteistické náboženstvo, ktoré by radikálne zmenilo spôsob života jeho poddaných. V roku 988 si princ vybral pravoslávne kresťanstvo ako vhodnú vieru. Rusov krst bol vykonaný „ohňom a mečom“ a nešlo ani tak o Vladimírov príchod k pravému Bohu, ako o politickú akciu. Napriek tomu náboženská reforma vládcu výrazne ovplyvnila život Rusov a následne priniesla istý zmysel aj samotnému kniežaťu.

Suhlasim so vsetkymi tromi nazormi - 1) Tu nejde o pasce na blchy a slap a ani to, co toho cloveka motivovalo napisat tento clanok - sudit mu bude Boh...
2) Ide o to, že s minimom argumentácie (mimochodom, tá je teraz v prvom ročníku na univerzitách celkom spoľahlivá a práve týmito slovami to možno napísal môj učiteľ???) a) pojem svätosť je skreslené b) udalosti zrodu monolitickej jednoty Rus.
CHYBY A MYLNÉ POJMY V ČLÁNKU:
1) Tvrdenie, že Vladimír prijal kresťanstvo z politických dôvodov, neobstojí v kritike.
(z argumentov - len tvoje dohady uv. autor) Tu su moje myslienky v reakcii na teba - predstav si seba na jeho mieste - senzualistu, milenku zenu, krvaveho tyrana, pohana (ludske obete...)
Táto osoba podľa politických predpokladov prijala (mimochodom z veľmi veľkého zoznamu) kresťanstvo? A toto = Jedna žena, nemôžeš smilniť, milosť, lásku k blížnym a nepriateľom, striedmosť v jedle a nádheru božích služieb (aj nekrvavých) a pokrstil aj celú Rus! A nájsť mi zdroj, ktorý hovorí, že potom smilnil, zabil svojich bratov alebo urobil niečo iné neslušné? Jedol si? Naopak, je známe, že povaha princa sa po krste výrazne zmenila. Toto nezapadá do rámca racionálneho myslenia – je to zázrak a Rusko si na ňom zakladá. Pretože prijal Krista celým svojím srdcom a nasledoval ho zo všetkých síl, pričom vykonal mnohé veľké skutky pre vieru a ľud – preto bol uznaný za svätého, a nielen za svätého, ale za rovného apoštolom! (Cirkevný bod o živote sv. Vladimíra pozri jeho život)
A ešte pre referenciu - prijatie viery je zmena v živote, pokrstený dostane odpustenie všetkých svojich hriechov (akokoľvek sa tomu posmievaš, pri poslednom súde sa pohádame...) a je to absurdné pochybovať o svätosti pre skutky pred krstom.

2) Ďalej sa uvádza, že krst bol vykonaný „ohňom a mečom“ (a veľa ľudí bolo zabitých? Kde sú zdroje?) Tu je alternatívny vývoj udalostí – krst Kyjeva bol centralizovanou udalosťou – rozkaz dostal - kto sa neukáže, nie je priateľom princa, košeľa, krstný list bol vydaný zadarmo (a vtedy sa to celkom hodilo) - ale čo sa týka ohňa a meča - je absurdné zabíjať pre viera, ktorá zakazuje vraždu - na druhej strane, represívne opatrenia proti výtržníkom ľudu nie sú trestným činom - je to povinnosť štátu - a vždy zabíjali pre nezákonnosť a teraz je zodpovedajúci článok v ústave (tzv. udalosti sú dobre napísané v rozprávke z minulých rokov)

3) Každý môže odmietnuť všetky zdroje, ktoré píšu niečo dobré - hovoria, že boli sfalšované na príkaz samotného princa, alebo boli prikrášlené, či dokonca klamané, alebo boli napísané neskôr, ale „v skutočnosti“ sa to nestane - ale v tomto prípade ide len o otázku viery... Verím vo Svätú Rus, ale v čo veríte vy?
Ďakujem za tvoju pozornosť!

Rešpektovaní ruskí historici zrejme zámerne taja jednu okolnosť. Kyjev a Kyjevská Rus vznikli na mieste Veľkého Bulharska, ktoré bolo obchodným, priemyselným a kultúrnym centrom Chazarského kaganátu. Kyjev vraj založili bratia, ktorí prišli po mori, Kiy, Shchek a Khoryv so svojou sestrou Lybid. Pôvod týchto štyroch nie je známy. Môj osobný názor je, že pochádzajú z Palestíny, keďže názov Horeb zodpovedá palestínskemu názvu hory Sinaj, ktorá sa teraz zdá byť priradená Egyptu. V Palestíne je tiež rieka Horeb. Nie je známe, kto bol Lybid pre týchto bratov, možno, ako Sarah pre Jozefa v Egypte, bola jednou z manželiek týchto Palestínčanov. Kedy sa to všetko stalo, neexistuje presná chronológia, 8-9 storočí, ale je známe, že najstarší písomný dokument objavený v Kyjeve bol napísaný v židovskom jazyku. Pred týmito udalosťami, pred vznikom kaganátu, žili Huni, ktorých štát siahal od Balkánu až po Altaj. Chazarský kaganát bol iba západnou časťou ríše Atila - patriacij Východorímskej ríše. Jeho potomkom je Kubrat, tiež rímsky patricij. V roku 635 sa Kubrat oženil s dcérou bohatého Gréka Evdokiou. Od byzantského cisára Herakleia dostal Kubrat hodnosť patricija a mal päť synov, Batbaia, Kotraga, Asparuka, Kuvera a Altseka. Kubratov hrob bol objavený v regióne Poltava pri obci Pereshchepino. Veci boli odvezené do Ermitáže. Toto sú úplne presné, zdokumentované údaje. Za čias Kubrata sa posledný kagan Abdiáš rozhodol prijať za štát jedno z už existujúcich náboženstiev – kresťanstvo, islam či judaizmus. Pri tejto príležitosti usporiadal debatu na Kryme, kde boli pozvaní kňazi zodpovedajúcich náboženstiev. Cyril bol prítomný medzi kresťanmi, keďže Metod už v tom čase zrejme zomrel. Boli to súrodenci, Bulhari vzdelaní v Grécku. Preložili Bibliu z gréčtiny do bulharčiny, pre ktorú zostavili abecedu – hlaholiku. Azbuku neskôr zostavil ich študent Theoktist, ktorý ju pomenoval na počesť Cyrila. Cyril a moslimský mullah sa nechali strhnúť do sporu medzi sebou a v tom čase rabín prenikol do Kagana a presvedčil ho, že ak konvertuje na islam alebo kresťanstvo, v krajine vzniknú rovnaké spory. Abdiáš sa rozhodol konvertovať na judaizmus. Toto znamenalo začiatok konca kaganátu. Rabíni obkľúčili Kagana a zastavili k nemu všetok prístup všetkým princom a outsiderom vo všeobecnosti. Mierne ho priškrtili až do hypoxickej encefalopatie, pričom to vyhlásili za ľudový zvyk, o ktorom Bulhari a iné národy nikdy nepočuli, a začali vládnuť krajine v mene Kagana. Prvá vec, ktorá sa stala, bola nútená implantácia judaizmu. Nie kresťanstvo, ako sa píše v článku, od Vladimíra, ale judaizmus od rabínov. Potom Kubrat nariadil svojim synom, aby rozdelili ľudí na časti a opustili autoritu rabínov. Čo sa presne stalo. Batbay odišiel do hôr, do Elbrpusu, kde je teraz Kabardino-Balkaria, Asparukh odišiel na Balkán, Kotrag do Kamy a Atalu. Coover do Panónie, Alzek do Talianska k Longobardom. Tak zaniklo Veľké Bulharsko a jeho hlavné mesto Sarkel. Nie bájna Phonagoria, ale Sarkel bol hlavným mestom Bulharska. Takto vzniklo povolžské Bulharsko s hlavnými mestami Suvar a Bilyar a tak vzniklo na Kaukaze Balkaria a Bulharsko na Dunaji. Pokusy ruských a iných historikov zaviesť varianty „Bulharov“, „Balkárov“ a dokázať, že podunajskí Bulhari sú Slovania a Čuvaši sú Turci, ako vidíte, sú umelé. Sú to pokrvne spriaznené národy. V Maďarsku je hora Chuashrot a veľa bežných slov. Tu je potrebné spomenúť Pečenehov, ktorí sa vraj náhle objavili v Čiernomorských a Kubánskych stepiach, ktoré teraz Rusi začali od nepamäti považovať za svoje. Nie je to pravda. Nie všetci Bulhari odišli so svojimi vodcami. Niektorí sa schovali, nechceli opustiť svoje polia, hoci ich začali prepadávať

násilnícky Oleg. Títo Bulhari zostali SAMI, sami, bez princov a kráľov. V bulharčine, v skutočnej bulharčine, nie moderný oslávený Dunaj, ale v čuvaščine to znie „pechchen“. Je možná jemnejšia interpretácia, ale toto je Pechcheneh. Žiadne pridania ani vymazania. Jeden na jedného. Pečenehovia, ktorí zostali sami, v zmysle bez systému vlády, boli nútení zorganizovať sa hlavne preto, aby sa chránili pred útokmi Olega a jeho potomkov. V dôsledku toho sa na mieste kaganátu vytvorila obrovská spoločnosť KOZÁKOV, ktorá zanikla bez Bulharov. Od Stavropolu, Uralu až po Ukrajinu, ktorá vtedy neexistovala. Kozák znamená „prekračujúci, mobilný, pohybujúci sa“, ako sa hovorí v Európe - nomád. Organizácia prebiehala podľa rodinnej hierarchie, o čom svedčia kozácke hodnosti a hodnosti. Ataman doslova znamená – Môj Otec. Ezaul je môj syn. Kornet je tiež bulharské slovo, ktorého preklad nateraz vynechám. O tom, že skutoční kozáci nehovorili slovanským jazykom, hovoria mnohé špeciálne zdroje, ale dôkazy možno nájsť aj v beletrii, napríklad v románe L.N. Tolstoy "Kozáci". Keď je mladý dôstojník na ceste na svoju služobnú stanicu na Kaukaze, kozák, ktorý ho sprevádza, hovorí, že ak Šamil zistí, že prišli ruské jednotky, „zašpiní sa“. Toto je čisto čuvašské slovo – rozruch. Ale. Vráťme sa k Vladimírovi, kyjevskému princovi. Ako je uvedené vyššie, Židia už boli prítomní v Kyjeve a mali plnú kontrolu nad Kyjevským kniežatstvom. Nech je to akokoľvek, mali deti vrátane Lybida. Tu leží riešenie židovského princípu, podľa ktorého sú deti židovskej ženy čistokrvnými Židmi, bez ohľadu na to, kto bol ich otcom, a deti Žida, nie židovskej ženy, ako zmiešané. Sami si to vysvetľujú tým, že len matka môže vedieť, kto je otcom detí. Možno práve túto úlohu plnil Lybid v skupine Židov prichádzajúcich do Bulharska – strážca krvi. Deti mohli byť zo Shcheku, z Horebu a z Kiy, ale všetko boli čistokrvní Židia. To je princíp, syn Židovky je Žid. A Lybid bol vyzvaný, aby to zachoval. Z koho sa teda narodil Vladimír? Jeho otec, novgorodské knieža Svjatoslav (odkiaľ sa vzal koncept svätosti, ak ešte nebolo kresťanstvo? Pravda, jeho matka kresťanstvo prijala) ho splodil od hospodárky jeho manželky Olgy, Židovky, a adoptoval si ho. Preto je Žid. A volali ho nie princ, ale kagan. Preto jeho arabské sexuálne sklony k háremom a 800 manželkám. Čo ho však prinútilo pokrstiť poddaných, ktorí zostali po odchode Bolgarovcov? Ako je uvedené v článku, existuje politická potreba zjednotenia v jednotnej forme. podrobenie ľudu. Zvyšní Bulhari, ktorí sa zmenili na Pečenehov kozákov, hold nevzdali. Nikto nechcel prijať judaizmus, okrem niekoľkých Karaitov na Kryme. Skúsenosti s drevenými idolmi tiež neprešli. Islam požadoval podriadenie sa najhorším nepriateľom Židov – moslimom, Peržanom, Babylončanom, kde už Židia urobili veľa vecí a odkiaľ boli vyhnaní. Existovalo len kresťanstvo vo variante pravoslávia. Toto urobil Vladimír, najmä preto, že toto je najpohodlnejšie náboženstvo na upokojenie „služobníkov Božích“. Ako hlása judaizmus, všetky národy sú dané Židom ako otroci. Čo viac si priať? A štátne náboženstvo – kresťanstvo sa podobne ako judaizmus začalo násilne zavádzať medzi masy. Ale nenávisť Židov voči Bulharom je spôsobená ich odporom voči judaizmu a tým, že svojim odchodom zanechali Židov bez zdroja obživy. sa zachovalo po stáročia. Syn židovskej ženy Anny Blank zúrivo nenávidel kozákov a nariadil ich bez výnimky vyhladiť, dekosoval a dal ich pozemky tým istým Čečencom. Preto skutoční kozáci už neexistujú. Židovská genocída pečenežských kozákov sa blíži ku koncu. Rusi na úteku prišli do krajín kozákov. ako Čečenci, nie sú kozáci.