Filozofický – objavuje sa v 7. storočí pred Kr. (7-6 storočí), Ako je známe, v rámci filozofie sa vyvinula všeobecná myšlienka kultúry samotnej a boli tiež položené otázky, ktoré dnes predstavujú skutočnú kulturologickú tému. Vo veku 19 rokov nemecký filozof A.G. Müller zaviedol pojem „kultúrna filozofia“2, čím sa myslí samostatná časť filozofie, ktorá zahŕňa kultúru – Empirická (etnografická) – Vzniká v druhej polovici 19. storočia. začala. Kultúra týchto národov sa študuje s cieľom ich ďalšieho zručného riadenia. Študujú sa: mýty, legendy, povesti V etnografii sa kultúra stáva predmetom špeciálneho štúdia, kde sa pozoruje tendencia chápať kultúru ako komplexný dynamický systém, ktorý plní špecifické sociálne funkcie. V rámci etnografie sa formovali vedecké školy.

1) Škola evolucionistov. Predstavitelia: L. Morgan, E. Taylor, Frasor. Evolucionisti verili, že všetky národy prechádzajú od divokosti k barbarstvu a konečným štádiom vývoja je civilizácia.

2) Škola sociálnej antropológie. Vznikla v Anglicku. Predstaviteľ B. Malinovskij.

3) Škola kultúrnej antropológie. Vznikla v USA začiatkom 20. storočia. Zástupcovia6 A, White, A Boas - Teoretické štádium sa formuje začiatkom 30. rokov 20. storočia Kultúrne štúdiá sa stávajú samostatnou kultúrou. Zástupcovia: Leslie White.-Applied Stage (moderné)

2. Predmet, základné pojmy a štruktúra kulturológie

Kulturológia je systém vedomostí o podstate, zákonitostiach existencie a vývoja, význame a spôsoboch chápania kultúry. Kulturológia študuje genézu, fungovanie a vývoj kultúry ako celku.

Slovo „Kulturologie“ prvýkrát použil nemecký vedec W. Oswald v roku 1913, termín „kulturologu“ prvýkrát použil antropológ L. White v roku 1949.

Kulturológia sa snaží študovať kultúru v plnosti jej prejavov a v jej podstate. Kulturológia zhŕňa úspechy filozofie, histórie, lingvistiky, archeológie, etnografie, religionistiky, dejín vedy, sociológie, dejín umenia a iných disciplín, ktoré skúmajú rôzne aspekty ľudskej existencie a spoločnosti. Kulturológia je zameraná na určenie najvšeobecnejších zákonitostí formovania, vývoja a fungovania kultúry.

V súčasnosti existuje niekoľko prístupov k definovaniu podstaty kultúrnych štúdií.

Prvý z nich považuje kulturológiu za komplex disciplín, ktoré skúmajú kultúru v jej historickom vývoji a spoločenskom fungovaní, v dôsledku čoho sa formuje systém poznatkov o kultúre.

Druhá predstavuje kultúrne štúdiá ako jednu zo sekcií disciplín, ktoré kultúru študujú. V tomto smere je možné stotožňovať kultúrne štúdiá s takou disciplínou, akou je sociológia kultúry atď.

Tretí považuje kulturológiu za samostatnú vednú disciplínu.

Najprijateľnejší je pohľad na kultúrnu vedu ako na systém poznania, ako na relatívne samostatné odvetvie sociálneho a humanitného poznania.

Kulturológia je úzko spätá s radom iných vied (filozofia, história, sociológia, psychológia atď.) a vychádza z ich úspechov a skúseností. Vysvetľuje to nielen skutočnosť, že ide o mladú, stále vznikajúcu vedu, ale aj komplexnosť samotnej kultúry ako jej predmetu.

Ako už bolo spomenuté vyššie, predmetom kulturológie je kultúra a objektom sú tvorcovia a nositelia kultúry - ľudia, ako aj rôzne kultúrne javy vyskytujúce sa v spoločnosti, inštitúcie súvisiace s kultúrou, činnosť ľudí a spoločnosti ako celku.

Keď už hovoríme o štruktúre moderných kultúrnych štúdií, môžeme rozlíšiť ich sémantickú a štrukturálnu časť: teóriu kultúry, dejiny kultúry, filozofiu kultúry, sociológiu kultúry.

Teória kultúry v prvom rade predstavuje okruh problémov kultúrnych štúdií a dáva predstavu o jej pojmovom aparáte; študuje obsah a vývoj základných kultúrnych kategórií, všeobecné otázky určovania kultúrnych noriem, tradícií a pod. Teória kultúry odhaľuje vzorce ľudského skúmania okolitého sveta a zahŕňa zváženie všetkých aspektov jeho kultúrnej existencie. V rámci teórie kultúry sa uvažuje o takých problémoch ako prepojenie kultúry a prírody, kultúry a civilizácie, vzťah kultúr a ich vzájomné pôsobenie, typológia kultúr; na pochopenie kultúrnych javov sa vyvíjajú kritériá.

História kultúry zahŕňa vznik a formovanie kultúry, rôzne historické obdobia jej vývoja a ich vlastné spôsoby čítania obsahu kultúry a chápania kultúrnych ideálov a hodnôt (napríklad krásy, pravdy atď.). kultúry pomáha vidieť počiatky vzniku mnohých novodobých fenoménov a problémov, vystopovať ich príčiny, ustanoviť ich predchodcov a inšpirátorov.

Filozofia kultúry. Kulturológia, ako už bolo spomenuté, je tiež filozofická veda. Keďže kultúra je ľudským výtvorom a ľudským spôsobom života vo svete, kultúrne štúdiá nemôžu v žiadnom prípade obísť spôsob, akým sa v kultúre prezentujú problémy zmyslu, účelu a účelu ľudskej existencie. Filozofia kultúry je v podstate ultimátnou verziou ľudskej vedy, keď sa človek dostáva do najvyššieho významu a vyjadrenia svojej ľudskej prirodzenosti a podstaty. Filozofia kultúry formuluje problémy vzťahu ľudskej kultúry, človeka a sveta, človeka a spoločnosti. Filozofický pohľad na vzťah medzi človekom a svetom je osou kultúrnej analýzy.

Sociológia kultúry je smer teoretického a empirického výskumu všetkých častí kultúrneho procesu. Sociálnosť je východiskovou charakteristikou kultúry, pretože kultúra samotná vzniká ako spôsob organizácie bezkonfliktnej existencie človeka v spoločnosti. Sociológia kultúry študuje a analyzuje procesy šírenia kultúry v tej či onej časti populácie, v krajine, vo svete, charakter spotreby kultúrnych produktov a postoje k nim.

Kulturológia začína definíciou a vysvetlením kultúry a v prvom rade samotnou kategóriou „kultúra“.

Prvá vec, na ktorú sa zameriava pozornosť pri zvažovaní pojmu „kultúra“, je jeho nejednoznačnosť a aplikácia v rôznych vzťahoch.

Keď sa pozrieme na históriu samotného slova „kultúra“, zistíme, že má latinský pôvod. Starí Rimania to nazývali pestovanie, spracovanie, zlepšovanie. A v klasickej latinčine sa slovo "cultura" používalo vo význame poľnohospodárskej práce - agricultura. Agricultura - je zachovanie, starostlivosť, oddelenie jedného od druhého ("pšenica od pliev"), zachovanie vybraného, ​​vytváranie podmienky pre jeho rozvoj. Nie svojvoľné, ale účelové. Hlavná vec v celom tomto procese je separácia, uchovávanie a systematický rozvoj. Rastlina alebo zviera je vyňaté zo svojich prirodzených podmienok, oddelené od ostatných, pretože má určité výhody objavené človekom. Potom je tento vybraný materiál presadený do iného prostredia, kde sa oň stará, stará sa oň, rozvíja niektoré kvality a iné odrezáva. Rastlina alebo zviera je modifikovaný požadovaným smerom, výsledkom čoho je produkt cieľavedomej ľudskej práce, ktorý má požadované vlastnosti. Ak divokú jabloň jednoducho presadíte do záhrady, jej plody nezosladnú. Izolácia od prírodného prostredia je len prvým krokom, začiatkom „kultivácie“, po ktorej určite nasleduje dlhá práca záhradníka.

Vo svojom modernom význame sa pojem kultúra udomácnil v Nemecku. Už koncom 18. storočia sa toto slovo nachádza v nemeckých knihách a má dve sémantické konotácie: prvou je nadvláda nad prírodou pomocou vedomostí a remesla a druhou je duchovné bohatstvo jednotlivca. V týchto dvoch významoch sa postupne dostala takmer do všetkých európskych jazykov. V. Dal vo svojom „Výkladovom slovníku živého veľkoruského jazyka“ podáva tento výklad tohto slova: „...spracovanie a starostlivosť, pestovanie, pestovanie; duševná a mravná výchova...“

V moderných kultúrnych štúdiách existuje viac ako 400 definícií kultúry. Vysvetľuje sa to tak všestrannosťou a mnohorozmernosťou kultúrneho fenoménu, ako aj závislosťou výsledkov štúdia výskumných prostredí. Hlavné výskumné prístupy k vysvetľovaniu kultúry sú:

1. Antropologická, v ktorej sa kultúra chápe ako výraz ľudskej povahy.

2. Iný prístup ku kultúre možno nazvať filozoficko-historický. Ďalším názvom je aktivita. „Akcia“ sa tu chápe ako obozretná, plánujúca zmena reality a histórie. Najbežnejšia je myšlienka kultúry ako výsledku ľudskej činnosti. Existuje názor, že kultúra zahŕňa len tvorivú činnosť, iní autori sú presvedčení, že za kultúrne treba považovať aj všetky druhy reprodukčnej činnosti (reprodukcia, opakovanie dosiahnutého).

3. Iný prístup k interpretácii kultúry: sociologický. Kultúra sa tu chápe ako faktor organizácie života spoločnosti. Spoločnosť vytvára kultúrne hodnoty a tie ďalej určujú vývoj tejto spoločnosti: jazyk, presvedčenie, estetický vkus, profesionálne zručnosti a všetky druhy zvykov.

4. Okrem toho je ďalším veľmi bežným prístupom k štúdiu kultúry axiologický (hodnotový), ktorý kultúru definuje ako komplex určitých hodnôt, ktoré tvoria jej sémantické jadro. Úloha hodnôt v štruktúre a fungovaní kultúry je nepochybná, pretože organizujú realitu a vnášajú do jej chápania hodnotiace aspekty. Týkajú sa idey ideálu a dávajú zmysel ľudskému životu.

Axiologickým prístupom je teda kultúra chápaná ako súbor hodnôt uznávaných ľudstvom, ktoré cieľavedome vytvára, uchováva a rozvíja.

Kultúra je teda mnohostranný pojem. Nedá sa mu priradiť jednoznačný význam. Môžeme hovoriť len o viac-menej univerzálnom prístupe pri hľadaní podstaty pojmu. Táto nevyčerpateľnosť kultúrnych javov je odrazom povahy jej nositeľa – človeka. Ak vyzdvihneme to hlavné v človeku z pohľadu kultúry, bude to aktívna životná pozícia zameraná na pochopenie a premenu sveta, ako aj duchovné a fyzické zdokonaľovanie seba samého.

2. Štruktúra kultúry Kultúra ako súbor materiálnych a duchovných hodnôt vyjadruje úroveň historického vývoja dosiahnutého človekom a kultúrny proces zahŕňa spôsoby a metódy vytvárania nástrojov, predmetov a vecí potrebných pre človeka. Zvládnutie kultúry zároveň predpokladá rozvoj zručností a vedomostí pre prácu, komunikáciu a vedomosti - hlavné zložky života každej spoločnosti, ako aj intelektuálny rozvoj a formovanie humanistického svetonázoru. Odhaľuje tak jednotu človeka s prírodou a spoločnosťou, ktorá je charakteristická pre rozvoj tvorivých síl a schopností jednotlivca.

Podľa dvoch hlavných druhov výroby – materiálnej a duchovnej – sa kultúra zvyčajne delí na materiálnu a duchovnú.

Materiálna kultúra pokrýva celú sféru materiálnej činnosti a jej výsledkov; súhrn materiálnych statkov vytvorených ľuďmi. Charakterizuje transformačnú činnosť človeka (z hľadiska jej vplyvu na ľudský rozvoj), do určitej miery odhaľuje jeho schopnosti, tvorivé schopnosti a talenty. Materiálna kultúra zahŕňa: 1) kultúru práce a materiálnej výroby (pracovné nástroje, technologické postupy, spôsoby obrábania pôdy a pestovania potravín); 2) kultúra života; 3) topos kultúra, t.j. miesto bydliska (domov, dom, dedina, mesto); 4) kultúra postoja k vlastnému telu atď. Pod pojmom materiálna kultúra sa podľa definície amerického sociológa W. Ogborna rozumejú všetky hmotné predmety, ako aj vynálezy a zmeny vo vývoji techniky. Hmotnou kultúrou sa zaoberá archeológia, etnografia, história, ekonómia a iné vedy.

Duchovná kultúra je oblasťou ľudskej činnosti, ktorá pokrýva rôzne aspekty duchovného života človeka a spoločnosti. Predstavuje: duchovný svet každého jednotlivého človeka a jeho aktivity pri vytváraní „duchovných produktov“ (dielo vedcov, spisovateľov, umelcov, zákonodarcov atď.); samotné produkty duchovnej činnosti – duchovné hodnoty, vedecké výsledky, knihy, obrazy, zákony, zvyky a pod. Duchovná kultúra sa prejavuje prostredníctvom verejného povedomia (politického, právneho, mravného, ​​estetického, náboženského, národného, ​​vedeckého a filozofického) a je stelesnená v umeleckých, literárnych, architektonických a iných pamiatkach ľudskej činnosti. Duchovná kultúra spoločnosti zahŕňa náboženstvo, vedu, osvetu, vzdelanie, umenie, jazyk a písmo atď.

Duchovnú kultúru možno charakterizovať ako reflektovanú ľudskosť, ako kolektívnu históriu mysle a citov ľudstva.

Medzi materiálnou a duchovnou kultúrou neexistuje pevná deliaca čiara. Ale napríklad marxizmus uprednostňuje v tejto jednote materiálny základ, pretože je presvedčený, že práve ten hrá rozhodujúcu úlohu v rozvoji kultúry a zabezpečuje kontinuitu spoločenského vývoja. Prehnaná pozornosť venovaná uprednostňovaniu materiálnych faktorov pred duchovnými však mala negatívny vplyv na rozvoj kultúry ako celku.

Kultúru charakterizuje len to, že je produktom a výsledkom ľudskej činnosti, ale aj to, že ústredné miesto v jej hodnotovom obsahu zaujíma práve človek. Vo všetkých rôznorodých a často protirečivých prejavoch kultúry je človek nemenne prítomný: jeho kultúra rozvíja svoju víziu, svoj obraz a dáva jej určitý hodnotový status. Preto každý kultúrny proces súčasne slúži ako proces formovania a rozvoja človeka.

Keď sa aplikuje na ľudskú spoločnosť, výraz „kultúra“ zdôrazňuje jej čisto ľudskú, a nie biologickú existenciu. Počas celého svojho aktívneho života, prostredníctvom aktivity a komunikácie, prostredníctvom sebauvedomenia a reflexie, človek uskutočňuje kultúrny proces, ktorý má jasne definované historické charakteristiky. Avšak v každej dobe, od predtriednych komunít až po modernú éru, sa ľudstvo odhaľuje v troch hlavných oblastiach kultúry. Toto je vzťah medzi človekom a prírodou; medziľudské vzťahy (sociálne vzťahy); vzťah človeka k sebe samému. Každú z týchto oblastí možno posudzovať z pozícií Poznania, Dobra a Krásy, t.j. z hľadiska vedy, zákonov etiky a estetiky. Zároveň môžu zástupcovia rôznych výskumných škôl posudzovať tie isté predmety, veci, symboly a kultúrne tradície odlišne.

Táto vlastnosť je charakteristická pre štúdium akejkoľvek oblasti kultúry, preto pri štúdiu kultúry a v širšom zmysle pri štúdiu sociálnej formy bytia neexistuje a nemôže existovať jediný uhol pohľadu; a tu musí dominovať a plodne sa rozvíjať rôznorodosť názorov a názorov. Práve z pestrofarebnej palety názorov sa formuje kultúrny a intelektuálny proces poznávania duchovného sveta.

Etymológia pojmu „kultúra“ siaha až do latinského cultura – spracovanie, pestovanie. Slovo culture, ktoré vzniklo v ére poľnohospodárstva, zaznamenalo mieru ľudskej účasti na zveľaďovaní prírody. Po dlhú dobu sa tento pojem používal na zisťovanie vplyvu človeka na prírodu, na identifikáciu výsledkov, ktoré človek dosiahol pri osvojovaní si jej síl. Koncom 17. storočia sa v prácach nemeckého vedca Puffendorfa (1684) kultúra objavuje v zovšeobecnenej podobe ako niečo, čo urobil človek bez ohľadu na to prirodzené v ňom a na životné prostredie. Objavuje sa názor, že „kultúra“ je kontrakultúra. Puffendorf dal pojmu „kultúra“ hodnotovú konotáciu, keď poukázal na to, že kultúra svojím účelom, svojím významom je to, čo človeka povznáša, pôsobí ako výsledok vlastnej činnosti, dopĺňa jeho vonkajšiu a vnútornú povahu. V tejto interpretácii sa fenomén aj pojem „kultúra“ priblížili vedeckému chápaniu. Napriek tomu bola kultúra v druhej polovici 18. storočia uznávaná a považovaná za samostatný fenomén spoločenského života, hodný a vyžadujúci si vedecký výskum. v dobe osvietenstva. Osvietenci (najmä Jean-Jacques Rousseau) identifikovali kultúru ako niečo, ako fenomén, ktorý je v protiklade k prirodzenému prostrediu, prírodnej prírode. Rousseau interpretuje kultúru ako to, čo odcudzuje človeka prírode. Preto je funkcia kultúry v Rousseau deštruktívna. Kultúrne národy sú podľa neho „skazené“, morálne „skazené“ v porovnaní s „čistými“ primitívnymi národmi. Nemeckí osvietenci zároveň naopak zdôrazňovali „kreatívny“, progresívny charakter kultúry. Kultúra je podľa nich prechodom od zmyselnejšieho a živočíšnejšieho stavu k sociálnemu spôsobu života. Verili, že v zvieracom stave neexistuje žiadna kultúra. S jeho príchodom sa ľudstvo mení zo stádovitej povahy spoločnej existencie na sociálnu, z nekontrolovanej na organizačno-regulačnú, z nekritickej na hodnotiacu-reflexívnu. Dôležitým medzníkom vo vývoji koncepcie boli myšlienky nemeckého pedagóga Johanna Gottfrieda Herdera, ktorý kultúru interpretoval ako etapu zdokonaľovania ľudstva a predovšetkým etapu rozvoja vied a osvety. V jeho interpretácii je kultúra to, čo ľudí spája a pôsobí ako stimul pre rozvoj. Ďalší nemecký mysliteľ Wilhelm von Humboldt zdôraznil, že kultúra je nadvláda človeka nad prírodou, uskutočňovaná prostredníctvom vedy a remesla. Ako v Herderovej, tak aj v Humboldtovej koncepcii je kultúra v podstate považovaná za obsah, charakteristiku spoločenského pokroku. Nemecký filozof Immanuel Kant spojil obsah kultúry s dokonalosťou mysle, a preto je pre neho spoločenský pokrok rozvoj kultúry ako zdokonalenie mysle. Ďalší nemecký mysliteľ Johann Gottlieb Fichte spájal kultúru s duchovnými vlastnosťami: kultúra je pre neho nezávislosť a sloboda ducha. Kultúra je teda v prezentovaných polohách charakterizovaná ako duchovná stránka spoločenského života, ako hodnotový aspekt duchovnej zložky človeka. Nemecký ekonóm a filozof Karl Marx, ktorý na konci 19. storočia prevzal osvietenské predstavy o progresívnej dynamike spoločenského života, postavil na materialistickom chápaní dejín materiálnu výrobu ako hlboký základ kultúry, čo viedlo k tzv. rozdelenie na materiálnu a duchovnú stránku kultúry s dominanciou prvej. K. Marx rozšíril obsahové hranice kultúry, zahŕňajúce nielen duchovné, ale aj materiálne formácie. Marxova zásluha však spočíva aj v tom, že zdôvodnil prepojenie kultúry so všetkými sférami spoločenského života, ukázal kultúru v celej spoločenskej produkcii, vo všetkých spoločenských prejavoch. Okrem toho v kultúre videl funkčnú schopnosť spájať ľudskú históriu do jediného holistického procesu. Prvý pokus o definovanie kultúry urobil anglický etnograf Edward Bernard Tylor, zakladateľ evolucionistickej školy, ktorý kultúru chápal ako komplexný celok pozostávajúci z „vedomostí, presvedčení, umenia, morálky, zákonov, zvykov a niektorých ďalších schopností a návyky, ktoré si človek osvojil ako člen spoločnosti.“ Jeho zásluhou je, že dal pomerne široké chápanie kultúry, ktoré pokrýva široké spektrum životne dôležitých spoločenských prejavov. Kultúra sa v Tylorovom chápaní javí ako jednoduché vymenovanie heterogénnych prvkov, ktoré nie sú spojené do systému. Okrem toho tvrdil, že kultúru možno považovať za všeobecné zlepšenie ľudskej rasy. Práve táto myšlienka a pokus preniesť myšlienku Charlesa Darwina do sociálneho rozvoja tvorili základ evolucionizmu. V prístupe E.B. Tylorova definícia kultúry predstavuje ďalší míľnik vo vývoji pojmu kultúra. Ide o štúdium vzťahu medzi pojmami kultúra a civilizácia. Civilizácia niekedy pôsobí ako úroveň, štádium kultúrneho rozvoja. Tylor nerozlišuje medzi kultúrou a civilizáciou, kultúra a civilizácia v širokom etnografickom zmysle sú pre neho identické pojmy. To je typické pre anglickú antropológiu. V nemeckej (O. Spengler, A. Weber, F. Tennis) a ruskej tradícii (N.A. Berďajev) však stojí proti sebe civilizácia a kultúra. Kultúra je chápaná ako „organický“ stav spoločnosti, ktorý sa vyznačuje spiritualitou a slobodnou tvorivosťou. Oblasť kultúry zahŕňa náboženstvo, umenie a morálku. Civilizácia, ktorá používa metódy a nástroje, nemá duchovnú zložku, ale je racionálna a technologická. Podľa O. Spenglera ide o „mŕtvy čas“ kultúry. Jedným z prvých, ktorí sa priblížili chápaniu kultúry ako systému, bol anglický sociológ Herbert Spencer (1820 - 1903), ktorý na spoločnosť a kultúru nazeral ako na organizmus s vlastnými orgánmi a časťami tela. A tu nie je dôležité, že kultúra sa stotožňuje s fyziologickou povahou organizmu, ale že rôzne časti spoločnosti, ktoré majú svoje vlastné funkcie, sú v jednote. Nemecký kultúrny historik Oswald Spengler, ktorý kultúru vníma ako jeden organizmus, robí ďalší krok vpred a vo svojom diele „Úpadok Európy“ ukazuje, že každý kultúrny organizmus nie je stály, ale dynamický. Ale táto dynamika je v medziach určitého cyklu: narodenie, rozkvet, smrť, ako každý biologický organizmus. Zvlášť dôležité je, že Spengler videl kultúrnu podstatu takéhoto organizmu vo vnútornej štruktúre duše konkrétneho ľudu. Spengler sa tak ocitol v rámci svojho výkladu psychologickej podstaty kultúry. Ďalšia etapa vo vedeckej interpretácii kultúry je spojená s menami anglických antropológov Alfreda Reginalda Radcliffe-Browna a Bronislawa Malinowského. Boli medzi prvými, ktorí identifikovali v povahe kultúry jej činnosť. Radcliffe-Brown, ktorý chápal kultúru ako živý organizmus v akcii, veril, že štúdium štruktúry tohto organizmu zahŕňa štúdium funkcií štruktúrnych prvkov vo vzťahu k sebe navzájom, ako aj vo vzťahu k celku. Malinovskij priamo spájal kultúru a jej fungovanie s uspokojovaním potrieb činnosti. V 50-tych rokoch XX storočia. prichádza k poznaniu, že kultúra je obsahom spoločenského života, ktorý zabezpečuje integritu a vitalitu spoločnosti. Preto má každá spoločnosť svoju kultúru, zabezpečujúcu reprodukciu a jej vitalitu. Z tohto dôvodu nie je možné hodnotiť kultúry podľa princípu „horšie - lepšie“, rozvinutejšie alebo menej. Takto vzniká teória kultúrneho relativizmu (M. Herskowitz), v rámci ktorej sa formuje myšlienka, že kultúra je založená na systéme hodnôt, ktorý určuje vzťah „človek - svet“. Predstavy o kultúre rozšíril záujem o ňu rakúsky psychoanalytik Sigmund Freud, ktorý spájal kultúru s mentálnymi stereotypmi. Práve v rámci psychologickej antropológie je jednotlivec začlenený do kultúry. Ďalšia etapa obohacovania pojmu kultúra je spojená s myšlienkami štrukturalizmu, ktorý sa rozšíril ako vedecký smer aj ako metodológia štúdia kultúrnych javov (analýze tohto smeru sa budeme venovať nižšie). A tak hlavné míľniky v histórii a logike formovania pojmu „kultúra“: - vznik pojmu, jeho prvotná súvislosť s obrábaním, spracovaním, zveľaďovaním pôdy (t. j. prírody); - opozícia prírodný (prírodný) - kultúrny (vytvorený človekom): francúzsky pedagóg J.J. Rousseau; - duchovná stránka verejného života, jeho hodnotový aspekt: ​​nemeckí osvietenci; - rozdelenie na hmotnú a duchovnú kultúru, dominancia materiálnej výroby, chápanie dejín kultúry ako jednotného celostného procesu: marxizmus; - prvá vedecká definícia kultúry uvedením prvkov rôznych rádov, ktoré nie sú spojené do systému: E.B. Taylor; - vzťah medzi pojmami kultúra a civilizácia; - analógia medzi kultúrou a živým organizmom, ktorého všetky časti, vykonávajúce svoje funkcie, sú v jednom dynamickom systéme; - identifikácia funkcií štruktúrnych prvkov kultúry vo vzájomnom vzťahu a vo vzťahu k celku: funkcionalizmus; - relatívnosť porovnávania hodnotových systémov kultúr z dôvodu ich originality, celistvosti a vitality: kultúrny relativizmus; - začlenenie osobnosti (s jej vedomím a podvedomím, racionálnymi a iracionálnymi aspektmi) do kultúry: psychologická antropológia, psychoanalýza; - rozšírenie metódy štruktúrnej lingvistiky do rôznych oblastí sociokultúrnej reality, rekonštrukcia systému symbolov odrážajúcich štruktúru kultúry: štrukturalizmus. Od úplne obmedzeného, ​​úzkeho chápania kultúry, ktoré má romantickú, subjektívnu konotáciu, sa verejné myslenie posunulo do sféry poznania celého sveta „druhej prirodzenosti“ vytvoreného človekom, pričom v tomto poznaní aplikujú metódy všeobecne akceptované vo vede. a riadiť sa pri hodnotení výsledkov modernými vedeckými kritériami, akými sú logika, konzistentnosť, možnosť experimentálneho overenia. Okrem toho sa dodnes vytvorila skutočná kultúrna metóda analýzy, ktorá sa používa nielen v špecializovaných štúdiách kultúry, ale aj v iných oblastiach poznania. Neznamená to, že by sa romantické predstavy o kultúre úplne vytratili z povedomia verejnosti: v každodennom živote určite dominujú (aspoň v predstave, že „kultúrny“ človek by mal navštevovať divadlá, čítať knihy atď.), úzke chápanie kultúry si vyžaduje miesto v médiách existuje medzi technickou inteligenciou, ktorá verí, že existuje veda a kultúra. Kulturologická metóda analýzy je v plienkach, stále je dosť ťažké s maximálnou istotou určiť kulturologický aspekt skúmania fenoménu kultúry, keďže kulturológia je integrujúce poznanie, ktoré sa formuje v hraničných, interdisciplinárnych oblastiach, pracuje s materiálom nahromadeným dejinami kultúry a vychádza z výsledkov etnografických, sociologických, psychologických a iných výskumov. Kulturológia, nachádzajúca sa v oblasti napätia medzi spoločensko-vednými a humanitnými prístupmi, má za svoj objekt celý svet umelých poriadkov (veci, štruktúry, kultivované územie, historické udalosti, technológie činnosti, formy sociálnej organizácie, poznatky, koncepty, symboly, dorozumievacie jazyky a pod.) a ako osobitný predmet študuje procesy genézy a morfológie kultúry, jej štruktúru, podstatu a význam, typológiu, dynamiku a jazyk.

Štruktúra kultúry.

Slovo kultúra vzniklo zo slova kult (lat. úcta) - jeden z hlavných prvkov náboženstva; môžu to byť činy, spev, čítanie, tanec, ktorých cieľom je viditeľne prejaviť náboženské uctievanie alebo prilákať božské sily. Cicero najprv predstaví pojem kultúra - cultura anima - spracovanie, kultivácia, práca človeka na jeho duši. Kultúra je kolektívny obraz, ktorý zahŕňa náboženstvo, umenie atď. Kultúra je historicky determinovaná úroveň rozvoja spoločnosti, tvorivých síl a schopností človeka, vyjadrená v druhoch a formách organizácie života a činnosti ľudí, ako aj v materiálne a duchovné hodnoty, ktoré vytvárajú. Kultúra je aj spôsobom regulácie uchovávania, reprodukcie a rozvoja celého spoločenského života, kultúra sa chápe len prostredníctvom ľudskej činnosti v dynamike historického vývoja. Dva spôsoby osvojovania si kultúry: medziľudská komunikácia a sebavzdelávanie. Kultúra sa delí: 1. podľa jej nositeľa. A - globálny (syntéza najlepších úspechov rôznych národov). B - národný (kultúrna syntéza národných vrstiev, tried a skupín všetkých ľudí). B - trieda (vidiecka, mestská). G-profesionál. D - mládež. E - osobný, zahŕňa dva pojmy: kultúra - schopnosť zapadnúť do spoločnosti; duchovnosť je túžba duše preniknúť do hĺbky. 2. podľa druhu činnosti A - materiálna, B - duchovná. Hmotné predmety sú fyzické predmety vytvorené ľudskou rukou – „artefakty“, kultúra práce a materiálnej výroby, kultúra života, topos. Duchovná kultúra zahŕňa intelektuálnu, morálnu, umeleckú atď. Je tiež výsledkom činnosti a môže byť prenášaná iba prostredníctvom komunikácie. Štruktúra kultúry v širšom zmysle: 1 - materiálne a duchovné hodnoty ľudstva. 2. Spôsoby jeho života. 3. Úroveň rozvoja spoločnosti. 4. súbor ľudí, vzťahov medzi sebou a okolitým svetom. 5. Originalita života, vedy a národov v určitom historickom období. 6. Mytológia. 7. Náboženstvo. 8. Politika. Kultúrne univerzálie (J. Murdoch) všetky národy sa vyznačujú spoločnými normami, hodnotami, pravidlami a tradíciami Kultúra sa delí na: 1. Domov (súbor hodnôt, tradícií a zvykov, ktorými sa riadi väčšina členov spoločnosti), 2. Subkultúra (je súčasťou všeobecnej kultúry, systému hodnôt, tradícií vlastnej veľkej sociálnej skupine), 3. Kontrakultúra (ide o kultúru, ktorá je v rozpore s dominantnými hodnotami, napr. kultúrou zločineckého sveta) . Formy kultúry:

1. Elita – vytvorená privilegovanými časťami spoločnosti alebo na jej žiadosť. Presahuje úroveň vnímania stredne vzdelaného človeka (vážna hudba); 2. Ľudové kultúry (folklór) - anonymní tvorcovia, nemajú odbornú prípravu (amatér, kolektív), mýty, rozprávky, legendy, v prevedení je vždy lokálny a demokratický; 3. Masa je dnešnou kultúrou, je to typ kultúrneho produktu, ktorý sa vyrába každý deň, prezentuje sa rôznym publikám prostredníctvom rôznych kanálov a je určený na uspokojenie okamžitých potrieb. Reaguje na akúkoľvek udalosť a rýchlo zomiera. Môže byť národný a medzinárodný.

Funkcie kultúry.

Úlohu kultúry v živote človeka a spoločnosti možno zredukovať na niekoľko hlavných funkcií, ktoré plní. Ľudská tvorivá funkcia. Pomocou kultúry sa človek stáva skutočne človekom. Kultúra zabezpečuje proces socializácie, t.j. zaradenie človeka do systému sociálnych vzťahov. Kultúra určuje obsah, prostriedky a spôsoby socializácie. Premena človeka na plnohodnotného člena spoločnosti nastáva osvojením si jazyka, osvojením si noriem a štandardov správania a hodnôt. Socializácia otvára človeku možnosť stať sa individualitou, odhaliť svoju pravú podstatu. Adaptívna funkcia. Kultúra prispôsobuje človeka jeho životnému prostrediu. Kultúra tvorí spôsob života, ktorý zodpovedá geografickým, klimatickým a iným prírodným podmienkam existencie ľudí. Biologická neprispôsobivosť človeka odhalila schopnosť flexibilne zvládať prírodné podmienky pomocou kultúrnych tradícií. Medzi národmi, ktoré žijú v rôznych podmienkach, sa prostredníctvom kultúrnych prostriedkov ustanovujú špecifické metódy prispôsobenia sa prírodnému prostrediu vo forme metód výroby odevov, budovania bývania, regulačných požiadaviek, národných tradícií atď. Človek pri prispôsobovaní sa prírode zároveň pretvára samotnú prírodu. Informačná funkcia. Kultúra hromadí a uchováva sociálne informácie pomocou znakovo-symbolických prostriedkov. Je to druh negenetickej pamäte, ktorá uchováva myšlienky, vedomosti, normy, hodnoty, sociálne skúsenosti jednotlivca aj ľudu a ľudstva ako celku. Komunikačná funkcia. Kultúra nielen kumuluje informácie, ale vytvára aj jednotný priestor pre komunikáciu a dialóg medzi ľuďmi. Vytvára podmienky a prostriedky komunikácie, rôzne znakové systémy, medzi ktorými je najdôležitejší jazyk. Jazyk prenáša a uchováva spoločné významy a významy, ktoré spájajú členov spoločnosti rovnakej kultúry. Kultúra teda vytvára príležitosti na prenos skúseností a vedomostí z človeka na človeka, z generácie na generáciu. Regulačná (normatívna) funkcia kultúra je spojená s reguláciou rôznych aspektov, druhov sociálnych a osobných aktivít ľudí. V oblasti práce, každodenného života a medziľudských vzťahov určuje kultúra normy a rámec interakcie a spôsoby komunikácie. Na osobnej úrovni kultúra reguluje ľudské správanie prostredníctvom asimilácie duchovných, morálnych, estetických hodnôt, ktoré formujú určité potreby a orientácie. Integračné a delimitačné funkcie kultúry spočívajú v tom, že každý konkrétny typ kultúry spája ľudí do jedného národného, ​​etnického alebo subkultúrneho spoločenstva, ale oddeľuje rôzne národy alebo sociálne skupiny.

Kulturológia: Učebnica pre univerzity Apresyan Ruben Grantovič

2.1. Formovanie kultúrneho poznania

Štúdium kultúry spočiatku prebiehalo v medziach filozofických problémov a v súlade s filozofiou dejín. Starovekí autori, ktorí prvýkrát použili pojem „kultúra“ ako opak „prírody“ - „prírody“, definovali hranice výskumu - umelého sveta vytvoreného samotným človekom. Vo filozofii 17. – 18. storočia sa štúdium kultúry vyskytuje ako štúdium ontologických (t. j. súvisiacich s najvšeobecnejšími zákonitosťami existencie) problémov, ako aj ako proces systematizácie nahromadených historických poznatkov. V európskych dejinách sa 18. storočie, nazývané vek osvietenstva, stalo „vekom filozofie“. Osvietenci sa snažili založiť kult Rozumu, a preto všetko, čo vytvorila ľudská myseľ, urobili predmetom svojho skúmania.

Autori tejto doby úzko spojili rozvoj kultúry s etickými a estetickými problémami, ale samotný pojem extrémne zúžili, čím sa slovo „kultúra“ stalo synonymom pojmov „výchova“ a „dobré mravy“. Rovnako obmedzené boli aj historické poznatky, ktoré predstavovali zoznam mien a udalostí európskych dejín od staroveku.

Dominuje európska historická a filozofická tradícia 18. storočia eurocentrizmus -„kultúra“ sa vzťahuje len na kultúru Európy od staroveku. Prvý, kto sa pokúsi ustúpiť z tejto pozície Johann Gottfried Herder(1744–1803). Vo svojom diele „Myšlienky pre filozofiu ľudských dejín“ opisuje progresívny vývoj európskej kultúry – jeho súčasníci nepoznali takmer žiadne fakty z dejín iných kultúr a národov. Herderove názory sú však oveľa hlbšie ako názory iných autorov svojej doby – historikov a filozofov. Kultúra je podľa Herdera výsledkom ľudskej činnosti, zahŕňa vedu, jazyk, náboženstvo, umenie a štát. Dejiny ľudstva sú zároveň dejinami jeho kultúry. Kultúra každého národa, každé historické obdobie je veľmi jedinečné, preto si každá kultúra vyžaduje hlboké štúdium a ku každej študovanej kultúre by sa malo pristupovať s náležitým rešpektom. Pri opise kultúry stredoveku, ktorý bol považovaný za čas úpadku a degradácie všetkých foriem duchovného života, Herder tvrdí, že neexistujú žiadne národy mimo kultúry, že stredovek nie je „krokom späť“. “, ale rovnaká etapa vo vývoji kultúry ako antika alebo moderná doba. Podľa Herdera možno hovoriť o samostatnom rozvoji kultúry, no zároveň treba brať do úvahy, že v priebehu času dochádza ku kvantitatívnym zmenám, ktoré kultúru nerobia kvalitatívne dokonalejšou, preto nemôže existovať „zlá“ alebo „dobrá“ obdobia v dejinách kultúry. Toto bol krok k vytvoreniu kultúrna antropológia. Herder prichádza k záveru, že kultúru tvoria ľudia a práve zoznámením sa s kultúrou sa človek stáva skutočne človekom.

Rozvoj filozofického myslenia na prelome 18. – 19. storočia viedol ku komplexnému štúdiu ľudskej osobnosti, a to aj v kontexte kultúry. Filozofi si kladú otázku o podstate človeka a jej riešenie vidia v definovaní jednotlivca ako Homo sapiens, čo vidia ako výsledok vzdelávania a výchovy, teda priameho vplyvu kultúrneho prostredia. Osvietenci zavádzajú do aktívneho obehu pojem „kultúra“ ako princíp formovania osobnosti.

Štúdium kultúry pokračuje v dielach klasikov nemeckej filozofie I. Kanta a G. Hegela. Immanuel Kant(1724 – 1804) videl vo vývoji kultúry cestu človeka k mravnej dokonalosti. Podľa kantovského systému patrí človek do sveta „prírody“, javov, ako aj do sveta „slobody“, noumena. „Sloboda“ je tým, čím by mala byť, ak sa riadite najvyšším morálnym pravidlom, ktoré Kant nazýva „kategorický imperatív“: „Robte iným tak, ako by ste chceli, aby ostatní robili vám.

Podriadením sa tomuto morálnemu zákonu si človek uvedomuje svoju slobodu. Schopnosť človeka rozpoznať tieto úlohy a pokúsiť sa ich nasledovať je kultúra. Kant však nepíše o „kultúre“ vo všeobecnosti, ale o jej špecifických formách – kultúre komunikácie, kultúre duševnej činnosti. Kulturologické problémy Kant neidentifikuje ako nezávislé, ale sú súčasťou jeho filozofie prírody. Kant rozširuje svoju kritickú metódu nielen na analýzu prírody, ale aj na štúdium duchovných aspektov ľudskej existencie.

Vo filozofickom systéme Georg Hegel(1770–1831) filozofia kultúry nezaberá také významné miesto. Pre Hegela je kultúra tradičným „vzdelaním“. V jeho dielach sa objavuje filozofia dejín ako postupné stelesňovanie slobody a jej uvedomovania si v duchu.

V 19. storočí, ktoré nahradilo „vek filozofie“, historici študovali kultúru. Predmetom svojho výskumu robia civilizácie, študujú rôzne historické a časové formy a považujú ich za odlišné „kultúry“. Historici 19. storočia analyzujú rýchlo rastúci faktografický materiál. po prvé, ide o obrovské množstvo písomných a archeologických prameňov týkajúcich sa dejín Európy. Záujem o dejiny raného kresťanstva slúži ako impulz pre štúdium starovekých dejín, preklady a porovnávanie textov napísaných v starogréčtine a latinčine a archeologické vykopávky. Podľa tradície antických autorov sa dejiny Európy začínajú dejinami starovekého Grécka a starovekého Ríma. Celý starovek sa delí na „civilizovaný“ starovek a „barbarstvo“, ktoré spája zvyšok sveta. „Civilizované“ aj „barbarské“ začiatky európskych dejín si vyžadujú jasné vymedzenie ich časopriestorových hraníc a komparatívnu analýzu. po druhé, Obdobie napoleonských vojen „objavilo“ pre Európanov staroveký Egypt a znamenalo začiatok štúdia starovekého východu. Rozlúštenie egyptských hieroglyfov umožnilo objaviť dovtedy úplne neznámy, úžasný svet starovekých civilizácií. Aj tie sa museli zaradiť medzi výdobytky kultúry a to nás prinútilo rozširovať hranice kultúrneho priestoru z európskeho na svetový. po tretie, Európania pre seba „znovu objavujú“ moderný východ. Bolo potrebné nielen preskúmať jedinečné výdobytky Indie, Číny, Japonska, ale aj pochopiť, v čom spočíva originalita týchto kultúr a hlavne, aké sú základy a perspektívy dialógu s nimi. po štvrté, Početné misionárske cesty a geografické expedície poskytli rôzne opisy života a zvykov tých národov, ktoré boli ešte na primitívnom stupni vývoja - domorodých obyvateľov Austrálie, amerických Indiánov, pôvodných obyvateľov Afriky a národov Severu. Študovalo sa mnoho rôznych kultúr, starovekých aj moderných.

Jedným z prvých autorov, ktorí zhrnuli historické údaje a vykonali ich kultúrnu štúdiu, bol Nikolaj Jakovlevič Danilevskij(1822 1885). Zaoberal sa otázkou, ktorá bola od 17. storočia ústredným prvkom ruského sociálneho myslenia – ktorou cestou sa Rusko uberá? Po vstupe do diskusie o tejto otázke na strane slavjanofilov N.Ya. Danilevskij videl tento problém ako kultúrny – ku ktorej kultúre je Rusko bližšie? Vo svojej knihe „Rusko a Európa“ (1869) buduje teóriu kultúrnych a historických typov, hovorí o zvláštnosti a originalite ruskej kultúry medzi ostatnými „rodnými“ kultúrami. Danilevsky rozdelil všetky národy známe historikom do troch skupín:

po prvé,„pozitívnych“, teda tých, ktorí vytvorili veľké civilizácie nazývané „kultúrno-historické typy“. N.Ya. Danilevskij pomenoval tieto typy – egyptský, asýrsko-babylonsko-fenicko-chaldejský alebo starodávny semitský; čínština; hindsko-indický; iránsky; hebrejčina; grécky; Roman; neosemitský alebo arabský; nemecko-rímsky, alebo európsky. Mexický a peruánsky typ zomrel bez dokončenia celého cyklu ich vývoja;

po druhé,„Božie metly“, ktoré pôsobili ako ničitelia rozpadnutých civilizácií, napríklad Hunov, Mongolov, Turkov;

po tretie, akýsi „etnografický materiál“, ktorý obohatil iné civilizácie, napríklad Fínov.

Všetky civilizácie ako živý organizmus prechádzajú štádiami vzniku a formovania, rozkvetu a postupného umierania. Ich vývoj prebieha v súlade so zákonmi kultúrneho a historického vývoja:

"Zákon 1. Každý kmeň či rodina národov... predstavuje originálny kultúrno-historický typ, ak je z hľadiska svojich duchovných sklonov vôbec schopný historického vývoja...

Zákon 2. Je potrebné, aby k tomu národy (kultúrno-historického typu. - Poznámka auto) príslušnosť, požívala politickú nezávislosť.

Zákon 3. Počiatky civilizácie jedného kultúrno-historického typu sa neprenášajú na národy iného typu.

Zákon 4. Civilizácia, charakteristická pre každý kultúrno-historický typ, dosahuje úplnosť, rozmanitosť a bohatstvo len vtedy, keď sú rôznorodé etnografické prvky, ktoré ju tvoria – keď... využívajúc svoju nezávislosť, tvoria federáciu...

Zákon 5. Najbližší priebeh vývoja kultúrno-historických typov je tým... rastlinám, u ktorých je doba rastu neobmedzene dlhá, ale doba kvitnutia a plodenia je pomerne krátka...“

Danilevskij definuje štyri hlavné základy kultúrnej činnosti: náboženský, politicko-ekonomický, vedecko-technologický, estetický. Každý z kultúrno-historických typov, ktoré prešli svojim životným cyklom, sa prejavil jedným alebo dvoma smermi, napríklad rímsko-germánsky typ bol úspešný najmä v politicko-ekonomickom a vedecko-technologickom smere. Nahradiť by ho mal nový typ, ktorý len smeruje k svojmu rozkvetu – rusko-slovanský. Tento typ sa bude výrazne líšiť od všetkých predchádzajúcich práve tým, že sa vyvíja rovnako na všetkých štyroch základoch.

Autor, ktorý pokračoval v smere definovanom N.Ya. Danilevskij, stal sa Oswald Spengler(1880–1936). Jeho kniha „Oakat of Europe“ vydaná v roku 1914 sa stala akýmsi bestsellerom. Spengler naráža na koncept eurocentrizmu, opisuje rôzne kultúrne a historické typy, v každom z nich vidí prejav prirodzenej cesty rastu, rozvoja a zániku kultúry. Život je podľa Spenglera širší a rozmanitejší ako kultúra. Každá kultúra, podobne ako živý organizmus, žije svoj vlastný „život“ a má svoju vlastnú „dušu“, vďaka ktorej sú všetky kultúry nenapodobiteľné a jedinečné. Napríklad Spengler nazýva starovekú kultúru „apollínskou“, európsku kultúru „faustovskou“ a byzantsko-arabskú kultúru „magickou“. Každá kultúra má svoju vlastnú cestu a svoj vlastný „osud“. Spengler sa snaží pochopiť krízu európskej kultúry na začiatku 20. storočia, určiť jej príčiny a dôsledky. Na rozdiel od N.Ya. Danilevskij, ktorý nezdieľal pojmy „kultúra“ a „civilizácia“, O. Spengler ich stavia do protikladu. „Civilizáciu“ nazval poslednou etapou kultúrneho rozvoja, keď prechádza na technickú úroveň a nahrádza humanistické hodnoty materiálnym blahobytom.

V práci je uvedený podrobný popis rôznych kultúr, ich typológia a analýza historického vývoja Arnold Toynbee(1889-1975) "Porozumenie histórii." Toynbee nastoľuje otázku hybnej sily dejín, pričom za základnú jednotku dejín považuje „civilizáciu“. Historik, podobne ako jeho predchodcovia, podrobne študuje rôzne typy civilizácií podľa cyklického vzoru: zrod, rast, rozkvet, rozpad, úpadok – postupné etapy života každej civilizácie. Mechanizmus rozvoja považuje za súhru okolností, ktoré sa vyvíjajú podľa scenára „výzva“ - „reakcia“. „Výzva“ – určité udalosti, ktoré dramaticky menia beh dejín. Na „odpovedanie“ potrebujeme skupinu ľudí, ktorí si túto „výzvu“ uvedomujú a akceptujú ju. Berúc do úvahy tento proces nevyhnutný pre progresívny rozvoj, Toynbee prideľuje hlavnú úlohu malej elitnej skupine – kňazom, vodcom, politikom, vedcom, ktorí môžu viesť neiniciatívne masy. Rastúca autorita vedeckého poznania a rastúci vplyv náboženstva môžu mať podľa neho aktívny vplyv na povedomie verejnosti, na ekonomiku, na politiku. A. Toynbee rozdeľuje všetky známe dejiny kultúry či civilizácie do niekoľkých generácií. Prvým sú primitívne, nepísané kultúry, ktoré sa vyvíjajú spontánne. Druhým sú dynamicky sa rozvíjajúce kultúry, ktoré produkujú svetlé osobnosti, ktoré ich vedú. Existovali štyri centrá takýchto kultúr – egyptsko-sumerská, minojská, čínska, juhoamerická. Tretia generácia, v ktorej z troch desiatok kultúr zostalo menej ako desať, je založená na „sekundárnych“ a „terciárnych“ náboženských systémoch, ktoré vyrástli z tých „primárnych“. Podľa teórie A. Toynbeeho smrť civilizácií nie je smrteľná. Hľadá nejakú novú duchovnú teóriu, ktorá môže prekonať nejednotnosť ľudstva a tým ho zachrániť.

Analýzu dejín ako jedinej duchovnej existencie človeka vykonal Karl Jaspers(1883–1969). Z cyklickej schémy sa opäť vracia k myšlienke jedinej línie ľudského rozvoja. K. Jaspers vo svojom diele „Význam a účel histórie“ definuje kultúru ako spôsob ľudskej existencie. K. Jaspers sa domnieva, že pohyb ľudských dejín je založený na určitom nadprirodzenom, náboženskom princípe. Ním uvedená periodizácia dejín je založená na princípe vývoja sebapoznania človeka v procese uvedomovania si zákonitostí vývoja sveta. Jaspers identifikuje štyri etapy tejto cesty – prométheovskú éru, pravek, keď sa človek len stáva sám sebou, teda kultúrnou bytosťou; éra veľkých kultúr staroveku – sumersko-babylonskej, egyptskej, egejskej, predárijskej a čínskej; éra duchovného základu ľudskej existencie (axiálny čas) - vznik jedinej osi svetových kultúr, v podstate duchovne zjednotených, formovanie kultúry ako takej; éra technologického rozvoja, ktorá položí základy pre formovanie nových kultúr, a na ich základe - nový axiálny čas, ktorý sa stane časom formovania novej, univerzálnej kultúry, ktorá spája celé ľudstvo.

V druhej polovici 19. storočia sa predmetom štúdia stal sám človek ako tvorca a nositeľ kultúry. Veda o formovaní človeka sa stáva antropológie. Sociológia a etnografia, ktoré sa neskôr zmenili na samostatné vedy, sa formujú ako odvetvia antropológie. Od tejto doby môžeme hovoriť o vzniku trendov, ktoré sa v 20. storočí premenia na rôzne školy kultúrnych štúdií. Antropologická škola bola jednou z prvých takýchto škôl.

Revolučnou udalosťou bolo vydanie knihy v roku 1868 Edwardom Tylorom(1832-1917) "Primitívna kultúra". Samotný názov sa v tom čase stal revolučným - pojmy „primitívnosť“ a „kultúra“ sa považovali za nezlučiteľné. Už z názvu však vyplýva, že v histórii neexistujú žiadne nekultúrne národy ani obdobia. Éra primitívnosti, ktorá bola predtým považovaná za barbarskú, predkultúrnu, je v skutočnosti prejavom osobitnej formy kultúry. Tylor nielen popisuje, ale aj systematizuje obrovský etnografický materiál, charakterizuje spoločné znaky nielen materiálnej, ale aj duchovnej kultúry primitívnosti a hľadá zákonitosti vo vývoji rôznych foriem kultúry.

Etnografický výskum vytvoril základ pre štúdium javov svetovej kultúry založených na tradičných kultúrach v dielach o Bronislaw Malinowski(1884–1942) a Franz Boas(1858–1942).

Na prelome 19. a 20. storočia sa psychológovia začali zaoberať kultúrou. Zakladateľ školy psychoanalýzaSigmund Freud(1856–1939) považoval za možné aplikovať psychologické metódy na skúmanie kultúrnych javov – mýtu, náboženstva, umenia. Freud videl v štúdiu kultúry možnosť nájsť mechanizmus, ktorý obmedzuje prejav biologického elementu, inštinktívneho princípu v osobnosti človeka, pričom ho považuje za tvora, ktorý sa riadi predovšetkým rozumom a biologický sa prejavuje v sféra nevedomia (napríklad v snoch). 3. Freudovo dielo „Totem a tabu“ (1913) bolo východiskom pre vznik psychologická škola v kultúrnych štúdiách. Freud sa na základe svojich skúseností praktizujúceho lekára a skúmania prejavov nevedomia v ľudskej psychike snažil vysvetliť podstatu fenoménu tvorivosti, chcel určiť črty psychologických základov umenia, vedy a náboženstva. Podľa psychoanalytika kultúra odoláva prejavom ľudských deštruktívnych túžob, ako je napríklad agresia. Freud vo svojom diele „The Discontents of Culture“ (1930) napísal: „Kultúra musí napnúť všetky svoje sily, aby obmedzila agresívne pudy človeka, aby ich obmedzila pomocou vhodných mentálnych reakcií. Za kulturologické možno považovať aj jeho diela ako „Psychológia más a analýza ľudského ja“ (1921) a „Budúcnosť ilúzie“ (1927).

Vo väčšej miere sa v dielach prejavuje kultúrna problematika K.G. chatár(1875–1961). Spolu s individuálnym nevedomím Jung skúma hlbšiu vrstvu, ktorá podľa neho zostáva v ľudskej psychike – kolektívne nevedomie, ktoré sa prejavuje vo forme archetypy. Práve archetypy – určité univerzálne ľudské prototypy (archetyp Matky, archetyp Panny, archetyp Ducha atď.) sú podľa Junga základmi kultúry. Pri štúdiu evolúcie mýtu Jung uvažuje o prejave archetypov, ktoré identifikoval, v rôznych kultúrnych variantoch. Typologický prístup využíva Jung pri štúdiu psychológie, filozofie a mytológie Východu. Indiu, Tibet a Čínu zaraďuje medzi kultúry východu bez toho, aby tieto kultúry zámerne spájal s islamskou kultúrou. Analýza psychotechniky Východu, napríklad meditácie alebo cvičenia jogy, je podľa Junga potrebná na identifikáciu spoločných čŕt nielen východnej, ale aj západnej kultúry, ktoré neustále porovnáva: „Západ vždy hľadá povznesenie, vzostup; Východ – ponory a prehĺbenia. Vonkajšia realita s duchom telesnosti a tiaže sa Európanovi vždy zdá oveľa silnejšia a náročnejšia ako Indovi. Preto prvý hľadá povznesenie nad svet, zatiaľ čo druhý sa ochotne vracia do materských hlbín prírody.“

Vzniká na začiatku XX storočia symbolická škola v kultúrnych štúdiách. Zakladateľ symbolickej školy filozofie E. Kassirer(1874–1945) považoval za hlavný základ kultúry symbolické myslenie a symbolické ľudské správanie. L. White študoval kultúru z rovnakých pozícií. Štúdium kultúry prebiehalo v súlade so štúdiom rôznych symbolických foriem jej existencie. Osobitné miesto bolo venované analýze takého symbolického systému, akým je jazyk.

Štrukturálne metódy v dejinách kultúrneho života sa začali hojne využívať štúdie, ktoré vznikli v jazykovede (F. Saussure), predkladá sa hypotéza o takzvanej lingvistickej relativite (B. Whorf). Hovoríme o určujúcej úlohe jazyka pri formovaní špecifík každej kultúry. Podľa B. Whorfa je každý jazyk na jednej strane odrazom určitých predstáv o svete okolo nás, na druhej strane tvorí zvláštny, špecifický spôsob myslenia. Z toho vyplýva, že rozdiely medzi jazykmi (napríklad v časových štruktúrach) určujú rozdiely medzi kultúrami vo vnímaní a vývoji sveta.

Štrukturálna metóda bola použitá pri štúdiu primitívnej spoločnosti Claude Lévi-Strauss. Pri skúmaní jazykových foriem amerických Indiánov ukazuje formovanie kultúry ako výsledok symbolizačných procesov odrážajúcich sa v jazyku.

V súlade so základnými myšlienkami ruskej náboženskej filozofie môže byť predmetom kultúrneho výskumu iba fenomén, ktorý je absolútne v protiklade s historicky opísateľnou realitou. Filozofi, ktorí brali za základ európsku opozíciu medzi kultúrou a civilizáciou ako nedostatok spirituality, venovali pozornosť predovšetkým sfére Ducha (pamätajte, že filozofi XVIII storočia definovali Absolútno nie ako Ducha, ale ako Rozum).

Nasleduje tradícia Danilevského, Spenglera a Toynbee Nikolaj Alexandrovič Berďajev(1874 1948), pričom lineárny výklad vývoja dejín odmietal ako neudržateľný. Každá kultúra je podľa neho smrteľná aj nesmrteľná, pretože dočasné prvky alebo hodnoty kultúry zomierajú, zatiaľ čo tie večné naďalej existujú. "V kultúre je veľký boj medzi večnosťou a časom, veľký odpor voči ničivej sile času." Západná kultúra podľa Berďajeva prešla štádiami barbarstva, stredovekého kresťanstva a moderného sekulárneho humanizmu. Humanistická kultúra, vyčerpaná, viedla k vlastnej smrti. Sám Berďajev napísal, že „v kultúre fungujú dva princípy – konzervatívny, ktorý čelí minulosti a udržiava s ňou kontinuitu, a kreatívny, ktorý čelí budúcnosti a vytvára nové hodnoty“. Kultúra vytvára večné hodnoty pre seba, ale akonáhle sa objavia pragmatické úlohy, ukáže sa, že je bezmocná. Berďajev po Spenglerovi považuje technickú etapu kultúrneho rozvoja – civilizáciu – za prejav umierania kultúry, keď duchovný princíp nahrádza základ, namiesto organizmov sú tu mechanizmy.

Ale cesta smrti kultúry cez jej premenu na civilizáciu nie je jedinou možnosťou jej rozvoja. Kultúra sa môže vydať inou cestou – cestou náboženskej obnovy života. Toto bola kresťanská stredoveká kultúra, ale potom kresťanstvo prestalo byť náboženstvom samo o sebe a stalo sa verbalizovaným a rituálnym. Berďajev napísal, že Rusko nezažilo obdobie humanizmu a renesancie, ako západná Európa, ale oveľa akútnejšie prežívalo krízu humanizmu, keďže „ruský humanizmus bol kresťanský, bol založený na filantropii, milosrdenstve, ľútosti aj medzi tými, ktorí v r. ich vedomie ustúpilo od kresťanstva“. Berďajev sa vo svojich dielach až tak nezaoberá problémom systematizácie historických typov kultúry, ale uvažuje o rozvoji duchovnej kultúry v špecifickom historickom aspekte. Jeho kniha „Pôvod a význam ruského komunizmu“ je venovaná analýze vývoja sociálno-politických teórií v Rusku a ich vplyvu na duchovný život ruskej spoločnosti. Jedným z pálčivých problémov pre filozofov a publicistov v Rusku bolo určenie podstaty takej vrstvy spoločnosti, akou je inteligencia, a určenie jej úlohy v duchovnom rozvoji krajiny. Berďajev, ktorý definoval intelektuálov ako „najlepších ľudí svojej doby“, dokázal s úžasnou presnosťou predpovedať cestu rozvoja Ruska v 20. storočí, tragický osud ruskej inteligencie.

V tradíciách ruského náboženského a filozofického myslenia sa vyvinula teória P.A. Florenský(1882 – 1938), ktorý veril, že základom „kultúry“ je „kult“, ktorý chápal ako tú časť reality, kde sa spája pozemské a božské a „kultúra“ vo všetkých jej prejavoch sú „bočné výhonky“. “ kultu.

Koncom 19. – začiatkom 20. storočia nastal obrat od štúdia filozofie kultúry k problémom sociológia kultúra. Spoločnosť sa stáva predmetom štúdia kultúrnych vedcov.

Uvažuje sa nad problémami evolúcie európskej kultúry ako evolúcie ideálnych foriem politickej štruktúry Max Weber(1864–1920). Weber hľadá racionalistické základy rozvoja kultúry. Na to sa zameriava jeho štúdium ekonomických základov náboženského života („Protestantská etika a duch kapitalizmu“). Podľa Webera sú spoločenské vedy rovnako ako prírodné vedy založené na vedeckých abstrakciách, ktoré nazýva „ideálne typy“. Sú to „feudalizmus“ a „kapitalizmus“, „mesto“ a „dedina“, „štát“ a „cirkev“. Okrem toho sa Weber venuje problému metódy v spoločenských vedách. Pri diskusii o metóde Weber prichádza k záveru o jednote výskumných metód v prírodných a spoločenských vedách.

Od polovice 20. storočia sa do popredia dostávajú sociologické otázky. Pri štúdiu kultúrnych dejín bola použitá konkrétna sociologická metóda Pitirim Sorokin(1889–1968). Sorokin zhromaždil obrovské množstvo empirického materiálu, ktorý zhrnul pomocou matematických metód akceptovaných v sociológii. Analýzou kvantitatívnych údajov vyvodzuje závery o trendoch a procesoch, ktoré sa vyskytli v určitých historických obdobiach (napríklad citovaním údajov o kvantitatívnom pomere náboženských a svetských subjektov v umeleckých dielach v rôznych obdobiach renesancie ukazuje rastúcu tendenciu smerom k sekularizácii duchovného života v skúmanom období) . Keďže je P.A. Sorokin odhaľuje súvislosť medzi vývojom kultúry a spoločenskými procesmi, pričom v takomto vzťahu hľadá vzory.

Formovanie kultúrnych štúdií ako vedy teda nasledovalo po vytvorení niekoľkých škôl: antropologické, filozofické, psychologické, sociologické.

Najdôležitejšími úlohami každej vedy je definovať jej predmet, formulovať kategoriálny aparát, obmedziť rozsah skúmaných problémov a vyvinúť metódy výskumu.