Barok (z tal. barosso, franc. baroque - zvláštny, nepravidelný) je literárny štýl v Európe na konci 16., 17. a časti 18. storočia. Pojem „baroko“ sa dostal do literárnej kritiky z kritiky umenia kvôli všeobecným podobnostiam v štýloch výtvarného umenia a literatúry tej doby. Predpokladá sa, že Friedrich Nietzsche ako prvý použil výraz „barokový“ vo vzťahu k literatúre. Toto umelecké hnutie bolo spoločné pre veľkú väčšinu európskej literatúry. Baroko nahradilo renesanciu, ale nebolo proti tomu. Baroková estetika, ktorá sa vzďaľuje od predstáv, ktoré sú vlastné renesančnej kultúre o jasnej harmónii a zákonitostiach existencie a neobmedzených možnostiach človeka, bola postavená na strete človeka s vonkajším svetom, medzi ideologickými a citlivými potrebami, mysľou a prírodnými silami. ktorý teraz zosobňoval prvky nepriateľské voči človeku.
Barok, ako štýl zrodený z prechodných období, sa vyznačuje deštrukciou antropocentrických myšlienok renesancie a dominanciou božského princípu v jeho umeleckom systéme. V barokovom umení je bolestivá skúsenosť osobnej osamelosti, „opustenia“ človeka v spojení s neustálym hľadaním „strateného raja“. Pri tomto hľadaní barokoví umelci neustále oscilujú medzi asketizmom a hedonizmom, nebom a zemou, Bohom a diablom. Charakteristickými znakmi tohto smeru bolo aj oživenie antickej kultúry a pokus o jej spojenie s kresťanským náboženstvom. Jedným z dominantných princípov barokovej estetiky bola iluzórnosť.
Umelec musel svojimi dielami vytvárať ilúziu, čitateľ musel byť doslova omráčený, prekvapený tým, že do diela vnáša zvláštne maľby, nezvyčajné výjavy, hromadenie obrazov a výrečnosť hrdinov. Barokovú poetiku charakterizuje spojenie religiozity a sekularizmu v rámci jedného diela, prítomnosť kresťanských a antických postáv, pokračovanie a námietka v tradíciách renesancie. Jednou z hlavných čŕt barokovej kultúry je aj syntéza rôznych druhov a žánrov tvorivosti.
Dôležitým umeleckým prostriedkom v barokovej literatúre je metafora, ktorá je základom pre vyjadrenie všetkých javov sveta a prispieva k jeho poznaniu. V texte barokového diela sa postupne prechádza od dekorácií a detailov k emblémom, od emblémov k alegóriám, od alegórií k symbolom. Tento proces sa spája s víziou sveta ako metamorfózy: básnik musí preniknúť do tajomstiev neustálych zmien života. Hrdina barokových diel je z väčšej časti bystrá osobnosť s rozvinutým ráznym a ešte rozvinutejším racionálnym princípom, umelecky nadaný a vo svojom konaní veľmi často ušľachtilý.
V barokovom štýle boli zakomponované filozofické, morálne a etické predstavy o svete okolo nás a o mieste ľudskej osobnosti v ňom. Medzi najvýraznejších spisovateľov európskeho baroka patria španielsky dramatik P. Calderon, talianski básnici Marino a Tasso, anglický básnik D. Donne, francúzsky prozaik O. D'urfe a niektorí ďalší. Barokové tradície našli ďalší rozvoj v európskej literatúre 19. – 20. storočia. V XX storočí. Objavil sa aj neobarokový literárny smer, ktorý sa spája s avantgardnou literatúrou začiatku 20. storočia. a postmoderna na konci 20. storočia.
Vznik baroka bol určený novým svetonázorom, krízou renesančného svetonázoru a odmietnutím jeho skvelej myšlienky harmonickej a veľkolepej univerzálnej osobnosti. Už len z tohto dôvodu nebolo možné vznik baroka spájať len s formami náboženstva či povahou moci. Základom nových ideí, ktoré určili podstatu baroka, bolo pochopenie zložitosti sveta, jeho hlbokých rozporov, drámy života a osudu človeka, do istej miery boli tieto predstavy ovplyvnené posilňovaním tzv. náboženské hľadanie tej doby. Znaky baroka určovali rozdiely vo svetonázore a umeleckej činnosti mnohých jeho predstaviteľov a v rámci ustáleného umeleckého systému koexistovali navzájom veľmi podobné umelecké smery.
Baroková literatúra, podobne ako celé hnutie, sa vyznačuje sklonom k zložitosti foriem a túžbou po vznešenosti a pompéznosti. Baroková literatúra chápe disharmóniu sveta a človeka, ich tragickú konfrontáciu, ako aj vnútorné boje v duši jednotlivca. Z tohto dôvodu je videnie sveta a človeka najčastejšie pesimistické. Barok vo všeobecnosti a jeho literatúra zvlášť sú zároveň preniknuté vierou v realitu duchovného princípu, veľkosť Boha.
Pochybnosť o sile a stálosti sveta viedla k jeho prehodnoteniu a v barokovej kultúre sa stredoveké učenie o krehkosti sveta a človeka zložito spájalo s výdobytkami novej vedy. Predstavy o nekonečnosti vesmíru viedli k radikálnej zmene videnia sveta, ktorý nadobúda grandiózne kozmické rozmery. Svet je v baroku chápaný ako večná a majestátna príroda a človek – bezvýznamné zrnko piesku – je s ňou súčasne splývajúci a protikladný. Akoby sa rozpustil vo svete a stal sa časticou, podliehajúcou zákonom sveta a spoločnosti. V mysliach barokových postáv zároveň človek podlieha neskrotným vášňam, ktoré ho vedú k zlu.
Prehnaná afektivita, extrémna exaltácia citov, túžba po poznaní ďalej, prvky fantázie – to všetko je zložito prepletené svetonázorom a umeleckou praxou. Svet, ako ho chápali vtedajší umelci, je rozorvaný a neusporiadaný, človek je len úbohá hračka v rukách nedostupných síl, jeho život je reťazou nehôd a už len z tohto dôvodu predstavuje chaos. Preto je svet v stave nestability, je charakterizovaný imanentným stavom zmien a jeho vzorce sú nepolapiteľné, ak sú vôbec pochopiteľné. Barok akosi rozdeľuje svet: pozemské v ňom koexistuje vedľa nebeského a základňa koexistuje vedľa vznešeného. Tento dynamický, rýchlo sa meniaci svet sa vyznačuje nielen nestálosťou a pominuteľnosťou, ale aj mimoriadnou intenzitou existencie a intenzitou rušivých vášní, kombináciou polárnych javov – vznešenosti zla a veľkosti dobra. Baroko sa vyznačovalo aj ďalšou črtou – snažilo sa identifikovať a zovšeobecniť zákonitosti existencie. Predstavitelia baroka okrem poznania tragiky a rozporuplnosti života verili, že existuje istá vyššia božská inteligencia a všetko má skrytý význam. Preto sa musíme vyrovnať so svetovým poriadkom.
V tejto kultúre a najmä v literatúre sa okrem zamerania sa na problém zla a krehkosti sveta objavila aj túžba prekonať krízu, pochopiť najvyššiu racionalitu, spájajúcu princípy dobra a zla. Uskutočnil sa teda pokus odstrániť rozpory; miesto človeka v obrovských rozlohách vesmíru bolo určené tvorivou silou jeho myšlienok a možnosťou zázraku. Týmto prístupom bol Boh predstavený ako stelesnenie ideí spravodlivosti, milosrdenstva a vyššieho rozumu.
Tieto črty sa výraznejšie prejavili v literatúre a výtvarnom umení. Umelecká tvorivosť inklinovala k monumentálnosti, silne vyjadrovala nielen tragický princíp, ale aj náboženské motívy, témy smrti a záhuby. Mnohých umelcov charakterizovali pochybnosti, pocit krehkosti existencie a skepsa. Charakteristické argumenty sú, že život po smrti je vhodnejší ako utrpenie na hriešnej zemi. Tieto črty literatúry (a vlastne aj celej barokovej kultúry) umožňovali tento fenomén dlho interpretovať ako prejav protireformácie a spájať ho s feudálno-katolíckou reakciou. Teraz bol takýto výklad rozhodne zamietnutý.
Zároveň sa v baroku a predovšetkým v literatúre zreteľne objavovali rôzne štýlové smery a jednotlivé smery sa dosť rozchádzali. Prehodnotenie charakteru barokovej literatúry (ako aj samotnej barokovej kultúry) v posledných literárnych štúdiách viedlo k tomu, že sa v nej rozlišujú dve hlavné štýlové línie. V literatúre vzniklo predovšetkým šľachtické baroko, v ktorom sa prejavil sklon k elitárstvu a tvorbe diel pre „vyvolených“. Bolo tam niečo iné, demokratické, tzv. „grassroots“ barok, ktorý odrážal emocionálny šok širokých más obyvateľstva v predmetnej ére. Práve v dolnom baroku sa zobrazuje život vo všetkých jeho tragických protirečeniach, tento pohyb sa vyznačuje hrubosťou a často sa zahrávaním so základnými zápletkami a motívmi, ktoré často vedú k paródii.
Myšlienka premenlivosti sveta viedla k mimoriadnej expresivite umeleckých prostriedkov. Charakteristickým znakom barokovej literatúry je miešanie žánrov. Vnútorná nejednotnosť určovala charakter zobrazenia sveta: odhalili sa jeho kontrasty a namiesto renesančnej harmónie sa objavila asymetria. Zdôraznená pozornosť k duševnej štruktúre človeka odhalila také črty, ako je povýšenie pocitov, zdôraznená expresivita a prejav najhlbšieho utrpenia. Barokové umenie a literatúra sa vyznačujú extrémnou emocionálnou intenzitou. Ďalšou dôležitou technikou je dynamika, ktorá plynula z chápania premenlivosti sveta. Baroková literatúra nepozná mieru a statiku, svet a všetky jeho prvky sa neustále menia. Baroko sa pre ňu stáva typickým pre trpiaceho hrdinu, ktorý je v stave disharmónie, mučeníka povinnosti či cti, utrpenie sa ukazuje takmer ako jeho hlavný majetok, objavuje sa pocit márnosti pozemského boja a pocit záhuby. : človek sa stáva hračkou v rukách síl neznámych a neprístupných jeho chápaniu.
V literatúre možno často nájsť výraz strachu z osudu a neznáma, úzkostlivé očakávanie smrti, pocit všemocnosti hnevu a krutosti. Charakteristické je vyjadrenie myšlienky existencie božského univerzálneho zákona a ľudská svojvôľa je v konečnom dôsledku obmedzená jeho ustanovením. Preto sa dramatický konflikt mení aj v porovnaní s literatúrou renesancie a manierizmu: nepredstavuje ani tak boj hrdinu s okolitým svetom, ako skôr pokus o pochopenie božského údelu v zrážke so životom. Hrdina sa ukáže ako reflexívny, obrátený do svojho vlastného vnútorného sveta.
Baroková literatúra trvala na slobode prejavu v tvorivosti, vyznačovala sa neskrotnými letmi fantázie. Barok sa vo všetkom snažil o exces. Z tohto dôvodu je tu zdôraznená, zámerná zložitosť obrazov a jazyka kombinovaná s túžbou po kráse a afektovanosti citov. Barokový jazyk je mimoriadne komplikovaný, používajú sa nezvyčajné až premyslené techniky, objavuje sa domýšľavosť až pompéznosť. Pocit iluzórnosti života a nespoľahlivosť poznania viedli k širokému používaniu symbolov, zložitých metafor, dekoratívnosti a teatrálnosti a určovali vzhľad alegórií. Baroková literatúra neustále konfrontuje skutočné a imaginárne, požadované a skutočné, problém „byť alebo vyzerať“ sa stáva jedným z najdôležitejších. Intenzita vášní viedla k tomu, že v kultúre a umení city vytlačili rozum. Napokon, barok je charakterizovaný zmesou najrozmanitejších pocitov a zdanie irónie, „neexistuje taký vážny alebo taký smutný jav, aby sa nedal zmeniť na žart“. Pesimistický svetonázor vyvolal nielen iróniu, ale aj štipľavý sarkazmus, grotesku a hyperbolu.
Túžba po zovšeobecnení sveta rozšírila hranice umeleckej tvorivosti: baroková literatúra, podobne ako výtvarné umenie, inklinovala k grandióznym súborom, zároveň si možno všimnúť tendenciu k procesu „kultivácie“ prírodného princípu v človeku a samotnej prírode. , podriaďujúc ho vôli umelca.
Typologické znaky baroka určovali aj žánrový systém, ktorý sa vyznačoval pohyblivosťou. Charakteristické je vyzdvihovanie na jednej strane románu a drámy (najmä žánru tragédie), na druhej pestovanie pojmovo a jazykovo komplexnej poézie. Prevláda pastorácia, tragikomédia a román (hrdinský, komický, filozofický). Osobitným žánrom je burleska – komédia, ktorá paroduje vysoké žánre, zhruba uzemňuje obrazy, konflikty a dejové ťahy týchto hier. Vo všeobecnosti sa vo všetkých žánroch budoval „mozaikový“ obraz sveta a v tomto obraze zohrávala osobitnú úlohu predstavivosť a často sa kombinovali nezlučiteľné javy, používali sa metafory a alegórie.
Ruský barok ako literárne hnutie
Za jeden z prejavov vplyvu nového typu možno považovať aj ruský barok. Ruský barok nie sú len jednotlivé diela preložené z poľštiny alebo pochádzajúce z Ukrajiny a Bieloruska. Ide predovšetkým o literárne hnutie, ktoré vzniklo pod vplyvom poľsko-ukrajinsko-bieloruského vplyvu. Sú to nové ideologické trendy, nové témy, nové žánre, nové intelektuálne záujmy a samozrejme nový štýl.
Akékoľvek viac či menej významné ovplyvňovanie zvonku sa uskutočňuje len vtedy, keď vzniknú vlastné, vnútorné potreby, ktoré tento vplyv tvoria a zaraďujú do historického a literárneho procesu. Barok k nám prišiel aj v dôsledku svojich vlastných dosť silných potrieb. Barok, ktorý v iných krajinách nahradil renesanciu a bol jej protikladom, sa ukázal byť blízky renesancii svojou historickou a literárnou úlohou v Rusku. Mal výchovný charakter, do značnej miery prispel k oslobodeniu jednotlivca a bol spojený s procesom sekularizácie, na rozdiel od Západu, kde v niektorých prípadoch v počiatočných fázach svojho vývoja barok znamenal presný opak – návrat k cirkevnosti.
A predsa ruský barok nie je renesancia. Ani rozsahom, ani významom sa nemôže rovnať západoeurópskej renesancii. Nie je tiež náhodné, že bola časovo a spoločensky obmedzená – predovšetkým vyššími vrstvami spoločnosti. Vysvetľuje to skutočnosť, že prípravy na ruskú renesanciu, ktorá vyústila do barokových foriem, trvali príliš dlho. Určité renesančné črty sa v literatúre začali objavovať ešte skôr, než sa mohli zlúčiť do konkrétneho kultúrneho hnutia. Renesancia na ceste k svojej realizácii čiastočne „stratila“ svoje črty.
Preto sa význam ruského baroka ako akejsi renesancie – prechodu k literatúre modernej doby – obmedzuje na úlohu „posledného ťahu“, ktorý priblížil ruskú literatúru k typu literatúry modernej doby. Osobný princíp v literatúre, ktorý sa pred barokom prejavoval sporadicky a v rôznych sférach, sa v baroku formuje do určitého systému.
Sekularizácia literatúry (teda jej získanie čisto svetského1 charakteru), ku ktorej dochádzalo počas celého 16. a prvej polovice 17. storočia. a prejavil sa v rôznych aspektoch literárnej tvorivosti, až v baroku sa stáva úplným. Hromadenie nových žánrov a zmena významu starých žánrov v baroku vedú k formovaniu nového systému žánrov - systému modernej doby.
Vznik nového systému žánrov je hlavným znakom prechodu ruskej literatúry od stredovekého typu k typu modernej doby.
Nie všetci historici a kritici umenia uznávajú prítomnosť predrenesancie a následných jednotlivých renesančných fenoménov v Rusku. Deje sa tak najmä preto, že talianska renesancia sa považuje za „ideálny príklad“ akejkoľvek renesancie. Považuje sa za jedno a jediné. Faktom však je, že renesancia ako epocha alebo renesančné javy, ktoré sa tiahnu dlhým časovým obdobím, sú prirodzeným prechodom od stredoveku k novoveku, prechodom tradične považovaným za záverečnú fázu stredoveku. Je tu nielen talianska renesancia, ale aj severoeurópska, česká a poľská renesancia a mnohé ďalšie. Navyše, renesancia (alebo obrodenie – tieto pojmy používame v rovnakom význame) nie je hodnotiaca kategória. Rus v ére svojho klasického stredoveku – v 11. – začiatkom 13. storočia. (pred mongolsko-tatárskym dobytím) - stál na úrovni iných európskych kultúr, zatiaľ čo v období predrenesancie a následnej „pomalej renesancie“, kedy boli jednotlivé
Keď hovoríme o „sekularizácii“, o získaní „svetského charakteru“ literatúrou a kultúrou ako celkom, neznamená to, že literatúra a kultúra ako celok sa stanú ateistickými alebo dokonca bezbožnými. Ide len o to, aby sme si osvojili svetské formy, svetskú, nenáboženskú estetiku, svetský spôsob myslenia. Raphael alebo Leonardo pokračujú v maľovaní na náboženské témy, ale ich diela sú maľby, nie ikonografia, hoci môžu slúžiť ako obrazy.
Baroková literatúra si vytvorila vlastnú estetickú a literárnu teóriu, ktorá zovšeobecnila už existujúcu umeleckú skúsenosť. Najznámejšie diela sú B. Gracianov Vtip alebo umenie sofistikovanej mysle (1642) a Aristotelov ďalekohľad od E. Tesaura (1655). Najmä v tom druhom je zaznamenaná výnimočná úloha metafory, teatrálnosti a jasu, symboliky a schopnosti spájať polárne javy.
Bibliografia
Umenie a literatúra. Irina Elfondová,
Golenishchev-Kutuzov I.N. Literatúra Španielska a Talianska z obdobia baroka. V knihe: – Romantická literatúra. M., 1975
Stein A.L. Literatúra španielskeho baroka. M., 1983
Šľahač Yu.B. Barok v západoeurópskej literatúre 17. storočia. –V knihe: Tvorivé osudy a história. M., 1990
XVII storočia v európskom literárnom vývoji. Petrohrad, 1996
Zahraničná literatúra renesancie, baroka, klasicizmu. M., 1998
Dejiny zahraničnej literatúry v 17. storočí. M., 1999
Silyunas V.Yu. Životný štýl a umelecké štýly (španielsky manierizmus a barokové divadlo). Petrohrad, 2000
Pakhsaryan N.T. Dejiny zahraničnej literatúry 17.–18. storočia. M., 2001
Barok a klasicizmus v dejinách svetovej kultúry. M., 2001
Chekalov K.A. Manierizmus vo francúzskej a talianskej literatúre. M., 2001
V literatúre 17. storočia už na rozdiel od stredovekej nie je možné identifikovať jednotlivé štýlotvorné princípy. XVII storočia - toto je éra vzniku, spolužitia a boja rôznych literárnych škôl a hnutí, ktoré vyrastajú na pôde ruských tradícií a vychádzajú zo západoeurópskych skúseností. Z Európy – predovšetkým z Poľska prostredníctvom ukrajinsko-bieloruského sprostredkovania – si Rusko požičalo barokový štýl, ktorý sa mal stať štýlom moskovskej dvorskej kultúry v poslednej tretine 17. storočia. Aké sú špecifiká tohto štýlu?
V Európe barok nahradil renesanciu. Ak bol v systéme renesančných hodnôt človek na prvom mieste, potom sa barok opäť vrátil k stredovekej myšlienke Boha ako hlavnej príčiny a cieľa pozemskej existencie. Barok znamenal bizarnú syntézu stredoveku a renesancie. Táto svojráznosť, neprirodzenosť je zafixovaná v samotnom termíne. barokový - k k čomukoľvek, či už ide o šperky, kde „barok“ bol názov pre perlu bizarného tvaru (z talianskeho perucca – bradavica), alebo o logiku, v ktorej toto slovo označovalo jednu z nepravidelných figúrok sylogizmu.
Vráťme sa opäť do stredoveku, barokové umenie oživilo mystiku, „tance smrti“, tému posledného súdu a posmrtné muky. Baroko sa zároveň (aspoň teoreticky) nezlomilo s odkazom renesancie a neopustilo svoje výdobytky. Starovekí bohovia a hrdinovia zostali postavami barokových spisovateľov a antická poézia si pre nich zachovala význam vysokého a nedosiahnuteľného príkladu.
„Dualita“ európskeho baroka mala veľký význam pri asimilácii tohto štýlu Ruskom. Na jednej strane stredoveké prvky v barokovej estetike prispeli k tomu, že Rusko, pre ktoré nebola stredoveká kultúra v žiadnom prípade vzdialenou minulosťou, pomerne ľahko prijalo prvý európsky štýl vo svojej histórii. Na druhej strane renesančný prúd, ktorý oplodnil barok, určil osobitnú úlohu tohto štýlu vo vývoji ruskej kultúry: baroko v Rusku plnilo funkcie renesancie. Za vznik pravidelnej slabičnej poézie a prvého divadla vďačí Rusko barokovému štýlu.
Simeon z Polotska. Tvorcom pravidelnej slabičnej poézie v Moskve bol Bielorus Samuil Emeljanovič Sitnianovič-Petrovskij (1629-1680), ktorý sa ako dvadsaťsedemročný stal mníchom s menom Simeon a ktorého v Moskve prezývali Polotsk - podľa rodného mesta, kde bol učiteľom na škole miestneho pravoslávneho „bratstva“ V lete a na jeseň roku 1656 mal mladý polotský „didaskal“ (učiteľ) príležitosť upútať pozornosť cára Alexeja Michajloviča: cár odišiel k jednotkám umiestneným neďaleko Rigy, dvakrát sa zastavil v Polotsku a vypočul si Simeonove uvítacie verše. . V roku 1660 Simeon navštívil Moskvu a opäť predložil básne cárovi. O rok neskôr bol Polotsk zajatý Poliakmi. V roku 1664 odišiel Simeon do Moskvy - tentoraz navždy.
Takže pri počiatkoch baroka stál pravoslávny Bielorus, ktorý študoval „sedem slobodných umení“ na Kyjevsko-mohylskej akadémii a možno sa zúčastnil na kurze prednášok na jezuitskom kolégiu vo Vilne. Pôvod a vzdelanie Simeona z Polotska jasne ukazuje, kde a ako barokový štýl prenikol do Ruska.
Simeon z Polotska v Moskve pokračoval v aktivitách „didaskala“, učiteľa, ktoré sa začali v jeho vlasti. Vychoval panovníkove deti (jedno z nich, budúceho cára Fjodora Alekseeviča naučil skladať slabičné verše), neďaleko Kremľa, v Zaikonospasskom kláštore, otvoril latinskú školu, kde pôsobili mladí úradníci Rádu tajných záležitostí – cár. Vlastná kancelária Alexeja Michajloviča - študoval. Simeon z Polotska zaujal, či presnejšie ustanovil aj inú pozíciu - funkciu dvorného básnika, v Rusku dovtedy neznámeho. Akákoľvek udalosť v kráľovskej rodine - sobáše, meniny, narodenie detí - dala Simeonovi z Polotska dôvod písať básne „pre túto príležitosť“. Na konci svojho života básnik zhromaždil tieto básne do obrovskej „Rhymelogion alebo básnickej knihy“ (táto zbierka bola prijatá ako návrh autogramu a bola publikovaná iba vo výňatkoch).
Dedičstvo Simeona z Polotska je veľmi veľké. Odhaduje sa, že zanechal najmenej päťdesiattisíc riadkov poézie.
Okrem „Rhymelogion“ je to „Rýmovaný žaltár“ (poetické usporiadanie „žaltára“, vytlačené v roku 1680) a kolosálna zbierka „Vertograd (záhrada) mnohých farieb“ (1678), ktorá zostáva v rukopise - akási básnická encyklopédia, v ktorej sú básne zoradené podľa abecedy. Vo „Vertograde“ je 1155 titulov a celý cyklus je často umiestnený pod jedným názvom - od dvoch do dvanástich básní.
Zo slov Sylvestra Medvedeva (1641-1691), žiaka a obľúbenca Simeona z Polotska, vieme, ako ten druhý fungoval. V Zaikonospassskom kláštore žili učiteľ a študent v susedných komnatách spojených spoločnou predsieňou. Sylvester Medvedev, ktorý bol neustálym „svedkom“ Simeonovej tvorivej práce, pripomenul, že „mal vo zvyku písať každý deň na poludnie do polovičného zošita a jeho písmo (rukopis) bolo extrémne malé a čmárané“, t. j. deň prekryl osem strán súčasného formátu zošita malým rukopisom. Takáto plodnosť odrážala základný tvorivý postoj Simeona z Polotska. Ako človek európskej orientácie si starú ruskú literatúru veľmi nevážil. Veril, že jeho úlohou je vytvoriť v Rusku novú verbálnu kultúru.
Potreboval spotrebiteľov, ktorí to dokážu oceniť a vnímať. Simeon z Polotska dobre chápal, že takýchto spotrebiteľov treba stále vzdelávať, a preto sa snažil „nasýtiť“ život kráľovského dvora a stoličnej aristokracie slabičnými veršami. Počas sviatkov sa jeho básne verejne predvádzali v žánroch „recitácia“ a „dialóg“ a ako čitatelia pôsobili ako autor, tak aj špeciálne vyškolení „mládež“. Verejne sa konali aj „pozdravy“ – panegyriky. Súdiac podľa zloženia „Rhythmologionu“ a autorových poznámok na jeho okrajoch, Simeon z Polotska sa snažil využiť každú viac či menej vhodnú príležitosť, keď sa zdalo vhodné predniesť prejav vo veršoch. Takéto prejavy skladal ako pre seba, tak aj pre iných – na objednávku alebo ako dar. Zneli na kráľovských slávnostných večerách, v bojarských sídlach a v kostoloch počas chrámových sviatkov.
„Vertograd multicolor“ má iný charakter. Toto je skutočne poetická encyklopédia, v ktorej chcel Simeon z Polotska poskytnúť čitateľovi čo najširšie poznatky – predovšetkým o histórii, starovekej a stredovekej západnej Európe. Tu koexistujú mytologické námety a historické anekdoty o Caesarovi a Augustovi, Alexandrovi Veľkom, Diogenovi, Justiniánovi a Karolovi Veľkom. Mnohé básne používajú Prírodovedu Plinia Staršieho. "Vertograd" poskytuje informácie o fiktívnych a exotických zvieratách - vták fénix, plačúci krokodíl, pštros, drahé kamene atď. Nájdeme tu aj prezentáciu kozmogonických pohľadov, exkurzie do oblasti kresťanskej symboliky. Podľa I. P. Eremina básne „Vertogradu“ „pôsobia dojmom akéhosi múzea, na vitrínach ktorého... je v určitom poradí usporiadaná široká škála vecí, často vzácnych a veľmi starých. Tu sú vystavené všetky hlavné veci, ktoré Simeon, bibliofil a čitateľ, milovník rôznych „rarít“ a „kuriozít“, stihol počas svojho života zhromaždiť vo svojej pamäti.
Toto „múzeum rarít“ odráža niekoľko základných motívov baroka - v prvom rade ideu „pestrosti“ sveta, premenlivosť vecí, ako aj túžbu po senzácii, ktorá je v baroku vlastná. . Zvláštnosťou „múzea rarít“ je však to, že ide o múzeum literatúry. Rozvoj kultúry v mysli Simeona z Polotska je niečo ako slovný sprievod, prehliadka slov. Na tomto sprievode sa na prvý pohľad zúčastňujú aj veci. Ale sfinga a salamander, fénix a siréna, pelikán a kentaur, magnet a jantár samy o sebe Simeona z Polotska nezaujímajú. Zaujímavá je len ich zrozumiteľná podstata, v nich ukryté len Slovo – lebo Slovo je podľa hlbokého presvedčenia Simeona z Polotska hlavným prvkom kultúry.
Básnik je z jeho pohľadu „druhý boh“: tak ako Boh buduje svet svojím Slovom, básnik svojím slovom vyťahuje ľudí, udalosti a myšlienky z neexistencie. Simeon si predstavuje svet vo forme knihy alebo abecedy a prvky sveta - ako časti knihy, jej listy, riadky, slová, písmená:
Tento svet je skrášlený - kniha je skvelá,
Pán všetkých vecí je napísaný jedným slovom.
Nachádza sa v ňom päť listov obrovského priestoru,
Dokonca aj nádherné spisy obsahujú v sebe.
Prvý list je obloha, na ňom sú svietidlá,
ako spisovateľ. Položená Božia pevnosť.
Druhý list je elementárny oheň pod nebom vysoko,
V ňom, ako v písme, nech oko vidí silu.
Tretí list šíreho vzduchu sa mocne nazýva,
je na nej dážď, sneh, oblaky a vtáky.
Štvrtý list - nachádza sa v ňom množstvo vody,
Je v nej veľa zvieratiek, ľahko sa to číta.
Posledný list je zem so stromami, s bylinkami,
s Krushtsy a so zvieratami, ako s Pismenmi...
Slovo bolo vnímané ako nástroj pretvárania sveta, ako prostriedok vytvárania novej európskej kultúry. Vzdelávacie plány Simeona z Polotska boli preto predovšetkým plánmi humanitárneho pracovníka. Tieto plány som sa snažil realizovať v 80. rokoch. Sylvester Medvedev.
Sylvester Medvedev. Rodený Kuryan, ktorý slúžil ako úradník v Ráde tajných záležitostí a potom sa na naliehavú radu Simeona stal mníchom, Sylvester Medvedev po smrti svojho učiteľa zdedil jeho miesto - miesto dvorného básnika. . Zdedil Simeonovu knižnicu aj jeho nápady. Najdôležitejšou z nich bola myšlienka založenia univerzity v Moskve. Bola vypracovaná jej charta („privilégium“ z kráľovského mena) zameraná na Kyjevsko-mohylskú akadémiu a stanovujúca, že univerzita bude mať právo riadiť moskovskú kultúru. Po odovzdaní projektu princeznej Sofya Alekseevna v januári 1685 Sylvester Medvedev napísal:
Pretože tvoje meno sa vzdalo múdrosti,
Múdrosť sa bude volať Boh Sophia,
Začni radšej vedu,
ako ten múdry robiť.
Nádeje na Sophiinu podporu však zlyhali. Westernizovaná orientácia reprezentovaná Sylvestrom Medvedevom vzbudila ostrý odpor cirkevnej elity na čele so samotným patriarchom Joachimom. Sophia sa nechcela hádať s patriarchom a Slovansko-grécko-latinská akadémia, otvorená v roku 1686, padla do jeho rúk. O autonómii univerzity už nebola reč: všetko teraz záviselo od patriarchálnej vôle. Keď v roku 1689 padla vláda princeznej Sophie, Sylvester Medvedev bol odsúdený za sprisahanca. „V roku 199 (1691), 11. februára, mních Sylvester Medvedev prijal koniec svojho života...“ napísal do svojho hrubého zápisníka jeho švagor Karion Istomin. - Odrezali mu hlavu... na Červenom námestí oproti Spasskej bráne. Jeho telo bolo pochované v úbohom dome s cudzími ľuďmi (tulákmi) v jame.“ Na spisy Sylvestra Medvedeva bol uvalený prísny zákaz. Všetky ich zoznamy dostali príkaz spáliť pod hrozbou prísneho trestu. Zrejme práve z tohto dôvodu sa od Sylvestra Medvedeva zachovalo len veľmi málo básní.
Karion Istomin. Karion Istomin (Zaulonsky) (polovica 17. storočia - po roku 1717) sa narodil, podobne ako Sylvester Medvedev, v Kursku. Najneskôr v roku 1679, keď už prijal mníšstvo, sa presťahoval do Moskvy. Tu slúžil ako referent (redaktor) v Printing Yard. Búrlivý rok 1689 mal malý vplyv na kariéru Karion Istomin a posledné desaťročie 17. storočia. sa stal pre neho obdobím najväčšieho úspechu. Za patriarchu Adriána si vydobyl silné postavenie a 4. marca 1698 získal veľmi dôležitú funkciu vedúceho tlačiarne. Karion Istomin je veľmi plodný a v podstate neprebádaný básnik. Je známy svojimi pedagogickými prácami (úplne vyrytý „Primer“ z roku 1694 a sadzba „Primer“ z roku 1696). Medzitým písal panegyriky (začínajúc knihou „pozdravov“, ktorú dostala princezná Sophia v roku 1681), básne „na erboch“, epitafy, priateľské posolstvá a dokonca sa pokúšal v žánri hrdinských básní opísať v r. trinásťslabičné verše druhé krymské ťaženie kniežaťa V. Golitsyna (1689).Istomin bol úspešný najmä v meditatívnej lyrike - poetické úvahy o márnosti pozemského života, o ľudskej duši, o smrti:
Pozerám sa na oblohu - moja myseľ to nechápe.
Aj tak nepôjdem, ale Boh volá.
Pozerám sa na zem - moje myšlienky sú nudné,
každý človek upadne do tej smrti.
Podľa šírky mysle, kam sa to ponáhľa -
koniec a okraj nie sú nikde.
Všetko stvorenie je obsiahnuté v Bose Mudra,
Áno, každá duša bude prekvapená.
Čo drží nebo, kto stavia zem,
Čo dobré sa človek od života naučí?
Typ profesionálneho spisovateľa, ktorého stelesnili Simeon z Polotska, Sylvester Medvedev a Karion Istomin, bol počas Petrovskej éry odsunutý do úzadia. Peter nepotreboval humanistov: dosiahnuť úroveň európskej civilizácie bolo podľa Petra nevyhnutné nie výrobou slov, ale výrobou vecí. Postoj k slovu ako k spôsobu transformácie Ruska sa reformátorskému cárovi zdal vrcholom absurdity. Literatúre pridelil pomocnú úlohu služobníka praktických vied; Preto v Petrových časoch nebolo treba básnikov alebo kazateľov, ale prekladateľov, literárnych nádenníkov, ktorí pracovali na príkaz alebo na priamy príkaz cisára.
Vznik ruského divadla. Ruské profesionálne divadlo vzniklo v roku 1672, v roku narodenia Petra I., a vzniklo ako dvorné divadlo. Od začiatku 60. rokov. Cár Alexej Michajlovič sa pokúsil najať skupinu hercov v „Nemeckých krajinách“ a usadiť sa v Moskve, „majstrov komédie“ (slovo „komédia“ - „komédia“ vtedy znamenalo akúkoľvek všeobecne dramatickú prácu a divadelné predstavenie). Tieto pokusy neviedli k úspechu a zriadením divadla bol nakoniec poverený Johann Gottfried Gregory, pastor luteránskej cirkvi v moskovskej nemeckej osade. Podľa kráľovského výnosu mu bolo nariadené „uhrať komédiu a hrať podľa komédie z Biblie, Knihy Ester“.
Zatiaľ čo pastor Gregor skladal hru v nemeckom verši o biblickom príbehu o skromnej kráske Ester, ktorá upútala milosrdnú pozornosť perzského kráľa Artaxerxa, stala sa jeho manželkou a zachránila svoj ľud; zatiaľ čo prekladatelia veľvyslaneckého Prikazu prekladali hru do ruštiny; Kým sa zahraniční herci, študenti Gregoryho školy, učili role v ruštine, mužské a ženské, prešlo niekoľko mesiacov. Počas tejto doby bol v dedine Preobrazhenskoye, kráľovskom panstve neďaleko Moskvy, postavený „chrám komédia“. 17. októbra 1672 sa tam konalo prvé predstavenie - „Akcia Artaxerxes“. Cár, šľachtici v radoch Dúmy a „blízki“ ľudia ho sledovali. Tsarina Natalya Kirillovna spolu s princami a princeznami sledovali predstavenie zo špeciálnej miestnosti oddelenej od sály mrežou.
„Akcia Artaxerxes“ sa uskutočnila niekoľkokrát. Vo februári 1673 bola uvedená nová hra „Judith“ („Holofernes Act“) - opäť o biblickej hrdinke, v rukách ktorej zomrel pohan. Holofernes, vodca armády, ktorá obliehala rodné mesto Judith. Repertoár dvorného divadla sa neustále dopĺňal (predstavenia sa konali buď v Preobraženskom alebo v Kremli, v miestnosti nad palácovou lekárňou). Spolu s komédiami na biblickú a hagiografickú tematiku zahŕňala historickú drámu o Tamerlánovi, ktorý porazil sultána Bajazeta („akcia Temir-Aksakov“), ako aj hru o Bakchovi a Venuši, ktorá sa k nám nedostala, a balet „Orfeus “, z toho len najvšeobecnejšie informácie. V predstaveniach hrali nielen cudzinci z nemeckej osady, ale aj ruskí „mládežníci“ – najmä z radov mladých referentov veľvyslanca Prikaz. Nová „zábavka“ panovníka bola zariadená s veľkou pompou. V divadle sa hrala inštrumentálna hudba (oficiálna kultúra starovekého Ruska uznávala iba umenie spevu, pričom hudobné nástroje považovala za prívlastok bifľošov). Na pódiu sa spievalo a tancovalo. Pre každú hru boli napísané „rámce perspektívneho písania“ (malebné scenérie s lineárnou perspektívou, čo bol tiež nový fenomén v ruskom umení). Na rekvizity a kostýmy boli najdrahšie materiály a látky prevzaté z pokladnice alebo zámerne zakúpené - hodváb Shemakha, hamburské plátno, turecký satén.
Dvorské divadlo bolo obľúbeným výtvorom cára Alexeja a svojho zakladateľa neprežilo. Po jeho náhlej smrti 30. januára 1676 sa predstavenia zastavili a do konca roka nový panovník Fjodor Alekseevič nariadil držať „všelijaké komediálne zásoby“ pod pokrievkou.
Všetky hry prvého ruského divadla boli založené na historických zápletkách. Ale to už neboli príbehy o minulosti, také známe čitateľom Písma, kroník, chronografov, životov a príbehov. Bola to ukážka minulosti, jej vizuálneho stvárnenia, jej zvláštneho vzkriesenia. Artaxerxes, ktorý, ako bolo povedané v „komédii“, „je uväznený v hrobke viac ako dvetisíc rokov“, vo svojom prvom monológu trikrát vyslovil slovo „teraz“. Rovnako ako ostatné postavy „uväznené v rakve“, „teraz“ žil na javisku, „teraz“ hovoril a hýbal sa, bol popravený, zľutoval sa, smútil a radoval sa. Pre moderného diváka by „oživenie“ dávno mŕtveho „potentáta“ (panovníka) nebolo „prekvapivé: ide o obyčajnú javiskovú konvenciu. Ale pre cára Alexeja Michajloviča a jeho šľachticov, ktorí nedostali západoeurópske divadelné predstavenie vzdelanie, „vzkriesenie minulosti“ v „komediálnom chráme“ „bolo skutočnou revolúciou v ich predstavách o umení. Ukázalo sa, že minulosť sa nedá len vyrozprávať, vyrozprávať. Minulosť sa dá ukázať, oživiť, zobraziť ako Divadlo vytváralo umeleckú ilúziu reality, akoby „odpájalo“ diváka od reality a prenášalo ho do zvláštneho sveta – sveta umenia, sveta živých dejín.
Podľa súčasníka cár sledoval prvé predstavenie celých desať hodín bez toho, aby vstal zo sedadla (ostatní vznešení diváci okrem členov kráľovskej rodiny stáli tých istých „celých desať hodín“, pretože nemali zasadnúť v prítomnosti panovníka). Z tohto dôkazu je zrejmé, že „Ahasverský akt“ sa hral bez prestávky, hoci hra bola rozdelená do siedmich „dejstiev“ (aktov) a početných „vstupov“ (obrazy). Nechýbali žiadne prestávky, pretože mohli zničiť ilúziu „vzkriesenia dejín“, vrátiť diváka zo „skutočnej umeleckej“ doby do každodennej prítomnosti a práve pre túto ilúziu postavil prvý ruský divadelník tzv. komický chrám“ v dedine Preobrazhenskoye.
Zvyknúť si na javiskové konvencie a „ovládnuť“ ich nebolo ľahké. Svedčia o tom aspoň informácie o kostýmoch a rekvizitách. Nie divadelné pozlátko, ale drahé, „reálne“ látky a materiály, pretože najprv bolo pre divákov ťažké pochopiť podstatu herectva, podstatu „skutočnej umeleckej“ doby; ťažko to vidieť v Artaxerxovi v r. zároveň skutočný „vzkriesený potentát“ a maskovaný Nemec s Kukuyom. Autor hry považoval za potrebné povedať v predslove, priamo adresovanom kráľovi, toto:
"Vaše suverénne slovo ho pre nás predstavuje živého v podobe mladosti..."
Predslov, napísaný špeciálne pre ruského diváka, „nahovorila špeciálna postava – Mámurza („rečník kráľov“). Tento Mamurza oslovuje hlavného diváka predstavenia – cára Alexeja Michajloviča... a vysvetľuje mu umeleckú podstatu novej zábavy: problém umeleckej súčasnosti – ako sa minulosť pred očami cára stáva súčasnosťou. Mamurza sa uchyľuje k pojmu „sláva“, ktorý sa v Rusku už dlho spája s myšlienkou nesmrteľnosti minulosti. Mámurza dôkladne a pedagogicky vysvetľuje Alexejovi Michajlovičovi, že aj jeho sláva zostane stáročiami, tak ako zostala sláva mnohých historických hrdinov... Aby Alexej Michajlovič ľahšie vnímal tváre minulosti ako živé, autor robí tieto rovnaké tváre sa cítia vzkriesené. Nielen diváci pred sebou vidia historické postavy... ale tieto postavy vidia aj divákov, sú prekvapení, kde skončili, obdivujú Alexeja Michajloviča a jeho kráľovstvo... Stručné vysvetlenie obsahu hry Mámurza sa snaží všetkými možnými spôsobmi uviesť diváka do preňho nezvyčajného prostredia divadla a zdôrazniť úžasnosť opakovania minulých udalostí v súčasnosti.“
Divadlo teda vytvorilo umeleckú ilúziu života. Aký život sa však objavil pred očami ruského diváka, akých ľudí videl na javisku? Hoci to boli „vzkriesení“ ľudia minulosti, prekvapivo sa podobali tým, ktorí sedeli (alebo stáli) v „chráme komediantov“. Hrdinovia hier boli v neustálom pohybe, udivovali svojou aktivitou a energiou . Naliehali, aby sa „ponáhľali“, „neváhali“, „tvorili rýchlo“, „neplytvali časom“. Neboli kontemplátormi, „dobre si držali prácu“, „vychovávali svoje úsilie“ a pohŕdali „lenivými“. Ich životy boli naplnené do posledného miesta. „Vzkriesená história“ bola zobrazená ako kaleidoskop udalostí, ako nekonečný reťazec akcií.
„Aktívny muž“ ranej ruskej drámy zodpovedal štýlu správania, ktorý sa vyvinul v predvečer a najmä v období reforiem Petra Veľkého. V tom čase sa rúcal starodávny ideál „slušnosti“, „nádhery“ a „slušnosti“. Ak bolo v stredoveku predpísané konať ticho a „zotrvačne“ a nie „s ťažkým a beštiálnym zápalom“, energia sa stala pozitívnou vlastnosťou. Bolo to v druhej polovici 17. storočia. slovo zotrvačnosť získal negatívne sémantické halo.
Cár Alexej si pre seba vybral aktívnych zamestnancov a vyžadoval od nich bdelú starostlivosť: „Majte silnú spásu a oči Argusa v každej hodine, buďte neustále opatrní a pozerajte sa na všetky štyri krajiny. Jeho „blízki“ ľudia, ako napríklad A. L. Ordin-Nashchokin alebo A. S. Matveev, poslúchli príkazy panovníka a pracovali „bez toho, aby sa čo i len na chvíľu zdržali“.
K pokoju najmenej prospieval samotný život, ktorý návštevníci dvorného divadla pozorovali na javisku. Bol to pestrý, premenlivý život, v ktorom sa prechody od smútku k radosti, od radosti k slzám, od nádeje k zúfalstvu a naopak udiali rýchlo a náhle. Hrdinovia hier sa sťažovali na „premenlivé“, „prekliate“, „zradné“ šťastie - na Fortune, ktorej koleso niektorých povznáša a iných zvrhne. „Vzkriesený svet“ pozostával z protikladov a protikladov.
Panovníkova nová „zábava“ bola nielen zábavou („komédia dokáže človeka pobaviť a všetku ľudskú biedu premeniť na radosť“), ale aj školou, v ktorej „veľa dobrých učení... možno jasne pochopiť... všetku darebnosť možno nechať za sebou a všetko, čo je dobré, sa môže držať." Divadlo bolo „zrkadlom“, v ktorom sa divák spoznával a spoznával.
Toto „zrkadlo“ odrážalo mnohé myšlienky európskeho baroka a predovšetkým jeho obľúbený postulát: život je javisko, ľudia sú herci. V „zrkadle“ bolo vidieť aj akési zdanie europeizujúceho sa Ruska, ktoré s mimoriadnou energiou a za rovnakých podmienok vstúpilo do koncertu európskych veľmocí. Dôvera v úspechy Ruska a vo veľkosť jeho historického poslania bola vysoko charakteristická pre oficiálnu kultúru druhej polovice 17. storočia. Preto ruské umenie tejto doby, ktoré sa obrátilo na skúsenosti európskeho baroka, čerpalo predovšetkým z barokového arzenálu jasných, optimistických tónov. Svet dvornej poézie a súdnej drámy je meniaci sa svet, plný konfliktov a rozporov. Ale nakoniec dobro a spravodlivosť zvíťazia, narušená harmónia je obnovená, národy a krajiny sa radujú a prosperujú.
Pozri všeobecné diela o ruskej verzii európskeho baroka: Eremin I. P. Poetický štýl Simeona z Polotska. - „TODRL“. M.-L., 1948, zväzok VI, s. 125-163; Eremin I.P. Literatúra starovekého Ruska. Náčrty a charakteristiky. M.-L., 1966; Morozov A. A. Problém baroka XVII - začiatok XVIII storočia. (Stav problematiky a ciele štúdie). - „Ruská literatúra“, 1962, č. 3, s. 3-38; Likhachev D. S. Vývoj ruskej literatúry X-XVII storočia. Epochy a štýly. L., 1973, s. 165-214.
Biografia Simeona z Polotska je uvedená v knihe: Tatarsky I. A. Simeon z Polotska (jeho život a dielo). M., 1886; Maikov L. N. Eseje o dejinách ruskej literatúry 17. a 18. storočia. Petrohrad, 1889.
Poézia Simeona z Polotska je najplnšie zastúpená v týchto publikáciách: Virshi. Sylabická poézia 17.-18. storočia. Ed. P. N. Berkov, úvod, článok I. N. Rozanova. L., 1935; Simeon Polotsky a. Vybrané diela. Príprava textu, článku a komentára I. P. Eremina. M.-L., 1953; Ruská slabičná poézia 17.-18. storočia. Úvod, článok, príprava textu a poznámok A. M. Pančenka. L., 1970. Texty Simeona z Polotska, ako aj Sylvestra Medvedeva a Kariona Istomin, publikované v týchto publikáciách, sú citované bez odkazov.
Eremin I.P. Poetický štýl Simeona z Polotska, s. 125.
Simeon z Polotska veril, že spisovateľ by sa nemal zaťažovať rodinou, a najlepšie východisko videl v kláštornom sľube celibátu: „Je pre ňu nepohodlné dostatočne čítať knihy a plniť želania svojej manželky v dome!
O Sylvestrovi Medvedevovi pozri knihu: Prozorovsky A. Sylvester Medvedev (Jeho život a dielo). - CHOOIDR, 1896, kniž. 2-4; Kozlovský I. Sylvester Medvedev. Kyjev, 1895.
CHOOIDR, 1896, kniž. 3, oddelenie IV, s. 373-374.
O Karion Istomin, pozri: Brailovsky S.N. Jeden z pestrých motýľov 17. storočia. Petrohrad, 1902.
Predstavu o začiatku ruského divadla a jeho repertoáru dávajú prvé dva zväzky série „Raná ruská dráma (XVII - prvá polovica 18. storočia)“: Prvé hry ruského divadla. Publikáciu pripravili O. A. Derzhavina, A. S. Demin. E. K. Romodanovská. Ed. A. N. Robinson. M., 1972; Ruská dramaturgia poslednej štvrtiny 17. a začiatku 18. storočia. Publikáciu pripravil O. A. Derzhavina. A. S. Demin, V. P. Grebenyuk. Ed. O. A. Deržhavina. M., 1972. Texty hier sú citované z týchto publikácií.
Pozri: Bogoyavlensky S.K. Moskovské divadlo za cárov Alexeja a Petra. M., 1914, s. 8.
Pozri: Lichačev D.S. Poetika starej ruskej literatúry. Ed. 2., pridať. L., 1971, s. 321-330.
Lichačev D.S. Poetika starej ruskej literatúry. Ed. 2., pridať. L., 1971, s. 324-326.
Pozri: Demin A.S. Ruská literatúra druhej polovice 17. – začiatku 18. storočia. Nové umelecké predstavy o svete, prírode, človeku. M., 1977.
Pozri: Demin A.S. Ruská literatúra druhej polovice 17. – začiatku 18. storočia. Nové umelecké predstavy o svete, prírode, človeku. M., 1977. s. 100.
LITERATÚRA
Všeobecná práca: Istrin V. M. Úvod do dejín ruskej literatúry druhej polovice 17. storočia. Odesa, 1903; Likhachev D.S. Predpoklady pre vznik románového žánru v ruskej literatúre. - V knihe: Dejiny ruského románu. V 2 zväzkoch, zväzok I. M.-L., 1962; Pančenko A. M. Česko-ruské literárne súvislosti 17. storočia. L., 1969.
Texty piesní. Kuzmina V.D. Rytiersky románik v Rusku. Bova, Peter Zlatykh Klyuchi. M., 1964; Derzhavina O. A. „Facecia“. Preložená poviedka v ruskej literatúre 17. storočia. M., 1962; Skripil M. O. „Príbeh Savvy Grudtsyna“ (texty). - „TODRL“. M.-L., 1947, zväzok V; Ruské príbehy 17. storočia. Zostavil M. O. Skripil. M., 1954; Príbehy o začiatku Moskvy. Výskum a príprava textov M. A. Salmina. M.-L., 1964; Život archpriest Avvakum, ktorý napísal sám, a. jeho ďalšie diela. Ed. N. K. Gudznya. Vstúpte, článok V. E. Guseva. M., 1960; Pustozersky zbierka. Autogramy diel Avvakuma a Epiphania. Publikáciu pripravili N. S. Demková, N. F. Droblenková, L. I. Sazonová. L., 1975; Robinson A. N. Životopis Avvakuma a Epiphanius. Výskum a texty. M., 1963; Ruská demokratická satira 15. storočia. M.-L., 1954. 2. dodatočné vydanie. M., 1977; Adrianova-Peretz V.P. Eseje o dejinách ruskej satirickej literatúry 17. storočia. M.-L., 1937; Demokratická poézia 17. storočia. Vstup článok V. P. Adrianovej-Peretza a D. S. Lichačeva. Príprava textu a poznámok V. P. Adrianová-Peretz. 2. vyd. M.-L., 1962; Vinogradov V.V. O úlohách štylistiky. Postrehy o štýle života veľkňaza Avvakuma. Ruská reč. So. články upravil L. V. Shcherby, zväzok I. Pg., 1923; Gusev V. E. K otázke žánru „Života“ Archpriest Avvakum. - „TODRL“. M.-L., 1958, zväzok XV; Gusev V. E. Poznámky o štýle „života“ veľkňaza Avvakuma. - „TODRL“. M.-L., 1957, zväzok XIII; Demkova N. S. Život veľkňaza Avvakuma (Tvorivá história diela). L., 1974.
Pozri tiež časť o humore Archpriest Avvakum v knihe. D. S. Lichačev a A. M. Pančenko „Smiech svet starovekého Ruska“ (L., 1976) a kapitoly o dielach Avvakuma v knihách D. S. Lichačeva „Človek v literatúre starovekého Ruska“ (L., 1970) a "Veľké dedičstvo" (Moskva, 1975).
Akcia Artharxerxes. Prvá hra ruského divadla 17. storočia. Príprava textu a komentára I. M. Kudryavtseva. M., 1957; Raná ruská dráma 17. – prvej polovice 18. storočia. Prvé hry ruského divadla. M., 1972; Ruská slabičná poézia. Vstup článok, textová príprava a poznámky A. M. Pančenka. 2. vydanie, Leningrad, 1970; Simeon z Polotska. Obľúbené cit., príprava textu, článku a komentárov I. P. Eremina. M.-L.; Eremin I. P. Poetický štýl Simeona z Polotska. - V knihe: Eremin I.P. Literatúra starovekého Ruska. Náčrty a charakteristiky. M.-L., 1966.
ZÁVER
Zhrňme si niektoré výsledky literárneho vývoja.
Ako väčšina ostatných národov Európy, Rus obišiel formáciu vlastniacu otrokov. Preto Rus nepoznal staroveké štádium vývoja svojej kultúry. Priamo z komunálno-patriarchálnej formácie prešli východní Slovania k feudalizmu. Tento prechod sa uskutočnil nezvyčajne rýchlo na rozsiahlom území obývanom východoslovanskými kmeňmi a rôznymi ugrofínskymi národmi.
Absencia jednej alebo druhej etapy historického vývoja si vyžaduje vlastnú „kompenzáciu“, doplnenie. Pomoc zvyčajne prichádza z ideológie, z kultúry, ktorá za týchto okolností čerpá svoju silu zo skúseností susedných národov.
Podobu literatúry, a navyše na svoju dobu vysoko vyspelej literatúry, bolo možné dosiahnuť len vďaka kultúrnej pomoci susedných krajín - Byzancie a Bulharska. Zároveň je potrebné zdôrazniť mimoriadny význam kultúrneho zážitku Bulharska. Pravidelné písanie a literatúra sa v Bulharsku objavila o storočie skôr za podobných podmienok: Bulharsko tiež v podstate nepoznalo otrokársky systém a naučilo sa kultúrne skúsenosti tej istej Byzancie. Bulharsko dosiahlo asimiláciu byzantskej kultúry za okolností podobných tým, ktoré sa vytvorili o storočie neskôr v Rusku počas asimilácie byzantskej a bulharskej kultúry: Rusko dostalo byzantskú kultúrnu skúsenosť nielen vo svojom bezprostrednom stave, ale aj vo forme „prispôsobenej“. “ Bulharskom, prispôsobené potrebám feudalizujúcej spoločnosti.
Potreba urýchleného rozvoja kultúry vytvorila v Rusku vysokú asimiláciu kultúrnych fenoménov Byzancie a Bulharska. Ide nielen o potreby, ale aj o to, že staroveká ruská kultúra v 10. a 11. storočí. vďaka svojej flexibilnej mladosti mala veľký talent asimilovať skúsenosti iných. Absencia hlbokých tradícií triednej kultúry s prudkým rozvojom triednych vzťahov prinútila ruskú spoločnosť absorbovať a asimilovať cudzie prvky triednej kultúry a vytvárať si vlastné. Asimilácia pokroku niekoho iného bola rovnako intenzívna ako výstavba vlastného. Žánrový systém bulharskej literatúry v preklade z gréčtiny a pôvodnej bulharskej časti bol prebudovaný v Rusku. Táto reštrukturalizácia sa uskutočnila v dvoch smeroch: v smere výberu tých žánrov, ktoré boli potrebné, a. smerom k vytvoreniu nových žánrov. Prvý sa uskutočnil už počas presunu literárnych diel do starovekého Ruska, druhý si vyžiadal veľa času a trval niekoľko storočí.
Systém byzantských žánrov sa na Rus preniesol vo svojrázne „skrátenej“ podobe. V Rusi sa vyžadovali len tie žánre, ktoré priamo súviseli s cirkevným životom a všeobecné svetonázorové žánre, ktoré zodpovedali novému vzťahu ľudí k prírode.
Na druhej strane sa však vyžadovali žánre, ktoré neexistovali ani v byzantskej, ani v bulharskej literatúre.
Žánre stredovekej ruskej literatúry úzko súviseli s ich používaním v každodennom živote – svetský a cirkevný. To je ich rozdiel oproti žánrom novej literatúry.
V polovici storočia mali všetky druhy umenia, vrátane literatúry, „aplikovaný“ charakter. Služby Božie si vyžadovali určité žánre určené pre určité momenty bohoslužby. Niektoré žánre mali svoje uplatnenie v zložitom kláštornom živote. Aj čítanie na cele (individuálne čítanie mníchmi) malo žánrovú reguláciu. Z toho vyplýva niekoľko druhov životov, niekoľko druhov cirkevných chválospevov, niekoľko druhov kníh upravujúcich bohoslužbu, cirkevný a mníšsky život atď. Žánrový systém zahŕňal aj také žánrovo sa neopakujúce diela ako evanjeliá, žalmy, apoštolské listy atď.
Už z tohto letmého a mimoriadne zovšeobecneného výčtu cirkevných žánrov je zrejmé, že niektoré z nich mohli vo svojej hĺbke rozvíjať nové diela (napríklad životy svätých, ktoré mali vzniknúť v súvislosti s novými kanonizáciami), a niektoré žánre boli prísne obmedzené na existujúce diela a vytvorenie nových diel v rámci ich hraníc bolo nemožné. Oboje sa však zmeniť nemohlo: formálne charakteristiky žánrov boli striktne určené osobitosťami ich použitia a tradičnými vlastnosťami;
O niečo menej obmedzené vonkajšími formálnymi a tradičnými požiadavkami boli sekulárne žánre, ktoré k nám prišli z Byzancie a Bulharska. Tieto svetské žánre neboli spojené s konkrétnym využitím v každodennom živote, a preto boli vo svojej vonkajšej, formálnej charakteristike voľnejšie.
Žánrový systém literatúry prenesený na Rus z Byzancie a Bulharska, slúžiaci regulovanému a veľmi slávnostnému stredovekému životu, však neuspokojoval všetky potreby umeleckého vyjadrenia.
Gramotná elita feudálnej spoločnosti mala k dispozícii knižné aj ústne žánre. Negramotné masy uspokojovali svoje potreby literárneho prejavu pomocou ústneho systému žánrov. Knižné vzdelávanie bolo len čiastočne prístupné masám prostredníctvom bohoslužieb.
Literárno-folklórny žánrový systém slovesného umenia ruského stredoveku bol v niektorých častiach strnulejší, v iných menej strnulý, ale ak to vezmeme ako celok, bol veľmi tradičný, vysoko formalizovaný, málo sa menil, úzko súvisiaci s rituálom. zvyky. Čím bol strnulejší, tým naliehavejšie podliehal zmenám v súvislosti so zmenami v historickej realite, v každodennom živote, v rituáloch a v požiadavkách aplikácie. Musela reagovať na všetky zmeny v realite.
Ranofeudálne štáty boli veľmi krehké. Jednotu štátu neustále narúšali rozpory feudálov, odrážajúce odstredivé sily spoločnosti. Na zachovanie jednoty bola potrebná vysoká verejná morálka, vysoký zmysel pre česť, lojalitu, obetavosť, rozvinuté vlastenecké sebauvedomenie a vysoká úroveň slovesného umenia - žánre politickej publicistiky, žánre ospevujúce lásku k rodnej krajine, lyricko-epické žánre. .
Jednota štátu s nedostatočnými hospodárskymi a vojenskými väzbami by nemohla existovať bez intenzívneho rozvoja osobných vlasteneckých vlastností. Boli potrebné diela, ktoré by jasne svedčili „o historickej a politickej jednote ruského ľudu. Boli potrebné diela, ktoré by sa aktívne postavili proti nezhodám kniežat. Výraznou črtou starovekej ruskej literatúry tohto obdobia bolo vedomie jednoty celého Ruská zem bez akýchkoľvek“ kmeňových rozdielov, vedomie jednoty ruskej histórie a štátu.
Tieto črty politického života Ruska sa líšia od politického života, ktorý existoval v Byzancii a Bulharsku. Myšlienky jednoty sa líšili tým, že sa týkali ruskej krajiny a nie bulharskej alebo byzantskej. Preto potrebovali vlastné diela a vlastné žánre.
Preto aj napriek prítomnosti dvoch komplementárnych systémov žánrov – literárneho a folklórneho, ruská literatúra 11.-13. bol v procese formovania žánru. Rôznymi spôsobmi, z rôznych koreňov neustále vznikajú diela, ktoré sa vymykajú tradičným žánrovým systémom, ničia ich alebo ich tvorivo kombinujú. V dôsledku hľadania nových žánrov v ruskej literatúre a folklóre sa objavuje množstvo diel, ktoré je ťažké priradiť k niektorému z etablovaných tradičných žánrov, stoja mimo žánrových tradícií.
Porušovanie tradičných foriem bolo v Rusku vo všeobecnosti celkom bežné. Všetky viac či menej výnimočné literárne diela, založené na hlbokých vnútorných potrebách, presahujú tradičné formy.
V tomto prostredí intenzívneho žánrového formovania sa niektoré diela ukázali ako jedinečné z hľadiska žánru („Modlitba“ od Daniila Zatočnika, „Učenie“, „Autobiografia“ a „List Olegovi Svyatoslavičovi“ od Vladimíra Monomacha), iné dostali stabilné pokračovanie. (Počiatočná kronika – v ruských kronikách „Príbeh o oslepení Vasiľka Terebovlského“ – v nasledujúcich príbehoch o kniežacích zločinoch), iní mali len ojedinelé pokusy pokračovať v nich žánrovo („Príbeh Igorovej kampane“ – v „Zadonshchina“ ").
Absencia striktných žánrových hraníc prispela k vzniku mnohých originálnych a vysoko umeleckých diel.
K intenzívnemu využívaniu folklóru v tomto období prispeli procesy formovania žánru (v Rozprávke o minulých rokoch a iných kronikách, v Rozprávke o Igorovom ťažení, v Rozprávke o zničení ruskej krajiny, v „Modlitbe“ resp. „Príbeh“ Daniila Zatochnika atď.). Proces formovania žánru, ktorý prebiehal v 11. – 13. storočí, sa obnovil v 16. storočí. a pomerne intenzívne prebiehal v 17. storočí.
Vynechanie antickej etapy vo vývoji kultúry pozdvihlo význam literatúry a umenia vo vývoji východných Slovanov. Literatúra a iné umenia, ako sme videli, mali najdôležitejšiu úlohu – podporovať zrýchlený rozvoj ruskej spoločnosti v 11. – začiatkom 13. storočia. a oslabiť negatívne stránky tohto zrýchleného vývoja: rozpad ruského štátu a nezhody kniežat. Aj preto bola spoločenská úloha všetkých druhov umenia v 11. – 13. storočí mimoriadne veľká. medzi všetkými východnými Slovanmi.
Zmysel pre históriu, zmysel pre historickú jednotu, volá po politickej jednote a odsudzovanie zneužívania moci sa rozprestiera na obrovskom území s veľkou a rôznorodou populáciou rôznych kmeňov, s početnými polonezávislými kniežatstvami.
Úroveň umenia zodpovedala miere spoločenskej zodpovednosti, ktorá im pripadla. Ale tieto umenia ešte nepoznali svoje staroveké štádium - iba reakcie niekoho iného cez Byzanciu. Preto, keď sa v Rusku v 14. a začiatkom 15. stor. Pre vznik predrenesancie boli vytvorené spoločensko-ekonomické podmienky a táto predrenesancia vlastne vznikla, bola okamžite umiestnená do jedinečných a z historického a kultúrneho hľadiska nepriaznivých podmienok. Úloha „jeho staroveku“ pripadla predmongolskej Rusi, Rusi v období jej nezávislosti.
Literatúra konca XIV - začiatku XV storočia. odkazuje na pamiatky 11. - začiatku 13. storočia. Jednotlivé diela tejto doby mechanicky napodobňujú „Príbeh zákona a milosti“ metropolitu Hilariona, „Príbeh minulých rokov“, „Príbeh o zrúcanine Rjazane“ a najmä „Príbeh Igorovho ťaženia“ (v r. „Zadonshchina“). V architektúre je badateľná podobná príťažlivosť k pamiatkam 11. – 13. storočia. (v Novgorode, Tveri, Vladimire), to isté sa deje v maľbe, to isté sa deje v politickom myslení (túžba oživiť politické tradície Kyjeva a Vladimíra Zalesskyho), to isté sa deje v ľudovom umení (v tomto čase tam bola obzvlášť intenzívna formácia kyjevského cyklu eposov) . Toto všetko sa však pre predrenesanciu ukazuje ako nedostatočné, a preto je mimoriadne dôležité posilňovanie väzieb s krajinami, ktoré prežili starovekú fázu kultúry. Rus oživuje a posilňuje svoje väzby s Byzanciou a krajinami byzantskej kultúrnej oblasti, predovšetkým s južnými Slovanmi.
Jednou z najcharakteristickejších a najpodstatnejších čŕt predrenesancie, a potom vo väčšej miere aj renesancie, je vznik historickosti vedomia. Staticizmus doterajšieho vnímania sveta je vo vedomí tejto doby nahradený dynamizmom. Tento historizmus vedomia je spojený so všetkými hlavnými črtami predrenesancie a renesancie.
V prvom rade je historizmus organicky spojený s objavovaním hodnoty individuálnej ľudskej osobnosti a so zvláštnym záujmom o historickú minulosť. Myšlienka historickej premenlivosti sveta je spojená so záujmom o duševný život človeka, s predstavou sveta ako pohybu, s dynamikou štýlu. Nič nie je dokončené, a preto nevysloviteľné slovami; aktuálny čas je nepolapiteľný. Môže sa reprodukovať len do určitej miery tokom reči, dynamickým a verbálnym štýlom, hromadením synoným, podtónmi významu a asociatívnymi sériami.
Predrenesancia v ruskom výtvarnom umení sa odráža predovšetkým v diele Theophanes Grék a Andrej Rublev. Ide o dvoch výrazne odlišných umelcov, ale o to viac sú charakteristické pre predrenesanciu, keď sa presadila úloha osobnosti umelca a individuálne rozdiely sa stali typickými fenoménmi doby. Predrenesancia pôsobila v literatúre slabšie. Prerenesanciu charakterizovali „filologické“ záujmy pisárov, „tkanie slov“, citový štýl a pod. Kedy od polovice 15. stor. Hlavné predpoklady pre formovanie renesancie začali jeden po druhom klesať, ruská predrenesancia sa nepremenila na renesanciu, pretože mestské komúny (Novgorod a Pskov) zanikli, boj proti herézam sa ukázal ako úspešný. oficiálna cirkev. Proces formovania centralizovaného štátu odobral veľa duchovných síl. Väzby s Byzanciou a západným svetom sa oslabili v dôsledku pádu Byzancie a vzniku Florentskej únie, čo prehĺbilo nedôveru voči katolíckym krajinám.
Každý veľký štýl a každé svetové hnutie má svoje historické funkcie, svoje historické poslanie. Obroda je spojená s oslobodením ľudskej osobnosti od stredovekého korporativizmu. Bez tohto oslobodenia nemôže prísť nová doba – v kultúre a najmä v literatúre.
Skutočnosť, že sa predrenesancia v Rusku nepremenila na renesanciu, mala vážne dôsledky: nezrelý štýl sa začal formalizovať a stvrdnúť skoro a živý apel na „jeho starovek“, neustály návrat k skúsenostiam predmongolskej Rusi. “, do obdobia svojej nezávislosti čoskoro nadobudol črty zvláštneho konzervativizmu, ktorý zohral negatívnu úlohu vo vývoji nielen ruskej literatúry, ale aj ruskej kultúry v 16. – 17. storočí.
Renesančný prechod do novej doby nadobudol zdĺhavý, pomaly plynúci charakter. V Rusku nebola renesancia, ale v priebehu 16., 17. a časti 18. storočia existovali renesančné javy.
Hlavným rozdielom medzi renesanciou a predrenesanciou (predrenesanciou) je jej sekulárna povaha, oslobodenie od všadeprítomnej cirkevnosti stredoveku.
V 16. storočí Teologický pohľad na ľudskú spoločnosť postupne a opatrne začína ustupovať do minulosti. „Božie zákony“ si stále zachovávajú svoju autoritu, ale spolu s odkazmi na Sväté písmo sa objavujú celkom „renesančné“ odkazy na zákony prírody. Viacerí spisovatelia 16. storočia označujú prirodzený poriadok vecí v prírode za vzor, ktorý majú ľudia nasledovať vo verejnom a štátnom živote. Projekty Ermolai-Erasmus sú založené na myšlienke, že. Chlieb je základom hospodárskeho, sociálneho a duchovného života. Ivan Peresvetov vo svojich spisoch takmer nikdy nepoužíva teologické argumenty. Rozvoj žurnalistiky v 16. storočí. spojené s vierou v silu presvedčenia, v silu knižného slova. V starovekej Rusi sa nikdy toľko nehádalo ako na konci 15. a 16. storočia. Rozvoj žurnalistiky je na vrchole verejného vzostupu viery v rozum.
Rozvoj žurnalistického myslenia spôsobil vznik nových foriem literatúry. 16. storočie sa nieslo v znamení zložitých a všestranných hľadaní v oblasti umeleckej formy a žánrov. Stabilita žánrov bola narušená. Obchodné formy prenikajú do literatúry a prvky umenia prenikajú do obchodného písania. Témy žurnalistiky sú témami živého, konkrétneho politického boja. Mnohé z tém predtým, ako prenikli do žurnalistiky, slúžili ako náplň obchodného písania. To je dôvod, prečo sa formy obchodného písania stávajú formami žurnalistiky. Diplomatické správy, uznesenia rady, petície, zoznamy článkov sa stávajú formami literárnych diel.
Využívanie obchodných žánrov na literárne účely bolo jednak rozvojom beletrie, ktorá bola doteraz v literárnych dielach veľmi obmedzená, a jednak dávaním tejto fikcii formu autenticity. Výskyt beletrie v kronikách 16. storočia. bola spojená s vnútornými potrebami rozvoja literatúry v jej samooddelení od obchodných funkcií a bola spôsobená novinárskymi úlohami, ktoré sa pre kroniku stali obzvlášť akútnymi v 16. storočí. Kronika mala v čitateľoch vštepovať presvedčenie o neomylnosti a posvätnosti štátnej moci a nielen zaznamenávať (aj keď veľmi neobjektívne) jednotlivé historické fakty. Kronika sa stala školou vlastenectva, školou úcty k štátnej moci.
Politická legenda mocne vtrhne do histórie. Rusi stále viac premýšľali o otázkach globálneho významu pre ich krajinu. Veľmi známou sa stala najmä teória pskovského staršieho Filotea o postupných Rímoch, z ktorých tretím a posledným je Moskva.
Politická legenda bola jedným z prejavov posilňovania beletrie v literatúre. Stará ruská literatúra predchádzajúcej doby sa bála otvorene fantastického a imaginárneho, ako klamstva, nepravdy. Snažila sa písať o tom, čo bolo, alebo čo sa aspoň považovalo za minulosť. Fantastické mohlo prísť zvonku, v prekladoch: „Alexandria“, „Príbeh o indickom kráľovstve“, „Stephanit a Ikhnilat“ atď. morálne učenie, žánre, ktoré existovali v evanjeliu.
Vývoj starovekej ruskej literatúry počas všetkých jej storočí predstavuje postupný boj za právo na umeleckú „nepravdu“. Umelecká pravda sa postupne oddeľuje od každodennej pravdy. Literárna imaginácia je akoby legalizovaná, stáva sa prijateľnou z hľadiska nového postoja k literatúre a svetu. Fikcia sa však po dlhú dobu maskuje ako obraz toho, čo bolo, skutočne existovalo alebo existuje. Preto v 16. stor. Žáner dokumentu ako forma literárneho diela vstupuje do literatúry súčasne s beletriou.
Pohyb literatúry dokumentovať a dokumentovať literatúru predstavuje prirodzený proces postupného „stierania“ hraníc medzi literatúrou a obchodným písaním. Tento proces v literatúre bol spojený s obchodným životom ruského štátu, s protiprocesom rastu a formovania žánrov štátnej kancelárskej práce a objavením sa archívov. Bolo to mimoriadne potrebné pre zničenie starého a vytvorenie nového systému žánrov, pre „emancipáciu“ a sekularizáciu literatúry.
Všetky zmeny literárnych štýlov sú spojené aj s osudom ideového a žánrového života literatúry. Citový štýl, ktorý sa rozvinul koncom 14. a začiatkom 15. storočia, sa na konci 15. a 16. storočia nemohol presunúť do renesančného štýlu. Preto bol osud tohto štýlu, umelo brzdeného vo svojom vývoji, nepriaznivý. Tento štýl sa značne formalizuje, jednotlivé techniky skostnatejú, začínajú sa mechanicky uplatňovať a opakovať, literárna etiketa sa mimoriadne komplikuje a v dôsledku tejto komplikácie sa vytráca prehľadnosť jej používania. Objavuje sa istý „etiketný manierizmus“. Všetko je veľmi svieže a všetko je veľmi suché a mŕtve. To sa zhoduje s rastom formálnosti v literatúre. Etiketa a štylistické vzorce, kánony sa nepoužívajú preto, že si to vyžaduje obsah diela, ako predtým, ale v závislosti od oficiálneho - štátneho a cirkevného - postoja k jednému alebo druhému fenoménu opísanému v práci. Diela a ich jednotlivé časti rastú a stávajú sa veľkými. Krásu nahrádza veľkosť. Existuje túžba po monumentalite, ktorá je na rozdiel od predmongolského obdobia jej hlavnou črtou veľká a mierka. Autori sa snažia ovplyvniť svojich čitateľov veľkosťou svojich diel, dĺžkou ich chvály, početnými opakovaniami a zložitosťou ich štýlu.
17. storočie je storočím prípravy na radikálne zmeny v ruskej literatúre. Začína sa reštrukturalizácia štruktúry literatúry ako celku. Počet žánrov sa enormne rozširuje v dôsledku zavádzania foriem obchodného písania do literatúry, ktoré majú vďaka folklóru, skúsenostiam z prekladovej literatúry, čisto literárne funkcie. Zápletka, zábava, snímky a tematické pokrytie sú vylepšené. A to všetko najmä v dôsledku obrovského rastu spoločenskej skúsenosti s literatúrou, obohacovania spoločenských tém a rozširovania spoločenského okruhu čitateľov a spisovateľov.
Literatúra rastie vo všetkých smeroch, slabne vo svojich dostredivých silách, ktoré sú základom jej stability ako špecifického systému. Odstredivé sily sú rozvinuté v literatúre. Stáva sa voľným a pohodlným na reštrukturalizáciu a vytvorenie nového systému - systému literatúry nových čias.
Osobitný význam pri tejto reštrukturalizácii literatúry majú zmeny v realite. Udalosti Času nepokojov do značnej miery šokovali a zmenili predstavy ruského ľudu o priebehu historických udalostí, ktoré údajne riadi vôľa kniežat a panovníkov. Koncom 16. stor. Dynastia moskovských panovníkov prestala existovať, začala sa roľnícka vojna a s ňou aj poľsko-švédska intervencia. Zásahy ľudí do historických osudov krajiny sa v tomto období prejavili s mimoriadnou silou. Ľudia sa hlásili nielen povstaniami, ale aj účasťou na diskusii o budúcich uchádzačoch o trón.
Historické spisy venované Nepokojom svedčia o prudkom náraste sociálnych skúseností vo všetkých spoločenských vrstvách. Táto nová spoločenská skúsenosť sa odráža v sekularizácii historickej literatúry. Práve v tomto období bol teologický pohľad na ľudské dejiny, na štátnu moc a na človeka samotného definitívne vytlačený z politickej praxe, hoci stále zostával vo sfére oficiálnych deklarácií. Hoci historické diela venované ťažkostiam o tom hovoria ako o treste ľudí za ich hriechy, po prvé, tieto hriechy samotné sa považujú za v širokom spoločenskom zmysle (hlavnou vinou ruského ľudu je „mlčanie bez slov“ a verejný súhlas s zločiny úradov) a po druhé, je tu túžba nájsť skutočné príčiny udalostí - najmä v postavách historických osobností. V charakteristike postáv vzniká kombinácia dobrých a zlých vlastností, nezvyčajná pre predchádzajúce obdobie, vzniká predstava o charaktere, jeho formovanie pod vplyvom vonkajších okolností a jeho zmena. Tento druh nového postoja k človeku sa v literatúre nielen nevedome odráža, ale začína sa aj určitým spôsobom formulovať. Autor ruských článkov Chronografu z roku 1617 svoj nový postoj k ľudskej osobnosti priamo deklaruje ako komplexnú kombináciu zlých a dobrých vlastností.
Ďalšou črtou je novosť prístupu autorov začiatku 17. storočia k ich témam: ich subjektivita pri interpretácii udalostí. Títo autori boli z väčšej časti aktívnymi postavami v Nepokojoch. Preto vo svojich spisoch vystupujú čiastočne ako pamätníci. Píšu o tom, čoho boli svedkami, snažia sa ospravedlniť svoje vlastné postavenie, ktoré v tom či onom čase zaujímali. Ich spisy už obsahujú záujem o vlastnú osobnosť, ktorý sa bude intenzívne odrážať počas celého 17. storočia.
Niet pochýb, že v tomto historickom rozprávaní z prvej štvrtiny 17. stor. Platila „pomalá renesancia“, čo sa prejavilo už v 16. storočí. Ruskú literatúru 17. storočia však nezasiahla len „pomalá renesancia“. Boli v nej pozostatky ešte skorších javov. A v 17. storočí. slabá žila lyrického postoja k človeku naďalej bije. Od 14. a 15. storočia, z prvkov predrenesancie, ktoré „uviazli“ v ruskej kultúre, tento lyrický postoj, tento štýl pokojného psychologizmu prešiel do 17. Márie“, v „Živote Ulyany Osorginy“, v „Príbehu kláštora Tver Otroch“. Je to celkom prirodzené: línia psychologickej pacifikácie, ktorá bola umelo potlačená, na seba pôsobila ďalšie tri storočia a odolávala tlaku drsných a „chladných“ pocitov „druhého monumentalizmu“.
Spoločenský rozmach literatúry zasiahol tak jej čitateľov, ako aj jej autorov. Od polovice 17. stor. objavuje sa demokratická literatúra. Toto je literatúra vykorisťovanej triedy. Literatúra sa tak začína diferencovať.
Takzvanú „posadovú literatúru“ píše demokratický spisovateľ, číta ju demokratický čitateľ a venuje sa témam blízkym demokratickému prostrediu. Má blízko k folklóru, blízko k hovorovému a obchodnému jazyku. Často je protivládny a proticirkevný – patrí do „kultúry smiechu“ ľudí. V mnohom sa podobá ľudovej knihe na Západe. Toto je tiež „pomalá renesancia“, ale mala veľmi silný výbušný začiatok, ktorý zničil stredoveký literárny systém.
Demokratické diela 17. storočia. dôležité pre historický a literárny proces ešte v jednom ohľade. Literatúra, ani tá najpomalšia, nikdy neprebieha rovnomerne. Literatúra sa pohybuje v impulzoch a impulzy sú vždy spojené s nejakým rozšírením poľa pôsobnosti literatúry.
Prvý takýto významný rozmach nastal už v 15. storočí, keď nástup písacieho materiálu, papiera, ktorý bol v literatúre lacnejší ako pergamen, viedol k vzniku masových foriem písania: zbierok určených na široké individuálne čítanie. Čitateľ a prepisovač sa často spájajú do jednej osoby: prepisovač prepisuje diela, ktoré sa mu páčia, zostavuje zbierky na „neoficiálne“, osobné čítanie.
V 17. storočí - nový posun k masovému charakteru literatúry - ide o diela demokratického charakteru. Sú také rozšírené, že literárni historici 19. a začiatku 20. storočia. boli uznané ako nehodné štúdia - druh „ohradovej literatúry“. Sú písané nedbalým alebo obchodným kurzívou a len zriedka sú okamžite spojené, zostávajú v zošitoch a šíria sa medzi chudobných čitateľov. Toto je druhý „prelom k masovej účasti“. Tretí bude v 18. storočí, keď sa literatúra dostane do kníhtlače a rozvinie sa žurnalistika s novými celoeurópskymi žánrami.
Črty typické pre demokratickú literatúru 17. storočia môžeme sledovať aj za jej hranicami. V prekladovej literatúre a najmä v prekladovom pseudorytierskom románe má s ňou veľa spoločného. Demokratická literatúra neobstojí vo všetkých nových veciach, ktoré vniesla do historického a literárneho procesu.
Pre toto obdobie prechodu k typu literatúry novej doby je charakteristická aj zmena cudzích vplyvov, ktorá nastala v ruskej literatúre 17. storočia. Zvyčajne sa uvádzalo, že počiatočné zameranie ruskej literatúry na literatúru byzantského okruhu bolo nahradené v 17. storočí. Západoeurópska orientácia. Dôležité však nie je ani tak zameranie sa na západné krajiny, ako skôr zameranie sa na isté typy literatúre
Ruská literatúra, ako každá veľká literatúra, bola vždy úzko spätá s literatúrami iných krajín. Toto spojenie v starovekej Rusi nebolo o nič menej významné ako v 18. a 19. storočí. Dá sa dokonca uvažovať, že ruská literatúra pred 17. storočím. predstavoval niektoré, avšak obmedzené na určité, najmä cirkevné žánre jednoty s južnoslovanskou literatúrou. S rozvojom národných zásad v živote všetkých slovanských literatúr do 17. stor. Juhoslovanské a byzantsko-slovanské spojenia ruskej literatúry sa trochu oslabujú a vznikajú intenzívnejšie spojenia so západoslovanskými literatúrami, ale typ týchto spojení je už iný. Tieto súvislosti nevedú ani tak cez cirkevné vzťahy, ako skôr cez „beletriu“ a literatúru určenú na individuálne čítanie. V dôsledku toho sa mení typ zahraničných pamiatok, na ktoré sa ruská literatúra obracia. Predtým sa obracala predovšetkým k pamiatkam stredovekého typu, k žánrom už tradične zastúpeným v ruskej literatúre. Teraz je záujem o pamiatky charakteristické pre modernú dobu - to je obzvlášť viditeľné v divadle a v poézii. „Ovplyvňujú“ a tradujú sa však spočiatku nie prvotriedne diela, nie literárne novinky, ale pamiatky staré a do istej miery „provinčné“ (napríklad v dráme). Ale nie je ďaleko čas, keď sa ruská literatúra dostane do priameho kontaktu s literatúrou najvyššieho rangu, s prvotriednymi spisovateľmi a ich dielami. To bude v 18. storočí.
Ale pointa nie je len v typoch literatúr, ktorým sa ruská literatúra venuje. Pointa je tiež Ako oslovuje ich. Videli sme to v XI-XV storočí. literárne diela z byzantskej oblasti sú „transplantované“ na Rus, „transplantované“ sem a naďalej sa tu rozvíjajú. Nedá sa povedať, že tento typ cudzieho vplyvu zanikol v 17. storočí, ale teraz sa objavuje nový typ vplyvu, charakteristický pre literatúru modernej doby. V 17. storočí Neprenášajú sa ani tak pamiatky, ako skôr štýl, literárne techniky, trendy, estetický vkus a nápady.
Za jeden z prejavov vplyvu nového typu možno považovať aj ruský barok. Ruský barok nie sú len jednotlivé diela preložené z poľštiny alebo pochádzajúce z Ukrajiny a Bieloruska. Ide predovšetkým o literárne hnutie, ktoré vzniklo pod vplyvom poľsko-ukrajinsko-bieloruského vplyvu. Sú to nové ideologické trendy, nové témy, nové žánre, nové intelektuálne záujmy a samozrejme nový štýl.
Akékoľvek viac či menej významné ovplyvňovanie zvonku sa uskutočňuje len vtedy, keď vzniknú vlastné, vnútorné potreby, ktoré tento vplyv tvoria a zaraďujú do historického a literárneho procesu. Barok k nám prišiel aj v dôsledku svojich vlastných dosť silných potrieb. Barok, ktorý v iných krajinách nahradil renesanciu a bol jej protikladom, sa ukázal byť blízky renesancii svojou historickou a literárnou úlohou v Rusku. Mal výchovný charakter, do značnej miery prispel k oslobodeniu jednotlivca a súvisel s procesom sekularizácie, na rozdiel od Západu, kde v niektorých prípadoch, v počiatočných fázach svojho vývoja, baroko znamenalo pravý opak - a návrat k cirkevnosti.
A predsa ruský barok nie je renesancia. Ani rozsahom, ani významom sa nemôže rovnať západoeurópskej renesancii. Nie je tiež náhodné, že je časovo a spoločensky limitovaný. Vysvetľuje to skutočnosť, že prípravy na ruskú renesanciu, ktorá vyústila do barokových foriem, trvali príliš dlho. Určité renesančné črty sa v literatúre začali objavovať ešte skôr, než sa mohli zlúčiť do konkrétneho kultúrneho hnutia. Renesancia na ceste k svojej realizácii čiastočne „stratila“ svoje črty.
Preto sa význam ruského baroka ako akejsi renesancie – prechodu k literatúre modernej doby – obmedzuje na úlohu „posledného ťahu“, ktorý priblížil ruskú literatúru k typu literatúry modernej doby. Osobný princíp v literatúre, ktorý sa pred barokom prejavoval sporadicky a v rôznych sférach, sa v baroku formuje do určitého systému. Sekularizácia literatúry (teda jej získanie čisto svetského charakteru), ku ktorej dochádzalo počas celého 16. a prvej polovice 17. storočia. a prejavil sa v rôznych aspektoch literárnej tvorivosti, až v baroku sa stáva úplným. Hromadenie nových žánrov a zmena významu starých žánrov v baroku vedú k formovaniu nového systému žánrov - systému modernej doby.
Vznik nového systému žánrov je hlavným znakom prechodu ruskej literatúry od stredovekého typu k typu modernej doby.
Nie všetci historici a kritici umenia uznávajú prítomnosť predrenesancie a následných jednotlivých renesančných fenoménov v Rusku. Deje sa tak najmä preto, že talianska renesancia sa považuje za „ideálny príklad“ akejkoľvek renesancie. Považuje sa za jedno a jediné. Faktom však je, že renesancia ako epocha alebo renesančné javy, ktoré sa tiahnu dlhým časovým obdobím, sú prirodzeným prechodom od stredoveku k novoveku, prechodom tradične považovaným za záverečnú fázu stredoveku. Je tu nielen talianska renesancia, ale aj severoeurópska, česká a poľská renesancia a mnohé ďalšie. Navyše, renesancia (alebo obrodenie – tieto pojmy používame v rovnakom význame) nie je hodnotiaca kategória. Rus v ére svojho klasického stredoveku – v 11. – začiatkom 13. storočia. (pred mongolsko-tatárskym dobytím) - stál na úrovni iných európskych kultúr, kým v období predrenesancie a následnej „pomalej renesancie“, keď sa jednotlivé renesančné prvky postupne zavádzali do ruskej literatúry a pripravovali jej prechod na nová doba, môžeme hovoriť o jej „oneskorení“ Pojem „zaostávanie“ používame podmienečne, keďže kultúry sú neporovnateľné a každá kultúra má svoje vlastné trvalé hodnoty.
Vo všeobecnosti by sme si mali všimnúť nasledovné: celý historický a literárny proces 11. – začiatku 18. storočia. existuje proces formovania literatúry ako literatúry, ale literatúry, ktorá neexistuje pre seba, ale pre spoločnosť.
Literatúra je nevyhnutnou súčasťou histórie krajiny.
Originalita starovekej ruskej literatúry nespočíva len v povahe jej jednotlivých diel, ale aj v osobitnej ceste vývoja – ceste úzko spojenej s ruskými dejinami, ktorá zodpovedala potrebám ruskej reality. Staroveká ruská literatúra sa vždy zaoberala širokými spoločenskými problémami svojej doby.
Sme stvorení z rovnakej hmoty
Aké sú naše sny? A obklopený spánkom
Celý náš malý život...
W. Shakespeare
Barok v maľbe
barokový(z tal. barocco - bizarné, zvláštne; z portugalčiny perola barocca - perla nepravidelného tvaru) - hlavný štýl v umení a literatúre Európy prvej polovice 17. storočia, ktorý sa vyznačuje nie napodobňovaním skutočnosti, ale obnovenie novej reality v bizarnejšej, sofistikovanejšej umeleckej forme.
Neexistuje presná definícia „baroka“, ale spisovatelia, ktorí pracovali v tomto smere, nazvali toto hnutie „chorľavé dieťa narodené čudáckemu otcovi a krásnej matke“, t.j. Barok v sebe spájal črty krásnej éry antiky (vzkriesenej počas renesancie) a temného stredoveku.
Pre barokovú literatúru bolo 17. storočie obdobím nielen intenzívneho formovania, ale aj rozkvetu. Zvlášť zreteľne sa barok prejavil v literatúre tých krajín, kde prevládali šľachtické kruhy nad buržoáziou (Taliansko, Nemecko, Španielsko), t.j. šľachta sa snažila obklopiť leskom, slávou a pomocou literatúry velebiť svoju moc a veľkosť, presvedčiť čitateľa o svojej nadradenosti a lesku, o svojej rafinovanosti a výlučnosti. Preto je baroková literatúra charakteristická zvýšená expresivita a emocionalita a spisovatelia vidia svoju úlohu v tom, aby čitateľa ohromili a ohromili. To vedie k tomu, že zemetrasenia, sopečné erupcie, morské búrky, búrky a záplavy sa stávajú bežnými barokovými motívmi, t.j. príroda je zobrazená vo svojej chaotickej, hrozivej podobe.
V barokovej kultúre celý svet je vnímaný ako umelecké dielo Preto sú najbežnejšie metafory „svetová kniha“ a „svetové divadlo“. Zástupcovia baroka verili, že skutočný svet je len ilúzia, sen (dráma Pedra Calderona „Život je sen“) a jeho objekty sú symboly a alegórie (alegória), ktoré si vyžadujú interpretáciu.
Vo všeobecnosti v barokovej literatúre ustupuje optimizmus ľudí renesancie pesimizmus a charakteristický sa stáva zvýšený zmysel pre tragiku a rozporuplnosť sveta. Predstavitelia baroka sa začínajú ochotne venovať téme nestálosti šťastia, nestálosti životných hodnôt, všemohúcnosti osudu a náhody. Pojem disonancie sa stal základom barokovej literatúry. Nadšený obdiv k človeku a jeho schopnostiam, charakteristický pre renesanciu, je nahradený obrazom skazenosti človeka, duality jeho povahy a nedôslednosti jeho konania. Lákajú aj spisovatelia, výtvarníci a sochári nočné mory a hororové témy, a s tým sa často spája obraz Boha. Vysvetľuje to skutočnosť, že skeptický postoj k náboženstvu je nahradený náboženským šialenstvom a fanatizmom (P. Calderon „Uctievanie kríža“). Boh sa stáva temnou, krutou a nemilosrdnou silou a téma bezvýznamnosti človeka pred touto silou sa stáva ústrednou v barokovom umení.
Postoj predstaviteľov baroka k svetu ako knihe polysémantických symbolov určoval základné estetické princípy tohto hnutia a ovplyvnil štýl vytvorených diel. Spisovatelia inklinovali k bujnej obraznosti a obrazy sa navzájom spájali a boli postavené predovšetkým na základe zložitých metafor. Veľká pozornosť sa začína venovať grafickej podobe verša, vznikajú „figurálne“ básne, ktorých línie tvoria vzor v podobe srdca alebo hviezdy.
Priťahujú najmä spisovatelia podávanie kontrastnej látky. Miešajú komické a tragické, zmyselné a racionálne, krásne a škaredé. V poézii sa podporuje používanie oxymorónov (spájanie nezlučiteľných konceptov) a paradoxných súdov:
V záujme života sa s narodením neponáhľajte.
V zhone sa narodiť, v zhone zomrieť.
(Luis de Gongora)
Barok existoval do polovice 18. storočia a v národnej literatúre sa prejavoval rôznymi spôsobmi:
1. Gongorizmus (Španielsko) – Luis de Gongora y Argote a Pedro Calderon
2. Marinizmus (Taliansko) – Giambattista Marino a T. Tasso
3. krásna literatúra (Francúzsko) – Marquise de Rambouillet.
Pojem „baroko“ sa pre literatúru aplikoval už v r XVIII storočia za negatívnu charakteristiku literárnych diel. LiteratúraBaroko, podobne ako celé hnutie, sa vyznačuje sklonom ku zložitosti foriem a túžbou po vznešenosti a pompéznosti. Baroková literatúra chápe disharmóniu sveta a človeka, ich tragickú konfrontáciu, ako aj vnútorné boje v duši jednotlivca. Z tohto dôvodu je videnie sveta a človeka najčastejšie pesimistické. Barok vo všeobecnosti a jeho literatúra zvlášť sú zároveň preniknuté vierou v realitu duchovného princípu, veľkosť Boha.
V literatúre možno často nájsť výraz strachu z osudu a neznáma, úzkostlivé očakávanie smrti, pocit všemocnosti hnevu a krutosti. Charakteristické je vyjadrenie myšlienky existencie božského univerzálneho zákona a ľudská svojvôľa je v konečnom dôsledku obmedzená jeho ustanovením. Preto sa dramatický konflikt mení aj v porovnaní s literatúrou renesancie a manierizmu: nepredstavuje ani tak boj hrdinu s okolitým svetom, ako skôr pokus o pochopenie božského údelu v zrážke so životom. Hrdina sa ukáže ako reflexívny, obrátený do svojho vlastného vnútorného sveta.
Baroková literatúra trvala na slobode prejavu v tvorivosti, vyznačovala sa nespútanými úletmi fantázie. Barok sa vo všetkom snažil o exces. Z tohto dôvodu je tu zdôraznená, zámerná zložitosť obrazov a jazyka kombinovaná s túžbou po kráse a afektovanosti citov. Barokový jazyk je mimoriadne komplikovaný, používajú sa nezvyčajné až premyslené techniky, objavuje sa domýšľavosť až pompéznosť. Pocit iluzórnej povahy života a nespoľahlivosť vedomostí viedli k rozšíreniu 
Používanie symbolov, zložitých metafor, dekoratívnosť a teatrálnosť určovali podobu alegórií. V období baroka vznikli emblémové knihy - alegorické kresby, ktorých skrytý význam sa odhaľoval vo výrokoch a básňach, ktoré ich sprevádzali. Srdce plávajúce na vlnách teda symbolizovalo ľudskú dušu v mori života, obraz lampy s nápisom: „Ak naleješ olej“ symbolizoval potrebu odmien za vernú službu atď. Tieto alegorické obrazy boli často používaný v barokovej literatúre. Barokoví básnici venovali veľkú pozornosť grafickej podobe veršov, vytvárali „figurálne“ básne, ktorých línie tvorili obraz srdca alebo hviezdy. Baroková literatúra neustále konfrontuje skutočné a imaginárne, požadované a skutočné, problém „byť alebo vyzerať“ sa stáva jedným z najdôležitejších. Intenzita vášní viedla k tomu, že v kultúre a umení city vytlačili rozum. Napokon, barok je charakterizovaný zmesou najrozmanitejších pocitov a zdanie irónie, „neexistuje taký vážny alebo taký smutný jav, aby sa nedal zmeniť na žart“. Pesimistický svetonázor vyvolal nielen iróniu, ale aj štipľavý sarkazmus, grotesku a hyperbolu.
Typologické znaky baroka určovali aj žánrový systém, ktorý sa vyznačoval pohyblivosťou. Charakteristické je vyzdvihovanie na jednej strane románu a drámy (najmä žánru tragédie), na druhej pestovanie pojmovo a jazykovo komplexnej poézie. Prevláda pastorácia, tragikomédia a román (hrdinský, komický, filozofický). Osobitným žánrom je burleska – komédia, ktorá paroduje vysoké žánre, zhruba uzemňuje obrazy, konflikty a dejové ťahy týchto hier. Vo všeobecnosti sa vo všetkých žánroch budoval „mozaikový“ obraz sveta a v tomto obraze zohrávala osobitnú úlohu predstavivosť a často sa kombinovali nezlučiteľné javy, používali sa metafory a alegórie.
Spisovatelia hlásali originalitu diela ako jeho najdôležitejšiu prednosť a jeho nevyhnutné vlastnosti – náročnosť vnímania a možnosť rôznych interpretácií. Španielsky filozof B. Gracian napísal: „Čím ťažšie je pravdu poznať, tým príjemnejšie je ju pochopiť.“ Barokoví umelci si vysoko cenili vtip, ktorý spočíval v paradoxných úsudkoch, vo vyjadrovaní myšlienok nezvyčajným spôsobom, v stavaní protikladných predmetov vedľa seba, v konštruovaní diel na princípe kontrastu a v záujme o grafickú podobu verša. Neodmysliteľnou súčasťou barokovej lyriky sú paradoxné súdy. Tu je príklad takéhoto paradoxného úsudku zo sonetu španielskeho básnika L. de Gongora:
V záujme života sa s narodením neponáhľajte.
V zhone sa narodiť, v zhone zomrieť.
(Preložil A. M. Rynchin)
Baroková literatúra mala svoje národné špecifiká. Tá do značnej miery predurčila vznik jednotlivých literárnych škôl a hnutí – Marinizmus v Taliansku, Koncepcionizmus a kultizmus v Španielsku, Metafyzická škola v Anglicku, Precisionizmus, Libertinage vo Francúzsku.
Najznámejšími spisovateľmi barokového štýlu boli: v Španielsku - L. de Gongora a P. Calderon, v Taliansku - T. Tasso a G. Marino, v Nemecku - H. J. Grimmelshausen, v Rusku - Simeon z Polotska. Niektorí bádatelia zaznamenávajú vplyv barokového štýlu na tvorbu W. Shakespeara, J. Miltona, M. V. Lomonosova, G. R. Derzhavina.
Nie je ťažké uhádnuť, že barok ovplyvnil ďalší vývoj literatúry. Tento záver vyvodzujem na základe vplyvu baroka na tvorbu M.V. Lomonosov. Veď urobil revolúciu v literatúre. Z jeho diel mali určite úžitok aj jeho potomkovia.
Obsah baroka sa v rôznych krajinách líšil. Napríklad v Rusku sa tragická vízia sveta charakteristická pre západoeurópsky barok nerozšírila. Barok sformoval v ruskej literatúre nový typ hrdinu – lovca šťastia, zvedavého a podnikavého človeka, ktorý vie odolávať ranám osudu a užívať si radosti života. V Petrových časoch boli tieto črty stelesnené v ruskom šľachticovi Frolovi Skobejevovi, ktorý žil podľa zásady „Budem plukovníkom alebo mŕtvym mužom“, a v ruskom námorníkovi Vasilijovi Koriotskom, ktorému sa podarilo dosiahnuť bohatstvo a moc.
Baroko vzniklo na Rusi v čase, keď si umenie klasicizmu vytváralo svoje postavenie na Západe, takže hranica medzi týmito štýlmi v ruskom umení bola nejasná a podmienená. Ruský barok preslávil rozum, vedu a vzdelanie. Jeden z prvých pedagógov a básnikov baroka v Rusku Simeon z Polotska (1629-1680) zhromaždil okolo seba okruh profesionálnych spisovateľov spolu so svojím žiakom Silvestrom
Medvedev sníval o založení univerzity v Moskve. Ďalší z jeho spolupracovníkov, Karion Istomin, viedol prácu tlače. 
dvore, kde publikoval svoje Primery.
Napriek všetkému elitárstvu bolo barokové umenie adresované ľudu a slúžilo cieľom jeho vzdelávania a výchovy. Básnická zbierka Simeona z Polotska „Mnohofarebný Vertograd“ obsahovala viac ako tisíc titulov a pod jedným názvom mohol byť celý cyklus básní venovaných rôznym témam: od štruktúry vesmíru až po opis drahých kameňov. a samotná zbierka bola ako encyklopedický slovník, kde boli básne usporiadané podľa tematických okruhov a v nich - v abecednom poradí mien. Písmeno „C“ napríklad zahŕňalo básne, ktoré často s použitím historických príkladov odhaľovali ľudské nedostatky („Zlý jazyk“, „Skúsenosť“), interpretovali morálne pojmy („Sláva“, „Svedomie“), predstavovali biblické postavy a zápletky ( „Šalamún“) s exotickými zvieratami („Škorpión“) a prírodnými živlami (zem, vzduch, voda a oheň). Žánrovo, tematicky a pramenne rozdielne básne spájal zámer autora - ukázať rozmanitosť sveta v jeho jednote. Kniha sa tak začala podobať múzeu „rarít“ a „kuriozít“ prírody, zbierke ľudí rôznych tried a profesií, s cnosťami a neresťami. Baroková poézia, naplnená vedeckým a publicistickým materiálom, historickými a geografickými informáciami, sa snažila prekročiť hranice literatúry.
Barok zakorenil poéziu v ruskej literatúre a obohatil ju o nové básnické formy. Poézia Simeona z Polotska a jeho žiakov udivuje svojou žánrovou rôznorodosťou. Rozsah foriem je mimoriadne široký: od pozdravov adresovaných panovníkom až po epigramy, nápisy na obrázky a abecedy vo veršoch. Barok oslobodil básnika, oslobodil ho od strnulých žánrových kánonov stredovekého umenia, dal mu väčšiu voľnosť pri výbere formy diela a vytvoril podmienky pre básnický experiment. V procese vývoja však začala prevládať baroková forma nad obsahom. Z tvorenia nevšedných básní sa stala slovná hračka. Barokoví básnici súťažili v skladaní figurálnych veršov v podobe kríža alebo srdca a do módy uvádzali „leoninského“ verše s rýmovanými hemistichami, ktoré sú napríklad použité v básni „Telo je červené“ od Simeona z Polotska:
Červené telo je zábavné na pohľad;
Vždy, keď je poškodený, bude vyzerať odporne...
Nemiluj telo a buď celý
Duša bude určite žiť navždy.
V porovnaní s umením stredoveku a klasicizmu sa ruská baroková literatúra zdá byť ďaleko od prísnych noriem a kánonov, možno v nej však nájsť stabilné, opakujúce sa témy, motívy a obrazy. Básnici oslavovali osvieteného panovníka a prirovnávali ho k orlovi alebo slnku a Rusko k nebu. Simeon z Polotska povedal: „Nás všetkých, ako slnko, náš kráľ zohrieva, sleduje, osvetľuje, ako otec vyživuje. Sylvester Medvedev, snívajúci o tom, že nájde patrónku vedy a vzdelávania v princeznej Sophii, vymyslel význam skrytý v mene vládcu:
Pretože tvoje meno sa vzdalo múdrosti,
Sophia bola nazývaná Božou múdrosťou.
Si dobrý v začiatkoch vedy,
ako ten múdry robiť.
Neskôr tieto myšlienky, štýlové vzorce a techniky prevzala literatúra ruského klasicizmu, ktorá sa na rozdiel od Západu viac spoliehala na umelecké dedičstvo baroka, než proti nemu bojovala. Medzi literatúrou starovekého Ruska a literatúrou modernej doby teda nebola žiadna priepasť. Vzťah medzi nimi možno definovať ako aktívny a produktívny tvorivý „dialóg“. V mysliach ruských spisovateľov modernej doby je stredoveká literatúra „morálnou pevnosťou a svätyňou svätých budúcich mnohých miliónov ľudí“ (D. N. Mamin-Sibiryak). Pohyb domácej literatúry od r XI až XVIII storočia nás presviedča, že ruský stredovek je časom formovania toho duchovného potenciálu, ktorý, keď sa zrealizuje, neskôr odhalí talenty Lomonosova a Deržavina, Puškina a Dostojevského, Bunina a Bulgakova, pomôže ruskej literatúre nielen dobehnúť európskych, ale zároveň sa stali nesporným lídrom svetového procesu umeleckej tvorby.
barokový je ideologické a kultúrne hnutie v rade európskych krajín, ktoré zasiahlo do rôznych sfér duchovného života a v umení sa vyvinulo do osobitého umeleckého štýlu, ktorý patrí spolu s klasicizmom k popredným štýlom 17. storočia.
Pojem „baroko“ zaviedli klasicisti v 18. storočí na označenie surového, nevkusného, „barbarského“ umenia a spočiatku sa spájal len s architektúrou, výtvarným umením a hudbou. V literárnej kritike tento termín použil na začiatku 20. storočia nemecký vedec G. Wölfflin, ktorý barok definoval ako „malebný štýl“. Pôvod termínu je nejasný: spája sa s talianskym barosso, doslova – bizarné, zvláštne, s portugalským perola barocca – perla nepravidelného tvaru a napokon s latinským baroso – označenie jedného z nesprávnych sylogizmov. v scholastickej logike.
Hoci barok je primárne spojený so 17. storočím, jeho chronologický rámec sa mení v závislosti od charakteristík historického vývoja jednotlivých krajín. V Taliansku sa znaky baroka našli už od polovice 16. storočia a existovali až do konca 17. storočia; od konca 16. storočia až takmer do začiatku 19. storočia bol barok v Španielsku vnímaný ako národný štýl; v Maďarsku a slovanských krajinách vrátane Ruska sa barokový štýl objavil v polovici 17. storočia a pretrval až do druhej polovice 18. storočia.
Vedci spájajú počiatky baroka s manierizmom, niekedy dokonca ani nenakreslia ostrú hranicu medzi týmito dvoma štýlmi.
Barok sa však neobmedzuje len na problém štýlu. Považuje sa za možné hovoriť o osobitom barokovom svetonázore, o „barokovom človeku“, o prenikaní baroka do sféry vedy, filozofie a každodenného života. Z umeleckého a ideologického hľadiska barok zahŕňa aj rôzne smery a smery. Protireformácia pestovala baroko, vytvárala bujné, grandiózne chrámy a rozvíjala štýlovo sofistikované rétorické kázanie a alegorickú školskú drámu. Barok sa však rozšíril aj v protestantských (Nemecko, Anglicko, Holandsko) a pravoslávnych krajinách. Spolu s dvorským aristokratickým barokom a jeho variáciami (španiel gongorizmus, taliansky Marinizmus, precízna literatúra vo Francúzsku, "metafyzická škola" v Anglicku, dielo ruských slabičných básnikov S. Polockého a S. Medvedeva), vznikol meštiansky barok, ktorý vyjadroval city širokých más (romány Nemca G. Grimmelshausena, Francúza C. Sorela, španielske pikareskné romány) .
Baroko odráža krízový stav doby. Náboženské vojny vo Francúzsku v rokoch 1560 – 1590, tridsaťročná vojna v Nemecku a ďalšie dramatické udalosti, ktoré vzrušovali celú Európu, nemali nič spoločné s očakávaniami renesančných humanistov, s ich ideálom slobodného a harmonicky rozvinutého človeka schopného vytvorenie harmonickej spoločnosti.
Svet sa barokovým umelcom javí ako bez stability, svet je v stave neustálych zmien a nie je možné pochopiť vzorec týchto zmien. Barokové diela charakterizujú témy nestálosti šťastia, nestálosti životných hodnôt, všemohúcnosti osudu a náhody. Nadšený obdiv k človeku a jeho schopnostiam, charakteristický pre humanistov renesancie, vystrieda dôraz na dualitu, nejednotnosť a skazenosť ľudskej povahy. Medzi zjavom a podstatou vecí je do očí bijúci nesúlad, odtiaľ pocit „prerušenia“ existencie, rozpor medzi fyzickým a duchovným, akútne uvedomenie si zmyselnej krásy sveta a zároveň pominuteľnosti. ľudského života. „Memento mori“ (pamätaj na smrť) je leitmotívom barokového svetonázoru.
Najvýznamnejšími teoretickými dielami baroka sú „Veštca všedného dňa alebo umenie obozretnosti“ (1647) od Španiela B. Graciana a „Aristotelov ďalekohľad“ (1655) od Taliana E. Tesaura. Vo svojich pojednaniach rozvíjajú doktrínu „rýchlej inteligencie“ - tvorivej intuície, schopnej preniknúť do podstaty najvzdialenejších objektov a javov. Základom „rýchlej mysle“ je metafora, ktorá silou tvorivého vtipu spája predmety a myšlienky, ktoré sa zdajú byť nezlučiteľné, čím sa dosahuje efekt prekvapenia. „Rýchlu myseľ“ prirovnáva Tesauro k tvorivej schopnosti Boha. Podobne ako Boh, aj umelci vytvárajú obrazy a svety: "Z neexistujúceho vytvárajú jestvujúce, z nehmotného - jestvujúce, a tak sa lev stáva mužom, orol - mestom. Spájajú ženu s maskou ryby a vytvárajú sirénu, ako symbol pohladenia spájajú telo kozy s hadom a tvoria chiméru – hieroglyf označujúci šialenstvo.“ Ale sám Boh, „vtipný rečník“, vytvára svet metafor, alegórií a „concetto“ (vtipných myšlienok) a iba zasvätenec môže pochopiť tajomstvá prírody rozlúštením týchto symbolov a metafor.
Barokoví spisovatelia sa snažili oslobodiť čitateľovu fantáziu, ohromiť ho a omráčiť. Psychologicky sa to prejavuje zvýšenou emocionalitou, hraničiacou s exaltáciou, expresívnosťou a pátosom. Na úrovni baroka tiahne k bujnej obraznosti, dekoratívnosti a metafore, prechádza do alegórie, alegórie a emblematiky. Túžba baroka po dynamike a hre s kontrastmi vytvára dojemný a malebný svet, svet, v ktorom sa zložito mieša komický a tragický, abstraktný symbolizmus a naturalistická konkrétnosť, výzvy k askéze a neskrotnému hedonizmu.
Pri všetkej inklinácii k mystike má barok silne racionalistický začiatok. Bez ohľadu na to, aký je jazyk barokového spisovateľa honosný, tie najprepracovanejšie a najsofistikovanejšie metafory sú postavené podľa rigidných racionalistických schém pozbieraných zo sféry formálnej logiky. Túžba po mystike tiež nerobí barokový štýl iracionalistickým. V nadväznosti na neostoiku, ktorej filozofia sa rozšírila v 17. storočí, barokoví spisovatelia predložili myšlienku vnútornej nezávislosti jednotlivca, uznali rozum ako silu, ktorá môže človeku pomôcť odolať smrteľnému zlu a v konečnom dôsledku sa povzniesť nad zhubné vášne.
Nie je to kresťanské rozhodnutie...
Povedať, že pre nás neexistuje spôsob,
Napravte jeho bezohľadnosť.
Existuje spôsob; a múdry nad osudom
Schopný vyhrať...
(P. Calderon, „Život je sen“)
V snahe zachytiť paradoxnú povahu života sa barokoví umelci snažia vytvárať zložité, niekedy zašifrované umelecké formy. A tak najväčší predstaviteľ španielskeho baroka L. Gongora veril, že umenie má slúžiť niekoľkým vyvoleným. Gongora si vybrala „temný štýl“ ako prostriedok na vytvorenie „vedeckej poézie“ - kultizmus(z lat. cultus- pestovať, premieňať). Podľa Gongora určitá vágnosť výrazu podnecuje čitateľa k premýšľaniu a aktívnej spolupráci s básnikom. Zároveň, aby čitateľ dosiahol úspech, musí mať vážny intelektuálny potenciál. A Gongora svoje básnické texty zámerne šifruje, pričom sa uchyľuje k umelo komplikovanej syntaxi, využíva mnohé neologizmy, preťažuje svoje diela zložitými metaforami a perifrázami. Vo svojom „Príbehu Polyféma“ sa jaskyňa Polyféma nazýva „hrozivým zívnutím zeme“, skala, ktorá uzatvára vchod do nej, je „roubík v ústach“ jaskyne, hovorí obr Polyphemus o svojom raste: "Keď sedím, moja silná ruka neodpúšťa vysokej palme sladké plody" (t.j. som taký vysoký, že ich môžem zbierať aj v sede).
Baroková literatúra je malebná (nie náhodou sa baroková poézia nazýva „hovoriaci obraz“). Tento štýl umožňuje identifikovať tie najpozoruhodnejšie, aj keď nie hlavné, vlastnosti objektu a vidieť nezvyčajné v bežnom. P. Calderon nazýva vtáka „pernatou kvetinou“, „vlajúcou kyticou“, potôčikom – „strieborným hadom“, v „šelme so strakatou srsťou“ vidí básnik predovšetkým „maľovaný vzor, ako symbol hviezdy, narodené štetcom“ (Sigismundov monológ z drámy „Život je sen“. Gongora v sonete „Kým ti rúno vlasov tečie...“, vyzdvihujúc krásu ženy, porovnáva jej vlasy so zlatom, krk s krištáľom, „kvetenstvo pier“ s karafiátom a končí sonet typicky barokový protiklad:
Ponáhľaj sa zažiť potešenie z moci,
Skryté v koži, v kučere, v ústach,
Zatiaľ čo vaša kytica karafiátov a ľalií
Nielenže neslávne nevyschol,
Ale ani vás roky nezmenili
Do popola a zeme, do popola, dymu a prachu.
Baroková próza je v európskej literatúre zastúpená predovšetkým pikareskným románom alebo pikareskným románom (zo šp. picaro- darebák), ktorý je na druhom, demokratickom póle baroka. V strede pikaresky je nečestný hrdina, ktorý existuje mimo triedy. Voľne sa pohybuje v geografickom a sociálnom priestore, čo umožnilo spisovateľovi predstaviť si život v jeho rôznych spoločenských úsekoch.
Príkladom barokového románu je „Životný príbeh lotra menom Pablos, príklad tulákov a zrkadlo podvodníkov“ od F. Quevedo y Villegas (1625). Syn nečestného holiča a pasáka Pablos nemá vrodené sklony k neresťam, no od detstva vidí okolo seba len triky a podvody. Pablos sa snaží vyhnúť osudu svojich rodičov, no nevedomky, pre seba nepozorovateľne, sa vydáva na cestu svojho otca, ktorý predtým skúšal rôzne cesty k spáse. Stretáva sa s rôznymi ľuďmi a zakaždým sa presvedčí, že nie sú tým, za koho sa vydávajú. Ukáže sa, že jazvy chvastavého bojovníka nie sú znakmi hrdinských činov, ale výsledkom zlej choroby a boja na noži. Svätý pustovník sa zmení na ostrejší a nádherný plášť urodzeného kastílskeho šľachtica zahaľuje jeho nahé telo a nohavice, ktoré drží šnúrka.
Prozaik Quevedo vytvára iluzórny a strašidelný svet, kde je všetko falošné a klamlivé, všetko je falošné. V románe vládne sarkastická irónia a groteska, ktorá porušuje zaužívané predstavy, dáva dokopy predmety, ktoré sú navzájom nezlučiteľné (svet je ako strašný groteskný sen).
štýl Quevedo - konceptizmus(lat. conceptus- myšlienka). Ak je cieľom kultistov vytvoriť krásny a dokonalý svet umenia, ktorý je protikladom nedokonalej reality, potom konceptisti vedome neprekračujú hranice tejto reality, ich štýl je dôsledkom emocionálneho vnímania chaotickej mozaiky, neusporiadaného obrazu. zo života. Charakteristickými technikami konceptistov sú slovné hračky a slovné hry, parodické ničenie verbálnych klišé atď. Quevedov konceptizmus sa obzvlášť zreteľne prejavuje v tretej kapitole jeho románu, v opise mnícha Kabru, „zosobnenia extrémnej lakomosti a žobráctva“: „ Oči mal vtlačené takmer do zátylku, takže sa na vás pozeral ako zo suda; boli tak hlboko skryté a tmavé, že by z nich mohli byť lavičky v nákupnej pasáži. Nosom sa mu vynorili spomienky čiastočne na Rím, čiastočne francúzsky, bol celý zožratý abscesmi - pravdepodobne skôr prechladnutím ako neresťami, pretože tie si vyžadujú náklady. Jeho líca zdobila brada, vyblednutá od strachu z blízkych úst, ktoré akoby hrozili zjesť ju od veľkého hladu“ atď.
Vplyv poetiky barokového románu má zásadný význam pre vývoj európskej literatúry modernej doby: jej postavy, a predovšetkým hlavná postava, picaro, sú zobrazované v procese formovania pod vplyvom prostredia. Uznanie úlohy okolností vo vývoji charakteru je azda najdôležitejším objavom literatúry 17. storočia.
Nemenej významné sú objavy baroka v oblasti poézie: metaforizmus baroka, rozširujúce sémantické súvislosti, ukázali nové možnosti básnického slova neznámeho umelcom renesancie, a tým pripravili pôdu pre ďalší rozvoj poézia 17.–19. storočia.
Barok sa do Ruska dostal z Poľska prostredníctvom ukrajinsko-bieloruského sprostredkovania. V Rusku neexistovala renesancia, a preto sa ruský barok dostal do iného vzťahu k stredoveku ako v európskych krajinách: ruský barok sa nevrátil, podobne ako európsky, k stredovekým tradíciám, ale tieto tradície prevzal (zdobný a dekoratívny štýl, láska k formálnym trikom, vášne kontrasty a fantazijné prirovnania, alegorizmus a emblematika, myšlienka „márnosti márnosti“ všetkých vecí, záľuba v encyklopédii atď.). Baroko v Rusku prevzalo aj mnohé funkcie renesancie, čím urýchlilo proces formovania „novej“ literatúry. Barok zaviedol do ruskej literatúry dovtedy neznáme žánre a druhy umeleckej tvorivosti – poéziu (slabičnú poéziu) a drámu (školská dráma).
Barok v Rusku pôsobil ako renesancia, a preto nadobudol život potvrdzujúci a výchovný charakter, už v ňom nebolo miesto pre mysticko-pesimistické nálady. Navyše práve v rámci baroka prebieha proces sekularizácie ruskej literatúry – jej oslobodenie spod poručníctva cirkvi.
Najväčší predstaviteľ ruského baroka S. Polotsky. Jeho knihy: „Good Gusl“, „Russian Eagle“, „Rhythmologion“, „Multi-Colored Vertograd“ sú „celou verbálnou a architektonickou štruktúrou“ (I. Eremin) a pripomínajú encyklopedické slovníky. Básnik sa usiluje o inkluzívnosť: zaujímajú ho najvšeobecnejšie témy - „obchodníci“, právo, láska k veciam, práca, abstinencia atď. - a špecifické - rôzne zvieratá, ryby, plazy, vtáky, stromy, drahé kamene, atď. Vo veršoch S. Polockého sa vykladajú historické postavy a historické javy, opisujú sa paláce a kostoly. Moderné udalosti slúžia básnikovi ako dôvod rozprávať o udalostiach svetových dejín (napr. keď chcel S. Polotskij presláviť drevený palác cára Alexeja Michajloviča v Kolomenskom, nezabudol si spomenúť a podrobne porozprávať o siedmich Divy sveta). Polotského poézia podľa definície D. Lichačeva sprostredkúva informácie a učí morálke: „Toto je „pedagogická“ poézia. Umenie iba štylisticky organizuje komunikovanú informáciu, mení poéziu na ozdobu, pestrú, veselú a spletitú.<...>Ornament sa vlní po povrchu a ani tak nevyjadruje podstatu predmetu, ako skôr ho zdobí.“
Ruský barok, ktorý plnil výchovno-vzdelávaciu funkciu a bol v osobách svojich najväčších predstaviteľov (S. Polotskij, S. Medvedev, K. Istomin) spojený s absolutizmom, bol „dvorným“ fenoménom, ktorý svedčí o klasicizme. „Ruský barok následne v tomto ohľade uľahčil prechod od antickej literatúry k novej literatúre a mal „náraznícku“ hodnotu. To vysvetľuje absenciu jasnej hranice medzi ruským barokom a klasicizmom, ba dokonca koexistenciu týchto dvoch štýlov v rámci toho istého umeleckého systému (Lomonosovove dvorné ódy).
V polovici 18. storočia sa baroko v šľachtickej a dvornej verzii pretavilo do slohu rokoko(francúzština) rokoko, od rokail– malé kamienky, mušle). Toto je umenie bezstarostného epikureizmu, kde sa voľnomyšlienkárstvo spája s ľahkomyseľnosťou, vtipom a paradoxom s extrémnou sofistikovanosťou a brilantným umením. Rokoko sa rozvinulo pod silným vplyvom aristokracie, čo sa od tohto umenia vyžaduje, je predovšetkým „príjemné“. „Dotknúť sa a potešiť“ (Abbé Dubos) sa stáva hlavnou požiadavkou poézie a maľby. A predsa by sa v rokoku nemal vidieť len ľahkomyseľný hedonizmus. Jeho posmešný skepticizmus a demonštratívne odmietanie akademických tradícií a všetkých druhov noriem odrážal krízový stav doby. Popieranie pátosu a hrdinstva, ktoré sa v európskom a predovšetkým francúzskom umení už všade zvrhlo na falošné formulky, prispelo k formovaniu nového umenia – komorného a intímneho, adresovaného osobnosti súkromnej osoby. Cez rokoko sa „umenie priblížilo každodennému životu, jeho mierou už nebola hrdinská výnimočnosť, ale obyčajná ľudská norma“.
V rokokovej literatúre, ktorá inklinovala k malým žánrom, sa rozvinula anakreontika, galantné texty a rôzne druhy „ľahkej poézie“ (epistoly, improvizácia, elégie). Z francúzskych spisovateľov boli výraznými predstaviteľmi tohto štýlu komik P. Marivaux a textár E. Parny. V Rusku sa črty rokoka prejavujú v anakreontike M. Lomonosova a G. Derzhavina, v poetickom príbehu „Miláčik“ od I. Bogdanoviča, sú zreteľne viditeľné aj v poetike K. Batyushkova, raného A. Puškina. , hoci princípy rokoka sa v ruskej poézii nerozšírili .
- Také hnutia v baroku ako Gongorizmus a Marinizmus sú pomenované podľa zakladateľov tohto štýlu v Španielsku a Taliansku - básnikov L. Gongora a G. Marina; Vzácna literatúra (V. Voiture, G. de Balzac, M. de Scudéry, Menage) dostala meno od francúzštiny. precieux Kantor A. M., Kozhina E. F., Livshits N. A. a kol. Umenie 18. storočia. M., 1977. S. 84.
