Ruská kultúra 16. storočia. Rysy rozvoja ruskej kultúry v XIV-XVI storočí Rysy ruskej kultúry 15. storočia

Jednota ruských krajín nemohla ovplyvniť kultúru oslobodenej Rusi v 16. storočí. Stavba prebiehala vo veľkom, rozvíjala sa architektúra, maliarstvo a literatúra.

Architektúra

V 15-16 stor. konštrukcia bola prevažne drevená, no jej princípy sa uplatnili aj v r. Boli obnovené opevnenia a pevnosti a v mestách Ruska boli postavené kremle.

Architektúra Ruska zo 16. storočia. bol bohatý na vynikajúce stavby cirkevnej architektúry.

Jednou z takýchto stavieb je aj kostol Nanebovzatia Panny Márie v obci. Kolomenskoje (1532) a Chrám Vasilija Blaženého v Moskve (1555-1560). Mnohé z kostolov a chrámov, ktoré boli postavené, patria do štýlu s valbovými strechami, ktorý bol v tom čase rozšírený (charakteristický pre drevené kostoly starovekej Rusi).

Pod vedením Fjodora Kona bola postavená najmocnejšia pevnosť (v Smolensku) a Biele mesto v Moskve bolo obohnané hradbami a vežami.

Maľovanie

K maľbe 16. storočia. v Rusku ide najmä o ikonopiseckú maľbu. Stoglavská katedrála prijala diela A. Rubleva za kanonika cirkevného maliarstva.

Najvýraznejšou pamiatkou maľby ikon bol „Cirkevný bojovník“. Ikona bola vytvorená na počesť zajatia Kazane a interpretuje opísanú udalosť ako víťazstvo pravoslávia. V obraze Zlatej komnaty moskovského Kremľa bolo cítiť vplyv Západu. Cirkev bola zároveň proti prenikaniu žánrovej a portrétnej maľby do cirkevnej maľby.

Tlačiareň

V 16. storočí. V Rusku sa objavila prvá tlačiareň, začala sa kníhtlač. Teraz sa mohli tlačiť mnohé dokumenty, príkazy, zákony, knihy, hoci ich náklady prevyšovali ručne písané práce.

Prvé knihy boli vytlačené v rokoch 1553-1556. „anonymnej“ moskovskej tlačiarni. pochádza z roku 1564, vytlačili ho Ivan Fedorov a Pyotr Mstislavets a nazýva sa „Apoštol“.

Literatúra

Zmeny v politike, spočívajúce vo vzniku autokracie, podnietili ideologický boj, ktorý prispel k rozkvetu žurnalistiky. Ruská literatúra 16. storočia. obsahuje „Príbehy o Kazanskom kráľovstve“, „Príbeh kniežat z Vladimíra“, 12-zväzkovú „Veľkú Cheti-Mineu“, ktorá obsahuje všetky diela uctievané v Rusku na domáce čítanie (diela, ktoré neboli zahrnuté v populárnych kolekcia vybledla do pozadia).

Móda

V 16. storočí. Oblečenie bojarov jednoduchého strihu a tvaru v Rusi nadobudlo vďaka ozdobným ornamentom mimoriadnu okázalosť a luxus. Takéto kostýmy dodali obrazu pompéznosť a majestátnosť.

Na rozsiahlom území Ruska žili rôzne národy, takže oblečenie sa líšilo v závislosti od miestnych tradícií. V severných oblastiach štátu teda ženský kostým pozostával z košele, letnej šaty a kokoshnika av južných oblastiach - z košele, kichky a sukne poneva.

Všeobecné oblečenie (priemerné) možno považovať za košeľu až po okraj letných šiat, hojdačku, kokoshnik a prútené topánky. Pánsky oblek: dlhá košeľa z domáceho plátna (do polovice stehien alebo po kolená), porty (úzke a priliehavé nohavice). Zároveň neboli výrazné rozdiely v štýle oblečenia šľachty a roľníkov.

"Ruská kultúra na konci 15.-16. storočia"

Koncom 15. – 16. storočia zhŕňa ruská kultúra výsledky odchádzajúceho stredoveku, tradične sa obzerá za uplynulým storočím, tvorí základ pre také inovácie, ktoré pretvoria ruskú kultúru v 17. storočí a radikálne ju zmenia. koniec 17.-18. storočia.

Korene mnohých zmien v kultúre v 15. – 16. storočí treba hľadať v dekrétoch Stoglavskej rady, zvolanej začiatkom roku 1551. Objem jeho rozhodnutí obsahuje 100 kapitol. Odtiaľ pochádza názov katedrály, ako aj samotnej knihy „Stoglav“. Katedrála legitimizovala mnohé inovácie, ktoré sa dovtedy objavili v stredovekej tradičnej ruskej kultúre a deklarovala trend k zjednocovaniu kultúry. Rada rokovala o otázkach vlastníctva kláštornej pôdy, neporiadku pri bohoslužbách, porušovania etického správania zo strany duchovenstva a mníchov v kláštoroch. Koncil nastolil problém, že „pisári píšu božské knihy z nesprávnych prekladov“, t.j. nedokonalosti ručne písaného spôsobu rozmnožovania kníh, ktoré viedli k skresleniam kánonického textu. Bola v ňom špeciálna kapitola „O knižných školách vo všetkých mestách“. Na základe rozhodnutia rady mali „pravoslávni roľníci“ poslať „svoje deti, aby sa naučili čítať a písať a písať knihy“ a „založiť školu“ v domoch „dobrých kňazov a úradníkov“. Školské vzdelávanie muselo nadobudnúť širší charakter. V kapitole „O božských knihách“ Rada sto hláv zdôraznila dva problémy: nefunkčnosť existujúcich kníh a potrebu revidovať ich obsah. Skúmal katedrálu a problematiku ikonopisu, črty výzdoby kostola („O ikonopiscoch a poctivých ikonách“). Rezolúcie katedrály venovali veľkú pozornosť zjednoteniu cirkevných rituálov, odhodlane sa zasadzovali za odstránenie pohanských „démonických“ a „helénskych“ zvykov: morských panien, koledovania, bifľošskej zábavy a bzučania „guselnikov“, ktoré v tých časoch sprevádzali svojou hudbou kresťanské sviatky.

Na jednej strane katedrála legitimizovala všetky inovácie umeleckej kultúry a na druhej strane vyhlásila povinné dodržiavanie kánonov predchádzajúcej éry: „maľujte ikony pre maliarov ikon zo starých prekladov. a nerobia nič zo svojich vlastných plánov."

Na vrchole nových požiadaviek na liturgické knihy, potreby „učiť sa čítať a písať“, vyvstáva potreba špeciálnej tlače kníh.

Vznik kníhtlače v Rusku

V 50-tych rokoch 16. storočia sa v Moskve objavila prvá ruská tlačiareň, založená v dome kňaza Sylvestra, ministra katedrály Zvestovania v Kremli a jedného z vodcov „Vyvolenej rady“ – rady pod vtedajším mladý 20-ročný Ivan IV. Hrozný. Knihy tejto tlačiarne nemajú odtlačky uvádzajúce čas a miesto vydania, meno majiteľa a tlačiara. Známe sú knihy bez názvu so siedmimi titulmi: úzkym písmom „Štyri evanjeliá“, „Pôstny triodion“, stredným písmom „Psalter“, „Farebný triodion“, širokým písmom „Štyri evanjeliá“ a širokým písmom. písmo "Psalter".

Moskovský pôvod týchto kníh bol dokázaný a je nepochybný. Text „Štyroch evanjelií“ zodpovedá takzvanému štvrtému slovanskému vydaniu Nového zákona a ich „mesačné slová“ zahŕňajú sviatky ruského pôvodu – Príhovor Panny Márie, na pamiatku kniežat Vladimíra, Borisa a Gleba. . Normy pravopisu a jazyka zodpovedajú veľkoruskej tradícii. Písma publikácií reprezentujú znaky moskovského poloústavu konca 15. - prvej polovice 16. storočia. Odtlačky čelenky a iniciály tejto tlačiarne sa nachádzajú v moskovských ručne písaných knihách.

Všetky známe knihy boli vytlačené v rokoch 1553 až 1565. Na základe nepriamych dokumentov boli stanovené mená „majstrov tlačených kníh“; Marushi Nefediev, obyvateľ Novgorodu Vasyuk Nikiforov, Andronik Timofeev Nevezha. S prvou moskovskou tlačiarňou možno spájať aj aktivity Ivana Fedorova a Petra Mstislavca. Symon Budny o tom píše v predslove k poľskému Novému zákonu, ktorý bol vydaný v Losku v roku 1574.

V rokoch 1560 - 1561 bola nastolená otázka organizácie štátnej tlačiarne. V tom čase prebiehala intenzívna stavba kostolov a nebolo dosť kníh pre novopostavené kostoly. Medzi rukopismi sa ukázalo, že mnohé rukopisy boli schátralé alebo chybné v dôsledku opakovaných chýb v prepisovači. Stav vecí bol oznámený kráľovi a začal „premýšľať o tom, ako vydávať tlačené knihy, ako u Grékov, v Benátkach, vo Frýgii a v iných jazykoch (ľudí). Cár informoval o svojom rozhodnutí metropolitu Macariusa, ktorý sa „veľmi radoval“ a požehnal cárovi, aby založil tlačiareň. Tento dekrét plne zodpovedal politike centralizácie moskovského štátu, ktorú energicky presadzoval Ivan IV.

Do čela štátnej tlačiarne bol postavený Ivan Fedorov, ktorý začal organizovať „drukarni“ spolu so svojím asistentom Pyotrom Mstislavetsom. 19. apríla 1563 Ivan Fedorov a Peter Mstislavets „začali tlačiť knihy Skutkov apoštolov, koncilové listy a listy sv. Pavla“. Táto publikácia vošla do histórie ako „Apoštol“ od Ivana Fedorova. Vydanie prvej presne datovanej moskovskej tlačenej knihy 11. marca (1. marca, starý štýl) 1564 malo pre ruskú kultúru veľký význam. Humanitárne poznatky sa začínajú šíriť kvalitatívne odlišnými informačnými kanálmi. Kontinuálna typografická tradícia na Rusi siaha až do tejto doby.

Zdá sa, že prvorodený „panovník drukarny“ je pamätníkom umenia, vedeckého myslenia, literárneho a edičného diela 16. storočia. Umelecká výzdoba „Apoštola“ z roku 1564 obsahuje frontispis, 48 ​​hlavíc tlačených z 20 dosiek, 22 začiatočných písmen z 5 dosiek, 54 rámikov rovnakého dizajnu, 24 riadkov ligatúry, jedno ukončenie. Technika gravírovania - drevorez - rezba na drevené dosky. Formát knihy je zachovaný v správnom a prehľadnom násobnom pomere 3: 2 (maximálna výška súpravy 21 cm, šírka 14 cm). Tajomstvo dojmu úžasnej harmónie a súladu spočíva nielen v dokonalosti technológie tlače, ale aj v prísnej premyslenosti proporcií jej konštrukcie. Ornamentálne kompozície čeleniek sú založené na vzorkách prevzatých z ručne písaných kníh školy Theodosia Isographer. Štýl zdobenia Fedorovových publikácií, ktorý sa rozšíril v tlačených a ručne písaných výrobkoch 16. storočia, sa nazýval raná tlač (Fedorovský). Ivan Fedorov sa vo svojej práci na tejto knihe vyznačuje všestrannosťou svojich schopností a záujmov, odhaľuje sa jeho skutočne renesančný charakter - je editorom, typografom a rytcom, ktoré sú spojené do jedného.

„Kniha hodín“ sa stala druhou knihou, ktorú Ivan Fedorov a Pyotr Mstislavets vytlačili v moskovskej štátnej tlačiarni. Takmer súčasne vyšli 2 vydania Knihy hodín. V tiráži sa uvádza: medzi 2. septembrom a 29. októbrom 1565 a ďalší dátum: 7. august - 29. september 1565. Umelecká výzdoba oboch vydaní obsahuje 8 čeleniek a 46 figurálnych iniciál. Štýlové motívy majú cudzí pôvod a množstvo kresieb siaha až k arabeskám moskovskej umeleckej školy.

Aktivity Ivana Fedorova v Moskve skončili vydaním „Apoštola“ a „Knihy hodín“, po ktorých bol nútený opustiť „prvý trón“ - hlavné mesto. Ivan Fedorov píše o dôvodoch svojho odchodu v doslove k „Apoštolovi“ v roku 1574: v Moskve boli ľudia, ktorí chceli „premeniť dobro na zlo a úplne zničiť Božie dielo“ a „mnohé herézy boli sprisahané proti tlačiarom z závisť.”

Ruské priekopnícke tlačiarne sa presťahovali do Litovského veľkovojvodstva, kde ich prijal veľký „horlivec pravoslávia“ Hetman G.A. Chodkevič v Zabludove (územie Bieloruska). Na tomto malom mieste s patrónovým rodinným zámkom vyšli dve knihy: „Učiteľské evanjelium“ a „Žaltár s knihou hodín“. Práce sa vykonávali 2 roky. Dátum vydania prvej knihy: 8. júla 1568 - 17. marca 1569, druhej: od 26. septembra do 23. marca 1570. Knihy majú názvy – strany s údajmi o tiráži a názvom publikácie. Prvá tlačiareň nadväzuje na západnú tradíciu – tento prvok sa v ruských rukopisoch nevyskytoval. I. Fedorov zdobí zadnú stranu titulu heraldickou kompozíciou: obľúbený oblúk rytca je vyplnený sviežim akantovým listom s rytierskou chocholatou prilbou, v strede je štít so znakmi a monogramom G.A. Chodkevič. K umeleckej výzdobe knihy okrem spomínanej rytiny patrí drevorezba zobrazujúca legendárneho autora žaltára – kráľa Dávida na tróne. Kresba je zrkadlovou kópiou nemeckej Biblie z roku 1560 alebo 1564. 23. marca 1570 zanikla tlačiareň v Zabludove. G.A. Chodkevič navrhol, aby I. Fedorov „viedol život tohto sveta“ prostredníctvom poľnohospodárstva. Prvý tlačiar mu odpovedal, že chce zasiať duchovné semená namiesto „živých semien“.

Prvá tlačiareň išla do Ľvova. V aktoch ľvovského archívu sa meno Ivana Fedorova prvýkrát spomína 26. januára 1573, v tom istom meste o 11 rokov neskôr zomrel, v roku 1584 zomrel.3 Začiatkom roku 1575 vstúpil Ivan Fedorov. služba volyňského kniežaťa Konstantina Ostrožského, muža so širokými pedagogickými názormi, sa na štyri roky presťahuje do Ostrogu. Pred vytvorením štvrtej a poslednej tlačiarne v Ostrogu sa Ivanovi Fedorovovi podarilo vytlačiť náklad knihy „Apoštol“ vo Ľvove od 25. februára 1573 do 15. februára 1574. Zloženie „Apoštola“ z roku 1574 je blízke moskovskému vydaniu tejto knihy. Typograf bol aj zostavovateľom ABC, ktoré vyšlo o niekoľko mesiacov neskôr.

V pozostalosti Ostrogských kniežat bolo v rokoch 1578 až 1581 vydaných päť publikácií, z ktorých najznámejšia je Ostrožská biblia. Ďalšie názvy: „ABC“ z roku 1578, „Žaltár a Nový zákon“ z roku 1580, „Zbierka najnutnejších vecí“ z roku 1580, „Chronológia“ Andreja Rymsha z roku 1581. Zbierka týchto kníh potvrdzuje vzdelávacie tendencie Ivana Fedorova. „ABC“ je jednou z prvých učebníc, ktoré predstavujú jednotu východoeurópskej kultúry (napríklad medzi čítanými textami je bulharská „Legenda“ od Chernorizets Khrabry o vynáleze slovanskej abecedy od Kirilla Filozofa). Ivan Fedorov v „Knihe zbierky najpotrebnejších vecí“ publikuje prvý abecedný a tematický register v dejinách dokumentárnej fotografie, ktorý bol zároveň prvou zbierkou aforizmov. „Chronológia“ Andreja Rymsha predstavuje prvý východoslovanský kalendár. Toto je leták so zoznamom 12 mesiacov, ktorých názvy sú uvedené v latinčine, hebrejčine, ukrajinčine a sprevádzajú ich dvojriadkové „verše“ – básne o najdôležitejších udalostiach mesiaca. „Ostrogská biblia“ realizovala na tie časy veľkolepý plán vydať prvú kompletnú slovanskú Bibliu. Táto kniha zohrala veľkú úlohu pri rozvoji prírodných vied a technických poznatkov – obsahovala informácie z astronómie a matematiky, chémie a geografie, biológie a medicíny. Dizajn Biblie je jednoduchý a prísny, nie sú tam žiadne figurálne rytiny. Na titulnej strane je použitý oblúkový rám známy z moskovského a ľvovského vydania. Na zadnej strane titulu je erb kniežaťa K. Ostrozhského. Kniha končí typografickým nápisom Ivana Fedorova.

Takmer dvadsaťročný tvorivý život Ivana Fedorova sa ukázal byť prekvapivo plodným, jeho nasledovníci pokračovali v „drukarskej pravici“ v Rusku, na Ukrajine a v Bielorusku.

Vzdelávanie. Vedecké a technické poznatky

Koncom 15. - 16. storočia sa gramotnosť obyvateľstva Ruska rapídne zvýšila. Štatistika počítania nápisov na listinách zo začiatku 16. storočia určuje počet gramotných šľachticov a bojarov - nad 65%, mešťanov - 25 - 40%. Kňazi mali primát, všetci úradníci boli gramotní. Vzdelanie bolo pre obchodníkov nevyhnutné. Tverský obchodník Afanasy Nikitin si na neľahkú cestu na Východ vzal so sebou knihy a cestou si robil poznámky, ktoré sa po jeho návrate dostali do kroniky.

Zároveň bol záujem o cudzie jazyky. Preklady sa objavujú z gréčtiny, latinčiny, poľštiny, nemčiny a slovanských jazykov. Pre cudzincov prichádzajúcich do Muscova z rôznych európskych a východných krajín boli k dispozícii príslušní prekladatelia „tlumachi“.

Úroveň ruskej kultúry sa vyznačuje výskytom veľkého počtu vzdelaných a zvedavých ľudí: štátnikov, inžinierov, odborníkov v „rudnom obchode“, „aritmometroch“, kartografoch atď. Toto je Voivode V.M. Tučkov, knieža I.V. Tokmakov, I.D. Saburov, knieža P.I. Shuisky, bojar F.I. Karpov, „ozdobený mnohými intelektmi“, bojar Bersen-Beklemishev, V. Patrikejev, Joseph Volotsky, Misyur-Munekhin, D. Gerasimov a mnohí ďalší.

Ale v starých ruských školách z konca 15. - 16. storočia sa vykonávalo iba základné vzdelanie: učili čítanie, písanie, čítali žaltár „a iné božské knihy“. Veľký význam sa prikladal spevu, ktorý sa spomína popri čítaní a písaní. Zvyšok vzdelania nezískali v školách, ale v komunikácii s informovanými ľuďmi a „hojnom“ čítaní kníh. Pisári konca 15. - 16. storočia neboli osamelí pustovníci, ale aktívni, aktívni ľudia. Príkladom je Anika Stroganov a jeho synovia - Semjon, Maxim a Nikita - zakladatelia najväčšieho obchodného domu, skúsení organizátori rôznych remesiel, kovoobrábania, maľovania ikon, kopírovania rukopisov, ktorí si podľa nepriamych informácií objednávali tlačené knihy u Ivana. Fedorov. Boli aktívnymi organizátormi rozvoja Sibíri a zriadenia zložitého a pre Rusko mimoriadne potrebného podnikania - výroby soli. Skúsenosti s výrobou soli boli prvýkrát zaznamenané v technických pokynoch pre vŕtanie na ťažbu soľanky, stavbu vrtných súprav a výkopové techniky. Názov knihy bol: „Obrazy o tom, ako vzniká počatie novou trúbkou na novom mieste...“

Prehĺbili sa matematické vedomosti. Vznik prvej aritmetiky a príručiek o geometrii sa datuje do druhej polovice 16. storočia. Zaujímavo sa v nich javí použitie ruskej terminológie. V praxi sa desaťtisíce nazývali "temnotou", teoreticky - milión, po milióne nasledovala "légia", po ktorej nasledovala légia légií - "leodr", leodr of leodr - "havran". Matematická terminológia rozšírená na jednotky 49. kategórie. Aritmetické operácie zneli takto: súčet - "veľký zoznam spodnej bielizne", pojmy - "zoznamy", rozdiel - "zostáva", minuend - "zoznam požičaných", odpočet - "zoznam platieb", dividenda - "veľký zoznam", deliteľ - "obchodný zoznam", súkromný - "zoznam žriebät", zvyšok - "zvyškové podiely". Príručka o geometrii pre pisárov, „s aplikáciou zememeračských výkresov“, obsahovala informácie o výpočte plôch geometrických útvarov. Výpočty na meranie plôch sú zahrnuté v prácach Ermolai-Erasmus, „Vládca a poľnohospodárstvo od cára dobroprajného“.

Praktické využitie matematických poznatkov je viditeľné na skúsenostiach z výroby kanónov, pri stavbe kostolov a opevnení. Delostrelectvo bolo použité vo vojenských kampaniach ruskej armády. Delá s jasnými názvami „Lietajúci had“ a „Zvinutý had“, „Sokol“, „Lví hlava“ sú známe už od obliehania Kazane. Medzi zlievarenskými majstrami konca 16. storočia vyniká Andrei Chokhov. Jeho diela sú známe svojou veľkosťou, krásou formy a technickou dokonalosťou.

Jeho najznámejším dielom je „Cárske delo“ v moskovskom Kremli. Jeho hmotnosť je 40 ton, priemer hlavne 89 centimetrov. Takéto zbrane už neboli. Zbraň je bohato zdobená a v ústí hlavne, kde bol zvyčajne umiestnený obraz, podľa ktorého bol daný individuálny názov (leopard, medveď a pod.), je reliéf cára Fiodora Ioannoviča cválajúceho na koni, ktorý je prečo sa toto dielo nazývalo „Cárske delo“.

Technická zručnosť umožnila remeselníkom odlievať delá bez švov a vyrábať ich s ústím v tvare zvona, čo zvýšilo náboj pušného prachu. Delá (rovnako ako zvony) boli odlievané pomocou voskových modelov v životnej veľkosti. Vyrábali pušky, ktoré sa nenabíjali spredu, ale zo zadnej, „záverom nabitej“ časti.

Zložité inžinierske problémy riešili aj ruskí architekti. Ivan Grigorievič Vyrodkov v nezvyčajne krátkom čase, len za štyri týždne, postavil pevnosť mesta Svijažsk, ktorá bola strategicky dôležitá pre dobytie Kazane. Dohliadal aj na stavbu prehliadok, ktoré obklopovali kazanskú pevnosť. Stavba kamenných kostolov si vyžadovala zložité teoretické výpočty. Napríklad kostol Nanebovstúpenia Pána v obci Kolomenskoye, postavený v roku 1532, prekvapuje vyváženosťou stavby, pri ktorej architekti dokázali vypočítať nosné konštrukcie, hrúbku múrov a obrovskú výšku chrám.

Ryža. 1. "Car Bell".

Nemenej zložité výpočty demonštrovali gigantické hydraulické stavby Soloveckého kláštora. Systém kanálov spájal niekoľko desiatok jazier. Boli postavené mlyny a vyhňa, ktorých mechy a buchary poháňala voda. Cez morský prieliv medzi oboma ostrovmi bola postavená kamenná priehrada s mostami. Kamenné hrádze chránili rybie klietky.

Etnografické a geografické predstavy ruského ľudu sa menili čoraz rozhodnejšie. Prvé ruské encyklopédie, takzvané „Azbukovniki“, obsahovali informácie o západných a niektorých východných regiónoch. Vyvinula sa kartografia: boli vypracované diagramy mnohých krajín ruského kráľovstva - „Výkres Smolenska a hranice smolenských volostov“, „Výkres Luka Veľkého a predmestia Pskov s litovským mestom Polotsk“, „Výkres livónskych miest “.

Koncom 15. – 16. storočia nadobudlo poľnohospodárstvo racionálny a vedecký charakter. Dôkazom toho je „Naziratel“ – akási preložená praktická encyklopédia o otázkach poľnohospodárskej práce a každodenného života. V 16. storočí sa zaviedla klasifikácia pôd podľa výnosov raže. Domostroy svedčí o použití množstva agrotechniky.

Knihy „bylinkári“ a „liečitelia“ poskytujú predstavu o vývoji biologických a medicínskych poznatkov. Bylinkári zahrnuli podrobné opisy rastlín, uviedli ich liečivé vlastnosti a informovali o spôsoboch ich použitia. V 16. storočí vzniklo niekoľko ruských prekladov poľských lekárskych kníh.

Ryža. 2. "Cár je delo"

Štát podporoval niektoré aplikované vedy, ktorých výsledky boli okamžite viditeľné v obchode, vojenských ťaženiach, stavebníctve, no vo všeobecnosti sa vzdelanie a vedecké poznanie rozvíjalo v medziach teologických a teokratických predstáv o svete a spoločnosti.

Literatúra

Stará ruská stredoveká literatúra konca 16. storočia ukazuje tradičnú podriadenosť jedinečnej etikete: vo výbere tém, zápletiek, spôsobov zobrazenia, obrazov a charakteristík. Vzhľad a obrad tvoria základ literárneho žánru, ktorý idealizuje realitu. 16. storočie sa nieslo v znamení túžby systematizovať a rozvíjať literárne ukážky. Posilňuje sa osvetová a didaktická povaha slova a prijímajú sa opatrenia na zabezpečenie encyklopedického usporiadania literárneho dedičstva. („Veľká Chetya-Minea“, „Domostroy“, „Tvárový trezor“, „Kniha diplomov“ atď.). Zovšeobecňujúce encyklopedické systémy sa usilujú o uzavretie okruhu tém a myšlienok čitateľných literárnych diel.

Rastie naratívny charakter literatúry, záujem o faktografiu, rétoriku a etiketu oficiálnej pompéznosti. Vo všeobecnom umeleckom procese začínajú dominovať dostredivé sily nad postupným formovaním jednotného literárneho priestoru. Štátna „disciplína“ a zjednotenie „knižného biznisu“ posilňujú identifikáciu a vznik národných čŕt ruskej literatúry.

Rast národného sebauvedomenia vyvolal zvýšený záujem o historickú minulosť, ako aj túžbu porozumieť dejinám ruského štátu v rámci svetových dejín. Od konca 15. storočia sa v Moskve objavilo množstvo nových kroník spoločensky ruského charakteru, ktorých zostavovatelia sa snažili historicky dokázať kontinuitu moci moskovských kniežat z kniežat Kyjevskej Rusi. Nový rozmach v ruskej kronikárskej tvorbe sa začal v 30. rokoch 16. storočia, keď postupne vznikali grandiózne viaczväzkové zbierky jedna za druhou. Kronika sa čoraz viac stáva literárnym dielom, stráca význam historického dokumentu. Chápe udalosti ruských a svetových dejín, dáva poučné vlastenecké čítanie, vzdeláva občanov v príslušnom duchu.

Ryža. 3. Drevené kaštiele v Moskve. Miniatúra z Tvárovej kroniky. XVI storočia

Rozsiahla „Kronika Nikon“ (XVI. storočie), „Kronika zmŕtvychvstania“, „Kazanský kronikár“, „Kráľovský kronikár“, „Kniha javiska“, „Tvárový trezor“, „História Kazaňského kráľovstva“ atď. ukázať ukážky práce kronikára-historika na objednávku na konkrétnu štátnu tému. Je pravda, že obraz kronikára skorších čias tiež nezodpovedá štandardnej predstave osamelého mnícha, ktorý sa vzďaľuje od ruchu sveta a úzkostlivo zaznamenáva udalosti histórie. Ide spravidla o jednorazovú úlohu, často s konkrétnym zákazníkom alebo filantropom.

Jednou z najväčších kroník bol „Tvárový trezor“. Tento názov dostal, pretože bol ilustrovaný „históriou v tvárach“: zdobený 16 000 vynikajúcimi kompozičnými miniatúrami. Posilňovanie slova obrazovým materiálom je tradičnou technikou stredovekej kultúry, ale v tomto prípade sa v staro ruskom umení vytvára precedens pre odklon od kánonu a tvorbu kompozícií autorov nezávislých od obrazu. Spôsob práce s ľahkým transparentným akvarelom opäť zdôrazňuje možnosť netradičných riešení v novom žánri výtvarného umenia. Toto dielo, ktoré sa dodnes zachovalo v 6 rozsiahlych zväzkoch, pokrýva svetové dejiny od „stvorenia sveta“ a ruské dejiny od roku 1114 do roku 1567. „Facial Vault“ sa stal akousi historickou encyklopédiou 16. storočia.

Nemenej významným historickým a literárnym dielom bola „Kniha diplomov“. Napísal ju v rokoch 1560 - 1563 v mene metropolitu Macarius kráľovský spovedník Atanáz (Andrei, neskorší metropolita). Esej predstavila históriu Ruska vo forme postupnej série biografií panovníkov, počnúc kyjevskými kniežatami. História bola pokrytá nie rokmi, ale vo forme vzostupu cez stupne (čiže veľké vlády). Vrcholom (17. stupeň) bola vtedajšia kronikárska vláda Ivana IV. Hrozného. V štruktúre knihy je myšlienka pokroku interpretovaná jedinečným spôsobom, keď všetok doterajší vývoj je vyhlásený za prípravu (štádium, stupeň) na veľkosť moci súčasnej autora. „Štátna kniha“ rozprávala o živote cára, jeho „štátnych výkonoch“, o úlohe cirkvi a najvyšších cirkevných hierarchov pri budovaní nového kráľovstva, o skutkoch metropolitov a potvrdila myšlienku jednoty autokratickej a duchovnej moci, ich spojenie pri posilňovaní štátu.

V rokoch 1564-1565 bola napísaná „História Kazanského kráľovstva“. Podrobne je popísané posledné obdobie existencie Khanate a zajatie Kazane ruskými jednotkami. Neznámy autor príbehu strávil v zajatí asi 20 rokov a v roku 1552 bol prepustený. Bystrý postreh a literárny talent mu umožnili realisticky rozprávať o bojoch a utrpení ruských vojakov. Spomínali sa nezhody medzi guvernérmi kvôli ťažkostiam kampane. Vtedajší život a zvyky v ďalekých krajinách sú opísané očami očitého svedka. Ale v podstate je toto dielo štruktúrované ako panegyrika na počesť vojenských výkonov a víťazstiev Ivana IV.

Chronografy sú jedinečné historické príbehy z konca 15. – 16. storočia. Cieľom týchto prác bolo dôsledne osvetliť svetové dejiny a zdôrazniť úlohu ruského štátu v nich. V „chronografe“ z roku 1512, ktorý sa k nám dostal, je prezentácia svetových dejín od „stvorenia sveta“. Potom sa hovorí o asýrskom a perzskom kráľovstve atď., t.j. autor nadväzuje na tradičnú biblickú historiografiu. Novinkou je venovanie kapitoly „začiatku kráľovstva kresťanských kráľov“, ktoré, prirodzene, dopĺňajú udalosti z ruských dejín. „Chronograf“ z roku 1512 končí príbehom o dobytí Konštantínopolu Turkami, t.j. opis konca „druhého Ríma“, po ktorom sa začínajú dejiny Ruska ako jediného kresťanského štátu, dediča byzantskej nadvlády a spasiteľského centra pravoslávneho sveta.

K národnej vlasteneckej myšlienke sa viažu aj miestne kronikárske rozprávania. Príkladom je „Rozprávka o príchode Štefana Batoryho do mesta Pskov“. Napísal ju pskovský autor v pätách hrdinskej obrany Pskova v rokoch 1581 - 1582.

Literatúra konca 15. – 16. storočia má výrazný publicistický charakter. Je to čas úvah, úvah a diskusií o budúcnosti krajiny. Samotný cár Ivan Hrozný sa prejavuje ako vášnivý publicista. Odhaľuje rôzne stránky literárneho talentu - sarkazmus v listoch Kirillo-Belozerskému kláštoru a Vasilijovi Grjaznému, ktorý chradne v zajatí, výrečnosti a nestriedmosti - v listoch Kurbskému a Ostrožskému.

Verejné politické myslenie našlo vyjadrenie v „Príbehu kniežat z Vladimíra“. Ruská diplomacia využila toto dielo, ktoré obsahovalo politickú teóriu štátu, na obranu prestíže krajiny. Témy „Príbehu“ boli zobrazené na basreliéfoch kráľovského trónu v katedrále Nanebovzatia Panny Márie v Moskovskom Kremli. Vychádzali z nej oficiálne štátne akty a kráľovská korunovácia. Podľa tohto mýtu boli moskovskí panovníci priamymi potomkami rímskeho cisára Augusta prostredníctvom kniežaťa Vladimíra.

Túžba vidieť seba ako dedičov „večného rímskeho kráľovstva“ a Moskvu ako dediča Byzancie viedla k zvláštnemu zbožšteniu kráľovskej moci a vyhláseniu „trónneho mesta“ Moskvy za „tretí Rím“. Zdôrazňuje sa dôležitosť Moskvy: „Nikdy nebude existovať štvrtý Rím. „Príbeh kniežat z Vladimíra“ začína príbehom o rozdelení krajiny medzi Noemovými potomkami a pokračuje informáciami o veľkých vládcoch, medzi ktorými je ústredné miesto cisár Augustus. Vladimír dostáva známky kráľovskej dôstojnosti od Augusta prostredníctvom cisára Konštantína po víťaznom ťažení v Trácii. Konštantín mu poslal dary – kríž „zo samotného životodarného stromu, na ktorom je ukrižovaný Pán Kristus“, „kráľovskú korunu“, náhrdelník „akoby som zhodil svoje bremeno“ atď. Príbehy o Babylončanoch kráľovstvo rozprávalo nádherný príbeh o kráľovských regáliách. Príbeh o novgorodskej bielej kapucni (pokrývke hlavy) hovoril o osobitnej úlohe Ruska vo všeobecnom cirkevnom živote a najmä zdôrazňoval význam novgorodskej cirkevnej svätyne - bielej kapucne, ktorú údajne dostali novgorodskí arcibiskupi z Byzancie, kde bol prenesený z prvého Ríma.

Túžba podložiť osobitný cirkevný význam ruskej krajiny sa odrazila v početných kompiláciách životov (životopisov) svätých a v založení ich kultu. Tieto zbierky sú akousi ruskou encyklopédiou, združujúcou nesúrodé fenomény ruskej kultúry.

Veľké množstvo spisovateľov, umelcov a pisárov pracovalo pod vedením metropolitu Macariusa na vytvorení celoruského kultu svätých. Výsledkom tejto kolosálnej 20-ročnej práce bolo 12 veľkých zväzkov (27 tisíc strán).

Knihy obsahovali všetko „čo-mine“, t.j. cirkevná literatúra čítaná v Rusku, venovaná životom svätých atď., a nazývala sa „Veľká Chet-Minea“ (mesačné čítania).

Obr.4. Stavba príhovorovej katedrály. Miniatúra z Tvárovej kroniky. XVI storočia

„Domostroy“ možno nazvať encyklopédiou ruského života, ktorá predstavuje morálne základy starovekej ruskej rodiny s dôrazom na prvenstvo manžela, hlavy rodiny. Táto zbierka formulovala pravidlá starostlivosti o domácnosť, bola akousi „kuchárkou“, ktorá vysvetľovala Recepty na prípravu pôstnych jedál (palacinky, koláče so šafránovými mliečnymi hubami, mliečne huby, mak, kaša a kapusta, ryby v rôznych podobách), slané jedlá ( z mäsa, šunky, bravčovej masti), rôznych nápojov a sladkých jedál (brusnicová voda, marcové pivo, malinová šťava, jablká a hrušky v kvase a melase, marshmallow a pod.). Dom sa v interpretácii Domostroy stal dôležitou súčasťou ľudského života, každodenný, pozemský život kresťana 16. storočia si nárokoval svoje právo na existenciu.

Ryža. 5. Vykonanie I.I. Kuvenského. Miniatúra z Tvárovej kroniky. XVI storočia

V beletrii je záujem o každodenný život, históriu a osobné vzťahy ľudí. Naďalej sa šíri prekladová literatúra, nevyhnutne interpretovaná ruským spôsobom. Príbeh „O Petrovi a Fevronii“ elegantne a pomaly rozprával o ľuďoch z konca 15. - 16. storočia: príbeh lásky muromského princa Petra a sedliackeho dievčaťa Fevronie. Vedci to porovnávajú so západoeurópskou stredovekou „básňou lásky“ - románom o Tristanovi a Izolde. Príbeh „O Petrovi a Fevronii“ je ideálnym príbehom o peripetiách dvoch milujúcich sa sŕdc, Fevronia lásku nehľadá, ale žije v láskyplnej harmónii so sebou a prírodou. Keď ju princov vyslanec prvýkrát nájde v sedliackej chatrči za kríkmi, pred ňou cvála zajac. Fevronia cudzinca ohromí svojimi múdrymi odpoveďami a sľúbi, že vylieči princa Petra, ktorého otrávila jedovatá krv hada, ktorého zabil. Jednoduché dievča zachráni princa a ten sa s ňou ožení. Arogantné a nevľúdne manželky bojarov ohovárajú Fevroniu pred princom: hlásia jej neporiadne správanie pri stole, ako keby princezná ako žobráčka zbierala omrvinky. Ale slová bojarov sa ukážu ako lož: keď Peter uvoľní Fevroniinu dlaň, ona vonia kadidlom a kadidlom. Bojari sú opäť nespokojní s princeznou. Na hostine, „posadnutí zúrivosťou“, žiadajú Fevroniu, aby opustila Murom. Múdra panna nenamieta, ale žiada, aby sa splnila jej posledná prosba – pustiť Petra s ňou. Po opustení kniežacej moci sa on a jeho manželka plavia po rieke Oka. Na lodi robí Fevronia zázraky – s jej požehnaním vyrastajú palice zapichnuté do zeme na stromy atď. Muromskí bojari zúfalí v boji o moc vracajú vyhnancov. Princ Peter a múdra princezná vládnu v Murome až do staroby ako „otec a matka milujúci deti“. Keď cítia blížiacu sa smrť, prosia Boha, aby ich nechal zomrieť v tú istú hodinu a zložili kláštorné sľuby v rôznych kláštoroch. Mníška Fevronia vyšíva "kočík"

ducha" (závoj v kostole), keď je informovaná o Petrových posledných minútach. Prosí umierajúceho, aby počkal a nechal ju dokončiť dielo. Druhýkrát k nej Peter posiela a prikazuje jej, aby povedala: „Nebudem počkaj na teba dosť dlho." Nakoniec sa Peter po tretíkrát pýta: "Už chcem odpočívať (umrieť) a nečakám na teba." Potom Fevronia prejde na toto volanie a strčí palicu do "vzduchu" , posiela povedať Petrovi, že je pripravená. Takže ani smrť, ani zlí ľudia nedokázali rozdeliť dve milujúce srdcia.

Ľudová kultúra

Spolu s oficiálnou regulovanou kultúrou na konci 15. - 16. storočia existoval silný prúd samostatnej ľudovej kultúry. Slávnostná hra, karnevalovo-divadelná povaha tejto kultúry znamenala jej prejav v podobe ústnej improvizácie, prenosu „z úst do úst“, z generácie na generáciu. Ale v 16. storočí videli „pohanský démonizmus“ v tradičných ľudových „hrách“ a rituáloch. Značné úsilie sa vynaložilo na odstránenie „odpadkových zvykov“ – rusalov na svätojánsku slávnosť, bifľošské hry na „zhalniki“ (cintorínoch) atď. Podrobný zoznam tradičných ľudových zvykov uvádza „Stoglav“ a odporúča kňazom, aby sa im rozhodne postavili. Tento dokument, napriek zveličovaniu niektorých detailov, poskytuje jedinečné informácie z prvej ruky o kultúre 16. storočia. „Rusalia na svätojánske dni (Kupala) a na vešpery Narodenia Krista a na vešpery Zjavenia Pána, ľudia, muži, ženy a panny, zhromažďujte sa na nočné pľuvanie a nespočetné rozhovory, na démonické piesne a tanec, a keď pominie noc, potom idú k rieke... a s veľkým krikom sa oči démonov umývajú vodou...“ „A na Zelený štvrtok pália slamu a volajú mŕtvych... kňazi dávajú soľ pod oltár na Zelený štvrtok a takto ju uchovávajú až do siedmeho štvrtku na Veľký deň a dávajú tú soľ na liečenie ľuďom a hospodárske zvieratá.” „Na Trojičnú sobotu sa v dedinách a na kostoloch manželia schádzajú v smútku a plačú nad hrobmi mŕtvych s veľkým plačom, a keď sa šašovia začnú hrať najrôznejšie démonické hry a keď prestanú plakať, začnú skákať a tancovať a v dolinách netopierov a spievať piesne Sotoninského.“

Obrázok 6. V.N. Kazarin. Slávnostné slávnosti v Malom Rusku.

Koncom 15. - 16. storočia dochádza k pokusom o zjednotenie kultúrnych noriem a sankcionovanie mnohých foriem jej prejavu. Z rozmanitosti ruskej kultúry karnevalu smiechu zostáva iba kult svätých bláznov „pre Krista“. Zvyky bifľošov sprevádzať vystúpenia ostrými vtipmi a poznámkami o „tých pri moci“ boli zachované v práve svätých bláznov hovoriť „bez ohľadu na ich tváre“. Tradícia pripisuje pskovskému svätému bláznovi Nikolovi zásluhy o záchranu Pskova. Poslal kráľovi kus surového mäsa, na čo Ivan Hrozný odpovedal: "Som kresťan a počas pôstu nejem mäso." Nikola poznamenal: „Je naozaj hriech zjesť počas pôstu kúsok mäsa z nejakého zvieraťa, ale zjesť toľko ľudského mäsa nie je hriech? Svätý blázon zastavil popravy slovami: "Ivaška, Ivaška, dokedy budeš bez viny prelievať kresťanskú krv? Mysli na to a odíď práve v tej chvíli, inak ťa postihne veľké nešťastie." Grozny, vystrašený Nikolovými slovami, rýchlo opustil Pskov.

16. storočie kanonizuje veľkého milovníka pravdy, svätého Bazila Blahoslaveného. Život tohto svätého blázna bol obkolesený legendami, v ktorých z neho ľudia robili odhaľovateľa nespravodlivých činov kráľa. Podľa legendy Ivan Hrozný počas novgorodskej kampane navštívil svätcovu jaskyňu niekde nad Volchovom. Svätý blázon lieči kráľa surovou krvou a mäsom. V reakcii na námietky Ivana Hrozného mu ukazuje duše nevinných mučeníkov vystupujúcich do neba. Cár zdesený nariaďuje zastaviť popravy.

Historické legendy, eposy a piesne boli v starovekom Rusku veľmi bežné. Ozveny toho možno počuť v kronikách 15. - 16. storočia a zbierkach historických piesní zaznamenaných etnografmi 19. - 20. storočia. Kronika Nikon prináša zaujímavé informácie „O Aljoshkovi Popovičovi“, jeho meno sa nachádza aj v iných kronikách. Prezentácia epických príbehov je paralelou rozvoja a rastu národného sebauvedomenia. Ruský epos sa zhromažďuje okolo Kyjeva a Vladimíra, hrdinovia drvia nepriateľov kyjevských a vladimirských kniežat. Za každým epickým obrazom sa skrýva skutočná historická postava. Napríklad Tugarin Zmeevič, s ktorým Aljoša bojuje v slávnom epose, je historickou postavou čias Vladimíra Monomacha - polovského princa Tugorkhana.

Obr 7. Boj s medveďom.

Na rozdiel od eposov a eposov, ktorých hlavné postavy sa menia vo fantastickom, idealizovanom prerozprávaní od zdroja k zdroju, z úst do úst, v ľudových piesňach pôsobia historické itzy. Ústne ľudové umenie 16. storočia pozdvihlo tento žáner dosť vysoko. Piesne sú venované konkrétnym historickým udalostiam. Spievajú Chárovi Ivanovi Hroznému o dobytí Sibíri a Kazane. Piesne o zajatí Kazane zdôrazňujú odvahu, vynaliezavosť a zručnosť ruských strelcov. Spevy o Ermakovi vykresľujú obraz statočného náčelníka, vlastenca milujúceho slobodu, blízkeho ľudu, ktorý nemal rád arogantných bojarov. Spevácky Ermak robí veľký čin - „berie“ Sibír a pripája túto vzdialenú krajinu k ruskému štátu. Ľudový hrdina je ospevovaný aj v piesni o Kastryukovi. Jednoduchý ruský muž, „dedinský dedinčan“, sa pustí do samostatného boja s chvastavým zahraničným princom Kastryukom a porazí ho. Pamäť ľudí vďačne zachovala myšlienku jedinečného výkonu oslobodzovania väzňov v Kazani v piesni „A Well Done Calls a Girl to Kazan“:

Kazaň stojí hrdo na kostiach, rieka Kazanočka krvavá tečie, Malé pramene pália slzy, Cez lúky, všetky vlasy, Po strmých horách, všetky hlavy, Dobre, všetky Streltsy.

Pieseň o babylonskom byvolovi zobrazuje psa kráľa, ktorý vládol v „inishyp“ (inom) kráľovstve. Roľníkovi Vavilovi, ktorý sa pridal k bifľošom, sa podarilo zvrhnúť krutého tyrana, ktorý obohnal svoje nádvorie plotom, ktorého kolíky zdobili ľudské hlavy.

Piesne o Ivanovi Hroznom obsahujú príbehy o skutočných i fiktívnych udalostiach jeho života. Ľudové povedomie uvádza mnoho poetických dôvodov na vysvetlenie zlyhania a krutosti kráľa. Piesne boli zložené o neprávom procese s Grozným v „Dobytí Kazane“, „Hnev Ivana Vasiljeviča Hrozného proti jeho synovi“, náhlom odchode z „mesta Vologda“, v ktorom panovník spustil veľkú kamennú stavbu. projektu. Piesňový folklór vidí vinníkov katastrof a zmien v štáte buď ako „zlodeja a vraha“, kráľovskú satrapu Malyutu Skuratovovú, alebo ako nenávidenú Máriu Temrjukovnu, manželku Ivana Hrozného. V piesni o opustení Vologdy sa poetická kreativita sústreďuje na legendu o „červenom podstavci“, ktorý „spadol na hlavu kráľa na mudru“ v novozrekonštruovanej Katedrále sv. Sofie. Kráľ sa toho bál, keď videl na padajúcom kuse tehly zlé znamenie, a preto vraj urýchlene opustil mesto.

Ryža. 8. Oblečenie z hlohu. XVII storočia

Ústne ľudové umenie je najhlbším historickým zdrojom informácií o kultúre konca 15. - 16. storočia. Najbohatším skladom ľudových tradícií zostávajú domáce potreby: „krásne zdobené“ vyrezávané detaily drevených domov, lavičky, riad, škatule (debničky), truhlice, kolovrátky, vyšívané uteráky, tkané vzory atď. V dôsledku znehodnotenia materiálu sa zachovali v malom množstve. Vzhľadom na tradičnú povahu ich výroby, tvarom a ozdobou podobné výrobky mohli remeselníci a remeselníci z dreva a hliny bez zvláštnych zmien v priebehu nasledujúcich storočí opakovať.

Hudba

Po veľmi dlhú dobu sa kultúra starovekého Ruska nazývala „kultúrou hlbokého ticha“. Postupne sa dostali do povedomia početné pamiatky literatúry, ikonopisu, dekoratívneho a úžitkového umenia a v neposlednom rade nahrávky ruskej kultovej (cirkevnej) hudby. Samozrejme, koncom 15. - 16. storočia hudobná prax poznala ľudové piesne, ktorých počiatky siahajú do storočí. Ale vzhľadom na to, že toto dedičstvo bolo zaznamenané v relatívne nedávnej dobe nahrávkami sluchom alebo pomocou fonografu, nemožno s úplnou istotou povedať, aká mohla byť pieseň pred štyristo rokmi, dá sa urobiť len viac. alebo menej správnych predpokladov založených na tom, čo k tomu prišlo.nás materiál. Preto sú pre nás tak cenné pamiatky kultovej hudby, ako jediného druhu nahratej staroruskej hudby. V starodávnych ruských speváckych rukopisoch je melódia vyjadrená rôznymi typmi hudobných zápisov (notácií). Medzi nelineárnymi notáciami je dominantným typom znamenný (zo staroruského „znamena“ - znak). V 16. storočí sa rozšírili ďalšie notácie - demestnal a travel - sú zastúpené aj množstvom samostatných rukopisov a individuálnych spevov v znamenných rukopisoch.

Znamenný zápis vyžadoval jedinečné teoretické pokyny na čítanie háčikového (hudobného) zápisu. Takéto príručky sa nazývali „ABC“. Prvá abeceda pochádza z 15.-16. storočia.

Znamenny liturgický spev je melodicky mimoriadne rôznorodý. Sú postavené zo samostatných, viac či menej dlhých nezávislých spevov. Piesne majú svoje názvy. Tieto mená odrážajú jemné chápanie znamenitého spevu ruských spevákov a poetickú schopnosť dať melodickým obratom, ktoré ho tvoria, obrazný a farebný opis.

Obzvlášť zložité označenia boli „fity“ - konvenčné kombinácie hudobných poznámok, medzi ktorými bolo písmeno „fita“. Prítomnosť tohto písmena v nahrávke naznačovala osobitný hudobný význam alebo spev pre túto kombináciu. Toto bolo „tajomstvo“ hudobnej nahrávky – bolo potrebné poznať podstatu fit spevu, keďže išlo o postupné čítanie jednotlivých bannerov – ikon, ktoré tvoria fit kombináciu. Vnútorná štruktúra fitnikov si preto vyžadovala špeciálne kľúče na ich čítanie, keďže napriek skúsenostiam cirkevných spevákov nebolo ľahké uchovať si tieto melódie v pamäti. Kľúče spevov boli v špeciálnych fit knihách. „Utajenie“ je charakteristické aj pre „tváre“ a „kokizniky“ - ďalší druh kombinácie transparentov, ktoré neobsahujú znak fita, a mnoho štýlov spevov. Tieto záznamy mali svoje vlastné „dešifrovacie“ kľúče.

Podoba cestovateľskej zástavy a demestva siaha až do 16. storočia. Obidve tieto notácie sa môžu zdať blízke znamenitej notácii: majú veľa spoločného, ​​pretože „cesta“ aj „demestvo“ sú jej podriadené - ich hudobné znaky pozostávajú z jednotlivých grafických prvkov znamennej notácie. Pomerne veľa pamiatok sa zachovalo na „cestovný a demestínsky transparent“.

Zaujímavým, veľmi zriedkavým typom notácie zo 16. storočia je „Kazanský prapor“, vytvorený na pamiatku dobytia Kazane Ivanom Hrozným. V cirkevnom kultovom speve tradícia nepripúšťala polyfóniu. Ruské ľudové piesne majú širokú škálu foriem - tanečné piesne, svadobné piesne atď. - nachádza sa od nepamäti. No v 16. storočí prenikla do cirkevného spevu polyfónia. Existuje množstvo speváckych rukopisov, ktoré sú prezentované v nelineárnej notácii s polyfóniou. Toto sú príklady „linkového“ spievania partitúr Znamennyho a Demestvennyho.

Rukopisy spevokolu svedčia o vysokej umeleckej a technickej úrovni staroruskej hudby konca 15. - 16. storočia.

Medzi starými ruskými spevákmi a spevákmi v 16. storočí bolo veľmi známe meno moskovského kňaza Fjodora, prezývaného Krestjanin (kresťan). Je „slávny a vie spievať“ a „mnohí ľudia sa od neho budú učiť“, hovoria o skladateľovi a interpretovi staroveké dokumenty. Jeho meno bolo akousi legendou v ruskom hudobnom svete: „zástava jeho (skladieb) je slávna dodnes. „Evanjelium Stichera“ od roľníka Fjodora sa nachádza v rukopisoch zo 17. storočia. Gospelové stichery majú vysoko umelecké texty a melódie, nápadné svojim vývojom a krásou, sú vrcholom Znamenného chorálu.

Staré ruské hákové notácie konkurovali európskym hudobným notáciám, až kým neboli v 18. storočí nakoniec nahradené a zabudnuté.

Architektúra

Hlavným stavebným materiálom pre architektov konca 15. – 16. storočia bolo drevo a kameň. Tvary a dizajn budov boli rôznorodé, rovnako ako ich funkcie a účel.

Drevená architektúra si zachovala najmenej pamiatok z konca 15. - 16. storočia. Väčšina z nich sa nachádza v odľahlých oblastiach Ruska, napríklad na pobreží Bieleho mora, na brehoch Onežského jazera a Severnej Dviny. Množstvo pamiatok historici reštaurujú na základe opisov súčasníkov a cestovateľov, malieb a rytín, ktoré ich zobrazujú. Stroganovské kostoly v Solvychegodsku boli veľmi známe. Boli postavené v roku 1565 a existovali až do roku 1798. Bol to trojposchodový palác, ktorého majestátny vzhľad a veľkosť ohromili tých, ktorí ho videli. Kaštiele pozostávali zo série zrubových stavieb s dvoma štvorhrannými vežami. Najväčšia z veží bola šesťposchodová a zakončená valcovou strechou, menšia mala otvorený vrch a stanovú strechu. Do zádveria (na druhé poschodie) viedlo dvojramenné schodisko, ktorého horná podesta bola zastrešená sudom a spodná s nízkou valbovou strechou. Výška budovy je 14 siah. Túto vertikálu dopĺňali obrovské veže s valbovými a valbovými vrcholmi. Malebná asymetrická veranda doplnila súbor nádhery kaštieľa.

Najjasnejšiu predstavu o drevenej architektúre však poskytujú prežívajúce chrámy. Dve budovy - Chrám uloženia Rúcha v obci Borodavy (región Vologda) v roku 1486 a Georgievsky v obci Juksovichi (región Leningrad) v roku 1493 - charakterizujú hlavný trend tohto typu architektúry: transformáciu tzv. pôvodný kostol-chata na zložitejšiu cirkevnú stavbu. Monumentálnosť stavby je dosiahnutá zvýšením výšky strechy, zmenou jej siluety a proporcií a zahrnutím výrezov primeraných hlavnému objemu: západnému a oltárnemu (východnému).

Oba kostoly sú proporcionálne harmonické a usporiadané „tak, ako to diktuje proporcia a krása“. Patria k typu haluškových budov.

Ďalším typom sú stanové chrámy. Končia pyramídovými stanmi. Na konci 15. - 16. storočia bol v obci Lyavle postavený kostol sv. Mikuláša (1589) a kostol Ilyinskaya vo Vyiskom Pogost (vysvätený v roku 1600). Oba chrámy sa vyznačovali dokonalosťou svojich proporcií a siluety a výraznosťou stanu stúpajúceho do vzduchu.

Tretí typ drevených kostolíkov je „pokrstený“, t.j. stavanie kríža v ich pláne a objemoch. Príkladom stavby tohto typu je kostol Panny Márie v obci Verkhovye (región Vologda). Rám kostola v pôdoryse kríža stojí na suteréne. Končí sa osemuholníkom otvoreným až na vrchol so stanom. Nízke sedlové strechy po stranách kríža majú malé štvorboké stany. K hlavnému objemu zo západu priliehala veranda, na druhé poschodie viedla symetrická veranda s dvoma východmi.

Zložitejšie priestorové riešenia sa nachádzajú v kostoloch s krížovou strechou a stanovými strechami z polovice 16. storočia, napríklad kostol Nanebovzatia Panny Márie Kuštského kláštora (región Vologda). Bočné vetvy kríža sú kryté súdkovitými strieškami.

Valbové obklady drevených kostolov mali veľký vplyv na kamennú architektúru, určovali vzhľad kamenných valbových kostolov, zvoníc a pevnostných veží. Nepriamym potvrdením je text „Kroniky...“ zo 16. storočia, v ktorom sa uvádza, že kamenný stanový kostol Nanebovzatia Panny Márie v obci Kolomenskoje bol postavený ako „stan z dreva“.

Okrem vysokých stanových kostolov je známy aj ďalší typ vežového kostola, kde sa postupne zmenšujúce zrubové domy ukladali na seba v niekoľkých radoch. Na konci 16. storočia bol podobný kostol postavený v pustovni Nilova Stolbenskaya (ostrov jazera Seliger v regióne Tver).

Brilantné zručnosti drevárov zo 16. storočia sa využili pri riešení zložitého inžinierskeho problému. V krátkom čase bolo potrebné postaviť drevenú pevnosť Sviyazhsk, ktorá vytvorila najdôležitejšie predmostie pre porážku

Kazaňský chanát. Strategický plán cára Ivana Hrozného predpokladal prekvapenie z jeho objavenia sa pred nepriateľom. Preto v jednej zime 1550-1551, ďaleko od Kazane, na panstve Ushatykhov v okrese Uglich, bolo postavené mesto s osemnástimi vežami, s dvojitými „taras“ a všetkými potrebnými budovami. Bol väčší ako Novgorodský a Moskovský Kremeľ. Jednotlivé prvky budov boli poskladané a očíslované a následne rozobraté a splavené na člnoch k ústiu rieky Sviyaga 24. mája 1551 sa skončila dodávka materiálu a koncom júna toho istého roku pevnosť bol pripravený. Vysoký kopec nad riekou Sviyaga bol vyčistený od lesa a pevnosť Sviyazhsk ho obklopila svojimi mohutnými hradbami. Spájal vládne a vojenské budovy umiestnené vo vnútri. Pevnosť, koncipovaná ako vojensko-strategický bod na ceste do Kazane, sa ukázala ako pozoruhodné dielo architektonického umenia.

V 15.-16. storočí vstúpila kamenná architektúra do nového obdobia svojho rozvoja. Koncom 15. storočia trend technickej a technologickej komplikácie výstavby posilnili nové kádre architektov a ukážky chrámových a svetských stavieb, ktoré zodpovedali novým štandardom a úlohám. Reštrukturalizácia moskovského Kremľa sa stala zlomovým bodom v histórii architektúry tej doby. Ťažkosti, ktoré vznikli pri výstavbe hlavného chrámu Kremľa – katedrály Nanebovzatia Panny Márie – ukazujú, akými spôsobmi získava nová moskovská architektonická škola skúsenosti. Chrám bol koncipovaný ako slávnostná veľká budova, ktorá demonštruje nástupníctvo trónu moskovských veľkovojvodov z moci vladimirských kniežat. Architekti sa museli spoliehať na tradície bieleho kameňa, elegantnej katedrály Nanebovzatia Panny Márie vo Vladimíre. Stavba trvala dva roky, ale na jar roku 1474 sa chrám, ktorý bol blízko dokončenia, zrútil. Pskovskí remeselníci, prizvaní ako odborníci, poukázali na nízku technickú kvalitu stavby: slabý dizajn a tekutú maltu. Sami odmietli pokračovať vo výstavbe. Cár Ivan III., zrejme na návrh svojej manželky Sophie Paleologus, prizval k práci skúseného zahraničného architekta A. Fioravantiho. Tým sa začala tradícia pozývania zahraničných architektov do Moskvy. V rokoch 1475 - 1479 bol kostol Nanebovzatia Panny Márie prestavaný. A. Fioravanti „začal robiť podľa vlastnej prefíkanosti“, t.j. spôsobom, ktorý sa v Rusi ešte nikdy nerobil, zvládol túto prácu bravúrne. Dbalo sa na využitie ruskej architektonickej tradície (zoznámil sa aj s Uspenskou katedrálou Vladimíra) a zložitých inžiniersko-technických úloh európskej úrovne. Svojou prácou sa netajil. Stavebníctvo sa stalo akousi školou architektonických a technických zručností.

Katedrála Nanebovzatia Panny Márie v Kremli je vyrobená z bieleho kameňa. Ide o veľkú šesťpilierovú obdĺžnikovú štruktúru s piatimi výkonnými kupolami na vrchu. Architekt potreboval odhaliť tradičnú zaoblenosť ruskej architektúry v podobe strechy a polkruhu apsid na východe budovy. Na uľahčenie kladenia stien, klenieb a kupol používa A. Fioravanti na tú dobu nový materiál - tehlu. Polkruhový motív je dôsledne prevedený v celom chráme - v portáloch, nástenných vlysoch, zakomároch, kupolách, oknách. Presne vypočítaný polomer zakomary a „krok“ (veľkosť medzery) medzi pylónmi umožňuje, aby stropy odolali dôrazu piatich tesne stojacich bubnov a hláv chrámu. Odteraz sa päť kupol stane výrazným prvkom moskovskej architektúry.

Ryža. 9. Fragment plánu "Kremeľ-mesta": 14 - pokladnica; 16 - kráľovský dvor; 19 - patriarchálny dvor. Koniec 16. - začiatok 17. storočia.

A. Fioravanti zobrazuje polkruhy apsid len z jedného frontálneho pohľadu, ich profilovú siluetu architekt skryje výstupkami nárožných pilastrov-rizalít. Vďaka tomuto unikátnemu riešeniu sa zvyšuje kompaktnosť objemu katedrály. Architekt veľmi úspešne našiel pomer šírky každého členenia stien k ich výške, pomer výšky chrámu a korunnej päťkupolovej kupoly. Katedrála pôsobí dojmom pokojnej vznešenosti a monumentality. Súčasníci nazvali stvorenie „majstra Aristotela“ „pozemským nebom, žiariacim ako veľké slnko uprostred ruskej krajiny“.

Po Fioravanti prišla do Moskvy celá skupina talianskych majstrov. Boli to talentovaní špecialisti na obranné a fortifikačné stavby: Pietro Antonio Solari, Marco Ruffo, dvaja architekti známi ako Aleviza a ďalší, ktorých práca v Kremli je známa najmä: pevnostné veže a hradby, komora faziet. Katedrála Archanjela.

Koncom 15. - 16. storočia získal moskovský Kremeľ charakter nielen vojenskej pevnosti, ale aj symbolu „kráľovského mesta“, centra hlavného mesta a ruských krajín. Architekti riešili nielen zložité inžinierske, ale aj výtvarné a figurálne problémy.

Priame, jasné línie múrov pevnosti, počet a výška veží, červené tehly, z ktorých boli vyrobené - to všetko vďaka úsiliu architektov vytvorilo obraz nedobytnej pevnosti a „nebeského, svätého mesto.”

Marco Ruffo postavil juhovýchodnú okrúhlu vežu Beklemishevskaya, Fryazin - Taininskaya a Sviblova, Pietro Solari - Borovitskaya a Konstantino-Eleninskaya. Solari a Ruffo postavili v roku 1491 vežu Spasskaya (Frolovskaya), vežu Nikolskaya a rohovú vežu Arsenalnaya (Sobakina). Vďaka vežiam vznikli potrebné výškové „akcenty“ zástavby, navyše rozstup ich umiestnenia spĺňal požiadavky obrany Kremľa.

Pri výstavbe pevnosti sa napokon sformovala a do detailov rozvinula kompozícia centra mesta. Centrálne Katedrálne námestie Kremľa obklopovali katedrály a komnaty cára a bojarov: kostoly Zvestovania (1484 - 1489), Archangelsk (1505 - 1508), Palác faziet (1487 - 1491). Ako vertikálna dominanta vyrástol stĺp (zvonica) Ivana Veľkého.

Dispozičné, objemové a siluetové zloženie moskovského Kremľa spájalo všetky najcennejšie veci, ktoré boli vytvorené prácou mnohých generácií ruských architektov a architektonickým talentom zahraničných majstrov. Nové architektonické formy a materiály naznačujú formovanie osobitnej moskovskej architektonickej tradície začiatkom 16. storočia. V tejto dobe vznikali stavby, ktoré boli svojím architektonickým vzhľadom úplne nové. Architekti dostali slávne meno „suverénnych majstrov“, dnes ich spomínajú nielen v kronikách, ale aj vložené tabule na stenách budov, ktoré postavili. Kreativita architektov nadobudla výraznú nezávislosť. V stavebnej praxi sa objavil výkres. Veľkoleposť foriem, veľkoleposť mierky, dekoratívny rozsah - to určilo charakter pamiatok 16. storočia.

Ryža. 10 HODÍN RÁNO. Vasnetsov. Červené námestie pod vedením Ivana N.

Intenzita stavebných prác umožnila v priebehu storočia získať kamenné centrá a predmestia v samotnom hlavnom meste, ako aj v iných ruských mestách: Kolomna, Pereyaslavl-Zalessky, Vologda atď., Početné kláštory: Vladimir, Suzdal, Vologda, Kirillov , Ferapontov, atď. Všetci interpretovali vo formách chrámov systém piatich kupol, troch kupol, jednoduchých kupol, podpery na jednom, štyroch, šiestich stĺpoch. Rozvíja sa špeciálny typ posadského chrámu. Úloha osady v architektonickom vzhľade miest vzrástla, začali ich aj obkolesovať hradbou.

V rokoch 1534-1538 bol architekt Petrok Maly obklopený kamennými múrmi a vežami Kitay-Gorod, osada susediaca priamo s Kremľom. Kremeľ nadobudol význam akejsi akropoly a centrum verejného života sa presunulo na Červené námestie. Tam v rokoch 1555 - 1560 postavili architekti Barma a Postnik Chrám Vasilija Blaženého. Chrám komplexnej deväťdielnej stavby postavili stavitelia „tak, ako im bol daný dôvod vo veľkosti základov“ s výraznými odchýlkami od obvyklého osemtrónového plánu. Z hľadiska polohy, originality architektúry, malebnej siluety, ktorá tak pripomína klietky a strechy chóru, táto katedrála nemá páru a plne reprezentuje výdobytky architektúry 16. storočia.

V rokoch 1586-1593 boli dokončené práce na výstavbe Bieleho mesta, ďalšieho systému obranných opevnení v Moskve, vrátane Kremľa a Kitaj-Gorodu. V roku 1591 „cár Fedor nariadil postaviť drevené mesto okolo Moskvy v blízkosti všetkých predmestí“. Takto vznikla nová obranná línia - „Skorodom“.

Kláštory nachádzajúce sa v prstenci okolo Moskvy: Simonov, Novodevichy, ako najdôležitejšie v obrannom systéme Moskvy, dostali v 16. storočí kamenné múry a veže.

Urbanistické plány zo 16. storočia vyvrcholili v rokoch 1596 - 1600 výstavbou hradieb okolo mesta Smolensk. „Prípad Smolensk“ bol pre krajinu udalosťou obrovského významu: kým prebiehal, všetky kamenné budovy v krajine boli zakázané.

Ryža. 11. Rameno suzdalského biskupa v Kitai-Gorode. Rytina z knihy A. Oleariusa „Popis cesty do Muscovy“. 30-te roky XVII storočia

Cár Boris Godunov nazval toto mesto „náhrdelníkom Moskovskej Rusi“. Technická a architektonická dokonalosť smolenských múrov a veží, zdobených platňami a ozdobnými pásmi, hovorila nielen o zručnosti ich architekta Fjodora Kona, ale aj o vysokej úrovni kamenného staviteľstva 16. storočia.

V plánovacích rozhodnutiach ruských miest a kláštorov prevládala malebná asymetria. Budovy z rôznych uhlov pohľadu vždy predstavovali nový aspekt, ohromujúci nečakanými kombináciami, dynamikou architektonických línií a náhlym objavením sa predtým nepovšimnutých budov a detailov. K asymetrii urbanistických plánov treba pridať dojem polychrómie stavieb 16. storočia. Jeden z jeho súčasníkov opísal rôznofarebné farby Dómu Alexandra Slobodu: „... kamene (kostoly) sú maľované rôznymi farbami, takže jeden je čierny, druhý je biely, tretí je žltý a pozlátený, je namaľovaný kríž. na každom z nich; to všetko predstavuje krásny výhľad pre okoloidúcich cestárov.

Kostoly s valbovými strechami zo 16. storočia sú jedným z najvyšších bodov vo vývoji starovekej ruskej architektúry. Ide o jedinečný fenomén nielen ruskej, ale aj svetovej architektúry. Pôvod tvarov samotného stanu má mnoho vysvetlení, niekedy až dohadného (hypotetického) charakteru. Stan je opakovaním podobnej formy dreveného chrámu. Stan je znakom západoeurópskej románskej alebo gotickej architektúry, upravený na ruskej pôde. Stavba so stanovou strechou je jedinečným symbolom vojenskej sily Ruska, výsledkom rozsiahleho rozvoja urbanizmu na konci 15. - 16. storočia, úzko spojeného s výstavbou početných pevnostných veží. Stanová konštrukcia bola použitá v najvýznamnejších architektonických stavbách, z ktorých väčšina bola postavená v súvislosti s vojenskými víťazstvami.

Prvou najznámejšou pamiatkou v tvare stanu a stĺpa je kostol Nanebovstúpenia v Kolomenskoye (1530-1532). Kronikár správu o jeho výstavbe sprevádzal inšpiratívnymi slovami: „... ten kostol je úžasný svojou výškou, krásou a ľahkosťou, taký ešte v Rusku nikto nevidel. Stavbu chrámu ako veľkú udalosť oslávili moskovský veľkovojvoda Vasilij III. a metropolita Daniel tromi dňami osláv a sviatkov. Kostol Nanebovstúpenia Pána je ako obelisk postavený nad strmým brehom rieky Moskva. Napriek svojej mimoriadnej monumentálnosti sa ľahko a rýchlo rúti nahor so svojím gigantickým stanom.

Chrám je obklopený galériami so vstupnými schodmi zakrivenými v rôznych smeroch. Nad terasou galérie sa týči jasná, kryštalická hmota budovy, bohatá na rozmanitosť foriem, zároveň prekvapivo jednoduchá vo svojej celkovej štruktúre a v náhradných detailoch. Jednota celku a vzájomná podriadenosť všetkých častí (predĺžené pilastre, tvar okien, výzdoba stanu) dosiahli v tejto stavbe vzácnu harmóniu. Malebná plasticita chrámu Kolomna je skvelá. Všetka možná bohatosť dojmov sa divákovi odkrýva z rôznych uhlov pohľadu na majstrovské dielo z bieleho kameňa.

Budova je úplne centrická: na štvoruholníku základne je osemuholník, ktorý akoby predstavoval obrovský bubon hlavy chrámu. Fasády sú postavené identicky, chýba tu oltárna apsida. Vrstva „kokoshnikov“ (dekoratívnych ozdôb), ktoré slúžia ako prechod z jednej formy do druhej, sa opakuje hore, s prechodom osemuholníka do stanu a postupne do kapitoly.

Slávnostné uznanie zasvätenia kostola Nanebovstúpenia v Kolomenskoje legitimizovalo novú architektonickú podobu budovy. Ruskí architekti ho následne hojne využívali, až kým ho v druhej polovici 17. storočia nezakázal patriarcha Nikon.

Výnimočnou stavbou v tvare stĺpa je kostol Jána Krstiteľa v obci Djakovo (1553-1554). Stala sa ukážkou nových originálnych kompozičných a dekoratívnych techník ruskej architektúry 16. storočia.

Chrám pozostáva z piatich tesne umiestnených stupňovitých osemstenov. Stredový stĺp, ku ktorému priliehajú poschodové uličky, vyniká svojou masívnosťou. Ťažké, nízke kupoly dodávajú dyakovskému kostolu statickú kvalitu a pôsobia dojmom slávnostnej, hrdej majestátnosti.

Obidva kostoly – Nanebovstúpenie v Kolomenskom a sv. Jána Krstiteľa v Djakove – vydláždili cestu k vzhľadu úžasnej stavby zo 16. storočia – Katedrály príhovoru „na priekope“, známej ako sv. Bazila Blahoslaveného ( 1554 - 1560). Jeho výstavba zabezpečila víťazstvo nad Kazanským chanátom. Súčasne s pamätníkom-chrámom na Červenom námestí boli na Rusi postavené ďalšie kostoly so stanovými strechami. Kostol Petra Metropolitu v Pereyaslavl-Zalessky 1584, kostoly v kláštore Ljutikov (1559), v obci Gorodnya pri Kolomne (1578 - 1579), dedina Elizaryevo pri Pereslavli, kostol Kozmu a Dominika v Murome (1565). ), atď.

Ryža. 12. Plán novodevičského kláštora.

Kamenné kostoly v tvare stanov mali výrazný vplyv na architektúru 17. storočia. Zaznamenali najväčší vzostup starovekej ruskej architektúry.

Architektúra konca 16. storočia sa riadi príkladmi piatich kupolových kostolov v hlavnom meste, ale zvyšuje ich monumentalitu až do prísneho, masívneho lakonizmu. Príkladom je Katedrála sv. Sofie vo Vologde (1568 - 1570) a Katedrála Nanebovzatia Panny Márie Kláštora Najsvätejšej Trojice (1554-1585).

Zároveň vznikol nový typ chrámu – pôdorysne dvojstojaci. Ide o katedrálu Zvestovania v Solvychegodsku, ktorú postavili Stroganovci v rokoch 1560-1579, chrám brány Prilutského kláštora atď.

Maľovanie

V centre obrazovej kultúry konca 15. - 16. storočia je dielo najväčšieho maliara ikon tej doby Dionýzia. „Hlboká zrelosť a umelecká dokonalosť“ tohto majstra predstavuje stáročnú tradíciu ruskej maľby ikon. Spolu s Andrejom Rublevom tvorí Dionysius legendárnu slávu kultúry starovekého Ruska.

Na pozadí anonymity stredovekej ikonomaľby sa o Dionýziovi vie pomerne veľa. Pravdepodobne sa narodil v 40. rokoch 14. storočia a bol svetským človekom, laikom a nie mníchom ako Andrej Rublev. Dionýziova kreativita dosiahla svoj vrchol v 60. rokoch 15. storočia, vtedy sa už stal slávnym majstrom. S veľkou úctou sa hovorí o jeho pôsobení v rokoch 1467 - 1477 v Kostole Narodenia Panny Márie Pafnutievo-Borovského kláštora, ktoré vykonával spolu so svojím žiakom Mitrofanom. Interpreti chrámových malieb sa nazývajú „najznámejší (najznámejší) predovšetkým“.

V rokoch 1481 - 1482 dohliadal Dionýz na vytvorenie ikonostasu a malieb v Uspenskej katedrále moskovského Kremľa. V polovici roku 1480 viedol nový ikonopisecký artel. V mene Rostovského arcibiskupa Rossiana pôsobil v kláštore Joseph-Volokolamsk. Artel namaľoval kostol Nanebovzatia Panny Márie a vytvoril mnoho ikon pre kláštor. Dionýziovými pomocníkmi boli dvaja synovia – Theodosius a Vladimír a starší Paisius. Autor života Jozefa Volotského, ktorý podáva správu o tomto diele, nazýva Dionýzia a jeho kamarátov „elegantnými a prefíkanými maliarmi ikon v ruskej krajine, napokon maliarmi“. V inventári kláštorného kostola, sakristie a knižnice, ktorý v roku 1545 zostavil starec Zosima a účtovník Paisius, sa spomína 87 Dionýziových ikon, 20 Paisiových ikon, 17 Vladimírových ikon, 20 Theodózových ikon.

O činnosti Dionýzia a jeho synov počas 90. rokov 15. storočia neexistujú žiadne listinné informácie. Zrejme sa to však sústredilo hlavne v Moskve, kde sa uskutočnila veľká výstavba kostolov, ktoré bolo potrebné ozdobiť nástennými maľbami a ikonami.

Posledné dielo známe z Dionýziovho podpisu pochádza zo začiatku 16. storočia. Izograf so svojimi synmi Feodosiou a Vladimírom za účasti umelcov zo svojej dielne vytvoril súbor obrazov Katedrály Narodenia Panny Márie vo Ferapontovskom kláštore. Koncom 15. storočia dosiahli najväčšiu moc severné kláštory Ferapontov a Kirillov, ležiace na okraji štátu. Je možné, že majstri Dionýzskeho artelu sa podieľali na vytvorení ikonostasu (1497) katedrály Nanebovzatia Panny Márie kláštora Kirillo-Belozersky. Dionýz zomrel na začiatku 16. storočia, pred rokom 1508, pretože je známe, že syn umelca Feodosia „so svojimi bratmi“ bol poverený maľovaním katedrály Zvestovania v moskovskom Kremli.

Dionýz bol jedným z popredných ľudí svojej doby, medzi jeho priateľov patrili najvzdelanejší ľudia Moskovskej Rusi. Joseph Volotsky píše o Dionýziovi, že umelec filozofoval štetcom. Hlboko filozofický svetonázor umožnil majstrovi čo najplnšie vyjadriť národné charakteristiky ruskej umeleckej kultúry tej doby. Dionýzovo dielo bolo popredné v súčasných trendoch v moskovskom maliarstve. Napriek svojej výraznej inovácii je Dionysius pevne spojený s najlepšími tradíciami svojho skvelého predchodcu Andreja Rubleva, ale nie je jeho nasledovníkom. Dionýzove diela si jeho súčasníci a potomkovia vážili rovnako ako diela Andreja Rubleva. Z obrovského množstva ikon vytvorených majstrom sa zachovalo len niekoľko pamiatok. Z 87 diel uvedených v inventároch kláštora Jozef-Volokolamsk sa k nám nedostalo ani jedno.

Zoznam spoľahlivých diel majstra je nasledovný: „Naša Pani Hodegetria“ z roku 1482 z kláštora vzkriesenia moskovského Kremľa; „Spasiteľ v moci“ a „Ukrižovanie“ z katedrály Najsvätejšej Trojice kláštora Pavlo-Obnorsky z roku 1500 podľa nápisu na zadnej strane „Spasiteľa“. Štýl Dionýzia odhaľujú ikony „Peter Metropolitan“, „Alexej Metropolitan“ z katedrály Nanebovzatia v Moskovskom Kremli a „Trojica“ z Katedrály Narodenia Panny Márie v kláštore Ferapontov. Meno Dionýzia je spojené s ikonami „Dmitrij Prilutský v živote“ z kláštora Vologda Spaso-Prilutsky, „Nanebovzatie“ z katedrály Nanebovzatia Panny Márie v Dmitrove, „Ján Krstiteľský anjel púšte“ z kostola Jána Krstiteľa. v obci Gorodnya pri Kolomne.

Najstaršia ikona je „Naša Pani Hodegetria“. Ikonografický typ Panny Márie Hodegetrie, t.j. sprievodcovia boli v Rusku veľmi uctievaní. Keď počas požiaru ikona Matky Božej v gréckom písme stratila svoj obraz, Dionýzius dostal pokyn, aby na tú istú tabuľu namaľoval ikonu „na ten istý obraz“. Master bol spojený so vzorkou, ktorá bola nariadená na opakovanie. Ale Dionýziov štýl je viditeľný aj v tomto diele. Dicka Matky Božej je napísaná veľmi jemne, bez ostrých prechodov zo svetla do tieňa. Na obrázku nie je žiadny reliéf. Polofigúrky anjelov v tyrkysovo modrých, zelených a žltých šatách sú maľované jemnou miniatúrnou technikou.

Hagiografické ikony metropolitov Petra a Alexeja vznikli v 80. rokoch 15. storočia, keď o osobnosti týchto mierotvorcov prejavila záujem moskovská spoločnosť. Hagiografické ikony, t.j. diela, v ktorých znakoch sa rozpráva život (život) toho či onoho svätca, nadobudli distribúciu a konečný umelecký lesk až v dobe Dionýza. V strednom poli ikony je obraz svätca a po obvode značky - jeho život. Dionysius má dokonalú zručnosť pri riešení zložitých kompozičných problémov: cíti architektoniku ikony - presné proporčné vzťahy stredného poľa a značiek, výšku a šírku každého obdĺžnika, postavy, pozadie. Architektonické pozadie na známkach sa stáva zložitejším, ale obraz sa stále podriaďuje rovine. Metropoliti sú zastúpení na stredoch po celej dĺžke, frontálne, ako ideálni veľkňazi a štátnici, ktorí sa podieľali na výstavbe štátu. Známky obsahujú hlavné udalosti ich života a zázraky.

Sfarbenie oboch ikon je konzistentné v rovnakej farebnej schéme, svetlej a slávnostnej povahy. Prevládajú snehobiele farby, čo je skvelá inovácia v ruskej ikonopiseckej maľbe. Biela farba je žiarivá farba, ovplyvňuje ostatné farby, akoby do nich prenášala svoj odtieň. Rozjasňuje farbu ikony a dodáva jej dodatočnú priehľadnosť. Preto neexistuje miestna červená, zelená, žltá, ale existujú ich odtiene - ružová, svetlo karmínová, pistáciová, zlatohnedá, slamovo žltá, tyrkysová. Svetlosť dionýzského sfarbenia zbavuje formu hmotnosti a hustoty.

Dionysius vo svojich znakoch uprednostňuje pomalý vývoj udalostí a mení ich na nekonečne dlhotrvajúcu akciu. Častým motívom je pokojne sediaca postava, buď hlboko zamyslená, alebo zapojená do tichého rozhovoru. Farba, póza, gestá a detaily dekorácie v ikonickom príbehu sú vždy symbolické.

Dionysius a jeho tím namaľovali veľa ikon pre ikonostázy. Ikony „Spasiteľ v moci“ a „Ukrižovanie“ sú spojené s jedným z týchto ikonostasov, ktorý stál v katedrále Pavlo-Obnorského kláštora. V kompozícii „Ukrižovanie“ sa majster vedome spolieha na kánony kreativity z Rublevovej éry. Výrazne však mení proporcie postáv, zmenšuje veľkosť hláv, rúk a nôh. Štýlovo upravená tradícia predchádzajúcej epochy sa vyznačuje pečaťou osobitej sofistikovanosti. Predĺžené, krehké postavy, zosvetlené farby - to sú najcharakteristickejšie črty Dionýzovho umeleckého jazyka.

O najbohatšej palete dionýzských vizuálnych prostriedkov svedčia aj ikonostasové diela z Katedrály Narodenia Panny Márie vo Ferapontovskom kláštore. Pohyblivý, ľahký dizajn, zdržanlivé hladké línie siluet, žiarivé farby zlatých, tyrkysových, modrých, fialových, ružových tónov.

Hlavným a nesporným Dionýzovým výtvorom je obraz kostola Narodenia Panny Márie v kláštore Ferapontov. Starobylý nápis nad severnými dverami chrámu uvádza, že „pisári Dionýz, ikonopisec a jeho deti“ dokončili prácu za „2 letá“ od 6. augusta 1502 do 8. septembra 1503. Výzdoba Ferapontovského chrámu udivuje svojou ľahkosťou a radosťou z farebnej štruktúry. Pri výrobe farieb používali umelci kriedové kamene rôznych odtieňov, ktoré našli neďaleko na brehu miestneho jazera. Jemné modré tóny sú kombinované s bledozelenou, zlatožltou s ružovou, svetlofialovou s tyrkysovou, bielou s čerešňou, striebornosivou s lila.

Hlavnou témou obrazov je oslava Bohorodičky, ktorej je chrám zasvätený. Hlavné texty Matky Božej sú ilustrované: „Akatist Matke Božej“, „Chvála Matky Božej“, „Teší sa v tebe“, „Ochrana Matky Božej“, viaceré „Zvestovania“.

Proporcie postáv na Ferapontovových freskách sú elegantné a štíhle, pohyby sú zdržanlivé a pomalé a prevláda v nich motív budúcnosti ako v hagiografických ikonách. Autori chrámovej maľby aktívne využívajú architektonické a krajinné pozadie, nezdôrazňujú však ich perspektívny rozsah. Plochosť je naďalej základom ich umeleckého myslenia. Zdá sa, že budovy a postavy v dionýzských kompozíciách sa vznášajú vo vzduchu, bez objemu a tiaže.

Výskumníci identifikujú niekoľko štýlových skupín, rukopis majstrov, ktorí maľovali chrámové nástenné maľby.

Najjemnejším a najmocnejším autorom bol tvorca fresiek západného portálu. Jeho kompozície sú najrytmickejšie, štíhle postavy sa vyznačujú milosťou, paleta je mäkká a harmonická. Na maľovaní portálu pracoval samotný šéf artelu Ferapontov. Ikonografia hlavného vchodu do chrámu určuje maliarsky systém samotného chrámu. Ide o kobercové, stupňovité usporiadanie predmetov podľa daného programu cyklu Theotokos, témou akatistu je oslava Bohorodičky, kult mučeníkov, svätých, Krista. Samotný západný portál obsahuje obraz „Deesis“, na scéne ktorej sa Matka Božia objavuje modliac sa za celý svet pred trónom svojho syna. Nižšie sú „Narodenie Panny Márie“, „Scény z Máriinho detstva“, po stranách portálu sú postavy archanjelov: Michael vľavo a Gabriel vpravo. Maľba portálu zohľadňuje vzdialenosť, z ktorej je možné ho vidieť, pretože chrám je odhalený cestujúcim z cesty.

Dionysius je virtuózny majster freskovej nástennej maľby. Jeho tvorba predstavuje celú éru ruskej umeleckej kultúry. Dionýzovo umenie malo silný vplyv na maľovanie, šitie a dokonca aj sochárstvo v Moskve a iných centrách starovekej Rusi.

V 16. storočí sa v ikonomaľbe začali objavovať dve nové ašpirácie: na jednej strane sa zintenzívnil realistický smer, na druhej strane sa značne skomplikovali teologické otázky, čo umožnilo vniesť do maľby úplne nové témy.

Umelci sa s radosťou zdržiavajú v početných každodenných detailoch a žánrových scénach, no zároveň nasýtia svoje kompozície didaktickou poučnosťou, symbolmi a alegóriami.

Najvýznamnejšou pamiatkou monumentálneho maliarstva prvej polovice 16. storočia je obraz katedrály Zvestovania v Moskovskom Kremli. V roku 1508 ho vyzdobil nástennými maľbami Dionýziov syn Theodosius „so svojimi bratmi“. Obsah obrazov Zvestovania odráža tému kontinuity moci moskovských kniežat od kniežat z Kyjeva a prostredníctvom nich z Byzancie.

Ozdobnejší charakter majú fresky katedrály, kompozične blízke freskám Ferapontovho kláštora. Všíma si črty feodosievského ornamentu tráv, konárov, kučier, známeho z ručne písanej knihy z prvej polovice 16. storočia. Samotný autor nástenných malieb, syn Dionýzia Theodosia, dokončil návrh „Evanjelia“ (1507) pre pokladníka moskovského Kremľa Ivana Ivanoviča Treťjakova.

Obsahovo najzaujímavejšie boli maľby Zlatej komnaty Kremeľského paláca (1547 - 1552), stratené v 18. storočí. Do vypracovania ideologického problému výzdoby komory sa zapojili všetky „encyklopedické“ kompédiá vtedajšieho Ruska. Hlavná myšlienka o Rusku – „tretí Rím“ určila príťažlivosť k „Príbehu kniežat z Vladimíra“, „Kresťanskej topografii“ Kuzmu Indikoplova a „Vysvetľovaciemu žaltáru“. Súpis fresiek Zlatej komory zostavil vynikajúci umelec 17. storočia Simon Ushakov.

Monumentálne umenie 16. storočia, ktoré prekročilo prahy chrámu, aby zdobilo svetské stavby, rozhodujúcim spôsobom nadobudlo výpravný, každodenný, nenáboženský charakter. Láska k rozprávaniu príbehov, moralizujúce zápletky a alegórie viedli k inováciám v maľbe ikon.

V polovici 16. storočia vzniklo v Kremli slávne dielo – ikonopisec „Cirkevný bojovník“. Podľa účelu je ozdobou paláca, nie chrámu. Publicisticky potvrdzuje myšlienku štátu, myšlienku jeho jednoty a vojenskej moci. Ikona bola namaľovaná po roku 1552, t.j. po dobytí Kazane. Dej ikony alegoricky predstavuje apoteózu Ivana Hrozného a triumf cirkvi, ktorá dokázala zanedbať pozemskú slávu a bola odmenená nebeskou slávou. Kompozícia obrovskej ikony je rozdelená do troch častí. Každá tretina zobrazuje pohyb vojska vedeného jedným alebo druhým svätcom. Farebná schéma ikony je svetlá, slávnostná a elegantná, rytmicky sa v nej striedajú plavé, modré, ružové, perleťovo-sivé a svetlozelené tóny.

Ďalšia slávna ikona 16. storočia, takzvané „štyri časti“ moskovskej katedrály Zvestovania, sa vyznačuje teologickými a dogmatickými alegóriami. „Štvordielnu“ ikonu spolu s ďalšími tromi ikonami („Posledný súd“, „Založenie chrámu vzkriesenia“, „Umučenie Pána v evanjeliových podobenstvách“) namaľovali pskovskí umelci: Ostanei, Jakov, Michail, Jakuška a Semyon Vysoky Glagol. Títo majstri spolu s ďalšími remeselníkmi z rôznych miest boli po požiari v roku 1547 povolaní do Moskvy „k panovníkovým záležitostiam“. Vzorky na prípravu ikon boli uvedené v Trinity-Sergius Lavra a Moskovskom kláštore Simonov. Na tvorbu ikon dohliadal kňaz Kremeľskej katedrály Zvestovania Sylvester, ktorý mal v tom čase blízko k cárovi Ivanovi Hroznému. Tieto ikony a maľby vyvolali v 16. storočí akýsi estetický spor-konflikt. Oponentom bol úradník Viskovaty, ktorý vyjadril pochybnosť o oprávnenosti písma „podľa ľudského uváženia, obraz Pána Boha a nášho Spasiteľa Ježiša Krista“ a vedľa Spasiteľa obraz ženy, ktorá „tancuje v rukávoch ," atď.

Na koncile zvolanom pri tejto príležitosti zvíťazili teologické a estetické názory metropolitu Macaria. Viskovaty bol odsúdený ako heretik, pre ktorého sa „nepatrilo“ pýtať sa „na božstvo a Božie záležitosti“. Zároveň sa na koncile v roku 1554 uznalo delenie maliarstva na existenciálne (historické) písmo a podobenstvá.

V 16. storočí nadobudlo moskovské umenie charakter národnej záležitosti. Do hlavného mesta sa podľa potreby povolávajú krajinskí remeselníci. Ale aj v týchto vzdialených centrách prešli ikonopisecké dielne výraznými štýlovými zmenami. Výskumníci hovoria o vzniku nových škôl vo Vologde, Jaroslavli, Kostrome, Nižnom Novgorode atď. Koncom 16. storočia vznikli osobité maliarske školy „Godunov“ a „Stroganov“.

Sochárstvo a rezbárstvo na konci 15.-16. storočia

Sochárstvo konca 15. - 16. storočia sa vyznačuje dvoma smermi: jedným tradičným, spojeným s umením 15. storočia; druhá inovatívna je realistická. Prvú predstavuje pamätník s veľkým počtom kostených ikon – Kilikiánsky kríž z Vologdy. Ide o plochý reliéf vynikajúceho jemného spracovania. Druhý smer tvoria reliéfy, ktoré vyšli z dielne Vasilija Vasilieviča Ermolina: Matka Božia Hodegetria z Trojičnej lavry (1462) a fragment reliéfu sv. Juraja Víťazného zo Spasskej brány Kremľa. (1464). Ide o plastickú rezbu, v ktorej autor odhaľuje túžbu po trojrozmernom objeme a odvážnych uhloch postáv. Vysoká reliéfna plastika Panny Márie a Juraja je polychrómovaná. Technika polychrómie spája majstra s tradíciami maľby ikon.

Štýl „Ermolinského“ sa prejavil iba v jednotlivých pamiatkach, prvý, tradičný smer bol oficiálne uznaný. „Cárovo miesto“ alebo „Monomachov trón“ z roku 1551 z katedrály Nanebovzatia Panny Márie v Kremli štýlovo zodpovedá dlhej tradícii nízkeho reliéfu. Architektonickou formou trónu je kocka pokrytá stanom. Nohy kráľovského miesta sú postavy štyroch ležiacich zvierat. Vrch stanu je zdobený štrbinovými kokoshnikmi. Text zobrazený na známkach je vyrezaný pozdĺž záclonky rímsy stanu a na dverách. Bočné steny trónu sú pokryté reliéfmi, ktorých obsah súvisí s Rozprávkou o kniežatách z Vladimíra Cárske sídlo je najvýraznejším príkladom staroruského reliéfneho rezbárstva Sochárske nadanie ruských majstrov sa viac prejavilo v r. drobné plastiky: ikony, obložené kamene, krížové panagie.Pri ich realizácii bolo použité drevo., kameň, kosť.Povahou interpretácie formy ich možno prirovnať k sochárskemu reliéfu, dôkladnosťou práce, miniatúrne detaily - so šperkami, najmä preto, že všetky mali rámy vyrobené z drahých materiálov.

umenie a remeslá

Umelecké remeslá rôznych profilov: dlaždice, šperky, šitie atď. dosiahnuť vysokú úroveň zručností. Zbrojová komora moskovského Kremľa zamestnáva špecializovaných klenotníkov, emailérov a razičov, ktorí majstrovsky ovládajú najzložitejšie techniky filigránu (filigránu), cloisonne emailu, granulácie, razenia atď.

Vzácnym príkladom dekoratívneho a úžitkového umenia sú látky trpezlivo vyšívané vyšívačkami. Túto zručnosť mali mníšky aj svetské remeselníčky. Pamiatky starovekého ruského šitia, ktoré sa zachovali dodnes, predstavujú najmä cenné pamätné príspevky významných osobností do farských a kláštorných kostolov. Funkčne je šitie spojené s miestom investície, sú to cirkevné predmety: rubáše, rubáše, prikrývky, vzduchové prikrývky, zástavy a dokonca aj vyšívané ikonostázy. Grafický obrys na vyšívanej látke mohli aplikovať špeciálni umelci na bannery a vyšívačka mohla iba „maľovať ihlou“. Pri šití sa používali zlaté nite, perly a rôzne drahé kamene. Obrázok a vzory na šití boli lemované farebnou hodvábnou niťou, ale látka nebola prešitá a vrchná niť bola pripevnená ďalšou hodvábnou niťou. Táto technika sa nazýva „in-attach“ šitie.

V polovici 16. storočia boli najznámejšie stoličné dielne cariny Anastasie Romanovny a Euphrosyne Staritskej, manželky Andreja Starického, uchádzača o kráľovský trón.

Príspevky Anastasie Romanovny sa zachovali v kláštoroch Suzdal, Pereyaslavl-Zalessky, Trinity-Sergius a Pskov-Pechersky. Na obálke svätyne sv. Sergia z kláštora Trinity-Sergius je nápis o vklade z roku 1557. Kompozícia zobrazujúca kríž Kalvárie a dvoch plačúcich anjelov je mimoriadne jednoduchá. Farebné hodvábne nite sú kombinované do tlmenej, jemnej farebnej schémy. Podľa legendy závoj Pskovsko-pečerského kláštora vykonala samotná kráľovná. Mierna odchýlka od tradičnej zápletky je povolená: rubáš zobrazuje nie pohrebný nárek, ale nosenie Krista v pohrebných rubášoch. Prikrývka je vyšívaná hodvábom, pri práci nebolo použité striebro a drahé kamene. V grafike línií a rytmov umeleckých diel dielne Anastasie Romanovny je viditeľný vplyv umenia Dionýzia.

Práca vyšívačiek z dielne Staritsky je svojou povahou odlišná. V kláštoroch Trinity-Sergius, Kirillo-Belozersky, Volokolamsk sú vzorky šitia s nápismi o príspevku Staritských. Nádhernou pamiatkou tejto dielne sú Plátna Trojičnej lavry z roku 1561. Veľké postavy kompozície pohrebného náreku, široký okraj po obvode plátna vrátane nápisu a okrúhlych pečiatok sú znakmi štýlu tohto diela. Technické prevedenie závoja je však majstrovské: šitie hodvábom, zlatom a striebrom „v prílohe“, saténový steh v jemnej farebnej škále s odtieňmi poltónov.

Rovnako ako v maľbe ikon, koncom 16. storočia súťažili školy „Godunov“ a „Stroganov“ v umení šitia. Prvý sa vyznačuje luxusnou textúrou vyšívanej látky vrátane perál a drahých kameňov; druhý uprednostňuje menej sofistikovanú techniku ​​a skromné ​​tónové sfarbenie, v ktorom zlato znie „pod radarom“.

Zároveň, rovnako ako v maliarstve, miestne dielne roztrúsené po malých ruských mestách, metropolitných súdoch a kláštoroch pokračujú vo svojich tradíciách.

100 RUR bonus za prvú objednávku

Vyberte typ práce Diplomová práca Práca v kurze Abstrakt Diplomová práca Prax Článok Správa Recenzia Testová práca Monografia Riešenie problémov Podnikateľský plán Odpovede na otázky Kreatívna práca Esej Kresba Eseje Preklad Prezentácie Písanie na stroji Ostatné Zvyšovanie jedinečnosti textu Diplomová práca Laboratórne práce Pomoc online

Zistite si cenu

V priebehu 9. - 10. storočia sa Kyjevská Rus rozvíjala a posilňovala, stala sa nielen politickým centrom, ale aj významným centrom ruskej kultúry. Kyjev bol centrom ruských remesiel a obchodu, vozili sa tam orientálne látky, byzantské výrobky a luxusný tovar z Európy. Súčasníci s potešením píšu o bohatstve a sláve tohto mesta. V Kyjevskej Rusi stále koexistovali zvyšky odumierajúcich komunálnych a klanových vzťahov a patriarchálneho otroctva s novými feudálnymi vzťahmi. To druhé však prevládlo, určilo všeobecný charakter kyjevskej kultúry, ktorá dosiahla svoj najvyšší vrchol za kniežaťa Vladimíra (980 - 1015) a veľkovojvodu Jaroslavľa (1019 - 1054).

Za Vladimíra, ktorý rozšíril a posilnil Kyjevský štát, prijala Rus kresťanstvo. Najprv sa Vladimír pokúsil reformovať pohanské náboženstvo a zhromaždil slovanských, východných a fínskych bohov do jedného panteónu. Táto reforma však nepriniesla pozitívne výsledky: Rusko už bolo obklopené krajinami, ktoré prijali monoteistické náboženstvo - kresťanstvo. Rozhodujúcim impulzom pre vznik kresťanstva v Rusku bol krst kniežaťa Vladimíra. Pripomeňme, že historici pri analýze tohto obdobia vyjadrujú veľmi rozdielne názory na miesto a čas krstu kniežaťa, možno predpokladať, že sa tak stalo v roku 988 počas pobytu veľvyslanectva byzantského cisára v Kyjeve.

Pri „výbere viery“, ktorú kronikár farbisto opisuje, nebolo náhodou, že Vladimír dal prednosť gréckej viere – pravosláviu. Kronikár však kladie osobitný dôraz na estetické rituály kresťanstva. Veľvyslanci Vladimíra, ktorí sa oboznámili so zvláštnosťami uctievania v rôznych krajinách, boli ohromení nádherou byzantskej cirkevnej služby. „Nevedeli sme, či sme na zemi alebo v nebi,“ povedali princovi s potešením. Zdá sa však, že hlavné dôvody boli politického charakteru. V prvom rade zohrala aktívnu úlohu Byzancia, ktorá s pomocou kresťanstva chcela nájsť v Kyjevskej Rusi nielen spoluveriaceho, ale aj spojenca v boji proti iným štátom. Na druhej strane, kyjevský princ potreboval vytvoriť nový náboženský a ideologický základ na posilnenie štátnosti. Kresťanstvo túto funkciu splnilo dokonale. Múdry vládca Kyjevskej Rusi Vladimír si nemohol nevšimnúť, že prijatie kresťanstva od jeho južného suseda zásadne zmenilo myšlienku svetskej moci a predovšetkým moci najvyššej. Vladimír sa nedal zlákať postavením byzantského cisára: považovali ho za posvätnú osobu, ktorá stála na vrchole hierarchického rebríčka. Navyše, s prijatím kresťanstva Vladimír koná „ako panovník svojich poddaných na zemi“ aj ako „ich patrón a príhovor v nebi“.

Kresťanstvo preniká na Rus rôznymi spôsobmi, a to nielen z Konštantínopolu. Z Bulharska, najbližšieho suseda na juhozápade, prišlo kresťanské kázanie k východným Slovanom a odtiaľ prvé bohoslužobné knihy na Rus. Ale za Vladimíra, ktorý posilnil Kyjevský štát, aj za Jaroslava, ktorý dokončil štátne dielo svojho predchodcu, nadviazala staroveká Rus úzke vzťahy s Byzanciou. A nejde len o politiku, ale aj o úroveň kultúry. Prečo je kultúra Byzancie pre Rusko taká atraktívna? Akademik D.S. Likhachev odpovedá na túto otázku nasledovne.

Je známe, že prechod od komunitno-patriarchálnej formácie k feudálnej Rusi prebehol na obrovskom území veľmi rýchlo. Rus sa prakticky vyhol štádiu otroctva. Neprítomnosť jednej alebo druhej etapy historického vývoja, verí D.S. Likhachev, si vyžaduje „kompenzáciu“, doplnenie. Túto funkciu spravidla plní kultúra a ideológia, „za takýchto okolností čerpajúc svoju silu zo skúseností susedných národov“ /9, s. 35/. Rus našiel takúto skúsenosť v kultúre Byzancie.

Do 10. storočia sa Byzantíncom podarilo vytvoriť najvyšší príklad kultúry vo feudálnom svete. Vznikli legendy o byzantských kostoloch, zdobených mozaikami a maľbami, o nádhere cisárskeho dvora a konštantínopolských palácov, o pompéznosti a nádhere byzantských bohoslužieb, o vzácnych luxusných predmetoch vytvorených byzantskými remeselníkmi, ktoré poznali aj v Kyjeve. Kniežatá a feudáli prijali byzantskú dvornú etiketu, črty každodenného života a morálky. Najsilnejší vplyv byzantskej kultúry na starovekú Rus mala oblasť cirkevnej ideológie, liturgickej literatúry, cirkevnej hudby, stavby chrámov a náboženského výtvarného umenia. Byzancia predstavila Rusovi techniky mozaiky, fresky a temperovej maľby.

História však svedčí: vplyv byzantskej kultúry na starovekú Rus bol nielen významný, ale aj protirečivý. Aktivity Grékov a byzantskej kultúry našli na Rusi na jednej strane širokú podporu, na druhej strane sa stretli so silným odporom, niekedy až vo forme otvoreného a ostrého konfliktu.

Najvýznamnejšou vecou pre rozvoj ruskej kultúry bolo formovanie národnej cirkvi a národného náboženského svetonázoru. Znie to nezvyčajne: hovoríme o národnej podobe jednej zo svetových náboženských kultúr. Ale je to presne tento proces, ktorý charakterizuje predmongolskú Rus. Čo hovoril?

Všimnime si niekoľko významných bodov. Kresťanstvo prišlo na Rus „zhora“ a prijala ho predovšetkým politická a triedna elita. „Nižšie triedy“ sa obnovovali veľmi pomaly. Ako dosvedčuje N. M. Nikolskij, pozoruhodný odborník na ruské dejiny, kresťanská náuka a kult sa pre život oblasti Dnepra nehodili. „Kresťanstvo vzniklo ako náboženstvo otrokov s prevládajúcim eschatologickým obsahom, ktoré neskôr teológovia prepracovali na „náboženstvo vykúpenia“. Pre východných Slovanov to bolo úplne cudzie a nepochopiteľné, pretože na Rusi neexistoval žiadny základ pre mesiášske očakávania.

Preto ruská cirkev, nútená počítať so spontánnymi procesmi ľudového povedomia, podporovala v prvom rade kult Matky Božej Prostriedky a až potom kult Krista Spasiteľa.

Domnievame sa však, že nejde len o dôvody uvedené N. M. Nikolským. Matka Božia mala bližšie k nedávnemu pohanskému Slovanu. V jeho mysli sa Matka Božia Príhovorkyňa spája s Bereginyou-Zemou, ktorú uctieval po mnoho storočí. Navyše v „nižších triedach“ prebiehal boj o vieru ľudí, „ktorý tu mal formu aktívneho konania pod vedením mágov, ako aj formu uchovávania starých presvedčení v každodennom živote, napriek všetkému kázaniu a vplyvu úrady.”

Kresťanstvo v Rusku čelilo tak silným pohanským presvedčeniam, že bolo nútené sa im prispôsobiť, nahradiť Volosa Blasiom, Perúna Eliášom, Mokoša Pjatnicou-Paraskevou a skutočne uznať Maslenicu a iné pohanské kalendárne sviatky.

Ešte raz zdôraznime: historické podmienky pre formovanie kresťanskej kultúry na Rusi vytvorili úrodnú pôdu pre dvojakú vieru, dlhé spolužitie pohanstva a pravoslávia, ktoré cirkev nikdy neprekonala. Pohanstvo zostalo v ideovej tradícii ľudu a dostalo určitý výraz v umeleckej tvorivosti. Pamätajme, že pohanstvo si vyžadovalo povinné dodržiavanie špecifických pravidiel a rituálov a vykonávanie rituálov. Princíp rituálu, napriek všetkým rozdielom v jeho formách, je blízky novopokrsteným obyvateľom Ruska. Prenesené do umeleckej kultúry vytvorilo základ toho, čo D. S. Lichačev nazval „etiketou“. Pri tvorbe svojho diela sa autor, tvorca, akoby vykonával určitý obrad, zúčastňuje rituálu, podriaďuje sa „bontónu“ pri výbere tém, zápletiek, prostriedkov zobrazenia, pri konštrukcii obrazov a ich charakteristikách. „Výtvarné umenie a literatúra vo svojich konštrukciách, ktoré idealizujú realitu, vychádzajú zo zaužívaných predstáv o slušnosti a obradnosti potrebnej v umeleckých dielach.“ Týmito princípmi sa riadia tvorcovia starých ruských eposov, kronikári a bezmenní autori „Kázni, “ „Učenie“ a „Životy“. Stavitelia chrámov a starí ruskí maliari ikon dodržiavajú rituály a pravidlá. Ale každé z vytvorených diel malo svoju vlastnú „superúlohu“, vedomú alebo nevedomú autora. Najčastejšie „superúlohy“ obsahovali morálny a politický význam, čo charakterizuje väčšinu druhov umenia starovekého Ruska. Politické pomery určujú aj osobitosti vývoja ruskej umeleckej kultúry, ktorá mala v 11. – 12. storočí dve centrá – Kyjev a Novgorod.

Skúsme si predstaviť historický čas vymedzený dvoma storočiami. Formujú sa feudálne vzťahy, postupne sa určujú hranice starovekého ruského štátu, mocného, ​​silného a, samozrejme, bohatého. Na konci 10. storočia bol v Novgorode postavený drevený chrám, ako písali súčasníci, „z trinástich vrcholov“, ktorý nemal v byzantskej architektúre obdoby. V Kyjeve bol hlavným chrámom, ktorý uctieval najmä knieža Vladimír, kostol desiatkov - majestátna stavba s piatimi loďami, zdobená mozaikami a freskami.

Za vlády Jaroslava Múdreho získal Kyjevský štát medzinárodnú autoritu. Posilňujú sa väzby s Nemeckom, balkánskymi a škandinávskymi štátmi, nadväzujú sa vzťahy s Anglickom, Francúzskom a mnohými ďalšími krajinami. Samozrejme, hlavné mesto Kyjevského štátu by podľa princovho plánu malo prekvapiť zahraničných veľvyslancov veľkoleposťou a nádherou. A túto myšlienku najplnšie vyjadruje Dóm sv. Sofia, postavený v centre Kyjeva. Z hľadiska šírky architektonického riešenia Kyjev jednoznačne konkuroval Konštantínopolu. Katedrálu svätej Sofie vytvorili byzantskí architekti a miestni ruskí remeselníci. A výsledkom ich práce bol najkrajší a najmajestátnejší výtvor 11. storočia.

Chrám je úžasný už svojou dĺžkou. Pocit vznešenosti je badateľný najmä pri vstupe do katedrály: Kyjevská sv. Sofia je zložitou stavbou v kompozícii svojho vnútorného priestoru. „Človek vnútri kostola sa niekedy javí ako plný majestátnej vážnosti, niekedy tajomný, niekedy jasný a otvorený. Mohutné masy katedrály sa vyznačujú intenzívnou a vznešenou dynamikou, ktorá zodpovedala úlohám staviteľov chrámu, kde sa konali slávnostné bohoslužby, kde veriaci vstupoval do mystického spoločenstva s božstvom.“

Súbor Sophie z Kyjeva stelesňoval nielen myšlienku politickej moci, ale aj predstavy stredovekého človeka o svete. Tomu podlieha aj výmaľba chrámu. Jedinečným vyjadrením svetonázoru bola postava Panny Márie Oranty - symbol „duchovne založeného mesta“, kozmického „Domu múdrosti“, ktorý kyjevské kniežatá považovali nielen za svoj kostol, ale aj za pozemské mesto Kyjev. Pre ľudí, ktorí nie sú zasvätení do teologických jemností, je to Matka Božia príhovorkyňa, obraz zrozumiteľný a blízky ľudovému povedomiu, ktorý neskôr dostal ruský názov „Nerozbitná stena.“ Prosí Krista, aby „odpustil ľudské hriechy“ a modlí sa pre ľudí.

Obrazy Sophie z Kyjeva obsahujú aj kompozície sekulárnej povahy: obrazy šašov, hudobníkov, hry na konštantínopolskom hipodróme. V západnej časti strednej lode sa nachádzal skupinový portrét Jaroslavovej rodiny. Čo naznačujú maľby? Majstri sledovali cieľ, ktorý inšpiroval všetkých stredovekých umelcov: ukázať „božskú iskru“, ktorá sa nachádza vo všetkých ľuďoch a zosobňuje vysoký morálny ideál.

Kyjevská Sofia je v porovnaní s byzantskými katedrálami tých rokov grandióznejšia a monumentálnejšia. Nemohlo to byť inak: mladý štát si nárokoval vynikajúcu úlohu v regióne.

Po Kyjeve boli v Novgorode a Polotsku postavené kamenné katedrály sv. Sofie. V Černigove bola postavená katedrála Spassky. Tieto architektonické pamiatky sú menšie a skromnejšie, ale so všetkou ich individualitou boli tieto kamenné stavby štylisticky zjednotené a v tejto jednote bola pôvodne zachytená myšlienka veľkosti, moci a triumfu starovekého ruského štátu.

Táto myšlienka, tak dôkladne potvrdená umeleckou kultúrou, má ďalší hlboký význam. Ranofeudálny štát východných Slovanov bol obrovský a nemal dostatočne pevné vnútorné väzby. Ekonomické a obchodné vzťahy boli slabé a vojenská situácia štátu, zmietaného kniežacími spormi, bola alarmujúca. Za týchto podmienok silou, ktorá obmedzovala feudálnu fragmentáciu Ruska, bola sila vysokej verejnej morálky, zmysel pre povinnosť a lojalitu a rozvinuté vlastenecké sebauvedomenie. To všetko formovala architektúra a maliarstvo, no vo väčšej miere rôzne literárne žánre. Dôležitá bola najmä pomoc cirkvi v týchto podmienkach. Uveďme len jeden príklad.

Ruská cirkev, usilujúca sa o právnu a ideologickú autonómiu od byzantskej cirkvi, potrebovala kanonizáciu ruských svätých. Nevyhnutnou podmienkou na to bola prítomnosť „života“, rozprávania o živote človeka, ktorý dosiahol kresťanský ideál – svätosť. Tento žáner bol veľmi bežný v starovekej ruskej náboženskej literatúre, ale v tomto prípade nás zaujíma „Príbeh Borisa a Gleba“.

Kniežatá Boris a Gleb, ktorých zlomyseľne zabil ich starší brat Svyatopolk (povesť ho nazýval „prekliaty“), ktorý bojoval za autokraciu, sú najobľúbenejšími svätcami starovekého Ruska. Historické zdroje naznačujú, že kniežatá boli informovaní o Svyatopolkovom pláne. Stáli pred voľbou: či prijať smrť z rúk svojho brata, alebo porušiť kresťanské prikázanie ctiť si starších tým, že vstúpia do konfrontácie s ním. Boris a Gleb si vyberajú smrť.

Epizódy súvisiace s okolnosťami darebnej vraždy princov sú farebne prezentované v náboženských „Rozprávkach“ (životoch) aj v historických kronikách. Ale ten istý motív – poslušnosť voči starším – je v týchto prameňoch uvedený inak. Boris vo svojom živote vysvetľuje svoju voľbu slovami: „Nebránim sa, veď je napísané: „Boh pyšným odporuje, ale pokorným dáva milosť“ /14, s. 197/. Kronikár uvádza ďalší Borisov výrok: „Môžem zdvihnúť ruku proti svojmu staršiemu bratovi? Mal by byť mojím druhým otcom...“ /15, s.2/. Nie je ťažké vidieť, že cirkev kanonizáciou svätých Borisa a Gleba potvrdzuje jednotu dvoch princípov: náboženského, morálneho a etického, čím vytvára základ nového štátneho ideálu. Pre Rus 11. – 13. storočia bol obzvlášť dôležitý ideál podriadenia „mladších“ kniežat „starším“.

Myšlienka vytvorenia veľkého štátu bola jadrom ruskej kultúry. Určitý výraz dostal v prvej kronike starovekého Ruska - „Príbeh minulých rokov“, ktorá položila základ pre písanie ruskej kroniky. Treba zdôrazniť, že už 11. – 13. storočie poskytuje materiály, ktoré umožňujú posúdiť autorstvo konkrétneho kultúrneho výtvoru. Nominujú sa výnimočné, originálne osobnosti, tvorcovia pozoruhodných pamiatok umeleckej a filozofickej kultúry. Medzi nimi je metropolita Hilarion, prvý Rus na čele Kyjevskej cirkvi a prvý ruský mysliteľ, ktorý sa zaoberal problémami dejín národnej kultúry. V slávnom diele „Slovo zákona a milosti“ (1051) navrhuje nábožensko-sociologický koncept, podľa ktorého sa dejiny ľudstva pohybujú cez meniace sa formy náboženstva. Metropolita Hilarion verí, že existujú dva rôzne princípy sociálnej štruktúry. Prvým je „zákon“ - základ pre podriadenosť národov navzájom, druhým je „milosť“ - základ úplnej rovnosti. Hilarion sa snaží teoreticky zdôvodniť štátnu nezávislosť Ruska, pričom zdôrazňuje veľkosť ruskej kresťanskej kultúry. Odmieta nároky Byzancie na seniorát len ​​preto, že tento štát prijal kresťanstvo oveľa skôr ako Kyjev. Hilarion, ktorý obhajuje národnú identitu, presadzuje vysokú úroveň starodávnej ruskej kultúry, to celkom presvedčivo zdôvodňuje. Verí, že všetko nové je dokonalejšie ako to staré, čo znamená, že národy, ktoré nedávno prijali kresťanstvo, môžu počítať so sľubnejším vývojom.

Význam diela metropolita Hilariona pre ruskú kultúru je obrovský. Neobmedzuje sa na teoretické princípy diskutované vyššie. Je dôležité poznamenať, že sa tvorí v „Slove zákona a milosti“. ideál ľudstva bytie. Pravda, táto formácia sa vyskytuje v medziach kresťanskej doktríny, ale dôležitým faktom je: ruská kultúra rieši problém človeka, princípy jeho života. Samozrejme, odpoveď na otázku, aký by mal byť človek, nemohla byť jednoznačná. Už prvé storočia ruských kresťanských dejín sa vyznačujú svojráznou literárnou polemikou medzi kyjevským veľkovojvodom Vladimírom Monomachom a opátom Pečerského kláštora Theodosiom.

„Učenie Vladimíra Monomacha“ obsahuje na tú dobu odvážne tvrdenie: svet stvorený Bohom je rôznorodý, ľudia v ňom nie sú rovnakí, a preto nemôžu existovať rovnaké morálne požiadavky. Všetko, čo existuje na svete, „Boh dal pre potešenie ľudí, pre zábavu“. Je možné v tomto prípade vidieť hriech v uspokojení tela, vo svetských záležitostiach? Samozrejme, že nie. Hlavným ukazovateľom milosti Bohu je práca užitočná pre spoločnosť a občianska aktivita. Tí, ktorí znášajú osamelosť, čučoriedky, hlad, sú nadbytoční ľudia.

Samozrejme, Theodosius, ktorý vyzýva „hľadať Boha s plačom, slzami, pôstom a určite každý deň pokánie z hriechov“, bol nezmieriteľným odporcom pohľadu Vladimíra Monomacha.

V podstate máme pred sebou dve línie kultúry: jedna berie do úvahy nedávne pohanstvo Rusov a uprednostňuje národno-vlastenecké povedomie, druhá, ortodoxno-náboženská, oddeľuje človeka „od svetských záležitostí a štátnych záležitostí“. História ruského štátu potvrdila potrebu tých náboženských hodnôt, ktoré sú založené na každodennej skúsenosti a naplnené „pozemským obsahom“. „Pozemský obsah“ je zjednotenie Ruska a vytvorenie princípov, ktoré určujú životaschopnosť centralizovaného štátu a vysoký morálny ideál tých, ktorí bránia nezávislosť ruskej krajiny. Tieto myšlienky kryštalizujú v takých pamiatkach starodávnej ruskej kultúry, ako je „Príbeh Igorovej kampane“, „Príbeh o zničení ruskej krajiny“ a v mnohých kronikách neskoršieho obdobia spojených s tatarsko-mongolskou inváziou.

Kultúru predmongolskej Rusi, najmä koniec 12. a začiatok 13. storočia, charakterizuje rozkvet umenia Novgorodu, Vladimírsko-Suzdalského kniežatstva, Černigova, Smolenska a Polotska. Z prostredia ľudí vychádzajú úžasní majstri všetkých druhov umenia. Kroniky, kniežacie a cirkevné, písali málo o ľudových remeselníkoch. História však zachovala mená niektorých z nich. Sú to úžasní klenotníci Kosta a Bratila z Novgorodu, černigovský zlievárenský umelec Konstantin, kyjevský mozaikár a maliar Alimpiy, architekti - Novgorodčania Peter a Korov Jakovlevič, obyvateľ Polotska John, obyvateľ Kyjeva Peter Miloneg. Ich tvorbu určovala nielen byzantská a európska skúsenosť, ale vychádzali z ľudového vkusu a charakteristík miestnych umeleckých tradícií. Kultúrne pamiatky vytvorené v rôznych častiach ruskej krajiny naznačujú, že pri riešení náboženských, politických a morálnych problémov ruské umenie tvorí estetické a umelecké princípy, ktoré sú ľuďom blízke a zrozumiteľné. Zastavme sa len na jednom príklade – Kostol príhovoru na Nerli (1165), úžasný svojou remeselnou zručnosťou a estetickým významom. Stavba kostola sa datuje do čias vladimirsko-suzdalského kniežaťa Andreja Bogolyubského, ktorý urobil veľa pre to, aby Vladimír zatmil Kyjev.

Kostol príhovoru je veľmi poetický, je „preniknutý“ pocitom ľahkosti a svetlej harmónie. Nie náhodou sa hovorí o hudobných asociáciách, ktoré tento chrám dáva vznikať. Vykopávky stien ukázali, že tvorcovia tohto majstrovského diela riešili veľmi náročnú úlohu: museli postaviť chrám na sútoku riek Nerl a Klyazma ako akýsi slávnostný pamätník viditeľný z diaľky. Pre lode plaviace sa po rieke to znamenalo príchod do kniežacieho sídla. Preto bol Nerlinsky chrám nazývaný „kamenným slovom na chválu princa“.

Dôležitejšie je však niečo iné. Po prvé, „poézia kostola príhovoru je vyjadrením hlboko ľudových umeleckých myšlienok“. Jeho tvorca sa „snažil vyvolať v divákovi pocit slávnosti, inšpiratívneho vzostupu duchovnej sily a tepla, ktoré vytvárajú elegantné výšivky, zložité drevené rezbárske práce – jedným slovom ľudové umenie...“ Po druhé, v plasticite interiéry tohto Téma človeka a ľudského sveta zaujíma v cirkvi významné miesto. A samotná téma príhovoru a patronátu presahuje náboženský ideál a je naplnená každodenným, univerzálnym ľudským obsahom. Inými slovami, ruská umelecká kultúra svedčí o afirmácii nielen teologickej, ale aj pozemský, ľudský hodnoty.

Tento proces bol dlhý a kontroverzný, odráža sa v mnohých pamiatkach starovekej ruskej kultúry. Vráťme sa k jednej z týchto pamiatok – nádhernému literárnemu dielu „Modlitba väzňa Daniela“ (približne 12. storočie). Toto je odkaz princovi od muža, ktorý bol svojho času bohatý a šťastný, no upadol do nemilosti a bol podľa svojich slov vyhnaný do jazera Lache. „Modlitba“ sa považuje za prvé satirické sociálne obviňujúce dielo starovekej ruskej literatúry.

Daniel sa skláňa pred silnou kniežacou mocou, uvedomujúc si jej nevyhnutnosť pre Rus; jeho satira je zameraná na bojarov a duchovenstvo. Píše, že bojari sú chamtiví a pripravení zničiť chudobných, že mnísi klamú Bohu. Autor veľa rozpráva o svojom živote, útlaku a útlaku, ktorý musel zažiť. Po prvýkrát v ruskej literatúre zaznieva v priznaní tohto autora téma urazenej ľudskej dôstojnosti.

„Modlitba Daniela ostrejšieho“ svedčí o jasnom a odvážnom pokuse preniknúť do psychológie postavy, ukázať individualitu a jedinečnú identitu jednotlivca. Pokus bol úspešný. Neskôr o tom V. G. Belinsky napíše takto: „Daniil Ostrý... bol jedným z tých jedincov, ktorí sú na vlastnú smolu príliš bystrí, príliš nadaní, vedia príliš veľa a nevediac skryť svoju nadradenosť pred ľudia, urážajú ich pýchu, priemerný; ktorých srdce bolí tam, kde by bolo lepšie mlčať a mlčať tam, kde by bolo výhodné hovoriť...“

V budúcnosti sa v starovekej ruskej literatúre zvyšuje proces obracania sa na špecifické, čisto ľudské vlastnosti hrdinov. Rozvíja sa napríklad žáner historických piesní, v ktorom sú konvenčné postavy epických hrdinov nahradené obrazmi skutočných ľudí - hrdinov bežnej výšky a bežnej fyzickej sily.

Príťažlivosť k človeku, potvrdenie významu jeho výhod a nevýhod sa prejavuje už v kultúre predmongolskej Rusi. Ale ešte raz zdôraznime: v 12. storočí sa tento proces len začínal. Nemohlo to byť inak: postoj k človeku pôsobí ako prvok holistického „obrazu sveta“, predstavy o vesmíre. V kultúre predmongolskej Rusi sa obraz sveta prirovnáva k „božskému kozmu“. Napriek zavedeniu pozemských ľudských vlastností a princípov do tohto obrazu zostáva jeho podstata dlho hlboko náboženská.

Orientačný fakt: už od začiatku 14. storočia sa v ruských kronikách objavovali zaujímavé dôkazy. Kronikári opisujú pozorovania prírodných javov bez toho, aby spomenuli „Boh, odplata, pokánie“. Aby ste pochopili pôvod nového prístupu k svetu, predstavte si proces formovania nový model vesmíru v starovekej ruskej kultúre 14. – 15. storočia sa obráťme na také faktory, ako je osvietenie a šírenie prírodných vedomostí.

Cirkev zohrala významnú úlohu pri šírení gramotnosti, širokej škály vedomostí a osvety v stredovekej Rusi. To však nevyčerpalo jedinečnosť ruskej kultúry. „Šírenie vedomostí a gramotnosti išlo vlastnou cestou v nepísanej ruskej dedine alebo v hlučnom obchodnom meste; Feudálne administratívne činnosti, ktoré si vyžadovali účtovníctvo, dali vzdelávaniu osobitné črty; Osveta sa vyvíjala svojským spôsobom na kniežacích dvoroch alebo vo vzdialených lesných kláštoroch.“

Ruská stredoveká dedina mala značnú zásobu vedomostí, ktoré mali predovšetkým praktickú hodnotu. Prenášali sa z generácie na generáciu. Pri výchove detí zohrávali dôležitú úlohu hry a folklór. Rozšírené boli príslovia a porekadlá – akýsi mravný kódex, zbierka ľudových múdrostí. V dávnych dobách sa veľký pedagogický význam kládol hádankám, ktoré učili mladšiu generáciu „prirovnávaniu, alegóriám a vyžadovali si rýchlu inteligenciu a často všestranné vedomosti“ /17, s.160/. Ruská dedina 13. – 15. storočia starostlivo zaobchádzala s epickou poéziou z čias Kyjevskej Rusi: eposy a slávnostné piesne o ruských hrdinoch a víťazstvách nad nepriateľom boli akousi ústnou učebnicou histórie. Túžba po poznaní je jednou z najcharakteristickejších čŕt eposov. Zvedavosť sa v epose prejavuje z akéhokoľvek dôvodu, odráža obdobie, keď boli vedomosti a skúsenosti v počiatočnom štádiu svojho vývoja. Navštevovať, dozvedieť sa niečo doteraz nepoznané, získať nové informácie je charakteristickým znakom Ilju Muromca, ktorý ho núti vykonávať tie najneuveriteľnejšie činy a opakovane sa vystavovať nebezpečenstvu, ktoré v mene poznania zanedbával. Túžba dosiahnuť vedomosti a múdrosť je charakteristická pre mnohých hrdinov eposu. Pravda, racionálne poznanie sa tu prelína s iracionalizmom: popri objavovaní nových krajín a národov a výučbe vedy sa epické postavy (ako Volkh Vseslavyevič) zaoberali čarodejníctvom, mágiou a vlkolakom. Zažité poznanie sa ešte neoddelilo od okultných predstáv o vlastnostiach prírody a človeka.

Prekvapenie zo sveta okolo nás je stálou črtou eposu. Presvitá v každom epose, v každej časti epického príbehu. Epos nechce prekvapiť, nezapája sa do premyslenej zábavy, aby prinútil poslucháča počúvať s neutíchajúcim záujmom. To je prirodzený pocit, celkom pochopiteľný na dobu, keď si človek začal podmaňovať mocné sily prírody a zároveň si uvedomovať sám seba. Napriek obrovskému kroku vpred, ktorý ľudstvo urobilo v chápaní sveta, však stále zostalo veľa neznámych, nepochopiteľných a desivých. Cestovanie bolo nebezpečné, každý odchod mimo komunity alebo najmä krajiny. Preto bol každý odchod považovaný za plný nebezpečenstiev zo všetkých druhov skutočných a vymyslených katastrof.

Spojenie medzi dedinskými komunitami a vonkajším svetom sa uskutočňovalo prostredníctvom obchodníkov, bifľošov a tulákov, ktorých bolo v stredovekej Rusi veľmi veľa. V obci sa práve objavovala gramotnosť a podľa odborníkov na starú ruskú kultúru k nej patrili dedinskí starší, duchovní a služobníci feudálov, ktorí v dedine žili. No napriek tomu, že „knižné vzdelávanie ešte nepreniklo do stredovekej dediny“, vtedajší ruský roľník „mal svoju vlastnú kultúru, svoje osvietenie, svoje skúsenosti a zručnosti, ktoré vytvorili stabilný základ pre celoruské kultúra."

V mestách a na rodových hradoch bola výchova založená prevažne na gramotnosti, písaní a knihách. Samozrejme, v Rusku, ako aj v iných krajinách stredovekého sveta, bolo veľa negramotných feudálov, kňazov a dokonca aj kniežat: buď sa „sotva naučili čítať a písať“, alebo „neboli veľmi dobre vyškolení v knihách“. Miera gramotnosti však bola dosť vysoká. Písmená z brezovej kôry nájdené v polovici nášho storočia počas vykopávok v Novgorode naznačujú, že mnohí obyvatelia mesta sa naučili písať. Na pergamene a brezovej kôre sú vyhotovené kúpne zmluvy, závety, kroniky a zmluvy s kniežatami a susednými štátmi.

Potreby administratívy, diplomacie, obchodu a uctievania si vyžadovali nielen gramotnosť, ale aj „znalosť knižnej múdrosti“. Knihy sa nielen čítali, ale aj počúvali. Hlasné čítanie bolo vtedy rozšírené v rôznych vrstvách spoločnosti. Boli dokonca aj špeciálni čitatelia, pre ktorých sa čítanie nahlas stalo povolaním.

Pripomeňme si, že knihy prišli na Rus s prijatím kresťanstva /18, s.175/. Boli privezené z Byzancie, Grécka, ale hlavne z Bulharska. Stará bulharčina a staroruština boli podobné a Rus používal slovanskú abecedu, ktorú vytvorili bratia Cyril a Metod. Proces kopírovania kníh bol dlhý a zložitý, neboli písané, ale kreslené, zdobené krásnymi miniatúrami. Niektoré knihy boli skutočnými umeleckými dielami. V 15. storočí už existovalo veľa knižníc so značným počtom zväzkov a inventárov knižného bohatstva. Listinné materiály boli zhromaždené v kniežacích a kláštorných archívoch. Treba vziať do úvahy, že z knižného bohatstva stredovekej Rusi sa dodnes zachovala len malá časť. Knihy boli vydrancované, spálené pri ohni tatárskych pogromov a následne zničené cirkevnou cenzúrou. A predsa nám storočia XIII-X dali 583 ručne písaných kníh. Podľa vedcov bolo len v prvých troch storočiach kresťanskej histórie na Rusi najmenej 8 500 cirkevných kníh a v nasledujúcich storočiach sa tento počet znásobil.

Knihy slúžili ako hlavný zdroj šírenia prírodných vedomostí v Rusku. Písomné pamiatky XIII-XIV storočia. Zahŕňajú po prvé opis tých prírodných javov, ktoré náhle a silne narušili nenormálny život ľudí (povodne, sucho, búrky, hurikány), a po druhé úvahy o príčinách javov a o systéme vesmíru.

Jednoduchý opis skutočností očitým svedkom, svedkom udalostí, bol vykonaný buď na kresťanské vzdelávanie, alebo jednoducho z pozície pozorovateľa a účastníka udalostí, rozprávajúc „pre pamäť potomkov“.

Kresťanská teologická literatúra zaoberajúca sa otázkami štruktúry Vesmíru bola rôznorodá a plná vnútorných rozporov. V zásade ju možno rozdeliť do dvoch skupín: jednu z nich tvorili diela, ktorých autori sa do istej miery opierali o antickú vedu, poznali a oceňovali Aristotela, Platóna, Ptolemaia a snažili sa len zosúladiť „helénsku filozofiu“ so základnými princípmi kresťanstva. . Kyjevská Rus čerpala kozmologické poznatky z diel tejto skupiny. Ruským pisárom 12. storočia sa vyčítalo, že príliš dobre poznali učenie takých pohanov ako Platón a Aristoteles.

V 13.-14. storočí sa však v Rusku začali tešiť mimoriadnej obľube diela inej skupiny a medzi nimi také zdroje ako „Kniha Henochova“ a „Kresťanská topografia“ od Cosmasa Indikoplova. Autori „Knihy Henochovej“ sa nesnažili vysvetliť vesmír, „snažili sa vytvoriť fantastický obraz, ktorý by vylúčil akékoľvek pokusy o ďalšie spochybňovanie a hľadanie“ /17, s.139/. Názory na štruktúru sveta, charakteristiku vesmíru Kozmu Indikoplova podliehali kresťanskej teológii. Jeho kniha obsahovala ostrú kritiku starovekých predstáv o sférickosti Zeme a pôvode dažďa z vyparovania. Inými slovami, autor urobil všetko pre to, aby zničil „pohanský“ staroveký obraz sveta.

Takéto knihy, ako píšu vedci, uspokojili potreby ľudí hľadajúcich osvietenie až „v najtemnejšom období stredoveku“. Už začiatkom 15. storočia na Rusi ožívali starodávne názory na tvar Zeme, jej postavenie vo svetovom priestore a predstavy o kolosálnej veľkosti Vesmíru. Svedčí o tom nádherná ručne písaná zbierka kláštora Kirillo-Belozersky, podľa legendy, ktorú napísal zakladateľ kláštora Kirill. Zbierka sa nazýva „Pútnik s inými vecami“ a obsahuje množstvo geografických a kozmografických článkov. Mimoriadne zaujímavé sú tri články o Zemi, jej rozsahu, tvare a polohe vo vesmíre. Kompilátor zbierky pri porovnávaní zeme s vajcom a pri pokuse o určenie „vzdialenosti neba od zeme“ nevychádza z teologických tradícií. Podľa vlastných vyjadrení používa výpočty „hviezdnikov a zememeračov“.

Venujme pozornosť týmto konceptom, ktoré sú v starodávnej ruskej kultúre nové. Znamenali, že na poznatky o prírode, o zemi už nestačí len jednoduchý opis faktov. Vyžaduje sa informácia založená na pozorovaní a meraní. A takéto informácie sa objavujú v Rus. Jedným zo zdrojov nových poznatkov boli diela ruských cestopiscov.

Cestovanie výrazne rozšírilo geografické obzory obyvateľov starovekej Rusi, inak povedané, zmenilo priestorové predstavy o svete. Cestovanie sa znásobilo rozmachom obchodu, diplomatických stykov, náboženských pútí a jednoducho preto, že sa formoval záujem o cudzie krajiny a národy. Ruskí cestovatelia, ktorých diela prežili až do našej doby, smerovali do rôznych častí sveta z Novgorodu, Smolenska, Moskvy, Polotska, Suzdalu, Tveru. Záujem o opisy Palestíny, Konštantínopolu a krajín západnej Európy bol taký veľký, že geografické zbierky boli mnohokrát zostavované a prepisované. Jeden popis dopĺňal druhý. Obchodníci a pútnici smerujúci na Východ dostali podrobný popis trás s uvedením vzdialeností a zaujímavostí.

14. – 15. storočie dalo svetu veľké množstvo ručne písaných diel, čo svedčí o rozšírenom záujme ruských čitateľov o vzdialené „tridsiate deviate kráľovstvá, tridsiate štáty“. Najväčší detail, presnosť pozorovaní a farebnú prezentáciu charakterizuje „Walking through Three Seas“ od Afanasyho Nikitina, obchodníka z Tveru. Autor podáva opis sociálno-ekonomického života Indie v 15. storočí, ktorý ďaleko presahuje stručné poznámky Vasca da Gamu.

Čo prináša rozvoj vedomostí o zemi a prírode ruskej kultúre 14. – 15. storočia? V prvom rade sa vytvára základ nového „obrazu sveta“. Jeho črty sú určené interakciou dvoch postupne rastúcich procesov ruskej kultúry: ktoré sa začali v 12. storočí apeluje na človeka s jeho výhodami a nevýhodami a nad rámec teologického konceptu vesmíru. V dôsledku interakcie týchto procesov sa vytvára nový antropomorfný „obraz sveta“, v strede ktorého je človek. To znamenalo, že staroveká Rus prešla na nový typ kultúry, o ktorej sa bude podrobnejšie diskutovať neskôr.

Pohybuje sa smerom k človeku, odráža jeho záujmy a náboženské vedomie. Aj problémy, ktoré nastolilo ruské pravoslávie v 14. storočí, sa stávajú „humánnejšími“ a hľadajú novú oporu v emocionálnych zážitkoch jednotlivca. Individualizmus sa rodí v hĺbke samotného náboženstva, čo spôsobuje nárast vnútorných rozporov v starovekej ruskej kultúre ako celku. Názorový boj, stret záujmov sa stále vedie vo forme náboženských sporov, ale rozsah tohto boja je oveľa významnejší. Opozičné hnutia, ktoré sa objavili, obsahujú prvky voľnomyšlienkárskej až racionalistickej kritiky náboženstva. V tomto smere vzniká a formuje sa filozofická kultúra Ruska.

Pozoruhodným príkladom „osobnej“ povahy teologických diskusií je konflikt okolo na prvý pohľad čisto ekonomickej otázky kláštorného majetku. Jeho diskusia veľmi rýchlo prekročila rámec náboženských sporov, odhalila morálne a etické dôsledky a priniesla vynikajúce osobnosti duchovnej kultúry. Medzi nimi aj Nil Sorsky (1433-1508). Ako prvý sformuloval požiadavku hnutia, ktoré založil, výrečne nazvaného „neakvizičné“: „aby pri kláštoroch neboli dediny, ale aby mnísi žili na púšti a živili sa ručnými prácami“.

Vassian bol študentom a nasledovníkom Nila Sorského, vo svetskom živote bol bohatým a vznešeným veliteľom a diplomatom. Vassian tak aktívne bojoval za princípy „nechtivosti“, že ho úrady uväznili v kláštore. Ako dostatočne vzdelaný človek, súdiac podľa obvinení svojich odporcov, poznal a používal diela Aristotela a Platóna. Zabudnúc na Kristove prikázania, ktoré duchovným zakazovali, aby boli závislí na materiálnych hodnotách, Vassian vyhlásil priamy hriech a odpadnutie od viery. Vyzval mníchov, aby boli tolerantnejší k chudobným, starali sa o svojich blížnych a pomáhali chudobným a núdznym.

„Neakvizitívi“ kritizovali dôležité princípy existencie ruskej cirkvi. Kritika bola nebezpečná už len preto, že našla podporu medzi masami. Oficiálna cirkev, brániaca svoje vlastné záujmy, vyhlasuje „nechtivosť“ za herézu a podporuje smer, ktorého predstavitelia sa nazývali „Josefiti“. Cieľom „Josefitov“ je bojovať proti „nechtiacim“ a zničiť prívržencov Nilusa zo Sory ako heretikov, ktorí ohrozujú jednotu Ruskej pravoslávnej cirkvi.

Sily boli nerovnaké a s „nechtiacimi“ sa zaobchádzalo kruto. No vynára sa dôležitá otázka, ktorú cirkev nemôže nechať nezodpovedanú: prečo sa v druhej polovici 15. storočia objavili v ruskej duchovnej kultúre trendy, ktoré boli vyhlásené za kacírske? „Josefiti“ vyhlasujú: zdrojom „nechtivosti“ a iných heréz je „nedbalosť“ – nevedomosť a izolácia. Aká je cesta von? Navrhuje to novgorodský arcibiskup Gennadij. Domnieva sa, že je potrebné vytvoriť sieť škôl, ktoré podporujú gramotnosť „na česť a slávu panovníka a priestor pre veriacich“ /18, s.52/. Ideologický boj, ktorý sa na prvý pohľad rozvinul v rámci náboženstva, teda vedie k položeniu takých otázok, ktoré určujú formovanie starodávnej ruskej kultúry ako celku: potreba novej úrovne vzdelávania, prítomnosť prvky filozofickej kultúry, nový prístup k morálnym a etickým princípom a normám . V tomto ohľade je orientačná esej „Osvietenec“ od Josepha Volotského, v ktorej sú formulované teoretické princípy oponentov „neakvizitívnych“. Autor pri výklade biblických a evanjelických mýtov presahuje rámec teológie, snaží sa určiť, čo je v ľudskom živote dobro a čo zlo.

Rozvoj antropomorfného „obrazu sveta“, príťažlivosť ideológie pre človeka, snaha určiť vlastnosti medziľudských vzťahov dáva dôvod hovoriť o formovaní nového typu kultúry v Rusku. Ruská kultúra konca XIV - začiatku XV storočia sa zvyčajne porovnáva so západoeurópskou renesanciou. Toto prirovnanie je prirodzené, ale skutočnosť, že až do 17. storočia malo náboženstvo prioritné postavenie v duchovnej kultúre Ruska, nám umožňuje hovoriť len o jednotlivých prvkoch renesancie, o jednotlivých fenoménoch humanistického charakteru. Toto obdobie však možno v plnej miere nazvať predrenesanciou – začiatkom hnutia, prvou etapou novej kultúry, ktorá sa ešte neoslobodila spod nadvlády náboženstva. „Prerenesancia bola schopná obsiahnuť celú duchovnú kultúru v jej najvyšších prejavoch bez toho, aby radikálne zmenila samotný vzťah duchovnej kultúry k náboženstvu“

S čím súvisí proces obrodenia a čo presne sa „znovuzrodilo“ v kultúre starovekej Rusi sledovaného obdobia? Fakty naznačujú, že obrátenie sa na osobu je spojené s prebudením historického vedomia. História už nie je vnímaná len ako jednoduchá zmena udalostí. V mysliach ľudí na konci 14. a začiatku 15. storočia sa zmenila predstava o charaktere doby, jej hodnotách a ideáloch. Nastal čas idealizovať éru ruskej nezávislosti. V ideológii hrá hlavnú úlohu myšlienka nezávislosti silného a mocného ruského štátu a základy tejto ideológie sa nachádzajú v Kyjevskej Rusi. Architekti a stavitelia čerpajú inšpiráciu z katedrál predmongolskej Rusi, kronikárov a spisovateľov – z takých diel 11. – 13. storočia ako „Príbeh minulých rokov“, „Príbeh zákona a milosti“ od metropolitu Hilariona, „ Rozprávka o Igorovom hostiteľovi“. Inými slovami, pre ruskú predrenesanciu sa predmongolská Rus stala rovnakou ako antika pre západnú Európu.

Predrenesančné tendencie na Rusi sa objavili už koncom 14. storočia, no na sile nadobudli najmä začiatkom 15. storočia. Je to spôsobené najmenej dvoma dôležitými faktormi: vzostupom národného sebauvedomenia, ktorého silným impulzom bola slávna bitka pri Kulikove, a posilnením Moskvy ako centra zjednotenia ruských krajín.

Ako je známe, od polovice 14. storočia dostali moskovskí vládcovia titul „Moskovské veľkovojvody“ a pod vedením Ivana Kalitu bol z Vladimíra do Moskvy presunutý odbor metropolita „Celej Rusi“. Moskva sa stáva náboženským centrom a víťazne vychádza v boji s ďalšími veľkými kniežatstvami – Tverom a Riazanom, ako aj s Novgorodom. A hoci to trvalo veľa času, ruský ľud po víťazstve na Kulikovom poli cítil jedinú silu, ktorá dokázala odolať agresorom.

Duchovný život Ruska tejto éry sa odrážal v takých literárnych dielach ako „Zadonshchina“, „Príbeh Mamaevovho masakru“, „Život Dimitrija Ivanoviča“, „Príbeh Tokhtamyshevovej invázie“. Starosť o ruskú zem a veľký zmysel pre vlastenectvo sú v nich spojené so záujmom o ľudské city a vášne. Ale indikátorom rozkvetu ruskej kultúry 15. storočia je výtvarné umenie a jeho najživší prejav - ikonopisec.

Ikona bola klasickou formou stredovekého ruského umenia. Je známe, že sa na Rus dostal spolu s kresťanstvom, ale do dnešnej doby sa zachovalo len malé množstvo ikon z predmongolského obdobia. Dá sa len predpokladať, že v tomto období staroruská ikonopisecka striktne nasledovala byzantské a bulharské vzory. Kresťanská ikonografia je rôznorodá: tu sú rôzne obrazy Matky Božej, Krista, svätých, prorokov, archanjelov, početné scény, obrazy zázrakov. Posvätné predmety boli zobrazené v prísnom súlade s ikonografickými schémami, ktorých odchýlky boli neprijateľné.

Ikona, ktorá prišla zo zahraničia, zaujímala v ruskej kultúre osobitné miesto. V žiadnej inej krajine nebolo namaľovaných toľko ikon, v žiadnej inej krajine sa nedostalo takého uznania ako v Rusku. Čiastočne je to spôsobené podmienkami priaznivými pre rozvoj ikonopisu. Lesy, ktorých bolo na Rusi veľa, poskytovali potrebný materiál, ľahko spracovateľný – lipa a borovica. Obchodníci dovážali vzácne farby, no veľmi skoro sa dostali k domácim farbivám.

Sú to dôležité dôvody, ale v Byzancii aj na Balkáne boli vhodné podmienky, no ikonopisec tam nemal taký široký záber ako na Rusi. V Byzancii ikonu nahradili mozaiky, v Bulharsku sa pri stavbe kostolov venovala osobitná pozornosť freskám. A to je pochopiteľné: v týchto krajinách boli postavené kamenné chrámy. Na Rusi bolo najrozšírenejším stavebným materiálom drevo. Drevené kostoly nemohli byť zdobené mozaikami alebo freskami, ale drevená doska na maľovanie ikon tu bola prirodzená a známa.

Pripomeňme si však, že pri plnení estetickej funkcie mala ikona hlboko náboženský význam. V kresťanskom kulte sa stal zhmotnením neskutočného, ​​„prejavom božskej podstaty“. Preto bola samotná ikona vnímaná ako svätyňa, v ktorej podľa ruského filozofa E. N. Trubetskoya cítime „víziu inej životnej pravdy a iného zmyslu života stelesneného v obrazoch a farbách“ /19, s.23 /. Tieto „obrazy a farby,“ hovorí slávny výskumník ruskej kultúry A.V. Kartashov, zodpovedajú psychológii ruského ľudu. Píše: „Ruský ľud nemyslí abstraktne, ale v obrazoch, plasticky. Je umelcom, estétom a náboženstvom. Ikona v jeho očiach nadobúda zvláštny význam... najjednoduchší spôsob, ako zviditeľniť neviditeľnú Cirkev. A nie je prekvapujúce, že východná grécka ikona, sama o sebe vysoké umelecké dielo, bola v Rusku... dosiahla takú dokonalosť a krásu, ktorá je doteraz vrcholom ikonografie.“

Toto sú objektívne dôvody pre rozšírené používanie ikon v Rusku. Ale jej úloha v ruskej kultúre nebude dostatočne odhalená, ak nevyzdvihneme ďalšiu, veľmi dôležitú funkciu ikony. Podľa estetických predstáv stredoveku môže človek umelecké dielo (a ikona, ako už bolo spomenuté vyššie) pochopiť iba vtedy, ak „jeho samotná duša, jeho vnútro“ bolo postavené podľa rovnakých zákonov. ako uvažovaný obraz „A to znamenalo: ak je ikona predstaviteľom najvyšších estetických a morálnych ideálov, potom tie isté ideály charakterizujú človeka. Takto ho stvoril Boh. Ale v duši a živote človeka môžu byť tieto ideály nahradené hrubými biologickými inštinktmi. Úlohou ikony je vrátiť najlepšie duchovné vlastnosti, ktoré sú pôvodne vlastné človeku. Ako? Cez kontempláciu a vnímanie.

Inými slovami, ruská ikona ako prvok kultúry plnila funkciu, ktorú starí Gréci nazývali „katarzia“ – očista prostredníctvom empatie a v dôsledku toho povýšenie nad „fyziologické telo“.

Rozkvet ruskej ikony je spojený s prácou veľkých majstrov - Theophana Gréka, Andreja Rubleva a Dionýzia. Koncom 14. – začiatkom 15. storočia bol ústrednou postavou moskovských umelcov Grék Theophanes. Všetkých zaujal svojou najvyššou profesionalitou a šírkou záberov. Niet divu, že ho Epifanius Múdry nazýva „veľmi prefíkaným filozofom“ /22, s.113/. Moskovská dielňa Theophanes, kde hosťujúci Gréci spolupracovali s miestnymi remeselníkmi, vyrobila množstvo ikon na ozdobenie rýchlo sa rozširujúcich ikonostasov. Predpokladá sa, že Theophanes bol prvým, kto zaviedol do kompozície ikonostasu celofigurovú hodnosť Deesis, čo okamžite viedlo k zvýšeniu ikonostasu. Tá sa od 15. storočia stala povinnou súčasťou výzdoby interiéru každého chrámu. Byzantské umenie nepoznalo vysoký ikonostas, treba ho považovať za výdobytok ruskej kultúry.

V lete 1405 Feofan spolu s dvoma ruskými majstrami namaľoval katedrálu Zvestovania. Jedným z týchto majstrov je Andrej Rublev, ktorý zanechal v ruskej kultúre takú hlbokú stopu, že prvá polovica 15. storočia sa nazýva „éra Rubleva“.

Nie je možné jednoznačne povedať o biografii Andreja Rubleva na základe jasných dátumov. Predpokladá sa, že sa narodil okolo roku 1360 a zomrel v roku 1430 v starobe, „s poctivými šedinami“. O ranom období tvorby ikonopisca nie je nič známe. Kronikári občas spomínali iba uznávaných majstrov, ktorí vykonávali mimoriadne dôležité zákazky, a až v roku 1405 sa v kronike uvádza, že jednoduchý mních Andrej Rublev sa podieľal na maľbe katedrály zvestovania veľkovojvodu v moskovskom Kremli.

V nasledujúcich rokoch vytvoril Rublev najkrajší rukopis s miniatúrami - Khitrovské evanjelium, pomenované po svojom majiteľovi v 17. storočí. V roku 1408 Andrei Rublev spolu s majstrom Daniilom Chernym namaľovali a namaľovali ikonostas Uspenskej katedrály vo Vladimire. Čoskoro vznikol slávny „rank Zvenigorod“. Zachovali sa od neho iba tri ikony - „Spasiteľ“, „archanjel Michael“, „Apoštol Pavol“. Obraz Spasiteľa je krásny. Nie je v ňom nič o „byzantskej prísnosti a dogmatizme“, je národno-ruský. V Kristovom pohľade upretom na diváka je cítiť múdrosť aj láskavosť, je plný pozornosti voči človeku, schopný pochopiť jeho dušu, a preto ju zachrániť. Rublevsky Spas nie je trestajúci sudca, je stelesnením dobromyseľnosti a spravodlivosti.

„Zvenigorod Chin“ svedčí o umelcovom veľkom talente a zručnosti. Však vrchol kreativity
Rublev, najdokonalejšie a najslávnejšie dielo
sa stala „Trojica“, napísaná na počesť sv. Sergia z Radoneža. Sám Sergius si obzvlášť vážil Trojicu a chcel, aby „nenávistné nezhody tohto sveta boli prekonané pohľadom na túto jednotu“.

Ikona Rublev zobrazuje troch anjelov. Ktorá je hypostáza Boha Otca? V tejto veci neexistuje konsenzus a pre umelca to nebolo hlavné. Na príkaz Sergia z Radoneža chcel Rublev vyjadriť myšlienku jednoty všetkých ruských ľudí, stelesniť v ikone ideál sebaobetovania, lásky, spravodlivosti, dobra a krásy. Všetko v Rublevovej „Trojici“ je podriadené tomuto základnému konceptu - kompozícia, lineárny rytmus a farba.

Pozoruhodný výskumník ruských ikon V.N. Lazarev píše o „Trojici“ Andreja Rubleva takto: „V ikone je niečo upokojujúce, láskavé, čo vedie k dlhotrvajúcej kontemplácii. Dáva nám zabrať fantázii, vyvoláva množstvo poetických a hudobných asociácií, ktoré nekonečne obohacujú proces estetického vnímania. ...Najpozoruhodnejšia vec na ikone Rublev je jej farba. V prvom rade pôsobí na diváka farbami, ktoré majú neporovnateľnú melodickosť. Práve farby v kombinácii s líniami určujú umelecký vzhľad ikony, jasný, čistý a harmonický. Farebnú schému „Trojice“ možno nazvať priateľskou, pretože vyjadruje priateľskú zhodu troch anjelov so vzácnym presvedčením.

Rublevova „Trojica“ bola najobľúbenejšou ikonou starých ruských umelcov, mnohí sa ju snažili napodobniť. Žiadny z napodobiteľov však nedokázal vytvoriť dielo ani len blízke Trojici. Rublev namaľoval ikonu v jednom z tých šťastných momentov inšpirácie, ktoré majú len géniovia. A „podarilo sa mu vytvoriť také dielo, ktoré právom považujeme za najkrajšiu ruskú ikonu a za jedno z najdokonalejších výtvorov ruskej maľby“

V 70. rokoch 15. storočia začal pôsobiť Dionýz, najslávnejší majster tej doby. Je ťažké vyčleniť Dionyziove pôvodné diela: nikdy nepracoval sám, ale bol členom čaty, ktorej zloženie sa menilo z objednávky na objednávku. Spolu s Mitrofanom a jeho komplicmi vymaľoval Dionýz kostol Narodenia Panny Márie v Pafnutievskom kláštore. Neskôr Dionýz namaľoval ikony pre katedrálu Nanebovzatia Panny Márie v Moskve. Posledná zmienka o Dionýziovi pochádza z rokov 1502-1503, kedy spolu so svojimi synmi vymaľoval kostol Narodenia Panny Márie vo Ferapontovskom kláštore.

Dionýzovo umenie jedinečne prepája ideologické smery svojej doby. Rovnako ako Andrei Rublev sa snaží stelesniť „nadpozemskú krásu“, zobrazovať na obrazoch svätých ľudí, ktorých celý vzhľad by si vyžadoval očistenie a morálne zlepšenie. Dionysius „preferoval stav vnútornej koncentrácie, rád vo svojich dielach sprostredkoval silu múdrosti, lásku k filozofii a pokoru.“ To všetko do istej miery približuje Dionýzove obrazy k umeniu Rubleva. V jeho dielach sa ale objavujú aj nové trendy. „V tvárach svätých sa objavuje niečo monotónne, čo znižuje ich psychologickú expresivitu; v proporciách a obrysoch postáv sa odhaľuje krehkosť neznáma Rublevovi, niekedy trochu zámernej povahy. Rublevova „Výsosť“ prechádza od Dionýzia do „slávnosti“, čo samo o sebe znamená pokles vysokej duchovnosti obrazu.“ V 16. storočí začali Rublevove a dionýzovské tradície upadať. Paleta ikon stmavne, rytmus kompozície sa zníži. Tempo rozvoja umenia, ikonopisu zvlášť, sa spomaľuje, cirkev žiarlivo dbá na to, aby do maľby neprenikli žiadne odvážne inovácie. A hoci teológovia 16. storočia volali po písaní „zo starovekých prekladov, ako písali grécki maliari ikon a ako písal Andrej Rublev...“, niekdajšiu vysokú úroveň umenia už nebolo možné dosiahnuť.

Ruská ikona, nesúca obrovskú sémantickú záťaž od prvých storočí kresťanstva až po vrchol ikonomaľby, sa stala fenoménom svetovej kultúry na začiatku 20. storočia.

Staroveká Rus, ktorá sa rozvíjala svojou vlastnou kultúrnou cestou, niekedy pre Západ nepochopiteľnou, bola historikmi dlho vnímaná ako krajina „polopohanského každodenného života“, potláčaná štátom a odrezaná od Európy. Existoval názor, podľa ktorého stredoveká Rus vôbec nemala kultúru hodnú pozornosti. A až objavenie ruskej ikony koncom 19. – začiatkom 20. storočia umožnilo „vidieť v Rusku“ podľa G. Fedotova „tiché a hlúpe dievča, ktoré so sebou videlo toľko tajomstiev. nadpozemské oči a môžu o nich povedať iba znamenia. A dlho bola považovaná za blázna len preto, že bola hlúpa.“

V druhej polovici 15. storočia sa ruský štát ešte viac posilnil. Začiatkom 16. storočia sa Moskva stala hlavným mestom mocného ruského štátu, symbolom jeho sily a veľkosti. Obdobie formovania centralizovaného ruského štátu (ako sa zvykne nazývať koniec 15. - 16. storočia) je charakteristické aj novými procesmi v ruskej kultúre. V prvom rade si všimnime, že vplyv centrálnej vlády zasahuje do všetkých sfér života – vojenské záležitosti, súdna prax, umelecká kultúra. Politické procesy nachádzajú určitý výraz v literatúre, architektúre a maliarstve, vo vývoji sociálneho myslenia a náboženskej ideológie. V 20. rokoch 16. storočia sa objavili dva najvýznamnejšie ideologické pamätníky: „Posolstvo na korune Monomacha“ od Spiridona-Savu a „Posolstvo astrológom“ od pskovského staršieho Philothea. „Posolstvo na korune Monomacha“ obsahovalo legendu, zásadne dôležitú pre oficiálnu ideológiu ruského autokratického štátu, o pôvode veľkovojvodskej dynastie vládnucej v Rusku od rímskeho cisára „Augusta Caesara“ a potvrdení tzv. jeho dynastické práva „Korunou Monomacha“, ktorú údajne získal kyjevské knieža Vladimír Monomach od byzantského cisára. Na základe „Posolstva koruny Monomachu“ bola vytvorená jedna z populárnych literárnych pamiatok 16. storočia – „Príbeh kniežat Vladimíra“ a výjavy z „Príbehu ...“ boli vyrezané. dvere kráľovského miesta (plot pre trón Ivana Hrozného) v katedrále Nanebovzatia Panny Márie.

Okolo roku 1524 starší Filotheus vo svojom „Posolstve astrológom“ vyjadril názor, ktorý získal široký historický ohlas: keďže celý latinský (katolícky) svet je hriešny, „prvý Rím“ aj „druhý Rím“ (Konštantínopol) upadol do herézy, prestal byť centrami kresťanského sveta. Takýmto centrom sa stal ruský štát, Moskva bola vyhlásená za „tretí Rím“, „a štvrtý už nebude“

Väčšina literárnych pamiatok 16. storočia potvrdzuje neotrasiteľnú myšlienku osobitnej úlohy Ruska ako jedinej pravoslávnej krajiny, ktorá nestratila svoju pravú tvár v kresťanskom svete. A v kultúre tej doby bol urobený pokus prísne dodržiavať náboženské dogmy. V roku 1551 sa v Moskve konal cirkevný koncil, ktorého uznesenia boli uverejnené v osobitnej knihe pozostávajúcej zo 100 kapitol. Odtiaľ pochádza názov katedrály - Stoglavy a kníh - Stoglav. Koncil schválil cirkevný kult, ktorý sa v Rusku rozvinul, ako „neotrasiteľný a konečný“, jeho rozhodnutia boli namierené proti akémukoľvek reformačno-heretickému učeniu. Pre rozvoj ruskej kultúry bolo odsúdenie Rady čítania a distribúcie „bezbožných“ a „kacírskych odriekaných kníh“ a jej odpor voči bifľošom, „gumárom“, „husiakom“ a „smiechom“. osobitný význam. Prísny dohľad bol zavedený nielen nad ikonopisnou maľbou, ale aj nad samotnými maliarmi ikon. Tejto úlohe slúžilo aj organizovanie výtvarných dielní, v ktorých sa reguloval súkromný život umelcov a ich správanie. Za nie celkom jasných okolností kníhtlač, ktorá sa začala v 50. – 60. rokoch 16. storočia, zanikla a priekopnícky tlačiar Ivan Fedorov bol nútený presťahovať sa na Západnú Rus. Inými slovami, išlo „o prebudenie ochranných princípov v duševnom hnutí Moskovskej Rusi v 16. storočí“ a tieto „ochranné princípy“, ktoré vyústili do prísnej kontroly nad kultúrou ako celkom, nadobudli obzvlášť ostrú podobe počas potláčania Ivana Hrozného.

Kultúru (v ktoromkoľvek historickom období) možno obmedziť, jej rozvoj spomaliť, no nemožno ho zastaviť. 16. storočie bolo nepriaznivé pre beletriu a niektoré formy ľudového umenia – to, čo z pohľadu úradnej moci nebolo „užitočné“. Ale to, čo sa považovalo za „užitočné“, sa naďalej vyvíjalo. Vákuum vytvorené zákazom foriem ľudového umenia sa postupne napĺňa novým typom umeleckej tvorivosti – rodí sa ruské divadlo. Metropolitan Macarius vytvára „Veľké Menaions“, v ktorých zbiera príbehy o všetkých svätých uctievaných v Rusku. Rozdávajú sa historické a literárne diela oslavujúce politiku moskovských kniežat. Vznikajú historické diela – chronografy. Vznikol nový druh literatúry, charakteristický pre 16. storočie - svetská publicistika, ktorá rozoberala najdôležitejšie otázky verejnej správy. V súvislosti s trendom „nemajiteľov“ v žurnalistike sa objavujú „prvé výhonky takzvaného „prirodzeného zákona“, ktorý sa začal rozvíjať najmä v Rusku v druhej polovici 18. storočia a potom prešiel do r. 19. storočia.“ V ruskej žurnalistike tohto obdobia sa vytrvalo presadzuje myšlienka slobody, „danej Bohom všetkým ľuďom“. Princ A.M. Kurbsky, talentovaný publicista 16. storočia, ho vo svojej polemike s Ivanom Hrozným obviňuje z toho, že „uzavrel ruskú zem, čiže slobodnú ľudskú prirodzenosť, ako v pekelnej pevnosti“. prví ruskí „slobodomyseľní“, Matvey Bashkin, búriaci sa proti otroctvu, sa odvoláva na evanjelium: „Kristus každého volá bratmi, ale my máme otroctvo (to znamená, že si nechávame otrokov). Publicista Ivan Peresvetov píše: „Boh stvoril človeka ako autokrata a prikázal si, aby bol vládcom.

Duchovná kultúra 16. storočia, o čom svedčia uvedené príklady, pripravila základ pre ideologické procesy nielen v 17. storočí. Vyjadrila potrebu zásadných reforiem, ktoré neskôr uskutočnil Peter I.

Podľa akademika D.S. Lichačeva „zo všetkých období v dejinách ruskej kultúry to bolo 14. – 15. storočie. sú obzvlášť dôležité. Vtedy nastáva prerušený proces vytvárania jednotného štátu a obroda kultúry. Následne tento proces, napriek mnohým krízovým momentom, už nebol prerušený, ale iba nadobudol nové črty.“

ZNAKY RUSKEJ KULTÚRY V POLOVICI XIV.-XV. STOROČIA.
Od polovice 13. stor. Mongolsko-tatárska invázia a jarmo Zlatej hordy mali negatívny vplyv na tempo a priebeh kultúrneho rozvoja starovekého ruského ľudu.
Smrť mnohých tisícov ľudí a zajatie najlepších remeselníkov viedli nielen k poklesu zručnosti, ale aj k úplnému vymiznutiu niektorých zložitých druhov remeselných zariadení. Masívna deštrukcia oddialila rozvoj kamenného staviteľstva takmer o pol storočia. Zničenie hlavných kultúrnych centier viedlo k zníženiu historických väzieb medzi krajinami severovýchodného Ruska.Počas dobývania vzniklo mnoho architektonických a literárnych pamiatok, diel pekných a úžitkové umenie bolo zničené.
Oživenie ruskej kultúry od konca 14. storočia. Úspechy v hospodárskom rozvoji, začiatok procesu zjednocovania ruských krajín a prvé veľké víťazstvo nad mongolsko-tatárskymi útočníkmi prispeli k začiatku oživenia ruskej kultúry.
Bitka pri Kulikove v roku 1380 a neskoršie víťazstvá nad Tatársko-Mongolmi prispeli k vzostupu národného povedomia a zohrali významnú úlohu pri obnovení vzťahov s Byzanciou a južnými slovanskými krajinami, ktoré boli prerušené mongolsko-tatárskymi výbojmi. Národný boj proti zahraničným dobyvateľom určil dominantnú úlohu vlasteneckých tém v kultúrnej tradícii Ruska v tomto období.
Vzostup Moskvy a zhromažďovanie ruských krajín okolo nej prispeli k obnoveniu prerušených väzieb medzi ruskými krajinami. Koncom 15. storočia, keď sa Moskva zmenila na najvýznamnejšie hospodárske, vojensko-politické a duchovné centrum, sa zintenzívnil proces formovania ruskej národnosti a zintenzívnili sa trendy formovania jednotnej národnej kultúry.
Po dobytí Konštantínopolu Turkami v roku 1453 sa Rus stala baštou svetového pravoslávia. Na konci pätnásteho storočia. to prispelo k rastu medzinárodnej autority Ruska a dalo nový impulz kultúrnemu rozvoju.

LITERATÚRA A ÚSTNE ĽUDOVÉ UMENIE

1. Epický epos.
V 14.-15.st. Príbehy obchodníka Sadka (bohatého novgorodského obchodníka).
Príbehy hrdinu Vasilija Buslaeva - hrdinu novgorodského eposu
"Legenda o neviditeľnom meste Kitezh", mesto, ktoré kleslo na dno jazera, ale nevzdalo sa Mongolom.

2. Kronika
Písanie kroniky v tomto období nestratilo na význame, napriek zničeniu takmer všetkých jej centier, s výnimkou Novgorodu, kde nebolo prerušené.

Už na konci XIII-zač. XIV storočia Vznikli nové kronikárske strediská (Tver, Moskva) a začal nový vzostup kronikárskeho žánru.
Vzostup Moskvy predurčil aj osobitnú úlohu moskovských kroník. Po bitke pri Kulikove bol jeho obsah určený myšlienkou jednoty ruských krajín pod vedením Moskvy. Prejavilo sa to tak v Trojičnej kronike (začiatok 15. storočia) - celoruskom kronikickom kódexe moskovského pôvodu, ako aj v samotnom moskovskom kronikovom kódexe na konci 15. storočia, ktorý bol určený na zdôvodnenie historickej úlohy Moskvy.

3. Historické príbehy
Najrozšírenejším literárnym žánrom tohto obdobia boli historické príbehy. Rozprávali o činnosti skutočných historických osobností, konkrétnych historických faktoch a udalostiach. Často sa príbehy stali súčasťou textu kroniky. Príbeh „O bitke pri Kalke“, „Príbeh o spustošení Ryazane Batuom“, príbeh o Alexandrovi Nevskom, „Príbeh Shchelkana“, ktorý rozpráva o povstaní v Tveri v roku 1327, sú venované boju. proti zahraničným dobyvateľom pred bitkou pri Kulikove. Celý príbeh je venovaný víťazstvu cyklu historických príbehov z roku 1380: „O masakre na Done“, „Legenda o Mamajevovom masakre“, „Zadonščina“ (autor Sofonij Rjazanec)

4. Vzostup hagiografickej literatúry tej doby je do značnej miery spojená aj s procesom zjednocovania ruských krajín a s potrebou ospravedlniť Božiu vyvolenosť Moskvy. Talentovaní spisovatelia Pachomius Lagofet a Epiphanius Múdry zostavili životopisy najväčších cirkevných osobností Ruska: metropolitu Petra, ktorý presťahoval centrum metropoly do Moskvy; Sergius z Radoneža, ktorý podporoval moskovského veľkovojvodu v boji o trón a v boji proti mongolským Tatárom.
Hagiografickú literatúru v tomto období reprezentujú životy nielen cirkevných askétov, ale aj štátnikov, čím sa približujú k historickým a hrdinským dielam.

5. Chôdza
Cestopisná literatúra – „chodenie“ – sa dočkala ďalšieho rozvoja. V poslednej štvrtine 15. stor. Objavila sa nová odroda tohto žánru - svetské prechádzky, ktorých najvýraznejším príkladom sú poznámky tverského obchodníka Afanasyho Nikitina, ktoré opisujú jeho cestu do Indie („Prechádzka cez tri moria“). Toto bolo prvé európske písomné dielo o hospodárstve, zvykoch a náboženstve Indie.

Záujem o svetové dejiny a túžba určiť svoje miesto medzi národmi sveta viedli k vzniku chronografov - akejsi svetovej histórie tej doby. Všetci R. XV storočia Pachomius Lagofet zostavil prvý ruský chronograf, v ktorom sú dejiny Ruska prezentované v spojení s dejinami všetkých slovanských národov.

ARCHITEKTÚRA
Na začiatku vlády Ivana III. nebola v Moskve jediná skutočne majestátna budova.

Dokonca aj Pskov, ktorý mal v tom čase 60 kamenných kostolov, vyzeral výhodnejšie. Začína sa aktívna výstavba Moskovského kniežatstva.
Pokračovanie v tradíciách severovýchodnej Rusi. ALE!!! Priťahuje talianskych architektov (Aristoteles Fioravanti, Marco Ruffo a Pietro Antonio Solari) Na základe tradícií ruského urbanizmu, starej ruskej architektúry a čŕt renesančného štýlu spolupracovali talentovaní Taliani s ruskými majstrami na tvorbe ruských majstrovských diel

Aké chrámy a budovy boli postavené v tomto období

Katedrála Najsvätejšej Trojice-Sergius Lavra. Postavený nad hrobkou Sergeja z Radoneža.
Obrazy vo vnútri vytvoril Andrei Rublev. Hlavná ikona kostola Najsvätejšej Trojice

Spasská katedrála kláštora Andronikov
Najstaršia budova v Moskve. Život svätého Nikona uvádza, že Andrej Rublev a Daniil Černyj so svojim ikonopiseckým tímom odišli do Moskvy namaľovať novú kamennú katedrálu kláštora Spasiteľa Andronikova potom, čo v roku 1424 dokončili ikonopiseckú prácu v katedrále Kláštora Najsvätejšej Trojice.

MOSKVA KREMLÍN
PRIPOMÍNAM Kalitu - dubový Kremeľ, Donskoy - biely kameň

V rokoch 1485-1495 Začína sa rekonštrukcia Kremľa, stavajú sa tehlové múry. Chrám Zvestovania a Archanjelov, zvonica Ivana Veľkého a komnata faziet sú vo výstavbe.

Srdcom Kremľa je Katedrálne námestie, historické a architektonické centrum moskovského Kremľa. Je obklopený Fazetovou a patriarchálnou komnatou, katedrálou Nanebovzatia Panny Márie, katedrálou archanjela, katedrálou Zvestovania, kostolom uloženia rúcha a zvonicou Ivana Veľkého.
POZORNE si POZRITE FOTOGRAFIE (potom sa budete musieť znova vrátiť a pochopiť, kde a čo)

Katedrála Nanebovzatia v Moskovskom Kremli je pravoslávny kostol nachádzajúci sa na Katedrálnom námestí Moskovského Kremľa. Postavený v rokoch 1475-1479 pod vedením talianskeho architekta Aristotela Fioravantiho. Hlavný chrám moskovského štátu. Najstaršia plne zachovaná budova v Moskve. Práve v tomto chráme sa neskôr začali konať korunovácie ruských cárov a cisárov.

Archanjelská katedrála v Kremli je pravoslávny kostol nachádzajúci sa na Katedrálnom námestí moskovského Kremľa.
Katedrála bola postavená v rokoch 1505-1508. pod vedením talianskeho architekta Aleviza Nového na mieste starej katedrály zo 14. storočia a vysvätený 8. novembra 1508 metropolitom Simonom. V októbri 1508 veľkovojvoda Vasilij III „nariadil pripraviť miesta a preniesť relikvie predkov svojich ruských veľkovojvodov“ do novej archanjelskej katedrály, čo naznačuje pravidlá pohrebu Hrobky vládcov Ruska.

Komora faziet je architektonickou pamiatkou v moskovskom Kremli, jednej z najstarších civilných budov v Moskve. Postavený v rokoch 1487 - 1491 na príkaz Ivana III. talianskymi architektmi Marcom Ruffom a Pietrom Antoniom Solarim. Názov je prevzatý z východnej fasády, zdobenej fazetovanou kamennou rustikou (diamantovou rustikou), charakteristickou pre taliansku renesančnú architektúru

Zvonica Ivana Veľkého je bežne používaný názov pre kostolnú zvonicu sv.

John Climacus, ktorý sa nachádza na Katedrálnom námestí moskovského Kremľa. Zvonica je najvyššou budovou moskovského Kremľa (81 m) a do konca 19. storočia (výstavba Chrámu Krista Spasiteľa) bola najvyššou budovou v Moskve.
Za starých čias sa cárske dekréty čítali vo zvonici – nahlas, „po celom Ivanove“, ako sa vtedy hovorilo.

Katedrála Zvestovania v Kremli
Domovský chrám ruských kniežat (cárov) Slúžil ako vchod do kráľovského paláca

MAĽOVANIE
Rovnako ako v predchádzajúcom období mal na rozvoj maliarstva rozhodujúci vplyv kostol.
Hlavným smerom vo vývoji maliarstva bola stále ikonografia
Osobnosť umelca má v maľbe veľký význam. Autorský štýl najtalentovanejších maliarov prekonáva vplyv miestnych tradícií. Dielo takých maliarov ikon ako Theophanes the Greek, Andrei Rublev, Dionýsius (koniec 15.-začiatok 16. storočia – o ňom v ďalšej téme)

Obrovský príspevok k rozvoju ruského maliarstva mal vynikajúci umelec Theophanes Grék (okolo 1340-po 1405), ktorý pochádzal z Byzancie. Jeho diela (fresky, ikony) sa vyznačujú monumentálnosťou, výraznosťou obrazov, odvážnym a voľným maliarskym štýlom. Pracoval vo Veľkom Novgorode, Nižnom Novgorode a Moskve
Niektorí historici umenia ho považujú za autora Panny Márie z Donu
V diele Theofana Gréka vynikajú dve obdobia: odbojné novgorodské obdobie a pokojnejšie moskovské obdobie. V Novgorode sa zachovali fragmenty jeho obrazu kostola Spasiteľa na Iljine. V Moskve namaľoval Theophanes Grék Chrám Narodenia Panny Márie, Archanjelský chrám v Kremli a spolu s Andrejom Rublevom a starším Prochorom Chrám Zvestovania v Kremli (súčasť ikonostasu Chrámu Zvestovania od r. Theophanes Grék sa zachoval).
1. Don Ikona Matky Božej 2. Ján Krstiteľ.

Andrej Rublev (pracoval s ním jeho spolupracovník Daniil Cherny) kanonizovaný Ruskou pravoslávnou cirkvou. Diela Andreja Rubleva sa vyznačujú hlbokou ľudskosťou a vznešenou spiritualitou obrazov v kombinácii s jemnosťou a lyrizmom. Jeho najznámejším dielom, ktoré sa stalo jedným z vrcholov svetového umenia, je ikona „Trojica“, namaľovaná pre ikonostas Trojičnej katedrály Lavra Najsvätejšej Trojice sv. Sergia.
(uchované v Treťjakovskej galérii). Rublev namaľoval aj freskové maľby katedrály Nanebovzatia Panny Márie vo Vladimíre, katedrály Najsvätejšej Trojice v Zagorsku, katedrály Zvestovania v Moskovskom Kremli a tých, ktoré zahynuli v 18. storočí. fresky Spasskej katedrály kláštora Spaso-Andronikov v Moskve

1. Svätá Trojica
2. Spasiteľ je pri moci

VÝSLEDKY
Dobytie Rusi mongolskými Tatármi výrazne spomalilo tempo kultúrno-historického procesu, no neprerušilo ho, nenarušilo kontinuitu vo vývoji ruskej kultúry predmongolského obdobia a tzv. obdobie jeho obnovy a nového rozkvetu.
Ruská kultúra si zachovala svoj národný charakter. Krajiny, ktoré neboli zničené, ako Novgorod a Pskov, zohrali veľkú úlohu pri odovzdávaní tradícií a kultúrnych a historických skúseností. Násilný zásah cudzej kultúry nezničil národnú identitu a nezávislosť ruskej kultúry.
Koniec XIV-XV storočia. sa vyznačujú začiatkom dlhého procesu spájania miestnych literárnych, architektonických a umeleckých škôl do jedinej národnej celoruskej školy. Proces formovania ruskej národnosti pokračoval.

Závislosť na hordských chánoch zmizla, vznikol ruský centralizovaný štát, ktorý sa na rozdiel od mononárodných štátov západnej Európy spočiatku formoval ako mnohonárodný štát. V priebehu dva a pol storočia si Moskovská Rus organicky osvojila mnohé myšlienky a princípy Hordy. Týka sa to predovšetkým myšlienky autokracie, ktorej črty si požičali ruskí cári. V tejto súvislosti môžeme povedať, že moskovský cár bol dedičom mongolského chána.

Ruská literatúra 16. storočia.

Literatúra toho času svedčí o hlbokých transformačných procesoch, ktoré pokrývali všetky sféry ruskej spoločnosti. Okrem tradičných kroník a hagiografií sa objavuje beletria a knihy so zábavnými zápletkami. Medzi nimi je preložená „Alexandria“ o živote a dobrodružstvách Alexandra Veľkého a „Príbeh o Draculovi“, ktorý napísal úradník Fjodor Kuritsyn. Tieto knihy hovorili o autokratických vládcoch, silnej moci schopnej držať štát vo svojich rukách.

Myšlienka autokracie bola jasne a prísne podložená vo filozofických a sociálno-politických dielach. Medzi nimi osobitné miesto zaujíma učenie staršieho Filotea o Moskve ako „treťom Ríme“, ktoré uviedol v listoch Vasilijovi III. Philotheus použil myšlienku „putujúceho kráľovstva“, ktorá vznikla v Byzancii, podľa ktorej ústredné miesto v kresťanskom svete zaujíma pravoslávny Konštantínopol, ktorý nahrádza bývalý Rím. Preto je prirodzené, že v období krízy Byzantskej ríše a jej následného pádu na Rusi vzniká pohľad na Moskovské pravoslávne kráľovstvo ako dedičstvo historického poslania Byzancie. Podľa Filotea je ruské kráľovstvo jediným pravoslávnym kráľovstvom na svete, správcom pravoslávnych svätýň. Len Moskva zostala verná pravosláviu a preto je svetovým centrom kresťanstva. To vedie k myšlienke mesiášskej úlohy Ruska, ktoré, zachovávajúc pravú kresťanskú vieru, zachovávajúc pravú spiritualitu, zachraňuje svet pred zlom a poškvrnou. Moskva je predurčená stať sa baštou skutočne univerzálneho kresťanstva až do druhého príchodu Krista. "Dva Rímy padli, tretí stojí, ale štvrtý sa nikdy nestane."

Vzostup Moskvy ukončil feudálnu fragmentáciu a prispel ku kultúrnemu zblíženiu kniežatstiev.

Ruská architektúra 16. storočia.

Moskovská architektúra požičal si tradície architektúry Vladimir-Suzdal a Pskov-Novgorod. Nové postavenie mesta si vyžiadalo rozvoj pamiatkovej výstavby.

Moskovský Kremeľ sa stal architektonickým symbolom štátnej moci, jeho hradby sa začali prestavovať koncom 15. storočia. za vlády Ivana III. Na prestavbu Kremľa boli pozvaní milánsky inžinieri Pietro Antonio Solari, Marco Ruffo, Anton Fryazin (vlastným menom Antonio Gilardi) a ďalší.Pod ich vedením boli postavené veže Tainitskaja, Vodovzvodnaja, Spasskaja a Borovitskaja. Pozvaním zahraničných majstrov chcel Ivan III využiť najnovšie výdobytky európskeho inžinierstva, no nezabudnúť na národné tradície. Preto stavitelia takmer úplne zachovali staré usporiadanie múrov, čím sa stali ešte majestátnejšími a vyššími. Tehlové múry s celkovou dĺžkou viac ako 2 km s 18 vežami sa ukázali byť nielen impozantnou pevnosťou, ale aj pozoruhodným architektonickým dielom. Po dokončení hradieb a veží v roku 1515 sa Kremeľ stal jednou z najlepších pevností v Európe. Kremeľ takmer úplne zopakoval plán pevnosti Dmitrija Donskoya, nové katedrály sa začali stavať najmä na miestach starých kostolov postavených za Ivana Kalitu. Zdá sa, že Moskva týmto zdôrazňovala svoje dávne väzby. Staré kostoly boli schátrané a stiesnené a nezodpovedali zvýšenému politickému významu hlavného mesta.

Nová katedrála Nanebovzatia Panny Márie sa mal stať hlavným chrámom moskovského štátu a zatmiť svojou vznešenosťou Novgorodskú Sofiu. Na stavbu katedrály bol z Talianska pozvaný architekt Fioravanti, prezývaný Aristoteles pre svoju „stavebnú múdrosť“. Bol požiadaný, aby si vzal za vzor katedrálu Nanebovzatia Vladimíra, pretože moskovskí králi sa považovali za dedičov vladimirských kniežat. Talentovaný majster bol v krátkom čase schopný pochopiť krásu a logiku staroruskej architektúry a po zavedení najvýznamnejších staroruských foriem do budovy ich kreatívne spojil so svojimi renesančnými myšlienkami. V moskovskej katedrále Nanebovzatia Panny Márie zopakoval Fioravanti hlavné črty vladimirskej katedrály: kupola, strecha proti komárom, pás arktúr na fasádach a perspektívne portály. Moskovská katedrála však pôsobí dojmom, že je monolitická, majestátnejšia, čo zodpovedalo vtedajšej predstave štátnosti.

Katedrála Archanjela Kremeľ bol postavený na centrálnom námestí a stal sa hrobkou moskovských kráľov. Jeho stavbu viedol taliansky architekt Aleviz Novy, ktorý pri zachovaní tradičných foriem a pôdorysu ruského päťkupolového kostola s chórmi využil vo vonkajšej výzdobe veľkolepé architektonické detaily benátskeho Cinqucenta. Pásová rímsa na stenách, pilastre korintského rádu, zakomary zdobené bielymi mušľami, organicky kombinované s ruskými architektonickými tradíciami, bez narušenia tradičného vzhľadu pravoslávneho kostola.

Blagoveshchensky katedrála Moskovský Kremeľ postavili ruskí remeselníci a slúžil ako domovský kostol veľkovojvodov a kráľovskej rodiny, preto priamo komunikoval s palácovými komnatami. Budova katedrály plne zodpovedá ruským architektonickým tradíciám a jej vzhľad spája prvky rôznych architektonických škôl: od Pskova má ozdobné pásy na bubnoch a vysoký jodklet; Vladimírsko-suzdalská škola sa prejavila stĺpovitými pásmi na apsidách a bubnoch; Moskovský architektonický prvok - dekorácia budovy kokoshnikmi s kýlovitým koncom v strede.

Ruskí majstri, konfrontovaní so západoeurópskym umením, ho opustili v prospech hľadania samostatnej cesty z dôvodu kolízie nových myšlienok so starými kánonmi, ktorými žila ruská kultúra. Toto obdobie v ruskej kultúre sa nazýva Pre-narodenie, ale v 16. storočí. došlo k jeho úprave, ktorá sa prejavila najmä v nových typoch chrámov, ktoré sa začali stavať na Rusi. Tak sa objavili stanové (stĺpová stavba s vrchnou stavbou v tvare stanu) a stĺpovité chrámy.

Kostol Nanebovstúpenia v Kolomenskoye je najznámejším stanovým chrámom. Toto je skutočne ruská budova vo všetkých podobách, ktorá sa vymyká zvyčajnému obrazu byzantského kostola s krížovou kupolou. Kompozícia kostola pozostáva zo štyroch hlavných prvkov: suterén, mohutný štvoruholník s výstupkami - predsiene, tvoriace krížový pôdorys, osemuholník a stan s kupolou. Chrám Nanebovstúpenia, svetlý, dohora hľadiaci, prekvapivo harmonický, zároveň slávnostne monumentálny. Okrem pôvodného architektonického nápadu stavba ohromila súčasníkov aj architektonickou výzdobou - hlavicami, rímsami a ornamentálnym vzorom muriva samotného stanu.

Kostol na príhovor Panny Márie na Vodnej priekope, celému svetu známejší ako Chrám Vasilija Blaženého, ​​je nemenej pozoruhodnou architektonickou pamiatkou 16. storočia. Postavili ho ruskí architekti Barmoyi Postnik na počesť dobytia Kazanského chanátu.

Architektonický súbor katedrály, ktorý má zložitý pôdorys v tvare hviezdy, pozostáva z deviatich stĺpových kostolov rôznych výšok: centrálny stanový kostol je obklopený ôsmimi ďalšími. Všetky jeho časti vychádzajú z jednej mohutnej kamennej plošiny a sú prepojené chodbovou galériou. Pôvodnú farebnú schému budovy tvorila kombinácia červenej tehly s bielym vyrezávaným dekoratívnym kameňom, v ktorom ladili trblietavé kupoly pokryté bielym železom a farebné majolikové dekorácie centrálneho stanu. Elegantné cibuľové kupoly katedrály sa objavili na konci 16. storočia a kvetinové maľby sa objavili v 17.-18.

Ruské maliarstvo 16. storočia.

Moskovská maľba v podaní najväčšieho umelca tej doby Dionysius. Nebol mníchom, mal dvoch synov, ktorí s ním pracovali. Najvýznamnejším zo zachovaných diel majstra je cyklus obrazov Chrámu narodenia kláštora Ferapontov (región Vologda), ktorý sa k nám dostal takmer úplne. Chrám je zasvätený obrazu Matky Božej a toto oslávenie sa stáva leitmotívom diel maliara ikon. Chrám predstavuje tri veľké slávnostné kompozície - „Katedrála Panny Márie“, „Otec sa raduje“ a „Príhovor Panny Márie“. Sú napísané na témy rovnomenných cirkevných piesní, ktoré spolu tvoria „akatist“ (cyklus piesní na počesť Matky Božej). V strede každej kompozície je postava Bohorodičky, ktorá sedí s dieťaťom na kolenách alebo stojí so závojom v rukách na pozadí vysokej katedrály s piatimi kupolami. Okolo boli rozmiestnení svätci a obyčajní smrteľníci chváliaci Matku Božiu. Žiarivé farebné kombinácie, pestré vzory odevov a architektúry a dúhová svätožiara okolo Matky Božej vytvárajú slávnostný, slávnostný dojem. V druhom rade fresiek, tiahnucich sa pozdĺž stien a stĺpov centrálnej časti chrámu, je detailne znázornený akatist k Panne Márii – spev, ktorý sa vždy počúva v stoji. Štíhla, tmavá čerešňová silueta Márie opakovaná v každej kompozícii na pozadí bledoružových a zlatých kopcov alebo budov dáva cyklu fresiek sémantickú, kompozičnú a koloristickú jednotu. Obraz pôsobí obzvlášť slávnostným a radostným dojmom ráno a večer, keď slnko hľadí do okien chrámu.

V maliarstve 16. storočia. Symbolický princíp, túžba po abstraktnom „filozofovaní“, interpretácii najdôležitejších kresťanských dogiem v umeleckých obrazoch, sa ešte viac zintenzívňuje. Nové trendy v maľbe sa formovali v 40. rokoch 16. storočia samostatným smerom. V tomto ohľade sú evidentné maľby kremeľských komôr vrátane Granovity. Zobrazované kozmické priestranstvá (vzduch, slnko, mesiac, zem, anjeli), ako aj cesty ľudského života (Spasiteľ, evanjelisti, nebeská brána, pozemské, ohnivé, mesačné a časové kruhy) sprevádzali alegorické obrazy, medzi čo tam boli niekedy dosť frivolné. Takéto obrazy si vyžadovali múdre čítanie, a teda aj určité znalosti. V tomto prípade je možné kombinovať symbolicko-kozmologické obrazy, abstraktné náboženské predstavy s konkrétnymi obrazmi čerpanými zo samotného života. Zápletka Trinity často vedie k domácej scéne so stolom umiestneným diagonálne. Takáto redukcia a zjednodušenie kanonických obrazov vyvolalo odozvu zo strany starodávnych fanatikov, čo v konečnom dôsledku viedlo k zvýšenej cirkevnej regulácii umeleckej tvorivosti a zákazu maľovania podľa vlastného plánu; prísny ikonografický kánon pochádzajúci od Grékov a Andreja Rubleva. sa opäť potvrdilo.

Za ikonopiseckú maľbu 16. storočia. Typické bolo aj vyzdvihovanie oficiálnych politických ideí prostredníctvom umeleckých prostriedkov. Takto sa objavila slávna ikona „Cirkevný militant“ alebo „Požehnaná je armáda nebeského kráľa“. Zobrazuje návrat ruskej armády po víťazstve v Kazani. Hlavná myšlienka diela je jasná - apoteóza moskovskej armády pod vedením Ivana Hrozného. Alegorická forma vyjadrenia myšlienky kazanského víťazstva a triumfu Moskvy neprehlušuje ani pocit živej prírody s jej širokým priestorom, ani vitalitu ľudského vojenského davu, rozdeleného do troch horizontálne rozšírených prúdov. Táto ikona nás v skutočnosti približuje k svetskému obrazu.

Svetské žánre sa v súčasnosti aktívne rozvíjajú. Rôzne teórie svetovej moci, univerzálne a kozmologické koncepty myšlienky štátnosti, ako aj dynastické záujmy prispeli k vytvoreniu zmyslu pre historizmus, ktorý sa čoraz viac oslobodzuje od alegorickej formy. Na obraze Zlatej komory Kremeľského paláca bolo veľa skladieb historickej povahy: krst Ruska, história kráľovských regálií Vladimíra Monomacha, Monomachova kampaň proti Konštantínopolu atď. V obraze Fazetovej komory bol rozšírený rodokmeň Rurika, história rozdelenia kyjevskej krajiny princom Vladimírom atď.

Hudba. V XV-XVI storočia. Myšlienka anjelského spevu, ktorý bol spojený s monofónnym unisono spevom, bola premyslená. Stalo sa tak súčasne so zmenou ikonomaľby, v ktorej sa od 15. stor. Ikonografia Najsvätejšej Trojice sa aktívne rozvíja. Tak ako sa Rublevova „Trojica“ stala najvyšším vyjadrením teologického učenia, tak myšlienka trojice bola vyjadrená v ruskej cirkevnej hudbe v špeciálnej forme polyfónie - tri riadky. Tento spev dostal svoj názov podľa nahrávacieho systému: hlasy sa nahrávali striedavo rad po riadku v červenej a čiernej farbe, jeden nad druhým a spájali sa do viacfarebnej partitúry. Hlavný hlas bol prostredný – „cesta“, keďže viedol melódiu spevu Znamenny. Nad ním bol „vrch“ – duplikujúci sa hlas, pod ním „dole“. V Rusku sa dlho zachoval zvyk zverovať najdôležitejšie spevy, najmä tie na dlhé roky, trom mladým mužom, ktorí sa nazývali ispolatchiki (z grsch. ispolla ei despota „mnohé roky vám, pane“). . Prototypom trojriadkového spevu bol zrejme biblický príbeh z knihy proroka Daniela o troch mladíkoch, ktorí sa nechceli pokloniť zlatému obrazu, za čo ich kráľ Nabuchodonozor uvrhol do ohnivej pece, ale spievali tam ďakovnú pieseň Bohu a zachránili ich anjeli zostupujúci z neba.

Tvorba trojriadkového spevu patrí spevákom Savvovi a Vasilijovi Rogovovi, novgorodským majstrom, ktorí boli v Moskve v druhej polovici 16. storočia považovaní za najuznávanejších hudobníkov.

Zmenil sa aj tradičný chorál Znamenny. Ruskí speváci, ktorí zostali v medziach monofónneho zborového spevu, dokázali vytvoriť niekoľko nových spevov. Vznikol napríklad putovný transparent, s ktorým sa predvádzali stichery sprevádzajúce rôzne druhy cirkevných procesií. Koncom 16. stor. objavil sa veľký spev, charakteristický nevyčerpateľnosťou melodického bohatstva. Novým fenoménom bol panský chorál, ktorý sa vyznačoval nádherou, pompéznosťou a pompéznym zvukom. Jeho meno sa spája s funkciou riaditeľa zboru – domáceho, ktorý si v pamäti uchovával melódie, ktoré nepodliehali tradičným zákonom.

Rozvoj ruskej speváckej kultúry viedol k vystúpeniu zboru suverénnych speváckych úradníkov v Moskve. Bola rozdelená na niekoľko skupín spevákov – dedín. Na čele zboru stál vedúci. Zbor mal aj riaditeľa, ktorý mal dobrý hlas (zvyčajne barytón) a poznal liturgické pravidlá; zodpovedal za výchovu mladých spevákov a staral sa o poriadok. Tento zbor existoval pod rôznymi názvami viac ako 300 rokov.