Symboly v ozdobách rôznych národov. „Hop“ sa vzťahuje na symboliku svadby a mladosti

27.04.2019

PRÍRODNÉ PRVKY

Slnečná symbolika je symbolika slnečného prvku, slnka, bohov slnečného svetla.

Bohovia slnka v slovanskom pohanstve sú Dazhdbog, Svarog, Khors. Sú svetlo, to znamená, že predstavujú silu Vlády bohov. Prav je horný, nebeský svet v slovanskej mytológii. Slovania si Prav predstavovali ako ideálny svet, kde vládnu zákony spravodlivosti a cti. Mnohé ruské slová nám o tom hovoria: správne (ako v Prave), spravny (s Pravom), vládnuť (v spravodlivosti), správne (v oboch významoch). Slnečná symbolika je jednou z najjasnejších v slovanskej tradícii. Medzi slnečnými znameniami snáď nie je jediné, ktoré by ubližovalo. Naopak, všetky znaky sú spojené so získavaním materiálnych aj duchovných výhod, ich zvyšovaním. Slnko v pohanstve je aj vševidiacim okom, a preto, ak bolo treba, v noci spáchali zločin – možno by si to bohovia Reguly nevšimli; To je dôvod, prečo sa zlí duchovia a temní čarodejníci stávajú aktívnymi v noci. V slnečnej dennej dobe naopak prevládajú svetelné sily, ktoré pomáhajú človeku aj prírode. To je však len jedna strana mince.

slnko

Obraz nebeských vôd bol len časťou všeobecnejšieho obrazu sveta, kde nebeská vodná vrstva bola len vzdialeným pozadím a hlavnou vecou bolo slnko na svojej meranej dráhe cez nebeskú klenbu strednej oblohy.

Je mimoriadne dôležité poznamenať, že v celej výzdobe ruských chatrčí 18. – 19. storočia, na obrovskej ploche dvanástich severných provincií Ruska, slnečné znamenia, ktoré oplývajú týmto dekorom, neboli nikdy umiestnené nad zónou oblohy a vody. , teda neporušili staroslovanské predstavy o hornej oblohe. Zónou pohybu slnka od eneolitu bola stredná obloha, oddelená nebeskou klenbou od oblohy-vodnej zóny hornej oblohy.

Tento starodávny obraz sveta bol pozorovaný s úžasnou prísnosťou v systéme architektonickej výzdoby: dráha slnka cez strednú oblohu je zdôraznená skutočnosťou, že na zobrazenie slnečných znamení sa použili umelé špeciálne dosky, ktoré nehrali konštruktívne. úloha - „uteráky“, zostupujúce vertikálne z mól.

Polohy svietidla pri východe a západe slnka boli naznačené umiestnením slnečných znamení na spodnom konci oboch mól, a tak sa objavili v celkovej kompozícii obrazca pod časťou mól, na ktorých boli vyobrazené „nebeské priepasti“. Niekedy sa aj tu, aby ukázali ranno-večernú polohu slnka, uchýlili k použitiu dvoch zvislých „uterákov“ na okrajoch mól.

Niekedy bola dráha slnka označená nie tromi štandardnými polohami, ale niekoľkými dodatočnými medziľahlými znakmi pripevnenými k spodnému okraju mól. Denný chod slnka bol v týchto prípadoch označený dvanástimi slnečnými znameniami.

Uvažujme o slnečných znameniach, ktoré boli súčasťou všeobecného systému obrany ruského domu pred ghúlmi a Navi.

V prvom rade treba povedať, že v naznačených troch polohách (ráno, poludnie a večer) boli slnečné znamenia zobrazené nielen ako jeden z prvkov výzdoby, ale celkom významovo, s hlbokým symbolickým významom. Potvrdzuje to aj fakt, že sa takmer nikdy neumiestňovali samostatne, ale vždy v kombinácii s inými symbolmi – zem, zasiate pole, občas voda. Vzájomná poloha rôznych symbolov v jednom komplexe ešte viac zdôraznila každodenný pohyb slnka.

Samotné slnečné znamenia sú zastúpené niekoľkými typmi. Najstabilnejší je kruh so šiestimi polomermi („Jupiterove koleso“). Vnútri je kruh s krížom a niekedy s ôsmimi lúčmi. Vychádzajúce alebo zapadajúce slnko môže byť zobrazené ako polkruh (oblúk nahor) s tromi lúčmi.

Obzvlášť zaujímavé sú početné znaky zobrazujúce „bežiace“ slnko: vo vnútri kruhu je vyrezaných niekoľko oblúkových čiar usporiadaných radiálne; vytvárajú dojem valivého kolesa so zakrivenými lúčmi. Smer zakrivenia je vždy rovnaký: horná čiara v kruhu je konvexná doľava, dolná doprava, čo určuje polohu všetkých medziľahlých lúčov tohto solárneho kolesa. Niekedy je pohyb slnka vyjadrený iba tromi takýmito oblúkmi, ale zvyčajne ich je veľa.

Vedľa symbolu slnka je takmer vždy jeden alebo druhý symbol zeme alebo poľa.

Znak označujúci zem je staroveký, eneolitický symbol poľa a plodnosti v tvare kosoštvorca alebo štvorca, umiestnený pod uhlom a rozdelený na štyri časti. Existovala nepretržite niekoľko tisíc rokov a dobre sa odráža v ruskom stredovekom úžitkovom umení, v cirkevnej dekoratívnej maľbe a je prezentovaná v etnografickom materiáli, najmä vo vzoroch svadobných šiat nevesty, čo opäť naznačuje spojenie s myšlienkou plodnosť.

Druhá skupina znakov znázorňuje oranicu vo forme veľkého obdĺžnika alebo kosoštvorca, nakreslených pozdĺžne a priečne. Na verandách chát boli zobrazené obdĺžniky a kosoštvorce, tvorené radmi malých otvorov. Okrem toho sú na okraji mól takmer vždy vyrezané diamantové tvary.

a) „uteráky“ pre ranné, poludňajšie a večerné komplexy s bezpečnostnými značkami;

B) Poludňajší komplex obrazov celého denného slnka (tri denné slnká a dve nočné a biele svetlá - v strede);

B) Ranný bezpečnostný komplex vzorov: symbol nočného slnka na „uteráku“ a vychádzajúceho slnka na móle;

D) „Uterák“ s obrázkom bieleho svetla;

D) „Uteráky“ poludňajšieho komplexu s dvomi slnkami a krížom

Niekedy sa slnko ukazuje, že už vyšlo, nad zemou; v týchto prípadoch je zem zobrazená nie ako obdĺžnik, ale ako znak plodnosti - prekrížený štvorec. V komplexe dolných koncov mól je slnko veľmi často zobrazované ako „bežiace“, čo je celkom v súlade s vizuálnym vnímaním priebehu slnka - pri východe a západe slnka je pohyb svietidla obzvlášť viditeľný. , rýchlo stúpa alebo klesá vo vzťahu k horizontu.

poludnie. Poludňajšie slnko bolo zobrazené na priečelí chaty, úplne hore, pod dominantnou postavou štítového koňa, ale, ako už bolo spomenuté, stále pod „nebeskými priepasťami“, ktorými bola horná obloha. Aby bolo slnko ponechané na správnej úrovni, starí remeselníci pripevnili na štít krátku „uterákovú“ dosku, ktorá visela vertikálne po fasáde. Na spodnom konci tohto „uteráka“ sa nachádzal poludňajší komplex slnečných znamení.

Poludňajší komplex bol vždy bohatší ako ranný a večerný. Najčastejšie sa tu zobrazovali dve slnká, rovnako ako v kalendári sa mesiac letného slnovratu (jún) označoval nie jedným krížikom ako iné slnečné fázy, ale dvoma krížikmi.

Dve slnká umiestnené pod sebou mohli byť identické (zvyčajne so šiestimi lúčmi), no jedno z nich mohlo mať dynamickú podobu bežiaceho kolesa. V niektorých prípadoch (v kresťanských časoch) bol nad slnkom umiestnený obraz pravoslávneho kríža, čím sa objasnila sémantika slnečných znamení - boli tiež posvätné a mali rovnakú silu ako kríž, ktorý sa používal na zahnanie. démonov.

Niektoré „uteráky“ zobrazovali celý denný chod slnka: hore sú tri denné polohy slnka (ráno, poludnie a večer), dole sú dve polohy nočného podzemného slnka a v strede je obrovský žiarivý kruh, symbolizujúci „biele svetlo“, Vesmír, osvetlený podľa názoru ruských ľudí 12. – 13. storočia „nehmotným a nevyspytateľným svetlom“.

Symboly Zeme v poludňajšej kompozícii zvyčajne chýbajú, ale niekedy sú stále zobrazené. V týchto prípadoch sú nevyhnutne spojené so slnkom: buď slnko svieti na zem, ktorá sa k nej približuje (nad a pod), alebo je malý symbol zeme umiestnený medzi dve bežiace slnká a zdá sa, že je komplexne osvetlený.

Možno základný znak solárnej symboliky. Prvýkrát si tento symbol spolu s niektorými ďalšími symbolmi nemeckého pohanstva privlastnil pre svoj fašistický štát Adolf Hitler. Odvtedy sa stalo zvykom, že ak je tam hákový kríž, znamená to, že hovoríme o fašizme. V skutočnosti svastika nemá nič spoločné s nehoráznosťou zvanou fašizmus. Toto znamenie je obrazom slnka, apelom na svetelných bohov; prináša dobro a spravodlivosť do sveta Reveal, nesie v sebe obrovský náboj svetelnej magickej energie.

Klasický sanskrtský názov pre tento symbol pochádza z indoeurópskeho koreňa „su/swa“, čo znamená „spojený s dobrom“. Spomeňme si na vtáka Matku Sva (patrónku Rusa), boha Svaroga, Svargu - miesto výskytu svetelných bohov slovanských mýtov. Slovo „svetlo“ sa vzťahuje na rovnaký koreň. Slovania nazývali svastiku kolovrat alebo slnovrat. Kolovrat však stále začína šiestimi lúčmi. Keďže kolo je kruh, krúžok, koleso, studnička, buchta. Kolovrat bol symbolom slnka vo všetkých storočiach a medzi všetkými národmi; existuje dokonca dôvod domnievať sa, že slnko sa v dávnych dobách nazývalo „kolo“.

Niektorí autori ju tiež spájajú s jednotou statiky a dynamiky. Dynamický význam má navyše iba rotujúca svastika. Ak sa otáča v smere hodinových ručičiek (vpravo), symbolizuje túžbu po všetkom, čo súvisí so životom, s pozitívnymi vlastnosťami a aktívnym mužským princípom; otáčanie proti smeru hodinových ručičiek naopak naznačuje umieranie, popieranie všetkého pozitívneho a pasivitu správania. Gréci interpretujú smer otáčania svojej svastiky úplne inak (ktorí tento znak nazvali „tetraxele“ - „štvornohý“, „štvorhrotý“), pretože sa o svastike dozvedeli od slovanských národov, ktoré im boli nepriateľské, a rozhodli sa, že je pravidlom pre Slovanov je pre nich Hádes. Preto je veľa zmätku so smerom otáčania a smerom lúčov svastiky. Svastika nie je len štvorcípy znak. Existujú aj svastiky s 2, 3, 5, 6, 7, 8 alebo viacerými lúčmi. Každý typ svastiky má svoj špecifický magický význam. Pozrime sa na niektoré typy svastiky.

Šesťhrotý kríž uzavretý v kruhu je znamením hromu Perúna.

Toto znamenie bolo veľmi rozšírené, poznali ho Škandinávci, Kelti a Slovania. Hromové znamenie môžeme vidieť v ornamente ruských kolovratov a na chatrčiach až do našich čias. Vyrezali to na nich z nejakého dôvodu. Na chatách to bolo vyrezané na kokoshnik (doska visiaca z konca hrebeňa) ako magický bleskozvod.

Tiež znamenie hromu - znak odvahy, vojenskej odvahy - bolo magickým znakom ruskej jednotky. Tento znak možno nájsť na prilbách a pancierových plátoch. Tento znak bol vyšívaný aj na mužskej košeli.

Osemlúčový Kolovrat je znakom, pod ktorým teraz prebieha obroda slovanského pohanstva.

Môžete to vidieť na transparentoch moderných pohanských komunít. Tejto cti sa tomuto znameniu dostalo nie náhodou. Toto je znamenie Svaroga, boha stvoriteľa, boha múdrosti. Bol to Svarog, kto vytvoril Zem, ľudí (cez Dazhdbog) a dal ľuďom veľa vedomostí, vrátane kovu a pluhu. Znamenie Svaroga je znakom múdrosti a najvyššej spravodlivosti, znakom Vlády. Farba Svaroga je tiež symbolom vesmíru. Štruktúra univerzálneho kolesa Svarog je veľmi zložitá. Jeho centrum sa nachádza na Stozhar-Stlyazi - nebeskej osi. Za jeden deň sa točí okolo Stozhar a za rok urobí revolúciu. Najpomalšie otáčanie kolesa vedie k zmene zodiakálnych období. Toto otáčanie kolesa trvá 27 tisíc rokov. Tento čas sa nazýva deň Svaroga.

Trixel je trojramenná svastika. Na severe sa používa „zlomený“ trixel, teda trixel bez spojenia medzi lúčmi. Jeho magický význam nie je veľmi známy. Toto je znak „toho, čo vedie“, znak, ktorý nasmeruje vývoj udalosti správnym smerom. Toto je runa spojená so smerom a orientáciou ľudskej činnosti. Jednoducho povedané, toto znamenie vedie človeka životom a slúži mu ako akási vodiaca hviezda. Niektorí vedci tiež spájajú toto znamenie s časom a bohom času, medzi Slovanmi - s Chislobogom a tromi lúčmi trixelu - s tromi nohami ohnutými v kolenách (beží), táto definícia je však veľmi povrchná: je založený iba na gréckom výklade názvu znaku: tri - „tri“, kselos - „kosť, končatina“.

Podľa gréckej terminológie sa štvorramenná svastika nazýva tetraxel.

Zvažujú sa teda hlavné formy solárnej symboliky svastiky. Existuje však aj mnoho ďalších slnečných symbolov, ktoré sú pre slovanské národy menej charakteristické, napríklad „dračie oko“ - trojlúčová svastika so spojenými lúčmi, ktorá sa používa vo Walese (Veľká Británia) v zemskej mágii; takzvaná „keltská verzia“ - svastika s vlnitými zakrivenými lúčmi vpísanými do kruhu, sonnenrad (mimochodom, bol to znak niektorých divízií SS), „kríž venovania“ a mnoho ďalších...

Tiež solárny symbol. K hákovému krížu ho neklasifikujeme veľmi podmienene - kríž je tiež hákovým krížom, len bez lúčov presahujúcich do strany. Kríž sa stal jedným z najznámejších kresťanských symbolov. A nielen to. Napríklad katolícki misionári, ktorí kázali v Číne, videli kríže zobrazené na sochách Budhu, ktorého učenie vzniklo asi o šesť storočí skôr ako kresťanstvo, a španielski dobyvatelia boli svedkami uctievania kríža pohanskými severoamerickými Indiánmi ako splynutie Nebeského ohňa a pozemského ohňa. .

Slovo „kríž“ pochádza zo spoločného európskeho koreňa cru, čo znamená „krivý“. Tento koreň môžeme pozorovať v slovách kruh, krivka, strmý. V latinčine crux znamená „kríž“. Existuje aj verzia, že slovo „kríž“ pochádza zo slovanského koreňa „kres“ - „oheň“ (porovnaj: kresal - nástroj na zakladanie ohňa).

Archeologické dôkazy naznačujú, že kríž ako symbol bol uctievaný v staršom paleolite. Kríž je symbolom života, neba a večnosti. Správny (rovnaký) kríž symbolizuje princíp spojenia a interakcie dvoch princípov: ženského (horizontálna línia) a mužského (vertikálne). Kríže sa tiež delia na kríže rovné, to znamená, že majú vodorovné a zvislé znaky, a kríže šikmé, ktoré majú dva diagonálne znaky, pričom rovný kríž predstavuje mužský agresívny tvorivý princíp, šikmý kríž mäkší tvorivý princíp.

Rovný kríž môže slúžiť aj ako primitívny model Svetového stromu, kde vertikálna čiara je Svetový strom a horizontálna čiara je svet reality. V súlade s tým kríž s horizontálnou čiarou posunutou nahor označuje umiestnenie sveta Rule na strome a smerom nadol - svet Navi. Prirodzene, tieto kríže majú zodpovedajúci magický význam.

Uvažujme o hlavných typoch krížov charakteristických pre severskú tradíciu.

Keltský kríž alebo kolokryzh najpresnejšie demonštruje podobnosť kríža s hákovým krížom a celú konvenciu ich oddelenia. Pozrite sa na šesť- a osemlúčové rotory prezentované v tejto práci. Pre tieto znamenia sa okrem počtu lúčov nič nemení. Napriek tomu, že sa tento kríž nazýva keltský, poznajú ho takmer všetci Indoeurópania vrátane Slovanov. História keltského kríža siaha najmenej 8-9 tisíc rokov. Tento kríž si Kelti mimoriadne vážili. Keltský kríž sa nazýval aj „kríž bojovníka“, „Wotanov kríž“ (Odin).

Dvanásťhrotý kríž je kríž s brvnom na každom lúči alebo svastika s lúčmi rozšírenými doľava (pre tmavého doprava). Účelom tohto kríža je ochrana pred vonkajšími vplyvmi. Tiež mnohí bádatelia hovoria o tomto znamení ako o magickom znamení Rodiny. Hovorí sa jej aj „helma hrôzy“. Tento symbol bol rozšírený v staroveku: existujú o tom archeologické dôkazy - na územiach Skýtov, Mordovianov a Indoeurópskych národov sa našlo veľa amuletov s „prilbou hrôzy“; v stredoveku zdobili steny domov a drevené výrobky, často aj kostolné náčinie. Najmocnejším symbolom medzi „prilbami hrôzy“ je takzvaný Aegisjalm (škandinávsky názov) alebo Kríž neporaziteľnosti – tento symbol svojou účinnosťou prevyšuje všetky ostatné.

Nebeské priepasti

Magický systém ochrany pred duchmi zla zahŕňal zobrazovanie nielen slnka a jeho cesty po oblohe, ale aj samotnej oblohy ako nádoby na dažďovú vodu, potrebnú pre rast všetkého živého.

Horný obrys štítového štítu slovanského domu teda predstavoval nebeskú klenbu, po ktorej slnko prechádza každodennou cestou od ľavého dolného konca strechy až po štít strechy, na jej „hrebeň“ a ďalej nadol k vrchu. pravý spodný koniec strechy.

Neba pozostávala z dvoch nebies - vody a slnečného vzduchu, oddelených priehľadnou „nebeskou pevninou“. Čo sa týka dažďa, starí Slovania verili, že dažďová vlhkosť sa odoberá z nebeských zásob vody uloženej na hornej oblohe, nachádzajúcej sa nad strednou oblohou, po ktorej sa pohybuje slnko a mesiac. Zásoby vody na oblohe sa v starej ruštine nazývali „nebeské priepasti“. Silný dážď, lejak bol definovaný vetou: „nebeské priepasti sa otvorili“, to znamená, že nebeská voda sa otvorila, získala slobodu a rútila sa na zem.

„Pevnosť“ v stredovekom zmysle držala „nebeské priepasti“ niekde v nedosiahnuteľnej výške nad vzdušným priestorom obyčajnej oblohy. Toto rozdelenie oblohy sa odráža v ruskom jazyku v slovách „neba“ (jednotné číslo) a „nebo“ (množné číslo).

Takmer vždy boli zobrazené nebeské priepasti hornej oblohy na rímsach striech domov. Najbežnejší je vlnitý vzor alebo vzor miest, ktoré sú z diaľky vnímané aj ako vlny. Vlny „pevnosti“ chaty zvyčajne prichádzajú v 2-3 radoch, akoby zdôrazňovali hĺbku vodnej oblohy. Veľmi často sú zobrazené malé kruhy spolu s vlnovkami, ktoré symbolizujú kvapky dažďa.

Pricheliny s obrazom vlnitých prúdov sú známe v Novgorodskej oblasti, v Archangeľsku, Vologde, Jaroslavli, Uljanovsku, Gorkom, v ruských dedinách Karélie a na mnohých ďalších miestach v strednom Rusku a na severe.

Ďalším symbolom zobrazovaným spolu s nebeskou vodou boli symboly ženských pŕs. Sú nám známe z novgorodských dominánt z 11.-15. storočia. Prsia boli zobrazované buď vo forme vzoru, kde sa táto zápletka opakuje, alebo vo forme párových obrázkov dvoch prsníkov, starostlivo označených rezbárom, ale tvoriacich vo svojej opakovateľnosti aj vlnitý vzor.

Niekedy bol motív ženských pŕs prenesený zaoblenými výstupkami na spodnom okraji mól (prebiehajúcimi súvisle alebo vo dvojiciach, s intervalmi medzi dvojicami), ale oveľa častejšie bol zobrazovaný v podobe malých zubatých (stupňovitých) mestečiek, čo na diaľku, pre človeka pozerajúceho sa zdola, dávalo úplnú ilúziu tej symbolickej postavy prsníka, ktorú tak starostlivo a naturalisticky vyrezal novgorodský rezbár z čias Jaroslava Múdreho.

Chalkolitskí roľníci si zrážky predstavovali ako prúd mlieka od Bohyne Matky. A spočiatku slovanskí pohania uctievali dve nebeské bohyne, pôrodné matky, ktorých kult sa neskôr spojil s uctievaním mužského nebeského božstva - Roda a dokonca ho prežili až do 19. storočia. v celej sérii sedliackych výšiviek.

V stredovekej ruštine boli slová ako „prsia“ a „prsia“ veľmi blízko. „Prsia rosy“ – kvapky rosy, ktoré pomáhajú rastlinám piť z nebeskej vlhkosti – „pôrodné kvapky rosy“. Ruskí pohania XII-XIII storočia. Verilo sa, že rosu padajúcu z neba v podobe oblaku hmly zoslal boh oblohy Rod práve ako vlhkosť života.

Verandy ruských chát boli zdobené v dvoch až štyroch radoch. V hornom rade sa najčastejšie nachádzala kľukatá čiara, stabilný starodávny symbol vody, v tomto prípade „nebeské priepasti“, neprístupné dažďové rezervy. Nižšie bola séria malých miest alebo párových obrázkov ženských pŕs, očividne spojených s predstavou rodiacich nebeských bohýň, ktoré podľa starých lovcov porodili „malé jelene“ a podľa farmárov pršali. polia. Tieto dva hlavné rady boli niekedy popretkávané radmi priechodných okrúhlych otvorov predstavujúcich dažďové kvapky. Mestá a polkruhy spodného radu boli často dodávané s rovnakými kruhmi.

Často sa vyskytuje (a na rôznych odľahlých miestach) kombinácia polkruhov-prsia v jednom rade s kruhom v strede a krátkymi cikcakmi medzi nimi. Tu je zrejmé, že dentikuly medzi polkruhmi možno interpretovať ako pridanie symbolu vody k obrázku oblačných prsníkov.

Vzory mól chaty teda ukazovali dve neoddeliteľne spojené myšlienky: po prvé, prítomnosť zásob dažďovej vody na hornej oblohe (nad nebeskou klenbou) a po druhé, prenos tejto vody dolu na zem oráčom, znázornený cez mytologický symbol prsia nebeských bohýň, ktoré polievajú zem „pôrodnými“ „rosenými prsiami“.

Oheň

Oheň... Asi aj ten najmestskejší človek sa aspoň raz v živote pozrel na živý oheň, nie z plynového variča alebo zapaľovača, ale skutočný, ktorý je v piecke či ohni. Podívaná, ktorá uchváti oko aj myseľ. Prirodzene, oheň vyvoláva rovnaké pocity u pohana.

Oheň pre pohana nie je len chemický proces, je to posvätný jav. Tento jav priamo súvisí s pojmom obetný oheň (pozemský oheň) – dym z obetného ohňa nesie esencie obetí do Iriy (esencie, pretože je ťažké povedať, že napríklad palacinka má dušu alebo nie , ale každý predmet má svoju podstatu). Existuje aj nebeský oheň - oheň nebeskej vyhne Svaroga. Tóra je jednou z hlavných tvorivých síl. Načrtneme niekoľko analógií so Slnkom a plazmou a teóriou veľkého tresku a obdobím vzniku Zeme, kedy na nej prebiehali aktívne tektonické procesy a sopečné erupcie. Bolo by vhodné pripomenúť aj ohnivý meč – symbol spravodlivosti a vlády, ktorým sú vyzbrojené mnohé fantasy a historické postavy v moderných dielach. Dokonca aj rytieri Jedi z filmov Georga Lucasa, ktorí v podstate praktizujú pohanstvo, sú vyzbrojení svetelnými mečmi.

Existuje aj oheň Navi, tu načrtneme analógie s kresťanským kultom, v ktorom sú hriešnici v pekle opekaní diablomi na hranici v siedmich režimoch prípravy pre tých istých hriešnikov (pozri Danteho „Božskú komédiu“). Táto primitívna viera o nešťastnom osude hriešnikov má korene v širšom a opodstatnenejšom pohanskom koncepte ohňa Nava. Pohan spája Nav s podzemným kráľovstvom ohňa (spomeňte si na grécky Hádes) - a mimochodom, nikto sa tam nesmaží, podzemný oheň je jednoducho chápaný ako živel. Tu by bolo vhodné spomenúť si na drakov chrliacich oheň a hady – sú to tiež deti Navi. Naviho oheň možno interpretovať ako regresívnu, deštruktívnu silu, ktorá spaľuje dobro a svetlo. Koniec koncov, môžete spáliť svoje srdce láskou (nebeským ohňom), alebo môžete spáliť svoju dušu opilstvom a podvodom.

Teraz sa pozrime na grafické obrázky týchto znamení. Znaky ohňa, najmä nebeská kováreň, sú pomerne zložité znamenia na vykonávanie a pochopenie.

Sú to spravidla štvordielne znaky v tvare svastiky, ale nie je to celkom svastika, pretože oheň sa nikde netočí, lúče, alebo skôr jazyky plameňa, sú umiestnené inak ako v svastikách. Sú spojené nielen s formovaním a orientáciou ľudskej činnosti (na akejkoľvek úrovni) správnym smerom, ale aj s dodaním potrebnej sily. Druhým aspektom je zverejnenie. Je zrejmé, že oba aspekty sú vzájomne prepojené – nie je možné realizovať plán bez toho, aby ste sa svetu neodhalili. Tieto znaky tvoria runu plodnosti a dedičstva.

Pazúrik - prostriedok na zakladanie a udržiavanie ohňa - bol v starovekom Rusku bežným a známym domácim tovarom.

Zariadenie na vytváranie ohňa, kovová platňa oválneho tvaru s otvorenými koncami, ktoré sú ohnuté dovnútra alebo von takým spôsobom, že sa vytvárajú krúžky - „antény“. V skorších dobách bol v ruskom živote známy pazúrik, ktorý mal tvar dýky bez rukoväte, s tupými hranami a ostrým koncom. Jeho dĺžka sa pohybovala od 9 do 30 cm.Na výrobu ohňa bolo potrebné mať okrem pazúrika aj pazúrik. Ten, kto udrel do ohňa, udrel pazúrikom a iskry, ktoré sa objavili, sa zachytili na troud, ktorý ležal v škatuľke s vrchnákom - trúdke. Oheň vzplanul v škatuli, odkiaľ sa preniesol na brezovú kôru, slamu, kúdeľ, borovicové uhlie či domáce zápalky. Požiar bol po jeho použití uhasený zatvorením veka škatule.

Oheň získaný pomocou pazúrika sa považuje za obzvlášť prospešný pre ľudí. Prináša do domu šťastie a prosperitu. V ruskej dedine bolo množstvo návodov, ako zaobchádzať s ohňom, aby sme ho nenahnevali, neurazili, nepoškvrnili jeho čistotu. Bolo zakázané pľuvať na oheň, močiť do neho, hádzať doň rôzne odpadky a splašky, šliapať po ňom a hasiť. Oheň sa dal len sfúknuť alebo počkať, kým sám odumrie. Ak sa tieto pravidlá porušia, požiar potrestá celú dedinu požiarom a ten, kto požiar urazil, bude potrestaný wognikom, červenou vyrážkou na tvári.

Predstavy o ohni a jeho magických vlastnostiach sa preniesli do nástroja na rozrábanie ohňa – pazúrika. V ruských rozprávkach je pazúrik predmetom, ktorý sa používa na vyvolávanie duchov, a tiež pôsobí ako prostredník medzi „naším svetom“ a druhým svetom. Hrdina z rozprávky zvyčajne vyvoláva duchov úderom pazúrika.

Voda

Voda, jeden z tvorivých prvkov, je z pohanského hľadiska veľmi zaujímavá, má množstvo posvätných aspektov, ktoré sa neodrážajú v jej symbolike. Po prvé, voda pre pohana dáva život všetkým živým veciam. Pomocou životodarnej nebeskej vody sa na jar zelenajú trávy a lesy, dozrievajú úrody, všetko kvitne, plodí a hlávky. Podľa starodávneho mýtu sa Zem zrodila z vody, ktorá sa nosila v zobáku svetovej kačice. Voda nesie posvätný význam očisty. Pohanské umývanie v kúpeľoch zmýva nielen fyzickú, ale aj duchovnú špinu - škrupinu neresti, temnoty, nenávisti. Vytvára sa rituál, pretože sa vykonáva posvätný akt znovuzrodenia, obnova človeka - ako obnova pokožky a tela človeka v kúpeľoch, obnovuje sa duša a jeho aura. Umývanie sa vykonávalo pred dôležitými záležitosťami - kňaz sa musí umyť v kúpeľoch, aby mohol vykonať rituál, človek sa musí umyť napríklad pred svadbou - predovšetkým nie pre krásu, ale aby do rituálu nezasahovali temné sily. . Bojovník sa vždy umyl pred aj po bitke, aby bitku neovplyvňovali tie isté sily. A tretím, ale nie posledným aspektom významu vody pre pohana je jej prúdenie. Každý pozná príslovie, že dvakrát nevstúpiš do tej istej rieky. Mnoho ľudí to nechápe - pre nich je rieka modrá čiara na mape. Pre pohana je rieka prúdom vody - voda odteká a rieka je iná. To znamená, že prietok vody je akýmsi ukazovateľom času. Nie nadarmo sa hovorí: „Koľko vody odvtedy pretieklo pod mostom“, čo znamená, že prešlo veľa času. Takže tečúca riečna voda je tiež posvätným porovnaním s časom - voda nevyhnutne odteká, rovnako ako odtekajú dni, roky a storočia.

V súlade s tým majú symboly vody rôzne významy.

Životodarná voda je nebeská voda, alebo, ako ju starovekí ľudia nazývali, „nebeské priepasti“. Dážď, zalievanie poľa, dodáva rastlinám vitalitu a napĺňa ich šťavou. S nebeskou vodou je spojená aj myšlienka roh hojnosti. Dažde zalievajú zem, zem rodí bujnú trávu, čo znamená, že je čím kŕmiť dobytok, je tu dostatok mlieka a mäsa, na poliach klasy obilia a dozrieva ovocie a zelenina. Niekedy je roh hojnosti zobrazený s vodou, ktorá z neho vyteká. Slovo „dážď“ súvisí so slovom „Dazhd“ - jedným z mien veľkého boha - darcu požehnania a praotca ľudí, Dazhdbog. Mimochodom, názov Dazhdbog pochádza z dvoch koreňov - „dazh“, to znamená dávať, robiť dobro, pomáhať a vlastne „boh“. Na rozdiel od riečnej vody symbolizuje dažďová voda princíp mužského hnojenia.

Riečna voda je úplne iná, na rozdiel od dažďovej vody, v podstate pochádza z podzemia – z prameňov a prameňov. Mimochodom, prameň bol považovaný za posvätné miesto – znesvätiť ho bolo to isté, ako znesvätiť chrám. Koniec koncov, voda sa „rodí“ v prameni - pochádza z útrob zeme, tečie z prameňa v tenkom prúde, prúd sa spája s druhým, spájajú sa s tretím - takto sa získava mohutná rieka . Niektoré pramene mali zázračné liečivé vlastnosti. Opäť nejde o fikciu – je vedecky dokázané, že niektoré pramene vyvierajú z vody obohatenej o soli a minerály, čo je pre zdravie veľmi prospešné.

Keďže pramenitá a riečna voda tečie, je znázornená ako zvlnené vodorovné pruhy. Riečna voda, na rozdiel od dažďovej vody a spolu s niťou, môže pôsobiť ako symbol plynutia času a života. Voda odteká spolu s chvíľami, ktoré navždy odišli do minulosti. Toto je pravda života... Voda nie je len osud, je to vedúca sila, to znamená, že vo vode je posvätná symbolika osudu, niečo, čomu nemožno uniknúť, ale spravidla v pozitívnom zmysle. . Tečúca voda, ktorá sa pohybuje, vytvára prúd a nesie ho so sebou.

Existuje veľa úžasných legiend o magických riekach, ktoré sa vám budú zdať známe z rozprávok - toto je mliečna rieka Iriysk, ktorá tečie spod kameňa Alatyr (na ostrove Buyan) - symbolizuje nielen čokoľvek, ale Mliečnu dráhu. Mliečna rieka je poetickým stvárnením okrajových častí našej galaxie. S Mliečnou dráhou a Mliečnou (Bielou) riekou sa spája množstvo legiend, väčšina z nich s príbehmi o živote po smrti. V týchto príbehoch sa však objavuje aj iná rieka – Smorodina, rieka ohňa. Oddeľuje svet Java a „veľké rozlohy Navi“ (hovorí sa – „Naviy Shlyakh“, komunita „Bor“). Baba Yaga, známa mnohým, ak nie všetkým, stráži hranice Navi.

S týmto poznaním sa mnohé rozprávkové zápletky vyjasnia - hrdina prekročí ohnivú rieku a skončí s Babou Yagou - je to zápletka trochu podobná starogréckej zápletke o Orfeovi a Eurydike. A husi-labute odniesli brata Ivanushku preč od jeho sestry Alyonushky. Vanya zomrel a jeho sestra ho zachránila z pazúrov smrti.

Myšlienka Kalinovského mosta je tiež spojená s mýtickými riekami. Kalinovský most je mnohostranný a veľmi zložitý koncept. Spája sa s jemnými stavmi ľudskej duše – láskou, vysokými citmi. V neskorších dobách „Stretnúť niekoho na Kalinovskom moste“ znamenalo lásku (pozri článok V. N. Vakurova „Kalina Hot“, časopis „Ruský jazyk v zahraničí“, č. 4, 1990). Nie všetko je však také ružové. V skutočnosti sa na Kalinovskom moste medzi začiatkom Rule a Navi odohráva hlavný boj ľudskej duše - boj so sebou samým (náš život je večný boj). Brilantný ruský umelec Konstantin Vasiliev veľmi presne vykreslil tento boj. Skutočný muž je vždy vo svojej duši bojovníkom, bojovníkom ducha, ale ak nie je bojovníkom, potom je obrazne aj doslova plaz, teda had, červ. V bitke na Kalinovskom moste je veľmi ťažké dosiahnuť úplné víťazstvo, zničiť jednu alebo druhú stranu v sebe, rovnako ako človek nemôže byť absolútne láskavý, absolútne múdry - preto nebeský palác Rule nemôže poraziť sily Navi.

Slovania považovali vodu za živel, z ktorého vznikol svet. Bez životodarnej sily svetla nehybná voda vypĺňa priestor v podobe snehu a ľadu, ale keď ju svetlo a teplo prebudia, rozšíri sa a pod vplyvom svetla rodí a vyživuje ročný svet. Na tomto základe si Slovania uctievajúci svetlo uctievali vodu a obývali ju rôznymi božstvami (morenami, morskými mužmi, morskými pannami). Zbožňovali aj špeciálne ženské vodné tvory – bereginky, ktorých kult priamo súvisí s vodou. Slovania uctievali vodné božstvá, očisťovali sa vodou ako posvätným živlom a prinášali vode obete – kvety, jedlo, kurčatá. Všetky obete boli ponechané na brehu, aby ich voda mohla odniesť.

Uctievanie bereginov, ako aj vlkodlakov a upírov sa datuje do najstaršieho obdobia v dejinách Slovanov: zlých upírov, ktorých treba odohnať a utíšiť ich obeťami, a dobrých bereginov, ktorí potrebujú „klásť požiadavky“, aby že pomáhajú človeku.

Existuje množstvo rozprávkových obrazov živej vody a živého ohňa. Živá voda lieči rany, dodáva silu a obnovuje život. Slovania stavali do protikladu „živú“ vodu s „mŕtvou“ vodou. „Mŕtva“ voda sa niekedy nazývala „liečivá“: spája rozrezané časti mŕtveho tela, ale ešte ho nevzkriesi. „Živá“ voda mu vracia život. Ľudový epos hovorí, že zabití hrdinovia sú najprv pokropení „mŕtvou“ a potom „živou“ vodou.

Dážď je v ľudovej tradícii predmetom úcty a magického vplyvu. Moc nad dažďom, podobne ako iným živlom, sa pripisuje predstaviteľom iného sveta – mŕtvym a najmä obeseným a utopeným, ktorí sú považovaní za pánov a vodcov oblakov – nebeských stád kráv, býkov, volov atď. tomu druhému, aby odohnal v dedine hromy a krupobitie oblaky utopencovi alebo obesenci, volajúc ho po mene a čaroval, aby odniesol svoje „hovädzie“ z polí a pozemkov.

Obyvatelia Polesia počas sucha smútili za bájnou utopenou Makarkou, miešali vodu v studni palicami a kričali: „Makarko, synu, vypadni z vody, prelievaj slzy po svätej zemi! Studne, pramene a iné vodné útvary sú podľa všeobecného presvedčenia spojené s nebeskými vodami ako komunikujúce nádoby, preto vplyv na pozemské vody spôsobuje „otvorenie“ nebeských vôd. Počas sucha chodili k prameňom, studničkám a riekam, žehnali vodu a modlili sa, želali si dážď.

Často chodili k opusteným prameňom, čistili ich, oblievali sa vodou a vyvolávali dážď. Prechádzali sa po dedinách a poliach a vykonávali modlitebné služby pri studni alebo rieke. V regióne Žitomir bol zvykom zastaviť sucho prechádzkou okolo starej studne: tri vdovy kráčali vpredu, jedna niesla ikonu, druhá chlieb a soľ, tretia ich sprevádzala. Všetci sa držali za ruky, modlili sa a žiadali o zoslanie dažďa. Studňu obišli trikrát, rituálu sa zúčastnili iba ženy.

V Polesí často sypali mak do studne, hádzali peniaze, soľ, cesnak, požehnané bylinky, zrnká pšenice a raže, prosforu, liali požehnanú vodu, naberali všetku vodu zo studne atď. Niekedy sa hádzali hlinené nádoby no a v mnohých dedinách Polesye veril, že hrniec mal byť ukradnutý - od susedov, cudzincov a hrnčiarov. V Go-melitsine povedali: „Keďže neprší, niekde ukradneme... smoothie a do studne – prásk! A tiež hovoria, že bude pršať.“ Táto metóda sa ukázala byť účinnejšia, keď rituál vykonala vdova alebo keď bol vdove ukradnutý hrniec. V oblasti Černihiv ukradli z pece hrniec boršču a hodili ho do studne. Motív boršču je charakteristický pre rozšírené detské pesničky o daždi: „Doščiku, doščiku, robím boršč na boršč“. Meni kaša, tobi boršč, shcheb ischov hustý doshch“; "Choď, choď, plandaj a polievaj baníka." Niekedy sa ukradnuté hrnce najskôr rozbili a potom sa črepy hádzali do studne.

Podobným spôsobom vyvolávania dažďa sú bulharské a srbské spôsoby ochrany pred „kachlicovou mágiou“: produkty práce alebo nástroje na ich výrobu boli ukradnuté výrobcom kachlíc a tehál a všetky boli hodené do vody. Tento úkon sa chápal ako odstraňovanie škôd („blokovanie dažďa“), ktoré údajne spôsobili dlaždice. Tí, podobne ako hrnčiari, boli považovaní za vinníkov sucha pre ich zapojenie do živlu ohňa (vypaľovanie hrncov, kachličiek) a profesionálny záujem o sychravé počasie (kvôli sušeniu ich produktov).

V západnom Bulharsku a vo východnom Srbsku je známy špeciálny rituál, ktorý sa vykonáva počas sucha s cieľom vyvolať dážď: dievčatá vyrezávali hlinenú bábiku menom Herman (mužská postava do 50 cm s hypertrofovaným falusom) a potom napodobňovali pohreb. , zahrabal bábiku na brehu rieky alebo ju hodil do vody a nariekal: „Ach! Herman, Herman, Herman zomrel na sucho pre dážď." V takýchto smútočných rituáloch sa slzy magicky prirovnávali k dažďu. V Polesí sa za rovnakým účelom a s rovnakou motiváciou vykonával pohrebný rituál žaby: deti počas sucha chytili žabu, zabili ju, obliekli do šiat z handier, dali do škatule, nariekali. akoby to bol zosnulý a pochoval ho blízko prameňa; na „hrob“ bol ručne nakreslený kríž. Namiesto žaby mohli zabiť nejaké iné drobné zviera alebo hmyz - raka, hada, krtonožka, voš a pod. Had a hmyz sa niekedy vešali na strom alebo plot. Verili, že potom bude pršať.

Rituálne oblievanie vodou počas sucha malo ešte priamejší magický význam. Ľudia sa navzájom liali vodou a hovorili: „Ako sa voda leje na vás, tak dážď leje na zem“ (región Žytomyr). To sa dialo pri rieke alebo pri studni. Niekedy poliali ľudí, ktorí mali podľa všeobecného presvedčenia zvláštne magické schopnosti: tehotná žena (symbolizujúca matku vlhkej zeme), pastier (vládca pozemského stáda, schopný ovplyvniť nebeské „stády“ oblakov) , kňaz (rovnaký symbol pastiera-pastiera). V Polesí poliali aj rohy koliby.

Oblievanie mohlo mať aj výslužný charakter, využívalo sa vtedy, keď sa za príčinu sucha považovalo porušenie niektorých zákazov. Na severe regiónu Žitomyr sa teda sucho vysvetľovalo tým, že nejaká žena v dedine na Zvestovanie v rozpore s prísnym zákazom piekla chlieb. Potom, aby odčinili tento hriech a zrušili trest (sucho), zhromaždili sa tri ženy, každá vzala dve vedrá vody, išla do domu „vinníka“, vyliala všetku vodu do stredu chatrče a poliali vonkajšie rohy domu a na niektorých miestach poliali aj samotnú ženu.

Obrad polievania vodou (alebo zničenie) hrobu nečistého (falošného) zosnulého má tiež odčiňovaciu povahu, ak je v rozpore so zákazom pochovaný na cintoríne. Niekedy takýto hrob vykopali a mŕtvolu hodili do rieky. Srbi odstránili kríž z nejakého neoznačeného hrobu, odniesli ho k rieke alebo potoku a posilnili ho, aby stál, kým ho voda neodnesie. Keď inštalovali kríž, trikrát povedali: "Kríž je vo vode a dážď je na poli!" Z neznámeho hrobu kríž, z neznámeho horského dažďa! V Polesí ukradli jednému zo susedov z ikony uterák, namočili ho do vody a zavesili na pôvodné miesto (tajne od majiteľa). Proti suchu pomáhala aj gáza, ktorou sa nebožtíkovi podväzovala čeľusť: odniesli ju na pole, tam spálili a prosili: Pane, daj nám dážď!

V Polesí a priľahlých regiónoch Bieloruska a Ruska, aby spôsobili dážď, vykonávali rituál „orania rieky“: počas sucha orali alebo brávali suché koryto rieky, alebo jednoducho ťahali pluh po dne. Symbolickú orbu bolo možné vykonávať aj priamo v plytkej vode: v okrese Surozh si vybrali krásnu dievčinu vo veku 15 rokov, vyzliekli ju, ovešali vencami a v tejto podobe ju prinútili brániť vodu. V našej dobe bol podobný spôsob vyvolania dažďa zaznamenaný v regióne Grodno: staré ženy sa zhromaždili, ukradli pluh z dvora JZD a priniesli ho k rieke - iba ženy.

Niektorí zapriahali, iní šoférovali. Niekedy namiesto rieky „orali“ cestu alebo kopali jamy na ceste, čím symbolicky „otvárali“ vodu (Polesie).

Keďže sucho sa chápalo ako prírodná katastrofa, na jeho zastavenie sa dali použiť všeobecné ochranné opatrenia, ktoré pomáhali pri moroch, chorobách, požiaroch a pod.: orať dedinu alebo križovatku pri ceste, chodiť po dedine a poliach, tvrdnúť. bielizeň, uterák alebo inštalácia obyčajných krížov . Ďalším spôsobom vyvolania dažďa, ktorý mal čisto magický charakter, bolo zničenie mraveniska. Mravenisko sa hrabalo palicou, tak ako bili vodu v studni; šíriace sa mravce zároveň symbolizovali a magicky spôsobovali dažďové kvapky. Tento spôsob je známy v Polesí a medzi južnými Slovanmi. Srbi vyhrabali mravenisko a vyslovili zvláštne kúzlo: „Koľko mravcov, toľko kvapiek!

Pohanské metódy vyvolávania dažďa, najmä pri studniach, cirkev ostro odsúdila.

Na zastavenie dažďa vykonávali rôzne zastavovacie alebo odvracajúce úkony: hádzali vajce do dvora, vynášali alebo hádzali lopatu na chlieb, poker, misku na chlieb do dvora, pod dom, na strechu, pálili trojičnú zeleninu, žehnali vŕba a pod.v peci.dlhšie dažde sa považovali za znesvätenie vody. Napríklad v Bosne si v tomto prípade mysleli, že vo vode je niečo „špinavé“ – nemanželské dieťa, ktoré už skôr hodili do vody alebo ho zabili, a dážď neprestane, kým mŕtvolu neodstránia. voda.

Počas nepriaznivého počasia ženy odišli z domu, vyzliekli svadobnú košeľu a volajúc po mene utopencov z dediny prosili, aby zlé počasie odniesli z polí. Široko známe detské piesne ako „Dážď, dážď, stop...“ sa nepochybne vracajú k magickým, zaklínačským textom.

Vzduch je jedným z prvkov vesmíru (ako zem, voda, oheň); sféra pobytu duší a neviditeľných démonických tvorov. V ľudových poverách sa spájajú predstavy o vzduchu a dýchaní, fúkaní a vetre. Priestor naplnený vzduchom je väčší ako zem; obloha „odpočíva“ alebo „visí“ vo vzduchu.

Vzduch slúži ako vodič, médium, cez ktoré dochádza k poškodeniu a k šíreniu chorôb. Zjavenie zlého, nečistého vzduchu je spojené s chvíľou úplného pokoja, zatmením Mesiaca a pod. Ľudia, ktorí sa v takom čase ocitnú pod holým nebom, sú poučení, aby padli tvárou na zem, aby „ne“ uchopiť tento vzduch."

Duša opúšťa umierajúceho vo forme pary, vzduchu alebo dymu.

Východní Slovania hovoria o agónii človeka: duch je vonku, duch je vonku alebo para je vonku. Vzduch a para vychádzajúce zo zosnulých môžu byť pre ostatných nebezpečné. V Polesí je veľa príbehov, ktoré rozprávajú o tom, ako okoloidúci vidí pár nad čerstvým hrobom, ako si berie obrazy ženy v bielych šatách, stĺp (alebo ohnivý stĺp vzduchu) alebo samotného nebožtíka. Tento duch prenasleduje človeka, keď mu vietor fúka do chrbta, a keď ho dobehne, sadne si na zajatca a zabije ho. Pri úteku pred duchom sa nemôžete zastaviť, treba ho udrieť bekhendom, utiecť proti vetru a schovať sa za roh, ale môžete ho zahnať aj oblečením, najmä bielou šatkou.

V západnom Bielorusku po smrti človeka všetci opustili chatu a otvorili kachle, aby vzduch stúpal. Zvyk „zdvihnúť vzduch“, známy v Polesí (zvyčajne na štyridsiaty deň po smrti), sa spája s pravoslávnou myšlienkou, že duše zosnulých vstávajú do vzduchu a zostanú tam štyridsať dní, potom odletia do vyššie sféry, k súdu pred Bohom, atď. atď. V jednej z dedín súmského regiónu „vzduch stúpa“ pri hrobe zosnulého: prítomní sa chytia za rohy obrusu a nadvihnú ho na tri krát so slovami: „Telo je v diere, duša je s nami, ideme domov, duša ide do hory!“ .

Mnoho démonických postáv žijúcich vo vzduchu, vrátane chorôb, má vzhľad pary, vetra, vzdušného stĺpca, hustého dymu, plynu atď. Podľa bieloruských presvedčení sa teda čarodejnica po vypití úžasnej tekutiny stáva svetlou ako perie a vznáša sa vzduchom, vetrom. Duchovia, ktorí sú nebezpeční pre človeka, spôsobujú silný vietor, víchricu, tornádo, môžu človeka zdvihnúť do vzduchu a zhodiť ho, roztrhať ho vo vzduchu na kusy a pod. Pohľad na vzduch ako prostredie pre démonov je tiež vlastné knižnej kresťanskej tradícii.

Zem

Niva - idiogram plodnosti

Matka Zem, Matka príroda... Takéto slovné spojenia pozná každý, no málokto sa zamyslel nad tým, prečo to hovorí. Ale tento výraz k nám prišiel z pohanstva. Nie je prekvapujúce, že náš pohanský predok nazval matku Zeme, ona je darcom všetkého požehnania. Kŕmi, pije, oblieka a zohrieva. Zem v spojení s nebom (v ľudovej mytológii sú to manželia) nám dáva svet, v ktorom žijeme... Prirodzene, o zemi sa veľa hovorí v ľudových povestiach. Bohyňou zeme, plodnosti a osudu je Makosh. Jej meno je vytvorené z dvoch koreňov: Ma - „matka“ a kosh - „kabelka, sklad bohatstva“. Toto dekódovanie dáva jasnú predstavu o tom, ako naši predkovia zaobchádzali s Mokoshom a samotnou krajinou. Zem je spojená s ženským princípom - po prvé, zem je schopná zrodiť život, a po druhé, jej sestry, Dolya a Nedolya, spriadajú vlákna osudu (Dolya točí šťastný osud, Nedolya - nešťastný), pretože niť je symbolom života. Dolyova niť je mäkká, rovnomerná, Nedolyina je krehká a tenká, rovnako ako osud človeka. Keď sa vlákno pretrhne, človek zomrie.

Neodmysliteľným atribútom Mokosh je roh hojnosti, ktorý opäť hovorí o jeho význame pre ľudí a ich vzťah k Zemi.

Povedzme si najskôr o symbolike plodnosti. Je reprezentovaný veľmi charakteristickým vzorom - kosoštvorcom (alebo štvorcom), rozdeleným vo vnútri na ďalšie štyri kosoštvorce. Toto pole. Malé diamanty sú otvory pre semená. Ak sú bodky zobrazené v malých diamantoch, znamená to, že pole je zasiate - je to symbol plodnosti. Ak sú malé diamanty prázdne, pole nie je zasiate. Tieto symboly majú zodpovedajúci magický význam. Je možné nespočetné množstvo variácií s diamantmi, štvorcami a bodkami. Vo všeobecnosti platí, že kosoštvorec (štvorec) s hrotom v strede je niečo, čo môže rodiť, niečo, čo je zdrojom pohody a hojnosti.

Prázdny kosoštvorec je rovnaký, ale neschopný (neoplodnený) rodiť. Veštenie „na dobré miesto“ sa používalo do konca 19. storočia, takto sa veštilo napríklad v bieloruskej dedine: na celom údajnom mieste bolo na zemi nakreslené veľké námestie. panstvo, potom bolo rozdelené priečne na štyri časti. Hlava rodiny išla „na všetky štyri strany“, priniesla štyri kamene zo štyroch polí (a nosila ich pod klobúkom na hlave alebo v lone nahého tela) a rozložila ich do stredov malých štvorcov. V dôsledku toho sa na mieste budúceho panstva objavil ideogram plodnosti, ktorý sa k nám dostal od eneolitu a nachádza sa na ruských svadobných výšivkách ešte začiatkom 20. storočia. Chlieb, zasiate pole, tehotenstvo - tieto pojmy pre starých Slovanov boli totožné a priamo spojené s obrazom „domáceho vesmíru“ a prostredníctvom neho - s kozmom, s harmóniou sveta.

Potom sa majiteľ postavil do stredu zameriavacieho kríža - do stredu vesmíru, na miesto Svetového stromu - a s odhalenou hlavou sa modlil a bez problémov sa obrátil na zosnulých predkov o požehnanie a pomoc. Namiesto kameňov sa niekedy sypali kopy obilia. Zrno sa často používalo na obrysy obrysov budúceho domu, „upevnenie rohov“. Do rohov sa ukladali kopy obilia alebo chleba. Po troch dňoch sa prišli pozrieť: ak sa ukázalo, že veštecké predmety (kamienky, obilie alebo chlieb) sú nerušené, bolo možné stavať.

Takéto veštenie, ako siatie chleba, vykonávali výlučne muži. Ženy sa jej nikdy nezúčastnili.

Klíčky

Diagram prvých klíčkov je bežný: vo vnútri škrupiny v tvare srdca bola znázornená „krin“ s tromi výhonkami alebo výhonok s piatimi listami, ktoré pripomínajú papraď. Je možné, že takzvaný „krin“ (ľalia) v tomto prípade zobrazoval semeno s prasknutou škrupinou (dve ohnuté bočné výbežky) a púčik, budúci výhonok. Púčik klíčkov má často červenkastú farbu, ktorá sa líši od výhonkov škrupiny. Rastlina je daná v dynamike rastu, vo svojej počiatočnej fáze; takýto „krin“ je kúzlom pre celý budúci vývoj semena. Tieto piktogramy boli zvyčajne umiestnené v stredovom kruhu, čo im dávalo väčší význam ako semená. Štvordielna kompozícia štyroch papraďových listov odráža skutočný vzhľad jarnej paprade, ktorej listy smerujú do všetkých strán. Posvätná povaha paprade je dobre zdokumentovaná vo folklóre: presvedčenie o paprade kvitnúcej v noci Kupala.

Vzor v tvare srdca (bod hore) sa stal stabilnou formou vyjadrenia agrárnej podstaty ornamentu.

Piktogramy semien nezaberajú stredový kruh. Klíčiace semená sú niekedy usporiadané v skupinách po štyroch.

Kvety

Ako vedľajší motív na dámskych šperkoch sú drobné kvietky so štyrmi lupeňmi. Kvetinová povaha týchto miniatúrnych obrázkov je zdôraznená sfarbením okvetných lístkov v červenej a bielej alebo červenej a modrej.

Jedným z hlavných objektov rastlín je stabilný diagram, ktorý predstavuje konvenčnú rastlinu (zvyčajne s dvoma koreňmi, dobre zakorenené) s vetvami a okvetnými lístkami široko roztiahnutými do strán. Nad výslednou štrbinou v rastline je znázornené oválne „zrno“ peľu. Dôležitosť procesu opelenia zvýrazňuje neúmerné množstvo peľu prenikajúceho do rastliny a povinná červená farba.

Na neskorších sutanách je pod rozkvitnutým krížom znázornené oválne zrno a na rubovej strane plakiet sú štyri kalichy kvetov opelené oválnym peľom.

Existuje taká legenda. Biely horľavý kameň Alatyr bol odhalený na začiatku vekov. Zo dna Mliečneho oceánu ho vychovala svetová kačica. Alatyr bol veľmi malý, a tak ho Kačka chcela schovať do zobáka. Ale Svarog povedal čarovné slovo a kameň začal rásť. Kačka to neudržala a spadla. Tam, kde padol biely horľavý kameň Alatyr, sa zdvihla hora Alatyr. Toto je posvätný kameň, ohnisko poznania Véd, prostredník medzi človekom a Bohom. Je „malý a veľmi chladný“ a „veľký ako hora“. Ľahké aj ťažké. Je nepoznateľný: "...a nikto nemohol poznať ten kameň a nikto ho nemohol zdvihnúť zo zeme." Keď Svarog udrel Alatyra svojim čarovným kladivom, bohovia sa zrodili z iskier. Chrám Najvyššieho postavil na Alatyre polovičný kôň Kitovras. Preto je Alatyr aj oltárom, oltárnym kameňom Všemohúceho. Na ňom sa Všemohúci sám obetuje a zmení sa na kameň Alatyr.

Podľa starých legiend Alatyr spadol z neba a boli na ňom vytesané zákony Svaroga. Alatyr teda spojil svety: vyššie - nebeské a zjavné - nižšie. Sprostredkovateľom medzi svetmi bola aj kniha Véd, ktorá spadla z neba, a čarovný vták Gamayun. Aj Kniha aj Vták sú tiež Alatyr.

V pozemskom svete je Alatyr zjavený ako hora Elbrus. Táto hora sa tiež nazývala Bel-Alabyr, Biela hora, Belitsa. Biela rieka tečie z Elbrus-Alatyr. V dávnych dobách sa neďaleko Elbrusu nachádzalo Biele mesto, kde žil slovanský kmeň Belogors. Alatyr je spojený s nebeským svetom, Iriy, Belovodye, teda s rajom, ktorým pretekajú rieky mlieka. Alatyr je biely kameň.

Rieka Baksan tečie z Elbrusu. Až do 4. stor. n. e. volala sa rieka Altud alebo Alatyrka. Tieto mená obsahujú koreň „alt“, čo znamená „zlato“ (odtiaľ „altyn“). Preto je Alatyr aj magickým kameňom, ktorého dotyk premení všetko na zlato. Toto je Zlatá hora, hora Zlatogorka a Svyatogor. To znamená, že Alatyr je Svätá Hora.

Na Urale v pohorí Irian, kde pramení posvätná rieka Ra, sa nachádza aj kameň Alatyr. A pri jeho ústí na ostrove Buyan je tiež kameň Alatyr, ktorý lieči choroby a dáva nesmrteľnosť. Pohorie Altaj sa nazývalo aj pohorie Alatyr, Zlatý ostrov Slnka v Severnom oceáne sa nazýval aj ostrov Alatyr.

Alatyr nie je len hora alebo kameň - je to posvätný stred sveta. Je trojjediný, preto znamená cestu Vlády medzi Realitou a Nav, medzi pozemským a horským svetom. Je dvojaký – malý a veľký, ľahký a ťažký. Je jeden, pretože sú v ňom zjednotené všetky svety. Je nepoznateľný, ako Rule. Toto je prvotný kameň.

V minulých storočiach výšivka pre roľníkov nikdy nebola len ozdobou. Naopak, slovanské ozdoby sa považovali za mocný magický nástroj schopný vytvárať poriadok z chaosu. Aby sa život mohol vyvíjať podľa želaného scenára, človek musel mať nadprirodzený obraz, akoby zmenšený „model“ pohody. Túto úlohu zohrávali prvky alebo tkané predmety pre domácnosť vyrobené vlastnými rukami alebo najbližšími ľuďmi.

Samozrejme, výrobky neboli vyrobené len tak, ale podľa prísne dodržiavaných kánonov. Pri vyšívaní motívov sa vyžadovalo nielen presné prevedenie prvku, ale aj kvalita stehov, rovnako krásne na prednej aj zadnej strane, bez uzlov. Z toho sa magická sila produktu mnohonásobne zvýšila a vytvorila rovnomerné a silné energetické pole okolo majiteľa.

Rôzne mali rôzne významy z hľadiska témy. Každý prvok ozdoby plnil špecifickú funkciu: ochranu pred chorobami, pomoc pri duchovných pátraniach, zachovanie rodiny atď.

Napríklad v regióne Sverdlovsk bolo pre blízkych zvykom vyšívať niečo s nasledujúcim symbolom:

Znamená „Jednota a harmónia mužského a ženského princípu“, slúži na upevnenie lásky a rodinných väzieb. A ženský amulet „Požehnanie Matky Zeme a predkov“ (región Tver) vyzerá takto:

Tie na oblečení dodávali žene vieru, že bude mať veľa zdravých, silných a šikovných detí a že jej mladosť ešte dlho nevybledne.

„Slnečné požehnanie obilnín na poli“ (región Perm) môžu súčasníci interpretovať ako talizman pre úspešné podnikanie a akademický úspech, ktorý si osvojí nové poznatky:

Existuje ďalší symbol - „Svätá únia Slnka a Zeme“. Naši predkovia verili, že táto ozdoba zaručuje bohatú úrodu.

V regióne Jaroslavľ bola svetelná opona nad kolískou a oblečenie detí a tínedžerov často zdobené nasledujúcou výšivkou:

Nazýva sa to „Požehnanie siedmich elementov“: oheň, voda, zem, vzduch, hmota, duch a myseľ. Slúžil na ochranu detí pred všetkými nešťastiami.

„True Love“ je už svadobný talizman z oblasti Perm:

Slovanské ornamenty, na ktorých sú vyšité postavy v tvare písmena S, zobrazujú páry bielych labutí. A červené motívy medzi nimi tvoria opakujúce sa symboly Matky Zeme. Žehnajú pár, poskytujú ochranu pred akoukoľvek ujmou, pravú a večnú lásku založenú na priateľstve, úcte a starostlivosti.

Rituálna výšivka pre nastávajúce matky „Zdravé tehotenstvo a šťastné materstvo“ z regiónu Perm vyzerá takto:

Je to ako grafické kúzlo pre zdravé tehotenstvo a ľahký pôrod – požehnanie Matky Zeme pre rodiacu ženu a dieťa.

V počítačovej dobe neuvidíte oblečenie s takouto výšivkou, okrem toho, že v zime môžete vidieť palčiaky s ozdobou na dieťati. A napriek tomu staré umenie vyšívania neupadlo do zabudnutia, aktívne sa oživuje. Slovanské ozdoby priťahujú ľudí nielen svojou krásou, ale viera v ich magickú silu je stále živá. To je, samozrejme, dobré, znamená to, že ľudové umenie prežilo. A nová vlna záujmu o poznanie našich predkov určite oživí symbolické umenie.

V paleolite sa ľudstvo naučilo umenie ornamentu. Do opakujúceho sa vzoru boli vložené cenné informácie. Takýto obraz môže vyvolať asociácie, ktoré sa navzájom prelínajú a pomáhajú pochopiť celú hĺbku diela.

Staroveká slovanská kultúra vo vzoroch a ornamentoch

Absorbovali veľa posvätných, magických významov a majú zvláštnu energiu. Znamenia používali mudrci na sviatosti a rituály. S ich pomocou mohli šamani vymazať hranice medzi svetmi a cestovať do temného či svetlého sveta, komunikovať s bohmi a vzdávať hold a úctu silám prírody. Človek, ktorý žil medzi prírodou, ho neustále pozoroval, prenášal jeho línie na látky, riad a domáce potreby. Každý riadok bol nenáhodný a mal svoj vlastný význam. Ornament pomáhal starým Slovanom chrániť svoj domov, seba a svoju rodinu, na tento účel sa vzory aplikovali na okná, vstupné otvory, oblečenie a uteráky.

Tradičné farby v symbolike

Ornament bol na odeve aplikovaný s osobitnou starostlivosťou, pretože chránil nositeľa pred zlými duchmi. Rituálny vzor bol aplikovaný na zraniteľné časti: výstrih, golier, lem, rukávy.

Červená

Väčšina výšiviek bola červená, ako symbol života a lásky. Táto farba chráni živé veci. Červená je tiež znakom energie, ohňa, teda slnka. Poskytuje zdravé telo, teplo a odstraňuje zlé oko.

Nie nadarmo boli bežné javy obdarené prídomkom „červené“: červené slnko, ktoré dáva život všetkým živým organizmom; jar je červená - zosobnenie začiatku života; červené leto - úsvit, život triumfuje; červená panna - krásne dievča, zdravé, plné sily atď.

čierna

V kombinácii s červenou umocnil ochranný účinok ornamentu. Čierna je úrodná Matka Zem, tejto farbe bola pridelená úloha chrániť ženu pred neplodnosťou.

Znak vyšívaný čiernou cik-cak znamená pole neorané, nosili ho dievčatá, ktoré potrebovali impregnovať. Zvlnené čierne čiary označujú zorané pole, pripravené na vyklíčenie zŕn, teda na oplodnenie.

Modrá

Modrá farba chránená pred nepriaznivým počasím a prírodnými živlami. Používal sa najmä na mužských odevoch, pretože práve muž bol často mimo domova, kde sa jedl alebo bol vo vojne. Modrá voda je nebo na zemi, jej odraz. Modrý vyšívaný ornament na šatách človeka nám hovorí, že sa vydal na duchovnú cestu sebazdokonaľovania.

Mužská farba, znak pripravenosti chrániť ženu. Ak mladý muž dal dievčaťu modrý vyšívaný šál, znamenalo to, že mal najvážnejšie úmysly, bol pripravený chrániť svojho vyvoleného po zvyšok svojho života. Dôležitý bod: sám muž vždy priviazal darček na hlavu dievčaťa, čím potvrdil svoje zámery.

zelená

Zelená farba bola obdarená silou rastlín a pomáhala chrániť telo pred ranami. Symbol lesa, mladosti a znovuzrodenia. Zelenou farbou bol znázornený Strom pokoja, zasiate polia a mladé výhonky.

Slovania mali mená: - zelená záhrada znamenala rozkvitnutý život; - zelená divočina, rovnako ako „ďaleké krajiny“, veľmi ďaleko; - zelené víno malo negatívnu konotáciu - silné alkoholické opojenie. Ale zároveň táto farba označovala priestor cudzinca, miesta obývané zlými duchmi.

V južnom regióne mali Slovania sprisahania, ktoré pomáhali vyháňať zlých duchov na „zelenej tráve“, „zelenom strome“, „zelenej hore“. Mytologickí hrdinovia mali tiež zelené časti tela: morská panna a škriatok mali vlasy a oči a samotný morský muž mal farbu morského bahna.

biely

Dvojitá farba je biela. Spája sa so všetkým čistým, jasným, svätým, no zároveň sa považoval za smútok. S touto farbou je možné kombinovať akúkoľvek inú farbu, preto je biela symbolom harmónie a zmierenia. Tiež biele svetlo je priestor, ktorý je určený pre život človeka.

Ľudia s čistými myšlienkami a jasnými myšlienkami boli opísaní takto: biele ruky, biela tvár, biela breza. Všetko, čo je na svete duchovné, svetlé a dobré, sa odráža v bielej farbe: - biele obrusy chránia hostí pred zlými myšlienkami; - biele plachty chránia pred smrťou; — biela spodná bielizeň vytvára prekážku smútku a chorobe; — biela zástera môže chrániť ženské orgány pred zlým okom.

Slovanské symboly a ich význam

Alatyr Iné meno je kríž Svaroga, hviezda s ôsmimi lupeňmi. Toto je Rodovo oko. Bol aplikovaný na oblečenie informovaných ľudí, znak pôsobil ako talizman na nebezpečnej a dlhej ceste. Kríž spája všetky svargy, dvojhlavé a trojhlavé a mnoho ďalších posvätných symbolov, pretože je základom všetkých vecí.

Bereginya

Tento symbol má veľa mien: Rozhanitsa, Matka sveta, Bohyňa domova a ďalšie. Chráni celý svoj klan, rodinu, kozub, deti. Beregina má dovolené vládnuť v nebi, v prírode, bola zodpovedná za plodnosť. Ženský obraz bol vyšívaný zdvihnutými alebo spustenými rukami na znak amuletu a požehnania.

Stelesnenie Vesmíru, stred a os sveta, zosobnenie celej Rodiny. Ženy, aby bola rodina silná a zdravá. V mysliach Slovanov dostal Svetový strom miesto v strede sveta, uprostred oceánu na ostrove súše. Vetvy sa tiahnu do neba, v korune sedia bohovia a anjeli. A korene siahajú hlboko pod zem, do Podsvetia, kde žijú démonické entity a démoni. Bereginya a Strom poznania boli vzájomne zameniteľné. Bohyňa domu bola často zobrazovaná s koreňmi namiesto nôh - znakom zeme.

Kolovrat

Známy znak svastiky pochádza od slovanských národov (negatívny význam nadobudol vďaka Hitlerovi a nacistickej armáde). Kolovrat, alebo Slnovrat, je najstarší a hlboko uctievaný pohanský amulet. Bol považovaný za najsilnejší ochranný znak, ktorý zosobňuje jednotu Rodiny, jej kontinuitu, rotáciu všetkého a všetkých. Takto získala myšlienka večnej renesancie symbolické stelesnenie.

Smer otáčania svastiky (solenie/protisolenie) určuje letné a zimné slnko. Ašpirácia pozdĺž priebehu slnka (Zjavenie) je jasná, je to Tvorivá sila, určitý symbol kontroly energie, nadradenosti nad existujúcou hmotou. Je v kontraste s ľavostrannou svastikou (Navi Sun), je to triumf všetkého pozemského, nadradenosť materiálnej podstaty a inštinktívnosť vecí.

Najčastejšími symbolmi boli nepochybne tie, ktoré prinášali šťastie. Orepei (alebo Arepei) je jedným z nich. Hrebeň diamant dostal toto meno v regióne Ryazan. V iných regiónoch je známy ako dub, studňa alebo burr. Samotný kosoštvorec v slovanskej okrasnej tradícii má veľa interpretácií: poľnohospodárstvo, plodnosť, verilo sa, že je tiež ženský, slnko.

Znak s bodkou v ňom znamenal pôdu vysadenú semenami. Na ženskom rúchu v oblasti ramena Orepey predstavoval svetovú horu, kameň Alatyr, na ktorom sedel boh. Na leme boli vyšité brány do iného sveta. Na lakti znamená predok. Diamantový vzor často končil krížikmi. Takto Slovania verili, že rozdávajú šťastie a dobro na všetky štyri strany. Symbol zasiateho poľa priniesol Slovanom blahobyt, úspech, bohatstvo, zvýšil vitalitu, dodal človeku sebavedomie.

Gromovnik

Znamenie Perúna (boha hromu) bolo zobrazované ako kríž so šiestimi koncami, ktorý bol vpísaný do šesťuholníka alebo kruhu. Spočiatku ho mohli používať iba muži a výlučne vo vojenskom prostredí, zobrazovaný bol na zbraniach a brneniach bojovníkov. Verilo sa, že Gromovnik má škodlivý vplyv na ženskú energiu. Neskôr sa ornament začal aplikovať na jednoduché oblečenie a domácnosti na ochranu pred ničivými bleskami. Okenice a rámy dverí boli často zdobené týmto znakom.

Makosh

Nebeská Matka Božia je rozhodkyňou osudov. So svojimi dcérami Dolyou a Nedolyou splieta nitky osudu pre bohov a ľudí. Tí, ktorí dodržiavajú spravodlivý životný štýl, ctia svätých, poznajú kánony, losujú dobré losy a Makosh im dáva podiel, dobrý osud. Pre tých ľudí, ktorí sú vedení svojimi túžbami a sebectvom, bude Nedolya milenkou osudu. Makosh je patrónkou plodnosti, ženských ručných prác a na jej pleciach je zodpovednosť za križovatku Medzisveta.

Symbol pomáha privolať moc bohov na pomoc, ochraňuje, lieči, pomáha nájsť harmóniu a šťastie. Znak, ktorý vyzerá ako slučka, má schopnosť spájať roztrhané, zmätené a zlomené časti do jedného celku.

Voda

Voda nepôsobila len ako živel, je to poznanie, ktorého začiatok je v Medzisvete. Zosobnenie rieky Currant, ktorá slúži ako hranica medzi Realitou a námorníctvom, rieky, ktorá nesie poznanie dávnych predkov, zabudnutia a smrti. Rieka Ra je svetlou cestou k Bohu. Mliečna rieka v Irii nesie poznanie najvyššej úrovne a dáva nesmrteľnosť.

Silný amulet, ktorý zosobňuje spojenie dvoch klanov. Tento ornament bol vždy prítomný vo svadobných výšivkách. Vzor znamená večné duchovné, duševné a fyzické splynutie entít: dvoch novomanželov a dvoch klanov. Vlákna Tela, Duše, Ducha, Svedomia oboch klanov sú prepletené do nového vytvoreného Životného Systému.

Silné a slabé princípy v Svadobnej knihe sú označené farbou: muž - červená (oheň), žena - modrá (voda). Spojenie energií dvoch Živlov generuje novú univerzálnu energiu a je prejavom nekonečného života v čase a priestore.

Ognevitsa

V kultúre starých Slovanov bola Ognevitsa silným ženským amuletom. Blahodarný účinok sa prejavil len na zrelom ženskom tele a sformovanej duši. Tento obrázok sa nesmel objaviť na oblečení mladých dievčat. Ognevitsa bola účinná u vydatých žien, ktoré porodili aspoň jedno dieťa. Chránila pred všetkým zlým, od náhodného slova až po účelové zlé skutky.

Ognevitsa, ktorá nesie posvätný význam, bola vyšívaná iba na oblečení, nemožno ju nájsť na domácich predmetoch. Tento symbol je schopný odvrátiť akékoľvek nešťastie od ženy a nasmerovať ju k pozitívnym ašpiráciám. Slavets, solárny symbol svastiky, ktorý pomáha chrániť zdravie žien, sa často objavuje v tandeme s ňou. Slovania vedeli, že Ognevitsa zvyšuje účinok energetických tokov ochranných symbolov, ktoré sa nachádzajú vedľa nej.

Stribozhich

Stribozhich smeruje svoju tvorivú energiu k ochrane pred živlami (hurikán, fujavica, búrka, sucho a iné). Amulet dal imunitu celej rodine a rodinnej domácnosti. Tento symbol milovali aj námorníci. Vyrezávali znaky na lodiach a Stribozhich im dal dobré počasie. Roľníci a pestovatelia obilia ho uctievali. Vzor, vyšívaný na pracovnom odeve, vyzýval k chladivému vánku v horúcom poludňajšom teple. Existuje názor, že lopatky veterných mlynov boli postavené v súlade s usporiadaním okvetných lístkov symbolu. To umožnilo najefektívnejšie využívať veternú energiu.

Slovania prikladali veľký význam farebnej schéme. Červené čepele znamenia označujú slnečnú energiu, aktivitu. Vnútorný priestor bielej farby znamená jednotu s vesmírnym nebom, miestom, kde vzniká energia. Vonkajšia modrá farba hovorí o posvätnosti, najvyššom stupni duchovného vývoja. Táto múdrosť nie je daná každému, je daná len niekoľkým vyvoleným.

Špirála

Špirála je znakom múdrosti. Modrý vzor znamenal posvätnú múdrosť. Ozdoba vyrobená v iných farbách bola talizmanom proti zlým silám a zlému oku. Slovanské ženy milovali vyšívanie špirálových obrázkov na čelenky.

Samotná špirála je najstarším symbolom vesmíru, pretože mnohé galaxie sú usporiadané podľa tohto princípu. A ľudstvo sa od pradávna vyvíjalo stúpajúcou špirálou.

Trochu viac o symboloch

Je možné pochopiť všetku krásu ochranných slovanských symbolov, ak študujete ich význam. Pri pozorovaní vzorovanej výšivky, pri pohľade na zložité prepletanie ozdôb oko stráca pozornosť a obraz sa stáva „holografickým“. Pozor prepína medzi tmavými a svetlými znakmi. Kde tma je všetko pozemské a svetlo je nebeský svet.

Aby sme rozlúštili význam obsiahnutý vo vzoroch, je potrebné vziať do úvahy skutočnosť, že v závislosti od umiestnenia ochranných symbolov na oblečení sa mení aj jeho interpretácia. Slovania prijali trojdielne rozdelenie sveta: Realita, Nav a svet, kde je miesto pre človeka. Podľa toho: výstrih a ramená sú najvyšším božským svetlom, lem je Podsvetie, rukávy sú stredný ľudský svet.

Umiestnením jedného znamenia do rôznych svetov nadobudlo rôzne významy. Muž a žena, svetlo a tma, zem a nebo, hore a dole - takéto protiklady v konečnom dôsledku vedú k tomu, že proces pohybu a vývoja prebieha nepretržite a navždy.

Starí Slovania museli udržiavať zlatú strednú cestu, udržiavať obe strany moci v rovnováhe. Symboly sa vytvárali a zdokonaľovali v priebehu storočí, absorbovali zvláštne posvätné významy, mágiu a diela predkov. Ide o silné ochranné amulety, takže ich krása a estetika by mali byť posudzované až na poslednom mieste. Remeselníci veľmi dlho rešpektovali kánony, podľa ktorých bol ornament vyšívaný a mali na starosti význam. Na začiatku dvadsiateho storočia sa však veľa stratilo.

Moderné vyšívačky si už nevedia vysvetliť, čo vyšívali, ale kdesi v ďalekých vnútrozemiach tie najstaršie vzory stále žijú a tešia svojich obdivovateľov. Stále existujú ľudia, ktorí vedome nosia ochranný odev, ponoria sa do tajomstiev minulosti a chápu ich.

Slovanský kroj vždy obdivovali zámorskí obchodníci. Oblečenie zručne zdôrazňovalo vonkajšiu a duchovnú krásu. Významnú úlohu zohráva rytmus geometrických detailov. Prostredníctvom kreativity je možné poznať pravdu, cítiť harmóniu a nádheru. Pri behu by ste sa však na tajomný ornament nemali pozerať. To si vyžaduje špeciálnu náladu, duchovnú náladu, keď človek počuje svoje srdce a je pripravený nasledovať jeho volanie.

V minulých storočiach výšivka pre roľníkov nikdy nebola len ozdobou. Naopak, slovanské ozdoby sa považovali za mocný magický nástroj schopný vytvárať poriadok z chaosu. Aby sa život mohol vyvíjať podľa želaného scenára, človek musel mať nadprirodzený obraz, akoby zmenšený „model“ pohody. Túto úlohu zohrávali prvky výšiviek na odevoch alebo tkaných domácich predmetoch, vyrobených vlastnými rukami alebo ich najbližšími.

Samozrejme, výrobky neboli vyrobené len tak, ale podľa prísne dodržiavaných kánonov. Pri vyšívaní motívov sa vyžadovalo nielen presné prevedenie prvku, ale aj kvalita stehov, rovnako krásne na prednej aj zadnej strane, bez uzlov. Z toho sa magická sila produktu mnohonásobne zvýšila a vytvorila rovnomerné a silné energetické pole okolo majiteľa.

Rôzne symboly Slovanov mali rôzne tematické významy. Každý prvok ozdoby plnil špecifickú funkciu: ochranu pred chorobami, pomoc pri duchovných pátraniach, zachovanie rodiny atď.

Napríklad v regióne Sverdlovsk bolo pre blízkych zvykom vyšívať niečo s nasledujúcim symbolom:

Znamená „Jednota a harmónia mužského a ženského princípu“, slúži na upevnenie lásky a rodinných väzieb. A ženský amulet „Požehnanie Matky Zeme a predkov“ (región Tver) vyzerá takto:

Tieto slovanské ozdoby na odevoch dodávali žene vieru, že bude mať veľa zdravých, silných a šikovných detí a že jej mladosť ešte dlho nevybledne.

„Slnečné požehnanie obilnín na poli“ (región Perm) môžu súčasníci interpretovať ako talizman pre úspešné podnikanie a akademický úspech, ktorý si osvojí nové poznatky:

Existuje ďalší výklad tohto symbolu - „Svätá únia Slnka a Zeme“. Naši predkovia verili, že táto ozdoba zaručuje bohatú úrodu.

V regióne Jaroslavľ bola svetelná opona nad kolískou a oblečenie detí a tínedžerov často zdobené nasledujúcou výšivkou:

Nazýva sa to „Požehnanie siedmich elementov“: oheň, voda, zem, vzduch, hmota, duch a myseľ. Slúžil na ochranu detí pred všetkými nešťastiami.

„True Love“ je už svadobný talizman z oblasti Perm:

Slovanské ornamenty, na ktorých sú vyšité postavy v tvare písmena S, zobrazujú páry bielych labutí. A červené motívy medzi nimi tvoria opakujúce sa symboly Matky Zeme. Žehnajú pár, poskytujú ochranu pred akoukoľvek ujmou, pravú a večnú lásku založenú na priateľstve, úcte a starostlivosti.

Rituálna výšivka pre nastávajúce matky „Zdravé tehotenstvo a šťastné materstvo“ z regiónu Perm vyzerá takto:

Je to ako grafické kúzlo pre zdravé tehotenstvo a ľahký pôrod – požehnanie Matky Zeme pre matku a dieťa.

V počítačovej dobe neuvidíte oblečenie s takouto výšivkou, okrem toho, že v zime môžete vidieť palčiaky s ozdobou na dieťati. A napriek tomu staré umenie vyšívania pohanských symbolov neodišlo do zabudnutia, aktívne sa oživuje. Slovanské ozdoby priťahujú ľudí nielen svojou krásou, ale viera v ich magickú silu je stále živá. To je, samozrejme, dobré, znamená to, že ľudové umenie prežilo. A nová vlna záujmu o poznanie našich predkov určite oživí symbolické umenie.

Slovanské vzory a ich história

Od staroveku sa umenie Slovanov vyznačovalo tajomstvom a vierou v magické sily. To všetko jasne vyjadrujú slovanské vzory, ktoré sa používali na rôzne účely a podľa nich vznikali jednotlivé vzory a kompozície. Verilo sa, že každý vzor má špeciálnu a individuálnu magickú silu, ktorá môže každého, kto ho nosí, chrániť, posilniť alebo dokonca obohatiť.

Tajomné slovanské vzory a ich význam

Ako každý vie, umenie a náboženstvo sú opačné póly, ktoré však jeden bez druhého nemôžu existovať. Je zábavné, že náboženstvo našich predkov malo veľmi zaujímavý pôvod: patria sem slovanské vzory a iné symboly, ktoré sa neskôr stali cirkevnými symbolmi. Dokonca aj staroveké ruské chrámy a božské pevnosti boli úplne zdobené špeciálnymi ozdobami. Poďme sa teda porozprávať a odhaliť tajomné písmená, znaky a zistiť, čo je to slovanský vzor a kde sa používa...

Architektúra a staroveké presvedčenia

Nám, obyčajným turistom a večným okoloidúcim, sa početné slovanské kostoly zdajú jednoducho krásne a zaujímavo vyzdobené, no v skutočnosti môžu byť nebezpečné aj pre ľudí s nečistou dušou. Faktom je, že vďaka svojej starodávnej abecede zdanlivo roztomilých a neškodných vzorov mohli Slovania zoslať akési kúzlo, ktoré dokázalo mučiť a liečiť nečistého.

Ak sa pozriete pozorne, všimnete si, že všetky slovanské vzory majú svoj význam, napríklad takmer nad všetkými vchodmi do chrámu je vľavo hore malý „obrázok“, ktorý je strážcom pokoja. Slovania verili, že práve vďaka tomuto vzoru sa ľudia pri vstupe do chrámu zmocnili pokoja a harmónie, ktoré dodali silu každej stratenej duši.

Každý chrám bol často obklopený slovanskými vzormi, ktoré symbolizovali zdržanlivosť. Nie je to však jediný výklad, pretože existuje názor, že tento opasok symbolizoval majestát, keďže mal často elegantný a objemný reliéf, možno ho prirovnať ku kráľovskému opasku alebo korune...

Najzaujímavejšie je, že nemôžete pomenovať každého, pretože slovanské vzory majú milióny odrôd. Každý ornament sa z roka na rok menil a každý duchovný predstaviteľ mal právo meniť všetky významy alebo pridávať nové. Dôležité je aj to, že každý vzor bol vyrezaný ručne, no na práci sa podieľali len veriaci a dospelí remeselníci, ktorí dali svoj život umeniu a viere.

Oblečenie: ako boli vybrané a zdobené...

Najzaujímavejšia bola výroba košieľ a sundresses, ktoré boli zdobené slovanskými vzormi. Vzory boli vybrané priamo pre osobu, ktorá následne predmet nosila. Spravidla boli takéto ozdoby vytvorené s cieľom urobiť postavu svojho majiteľa pevnejšou a odolnejšou. Napríklad, ak sa chlapec narodil slabý, potom potreboval vzor, ​​ktorý by mu dal silu, a ak bolo dievča neudržiavané, potom by jej vzor mal dať čistotu a upravenosť... Najdôležitejšie bolo, aby vzor bol vybraný po 5-6 rokoch, táto zložitá úloha patrila babke a do piatich rokov dieťaťa nosilo oblečenie s ochranným slovanským vzorom.

Slovanské vzory

Citát zo správy Galina_Bikmullina Prečítajte si celé vo svojej knihe alebo komunite!

SYMBOLIKY VYŠÍVACIEHO ORLAMENTU

Starovekí ľudia verili, že zlé sily dokážu preniknúť cez okraje odevu (lem, okraje rukávov, golier), a preto tieto časti odevu museli chrániť výšivkami.

Ornament (z gréckeho „ornamentum“) výzdoba.

V Rusku používali slovo „vzor“.

„Vzor“ pochádza zo staroslovanského slova „hľa“ - vidieť. Vidieť krásu.

V slovanskom ornamente je hlavnou farbou červená.

Geometrické vzory sú vlastné celej slovanskej mytológii.

Kosoštvorec je najbežnejším vzorom výšivky všetkých východoslovanských národov.

Diamant má mnoho významov: slnko, plodnosť, poľnohospodárstvo.

Kosoštvorec s predĺženými stranami je symbolom koruny zrubového domu.

Kosoštvorec vo vnútri rozdelený na 4 časti je orané pole.

Kosoštvorec s bodkami vo vnútri je symbolom zasiateho poľa.

Kosoštvorec s háčikmi hore a dole (kosočtverec-žaba) je symbolom ženského princípu v prírode (plodnosť, narodenie detí).

Kríž so zakrivenými koncami (slnečné znamenie) je symbolom slnovratu, zmeny dňa a noci.

Existuje široká škála prevedení a dva smery otáčania.

Vodorovná vlnovka je symbolom vody.

Rovná vodorovná čiara je symbolom zeme.

V strede vzoru stojí ženská postava s rukami zdvihnutými k oblohe

a dominuje zvieratám a rastlinám okolo nej - symbol Matky Zeme.

Pri jej nohách je zubatá čiara - voda.

Východoslovanská bohyňa Bereginya alebo Mokosh (Makosh) bola považovaná za patrónku vody, rodinného krbu a plodnosti.

"Firebird" - jarné slnko.

Kôň je strážcom kozuba. Podľa legendy sa kôň podieľal na pohybe slnka po oblohe.

Orol, sokol, kohút - v rôznych regiónoch Ruska tieto tri vtáky symbolizovali oheň.

„Pár vtákov“ je symbolom nevesty a ženícha.

Kvetinové vzory – blahobyt, bohatstvo, narodenie detí.

Rôzne rastliny sa nachádzajú vo výšivkách v závislosti od oblasti.

Na juhu - ruže, periwinkle. V strednom pásme sú nevädze a paprade, na severe ihličnaté konáre.

Obraz posvätného stromu sa nachádza medzi mnohými národmi.

V Rusi bola posvätným stromom breza.

Ukrajinskú výšivku charakterizujú tieto kvetinové vzory:

"Hrozno", "Chmeľ", "Dubové listy", "Brčál", "Ruže", "Ríbezle", "Viburnum", "Lily".

„Brčál“ je symbolom neutíchajúceho života.

"Jablkový kruh" rozdelený na 4 časti a protiľahlé časti,

vyrobené v jednej farbe - symbol lásky.

"Hrozno" je symbolom rodiny.

„Hviezdy“ sú symbolom vesmíru.

"Lily" je symbolom dievčenskej čistoty a nevinnosti.

„Dub“ je symbolom mužskej energie a života.

„Hop“ sa vzťahuje na symboliku svadby a mladosti.

„Strom života“ - starodávny symbol zobrazený vo forme štylizovaných listov a konárov.

Slnko je zdrojom života, má životodarnú silu.

Kultúra všetkých národov sveta sa vyvíjala vlastným individuálnym smerom a mala svoju osobitnú cestu formovania. Zároveň v pamiatkach minulosti, ktoré prežili dodnes, možno ľahko rozoznať spoločné motívy, ktoré sú súčasne charakteristické pre všetky krajiny, národnosti a národy sveta.

Ako môžeme vysvetliť takú úžasnú skutočnosť? Ak sa dôkladne ponoríte do dejín umenia každého jednotlivého národa, môžete sledovať plynulý prechod od primitívneho, netransformovaného vedomia, obdareného najjednoduchšími formami a obrazmi, k zložitejšiemu, vysoko umeleckému a sofistikovanejšiemu vnímaniu reality.

Najpresvedčivejším dôkazom o zhode kultúr sú ornamentálne symboly, ktoré sú prítomné na obrazoch všetkých moderných národov v podobe stáročných, tradične zavedených umeleckých foriem. Ak analyzujeme prvky starovekých ozdôb, veľa sa ukáže v spôsobe myslenia staroveku a spojí sa vektor vývoja globálneho vedomia.

V prvom rade stojí za zmienku, že všetky folklórne motívy vychádzali z mytologického svetonázoru. Vyznačujú sa jednoduchosťou línií, jasnosťou tvarov a stabilitou opakujúcich sa prvkov, z ktorých hlavné sú dodnes prítomné v tradičných ozdobách všetkých národov. Tu sú tie najbežnejšie a najznámejšie z nich:



1. Symbolika ženského a mužského princípu. Takmer vo všetkých kultúrach existujú opačné obrazy žien a mužov (v abstraktnom význame týchto foriem). Väčšina známych ozdôb, tak či onak, obsahuje tieto formy vo svojom zložení ako integrálny atribút. Napríklad najjednoduchšia forma podľa nášho názoru (X) je základom symbolu mužského princípu a opak (+) symbolizuje ženský princíp. Existujú aj kombinované symboly, ktoré kombinujú obe tieto formy. Uvedené symboly sú len základným podkladom pre kreslenie ornamentu, sú doplnené a rozvinuté mnohými ďalšími prvkami.


Rosikruciánsky symbol. Znamená zmierujúcu moc Kristovej krvi a predstavuje aj víťazstvo ducha, kolobeh smrti a znovuzrodenia. V niektorých interpretáciách tiež symbolizuje spojenie mužských a ženských božských princípov. Rosicruciáni praktizovali čiernu mágiu, kabalizmus a alchýmiu od 17. storočia.


V strede výšivky je symbol spojenia dvoch klanov, známy ako Svadobný muž. Splynutie mužského a ženského princípu do jednej spoločnej sily, jednoty a spoločného osudu.

Tradičné staroslovanské solárne symboly dopĺňajú akciu Svadobnej párty. Colard a Solard, solárne kríže, boli tradične vyšívané na oblečenie novomanželov.


Pečať Šalamúna alebo Dávidova hviezda

Toto je slávna magická pečať Šalamúna alebo Dávidova hviezda. Horný trojuholník na jej obrázku je biely a spodný je čierny. Symbolizuje predovšetkým absolútny zákon analógie, vyjadrený mystickou formulkou: „Čo je dole, je podobné tomu, čo je hore“.

Šalamúnova pečať je tiež symbolom ľudskej evolúcie: človek sa musí naučiť nielen brať, ale aj dávať, absorbovať a zároveň vyžarovať, vyžarovať pre Zem, vnímať z neba. Dostávame a sme naplnení len vtedy, keď dávame druhým. Toto je dokonalé spojenie ducha a hmoty v človeku – spojenie solar plexu a mozgu.

2. Symbolika Zeme a Neba. Tiež dva jasne opačné koncepty môžu pôsobiť buď vo vzájomnej opozícii alebo spoločne, čím vytvárajú symbol idyly a harmónie (symbol Zeme je obrátený rovnostranný trojuholník, symbol neba je kruh s pretínajúcimi sa čiarami v ňom uzavretými) .


V budhizme, ako aj v japonských pohrebiskách, môžete nájsť aj sochy pozostávajúce z týchto postáv. Na základni je štvorec, potom je kruh, za ním je trojuholník. Štvorec je symbolom zeme a kruh je symbolom neba. Celá postava symbolizuje človeka a označuje spojenie medzi nebom a zemou.

3. Symbolika Slnka. Na úsvite rozvoja umenia mali predstavy o svete ďaleko od tých dnešných, neexistovala viera v jediného Boha a bol vítaný kult početných pohanských bohov. Jedným z najuctievanejších je v egyptskej mytológii boh Ra (u Slovanov alias Yarila, u starých Grékov Helios, u Mayov a Aztékov Tonatiuh, v Japonsku bohyňa slnka Amaterasu atď.). Je celkom pochopiteľné, že jedinou správnou symbolikou Slnka môže byť kruh, ktorý si každý národ predstavuje vo svojom výklade.


Slnečná symbolika je symbolika slnečného prvku, slnka a svetelných bohov.

Varianty obrazu slnečného disku


Indoárijské symboly medzi Saltovitmi



Toto je symbol Slnka. Ruský názov svastiky je „kolovrat“, t.j. „slnovrat“ („kolo“ je staré ruské meno pre slnko, „vrat“ je rotácia, návrat). Kolovrat symbolizoval víťazstvo svetla (slnka) nad temnotou, života nad smrťou, reality nad realitou.

4. Symbolika pohybu a priestoru. Znázornené v ornamentoch vo forme prerušovanej čiary. Navyše, čo presne chcel umelec povedať, do značnej miery závisí od jeho smeru a spôsobu kreslenia. Hladká vlnovka teda jednoznačne znamená pozitívny smer – plodnosť, hojnosť, bohatstvo, dlhovekosť, pohodu vo všetkých jej prejavoch. Krivka pozostávajúca z ostrých čiar hovorí o odpudzovaní, pohybe dozadu, lámaní.


Svastika v hviezde Anglicka. Svastika je symbolom večnej cirkulácie vesmíru; symbolizuje Najvyšší nebeský zákon, ktorému podliehajú všetky veci. Toto znamenie Ohňa sa používalo ako talizman, ktorý chránil existujúci Nebeský zákon a poriadok. Sám život ich chránil pred nedotknuteľnosťou.


Kruhová mandala je spojená s prírodnými cyklami roka. Jednu z jeho osi tvorila jarná a jesenná rovnodennosť a druhú letný a zimný slnovrat. Je to univerzálny symbol naprieč kultúrami pre vnímanie priestoru, času a smeru.


Triquerta je symbol-amulet, symbol pohybu.


Kríž je symbolom jednoty a kľúčom k jednote. Znamenie zlúčenia štyroch svetových strán - sever, západ, východ a juh. Každá línia kríža je v podstate časopriestorová špirála, ktorá nepretržite generuje dva hlavné toky Vesmíru, ako aj všetky jeho dimenzie a úrovne.


Toto je len malý počet základných ornamentálnych symbolov, ktoré sú spoločné pre všetky kultúry súčasne. Ornamenty vyrobené s ich pomocou môžu byť doplnené o ďalšie, menej výrazné prvky, vytvárajúce jednotnú harmonickú kompozíciu, ktorá je okrem umeleckosti obdarená aj určitým najhlbším významom.



Podobné články