Indické divadlo existovalo v plne formovanej podobe už na začiatku nášho letopočtu. Preto musel prejsť dlhým vývojom, ktorého história je, žiaľ, málo známa. Indické divadlo vyrástlo na indickej pôde a je celkom originálne. Úlomkové údaje z historických legiend a etnografie naznačujú, že dôležitým zdrojom jeho genézy boli veľkolepé masové predstavenia počas náboženských sviatkov na počesť určitých bohov (najmä Indru a Šivu); Témou predstavení boli mýty o vykorisťovaní týchto bohov. Samotné sviatky sa vrátili k archaickým rituálom poľovníkov a roľníkov, sprevádzali ich piesne a tance. Za ďalší zdroj možno považovať humorné scénky každodenného charakteru, odohrávajúce sa v prestávkach hlavného sviatku a určené na pobavenie publika.
Postupom času sa takéto predstavenia, ktoré sa zmenili a do značnej miery stratili náboženský charakter, začínajú hrať nielen počas sviatkov, ale aj mimo nich – na trhoviskách, v palácoch kráľov a šľachty. Dvorské divadlo, určené pre úzky okruh divákov, a nie pre masové publikum, rozvíjalo osobité formy divadelného umenia, špecifický repertoár a výrazne sa vzďaľovalo od svojho základu – ľudového umenia. Práve o tomto divadle máme bližšie informácie.
Rozkvetom klasického indického divadla bolo prvých deväť storočí nášho letopočtu. Za Guptovej éry začali vychádzať špeciálne pojednania o divadelnom umení, v ktorých sa podrobne skúmali úlohy divadla a divadelných predstavení, rôzne žánre divadelných diel a pod. Jeden z týchto pojednaní, Natyashastra, pripisovaný Bharatovi a datovaný vedcami do prvých storočí našej éry, prežil dodnes. Natyashastra je právom nazývaná encyklopédiou staroindického divadla. Rozoberá rôzne problémy súvisiace s divadelným umením. Napríklad o pôvode a funkciách natya - dramatické umenie a tanec, o typoch hier, reči tela, hereckých schopnostiach, umení mimiky, architektúre budov, v ktorých sídlili divadlá, javiskovej technike, ako sa inscenovali hry, líčení. , kostýmy, hudba , ako aj o rôznych bhavách (pocitoch) a rasách (náladách).
Hra mohla mať od jedného do desiatich dejstiev. Existovalo mnoho druhov jednoaktoviek, napríklad bhana (monológ), keď jedna postava hovorí s neviditeľnou postavou, alebo prahasana (fraška), ktorá sa zase delila na dva typy: vysoká fraška a nízka fraška. Okrem toho boli hrdinami vysokej aj nízkej frašky kurtizány a darebáci.
Špeciálne divadelné budovy (natyashala) sa nezachovali, hoci existovali. Nechýbali žiadne dekorácie, rekvizít bolo minimum. O prostredí, v ktorom sa akcia odohrávala, si divák urobil predstavu z poznámok hercov a mimiky. V starovekej Indii sa hry nevyhnutne museli hrať v malej miestnosti, pretože herecké výkony boli založené na vysoko štylizovanom posunkovom jazyku, ktorý pozostával z jemných pohybov očí a rúk. Staroveké indické divadelné umenie sa vyznačovalo týmto „...komplexným a starostlivo vyvinutým posunkovým jazykom, ktorý sa herci naučili počas mnohých rokov tréningu a ktorý bol navrhnutý pre sofistikovaného diváka“.
V indickom divadle existovali dva smery: lokadharmi a natyadharmi. V lokadharmi, teda realistickom divadle, bol človek a jeho postava predstavená tak, ako v skutočnom živote. Divákom tohto divadla boli najširšie vrstvy ľudu. Natyadharmi alebo štylizovaná dráma používala znakovú reč a symboliku a bola považovaná za viac umeleckú.
Štrukturálne bola staroindická dráma komplexným dielom. Prozaický text bol popretkávaný poéziou, najmä lyrickými monológmi postáv a morálnymi maximami. Časté boli čísla piesní a tanečné scény. V jednote času, miesta a konania neboli žiadne nápady. Mohli by sa zobraziť udalosti, ktoré sa odohrali v ten istý deň alebo ktoré boli od seba vzdialené mnoho rokov. Akcia sa odohrávala buď v interiéri, niekedy na ulici alebo námestí, inokedy v lese alebo v nebi. Počet účinkujúcich môže byť rôzny. Patrili k veľmi odlišným vrstvám; Na javisku sa mohli ukázať nebešťania, šašovia, králi, otroci, rishi, hetaery, mnísi, vojny, profesionálni zlodeji, obchodníci atď. To všetko dávalo veľké príležitosti dramatikovi vybrať si zápletku a rozvinúť ju.
Ale boli tu aj obmedzenia pre tvorivú predstavivosť dramatika, čo zodpovedalo typu drámy, ktorú si zvolil. Týchto typov bolo niekoľko, ale hlavné boli nataka a prakarana. Prvý sa vyznačoval svojou prepracovanosťou a bol určený najmä pre dvorné divadlo. Jej zápletkou boli známe hrdinské či ľúbostné príbehy, požičané najmä z eposu. Hrdinom v útoku musel byť kráľ alebo božstvo v ľudskej inkarnácii. Na javisku nemali byť zobrazované vraždy, bitky a najmä také nežiaduce udalosti pre vybrané publikum, akými sú nepokoje a palácové prevraty. Boli tam satirické hry a frašky. To všetko naznačuje, že v staroveku sa indická dráma vyznačovala rôznymi žánrami, bola spojená s ľudovým umením a mala demokratickejší charakter ako v stredoveku, keď indické divadlo trpelo tvorivým ochudobnením, a v 12. storočí. - takmer úplné zmiznutie.
Hry mali mať šťastný koniec. Postavy museli hovoriť rôznymi jazykmi a dialektmi - podľa ich postavenia a vzdelania. Králi, brahmani, kšatrijovia boli vysvetlení v sanskrte. Všetky ženy a obyčajní ľudia používali takzvané dramatické prakrity. Bolo ich sedem a existovalo určité poradie, v ktorom prakrit, ktorý znak mal používať: Shauraseni bol jazyk žien s vysokým spoločenským postavením a priemerných mužov; Magadhi - jazyk nižších vrstiev; v Maharashtri tí, ktorí hovorili šauraseni v próze, boli vysvetlení vo veršoch atď. Ukazovateľom vysokej úrovne rozvoja divadelného umenia v starovekej Indii sú špeciálne teoretické pojednania. Jedna z nich sa dostala aj k nám – „Natyashastra“ („Pojednanie o divadelnom umení“), zostavené pravdepodobne v 2. – 3. storočí. AD a pripisovaný Bharatovi, o ktorom okrem jeho mena nie je nič známe.
Hovorí sa, že vytvorenie Natyashastra sa považuje za piatu Vedu, Bharata prevzal slovo z Rig Veda, gesto z Yajur Veda, hudbu zo Samaveda a vnútorný stav mysle z Atharva Veda. Treba povedať, že predstavitelia nižších kást nemali právo čítať Védy, a preto pre nich Brahma nariadil vytvorenie piatej Védy, t.j. pojednanie o divadelnom umení. Dá sa však predpokladať, že divadlo existovalo v Indii dávno pred príchodom Bharaty, inak ťažko nájsť logické vysvetlenie pre vznik traktátu o dráme, ak jeho vznik nediktovala potreba vysvetliť spontánnu existenciu divadla.
Jednoduchý dedinčan sa nezaobišiel bez hudby, tanca a herectva. Jeho jednoduché umenie sa spájalo a zároveň dopĺňalo každodenné rituály, sviatky, ktoré sa konali v tom či onom období roka a bolo neoddeliteľnou súčasťou rituálov spojených s prirodzeným životom človeka: narodenie, dospelosť, svadba, smrť.
Ľudové divadlo nie je ničím iným ako odrazom bežného života ľudí obývajúcich rozsiahly subkontinent. Hlavným nástrojom komunikácie s publikom v tomto divadle je samotný herec, jeho telo a tie duševné stavy, ktoré dokáže vyjadriť prostredníctvom unikátnej orchestrácie rúk, nôh a trupu, hlasu, gesta a emócií. Samozrejme, cieľom tradičného divadelného herca je, aby divák cítil pocity, ktoré sa herec snaží zobraziť. K tomu vyberá materiál, ktorý dokáže vyvolať estetickú empatiu, a na dosiahnutie kontaktu s publikom využíva všetky prostriedky, ktoré má na javisku k dispozícii.
Hlavným účelom divadla bolo poskytnúť divákom estetický pôžitok (rasa). Otvorená prezentácia naliehavých spoločenských problémov je vo všeobecnosti pre staroindickú drámu netypická. Zriedkavo dochádza k stretom postáv, výbuchom citov, kritizujúcej satire či nahnevanej výpovedi. Všeobecný tón v prežitých hrách je mäkký a tlmený. Ale aj v tom istom čase dokázali autori v najlepších dramatických dielach ukázať pravdivosť života, zložitosť jeho prejavov a dramatické napätie situácií
Jednou z najzaujímavejších v staroindickej dráme je Shudrakova hra (IV-V storočia) „Hlinený vozík“ („Mrichchhakatika“), ktorá autorovi zabezpečila čestné miesto v dejinách staroindického divadla a literatúry. Dráma rozpráva o láske chudobného brahmana Charudatta a hetary Vasantasena, o láske, ktorá prekonala všetky sociálne prekážky, ktoré jej postavili ťažké životné okolnosti. Dej nie je prevzatý z mytológie, ale zo života samotného; hlavnými postavami nie sú bohovia a králi, ale obyčajní ľudia. Autor vyjadruje myšlienku, že skutočná ušľachtilosť, čestnosť, oddanosť a vznešená láska sú vlastné nielen najvyšším vrstvám spoločnosti, ale nie menej aj obyčajným ľuďom. Humanistický a demokratický ťah hry, ktorá patrí k typu prakarana, jednoznačne odporuje samoľúbosti štýlu súdnej drámy nataka. Okrem toho „Hlinený vozík“ opisuje aj udalosti, ktorým sa iní staroindickí dramatici snažili vyhnúť: došlo k pokusu o vraždu, zvrhnutiu kráľa a ľudovým nepokojom. Nie je známe, kto bol autorom tohto nádherného diela, ale samotná dráma poskytuje dostatočné dôvody na to, aby sme ho považovali za skutočne populárneho spisovateľa.
Jednou z perál staroindickej literatúry sú diela Kalidasa (koniec 4. – začiatok 5. storočia n. l.) – básnika, dramatika a spisovateľa, ktorého tvorba je svetlou stránkou v dejinách svetovej kultúry. Preklady Kalidasových diel sa stali známymi na Západe koncom 18. storočia. a čitatelia ich okamžite prijali s nadšením.
Koncom staroveku nastal rozkvet náboženskej poézie. Básne ospevovali ideál asketického života, odpútanie sa od všetkého svetského a iluzórnu povahu existencie. Kalidasa, ospevujúci život so všetkými jeho radosťami a strasťami, sa postavil proti náboženským asketickým predstavám svojej doby. S Kalidasou sa spája celé hnutie indickej literatúry, ktoré nadväzovalo na humanistické predstavy o harmónii ľudskej osobnosti a optimistickom pohľade na život. Bez porušenia predchádzajúcej tradície pôsobil Kalidasa v mnohých ohľadoch ako inovátor. Preto je jeho dielo už dlhé stáročia také zrozumiteľné a blízke obyvateľom Indie.
Keď sa Európa zoznámila s prvými príkladmi staroindickej drámy, mnohí vedci napísali, že indické divadlo bolo starogréckeho pôvodu. Teraz sa však celkom jasne ukázalo, že divadlo v Indii vzniklo nezávisle, bez ohľadu na vonkajšie vplyvy. Navyše, indická divadelná tradícia je staršia ako starovek a teoreticky oveľa bohatšia. Indické divadlo sa od gréckeho líšilo temperamentom a inscenačným konceptom. Trojica, ktorú Gréci striktne dodržiavali, bola sanskrtským dramatikom úplne neznáma. Sanskrtská dráma s podzápletkami a početnými postavami a náladami zabrala viac času ako tri tragédie a frašky, ktoré grécke divadlo postupne ponúklo svojim divákom. Gréci uprednostňovali dej a línie postáv, kým indické divadlo sa sústredilo na štyri druhy múzických umení, plasticitu a gestá. Pre Grékov boli ľudia zúčastneným publikom, pre Hindov boli divákmi tretej strany. Odlišné boli aj estetické kánony. V sanskrtskej dráme úplne chýba grécky koncept tragédie, ako aj estetický princíp, podľa ktorého by divák nemal vidieť smrť či porážku hrdinu na javisku.
Divadlo Indie
Divadelné umenie Indie vzniklo pred niekoľkými tisíckami rokov. Bronzová figurína tancujúceho dievčaťa, nájdená pri vykopávkach v meste Mohenjo Daro, pochádza z 3. tisícročia pred naším letopočtom. e. Bol to rituálny tanec, ktorý sa stal jadrom, okolo ktorého sa formovalo indické klasické divadlo. V starovekej Indii boli divadelné predstavenia povinnou súčasťou sviatkov zasvätených bohom. Napríklad ústrednou udalosťou sviatku na počesť Indry (boha hromu) bolo vztýčenie Indrovho „praporu“. Banner symbolizoval stromček, ktorý bol prinesený z lesa a ozdobený. Po obrade bol strom slávnostne utopený v rieke, aby dodal silu vode a zemi. Akcie sa zúčastnili zápasníci, kúzelníci, povrazochodci, hudobníci a zábavní muži, ktorí boli nazývaní „nata“ (neskôr sa to stalo názvom pre profesionálneho herca). Zmienka o nata nachádzame v pamiatkach indickej literatúry už z druhej polovice 1. tisícročia pred Kristom. e. Dávno pred novou dobou sa v Indii rozvinulo ľudové divadlo, ktorého predstavenia sú v krajine stále veľmi obľúbené.
Jednou z najbežnejších foriem takéhoto divadla v severnej Indii je hudobná a tanečná dráma nazývaná lila. Predstavenia trvajú niekedy aj viac ako mesiac. Povinnými postavami lily sú zlí a dobrí démoni a zvieratá. Hrdinovi Rámovi tak v bojoch so zlými démonmi vždy pomáhala odvážna a prefíkaná opica Hanuma. Účinkujúci vystupujú vo farebných kostýmoch a maskách. Akcia sa odohráva bez kulís. Medzi epizódami sa občas hrajú vtipné medzihry – šómy. Herci, ktorí sa pripravujú na účinkovanie v nasledujúcich epizódach, sa prezliekajú alebo relaxujú pred očami divákov. Na juhu krajiny sa rozvinula ďalšia forma – mysteriózne divadlo. Je to trochu podobné severným ľaliám, ale existujú aj rozdiely. Divadelné predstavenia juhu sú spojené s umením chrámových rozprávačov - chakiarov, ktorí čítajú poéziu v sanskrte (klasický jazyk staroveku) a potom vysvetľujú text v jazyku miestnych obyvateľov. Čakiar zároveň používal mimiku a gestá. Postupom času začali v chráme vystupovať spolu s čitateľom aj herci. Čítali sanskrtské texty a recitáciu sprevádzali tancom. Predstavenie sa nazývalo kutiyattam (sanskrtský „kolektívny tanec“). V Kutiyattame boli slovo aj tanec rovnako významné. V polovici 1. tisícročia pred Kr. e. vzniklo klasické indické divadlo. Mnohé predstavenia sú dramatizáciami mýtov a legiend. V Indii však vznikla aj klasická dráma v sanskrte. Jeho rozkvet nastal v storočiach I-IX. Najznámejšími dramatikmi sú Bhasa, Kalidasa a Shudraka. Dátumy ich života sú veľmi približné, informácie výskumníkov sa niekedy po stáročia líšia. Z trinástich Bhasových diel (2. alebo 3. storočie) sa za najlepšie považuje „Vasavadatta zjavenie sa vo sne“ – hra o láske kráľa k manželke Vasavadatte.
Autorstvo slávneho „Hlineného vozíka“ sa pripisuje kráľovi Shudraka (pravdepodobne 4. storočie). Hra už dávno prežila svojho tvorcu: na scénach divadiel po celom svete sa hrala ešte aj v 20. storočí. Dielo nehovorí o bohoch a démonoch, nie o kráľoch a ich verných manželkách (čo je tradičné), ale o herečke kurtizána. Hrdinka sa zaľúbila do brahmana Charudatta, muža, ktorý patril do vysokej kasty a navyše bol ženatý. Zaľúbencov postihlo veľa skúšok, kým sa opäť nedali dokopy.
Do súboru klasického indického divadla určite patrili sukhtradhara (hlavný herec, zároveň režisér aj šéf divadla), nati (manželka prvého herca a hlavnej herečky), sthapaka (prvá asistentka, maskérka a kostýmová výtvarníčka), pripersvika (druhá asistentka, ktorá plnila rôzne úlohy) Osobitnou formou divadla v Indii je klasický tanec. V podstate nejde o tanec v čistej forme, ale o dramatický tanec, v ktorom sa spája tanec, slovo a niekedy aj spev. Jeden z najstarších štýlov, Bharatnatyam, prežil dodnes vďaka chrámovým tanečníkom, ktorí zasvätili svoj život službe božstvu. Budúci tanečníci sú trénovaní od detstva: sú poslaní do chrámu a tam dievčatá vyrastajú pod bdelým dohľadom kňaza. Tanečnica oblečená v žiarivom vyšívanom kostýme sa najprv ukloní guruovi (učiteľovi) a publiku, potom akoby nakrátko zamrzne, započúva sa do zvukov činelov a spevu a napokon sa začína samotné tanečné vystúpenie. Je to kombinácia nritya (tanec a príbeh) s nrita (tanec vo svojej čistej forme). Potom nasleduje medzihra: spevák prednesie pieseň a tanečník sprostredkuje jej obsah, zdôraznený výraznou mimikou a gestami rúk, zaznieva stále tá istá veta a zakaždým ju tanečník interpretuje inak. V 16. storočí prekvital v severnej Indii štýl kathak a vtedy vznikol moslimský štát, v ktorom dochádzalo k vzájomnému ovplyvňovaniu hinduistického a moslimského umenia. Kathak je výsledkom splynutia dvoch kultúr: tance sa predvádzali v perzských kostýmoch, no zároveň rozprávali indické legendy o láske Radhy a Krišnu. V 17. storočí na juhu Indie, v krajine priezračných jazier a lagún, piesočnatých pláží, ryžových polí a plantáží s korením, sa formuje pantomimická tanečná dráma – Kathakali.
Predstavenie sa koná buď na nádvorí chrámu alebo pod holým nebom. Dráma, ktorá rozpráva o bohoch a démonoch, ich láske a nenávisti, sa zvyčajne odohráva na čiernom pozadí noci. Z tmy vystupujú a miznú v tme herci v jasnom mejkape (zelená, červená a čierna) a maskách. Počas celej akcie neprehovoria ani slovo. Prológom predstavenia je zúrivé udieranie do bubnov, ktoré má herca naplniť energiou. Zručnosť interpreta Kathakali sa učí od detstva pod vedením guru. Herec musí pochopiť vnútornú podstatu zobrazovaného – či už sú to ľudia, kvety, vtáky atď. Osobitná pozornosť sa venuje presnosti a výraznosti.
India má najdlhšiu a najbohatšiu divadelnú tradíciu na svete, ktorá siaha najmenej 5 000 rokov. Počiatky indického divadla sú úzko späté so starými rituálmi a sezónnymi festivalmi v krajine. Natyashastra (2000 pred Kristom – 4. storočie n. l.) bola najskorším a najkomplexnejším pojednaním o dráme a tanci na celom svete. Tradične Natyashastra tvrdí, že indické divadlo je božského pôvodu a jeho pôvod sa pripisuje Natyaveda, posvätnej knihe drámy, ktorú vytvoril Lord Brahma.
Natyashastra spojila a kodifikovala rôzne tradície tanca, pantomímy a drámy. Natyashastra popisuje desať klasifikácií drámy, od jednoaktových až po desaťaktové. Žiadna kniha staroveku na svete neobsahuje takú vyčerpávajúcu štúdiu drámy ako Natyashastra. Vedie dramatikov, režisérov a hercov už tisíce rokov, keďže v Bharata Muni boli títo traja neoddeliteľní pri tvorbe sanskrtskej drámy Natyaka, ktorej názov je odvodený od slova s významom tanec. V tradičnej hinduistickej dráme bolo vyjadrenie obsahu hry dosiahnuté prostredníctvom hudby a tanca, ako aj prostredníctvom akcie, takže akákoľvek inscenácia bola v podstate kombináciou opery, baletu a činohry.
Podľa legendy sa prvý tanec uskutočnil v nebi, keď sa bohovia po porážke démonov rozhodli osláviť svoje víťazstvo. Hinduistickí teoretici už od staroveku inscenovali dva typy tanečných predstavení: lokadharmi (realistické), v ktorom tanečníci na javisku zobrazovali ľudské správanie, a natyadharmi (konvenčné), ktoré využívali štylizované gestá a symboly (tento typ tanečného predstavenia bol považovaný za umeleckejší). než reálne).
Divadlo v Indii začalo opisnou formou, a preto sa recitácia, spev a tanec stali neoddeliteľnou súčasťou divadla. Tento dôraz na naratívne prvky viedol k tomu, že divadlo v Indii začalo prijímať všetky ostatné formy literatúry a vizuálneho umenia vo svojom fyzickom prejave: literatúru, pantomímu, hudbu, tanec, pohyb, maľbu, sochárstvo a architektúru – všetko sa zmiešalo a začalo sa nazývať „natya“ alebo „divadlo“.
Hudba.
Klasická indická hudba (a o tom si budeme hovoriť) vždy zohrávala významnú úlohu v živote spoločnosti: vnášala do zhonu každodenného života upokojenie, k náboženským rituálom a pracovným procesom pridávala poéziu. Znalosť hudby bola pre ušľachtilého človeka považovaná za povinnú. Staroveké indické príslovie hovorí: „ Človek, ktorý nepozná ani hudbu, ani literatúru, ani iné umenie, je len zviera, aj keď nemá chvost a rohy.“
Hudba Indie, pochádzajúca z posvätných kníh Véd, bola úzko spätá s náboženským presvedčením a bola vnímaná ako univerzálny prostriedok poznania Boha ( Pamätajte si názov Vedy, ktorá obsahuje spevy). Dalo to človeku istý emocionálny zážitok a estetické potešenie.
Indická hudobná kultúra je založená na rytmus (tala) A melódia (raga). Raga je ako počiatočná všeobecná melódia, ktorá vyjadruje hlavnú náladu/emóciu skladby. V zásade je ich obmedzený počet. Hudobník si nevymýšľa vlastnú ragu, ale berie existujúcu a jeho špecifická zručnosť spočíva v tom, že dokáže na tému tejto ragy improvizovať. Ak sa spieva raga, často spievajú len noty. Je dôležité vedieť, že témy ragy sú spojené s konkrétnym časom dňa alebo roka, t.j. Každú ragu si treba vypočuť v pre ňu priaznivom čase, potom vytvorí ten správny efekt. Hrať raga je veľké umenie. Hudobná skladba sa nikdy nenacvičuje vopred a jej prevedenie nepodlieha prísnym pravidlám. Je to skôr umenie improvizácie.
Od staroveku indická filozofia pripisovala hudobnému zvuku silu vytvárať a udržiavať harmóniu vo svete. Všeobecne sa uznáva, že zvuk hudobného nástroja je dokonalý, ak je blízky ľudskému spevu. Hlavným nástrojom indickej hudby je ľudský hlas, vždy sa mu prikladal veľký význam. Väčšina sláčikových a dychových nástrojov kopíruje určité kvality alebo črty ľudského hlasu.
Hlavnými nástrojmi klasickej indickej hudby sú predovšetkým vina, kráľovná hudobných nástrojov (verí sa, že bohyňa múdrosti a umenia Saraswati dala spievajúci ľudský hlas veene); tiež široko používaný sitar, brnkací hudobný nástroj, tabla, nenapodobiteľné indické bubny, predsieň, sa používa na vytvorenie sprievodu na pozadí pri hraní ragy a napodiv, husle. (No toto všetko si samozrejme treba vypočuť, pozrieť si video).
Tancujte.
Indický tanec siaha viac ako 5 000 rokov dozadu a vždy išlo o pomerne rozvinutú formu umenia. Tvorca a mecenáš tanečného umenia v India počíta Shiva, dokonca sa mu hovorí boh tanca (pretože práve v tanci tvorí celý svet). Pred príchodom islamu do Indie sa tanec vykonával v chrámoch ako modlitba, ako špeciálna obeta božstvám. Vykonávali to dievčatá, ktoré neustále žili v chrámoch. S príchodom moslimov sa indický tanec stal prostriedkom zábavy pre šľachtu.
IN India Existujú 2 druhy tanca: ľudové a klasické. V tom sa líšia klasický tanec dodržiava všetky kánony uvedené v traktáte o divadle (Natyashastra).
Klasický indický tanec Svojou komplexnosťou prevyšuje hodiny jogy. Striedanie rýchlych pohybov a fáz úplného odpočinku robí z tanca viacúrovňový tréning celého tela. V procese zvládnutia tanca sa rozvíjajú vlastnosti ako flexibilita a vytrvalosť, vysoká koncentrácia a umenie.
V tanci existujú pravidlá pre polohy nôh. Tanečníci sa tiež učia rôzne skoky. Existujú pravidlá, ktoré určujú jazyk rúk. Špeciálna poloha rúk sa nazýva - mudra. K dispozícii je 24 druhov pohybov jednej ruky, 13 druhov pohybov dvoch rúk, 10 druhov pohybov celej paže, 5 druhov pohybov pre hrudník a po 5 druhov pre trup, brucho a boky. Existujú typy pohybov obočia, ako aj 36 typov vzhľadu. Každý tanec začína pohybmi na privítanie boha. Celkovo existuje 7 druhov klasického indického tanca, ale nebudeme ich uvádzať. VIDEO
Indický tanec- je to viac ako tanec. Vždy bol a je prostriedkom komunikácie medzi ľuďmi navzájom a Bohom. Akýkoľvek pohyb tela alebo oka má svoj vlastný sémantický význam. Jazyk indického klasického tanca je oveľa bohatší a výraznejší ako bežná reč.
Za niekoľko tisíc rokov svojej existencie Indický tanec nestratila nič zo svojej príťažlivosti a príťažlivosti a naďalej udivuje myseľ mnohých ľudí svojou dokonalosťou.
Divadlo.
A nakoniec divadlo. Charakteristickým znakom indiánskeho predstavenia je práve jednota hudby, spevu a tanca. Hudobníci sú veľmi viditeľní a aktívni v divadelných predstaveniach. Väčšinou hudobníci nehrajú z nôt, ale improvizujú priamo na pódiu. Predstavenie často otvára tanec, ktorý slúži ako akýsi úvod do deja. Tie. divadlo je kombináciou všetkého, o čom sme predtým hovorili.
Poďme však zistiť, ako sa divadlo objavilo v indickej kultúre. Divadelné umenie Indie siaha až do staroveku. Mýtus o vzniku divadla je predstavený v prvej kapitole “ Natyashastra"- skutočná encyklopédia divadelného a tanečného umenia.
Podľa legendy boh vojny Indra požiadal tvorcu Brahmu, aby prišiel so zábavou, ktorá by oslovila všetkých ľudí: mníchov a bojovníkov, obchodníkov a roľníkov. Brahma vstúpil do stavu hlbokej meditácie a súčasne vytiahol recitáciu, spev a melódiu zo štyroch Ved. Brahma učil tajomstvá umenia mudrcov Bharat(verí sa, že je autorom Natyashastra) a nariadil mu, aby spolu so svojimi stovkami synov a dedičov chránil a zakladal umenie na zemi. Bharata sa začal učiť prvú hru venovanú víťazstvu bohov nad démonmi. Toto sprisahanie sa démonom nepáčilo. Keďže sa považovali za hlboko urazených, začali s pomocou mnohých intríg narúšať skúšky hercov. Mudrc Bharata potom nariadil nebeskému architektovi, aby navrhol priestor pre divadelné predstavenia, ktoré by bolo možné posvätiť prostredníctvom rituálov a chrániť tak hercov pred prenasledovaním démonmi. Brahma problém vyriešil a sformuloval hlavné ciele divadelného predstavenia: učiť a zabávať.
Z Natyashastra sa dozvedáme, že antické divadelné súbory mali vodcu, ktorý bol hlavným aktérom a viedol skupinu spevákov, tanečníkov, pomocných hudobníkov a dramatikov. V súbore jednoznačne dominovali muži, ženy sa niekedy zúčastnili aj ako speváčky alebo tanečnice. Herec vystupujúci na javisku spájal umenie plasticity, hlasu, kostýmu, make-upu a výrazu. Herci museli veľa trénovať, dodržiavať špeciálnu diétu, vykonávať každodenný systém cvičení na posilnenie svalov, zvýšenie flexibility a vytrvalosti. Obľúbenými zápletkami indických dramatikov sú ľudové rozprávky a legendy (treba povedať, že indickí dramatici si zápletky takmer vôbec nevymýšľali sami, známe zápletky preberali z eposov či mýtov a prerábali ich), hrdinské činy a samozrejme láska. . Rovnako ako v iných literárnych žánroch Indie, divadelné zákony vylučovali tragický koniec. O intenzívne či srdcervúce scény nebola núdza, no vždy sa našiel šťastný koniec. Z európskeho hľadiska táto požiadavka často vedie k nepravdepodobným a napätým intrigám. Všimnime si však, že starovekí Indiáni, odmietajúci tragédiu, uprednostňovali melodrámu.
Na čom je založené indické divadlo?
Je dôležité pripomenúť, že najvyšším cieľom divadelného predstavenia bolo dosiahnuť rasa ( v preklade zo sanskrtu znamená „chuť“ ) , t.j. pocit, ktorý by mal v divákovi vzniknúť ako výsledok šikovného herectva hercov. Natyashastra hovorí, že existuje iba 8 takýchto rás: láska, komické, tragický, zúrivý, hrdinský, desivý, hnusné A kúzelný . Zodpovedajú 8 základným emóciám (láska, komédia, tragédia, zúrivosť, hrdinstvo, strach, znechutenie, úžas), ktoré mali herci vo svojom arzenáli. Práve na nich bola hlavne postavená ich hra. Tie. Rasa je taká čistá emócia, reakcia diváka na výkon hercov. V Natyashastre je to prirovnané k jedeniu jedla: “ Keď chcú inteligentní ľudia spoznať rôzne chute, jedia jedlo pripravené s rôznymi omáčkami a zažívajú radosť a potešenie. Rovnako je to aj s divadlom.».
Vedci pripisujú vznik divadelného umenia polovici 1. tisícročia pred Kristom. Najstaršie hry, ktoré sa k nám dostali, boli napísané v klasickom jazyku Indie - sanskrte. Rozkvet klasického indického divadla bol medzi 1. a 9. storočím, kedy vznikli slávne diela sanskrtskej drámy. Najznámejším indickým dramatikom je Kalidasa (známy po celom svete, jeho hry sú dodnes inscenované), predpokladá sa, že jeho hry sú ukážkou sanskrtskej poézie. Najznámejšou a najobľúbenejšou hrou medzi Európanmi, skutočným vrcholom indickej literatúry, je klasická dráma „Shakuntala“ (približne 5. storočie) à Ako zadanie môžete zadať prerozprávanie zápletky Shakuntala.
V období medzi 10. a 15. storočím v dôsledku etablovania islamu ako hlavného náboženstva divadlo stratilo kráľovskú záštitu a štátnu podporu. Aby herci prežili, stali sa rozprávačmi príbehov, akrobatmi, žonglérmi a spevákmi.
V 17. storočí sa na juhu Indie rozvinulo divadlo kathakali, čo je pantomimická tanečná dráma o láske a nenávisti, bohoch a zlých démonoch. Predstavenia takéhoto divadla sa zvyčajne odohrávali pod rúškom tmy na chrámovom nádvorí. Z tmy sa objavili herci s jasným make-upom na tvári. Obzvlášť pôsobivá bola zručnosť premeny hercov na zvieratá, kvety, vtáky atď.
Žiadnu kultúrnu krajinu si nemožno predstaviť bez divadla. A India nie je výnimkou. Preto pri rezervácii hotelov v Indii nezabúdajte, že vo všetkých indických veľkých mestách môžete stihnúť divadelné predstavenie. Okrem toho sú kánony a štýl indického divadla veľmi odlišné od domácich drám a komédií, a preto nie menej zaujímavé a dokonca skvelé.
Divadlo prišlo do Indie zo starovekého Grécka. Hoci mnohí odborníci túto tézu spochybňujú, mnohé črty indického divadla boli súčasťou gréckych tragédií a komédií.
Ako v každej inej krajine, aj v Indii sa však našli talentovaní ľudia, ktorí začali samostatne pripravovať scenáre pre indické diela. Miestne tradície a zvyky boli zároveň postavené na gréckom základe.
Na úsvite divadla si takýto luxus mohli dovoliť len miestni vládcovia a veľmi bohatí ľudia. Prvými hercami sa preto stali ich služobníci. S rozšírením divadla sa objavili aj profesionálni herci.
Čo sa týka indiánskych hier, sú dosť rôznorodé, aj keď mnohé pravidlá pre ne zostali spoločné. Objem prác bol veľmi odlišný. Medzi indickými drámami nájdete ako malé skeče a scénky trvajúce niekoľko minút, tak aj veľké diela, ktorých akcie trvajú celé dni.
Väčšina indických divadelných režisérov a scenáristov dodržiavala jasné pravidlá. Je ich viacero. V prvom rade, bez ohľadu na nápad a zápletku, na pódiách nebolo povolené násilie. V starovekej Indii toho bolo dosť aj bez divadla, a tak nebolo zvykom prenášať scény krutosti na divadelné javisko.
Druhé pravidlo, ktoré sa dôsledne dodržiavalo, sa týkalo ukončenia práce. Preto by ste si nemali myslieť, že šťastný koniec hry alebo filmu je vynálezom Hollywoodu. Bol známy a používaný v starovekej Indii niekoľko storočí pred naším letopočtom. Preto všetky indické hry, staré aj moderné, prísne dodržiavajú toto pravidlo. Dej je možno tragický až srdcervúci, no nakoniec všetko dobre dopadne.
Osobitnou otázkou je usporiadanie divadla. Tejto časti divadelného predstavenia bola venovaná veľká pozornosť. Kostýmy pre hrdinov boli starostlivo vybrané. Bol na ne použitý najdrahší materiál a dekorácie stáli nemalé peniaze. Hoci divadelné rekvizity neboli majetkom hercov.
Pravidlá inscenovania indiánskych hier platili aj pre javiskovú techniku. Medzi divákmi a hercami neboli žiadne obrazovky ani závesy. Preto, keď herci vstúpili na javisko, okamžite upútali pozornosť divákov. V indickom divadle bolo tiež málo dekorácií. A množstvo rekvizít vystriedali zvýšené gestá, mimika a tanec.
Zaujímavé je, že indickí herci nepovedali takmer nič. Všetky akcie boli vyjadrené gestami a tancom. A verejnosť mohla hádať, čo sa deje, len porozumením zvláštnym symbolom, ktoré boli vyjadrené gestami.
Indické divadlo je vhodné vidieť na vlastné oči. Ide o veľmi zaujímavé a fascinujúce predstavenie.
