Jakuti (výslovnosť s dôrazom na poslednú slabiku je medzi miestnym obyvateľstvom bežná) sú domorodým obyvateľstvom Republiky Sakha (Jakutsko). Vlastné meno: „sakha“, množné číslo „sakhalar“.
Podľa výsledkov sčítania obyvateľstva z roku 2010 žilo v Rusku 478 tisíc Jakutov, najmä v Jakutsku (466,5 tisíc), ako aj v Irkutskej, Magadanskej oblasti, na území Chabarovska a Krasnojarska. Jakuti sú najväčší (takmer 50 % populácie) národ v Jakutsku a najväčší z pôvodných obyvateľov Sibíri v rámci hraníc Ruska.
Antropologický vzhľad
Čistokrvní Jakuti sa vzhľadom viac podobajú Kirgizom ako Mongolom.
Majú oválny tvar tváre, nie vysoké, ale široké a hladké čelo s čiernymi, dosť veľkými očami a mierne sklonenými viečkami, stredne výraznými lícnymi kosťami. Charakteristickým znakom jakutskej tváre je neúmerné rozvinutie strednej časti tváre v neprospech čela a brady. Pleť je tmavá, má žlto-sivý alebo bronzový odtieň. Nos je rovný, často s hrboľom. Ústa sú veľké, zuby sú veľké a žltkastej farby. Srsť je čierna, rovná, hrubá, na tvári ani na iných častiach tela nevyrastá žiadna srsť.
Výška je nízka, 160-165 centimetrov. Yakuti sa nelíšia v sile svalov. Majú dlhé a tenké ruky, krátke a krivé nohy.
Ich pohyby sú pomalé a ťažké.
Zo zmyslových orgánov je najlepšie vyvinutý orgán sluchu. Jakuti od seba vôbec nerozlišujú niektoré farby (napríklad odtiene modrej: fialová, modrá, modrá), pre ktoré ich jazyk ani nemá špeciálne označenia.
Jazyk
Jakutský jazyk patrí do turkickej skupiny Altajskej rodiny, ktorá má skupiny dialektov: stredný, vilyuský, severozápadný, taimyrský. Jakutský jazyk má veľa slov mongolského pôvodu (asi 30 % slov) a tiež asi 10 % slov neznámeho pôvodu, ktoré nemajú v iných jazykoch analógy.
Na základe jeho lexikálno-fonetických vlastností a gramatickej štruktúry možno jakutský jazyk zaradiť medzi staroveké turkické dialekty. Podľa S.E. Malova sa jakutský jazyk vo svojej konštrukcii považuje za pregramotný. V dôsledku toho buď základ jakutského jazyka nebol pôvodne turkický, alebo sa oddelil od vlastného turkického jazyka v staroveku, keď tento zažil obdobie obrovského jazykového vplyvu indo-iránskych kmeňov a následne sa rozvíjal oddelene.
Zároveň jazyk Jakut jasne demonštruje svoju podobnosť s jazykmi turkicko-tatárskych národov. Tatárovi a Baškirčanom, ktorí boli vyhnaní do Jakutskej oblasti, stačilo na učenie sa jazyka niekoľko mesiacov, kým Rusi na to potrebovali roky. Hlavným problémom je, že jakutská fonetika je úplne odlišná od ruštiny. Existujú zvuky, ktoré európske ucho začína rozlišovať až po dlhšom období adaptácie a európsky hrtan ich nedokáže úplne správne reprodukovať (napríklad zvuk „ng“).
Štúdium jakutského jazyka sťažuje veľké množstvo synonymických výrazov a neistota gramatických tvarov: napríklad pri podstatných menách neexistujú rody a prídavné mená s nimi nesúhlasia.
Pôvod
Pôvod Jakutov možno spoľahlivo sledovať až približne od polovice 2. tisícročia nášho letopočtu. Nie je možné presne určiť, kto boli predkovia Jakutov, zatiaľ nie je možné určiť ani čas ich osídlenia v krajine, kde sú dnes prevládajúcou rasou, ani ich polohu pred presídlením. Pôvod Jakutov možno vysledovať iba na základe lingvistickej analýzy a podobnosti detailov života a náboženských tradícií.
Etnogenéza Jakutov by sa mala zrejme začať v období raných nomádov, keď sa na západe strednej Ázie a južnej Sibíri vyvinuli kultúry skýtsko-sibírskeho typu. Niektoré z predpokladov tejto premeny na území južnej Sibíri siahajú až do 2. tisícročia pred Kristom. Počiatky etnogenézy Jakutov možno najzreteľnejšie hľadať v kultúre Pazyryk v pohorí Altaj. Jeho nositelia mali blízko k Sakám v Strednej Ázii a Kazachstanu. Tento predturkický substrát v kultúre národov Sajan-Altaj a Jakutov sa prejavuje v ich hospodárstve, vo veciach vyvinutých v období raného nomádstva, ako sú železné adzy, drôtené náušnice, medené a strieborné hrivny, kožené topánky, drevené chorona poháre. Tieto staroveké počiatky možno vysledovať aj v dekoratívnom a úžitkovom umení Altajcov, Tuvanov a Jakutov, ktorí si zachovali vplyv „štýlu zvierat“.
Staroveký altajský substrát sa nachádza aj medzi Jakutmi v pohrebných obradoch. Toto je predovšetkým zosobnenie koňa so smrťou, zvyk inštalovať drevený stĺp na hrob - symbol „stromu života“, ako aj prítomnosť kibes - špeciálnych ľudí zapojených do pohrebov, ktorí boli podobne ako zoroastrijskí „služobníci mŕtvych“ držaní mimo osád. Tento komplex zahŕňa kult koňa a dualistický koncept - opozíciu božstiev aiyy, zosobňujúce dobré tvorivé princípy a abaay, zlých démonov.
Tieto materiály sú v súlade s imunogenetickými údajmi. V krvi 29 % Jakutov vyšetrovaných V. V. Fefelovou v rôznych regiónoch republiky sa teda našiel antigén HLA-AI, ktorý sa nachádza len v kaukazských populáciách. U Jakutov sa často vyskytuje v kombinácii s iným antigénom HLA-BI7, ktorý možno vystopovať v krvi len dvoch národov – Jakutov a hindských Indiánov. To všetko vedie k myšlienke, že na etnogenéze Jakutov sa podieľali niektoré staroveké turkické skupiny, možno nie priamo Pazyrykovci, ale určite sa spájali s Pazyrykmi z Altaja, ktorých fyzický typ sa líšil od okolitého kaukazského obyvateľstva výraznejším mongoloidom. prímesou.
Skýtsko-hunský pôvod v etnogenéze Jakutov sa následne vyvíjal dvoma smermi. Prvú možno konvenčne nazvať „západnou“ alebo juhosibírskou, bola založená na pôvode vyvinutom pod vplyvom indoiránskej etnokultúry. Druhá je „východná“ alebo „stredná Ázia“. Reprezentujú ho, aj keď nie početné, jakutsko-hunské paralely v kultúre. Túto „stredoázijskú“ tradíciu možno vysledovať v antropológii Jakutov a v náboženských predstavách spojených so sviatkom kumys yyyakh a zvyškami kultu oblohy – tanar.
Staroveké turkické obdobie, ktoré sa začalo v 6. storočí, nebolo z hľadiska územného rozsahu a rozsahu kultúrneho a politického ohlasu v ničom horšie ako predchádzajúce obdobie. S týmto obdobím sa spája formovanie turkických základov jakutského jazyka a kultúry, z ktorého vznikla všeobecne jednotná kultúra. Porovnanie jakutskej kultúry so starodávnou turkickou kultúrou ukázalo, že v jakutskom panteóne a mytológii sa dôslednejšie zachovali práve tie aspekty starovekého turkického náboženstva, ktoré sa vyvinuli pod vplyvom predchádzajúcej skýtsko-sibírskej éry. Jakuti si zachovali veľa vo svojich presvedčeniach a pohrebných obradoch; najmä analogicky so starými turkickými balbalovými kameňmi, Jakuti vztyčovali drevené tyče.
Ale ak medzi starými Turkami závisel počet kameňov na hrobe zosnulého od ľudí, ktorých zabil vo vojne, potom medzi Jakutmi počet inštalovaných stĺpov závisel od počtu koní pochovaných s nebožtíkom a zjedených u neho. pohrebná hostina. Jurta, v ktorej osoba zomrela, bola strhnutá na zem a bol vytvorený štvorhranný hlinený plot, podobný starodávnym turkickým plotom obklopujúcim hrob. Na miesto, kde ležal zosnulý, položili Jakuti balbalovú modlu. V starovekej turkickej ére sa vyvinuli nové kultúrne štandardy, ktoré zmenili tradície prvých nomádov. Rovnaké vzory charakterizujú materiálnu kultúru Jakutov, ktorú teda možno považovať vo všeobecnosti za turkickú.
Turkických predkov Jakutov možno v širšom zmysle zaradiť medzi kmene „Gaogyu Dinlins“ - Teles, medzi ktorými jedno z hlavných miest patrilo starým Ujgurom. V jakutskej kultúre sa zachovalo veľa paralel, ktoré to naznačujú: kultové rituály, používanie koňa na tajné dohody v manželstvách, niektoré pojmy spojené s vierou. Ku kmeňom Teles z oblasti Bajkalu patrili aj kmene skupiny Kurykan, do ktorej patrili aj Merkitovci, ktorí zohrali známu úlohu pri formovaní chovateľov dobytka Lena. Pôvod Kurykánov zahŕňal miestnych, s najväčšou pravdepodobnosťou, mongolsky hovoriacich pastierov spojených s kultúrou doskových hrobov alebo Shiwei a možno aj starovekých Tungusov. Napriek tomu v tomto procese mal hlavný význam mimozemské turkické kmene súvisiace so starými Ujgurmi a Kirgizmi. Kurykanská kultúra sa rozvíjala v úzkom kontakte s Krasnojarsko-Minusinskou oblasťou. Pod vplyvom miestneho mongolsky hovoriaceho substrátu sa turkická nomádska ekonomika sformovala do polosedavého chovu dobytka. Následne Jakuti prostredníctvom svojich bajkalských predkov rozšírili do strednej Leny chov dobytka, niektoré domáce potreby, formy bývania, hlinené nádoby a pravdepodobne zdedili aj ich základný fyzický typ.
V 10. – 11. storočí sa v oblasti Bajkalu na Hornej Lene objavili mongolské kmene. Začali žiť spolu s potomkami Kurykanovcov. Následne časť tohto obyvateľstva (potomkovia Kurykánov a iných turkicky hovoriacich skupín, ktoré zažili silný jazykový vplyv Mongolov) zostúpila po Lene a stala sa jadrom pri formovaní Jakutov.
V etnogenéze Jakutov možno vysledovať aj účasť druhej turkicky hovoriacej skupiny s dedičstvom Kipchak. Potvrdzuje to prítomnosť niekoľkých stoviek jakutsko-kypčakských lexikálnych paralel v jakutskom jazyku. Zdá sa, že dedičstvo Kipčakov sa prejavuje prostredníctvom etnoným Khanalas a Sakha. Prvý z nich mal pravdepodobnú súvislosť so starovekým etnonymom Khanly, ktorého nositelia sa neskôr stali súčasťou mnohých stredovekých turkických národov, ich podiel na pôvode Kazachov bol obzvlášť veľký. To by malo vysvetliť prítomnosť množstva bežných jakutsko-kazašských etnoným: odai - adai, argin - argyn, meyerem suppu - meiram sopy, eras kuel - orazkeldy, tuer tugul - gortuur. Spojením Yakutov s Kipchakmi je etnonymum Saka s mnohými fonetickými variantmi, ktoré sa nachádzajú medzi turkickými národmi: Soki, Saklar, Sakoo, Sekler, Sakal, Saktar, Sakha. Spočiatku toto etnonymum zrejme patrilo do okruhu kmeňov Teles. Medzi nich spolu s Ujgurmi a Kurykanmi zaraďujú čínske zdroje aj kmeň Seike.
Príbuznosť Jakutov s Kipchakmi je určená prítomnosťou kultúrnych prvkov, ktoré sú im spoločné - pohrebný rituál s kostrou koňa, výroba vypchatého koňa, drevené kultové antropomorfné stĺpy, šperky, ktoré sú zásadne spojené s kultúrou Pazyryk. (náušnice v tvare otáznika, hrivny), bežné ornamentálne motívy . V starodávnom juhosibírskom smere v etnogenéze Jakutov v stredoveku teda pokračovali Kipčakovia.
Tieto závery sa potvrdili najmä na základe porovnávacej štúdie tradičnej kultúry Jakutov a kultúr turkických národov Sayan-Altaj. Vo všeobecnosti tieto kultúrne väzby spadajú do dvoch hlavných vrstiev - staroveký turkický a stredoveký kipchak. V konvenčnejšom kontexte sú si Jakuti blízki v prvej vrstve cez oguzsko-ujgurskú „jazykovú zložku“ so skupinami Sagai, Beltir z Khakass, s Tuvanmi a niektorými kmeňmi Severných Altajov. Všetky tieto národy majú okrem hlavnej pastierskej kultúry aj kultúru horskej tajgy, ktorá je spojená s rybárskymi a poľovníckymi zručnosťami a technikami a stavbou stacionárnych obydlí. Podľa „vrstvy Kipchak“ sú Jakuti bližšie k južným Altajom, Tobolsk, Baraba a Chulym Tatar, Kumandins, Teleuts, Kachin a Kyzyl skupiny Khakass. Zdá sa, že prvky samojedského pôvodu prenikajú do jakutského jazyka pozdĺž tejto línie a pôžičky z ugrofínskych a samojedských jazykov do turkických jazykov sú pomerne časté na označenie mnohých druhov stromov a kríkov. V dôsledku toho sú tieto kontakty spojené najmä s lesnou „zberovou“ kultúrou.
Podľa dostupných údajov sa v 14. storočí (možno koncom 13. storočia) začalo prenikanie prvých pastierskych skupín do povodia strednej Leny, ktoré sa stalo základom formovania národa Jakutov. V celkovom výzore hmotnej kultúry možno vysledovať niektoré miestne pôvody spojené so staršou dobou železnou, s dominantnou úlohou južných základov.
Prišelci, ktorí sa usadili v strednom Jakutsku, urobili zásadné zmeny v hospodárskom živote regiónu - priviezli so sebou kravy a kone, organizovali seno a pastviny. Materiály z archeologických pamiatok 17. – 18. storočia zaznamenali nepretržité spojenie s kultúrou národa Kulun-Atakh. Artefaktový komplex z jakutských pohrebísk a osád zo 17. – 18. storočia nachádza svoje najbližšie analógy v južnej Sibíri, pokrývajúci najmä oblasti Altaj a Horný Jenisej v 10. – 14. storočí. Paralely pozorované medzi kultúrami Kurykan a Kulun-Atakh sa v tejto dobe zdali byť zastreté. Spojenie Kipchak-Yakut však odhaľuje podobnosť čŕt materiálnej kultúry a pohrebných obradov.
Vplyv mongolského prostredia v archeologických pamiatkach 14. – 18. storočia prakticky nie je vysledovateľný. Ale prejavuje sa v jazykovom materiáli a v hospodárstve tvorí samostatnú mocnú vrstvu.
Z tohto hľadiska je usadlý chov dobytka spojený s rybolovom a lovom, obydliami a domácimi budovami, odevmi, obuvou, okrasným umením, náboženskými a mytologickými pohľadmi na Jakutov založený na juhosibírskej, turkickej platforme. A v povodí strednej Leny sa pod vplyvom mongolskej zložky napokon sformovalo aj ústne ľudové umenie a ľudová znalosť.
Historické legendy Jakutov v plnej zhode s údajmi archeológie a etnografie spájajú pôvod ľudí s procesom presídľovania. Podľa týchto údajov to boli skupiny nováčikov na čele s Omogoyom, Elleym a Uluu-Khorom, ktoré tvorili hlavnú chrbticu Jakutského ľudu. V osobe Omogoya možno vidieť potomkov Kurykanov, ktorí podľa jazyka patrili do skupiny Oguz. Ale ich jazyk bol zjavne ovplyvnený starovekým Bajkalom a mimozemským stredovekým mongolským prostredím. Elley zosobňovala juhosibírsku skupinu Kipchak, ktorú reprezentovali najmä Kangalovia. Slová kipčaku v jakutskom jazyku sú podľa definície G. V. Popova reprezentované hlavne zriedka používanými slovami. Z toho vyplýva, že táto skupina nemala výrazný vplyv na fonetickú a gramatickú štruktúru jazyka starotureckého jadra Jakutov. Legendy o Uluu-Khoro odrážali príchod mongolských skupín do Strednej Leny. To je v súlade s predpokladom lingvistov o pobyte mongolského obyvateľstva na území moderných „Ak“ regiónov stredného Jakutska.
Formovanie moderného fyzického vzhľadu Jakutov bolo podľa dostupných údajov ukončené najskôr v polovici 2. tisícročia nášho letopočtu. v strednej Lene založené na zmesi prisťahovalcov a domorodých skupín. V antropologickom obraze Jakutov je možné rozlíšiť dva typy – pomerne silný stredoázijský typ reprezentovaný bajkalským jadrom, ktoré bolo ovplyvnené mongolskými kmeňmi, a juhosibírsky antropologický typ so starodávnym kaukazským genofondom. Následne sa tieto dva typy spojili do jedného a vytvorili južnú chrbticu moderných Jakutov. Zároveň vďaka účasti Khorinovcov prevláda stredoázijský typ.
Život a ekonomika
Tradičnú kultúru najviac zastupujú Jakuti Amga-Lena a Vilyui. Severní Jakuti majú kultúru blízko k Evenkom a Jukagirom, Olekminskí sú silne akulturovaní Rusmi.
Hlavnými tradičnými povolaniami sú chov koní (v ruských dokumentoch zo 17. storočia sa Jakuti nazývali „ľudia koní“) a chov dobytka. Muži sa starali o kone, ženy o dobytok. Na severe sa chovali jelene. Dobytok sa v lete choval na pastvinách a v zime v maštaliach (khotónoch). Jakutské plemená dobytka sa vyznačovali vytrvalosťou, ale boli neproduktívne. Senorábanie bolo známe už pred príchodom Rusov.
Rozvinutý bol aj rybolov. Lovili najmä v lete, v zime chytali ryby v ľadovej diere a na jeseň zorganizovali hromadnú záťahovú sieť s rozdelením úlovku medzi všetkých účastníkov. Pre chudobných ľudí, ktorí nemali hospodárske zvieratá, bol rybolov hlavným zamestnaním (v dokumentoch zo 17. storočia sa výraz „rybár“ - balyksyt - používa vo význame „chudobný človek“), niektoré kmene sa na to špecializovali - takzvaní „nohí Jakuti“ – Osekui, Ontuly, Kokui, Kirikians, Kirgidians, Orgots a ďalší.
Na severe bol rozšírený najmä lov, ktorý tu predstavoval hlavný zdroj potravy (polárna líška, zajac, sob, los, hydina). V tajge bol pred príchodom Rusov známy lov na mäso aj na kožušiny (medveď, los, veverička, líška, zajac), neskôr v dôsledku poklesu počtu zvierat jeho význam upadol. Charakteristické sú špecifické techniky lovu: s býkom (lovec sa zakráda za korisťou, schováva sa za býkom), koňom naháňajúcim zviera po stope, niekedy aj so psami.
Došlo aj na zber - zber borovicového a smrekovcového beľového dreva (vnútorná vrstva kôry), uskladneného na zimu v sušenej forme, korene (saran, mäta atď.), zeleň (divá cibuľa, chren, šťavel); jediné bobule, ktoré sa nekonzumovali, boli maliny, ktoré boli považované za nečisté.
Poľnohospodárstvo (jačmeň, v menšej miere pšenica) si koncom 17. storočia požičali od Rusov a až do polovice 19. storočia bolo veľmi slabo rozvinuté. Jeho šíreniu (najmä v Olekminskom okrese) napomohli ruskí vyhnaní osadníci.
Rozvinulo sa spracovanie dreva (umelecké rezbárstvo, maľovanie odvarom z jelše), brezová kôra, kožušina, koža; riad sa vyrábal z kože, koberčeky sa vyrábali z konských a kravských koží šitých šachovnicovým vzorom, prikrývky sa vyrábali zo zajačej srsti atď.; šnúry sa ručne skrúcali z konského vlásia, tkali sa a vyšívali. Neexistovalo žiadne pradenie, tkanie ani plstenie plsti. Zachovala sa výroba tvarovanej keramiky, ktorá odlišovala Jakutov od iných národov Sibíri. Rozvinulo sa tavenie a kovanie železa, ktoré malo obchodnú hodnotu, tavenie a razba striebra a medi a od 19. storočia rezbárstvo z mamutej slonoviny.
Pohybovali sa hlavne na koňoch a náklad nosili v balíkoch. Známe boli lyže lemované konským camusom, sane (silis syarga, neskôr - sane typu ruského dreva), zvyčajne zapriahnuté do volov a na severe - sobie sane s rovnými kopytami. Lode, podobne ako tie Huevenkov, boli vyrobené z brezovej kôry (tyy) alebo s plochým dnom z dosiek, neskôr si od Rusov požičali plachetné karbasové lode.
Bývanie
Pri lúkach sa nachádzali zimné osady (kystyk), ktoré pozostávali z 1-3 júrt, letné osady - pri pasienkoch, v počte do 10 júrt. Zimná jurta (búdka, diie) mala šikmé steny zo stojacich tenkých kmeňov na pravouhlom zrubovom ráme a nízku sedlovú strechu. Steny boli z vonkajšej strany pokryté hlinou a hnojom, strecha bola pokrytá kôrou a zeminou na zrubovej podlahe. Dom bol umiestnený na svetové strany, vchod bol situovaný na východ, okná boli na juh a západ, strecha bola orientovaná zo severu na juh. Napravo od vchodu, v severovýchodnom rohu, bolo ohnisko (osoh) - rúra z tyčí obalených hlinou, vychádzajúca cez strechu. Pozdĺž stien boli usporiadané doskové lôžka (oron). Najčestnejší bol juhozápadný roh. Miesto majstra sa nachádzalo pri západnej stene. Lôžka naľavo od vchodu boli určené pre mužskú mládež, robotníkov a napravo pri krbe pre ženy. V prednom rohu bol umiestnený stôl (ostuol) a stoličky. Na severnej strane jurty bola pristavená stajňa (khoton), často pod tou istou strechou ako obydlie, dvere do nej z jurty boli za krbom. Pred vchodom do jurty bol inštalovaný baldachýn alebo baldachýn. Jurta bola obohnaná nízkym násypom, často s plotom. V blízkosti domu bol umiestnený závesný stĺp, často zdobený rezbami.
Letné jurty sa len málo líšili od zimných. Namiesto hotonu bola v diaľke umiestnená stajňa pre teľatá (titik), búdy atď.. Bola tu kužeľovitá konštrukcia z tyčí pokrytých brezovou kôrou (urasa), na severe - s trávnikom (kalyman, holuman) . Od konca 18. storočia sú známe polygonálne zrubové jurty s ihlanovou strechou. Od 2. polovice 18. storočia sa rozšírili ruské chatrče.
Látkové
Tradičné pánske a dámske oblečenie - krátke kožené nohavice, kožušinové brucho, kožené legíny, jednoradový kaftan (spánok), v zime - kožušina, v lete - z konskej alebo kravskej kože s vlasmi vo vnútri, pre bohatých - z látky. Neskôr sa objavili látkové košele so sťahovacím golierom (yrbakhy). Muži sa opásali koženým opaskom s nožom a pazúrikom, pre bohatých striebornými a medenými plaketami. Typický ženský svadobný kožušinový kaftan (sangiyakh), vyšívaný červenou a zelenou látkou a zlatým vrkočom; elegantný dámsky kožušinový klobúk z drahej kožušiny, klesajúci na chrbát a ramená, s vysokým súkenným, zamatovým alebo brokátovým vrchným dielom so striebornou plaketou (tuosakhta) a inými ozdobami. Dámske strieborné a zlaté šperky sú bežné. Obuv - zimné vysoké čižmy zo sobov alebo konských koží s vlasmi von (eterbes), letné čižmy z mäkkej kože (saars) s čižmou potiahnutou látkou, pre ženy - s aplikáciou, dlhé kožušinové pančuchy.
Jedlo
Hlavnou potravou sú mliečne výrobky, najmä v lete: z kobylieho mlieka - kumiss, z kravského mlieka - jogurt (suorat, sora), smotana (kuerchekh), maslo; pili maslo rozpustené alebo s kumissom; suorat bol pripravený zmrazený na zimu (decht) s prídavkom bobúľ, koreňov atď.; z nej sa za pridania vody, múky, korienkov, borovicového beľového dreva atď. pripravoval prívarok (butugas). Rybia potrava hrala veľkú rolu pre chudobných a v severných regiónoch, kde nebol dobytok, mäso konzumovali najmä bohatí. Zvlášť cenené bolo konské mäso. V 19. storočí sa začala používať jačmenná múka: vyrábali sa z nej nekysnuté lokše, palacinky, salámový prívarok. Zelenina bola známa v okrese Olekminsky.
Náboženstvo
Tradičné presvedčenie bolo založené na šamanizme. Svet sa skladal z niekoľkých vrstiev, za hlavu hornej sa považoval Yuryung ayi toyon, za spodnú - Ala buurai toyon atď. Dôležitý bol kult ženského božstva plodnosti Aiyysyt. Kone boli obetované duchom žijúcim v hornom svete a kravy v dolnom svete. Hlavným sviatkom je jarno-letný festival koumiss (Ysyakh), sprevádzaný úlitbami koumiss z veľkých drevených pohárov (choroon), hrami, športovými súťažami atď.
Pravoslávie sa rozšírilo v 18.-19. Ale kresťanský kult bol spojený s vierou v dobrých a zlých duchov, duchov mŕtvych šamanov a majstrovských duchov. Zachovali sa aj prvky totemizmu: klan mal patróna, ktoré bolo zakázané zabíjať alebo volať menom.
V súlade s archeologickými údajmi sa národnosť Jakut objavila v dôsledku kombinácie niekoľkých miestnych kmeňov, ktoré žili v blízkosti stredného toku rieky Lena, s tými, ktoré žili na juhu a boli turkicky hovoriacimi osadníkmi. Potom bol vytvorený národ rozdelený do niekoľkých podskupín. Napríklad pastieri sobov zo severozápadu.
Je Yakutov veľa?
Jakuti sú považovaní za jeden z najpočetnejších sibírskych národov. Ich počet dosahuje vyše 380 tisíc ľudí. Niektoré informácie o ich kultúre sa oplatí vedieť, už len preto, že obývajú veľmi rozsiahle územia. Jakuti sa usadili v Irkutskej, Chabarovskej a Krasnojarskej oblasti, ale žijú najmä v Republike Sakha.
Náboženstvo a zvyky Jakutov
Medzi Jakutmi je úcta k matke prírode v ich viere veľmi dôležitá a trvá dodnes. Ich tradície a zvyky s tým veľmi úzko súvisia. Jakuti veria, že príroda okolo nich je živá, preto všetky jej predmety majú svojich vlastných duchov, ktorí majú vnútornú silu. Od staroveku bol jeden z hlavných považovaný za „Majstra cesty“. Predtým sa mu prinášali bohaté obetné dary – na križovatke sa nechávali konské vlasy, kus látky a gombíky s medenými peniazmi. Podobné akcie boli vykonané pre majiteľa nádrží, hôr atď.
Hromy a blesky v názoroch Jakutov vždy prenasledujú zlí duchovia. Ak sa teda stane, že sa strom počas búrky rozlomí, verilo sa, že je obdarený liečivou silou. Vietor má podľa Jakutov naraz 4 duchov, ktorí strážia aj mier na zemi. Zem má ženské božstvo nazývané Aan. Dohliada na rast a plodnosť všetkých vecí, či už ide o rastliny, zvieratá alebo ľudí. Na jar sa obetujú špeciálne pre Aan. Čo sa týka vody, tá má svojho majiteľa. Darčeky sa mu nosia na jeseň, aj na jar. Dávajú lode z brezovej kôry s obrázkami osoby, ktoré sú na nich vyrezané, as pripevnenými kúskami látky. Jakuti veria, že púšťanie ostrých predmetov do vody je hriech. Podľa ich tradície je majiteľom ohňa istý sivovlasý starec, ktorý mimochodom veľmi účinne vyháňa zlých duchov. S týmto prvkom sa vždy zaobchádzalo s veľkým rešpektom. Oheň sa napríklad nehasil a v skorších dobách sa dokonca nosil v hrnci. Verí sa, že jeho prvok sponzoruje rodinu a domov.
Jakuti považujú za ducha lesa istého Baai Bayanai. Môže pomôcť pri rybolove alebo love. V dávnych dobách si títo ľudia vybrali posvätné zviera, ktoré sa nedalo zabiť ani zjesť. Napríklad hus alebo labuť, hranostaj alebo nejaké iné. Orol bol uctievaný ako hlava všetkých vtákov. A medveď bol vždy najuznávanejší spomedzi všetkých jakutských skupín. Jeho pazúry, podobne ako iné atribúty, sa dodnes používajú ako amulety.
Slávnostné zvyky Jakutov
Sviatky medzi Jakutmi sú veľmi úzko spojené s ich tradíciami a rituálmi. Najdôležitejší je takzvaný Ysyakh. Stáva sa to raz za rok. Môžeme povedať, že ide o odraz svetonázoru a obrazu sveta. Oslavuje sa začiatkom leta. Podľa prastarých tradícií je na čistinke medzi mladými brezami umiestnený závesný stĺp, ktorý bude symbolizovať svetový strom a bude akoby osou vesmíru. V súčasnosti sa stala aj zosobnením priateľstva všetkých národov obývajúcich Jakutsko. Tento sviatok má rodinný status. Ysyakh vždy začínal kropením ohňa, rovnako ako 4 svetové strany, kumysom. Potom prichádza žiadosť k Bohu o zoslanie milosti. Na túto oslavu si ľudia obliekajú národné oblečenie a pripravujú aj niekoľko tradičných jedál a podávajú kumiss.
Zber sena. Jakutsko
Jakuti sú od nepamäti známi ako chovatelia dobytka. Už Witsen (1692) o nich hovorí ako o dobrých jazdcoch, ktorí chovali niekoľko tisíc koní. „Čriedy oviec, ktoré nepochybne mali na svojich primitívnych miestach pobytu, úplne vyhynuli v zalesnenej zóne severu,“ dodáva Middendorf k tejto správe. Okrem koní našli Rusi medzi Jakutmi aj dobytok, no toho druhého bolo menej. Teraz je tu opačný vzťah. V roku 1891 vlastnili Jakuti podľa oficiálnych údajov 131 978 koní a 243 153 kusov dobytka, čo by bolo približne jeden dobytok na obyvateľa a jeden kôň na dvoch obyvateľov. Maak, ktorý v 60-tych rokoch zistil približne rovnaký pomer v okrese Vilyuisky (0,8 koňa a 1,6 dobytka na obyvateľa), to označil za úžasné, pokiaľ ide o počet koní a vysvetľuje, „že kôň pre Jakutov nie je len pracovná sila, ale aj dôležitým zdrojom potravy, keďže Jakuti sú nielen veľkými milovníkmi konského mäsa, ale navyše konzumujú enormné množstvá fermentovaného kobylieho mlieka.“ Všimnime si, že vo všeobecnosti na východnej Sibíri aj v tých oblastiach, kde nejedia konské mäso a nepripravujú kumiss, je koní relatívne veľa, že v provinciách Irkutsk a Yenisei pripadá na jedného obyvateľa 1,04 koňa. Losh. a 1,05 ks. roh. hospodárskych zvierat Len tam je percento pracovných koní výrazne vyššie ako u Jakutov; tvoria takmer dve tretiny z celkového počtu; medzitým kobyly, žriebätá a chodiace kone tvoria väčšinu stád jakutských koní. Za starých čias, podľa legendy, tieto konské stáda predstavovali hlavné bohatstvo ľudí. „Za starých čias chovali Jakuti málo dobytka, ale stále viac kobýl“ (Kolymsk St., Yengzha, 1884). „Za starých čias bolo málo dobytka, dokonca aj bohatí ho chovali len toľko, koľko si vyžadovala ich rodina“ (Namsky Street, 1887). Všetky mnou zaznamenané svedectvá sa zhodujú v tom, že predtým mali Jakuti oveľa viac dobytka ako dobytka a že žili hlavne na úkor toho prvého. Rovnakú legendu pred stopäťdesiatimi rokmi zapísal aj Gmelin. "Hovorí sa, že asi pred desiatimi rokmi," hovorí o sviatku kumys, "zábava trvala dlhšie, pretože Jakuti mali viac koní. V posledných rokoch veľa koní zomrelo na zasnežené zimy, keď kone umierali od hladu kvôli požiadavkám. kamčatskej expedície, ktorá ich veľa skonzumovala a kde vo veľkom množstve zmizli.“
Kult koňa, ktorého stopy sa zachovali v ich názoroch, náboženských rituáloch a viere, tiež naznačuje obrovskú úlohu, ktorú kôň zohral v minulosti Jakutov. „Starý Jakut, bez ohľadu na to, koľko dobytka choval, sa stále sťažoval, stále sa považoval za chudobného; až keď začal s jedným alebo dvoma stádami koní, začal hovoriť: „No, teraz som s dobytkom, mám tovar tiež!“ Namsk, ul., 1890).„Kobyly a kone boli kedysi naším božstvom. Videli ste počas svadby hlavu kobyly, ktorá ležala v prednom rohu? No za starých čias to bola táto hlava, a nie obrazy svätých, pred ktorými sa museli mladí ľudia pri vstupe do domu trikrát pokloniť. Ctili sme si ich, pretože sme podľa nich žili“ (Kolym. St., Yengzha, 1884). Obete najnebezpečnejších a najmocnejších duchov tvoria kone. Títo duchovia sa nazývajú – „nebeská rasa duchov s dobytkom ťahaným koňmi“, a na rozdiel od "podzemia - s dobytkom". Dobytok sa obetuje len menším duchom, povrazy a chumáče srsti používané na obetovanie a na čarodejníctvo by mali byť vždy konské vlasy. Tiež som nevidel kravské vlasy hádzať do ohňa ako obetu - vždy konské vlasy a hlavne z hrivy.Chumáče konských vlasov zdobia svadobné drevené džbány na kumiss, zdobia koženú tašku a obrovské kožené vedro na kumiss na jarný sviatok Ysyakh Ysyakh je predovšetkým sviatkom koní a vo svojom starodávnom zbore pieseň, ktorá dosť podrobne opisuje dom a starodávnu jakutskú farmu, kde sa často spomínajú kobyly a žriebätá - mimochodom, o kravách sa nič nehovorí. Narážanie do stĺpov sa považuje za posvätné, spája sa s nimi šťastie domu. „Ak tieto príspevky niekomu prajú dobro, požehnajú ho na tri cesty so slovami: „Nech žije tri ľudské storočia!“ Ak niekomu prajú, z deviatich prechodov ho preklínajú a hovoria: „Stoj hlučne, usychaj, objímaj suchý strom! Bohatí Jakuti, ktorí zmenili svoje bydlisko, viac ako raz vykopali a vzali tieto stĺpy so sebou (Namsk, ul., 1889). Podobné stĺpy, zdobené bohatými rezbami, chumáčmi vlasov a stuhami z viacfarebného kalika, sa často nachádzajú na priesmykoch, na križovatkách - všeobecne tam, kde sú kresťania zvyknutí stavať kríže. Tieto stĺpy boli v dávnych dobách umiestnené na hroboch kniežat a vodcov; Na niektorých sú vyobrazenia konských hláv. Jakut nikdy nenechá lebku alebo stavce koňa ležať na zemi, ale určite ich zdvihne a zavesí na kôl alebo vetvu stromu, čo sa nazýva arangkasty. Všetko na koni je podľa Jakutov čisté, elegantné a dobré. Nohy drevených riadov, stoly, škatule a čestné vešiaky v jurte, na ktorých sa kedysi vešali zbrane, Jakuti ochotne tvarujú do tvaru kobylích nôh, kopýt a hláv.
Umelec Krylov. V mojom rodnom Alase. Jakutsko
Nevidel som tieto predmety v tvare dobytčích hláv alebo kopýt. Rovnakým spôsobom sa porovnávanie dievčaťa s kobylou a chlapa so žrebcom považuje za prípustné, dokonca krásne, zatiaľ čo porovnávanie s kravou sa považuje za urážlivé. "Kôň je čisté zviera: oveľa čistejšie ako človek! Vy, Rusi, pohŕdate konským mäsom, ale jedzte bravčové!" vyčítali mi Kolymskí Jakuti. Konské mäso, tuk a vnútornosti sú medzi Jakutmi považované za najchutnejšie jedlo a kobylí kumiss je najlepším nápojom, podobne ako med starých Slovanov. Za starých čias, keď sa stavala jurta, boli hlavné stĺpy, ktoré slúžili ako jej základ, potiahnuté kumisom a konskou krvou. V jakutských eposoch (olongo), v rozprávkach, v piesňach hrá kôň významnú úlohu - je radcom, priateľom, dôverníkom hrdinu, ktorý ho prevyšuje inteligenciou, prehľadom, vznešenosťou a skromnosťou. Často je dokonca príhovorcom svojho pána pred božstvom. „Pozor, nepúšťaj svojho koňa, inak navždy stratíš svoj hrdinský osud,“ hovoria dobrí bohovia a darujú koňa jakutskému hrdinovi. „Najprv Boh stvoril koňa, z neho vzišiel polovičný kôň – polovičný človek a z toho druhého sa zrodil človek...“ vysvetľuje legenda (Bayagant st., 1886). „Kôň bol stvorený stvoriteľom Bieleho Boha Ai-Tangara spolu s človekom; krava vyšla z vody,“ hovorí ďalšia legenda (Kolyma ulus, 1883). Neviem o spievanom prípade o premene dobrého božstva na býka alebo kravu, zatiaľ čo v olongo Ogonner dokh emyakhsin „Stará žena so starcom“ sa hovorí, ako Stvoriteľ Aisyt, jeden z hlavných Jakutské božstvá, bohyňa plodnosti, hojnosti, zostúpili z neba na zem.patrónka žien pri práci a rodine; zostúpila v podobe kobyly „s tridsaťcentovým lodičkovým chvostom, so sedemdesiatovou nežnou striebornou hrivou, s trojnásobným vyčnievajúcim kohútikom, vztýčenými ušami, s nozdrami ako trúbka, so striebornými trojnásobnými vlasmi, s kopytami ako hrebeň, s vypasenými očami, s nežným letom s myšlienkou, inšpirovanou ich posvätnou hrivou a chvostom“ Jakuti vášnivo milujú kone; zbavení koní túžia po nich, čo je badateľné v piesňach a povestiach vzdialených severanov; ich oči vždy s potešením prebývajú na ich obľúbených podobách a ich jazyk ich dychtivo nadšene oslavuje. Nevidel som, ako by Jakut udieral alebo karhal koňa „Kone sú múdre, ako ľudia: nemôžete ich uraziť. Len sa pozrite, ako chodia po lúkach, nikdy nešliapu nadarmo, ako kravy, nie ničia stohy sena, chránia ľudskú prácu...“ - Bayagantai Yakut mi vysvetlil správanie stád, opatrne obchádzali hotové haldy na lúkach, zatiaľ čo dobytok ich zo žartu neustále dupal a rozhadzoval. ich rohy. "Kôň je nežné zviera; je schopný oceniť dobro a zlo!" (Bayagan st., 1886). "Keď už hovoríš, nebudem ťa počúvať?" hovorí hrdina svojmu koňovi. Obyvateľstvo si podobne ako Arabi uchováva mená a pôvod koní, ktoré sa niečím preslávili už dlho v pamäti a okrášľuje ich fantastickými vynálezmi. A teraz budú Nam Jakuti ochotne rozprávať legendy o pacerovi Kökyovi, ktorý patril praotcovi Chorbochovi, súčasníkovi ruského príchodu; o bežcovi Siryagyasovi, pôvodcovi krvavého sporu medzi dvoma klanmi Nam; o Kusagannelsky Kutungai Boron, na ktorom si nikto nemohol sadnúť, keďže „bol odhodený vetrom letu“. Vilyui Yakuts vám povedia o slávnom koni Malyar.
Khud, Karamzin, starý muž. Jakutská grafika
A tak každý ulus, každá takmer slávna lokalita, každý hrdina a vojenský vodca má slávne kone. Pri opise bohatstva rozprávkového hrdinu sú kone vždy na prvom mieste. Hlavný žrebec Yuryunga Walana sa volá Khan-Dzharyly, kobyla sa volá Kun-Kedel; khan a kyun sú najvyššie tituly; medzitým sa tam hlavný býk volá iba „Pán.“ Toyon Toybolu ogus a krava sa volá „mesiac“: Yy Ydalyk ynak. Neexistuje žiadne špeciálne uctievanie dobytka. Dobrí hrdinovia a božstvá jakutských eposov nikdy nejazdia na býkoch, príbeh o ktorom sa tak často nachádza v burjatských a mongolských legendách. Naopak, na býkoch, napodiv, väčšinou jazdia zlé postavy z rozprávok, nepriateľské k Jakutom. Niet pochýb o tom, že v minulosti Jakutov kôň zaujímal rovnaké centrálne a exkluzívne miesto ako sob medzi Tungusmi a Čukčmi. Kultúra dobytka sa objavila až neskôr. Stopy tejto postupnosti sa odrážajú aj v jazyku. Pre kone sú zvláštne pomenovania: ad - kôň, atyr - žrebec, menge - maštaľná kobyla, nikdy nenažreba; pre býkov a kravy taký zvláštny názov neexistuje. Býka (vola) nazývajú „býčí kôň“, ad-ogus, poros – „býčí žrebec“, atyr-ogus; gitarak vo všeobecnosti znamená stará žena. Ak je to potrebné, Jakuti všade uplatňujú podmienky konského dobytka na dobytok s výhradami. V súčasnosti si Jakuti jasne uvedomujú všetky výhody kultúry dobytka, milujú a rešpektujú aj tento dobytok, ale táto láska a úcta je príliš čerstvá, ešte nestihli byť zaznamenaní v ľudovom umení a uzavrieť sa do seba, alebo sa aspoň rovnať dojmu, ktorý tam zanechal kôň. Medzitým sa hospodárske centrum posunulo. Hlavným bohatstvom a základom života Jakutov je dobytok, jeho počet sa zvyšuje, dokonca aj prácu v teréne a prepravu ťažkých nákladov dnes uprednostňujú Jakuti na býkoch. Z koňa sa postupne stáva výlučne jazdecké zviera a kumiss a kobylie mäso sú výsadou bohatých. Bolo by zaujímavé sledovať túto revolúciu presnejšie a podrobnejšie. Bohužiaľ neexistujú žiadne digitálne údaje týkajúce sa vzdialenej minulosti. Moderné údaje, ktoré máme k dispozícii, pokrývajú príliš krátke časové obdobie na to, aby presne odrážali takú veľkú a postupnú revolúciu; Navyše sú zmätení zmätkom, ktorý v nich vyvolávajú epizootiká, zbierajú sa mimoriadne hrubo, prostredníctvom rozhovorov s kmeňovými staršími, alebo sú jednoducho vyhodení z dôvodov administratívneho úradníka, ktorý sa dozvedá len z povestí a príbehov náhodných návštevníkov a príbuzných. o úrode bylín, úmrtnosti, zisku alebo strate hospodárskych zvierat, všeobecnej prosperite alebo nevýhodnosti rôznych oblastí.
Dievča na býkovi
Napriek tomu uvádzame tieto údaje ako jediný reálny základ pre pochopenie veľkosti a rozloženia chovu dobytka v regióne Jakut. V tejto tabuľke, napriek konvenčnosti jej indikácií, boli stále jasne identifikované dva hlavné, nepochybne pravdivé ekonomické javy. Po prvé, pomalý, ale neustály všeobecný úpadok chovu dobytka v Jakutskej oblasti, potom čo je najdôležitejšie, potvrdzuje sa naše pozorovanie o túžbe nahradiť kone dobytkom. Samozrejme, posledný uvedený jav sa mal prejaviť najvýraznejšie v oblastiach s malým množstvom pôdy, husto osídlených a kultivovanejších. Je to tak: v okrese Olekminskij, spojením týchto troch podmienok, počet koní za posledných desať rokov postupne a celkom správne klesol z deväťtisíc na sedem a počet hovädzieho dobytka, naopak, vzrástol z jedenástich na štrnásťtisíc. V správach okresov Jakutsk a Vilyuysk tento proces nie je taký jasný. Vo všeobecnosti bola zastretá zmesou oblastí najrozmanitejšej kultúry a hojnosti pôdy, ako aj vývozom hovädzieho a hovädzieho dobytka odtiaľ do bane, ktorý dosahoval 15 000 kusov ročne. V okrese Jakut sa počet koní a dobytka znížil zhodne o takmer päťtisíc; v okrese Vilyuisky, odkiaľ sa vyváža najmä dobytok do baní, je strata dobytka za týchto desať rokov väčšia - dosahuje 16 tisíc, kým strata koní je len štyri tisíc. Napokon okresy Verchojansk a Kolyma s absolútnou prevahou konského dobytka, s množstvom pastvín a opustenosťou slúžia ako ďalšie potvrdenie vyššie vysloveného názoru - predstavujú akoby pozostatky hospodárskej minulosti. Z tejto situácie, ktorá bola kedysi bežná v celom regióne, Jakuti postupne av relatívne nedávnej dobe prešli na kultúru prevažne dobytka. Tento prechod spôsobil také hlboké zmeny v živote a sociálnej štruktúre Jakutov, že ďaleko presahujú tie zmeny, ktoré sprevádzali prechod európskych národov z prirodzeného hospodárstva na kapitalistickú. V tejto kapitole si všimneme len jej väčšie, najmä ekonomické dôsledky. S prechodom na dobytok sa Jakuti v prvom rade stali sedavejšími. Spočiatku bol tento prechod spôsobený okrem iného aj nevýhodami voľných pasienkov a kočovníkov. Ale keď sa to podarilo, na oplátku konsolidovalo populáciu. Faktom je, že kôň vyžaduje oveľa rozsiahlejšie pastviny. Zje dvakrát toľko ako krava. Je známe, že v tej istej oblasti, kde sa tucet koní ledva živí, sa môže voľne pásť 25, dokonca 30 kusov dobytka. Okrem toho na dosiahnutie vyššej úrovne obezity kôň potrebuje väčší výber a rozmanitosť krmiva. Táto obezita, ako sme naznačili vyššie, v miestnej klíme a v jakutskej starostlivosti o stáda je faktorom prvoradého významu. Je to dôležité najmä pre konský dobytok, ktorý sa celoročne pasie na pastve. Tučné kone sa stávajú extrémne vyberavými a vyberavými v jedle. Často striedajú pastviny a pri hľadaní chutných byliniek podľa ročného obdobia rýchlo prechádzajú niekedy obrovské priestory. Keď Jakuti chovali najmä stáda dobytka ťahaného koňmi, boli, samozrejme, nútení ich nasledovať. Stopy po takýchto rýchlych a vzdialených pohyboch zostali v zvykoch aj legendách. „Rád sme sa túlali... Starovekí Jakuti mali domy na mnohých miestach,“ často mi hovorili Jakuti. „Za starých čias Jakuti nepracovali, nekosili seno, ale každý blúdil z miesta na miesto a hľadal potravu pre stáda...“ (Bayagant ul., 1886; Namsk, ul., 1888; 3. Kangalská ulica, 1891). Legendy o Tygynovi uvádzajú ako jeho bydlisko predmestie Jakutska, ale tiež hovoria, že išiel ďaleko na juh, na sever, na západ a na východ. Mimochodom, poukazujú na jeho obľúbené migrácie do Tarakhany - 150 verst severne od Jakutska na východnom brehu Leny a do Yuryung Kol (Biele jazero) 200 verst severozápadne od Jakutska na západnom brehu Leny (Namsky St., 1889 G.). Pohyblivosť blízka tuláctvu bola vo zvykoch starých Jakutov; Svedčí o tom večné putovanie, nepokoj, bezpríčinné absencie epických hrdinov a také príbehy ako o Khaptagai batyrovi alebo o Tangas Boltongo. Napokon, len zvyk blúdiť vysvetľuje rýchlosť, s akou sa Jakuti po dobytí Rusmi rozpŕchli z Amginsko-lenskej plošiny po rozsiahlom území, ktoré teraz obsadili. V tejto veci existujú aj priame svedectvá očitých svedkov. V prvých rokoch dobývania kozáci vo svojich odpovediach často uvádzajú, že „Yasaku nestačí, pretože princ (taký a taký) so svojimi ľuďmi a stojatými vodami migroval ďaleko a kde je neznáme...“ a všade sa Jakuti nazývajú „kočovní“. Gmelin, ktorý v roku 1736 navštívil Jakutskú oblasť a našiel, samozrejme, archaickejšie zvyky ako teraz, ich nazýva „nomádmi“, hoci hneď poznamenáva, že „neblúdia toľko ako iní pohania“. Zdalo sa mi, že Jakuti Sú stále oveľa mobilnejší ako ich susedia, chovatelia dobytka, dokonca aj Burjati, nehovoriac o miestnych Rusoch, ktorí často chovajú o nič menej dobytka.
Umelecký riaditeľ Shaposhnikov. Do napájadla. Jakutská grafika
Rusi radšej prevážajú seno 50, ba 100 verst, ako by vozili dobytok; Medzitým takéto prechody stále všade praktizujú Jakuti. Aj keď je slabá úroda sena, vyháňajú dobytok stovky kilometrov z horských lúk do riečnych údolí, kde je seno vždy lacnejšie a bohatšie. Bez akéhokoľvek zaváhania pri najmenšej provokácii poháňajú stáda koní z jednej oblasti do druhej, najmä tam, kde im nehrozí krádež. A tak Jakuti z Duolgalachu (Verchojanská ulica) každoročne na jeseň vyháňajú svoje stáda 200 verst na horný tok rieky Bytantaya kvôli najlepším bylinám a v Kolymskom uluse som často stretával Jakutov 100 - 150 verst z panstva, hľadajúc svoje stáda. To všetko sú pozostatky antiky. Pohyby Jakutov sú teraz značne obmedzené zásobami nazbieraného sena, potrebou rozsiahlych stajní pre dobytok, plotmi a napájadlami. Teraz sa ich potulky zredukujú na dva, maximálne tri pohyby za rok. Zimu trávia na panstvách, na takzvaných „zimných cestách“, kysyngy dzhye a leto v letných táboroch, saylyk alebo saingy dzhye. Zimné cesty sa zvyčajne stavajú medzi lúkami pri seno; letné tábory - v horských údoliach, nad riekami alebo "bohužiaľ", vo vzdialenosti niekoľkých míľ, nie však viac ako 10 alebo 15 od zimných ciest. Celá populácia sa túla súčasne. Už v polovici apríla začínajú obyvatelia navštevovať svoje letné domy, odhŕňať sneh zo striech a z dvora, čistiť a vyrovnávať domy a pivnice dojníc, dovážať seno potrebné pre gravidné kravy a ťažšie domáce potreby na poslednej záprahovej trase. S miznutím snehu približne koncom apríla a na severe koncom mája začína rušná premávka po vidieckych cestách vedúcich z riečnych údolí hlboko do tajgy. Prichádzajú stáda dobytka, za nimi ľudia jazdiaci na býkoch, na saniach, a kde to terén dovoľuje, aj na vŕzgajúcich vozoch; nesú: truhlice, stoly, stoličky, šatstvo, prázdne sudy na výra, riad a napokon malé deti v kolískach a dojčiace teliatka uviazané v košoch vystlaných senom, nie horšie ako každé bábätko. Po boku a pred maringotkou pobehujú špicaté psy, veselí, spokojní ľudia na seba volajú, smejú sa, spievajú; dobytok netrpezlivo hučí a neustále pobehuje pri hľadaní potravy; voda špliecha v početných mlákach pod nohami kráčajúcich a pred nimi i za nimi sa ozývajú tie isté hlasy od susedov, ktorí sa tiež vydali na cestu; hore, pod striebristými mrakmi, kričia kŕdle sťahovavých vtákov a krúžia farebné šarkany a hľadajú korisť. Jakuti si na migráciu vyberajú slnečné, teplé dni a napriek nepríjemnej žltosti novoobjavených polí, ľadu na jazerách a snehu v lesných údoliach je obraz veselý. Je v nej niečo veselé, bezstarostné, plné nádeje a radosti. Stáda koní sa zvyčajne ženú ako posledné. Obdobie migrácie niekedy trvá desať dní; tí, ktorí sú menej majetní alebo majú nepohodlné „letáky“, pomaly opúšťajú lúky, kde je pastva vždy lepšia. K odchodu ich núti blížiaca sa záplava riek a potreba vypaľovať minuloročnú starú trávu na senách. Jakuti žijú v „letnikoch“ až do Semenova, t.j. až do konca sena; potom sa všetci naraz, veselo a živo, presúvajú na zimné cesty. V okresoch Kolyma a Verchojansk som pozoroval častejšie migrácie, až štyri za rok, ale boli spôsobené ani nie tak potrebami chovu dobytka, ako skôr potrebou rybolovu, ktorý hrá výraznú, takmer dominantnú úlohu v celoštátnom ekonomika tam. Naopak, na juhu, kde iné systémy pôdy, kde je výrazná prevaha hovädzieho dobytka a napokon rozvíjajúce sa poľnohospodárstvo si vyžadujú väčší sedenizmus, sa nomádstvo niekedy presťahuje na leto do iného domu postaveného na tom istom dvore. Tento prechod má výlučne hygienický význam - sušenie, vetranie a ničenie hmyzu v zimnom ustajnení. Mať niekoľko domov sa medzi bohatými považuje za akýsi šik, v ktorom napriek niekedy európskej výzdobe miestností žiari kočovná duša.
Rybolov medzi Jakutmi
Ľadový rybolov. Jakutsko
Spolu s poľnohospodárstvom, ako som uviedol vyššie, by Jakuti mali zvážiť rybolov. Ťažiská oboch sú diametrálne odlišné: ak sa prvé rýchlo rozvíja na juhu a nenávratne podkopáva tam základy starovekého života, potom to druhé robí to isté na brehoch Severného ľadového oceánu, v dolnom toku Severného ľadového oceánu. veľké jakutské rieky, vo vlhkej severnej časti regiónu, bohaté na jazerá, za hornatým múrom, ktorý rozdeľuje jakutskú oblasť na dve polovice s rozdielnym podnebím. Dve tretiny obyvateľstva sa tam venujú výlučne rybolovu a poľovačkám. Počet takýchto Jakutov je však v porovnaní s celým ľudom veľmi malý. Pre zvyšok populácie je rybolov len obrovskou pomocou. Každá nezávislá jakutská domácnosť má domáce vybavenie a aspoň jeden člen rodiny sa v určitých obdobiach roka venuje rybolovu. Bohatí majú siete, dokonca aj nevody, chudobní väčšinou „siete“. Je dosť ťažké brať do úvahy množstvo rýb ulovených Jakutmi v revíroch s chovom dobytka. Jeho hlavnou hmotou je „mundushka“, mundu, malá jazerná ryba, rod nášho malého lieňa. Myslím si, že medzi Jakutmi sa zakorenil jej rybolov, pretože po prvé, táto ryba sa hojne vyskytuje vo všetkých jazerách južných oblastí a v mnohých jazerách Verkhojanského ulusu, presne tam, kde sa chová dobytok, a po druhé. , že na jeho zachytenie nie sú potrebné žiadne špeciálne zariadenia, žiadne absencie a vo všeobecnosti zaberie veľmi málo času. Chytajú ho malými valcovitými vrcholmi s dĺžkou 2/2 arshinu a nie väčším ako 1/2 alebo 3/4 arshin v priemere. Vršky sú na určitých miestach spustené ku dnu a ukryté v morských riasach, v ktorých sa rýchlo urobia čisté priechody veslom do otvoru vršku. Vrchy sú umiestnené veľmi plytko alebo nie hlbšie ako 4 - 5 stôp: pod tým je voda studená a papuľa tam v lete nejde. Sledujú ich každý deň alebo každý druhý deň pri pohľade na rybársky revír. Vylúhovaná mundushka sa ihneď používa: vypráža sa, navlečie na palicu alebo sa uvarí celá neošúpaná, často živá. Myslím si, že každá jakutská rodina skonzumuje v priemere 10 až 15 libier tejto malej ryby ročne. To bude predstavovať približne 400 000 kusov. každý rok v celej krajine. Jakuti skonzumujú ročne takmer rovnaké množstvo karasov a malých riečnych rýb. Predávajú sa najmä veľké ryby. Čerstvé a solené sa odvážajú do miest, do bohatých skopských dedín a nakoniec stovky kilometrov ďaleko do baní
Chytiť. Jakutsko
V okresoch Verchojansk a Kolyma sa hlavné množstvo rýb ulovilo v severných uličkách a nepredalo sa. Prinajmenšom doteraz sa ryby odtiaľ na trhu neobjavili: boli úplne skonzumované na mieste. Hlavná dodávka rýb do mesta Jakutsk a do baní pochádza z dolného toku Leny: z Zhiganského ulusu a z okresu Vilyuisky - v lete po vode pozdĺž Leny, v zime - na saniach. Všetky ryby pre bane systému Olekminsko-Vitim sa dodávajú z vyššie uvedených dvoch miest. Vývoz sa postupne zvyšuje. Z milióna kusov, ktoré Jakuti ročne vyťažia, ide na predaj veľmi malá časť. Súdiac podľa Maakovho výskumu pre okres Vilyuisky nepresahuje 4 - 5%. V južných uličkách je toto percento ešte nižšie, tam sa získavajú prevažne najhoršie odrody, ktoré nie sú vhodné na morenie ani údenie. Výnimkou je jeseter, ale uloví sa ho veľmi málo. Jakuti lovia ryby rôznymi spôsobmi. Mundushka je chytená, ako je opísané vyššie, so svojimi ňufákmi. S ňufákmi sa chytajú aj malé karasy a nižšie odrody riečnych rýb: šťuka, jeleň, ostriež, burbot, síh malý, tugun, ruff. Aby to urobili, na úzkych, vhodných miestach, na malých riekach, na sekundárnych kanáloch - sala - veľkých riek, na „horných tokoch“ tečúcich z jazera do jazera, sien, zriadili „gorodbu“ - v Yakut bys, v Sibírsky - „cez“ .
Rybár. Jakutsko
V oknách mesta upletených z smrekovca alebo vŕbových konárov sú väčšinou umiestnené veľké náhubky s otvorom proti prúdeniu. Niekedy je plot „cez“ vyrobený vo forme mriežky tenkých, dokonca aj kmeňov mladého smrekovca, takže cez ňu môžu prechádzať iba malé ryby. S tými istými mestami sa po opadnutí vody zatvoria vzdialené „kúrie“, aby mohli chytiť ryby, ktoré sa tam zatúlali. Tam, kde na rieke nie sú vhodné miesta na „prekročenie“, v určitých obdobiach roka organizujú „zastávky“, v jakutskom jazyku syuryuk, čo znamená „rýchlosť“. Ide o malú, 2-3 siahy dlhú, miestami slepú, častejšie mriežkovú hrádzu, na konci ktorej je spevnený pevný vrchol, niekedy proti prúdu, niekedy späť, podľa ročného obdobia. Princíp tejto pasce je nasledovný: malé ryby chodia radšej popri brehu, kde je slabší prúd; Keď narazila na prekážku a obišla ju, vystrašená hlukom perejí vytvorených na konci priehrady, ponáhľa sa prešmyknúť cez prvú dieru, ktorá k nej príde, do diery na vrchole. Na jeseň takto chytajú mreny a na jar ostrieže, pleskáče, tuguny a iné drobné plôdiky z rieky. Na severe, v rybárskych revíroch, sa pomocou „cez“ a „náhonov“ lovia veľké, kvalitné ryby. Tam sú namiesto topov často alarmujúce konopné lemy či plátené tašky. Veľké ryby, veľké karasy, síha široká, moksun, nelma, omul, síh, jeseter, tajmen, chytajú Jakuti všade, hlavne záťahovými sieťami a sieťami. Na Lene, v okolí Jakutska a v okrese Olekminskij, Jakuti používajú „peretity“ a barety na chytanie jesetrov. Lano je dlhé lano, hrubé 30 - 50 siah, hrubé ako prst. Na jednom konci je ukotvená a pláva spolu s prúdom v hĺbkach vody. Tam sa podopiera pomocou závaží a pláva v známej vzdialenosti od dna. Každá 1/2 arshinu je na ňu na krátkych (1 arshin) šnúrkach priviazaná masa železných hákov. Dážďovky sa používajú ako návnada pre jesetera, živé ryby, kúsky mäsa, husacie a kačacie nohy sa používajú na tajmena, nelmu a burbota. Čiary umiestňujú na hlboké miesta, kde je prúd tichý a plynulý.
Predmestie Jakutska
To všetko je presne ako v Rusku. Je tu len jeden unikátny spôsob rybolovu, zrejme možný len v Jakutskej oblasti. Toto je kuyurský rybolov. Vyžaduje si to, aby sa ryby utlačené rastúcim ľadom vo veľkom zhromaždili, aby prezimovali vo svojich obľúbených bazénoch. Veľkosť bazéna by nemala byť obzvlášť veľká, hĺbka by nemala presiahnuť dva siahy, inak bude práca nad sily jedného alebo dvoch ľudí a bude vyžadovať veľa ľudí a veľa „kurov“. Kuyur je malý sieťový vak podobný vrecúšku pripevnený k obruči, kuaya. Jeho otvor nie je väčší ako 3/4 oblúka. v priemere, dĺžka nie viac ako 1/2 arshin. Skutočný rybolov začína priviazaním kuyura k tyči, mangke, tak dlho, že sa s jej pomocou človek dostane na dno jazera. Táto tyč je vložená do otvoru vytvoreného v strede dosky, laakhyra. Doska sa položí naprieč ľadovou dierou, jej ostrý koniec sa opiera o okraj ľadu alebo snehu a na druhý koniec nastúpi rybár pravou nohou. Po spustení kuyura na dno je nútený opísať malé špirálové kruhy pomocou tyče. Ryby driemajúce na dne, oslepené rozvíreným bahnom, padajú do stredu víru, a keď ich je podľa výpočtov rybára dosť, potom obratným, zvláštnym pohybom kuyura zachytený v sieti a vytiahnutý. Je jasné, že takto sa chytajú len malé ryby. Po studených zimách, keď jazerá silno zamŕzajú, sa v bazénoch nahromadia ryby v takom množstve, že sú vyvrhnuté spolu s vodou, ktorá spočiatku tečie ako fontána. Bol som svedkom toho, ako traja rybári s dvoma „rybármi“ ulovili za deň viac ako 40 lejov. ryby. Po chytení všetkých rýb do jednej jamky urobia jamku o niekoľko siah ďalej a skúšajú to znova, niekedy bez menšieho úspechu. Hovorí sa, že čím viac kuyurov naraz kalí vodu, tým lepšie, pretože ryby nemajú kam ísť. Kujury lovia takmer výlučne na jazerách alebo v riečnych zátokách, premenených mrazom na úplne samostatné nádrže tesne pokryté ľadom. Jakuti vždy uprednostňujú individuálne spôsoby rybolovu: siete, topy, háčiky. „Svetovými“ záťahovými sieťami lovia výlučne karasy na ľade na jeseň a na jar. Na riekach a v lete uprednostňujú siete. Jakutské sieťky na vlasy a záťahové siete sa od ruských líšia svojou prácou. Formuláre sú rovnaké. Sieťka do vlasov je ušitá z vlasových stužiek; sieťky sú upletené z tenkého malého špagátu dlhého po vlasoch, ktorý pozostáva z 2 - 5 voľne zauzlených konských vláskov. Sú veľmi podobné sieťkam na vlasy Soyot. Pri pletení sa šnúrky postupne viažu do radu tak, aby sa uzlíky, ktoré ich spájajú, zhodovali s uzlami okuliarov. Prebytočné konce sú odrezané. Musíte pliesť prstami, pretože krátka dĺžka nití znemožňuje použitie pletacej ihly. Sieťky na vlasy sú ľahké, pevné, rýchlo schnú, málo sa potia a vo vode sú málo viditeľné, ale sú drahšie ako konopné sieťky.
Ľadový rybolov. Jakutsko
V súčasnosti Yakuti v mnohých oblastiach používajú aj konopné siete. Konopné siete na šťuky farbia na hnedo odvarom z kôry smrekovca. Plaváky na siete vyrábajú Jakuti z brezovej kôry stočenej do rúrky; platiny - vyrobené z plochých kamienkov zviazaných vo vnútri kruhu z pružného koreňa stromu. V bažinatých aluviálnych nížinách severu, kde sa často stáva, že desiatky kilometrov naokolo nie je možné nájsť žiadny kamienok, sa na nálety používajú konské zuby, úlomky keramiky a kusy mamutích klov. Laná, povrazy a náčinie na rybárske náčinie sa vyrábajú z najhorších druhov konského vlásia, niekedy s prídavkom kravských chlpov, tiež z kúdele, dokonca aj z lyka. Pri pozornom pohľade na rybolovné techniky, formy, spôsoby prípravy a názvy jakutského rybárskeho náčinia som dospel k záveru, že jakutský rybolov sa rozvíjal pod silným zahraničným vplyvom, hlavne pod vplyvom Rusov a Tungusov. Dokonca aj ich povery sú totožné s Rusmi. Takže: jakutský rybár nikdy nedá rybárovi, ktorý s ním nie je v arteli, zisk z vlastnej schránky. Nikdy nedovolí cudziemu človeku, aby sa ich dotkol, a dokonca nemá rád, keď sa jeho výstroj kontroluje. Toto kazí šťastie (Nam. St., 1887). Po nasadení červíka na háčik na neho určite napľuje, aby napľul „niekomu do očí“, rovnako ako naši chlapci (Verkhoyan., 1881, Nam. St., 1887). Na severe dávajú mnohým rybám ruské mená. Boganidskí Jakuti pomenúvajú všetky ryby, okrem lipňa, jarga - dzhier-ga, pelety a yuku v ruštine. Kolymskí a Verkhojanskí Jakuti tej istej pelety sa nazývajú branatki z miestnej ruštiny - „peldyatka, branatka“. Počul som tiež, ako Kolymskí Jakuti nazývali túto rybu, nepochybne ruským menom nerpa (Kolyma ulus, Andylakh, 1883). Jakuti všade volajú omul, moksun po rusky omul, muksun. Na niektorých miestach sa sleď nazýva kundubey (Verchojansk, Usť-jansk a Kolyma ulus) a na niektorých miestach (Anabara, Boganida) sleď, presne ako Asin Samoyeds. Ryby sušené alebo sušené na slnku, pre ktoré sa zvyčajne berú najlepšie tučné odrody, sa v Yakutčine nazývajú yukala - názov, súdiac podľa výslovnosti, je cudzí, pravdepodobne požičaný od Samoyedov, pre ktorých yu znamená tuk, a kolya znamená ryba. Do oblasti Jakut ho priniesli s najväčšou pravdepodobnosťou Rusi, rovnako ako ho priniesli na Kamčatku, Aleutské ostrovy a Anadyr. To isté vidíme v názvoch častí záťahových sietí, sietí a plotov. Málokedy nesú špeciálne jakutské technické názvy, ktoré stratili význam. Väčšina z týchto mien sú opisné alebo hrubé preklady ruských a tunguzských mien. Bagadži - seine, mongolsky: bagatsu - zariadenie, často nazývané munga, čo znamená vrece, a dieru, cez ktorú ho vyťahujú spod ľadu, nazvali Jakuti biblickým Jordánskom. Merezha sa nazýva merezha, časté siete a záťahové siete sú častica; háčik v tvare kotvy s dvoma bodkami má tunguzský názov irivun atď. Myslím, že 4/5 jakutskej rybárskej terminológie možno podozrievať z cudzieho pôvodu. Charakteristické je aj to, že nikdy neobetujú ryby. Dokonca som ich ani nevidel hádzať to do ohňa ako dar tomuto všežravému dravému jakutskému bohu. Napokon, Jakuti nemajú pre svoje rybárske lode a plavidlá jednotný názov. Plť volajú po rusky puluot alebo bulot; Vo všeobecnosti sa loď v Tunguzsku nazýva ogoncho. Karbas šitý z dosiek je v ruštine karbas. Brezová kôra je otvorene uznávaná ako Tunguska loď, Tongus alebo Omuk Ogoncho. Ruské hobliny s okrúhlym dnom, plynová komora, sa nazývajú strus a vetva s plochým dnom sa nazýva rôznymi názvami v závislosti od oblasti; v okolí Olekminska, v Jakutskom okrese, na Aldane sa jej hovorí ako Burjati – baht, alebo po rusky betki; na Boganide - tamto, na Vilyui, na Kolyme, na Yane - kde si, kde si. Rovnakým spôsobom ti (i) s vytiahnutým „i“ na konci je to, čo Yenisei Ostyaks nazývajú stredne veľkou loďou, čo je Yakut ty vo vzťahu na jednej strane k brezovej kôre. , na druhej strane do karbas. Okrem vyššie uvedených nepriamych indícií si Jakuti zachovali priame legendy naznačujúce ich relatívne nedávne zoznámenie sa s člnmi, sieťami a rybolovom vôbec. "Za starých čias považovali Jakuti za veľkú hanbu loviť ryby - to robili iba deti a rybári" (Verkhoyansk, ul., 1887). "Predtým, keď sme mali veľa dobytka, považovali sme za veľký hriech držať siete. Najbohatší ich držali najviac päť a potom len pre zábavu detí. Teraz ich má posledný chudobný aspoň desať." z nich a bohatí ich majú päťdesiat, dokonca „Takto žijú,“ sťažovali sa Jakuti z Kolymského okresu (1883). „Prvú loď nám ukázali Rusi, ktorí žili ako robotníci pri Tygyne, tajne postavili loď do radu a utiekli...“ (Namsky ulus, 1890). „Keď na druhý deň,“ hovorí iná verzia tejto legendy, „Jakuti videli týchto dvoch ľudí (neznámych mimozemšťanov) sedieť na vode a mávať lopatami, boli veľmi prekvapení a mysleli si, že ide o čarodejníctvo, pretože stále nevedeli. člny ...“ (Tip. st., 1887). V Khudyakovovej legende o Tygynovi a príchode Rusov si rozprávač všimol aj neznalosť vtedajších Jakutov s člnmi: „Tygyn medzitým ráno vstal: neboli žiadni Rusi. A všetci Jakuti spali; nikto nevidel, kam šli. Tygyn-toyon sa nahneval. Zrazu vidia plávať čln a sú v ňom obaja Rusi. A Jakuti stále nevideli žiadne člny.“ Napokon jedna z legiend o vojenskom vodcovi Bertovi Kharovi hovorí, že „Tygynovi pomôcť nemohol, keďže naň Rusi v lete zaútočili na ľavom brehu Lena a Bert Khara bol v tom čase s armádou napravo." Kým Rusi a Jakuti bojovali, on "iba bežal po brehu s kusom dreva v rukách a hľadal brod" (Nam. St., 1891). To všetko nás núti predpokladať, že rybolov sa medzi Jakutmi rozvinul a zdokonalil už v ich súčasnej domovine av relatívne nedávnej dobe.
Poľovníctvo
Najnepodstatnejšiu úlohu v národnom hospodárstve Jakutov zohráva v súčasnosti lov. Je pravda, že na severe sú oblasti, kde je lov divých jeleňov, husí a kačíc jediným zdrojom potravy v určitých obdobiach roka, ale vo všeobecnosti v celom regióne sa Jakuti spoliehajú len málo na príjmy z lovu. Je dosť ťažké vziať do úvahy, koľko kožušiny ročne zozbieranej v Jakutskej oblasti pripadá na Jakutov, keďže dobrú polovicu koží, ktoré aj severní Jakuti dodali miestnym obchodníkom, nevyťažili oni, ale vymenili ju s Tungusmi. , Chukchi, Yukaghiry na mäso, maslo, ryby, tovar. V južných poľnohospodárskych, kultúrnejších uličkách už lov takmer prestal a lov vodného a lesného vtáctva klesol do veľmi skromných rozmerov. Takže napríklad v Batarinsky nasleg Megenského ulus, podľa informácií zo sčítania domácností, ktoré mám z roku 1892, pre 338 rodín sa len 52 rodín venovalo lovu vo svojom voľnom čase a boli ulovení: 711 škótskych, 542 kačíc menšieho plemena, 5 husí, 361 zajacov a 2 veveričky. V Taragai nasleg toho istého ulusu podľa toho istého sčítania lovilo v ZOO rodinách 34 rodín, ktoré zabili len 239 zajacov a 3 hranostajov. Toto majú ďaleko od exkluzívnych naslegov, sú tu napríklad Tulunginskij (rovnakého ulusu), Kildyamskij (Záp. Kangalask.), Kusagannelskij (Namský ulus), Khorinskij (Záp. Kangalask.) a ďalšie husto osídlené oblasti Leny, kde áno vôbec sa nezaoberať lovom: niet koho loviť. Človek prežil zvieratá, vták nemá miesto, kde by mohol sedieť; Všade sú ľudia, dym zo svetiel a domov. Šelma sa stále zdržiavala v severných uličkách a v hornatých centrálnych a okrajových zónach. Lovu sa venujú Jakuti, ktorí tam žijú v máji, Aldan, Vilyui, Nyuya, Muya, Peledui atď. Predovšetkým Jakuti lovia vtáky všetkého druhu. Metódy rybolovu, ktoré používajú, sa nelíšia od všeobecných sibírskych, k monotónnosti ktorých do značnej miery prispeli ruskí priemyselníci 17. storočia. Po vypožičaní vtipných techník od niektorých národov Sibíri ich odovzdali iným výmenou za nové. Mnohé jakutské pasce nesú pečať takejto výmeny.
Zima v tajge. Jakutsko
Nezávisle od svojej stepnej domoviny si mohli priniesť iba jeden spôsob rybolovu. Toto je prenasledovanie zvieraťa na koni. Tento lov som pozoroval len na severe, kde obrovské jazerá pretkané riedkymi lesmi tvoria slabé zdanie stepi. Preteká sa na jeseň, keď vody zamrznú a sneh padne tak hlboko, že koňovi nedovolí skĺznuť, a zároveň tak plytko, že jazdcovi neprekáža. Naháňačka nie je rýchla, ale neúnavne, po čerstvej stope. Niektorí ľudia púšťajú psov zo svorky. Zviera je buď nútené schovať sa do diery, odkiaľ je vykopané, na poli predbehnuté a zabité palicou. Hovorí sa, že za starých čias takto lovili sobole. Obľúbené pasce Yakut: všetky druhy vlasových slučiek, tirgen, potom kuše, aya a pasti, sokhso. Kedysi robili „zárezy“ pre kuše, tongu. Ľanové husi a kačice sú nahnané do „ohrady“, typu dvojkrídlového plotu, ktorý sa stretáva v ostrom uhle. V hornej časti rohu je otvor vedúci do malej mrežovej stodoly. Lovci plávajúci v rade na konároch, obklopujúci vtáka, ho vyháňajú z jazera na pevninu a ľudia stojaci na brehu ho nasmerujú do ohrady. Zabité labute strieľajú, bodajú, bijú palicami alebo im šikovne vykrúcajú krk a zhromažďujú ich na hromadu uprostred jazera. Jelene a losy prenasledujú na jar na lyžiach: na jeseň číhajú na kŕmnych staniciach a prechodoch a v zime im nasadzujú kuše. Medvede sa zabíjajú hlavne v brlohoch alebo sa chytajú pomocou pascí, ako je „stodolová tlama“, nazývaná ruským skazeným slovom ustrub. Lopatkami sa chytajú malé zvieratá, lasice, eurázie, veveričky a všetky druhy myší. Je možné, že lov bol kedysi medzi Jakutmi oveľa rozvinutejší a s úbytkom šelmy upadol. Stále sa medzi nimi teší veľkej cti a titul bulchchut, lovec, sa priaznivo porovnáva s balykchit, rybár. Pripomeniem, že v legende o Onokhoye v Zlee tento mimochodom upokojil rozhnevaného svokra bohatou poľovníckou korisťou, ktorú priniesol a predložil starcovi. Existuje tiež veľa legiend, že za starých čias sa odvážni jakutskí priemyselníci vyšplhali ďaleko od svojich táborov do divočiny lesa, kde sa živili výlučne lovom. Takže podľa legendy žili Khaptagai Batyr a jeho syn Khokhoyo-Batyr, Tangas Boltongo, Sappy-Khosun a ďalší. Middendorf tiež našiel Jakutov, osamelých priemyselníkov, ďaleko za Jakutskou oblasťou, na druhej strane vtedajšej čínskej hranice, v Amurskej kotline. Teraz takýchto loveckých potuliek výrazne ubudlo, miestami takmer vymizli. Myslím si však, že aj vtedy, dávno pred príchodom Rusov, ako aj teraz, väčšinu vzácnych kožušín a zvieracích koží v obehu medzi Jakutmi nezískali oni, nie lovom, ale obchodom. Zostáva spomenúť, že zanedbateľný podiel jeleňov a psov je v rukách Jakutov a tvorí súčasť ich bohatstva. Neexistujú žiadni jakutskí pastieri sobov, ako sú Čukčovia alebo Samojedi.
Umelec Munkhalov Sun. Jakutská grafika
Všetci chovajú malé stáda sobov, predovšetkým na jazdenie, spolu s ďalšími zvieratami - psami a koňmi. Dolgani, ktorí okrem jeleňov nemajú žiadne iné domáce zvieratá, ich tiež chovajú, hlavne ako Tungus, ako zver. Jakuti z okresu Kolyma ich chovajú takmer výlučne kvôli poštovému prenasledovaniu. Iba v Zhigansky ulus a v Ustyansky a v severnej časti Elgetsky sú Jakuti, ktorí majú také veľké stáda, že ich možno považovať za pastierov sobov. Ale je ich málo. Poznám len jedného z nich; to je istý Martyn, bohatý muž z Aegina nasleg z Verchojanského ulusu, ktorý vraj mal až 2000 hláv. V iných počet jeleňov zriedka presahuje jeden alebo dva tucty. Jakuti nedoja soby; Aj pre mäso zabíjajú len ojedinele, nemajú žiadne komerčné sobie mäso. Všetci Jakuti žijúci v blízkosti hranice lesa majú saňových psov. Pre tých chudobnejších sú tam jediným domácim miláčikom. Keď sa presúvate na juh do hlbín tajgy, jelene, kone a dobytok sa miešajú so psami v čoraz väčšom množstve. V hornom toku Indigirky sa psy už nepoužívajú, v dolnom toku sa však používajú výlučne. To isté platí na Yane, kde južne od 70° rovnobežky nie sú žiadne záprahové psy. V dolnom toku Leny v Zhigansky ulus sa opäť nachádzajú sane, hoci sa zjavne uprednostňujú jelene. Na Olenek, Anabar, Khatakga vidíme to isté: v dolnom toku prevládajú psy, v hornom toku prevládajú jelene. Je to pochopiteľné, ak vezmete do úvahy životný štýl obyvateľstva. Sem-tam je mach, ale srnky nie sú pre rybára vhodné. Ak sa Jakuti mimoriadne zdráhajú získať jelene, ktoré otvorene nazývajú „cudzím dobytkom“ (omuksyuosyu), potom dostanú psov, považovaných za „špinavých“, len z núdze. Psy a mačky nemajú dušu, ktorá je rovnako ako u ľudí prítomná v domácom dobytku a koňoch. „Čierny pes“, „Psia tvár“, „Čierna krv so štyrmi očami, čierny pes“ - to sú vybrané jakutské kliatby. Ako chovatelia dobytka sa Jakuti v srdci správajú k rybolovu aj k vernému rybárskemu spoločníkovi, psovi, rovnako pohŕdavo.
Úvod
Kapitola 1. Tradičná kultúra národov Jakutska.
1.1. kultúra národov Jakutska v XVII-XVIII storočia. a šírenie kresťanstva ……………………………………………………… 2
1.2. Jakuti……………………………………………………………………………………… 4
Kapitola 2. Viera, kultúra, život .
2.1. Presvedčenia……………………………………………………………………………………………… 12
2.2. Sviatky ……………………………………………………………………… 17
2.3. Ozdoby………………………………………………………………………... 18
2.4. Záver……………………………………………………………………….. 19
2.5. Použitá literatúra………………………………………………………………………...20
Tradičná kultúra národov Jakutska v r XVII - XVIII bb
V tradičnej kultúre národov Jakutska do konca 18. stor. nenastali žiadne významné zmeny.Vzhľadom na to táto časť poskytuje všeobecný opis kultúry pôvodných obyvateľov regiónu v 17. – 18. storočí.
Národy celého regiónu Lena začínajú meniť svoj spôsob života a druh činnosti, dochádza k zmene jazyka a tradičnej kultúry. Hlavnou udalosťou tejto zmeny bol zber yasaku. Väčšina domorodého obyvateľstva opúšťa svoje hlavné povolania a prechádza na lov kožušín. Yukaghirovia, Evenovia a Evenkovia prechádzajú na kožušinový chov a opúšťajú chov sobov. V polovici 17. storočia začali Jakuti platiť Yasak a v 80. rokoch. V tom istom storočí začali Evenovia, Evenkovia a Yukaghiri platiť yasak, Čukchi začali platiť dane do polovice 18. storočia.
V každodennom živote sa mení, objavujú sa domy ruského typu (izba), priestory pre dobytok sa stávajú samostatnou budovou, objavujú sa budovy hospodárskeho významu (stodoly, sklady, kúpele), mení sa oblečenie Jakutov, čo je vyrobené z ruskej alebo zahraničnej látky.
Šírenie kresťanstva.
Pred prijatím kresťanstva boli Jakuti pohania, verili v duchov a prítomnosť rôznych svetov.
S príchodom Rusov začali Jakuti postupne konvertovať na kresťanstvo. Ako prvé konvertovali na pravoslávnu vieru ženy, ktoré sa vydávali za Rusov. Muži, ktorí prijali nové náboženstvo, dostali dar bohatého kaftanu a boli na niekoľko rokov oslobodení od pocty.
V Jakutsku sa s prijatím kresťanstva menia zvyky a morálka Jakutov, miznú pojmy ako krvná pomsta a oslabujú sa rodinné vzťahy. Jakuti dostávajú krstné mená a priezviská a gramotnosť sa šíri. Kostoly a kláštory sa stali centrami vzdelanosti a kníhtlače.
Až v 19. storočí. Vychádzajú cirkevné knihy v jakutskom jazyku a objavujú sa prví jakutskí kňazi. Začína sa prenasledovanie šamanov a prenasledovanie prívržencov šamanizmu. Šamani, ktorí nekonvertovali na kresťanstvo, boli vyhnaní.
Jakuti.
Hlavným zamestnaním Jakutov bol chov koní a dobytka, v severných oblastiach sa venovali chovu sobov. Chovatelia dobytka robili sezónne migrácie a skladovali seno pre svoje hospodárske zvieratá na zimu. Veľký význam mal aj naďalej rybolov a poľovníctvo. Vo všeobecnosti sa vytvorilo veľmi unikátne špecifické hospodárstvo – usadlý chov dobytka. Veľké miesto v nej zaujímal chov koní. Rozvinutý kult koňa a turkická terminológia chovu koní naznačujú, že kone boli predstavené južnými predkami Sakhov. Okrem toho štúdie uskutočnené I.P. Guryev, ukázal vysokú genetickú podobnosť jakutských koní so stepnými koňmi - s mongolským a achaltekinským plemenom, s kazašským koňom typu Jabe, čiastočne s kirgizským a čo je obzvlášť zaujímavé, s japonskými koňmi z ostrova Cherzhu.
V období rozvoja povodia Strednej Leny juhosibírskymi predkami Jakutov mali kone obzvlášť veľký hospodársky význam; mali schopnosť „periť“, hrabať sneh kopytami, rozbíjať ľadovú kôru, a živia sa. Hovädzí dobytok nie je vhodný na migráciu na veľké vzdialenosti a zvyčajne sa objavuje v období polosedavého (pastierskeho) hospodárenia. Ako viete, Jakuti sa nepotulovali, ale presunuli sa zo zimnej cesty na letnú. Tomu zodpovedalo aj obydlie Jakutov, turuorbakh die, drevená stacionárna jurta.
Podľa písomných prameňov zo 17.-18. stor. Je známe, že Jakuti žili v zime v jurtách „pokrytých zemou“ a v lete v jurtách z brezovej kôry.
Zaujímavý popis zostavili Japonci, ktorí navštívili Jakutsko koncom 18. storočia: „V strede stropu bola urobená veľká diera, na ktorú bola umiestnená hrubá ľadová doska, vďaka čomu bolo vo vnútri veľmi ľahké. Jakutský dom."
Jakutské osady zvyčajne pozostávali z niekoľkých obydlí, ktoré sa nachádzali jeden od druhého v značnej vzdialenosti. Drevené jurty existovali takmer nezmenené až do polovice 20. storočia. „Vnútro jakutskej jurty,“ napísal V.L. Seroshevsky vo svojej knihe „Jakuti“, „zvlášť v noci, osvetlené červeným plameňom ohňa, na mňa pôsobilo trochu fantastickým dojmom... Jej boky vyrobené z guľatiny stojace polená sa zdajú byť pruhované z tieňa "
Dvere jakutských júrt sa nachádzali na východnej strane, smerom k vychádzajúcemu slnku. V XVII-XVIII storočia. ohniská (kemuluek ohoh) neboli rozbité hlinou, ale zamazané ňou a boli neustále mazané. Khotony oddeľovala len nízka tyčová prepážka. Obydlia sa stavali z malých stromov, lebo rúbať hrubý strom považovali za hriech. Jurta mala nepárny počet okien. Ležadlá pozdĺž južných a západných stien obydlia boli široké a ležali naprieč. Mali rôzne výšky. Najnižší oron bol umiestnený na pravej strane, vedľa vchodu (uηa oron), a vyšší bol hostiteľov, „aby šťastie majiteľa nebolo nižšie ako šťastie hosťa“. Oróny na západnej strane boli od seba oddelené pevnými priečkami a vpredu sa na ne liezlo vzpriamene so stojanmi, pričom zostal len otvor pre malé dvierka a na noc sa zvnútra zamykali. Priečky medzi orónmi na južnej strane neboli súvislé. Cez deň na nich sedeli a volali ich oron oloh „sediaci“. V tomto ohľade sa prvé východné lôžko na južnej strane jurty v starých časoch nazývalo keηul oloh „voľné sedenie“, druhé - orto oloh, „stredné sedadlo“, tretie lôžko pri tej istej južnej stene - tuspetiyer oloh alebo uluutuyar oloh, „pevné sedadlo“; Prvý oron na západnej strane jurty sa nazýval kegul oloh, „posvätné sídlo“, druhý oron bol darkhan oloh, „čestné sídlo“, tretí na severnej strane pri západnej stene bol kencheeri oloh „detské miesto“. sedadlo“. A poschodia na severnej strane jurty sa nazývali kuerel oloh, postele pre služobníkov alebo „žiakov“.
Na zimné bývanie si zvolili nižšie nenápadné miesto, niekde na dne aly (elani) alebo blízko okraja lesa, kde bol lepšie chránený pred studenými vetrami. Za taký sa považoval severný a západný vietor, preto bola jurta umiestnená v severnej alebo západnej časti čistinky.
Vo všeobecnosti treba poznamenať, že pri výbere miesta na bývanie sa snažili nájsť odľahlý šťastný kútik. Neusadili sa medzi starými mohutnými stromami, pretože tie už vzali šťastie a silu zeme. Rovnako ako v čínskej geomantie, výber miesta pre život sa pripisoval mimoriadny význam. Pastieri sa preto v týchto prípadoch často obracali na pomoc šamana. Venovali sa aj vešteniu, napríklad vešteniu s kumiss lyžičkou.
V XVII-XVIII storočia. veľké patriarchálne rodiny (kergen ako rímske „priezvisko“) boli umiestnené v niekoľkých domoch: urun diee, „biely dom“ bol obývaný majiteľmi, ďalšie obývali ženatí synovia a hara diee „čierny, tenký dom“. “ ubytovali služobníkov a otrokov.
V lete žila taká veľká bohatá rodina v stacionárnej (nie skladacej) brezovej kôre urasa kužeľovitého tvaru. Bol veľmi drahý a mal značné rozmery. Späť v 18. storočí. Väčšinu letných domov bohatých rodín tvorili takéto jurty z brezovej kôry. Nazývali sa „Us kurduulaakh mogol urasa“ (s tromi pásmi, veľká mongolská urasa).
Časté boli aj ury s menšími priemermi. Stredne veľký urasa sa teda nazýval dalla urasa, nízkeho a širokého tvaru; Khanas urasa, vysoká urasa, ale malého priemeru. Z nich najväčší mal 10 m na výšku a 8 m v priemere.
V 17. storočí Jakuti boli pokmeňové národy, t.j. národnosť definovaná v podmienkach ranotriednej spoločnosti na základe existujúcich zvyškov kmeňovej organizácie a bez vytvoreného štátu. V sociálno-ekonomickom zmysle sa rozvíjala na báze patriarchálno-feudálnych vzťahov. Jakutská spoločnosť pozostávala na jednej strane z malej šľachty a ekonomicky nezávislých obyčajných členov komunity a na druhej strane z patriarchálnych otrokov a spútaných ľudí.
V XVII - XVIII storočia. Existovali dve formy rodiny – malá monogamná rodina, ktorú tvorili rodičia a väčšinou maloleté deti, a veľká patriarchálna rodina, združenie pokrvných rodín na čele s patriarchom-otcom. Zároveň prevládal prvý typ rodiny. S.A. Tokarev našiel prítomnosť veľkej rodiny výlučne na farmách Toyon. Pozostávala okrem samotného toyona z jeho bratov, synov, synovcov, pestúnov, nevoľníkov (otrokov) s manželkami a deťmi. Takáto rodina sa nazývala aga-kergen a slovo aga je doslovne preložené ako „starší“. V tomto ohľade aga-uusa, patriarchálny klan, mohol pôvodne označovať veľkú patriarchálnu rodinu.
Patriarchálne vzťahy predurčovali manželstvo s platením vena (sulu) ako hlavnou podmienkou uzavretia manželstva. Ale manželstvo s výmenou nevesty sa praktizovalo len zriedka. Existoval zvyk levirát, podľa ktorého po smrti staršieho brata prešla jeho manželka a deti do rodiny mladšieho brata.
V skúmanom čase malo Sakha Dyono susednú formu komunity, ktorá zvyčajne vzniká v ére rozkladu primitívneho systému. Išlo o zväzok rodín na princípe územno-susedských väzieb, čiastočne so spoločným vlastníctvom výrobných prostriedkov (pasienok, sená, rybárskych revírov). S.V. Bakhrushin a S.A. Tokarev poznamenal, že odrezky sena medzi Jakutmi v 17. storočí. boli prenajaté, dedené, predané. Bol súkromným majetkom a súčasťou rybárskych revírov. Viaceré vidiecke obce tvorili tzv. „volost“, ktorý mal relatívne konštantný počet fariem. V roku 1640, súdiac podľa ruských dokumentov, bolo založených 35 jakutských volostov. S.A. Tokarev definoval týchto volostov ako kmeňové skupiny a A. A. Borisov navrhol považovať raný jakutský ulus za územné združenie pozostávajúce z klanov alebo za etnogeografickú provinciu. Najväčšími z nich boli Bologurskaja, Meginskaja, Namskaja, Borogonskaja, Betyunskaja, ktorých počet sa pohyboval od 500 do 900 dospelých mužov. Celkový počet obyvateľov v každom z nich sa pohyboval od 2 do 5 tisíc ľudí. No boli medzi nimi aj také, kde celkový počet obyvateľov nepresiahol 100 ľudí.
Nedostatočný rozvoj a neúplnosť jakutskej komunity boli diktované špecifikami farmárskeho typu fariem usadených na rozsiahlom území. Absencia orgánov samosprávy bola kompenzovaná prítomnosťou postnatálnych inštitúcií. Išlo o patriarchálny klan -aga-uusa „otcov klan“. V jej rámci prebiehalo zjednocovanie rodín po línii otca patriarchu, zakladateľa klanu. V rámci 17. storočia. Existovala malá forma Aga-Uus, pozostávajúca z bratských rodín až do 9. generácie. V nasledujúcich dobách prevládala veľká segmentovaná forma patriarchálnych rodov.
Aga-Uusa pozostávali nielen z jednotlivých monogamných (malých) rodín, ale aj z rodín založených na polygamii (polygamii). Bohatý chovateľ dobytka udržiaval svoju veľkú farmu na dvoch až štyroch samostatných alas-elánoch. Farma sa tak rozptýlila po niekoľkých žiaľoch, kde dobytok chovali jednotlivé manželky a sluhovia. A kvôli tomu sa potomkovia toho istého otca, ale z rôznych manželiek (poddomácností), následne rozvetvovali a vytvorili kategóriu príbuzných rodín nazývaných ie-uusa „materský klan“. Pred segmentáciou jednej otcovskej domácnosti ide o polygamnú rodinu s filiačnou (dcérskou) štruktúrou. Následne si synovia založili svoje vlastné rodiny a vytvorili samostatné línie materského spojenia s jedným otcom-predkom. Preto mnohí Aga-Uusa v 18. stor. pozostával z kombinácie jednotlivých ie-uusa. Ie-uusa teda nebol reliktom matriarchátu, ale bol produktom rozvinutej patriarchálnej spoločnosti s prvkami feudalizmu.
Štrukturálne pozostávala jakutská vidiecka komunita z neúplných chudobných a bohatých šľachtických rodín Bai a Toyon.
Prosperujúca vrstva jakutskej spoločnosti v ruských dokumentoch 17. storočia. bol označený pojmom „najlepší ľudia“. Väčšina priamych producentov tvorila kategóriu „ulus roľníkov.“ Najviac vykorisťovanou vrstvou členov komunity boli ľudia žijúci „v blízkosti“ fariem Toyon a Bai, „v blízkosti“ fariem Toyon a Bai, v postavení rôzneho stupňa patriarchálnej závislosti Toyony boli „zarebetniki“ a „zdravotné sestry“.
Otrokov dodávalo najmä samotné prostredie Jakut. Ale malá časť z nich boli Tungus a Lamut. Rad otrokov sa dopĺňal vojenským dobytím, zotročením závislých členov komunity, sebazotročením v dôsledku chudoby a odovzdaním sa otrokov formou kapitulácie na miesto krvnej pomsty. Boli súčasťou priamych výrobcov na farmách bohatých rodín a toyonov. Napríklad podľa V.N. Ivanov, ktorý sa konkrétne zaoberal týmto problémom, knieža Nama Bukey Nikin v roku 1697 spomenul 28 otrokov, za ktorých platil yasak. Toyon z Boturusského volosta Moltona Ocheeva po sebe zanechal 21 nevoľníkov, ktorých rozdelili medzi jeho dedičov.
V 17. storočí proces formovania triedy sa zrýchlil v dôsledku zavedenia režimu yasak, ale nikdy nebol dokončený do konca skúmaného obdobia. Jednou z príčin istej stagnácie sociálnej organizácie jakutskej spoločnosti bola jej ekonomická základňa – neproduktívne prirodzené poľnohospodárstvo, ktoré nedokázalo zabezpečiť rýchly populačný rast. A vývoj sociálno-ekonomických vzťahov do značnej miery závisel od úrovne hustoty obyvateľstva.
V 17. storočí Každý ulus („volost“) mal svojich uznávaných vodcov. Boli to medzi Borogonianmi - Logoy Toyon (v ruských dokumentoch - Loguy Amykaev), medzi Malžegarianmi - Sokhkhor Duurai (Durei Ichikaev), medzi Boturusmi - Kurekay, medzi Meginianmi - Borukhay (Toyon Burukhay) atď.
Vo všeobecnosti v 17. stor. (najmä v prvej polovici) pozostávalo jakutské obyvateľstvo zo združenia susedných komunít. Vo svojej sociálnej podstate predstavovali zrejme prechodnú formu vidieckeho spoločenstva od primitívneho k triednemu, avšak s amorfnou administratívnou štruktúrou. Pri tom všetkom boli v spoločenských vzťahoch prvky na jednej strane éry vojenskej demokracie (Kyrgys uyete - storočia vojen alebo Tygyn uyete - éra Tygyna), na druhej strane - feudalizmus. Administratívny termín „ulus“ zrejme zaviedli do jakutskej reality ruské úrady. Prvýkrát sa nachádza v yasakovej knihe I. Galkina z roku 1631/32, potom po 30. rokoch 17. storočia. výraz sa prestal používať a nahrádza sa slovom „volost“. Znovu sa objavila v 20. rokoch 18. storočia. Teda v 17. stor. veľké ulusy zrejme pozostávali z podmienene zjednotených vidieckych komunít, ku ktorým patrili patriarchálne rody (patronymia – rody).
Otázka jakutského systému príbuzenstva a vlastností nebola jednoznačne a samostatne podrobená podrobnému výskumu v porovnaní s terminológiou príbuzenstva. Vo všeobecnosti sa všeobecne uznáva, že príbuzenská terminológia patrí k najarchaickejším vrstvám slovnej zásoby akéhokoľvek jazyka. Preto medzi mnohými národmi existuje rozpor medzi systémom príbuzenských vzťahov zachovaným z dávnych čias, terminológiou príbuzenstva a existujúcou formou rodiny. Tento jav je tiež vlastný turkickým národom, najmä Jakutom. Vidno to z nasledujúcich podmienok jakutského príbuzenstva podľa krvi a manželstva.
Presvedčenia .
V súlade s myšlienkami Sakha tej doby sa vesmír skladá z troch svetov: Horný, Stredný, Dolný. Horný svet je rozdelený do niekoľkých (až deviatich) úrovní. Obloha je okrúhla, vypuklá, jej okraje sa po obvode dotýkajú a obtierajú s okrajmi zeme, ktoré sú zahnuté nahor, ako tunguzské lyže; Keď sa šúchajú, vydávajú hluk a zvuky brúsenia.
Horný svet obývajú dobrí duchovia - aiyy, ktorí sponzorujú ľudí na zemi. Ich patriarchálny spôsob života odráža pozemský spôsob života. Aiys žijú v nebi na rôznych úrovniach. Najvyšší je Yuryung Aiyy Toyon (White Creator), tvorca vesmíru. Toto najvyššie božstvo bolo zrejme zosobnením slnka. Na ďalších úrovniach oblohy žijú iní duchovia: Dyylga Khaan - identita osudu, ktorý bol niekedy nazývaný Chyngys Khaan - meno polozabudnutého božstva času, osudu, zimného chladu; Sjunke haan Xuge je božstvo hromu. Podľa jakutskej viery čistí oblohu od zlých duchov. Žije tu aj Ayyhyt, bohyňa pôrodu a patrónka žien pri pôrode, Ieyehsit, patrónka ľudí a zvierat a ďalšie božstvá.
Chov dobytka, hlavný typ hospodárskej činnosti Sachov, ovplyvnil aj predstavy dobrých Ayyov, ktorí sponzorujú chov koní a chov dobytka. Vo štvrtom nebi žijú darcovia a patróni koní Kieng Kieli-Baaly Toyon a Dyehegey. Diehegey sa objavuje v podobe hlasno vzdychajúceho ľahkého žrebca. Darca a patrónka dobytka Ynakhsyt-Khotun žije pod východným nebom na zemi.
Medzikmeňové vojny sa odrážajú v obrazoch bojovných polobohov-polovičných démonov Uluu Toyon a bohov vojny, vraždy a krviprelievania - Ilbis kyyha a Ohol uola. Uluu Toyon je v epose zobrazený ako najvyšší sudca a tvorca ohňa, duší ľudí a šamanov.
Stredný svet jakutskej mytológie je krajina, ktorá sa zdá byť plochá a okrúhla, no pretínajú ju vysoké hory a pretínajú ju rieky s vysokou vodou. Poetickou evokáciou večnej vegetácie na zemi je obrovský posvätný strom Aal Luuk Mas. V jednom olonkho takýto strom sa nachádza na zemi každého hrdinu-predka. Stredný svet obývajú ľudia: Sakha, Tungus a iné národy.
Pod Stredným svetom je Nether World. Je to temná krajina s poškodeným slnkom a mesiacom, pochmúrnou oblohou, bažinatým terénom, ostnatými stromami a trávou. Dolný svet obývajú jednooké a jednoruké zlé stvorenia abaasy. Keď sa Abaovia vkradnú do Stredného sveta, narobia ľuďom veľa zla a boj proti nim je hlavnou zápletkou Olonkho.
Mnohé mytologické zvieratá boli veľmi uctievané; v niektorých Olonkho môžete počuť o fantastickom dvoj- alebo trojhlavom vtákovi, yoksyokyus, so železnými perami a ohnivým dychom; Bogatýri sa často menia na takéto vtáky a v tejto podobe prekonávajú obrovské vzdialenosti. Zo skutočných zvierat boli uctievaní najmä orol a medveď. Kedysi ľudia uctievali boha menom Kiis
Tangara (Sable God), ktorý je, žiaľ, už zabudnutý. Jeden bádateľ si všíma totemistické myšlienky Sakha na začiatku 18. storočia: „Každý klan má a chová ako posvätné zvláštne stvorenie, ako je labuť, hus, havran atď., a to zviera, ktoré klan považuje za posvätné. neje, ale ostatní to môžu jesť."
Obsah olonkho, ako aj obsah rituálnych piesní, ktoré sprevádzali každú významnú udalosť v ekonomickom, spoločenskom a rodinnom živote Jakutov, sú spojené s mytologickými myšlienkami, ktoré odzrkadľovali osobitné črty života a sociálneho systému Jakuti a niektoré črty spoločné s mytológiou turkických a mongolských národov, ktoré stáli na podobnom stupni spoločenského vývoja. Niektoré legendy a príbehy odrážajú skutočné historické udalosti a označujú miesto a čas konania skutočných ľudí. Existovali legendy a tradície o prvých predkoch Elley a Omogoy, ktorí prišli z juhu do strednej Leny; príbehy o kmeňoch Severu, o vzťahu Jakutov a Tungusov pred a po príchode
Ruský ťah.
V iných prípadoch sa súčasníci a účastníci udalostí rozprávali o vojnách medzi kmeňmi, o bojovnom predkovi Kangalas Tygynovi a statočnom borogonskom silákovi Bertovi Kharovi, o praotcovi Baturovcov Omoloonovi, Borogon Legey, Tattin Keerekeen, Bayagantays, Meginians. , atď. Vtedajších ľudí mali zaujímať povesti a historky o ďalekých končinách, o hojnosti tamojšej zveri a zveri, o šírych priestranstvách vhodných na chov koní a dobytka v tých končinách. Potomkovia prvých obyvateľov periférie skladali legendy o svojich predkoch, ktorí migrovali zo stredného Jakutska.
Približne v rovnakom čase vznikla legenda o príchode ruských kozákov a založení mesta Jakutsk. Hovorí sa, že jedného dňa prišli do krajín Tygyn dvaja svetlovlasí a modrookí ľudia. Tygyn z nich urobil robotníkov. Po niekoľkých rokoch zmizli. Ľudia ich videli plaviť sa na lodi po Lene. O tri roky neskôr na veľkých pltiach dorazilo veľa ľudí podobných tým, ktorí utiekli z Tygynu. Prichádzajúci požiadali Tygyna o pozemok veľkosti jednej volskej kože. Po získaní povolenia narezali kožu na tenké nite a obkreslili veľkú oblasť, pričom niť natiahli cez kolíky. Na tomto mieste bola čoskoro postavená celá pevnosť. Tygyn si uvedomil, že urobil chybu, chcel pevnosť zničiť spolu so svojím synom Challaai, ale nedokázal to. Tak vznikol Jakutsk. Jakuti sa pokúsili zaútočiť na pevnosť, no neúspešne. Potom sa podriadili ruskému cárovi.
Olonkho verš je aliteratívny. Veľkosť verša je voľná, počet slabík v rade sa pohybuje od 6-7 do 18. Štýl a obrazový systém sú blízke eposu Altajcov, Chakasov, Tuvinčanov a Burjatských Uligerov. Olonkho je medzi Yakutmi široko používaný; mená a obrázky ich obľúbených hrdinov sa stali domácimi menami.
Pre vedu, jakutského olonkho objavil akademik A.F. Middendorf počas svojej cesty na Sibír v roku 1844. Uprostred noci ho prebudil hlasný spev z neďalekej jakutskej chatrče a okamžite si všimol, že tento spev je veľmi odlišný od toho, čo počul. predtým, napríklad zo šamanských rituálov. V rovnakom čase vznikla prvá nahrávka Jakutského olonkho („Eriedel Bergen“). Bol to Middendorf, kto sprostredkoval výsledky svojich pozorovaní sanskritológovi O.N.Bertlingovi, ktorý potreboval málo preštudovaný neindoeurópsky jazyk, aby otestoval svoj lingvistický koncept. Takto sa objavil ďalší záznam o Jakutskom olonkhovi (Er Sogotokh), zaznamenaný od Bertlingovho informátora V. Ya Uvarovského.
V druhej polovici 19. storočia začali olonkho zaznamenávať profesionálni folkloristi, politickí exulanti I.A. Khudyakov a E.K. Pekarského, ten začal do práce zapájať jakutskú inteligenciu.
Takto sa objavili monumentálne „Ukážky jakutskej ľudovej literatúry“ v troch zväzkoch (1907 – 1918), kde okrem iného vyšlo v plnom znení 10 olonkhov. Po revolúcii nahrávanie olonkho vykonávali takmer výlučne jakutskí vedci, najskôr osobnosti spoločnosti Sakha Keskile (jakutská obroda) a od roku 1935 pracovníci Ústavu jazyka a kultúry pri Rade ľudových komisárov Jakutskej autonómnej oblasti. Sovietska socialistická republika. Vrchol záujmu o Olonkha nastal začiatkom 40. rokov 20. storočia, keď sa objavila myšlienka, že je možné vytvoriť konsolidovaný text
Jakutský epos.
Výsledkom bolo zaznamenaných viac ako 200 nezávislých pozemkov. V tej istej dobe sa objavil Yakut Lenrot - Platon Alekseevich Oyunsky (1893–1939), ktorý vytvoril konsolidovanú verziu olonkho o Nyurgun Bootur - „Nyurgun Bootur the Swift“.
Veľmi dôležité miesto v každodennom živote Sakhov zaujímal kult ohňa - Wat ichchite (duch posvätného ohňa). V mysliach ľudí mal nebeský pôvod a bol považovaný za syna Yuryung Ayyy toyona, slnečného božstva. Ohnisko, kde kedysi zostupoval oheň z neba, je svätyňa. Ľudové modlitby a obety božstvám sa vykonávali prostredníctvom ohňa.
Vesmír „s ôsmimi ohnivými lúčmi svetla“ bol spojený s obrazom krásneho silného žrebca „aygyr silik“. Kultivovaný obraz koňa sa zreteľne prejavuje v jeho spojení nielen s nebom (nebeský kôň), ale aj so slnkom: prvého koňa spustil na zem samotný Yuryung Ayyy toyon.
V náboženských názoroch Jakutov bolo jedno z hlavných miest obsadené predstavami o duši. Pozostávala z troch prvkov – salgyn kut (vzduch-duša), ie-kut (matka-duša), buor kut (zem-duša). Sur, duch človeka, jeho duševná štruktúra v týchto predstavách zaujímal významné miesto. Pri narodení dieťaťa tieto duše a sur spojila bohyňa Ayysyt. Podľa rovnakých predstáv žije ie-kut v blízkosti srdca (má bielu farbu), buor kut sa nachádza v ušiach človeka (má hnedú farbu). A salgyn kut je bezfarebný.
Prázdniny .
Hlavným sviatkom je jarno-letný festival koumiss (Ysyakh), sprevádzaný úlitbami koumiss z veľkých drevených pohárov (choroon), hrami, športovými súťažami atď. Rozvinul sa šamanizmus. Šamanské bubny (dyunpor) majú blízko k Evenki. Tradičné hudobné nástroje – harfa (khomus), husle (kyryimpa), perkusie. Najbežnejšie tance sú kruhové tance - osuokhai, herné tance atď.
Folklór. Vo folklóre sa rozvinul hrdinský epos (olonkho), ktorý v recitatíve predvádzali osobitní rozprávači (olonkhosut) pred veľkým zástupom ľudí; historické povesti, rozprávky, najmä rozprávky o zvieratkách, príslovia, piesne. Olonkho pozostáva z mnohých príbehov, ktoré sú si blízke dejom a štýlom; ich objem je rôzny – 10 – 15 a niekedy aj viac ako tisíce básnických riadkov, popretkávaných rytmickou prózou a prozaickými vložkami.
Olonkho legendy, ktoré vznikli v staroveku, odrážajú črty patriarchálneho klanového systému, medzikmeňové a medzikmeňové vzťahy Jakutov. Každá legenda sa zvyčajne nazýva menom hlavného hrdinu: „Nyurgun Bootur“, „Kulun Kullustuur“ atď.
Zápletky sú založené na boji hrdinov z kmeňa Ayyy Aimaga so zlými jednorukými alebo jednonohými príšerami Abaasy alebo Adyarai, obrane spravodlivosti a pokojného života. Olonkho charakterizuje fantázia a nadsázka v zobrazovaní hrdinov v kombinácii s realistickými opismi každodenného života a početnými mýtmi starovekého pôvodu.
Ozdoby.
Jakutské ľudové umenie je významným fenoménom v kultúre národov Sibíri. Jeho originalita v rôznych formách existencie je všeobecne uznávaná. Ornament je základom dekoratívneho a úžitkového umenia každého človeka, preto sa nám jakutské ľudové umenie javí predovšetkým ako ornamentálne. Jakutský ornament, spojený so spôsobom života a tradičným spôsobom života ľudí, je neoddeliteľnou súčasťou jeho materiálnej a duchovnej kultúry. Hrá významnú úlohu v každodennom aj rituálnom prostredí. Štúdium procesu formovania a vývoja jakutského ornamentu, problémy jeho klasifikácie uľahčuje analýza diel jakutských ľudových remeselníkov 19.
Problém klasifikácie ornamentu je rovnako nejednoznačný a diskutabilný ako otázka určenia hraníc a špecifík ornamentálneho umenia. Dosť veľa sa tým zaoberali historici a etnografi, ktorí identifikovali hlavné skupiny ornamentálnej tvorivosti národov našej krajiny.
Záver
V Jakutsku žije veľa národov a všetci majú podobnú kultúru, spôsob života, presvedčenie a spôsob života, ktorý sa časom menil a začína sa meniť vstupom Jakutska do ruského štátu. Rusi zavádzajú právne normy, univerzálne pravidlá, platbu yasakom a nové náboženstvo. Šírenie kresťanstva vedie k zmenám vo zvykoch a spôsobe života pôvodných obyvateľov Jakutska, k zániku pojmov príbuzenstvo a krvná pomsta.
Hlavným zamestnaním Čukčov zostáva pasenie sobov a morský rybolov. K zásadným zmenám v kultúre a spôsobe života nedochádza, ale objavujú sa doplnkové aktivity, ktoré sa postupne stávajú dominantnými – kožušinový chov.
Medzi Evenmi je chov sobov, rybolov a lov naďalej hlavnou činnosťou, ktorá sa stáva druhou najdôležitejšou. Evens menia svoje oblečenie a zavádzajú ruský štýl.
Yukaghiri. Hlavným zamestnaním zostáva pasenie sobov a chov psov. Polokočovný životný štýl. Yukaghiri majú dva typy bývania:
1. zima (dlažba)
2. koliba - letné bývanie.
Vo zvykoch a kultúre nedošlo k zásadným zmenám.
Postupne sa medzi národmi regiónu Lena vytvoril nielen obchod s kožušinou, ale aj obchod s hotovosťou.
Referencie:
1. Alekseev A.N. Prvé ruské osady v 17.-18. storočí. na severovýchode Jakutska. - Novosibirsk, 1996.
2. Argunov I.A. Sociálny rozvoj Jakutského ľudu. - Novosibirsk, 1985
3. Bakhrushin S.V. Historické osudy národov Jakutska: Zbierka článkov „Jakutsko“.-L., 1927.
4. Basharin G.P. História poľnohospodárstva v Jakutsku (XVII. storočie - 1917). T.1. - Jakutsk, 1989; T.2. 1990.
Zvyky a náboženstvo Jakutov
Primárnou jednotkou jakutského sociálneho systému bola dlho samostatná rodina (kergep alebo yal), ktorá pozostávala z manžela, manželky a detí, no často zahŕňala aj ďalších príbuzných žijúcich spolu. Manželským synom bola zvyčajne pridelená osobitná domácnosť. Rodina bola monogamná, no nie je to tak dávno, na začiatku 19. storočia polygamia existovala aj medzi zámožnou časťou obyvateľstva, hoci počet manželiek zvyčajne nepresahoval dve alebo tri. V takýchto prípadoch žili manželky často oddelene, každá viedla svoju domácnosť; Jakuti vysvetlili tento zvyk pohodlnosťou starostlivosti o hospodárske zvieratá rozdelené medzi niekoľko manželiek.
Manželstvu predchádzalo, niekedy už dávno, dohadzovanie. Zachovali sa pozostatky exogamie (známe z dokumentov 17. storočia): až do novoveku sa snažili zobrať si ženu z cudzieho klanu a bohatí, neobmedzujúc sa na to, hľadali nevesty, ak sa dalo, v niekom. iny nasleg a este aj ulus. Keď zbadali nevestu, ženícha alebo jeho rodičov, poslali svojich príbuzných ako dohadzovačov. Tá so špeciálnymi obradmi a konvenčným jazykom vyjednávala s rodičmi nevesty o ich súhlase a výške ceny za nevestu (chalyym alebo suluu). Za starých čias sa súhlas samotnej nevesty vôbec nepýtal. Kalym pozostával z dobytka, ale jeho veľkosť sa značne líšila: od 1 do 2 až po mnoho desiatok hláv; Ku kalymu vždy patrilo mäso zabitého dobytka. Koncom 19. stor. túžba premeniť nevestu na peniaze zosilnela. Časť kalymu (kurum) bola určená na občerstvenie počas svadobnej hostiny (v listinách 17. storočia slovo kurum niekedy znamená kalym). Zaplatenie ceny za nevestu sa považovalo za povinné, dievča považovalo za dehonestáciu vydať sa bez nej. Pri získavaní ceny nevesty pomáhali ženíchovi príbuzní, niekedy aj vzdialení príbuzní: to demonštrovalo starodávny pohľad na svadbu ako na spoločenskú záležitosť. Na rozdeľovaní ceny za nevestu sa podieľali aj nevestini príbuzní. Ženích za svoju stranu dostal veno (ennee) pre nevestu - sčasti aj v dobytku a mäse, ale viac v kusoch odevu a riadu; hodnota vena bola v priemere polovičná oproti hodnote vena.
Veľkú rolu pri samotných svadobných obradoch zohralo aj pohlavie. Na starodávnych svadbách bolo veľa hostí, príbuzní nevesty a ženícha, susedia atď. Oslavy trvali niekoľko dní a pozostávali z bohatých pochúťok, rôznych rituálov, zábavy - hier a tancov mladých atď. nevesta zaujímala ústredné miesto na všetkých týchto slávnostiach, no takmer sa ich nezúčastňovala.
Podobne ako svadobné obrady, aj príbuzenská terminológia si zachováva stopy skorších foriem manželstva. Meno syna - wal - v skutočnosti znamená „chlapec“, „mladý muž“; dcéry - kyys - „dievča“, „dievča“; otec - ada (doslova "starší"); manželka - oyoh, ale na niektorých miestach sa manželka jednoducho nazýva dakhtar („žena“), emeekhsin („stará žena“) atď.; manžel - ehm; starší brat je ubai (bai), mladší je ini, staršia sestra je ediy (agas), mladší je balys. Posledné 4 pojmy slúžia aj na označenie niektorých strýkov a tiet, synovcov a neterí a iných príbuzných. Akoutský príbuzenský systém je vo všeobecnosti blízky systémom označovania príbuzenstva mnohých turkických národov.
Postavenie ženy v rodine aj vo verejnom živote bolo degradované. Manžel, hlava rodiny, požíval despotickú moc a manželka sa nemohla sťažovať ani na zlé zaobchádzanie, ktoré bolo dosť častým javom, ak nie zo strany manžela, tak zo strany jeho príbuzných. Bezmocná a bezbranná cudzinka, ktorá sa ocitla v novej rodine, bola zaťažená ťažkou prácou.
Zložitá bola aj situácia starších ľudí, ktorí sa stali schátranými a práceneschopnými. Bola im venovaná malá starostlivosť, boli zle kŕmené a oblečené a niekedy boli dokonca premenené na žobráka.
Situácia detí, napriek láske Jakutov k deťom, ktorú zaznamenali mnohí pozorovatelia, bola tiež nezávideniahodná. Akoutská pôrodnosť bola veľmi vysoká; vo väčšine rodín sa narodilo 5 až 10 detí, často až 20 alebo aj viac. V dôsledku ťažkých životných podmienok, zlej výživy a starostlivosti však bola veľmi vysoká aj detská úmrtnosť. Mnohé, najmä malé rodiny, mali často okrem vlastných detí aj adoptované deti, ktoré boli často jednoducho odkúpené od chudobných.
Novorodencov umývali pri krbe a potierali krémom; Posledná operácia sa neskôr vykonávala pomerne často. Matka dieťa dojčila dlho, niekedy až 4-5 rokov, no spolu s tým dieťa dostalo aj šišku kravského mlieka. Jakutská kolíska je podlhovastá škatuľka z tenkých ohýbaných dosiek, kam sa vložilo zabalené bábätko, priviazalo sa popruhmi a nechalo sa tam dlho bez toho, aby sa vybralo; Kolíska je vybavená žľabom na odtok moču.
Rastúce deti sa zvyčajne plazili po hlinenej podlahe so zvieratami, polonahými alebo úplne nahými, ponechanými samy sebe a starostlivosť o ne sa často obmedzovala na ich priviazanie k tyči dlhým opaskom, aby dieťa nespadlo do ohňa. . Chudobné deti boli od útleho veku postupne privykané na prácu, na prácu, ktorá bola v ich silách: zbierali dreviny v lese, starali sa o drobné hospodárske zvieratá atď.: dievčatá sa učili robiť vyšívanie a domáce práce. Toyon deti dostali tú najlepšiu starostlivosť, boli rozmaznávané a rozmaznávané.
Deti mali málo hračiek. Boli to obyčajne domáce drevené figúrky zvieratiek vyrobené rodičmi, niekedy aj samotnými deťmi, malé luky a šípy, domčeky a rôzne náčinie pre dievčatá – bábiky a ich kostýmy, deky, vankúšiky atď. Hry jakutských detí sú jednoduché a dosť monotónne.. Charakterizované absenciou hlučných masových hier; Vo všeobecnosti deti chudobných Jakutov zvyčajne vyrastali ticho a nečinne.
Náboženstvo
Ešte v druhej polovici 18. storočia. väčšinaJakuti boli pokrstení a v X] X stor. všetci Jakuti už boli považovaní za pravoslávnych. Aj keď prechod k pravosláviu bol spôsobený väčšinou materiálnymi motívmi (rôzne výhody a odmeny pokrsteným), nové náboženstvo postupne vstúpilo do každodenného života. V jurte v červenom rohu viseli ikony, Jakuti nosili kríže (veľké strieborné kríže na prsiach žien sú zvedavé), chodili do kostola, mnohí z nich, najmä Toyonovci, boli horliví kresťania. Je to pochopiteľné, keďže kresťanstvo bolo oveľa vhodnejšie na uspokojenie triednych záujmov bohatých ako šamanizmus. Pri tom všetkom však staré, predkresťanské náboženstvo vôbec nezmizlo: staré presvedčenia, aj keď do istej miery pozmenené vplyvom kresťanských predstáv, sa tvrdohlavo držali, šamani – služobníci starého kultu – stále požívali autoritu , hoci boli nútení svoju činnosť pred kráľovskou správou a duchovenstvom viac-menej skrývať. Šamanizmus a s ním spojené animistické presvedčenia sa ukázali byť možno najstabilnejšou súčasťou starého jakutského náboženstva.
Šamanizmus Jakutov mal najbližšie k Tungusskému typu. Tamburína jakutského šamana (so širokým okrajom, oválna) sa nelíšila od tunguzskej, kostým bol tiež tunguzského typu, s výnimkou, že jakutskí šamani vykonávali rituály s odkrytou hlavou. Podobnosť sa týka nielen tohto vonkajšieho aspektu, ale aj výraznejších čŕt šamanských presvedčení a rituálov.
Jakutský šaman (oyuun) bol považovaný za profesionálneho ministra duchov. Podľa jakutských predstáv sa šamanom mohol stať každý, koho si duchovia vybrali, aby si slúžil; ale zvyčajne šamani pochádzali z rovnakých rodín: „v rodine, kde sa šaman raz objavil, už nie je premiestnený,“ povedali Jakuti. Okrem mužských šamanov existovali aj ženské šamanky (udadan), ktoré boli považované za ešte mocnejšie. Znakom pripravenosti na šamanské povolanie bola zvyčajne nervová choroba, ktorá sa považovala za dôkaz „vyvolenia“ človeka duchmi; potom nasledovalo obdobie výcviku pod vedením starého šamana a nakoniec verejná iniciačná ceremónia.
Verilo sa, že duch, ktorý si vybral šamana, sa stal jeho patrónom (emeget). Verili, že toto bola duša jedného zo zosnulých veľkých šamanov. Jeho obraz v podobe medenej plochej ľudskej postavy bol prišitý okrem iných príveskov na hruď kostýmu šamana; tento obrázok sa tiež nazýval emeget. Duch patróna dal šamanovi silu a vedomosti: „Šaman vidí a počuje iba cez svoj emeget“. Okrem toho mal každý šaman svojho vlastného zvieracieho dvojníka (ye-kyyl – „matka-šelma“) v podobe neviditeľného orla, žrebca, býka, medveďa atď. Nakoniec, okrem týchto osobných duchov, každý šaman počas rituálu vstúpil do komunikácie s množstvom iných duchov v zvieracej alebo ľudskej podobe. Rôzne kategórie týchto duchov, tak či onak spojené s činnosťou šamana, mali špecifické mená.
Najdôležitejšou a najpočetnejšou skupinou duchov boli AbaaN (alebo Abaas), požierači duchov, ktorých pôsobeniu sa pripisovali rôzne choroby. Ošetrenie chorého šamanom z pohľadu jakutských veriacich spočívalo v tom, že sa presne zistilo, ktorý abaas chorobu spôsobil, pustil sa s nimi do boja, alebo sa im obetoval a vyhnal ich z pacienta. Abaovia žijú podľa šamanských predstáv s vlastnými kmeňmi a klanmi, s vlastnou domácnosťou, sčasti v „hornom“ svete, sčasti v „dolnom“ svete a tiež v „strednom“ svete na zemi.
Kone boli obetované tým, ktorí žili v „hornom“ svete, a dobytok bol obetovaný tým, ktorí žili v „dolnom“ svete. Blízko abaasy boli aj uvr - zlí duchovia, väčšinou malí, predstavujúci duše ľudí, ktorí zomreli predčasnou a násilnou smrťou, ako aj duše zosnulých šamanov a šamanov, čarodejníkov a pod.. Týmto yuurom sa pripisovala aj schopnosť spôsobiť ľuďom chorobu; ale žijú v „strednom“ svete (na Zemi a okolo nej). Predstavy o yuyor sú veľmi blízke starodávnym ruským presvedčeniam o „nečistých“ alebo „rukojemníkov“ mŕtvych. Šamanovi pomocníci pri rituáloch, ktorí mu pomáhali vykonávať rôzne triky, boli považovaní za malých duchov nazývaných kelena.
Z veľkých božstiev šamanského panteónu obsadil prvé miesto mocný a impozantný Uluu-Toyon, hlava duchov horného sveta, patrón šamanov. „Stvoril šamana a naučil ho bojovať so všetkými týmito problémami; dal ľuďom oheň." Uluu-Toyon žijúci v hornom svete (na západnej strane tretieho neba) môže tiež zostúpiť na zem a inkarnovať sa do veľkých zvierat: medveďa, losa, býka, čierneho žrebca. Pod Uluu-Toyonom sú ďalšie viac či menej mocné božstvá šamanského panteónu, z ktorých každé malo svoje meno a epiteton, svoju polohu a svoju špecialitu: sú to Ala Buurai Toyon (Arsan Duolai, alebo Allara-Ogonyor - „staré podzemné muž“) - vedúci podzemného abaasy, tvorca všetkého škodlivého a nepríjemného, Aan Arbatyy Toyon (alebo Arkhakh-Toyon) - spôsobujúci spotrebu atď.
Prítomnosť obrazov veľkých božstiev v šamanskom panteóne Jakutov odlišuje jakutský šamanizmus od Tungusov (Tungovia si nerozvinuli vieru vo veľkých bohov) a približujú ho k šamanizmu altajsko-sajských národov: vo všeobecnosti ide o rys neskoršej fázy vývoja šamanizmu.
Hlavnými funkciami šamanov bolo „liečiť“ chorých ľudí a zvieratá, ako aj „predchádzať“ všetkým druhom nešťastí. Metódy ich činnosti sa zredukovali na rituály (so spevom, tancom, búchaním do tamburíny a pod.), zvyčajne v noci, počas ktorých sa šaman dostal do šialenstva a podľa jakutskej viery jeho duša letela k duchom, resp. títo vstúpili do tela šamana; šaman prostredníctvom rituálu porážal a vyháňal nepriateľských duchov, učil sa od duchov o nevyhnutných obetiach a prinášal ich atď. Počas rituálu šaman pôsobil ako veštec, odpovedal na rôzne otázky prítomných a tiež predvádzali rôzne triky, ktoré mali zvýšiť autoritu šamana a strach z neho.
Za svoje služby dostal šaman, najmä ak bol rituál úspešný, určitú platbu: jej výška sa pohybovala od 1 rub. až 25 rub. a viac; Šaman navyše vždy dostával maškrty a jedol obetné mäso a občas si z neho niečo zobral domov. Hoci šamani mali zvyčajne vlastnú domácnosť, niekedy veľkú, poplatky za rituálne rituály pre nich predstavovali významnú príjmovú položku. Pre obyvateľstvo bola obzvlášť náročná požiadavka šamanov na krvavé obete.
S kováčmi sa niekedy zaobchádzalo takmer s rovnakým poverčivým strachom ako so šamanmi, najmä dedičnými, ktorým sa pripisovali rôzne záhadné schopnosti. Kováč bol považovaný za čiastočne príbuzného so šamanom: „kováč a šaman z toho istého hniezda“. Kováči vedeli liečiť, radiť a dokonca aj predpovedať. Kováč koval železné prívesky pre šamanov kostým, a to samo o sebe vyvolalo strach z neho. Kováč mal zvláštnu moc nad duchmi, pretože podľa jakutskej viery sa duchovia boja zvuku železa a hluku kováčskych mechov.
Okrem šamanizmu mali Jakuti ešte jeden kult: rybolov. Hlavným božstvom tohto kultu je Bai-Bayanai, lesný duch a patrón lovu a rybolovu. Podľa niektorých predstáv bolo 11 bratov Bayanaev. Pri poľovačke dávali šťastie, a preto sa na nich poľovník pred poľovačkou obrátil s výzvou a po úspešnom love im časť úlovku daroval, hádzal kúsky tuku do ohňa alebo natieral krv na drevené miesenie - obrázky Bayanai.
Zdá sa, že myšlienka ichchi - „majitelia“ rôznych predmetov - bola spojená s rybárskym hospodárstvom. Jakuti verili, že ichči majú všetky zvieratá, stromy a rôzne prírodné javy, ako aj niektoré domáce potreby, ako napríklad nôž a sekeru. Tieto ichchy nie sú samé o sebe ani dobré, ani zlé. Aby Jakuti upokojili „majiteľov“ hôr, útesov, riek, lesov atď., prinášali im na nebezpečných miestach, pri priesmykoch, prechodoch atď. drobné obete v podobe kúskov mäsa, masla a iných potravín. S týmto kultom sa spájala aj úcta k niektorým zvieratám. Medveď bol obzvlášť poverčivý, ľudia sa vyhýbali tomu, aby ho volali menom, báli sa ho zabiť a považovali ho za čarodejníka vlkolakov. Uctievali aj orla, ktorého meno bolo toyon kyyl („pán šelmy“), havrana, sokola a niektoré ďalšie vtáky a zvieratá.
Všetky tieto presvedčenia siahajú do starovekého rybárskeho hospodárstva Jakutov. Chov dobytka dal vzniknúť aj vlastnej škále nápadov a rituálov. Ide o kult božstiev plodnosti, ktorý prežil do modernej doby slabšie ako iné presvedčenia, a preto je menej známy. Presne do tohto myšlienkového okruhu očividne patrila viera v ayyy-blahodarné bytosti, božstvá – darcov rôznych výhod. Sídlo aiyy malo byť na východe.
Prvé miesto medzi týmito jasnými duchmi patrilo Urun-Aiyy-Toyonovi („biely tvorca pán“), žil v ôsmom nebi, bol láskavý a nezasahoval do záležitostí ľudí, preto sa jeho kult, zdá sa, nezasahoval. existujú. Obraz Aiyy-Toyona bol však značne zmiešaný s črtami kresťanského boha. Podľa niektorých názorov ešte vyššie ako Aiyy-Toyon stál Aar-Toyon, obyvateľ deviateho neba. Pod nimi nasledovalo veľké množstvo ďalších svetelných božstiev, viac či menej aktívnych a prinášajúcich rôzne výhody. Za najvýznamnejšiu postavu z nich bolo považované ženské božstvo Ayyykyt (Ayyysyt), darkyňa plodnosti, patrónka rodiacich žien, ktorá dávala matkám deti. Na počesť Aiyysyt sa pri pôrode obetovala a keďže sa verilo, že po pôrode bohyňa zostala v dome 3 dni, po troch dňoch sa konal špeciálny ženský obrad (muži sa nemali zúčastniť), aby videli mimo Aiyysyt.
V dávnych dobách bola hlavnou oslavou jasných božstiev - patrónov plodnosti - sviatok kumys - ykyakh. Takéto sviatky sa konali na jar a v polovici leta, keď bolo veľa mlieka; odohrávali sa pod holým nebom, na lúke, s veľkým zástupom ľudí; Hlavným momentom Ysyakh bola slávnostná úlitba kumis na počesť jasných božstiev, modlitby k týmto božstvám a slávnostné pitie kumysu zo špeciálnych veľkých drevených pohárov (choroon). Potom sa konala hostina, potom rôzne hry, wrestling a pod.. Hlavnú úlohu na týchto sviatkoch v minulosti zohrali služobníci svetelných božstiev, takzvaní aiyy-oyuuna (po rusky „bieli šamani“), ktorí sa však medzi Jakutmi už dávno vytratili. kvôli úpadku celého tohto kultu. Koncom 19. stor. O bielych šamanoch sa zachovali len legendy.
V týchto kultoch dobročinných aj impozantných božstiev hrala úlohu kedysi vojenská aristokracia – toyony; tí druhí boli obyčajne organizátormi Ysyakhov. Vo svojich legendárnych genealógiách Toyoni často odvodzovali svoje priezviská od jedného alebo druhého z veľkých a mocných božstiev.
Starovekí Ysyakhovia tiež obsahovali prvky klanového kultu: podľa legendy boli v staroveku organizovaní podľa klanov. Jakuti si zachovali aj ďalšie pozostatky klanového kultu, ale tiež len vo forme slabých stôp. Zachovali si tak prvky totemizmu zaznamenané v literatúre 18. storočia. (Stralenberg). Každý klan mal kedysi svojho patróna v podobe zvieraťa; Takýmito totemi klanov boli havran, labuť, sokol, orol, veverička, hranostaj, žrebec s bielymi perami atď. Členovia tohto klanu svojho patróna nielenže nezabili ani nezjedli, ale ani ich neoslovovali menom.
S pozostatkami klanového kultu sa spája aj úcta k ohňu, zachovaná medzi Jakutmi. Oheň je podľa Jakutskej viery najčistejším živlom a bolo zakázané ho znesvätiť a urážať. Pred začatím akéhokoľvek jedla hádzali v dávnych dobách do ohňa kúsky jedla, sypali doň mlieko, kumis atď.. To všetko sa považovalo za obetu majiteľovi ohňa (Wot-ichchite). Ten bol niekedy zastúpený nie v jednotnom čísle, ale vo forme 7 bratov. Neboli z nich urobené žiadne zábery. Kult predkov medzi Jakutmi bol slabo zastúpený. Z mŕtvych boli obzvlášť uctievaní šamani a rôzni vynikajúci ľudia, ktorých duchov (yuyor) sa z nejakého dôvodu báli.
