Čo je podstatou dialógu kultúr? Pojem „dialóg kultúr“ a vzdelávací proces

Úvod ……………………………………………………………………….. 3

1. Pojem „dialóg kultúr“. Národný a univerzálny v kultúre. …………………..4-7

2. Problémy dialógu medzi kultúrami………………………………………….7-9

3. Dialóg kultúr ako spôsob medzinárodných vzťahov…9-12

Záver……………………………………………………………………… 12-13

Zoznam referencií a internetových zdrojov……………………………….13

Úvod.

Jednou z hlavných čŕt moderného sveta je jeho globalizácia a všetky medzinárodné udalosti sú v tej či onej miere výsledkom tohto procesu. Toto je obzvlášť dôležité pochopiť, pokiaľ ide o konfrontáciu a konflikty, ktoré môžu viesť k zničeniu sveta. Moderný svet desí stále novými a novými otrasmi – vojny, medzietnické konflikty, teroristické útoky, ekonomické sankcie a podobné javy ženú svet do priepasti vzájomného ničenia. Dá sa toto šialenstvo zastaviť? A ak je to možné, ako?

Spoznávanie takého spoločenského fenoménu, akým je dialóg kultúr, pomôže zodpovedať tieto a ďalšie otázky.

V súčasnosti existuje viac ako päťsto použití pojmu „kultúra“ v najrôznejších oblastiach vedy a praxe. Kultúra je to, čo spája ľudí do integrity, do spoločnosti. Moderný svet charakterizuje otvorenosť kultúrnych systémov, rôznorodosť kultúr a ich vzájomné pôsobenie či dialóg.

Cieľ práce: Zvážte niektoré aspekty dialógu kultúr ako základ medzinárodných vzťahov.

Z adachi:

Definujte pojem „dialóg kultúr“;

Dialóg považovať za prirodzený výsledok rozvoja a prehlbovania vzťahu medzi národnými kultúrami;

Odhaľte problémy a perspektívy rozvoja dialógu kultúr v modernom svete.

1. Pojem „dialóg kultúr“. Národný a univerzálny v kultúre.

Dialóg kultúr je pojem, ktorý sa vo filozofickej žurnalistike 20. storočia rozšíril. Najčastejšie sa pod ním rozumie interakcia, ovplyvňovanie, prenikanie či odpudzovanie rôznych historických či moderných kultúr, ako formy ich konfesionálneho či politického spolužitia. Vo filozofických dielach V. S. Biblera sa ako možný základ filozofie v predvečer 21. storočia presadzuje koncept dialógu kultúr. (1)

Dialóg kultúr je súbor priamych vzťahov a väzieb, ktoré sa medzi rôznymi kultúrami rozvíjajú, ako aj ich výsledky, vzájomné zmeny, ktoré vznikajú v priebehu týchto vzťahov. V procese dialógu kultúr dochádza k zmenám kultúrnych partnerov – foriem sociálnej organizácie a modelov sociálneho konania, hodnotových systémov a typov svetonázorov, formovania nových foriem kultúrnej tvorivosti a životného štýlu. To je práve základný rozdiel medzi dialógom kultúr a jednoduchými formami hospodárskej, kultúrnej či politickej spolupráce, ktoré neznamenajú výrazné premeny na každej strane.

Sociologický slovník identifikuje tieto úrovne dialógu medzi kultúrami:

a) osobné, spojené s formovaním alebo premenou ľudskej osobnosti pod vplyvom rôznych kultúrnych tradícií „vonkajších“ vo vzťahu k jeho prirodzenému kultúrnemu prostrediu;

b) etnická, charakteristická pre vzťahy medzi rôznymi miestnymi sociálnymi komunitami, často v rámci jednej spoločnosti;

________________________

(1). Nová filozofická encyklopédia. http://iph.ras.ru/elib/0958.html).

c) interetnické, spojené s rôznorodou interakciou rôznych štátno-politických celkov a ich politických elít;

d) civilizačný, založený na stretnutí zásadne odlišných typov sociality, hodnotových systémov a foriem kultúrnej tvorivosti. (1)

Od staroveku mnohí ľudia posudzovali iné kultúry z hľadiska nadradenosti ich ľudí. Táto pozícia sa nazýva etnocentrizmus; bolo charakteristické pre Západ aj Východ. Takže späť v 4. storočí. BC staroveké grécke verejné osobnosti rozdelili svet na „Hélénov“ a „barbarov“. Zároveň bola kultúra barbarov v porovnaní s gréckou považovaná za veľmi primitívnu. To bol jeden z prvých prejavov eurocentrizmu – úsudok Európanov, že ich spoločnosť je vzorom pre zvyšok sveta. Neskôr sa kresťanskí misionári snažili obrátiť „zaostalých pohanov“ na svoju vieru. Obyvatelia stredovekej Číny zase otvorene vyjadrili pohŕdanie „odľahlými barbarmi“ (Európami, ako aj kočovnými kmeňmi). Etnocentrizmus sa zvyčajne spája s xenofóbiou – strachom, nepriateľstvom alebo nenávisťou k názorom a zvykom iných ľudí. Postupom času však mnohí pochopili, že kontrast medzi Západom a Východom a vo všeobecnosti „nás“ s „cudzincami“ neprinesie ľudstvu úžitok. Západ nie je vyššie ako Východ a Východ nie je vyššie ako Západ – sú len iné.

Podpora kultúrnej rozmanitosti je jedným z dôležitých cieľov svetového spoločenstva. Uvádza sa to v prvom článku ústavy UNESCO. Uvádza sa v ňom, že účelom spolupráce je podporovať „zblíženie a vzájomné porozumenie národov prostredníctvom správneho používania aparátu“.

_____________________

(1) Sociologický slovník. http://vslovare.ru

Kultúrnu rozmanitosť je potrebné podporovať a rozvíjať. Jedinečnosť každej národnej kultúry je relatívna. Jeho jedinečnosť pôsobí ako konkrétny prejav univerzálneho vo vývoji ľudskej spoločnosti. Rôzne národy si historicky vyvinuli svoje vlastné jazyky. Ale potreba mať jazyk ako prostriedok komunikácie a hromadenia skúseností je spoločná všetkým ľuďom. Všetky kultúry majú nejaké spoločné normy a hodnoty. Nazývajú sa univerzálnymi, pretože vyjadrujú základy ľudského života. Láskavosť, práca, láska, priateľstvo sú dôležité pre ľudí kdekoľvek na Zemi. Existencia týchto hodnôt prispieva k vzájomnému porozumeniu a zbližovaniu kultúr. Inak si nemožno vysvetliť fakt, že každá kultúra v procese interakcie s inými vníma a využíva mnohé zo svojich výdobytkov.

Interakcia kultúr vedie na jednej strane k posilňovaniu jedinečnosti východnej a západnej, južnej a severnej kultúry a na druhej strane k formovaniu globálnej kultúry. Dialóg medzi rôznymi kultúrami je nevyhnutný a nekonečný. Toto je neustály proces, ktorý pomáha ľudstvu zachovať rozmanitosť kultúrnych základov života. Dialóg kultúr umožňuje každému človeku pripojiť sa k duchovnému bohatstvu vytvorenému rôznymi národmi, spoločne riešiť globálne problémy ľudstva a tiež pomáha jednotlivcom a komunitám nájsť zmysel svojej existencie bez straty svojej originality.

Kultúrna rozmanitosť sveta sa v modernej dobe naďalej zachováva. Proces vzájomného pôsobenia medzi kultúrami a civilizáciami prebiehal počas celých dejín ľudstva, avšak v našej dobe dochádza k zvýšeniu intenzity tohto procesu, čo v žiadnom prípade nie je v rozpore so zachovávaním náboženských a etnických tradícií a kultúrnych rozdielov medzi národmi.

Vďaka novým informačným technológiám má človek v globálnej spoločnosti možnosť zoznámiť sa s celým súborom artefaktov, ktoré boli ľuďom priemyselnej a postindustriálnej spoločnosti nedostupné. Vzhľadom na nedostatok ich významnej časti možnosť podnikať exkurzie do rôznych krajín, cestovať po celom svete a využívať služby známych depozitárov kultúrnych pamiatok, kde sa sústreďuje významná časť svetového kultúrneho dedičstva. . Virtuálne múzeá, knižnice, umelecké galérie, koncertné sály, ktoré existujú na World Wide Web, poskytujú príležitosť zoznámiť sa so všetkým, čo vytvoril génius toho či onoho umelca, architekta, skladateľa, bez ohľadu na to, kde sa tieto alebo tie majstrovské diela nachádzajú. : v Petrohrade, Bruseli alebo Washingtone. Repozitáre najväčších svetových knižníc sa stali dostupnými pre milióny, vrátane knižníc Kongresu USA, Britského múzea, Ruskej štátnej knižnice a mnohých ďalších knižníc, ktorých zbierky po stáročia využíva úzky okruh zainteresovaných ľudí. v tvorbe zákonov, pedagogickej a výskumnej činnosti. To je nepochybne pozitívny výsledok procesu kultúrnej globalizácie pre ľudí.

Problémy dialógu kultúr.

„Dialóg kultúr“ nie je ani tak striktným vedeckým pojmom, ako skôr metaforou, ktorá má nadobudnúť status politicko-ideologickej doktríny, ktorá by sa dnes mala riadiť mimoriadne intenzívnou interakciou rôznych kultúr na všetkých úrovniach. Panoráma modernej svetovej kultúry je fúziou mnohých vzájomne sa ovplyvňujúcich kultúrnych útvarov. Všetky sú originálne a mali by viesť pokojný, premyslený dialóg; Pri nadväzovaní kontaktu nezabudnite počúvať „partnera“, reagovať na jeho potreby a požiadavky. „Dialóg“ ako prostriedok komunikácie medzi kultúrami predpokladá také zblíženie interagujúcich subjektov kultúrneho procesu, keď sa navzájom nepotláčajú, neusilujú o dominanciu, ale „počúvajú“, „spolupracujú“, opatrne a opatrne sa dotýkajú. .

Keď sa ľudia stávajú účastníkmi akéhokoľvek typu medzikultúrneho kontaktu, interagujú s predstaviteľmi iných kultúr, často výrazne odlišných od seba navzájom. Rozdiely v jazykoch, národnej kuchyni, odievaní, normách spoločenského správania a postojoch k vykonávanej práci tieto kontakty často sťažujú až znemožňujú. Ale to sú len konkrétne problémy medzikultúrnych kontaktov. Hlavné dôvody ich zlyhaní ležia mimo zjavných rozdielov. Sú v rozdieloch v svetonázore, teda v inom postoji k svetu a iným ľuďom. Hlavnou prekážkou úspešného riešenia tohto problému je, že iné kultúry vnímame cez prizmu našej kultúry, takže naše pozorovania a závery sú v jej rámci obmedzené. S veľkými ťažkosťami chápeme význam slov, skutkov, činov, ktoré nie sú pre nás charakteristické. Náš etnocentrizmus nielenže zasahuje do interkultúrnej komunikácie, ale je aj ťažko rozpoznateľný, keďže ide o nevedomý proces. To naznačuje záver, že efektívny dialóg medzi kultúrami nemôže vzniknúť sám od seba, treba sa mu cieľavedome učiť.

V modernej informačnej spoločnosti sa človek horúčkovito snaží držať krok s dobou, čo si vyžaduje uvedomenie si rôznych oblastí poznania. Aby sme sa organicky votkali do tkaniva moderny, je potrebné mať schopnosť jasne vybrať to najnutnejšie a skutočne užitočné v obrovskom informačnom toku, ktorý dnes zasahuje ľudské vedomie. V takejto situácii si musíte určiť svoje vlastné priority. Napriek tomu sa pri takom premnožení vedomostí stáva úplne zrejmá celá povrchnosť vývoja ľudskej osobnosti. Kultúrna osobnosť je slušne vychovaný, vzdelaný človek s rozvinutým zmyslom pre morálku. Keď je však človek zahltený zbytočnými informáciami, keď nevie „o všetkom nič“, potom je dosť ťažké posúdiť jeho vzdelanie či kultúru.

Ako viete, kultúra je vnútorne heterogénna – delí sa na mnoho odlišných kultúr, ktoré spájajú najmä národné tradície. Preto, keď hovoríme o kultúre, často špecifikujeme: ruský, francúzsky, americký, gruzínsky atď. Národné kultúry môžu interagovať v rôznych scenároch. Jedna kultúra môže zaniknúť pod tlakom inej, silnejšej kultúry. Kultúra môže podľahnúť rastúcemu tlaku, ktorý vnucuje priemernú medzinárodnú kultúru založenú na spotrebiteľských hodnotách.

Problém interakcie medzi kultúrami

Izolácia kultúry - Je to jedna z možností konfrontácie národnej kultúry s tlakom iných kultúr a medzinárodnej kultúry. Izolácia kultúry spočíva v zákaze akýchkoľvek zmien v nej, násilnom potláčaní všetkých cudzích vplyvov. Takáto kultúra sa zakonzervuje, prestane sa rozvíjať a nakoniec zanikne, čím sa premení na súbor otrepaných fráz, otrepov, múzejných exponátov a falzifikátov ľudových remesiel.

Pre existenciu a rozvoj akejkoľvek kultúry ako každý človek, komunikácia, dialóg, interakcia sú nevyhnutné. Myšlienka dialógu kultúr znamená otvorenosť kultúr voči sebe. Ale je to možné, ak je splnených množstvo podmienok: rovnosť všetkých kultúr, uznanie práva každej kultúry na odlišnosť od ostatných, rešpektovanie cudzej kultúry.

Ruský filozof Michail Michajlovič Bachtin (1895-1975) veril, že len prostredníctvom dialógu sa kultúra približuje k pochopeniu samej seba, pozerá sa na seba očami inej kultúry a tým prekonáva svoju jednostrannosť a obmedzenia. Neexistujú žiadne izolované kultúry - všetky žijú a rozvíjajú sa iba v dialógu s inými kultúrami:

Mimozemská kultúra je len v očiach ďalší kultúra sa odhaľuje plnšie a hlbšie (nie však vo svojej celistvosti, pretože prídu iné kultúry, ktoré uvidia a pochopia ešte viac). Jeden význam odhaľuje svoju hĺbku stretnutím a kontaktom s iným, cudzím významom: medzi nimi sa začína, ako keby, dialóg, ktorá prekonáva izolovanosť a jednostrannosť týchto významov, týchto kultúr... Pri takomto dialogickom stretnutí dvoch kultúr sa nezlučujú a nemiešajú, každá si zachováva svoju jednotu a OTVORENÉ integritu, ale vzájomne sa obohacujú.

Kultúrna rozdielnosť- dôležitá podmienka sebapoznania človeka: čím viac kultúr sa naučí, tým viac krajín navštívi, čím viac jazykov sa naučí, tým lepšie bude rozumieť sebe a tým bohatší bude jeho duchovný svet. Dialóg kultúr je základom a dôležitým predpokladom pre formovanie a upevňovanie hodnôt, akými sú úcta, vzájomná pomoc a milosrdenstvo.

Úrovne interakcie medzi kultúrami

Vzájomné pôsobenie kultúr ovplyvňuje rôzne skupiny ľudí – od malých etnických skupín pozostávajúcich z niekoľkých desiatok ľudí až po miliardové národy (napríklad Číňania). Preto sa pri analýze interakcie kultúr rozlišujú tieto úrovne interakcie:

• etnický;
• Národná;
• civilizačný.

Etnická úroveň interakcie medzi kultúrami

Táto interakcia odhaľuje dvojité tendencie. Vzájomná asimilácia kultúrnych prvkov na jednej strane prispieva k integračným procesom – nárast kontaktov, šírenie bilingvizmu, nárast počtu zmiešaných manželstiev a na druhej strane je sprevádzaná posilňovaním etnického sebauvedomenia. Menšie a homogénnejšie etniká zároveň vytrvalejšie bránia svoju identitu.

Kultúra etnosu, zabezpečujúca jej stabilitu, preto plní nielen etnointegračnú funkciu, ale aj etnodiferenciáciu, ktorá sa prejavuje v prítomnosti kultúrno špecifických hodnôt, noriem a stereotypov správania a upevňuje sa v sebauvedomenie etnos.

V závislosti od rôznych vnútorných a vonkajších faktorov môže mať interakcia kultúr na etnickej úrovni rôzne formy a viesť k štyrom možným možnostiam etnokultúrnych kontaktov:

• pridanie je jednoduchá kvantitatívna zmena v kultúre etnosu, ktorý, keď čelí inej kultúre, ovláda niektoré zo svojich výdobytkov. To bol vplyv indickej Ameriky na Európu, ktorá ju obohatila o nové druhy kultúrnych rastlín;
• komplikáciou je kvalitatívna zmena kultúry etnickej skupiny pod vplyvom zrelšej kultúry, ktorá iniciuje ďalší rozvoj prvej kultúry. Príkladom je vplyv čínskej kultúry na japončinu a kórejčinu, ktoré sa považujú za dcérske spoločnosti čínskej kultúry;
• Opotrebenie je strata vlastných zručností v dôsledku kontaktu s vyspelejšou kultúrou. Táto kvantitatívna zmena je charakteristická pre mnohé negramotné národy a často sa ukazuje ako začiatok kultúrnej degradácie;
• ochudobnenie (erózia) je deštrukcia kultúry pod vonkajším vplyvom, ku ktorej dochádza v dôsledku nedostatku dostatočne stabilnej a rozvinutej vlastnej kultúry. Napríklad kultúru Ainu takmer úplne pohltila japonská kultúra a kultúra amerických Indiánov sa zachovala len v rezerváciách.

Vo všeobecnosti môžu etnické procesy prebiehajúce počas interakcie na etnickej úrovni viesť k rôznym formám zjednocovania etnických skupín a ich kultúr (asimilácia, integrácia) a ich separácie (transkulturácia, genocída, segregácia).

Asimilačné procesy, kedy príslušníci etnokultúrnej formácie strácajú pôvodnú kultúru a získavajú novú, sa aktívne vyskytujú v ekonomicky vyspelých krajinách. Asimilácia sa uskutočňuje prostredníctvom dobývania, zmiešaných manželstiev a zámernej politiky rozpúšťania malého národa a kultúry medzi inú väčšiu etnickú skupinu. V tomto prípade sú možné nasledovné:

• jednostranná asimilácia, kedy je menšinová kultúra pod tlakom vonkajších okolností úplne nahradená dominantnou kultúrou;
• kultúrne miešanie, keď sa miešajú prvky väčšinovej a menšinovej kultúry, čím vznikajú pomerne stabilné kombinácie;
• úplná asimilácia je veľmi zriedkavý jav.

Zvyčajne dochádza k väčšej alebo menšej miere transformácie menšinovej kultúry pod vplyvom dominantnej kultúry. V tomto prípade sa nahrádzajú normy a hodnoty kultúry, jazyka a správania, v dôsledku čoho sa mení kultúrna identita predstaviteľov asimilovanej skupiny. Rastie počet zmiešaných manželstiev a príslušníci menšiny sa začleňujú do všetkých sociálnych štruktúr spoločnosti.

integrácia - interakcia v rámci krajiny alebo akéhokoľvek veľkého regiónu viacerých etnických skupín výrazne odlišných jazykom a kultúrou, v ktorých majú množstvo spoločných znakov, najmä sa vytvárajú prvky spoločnej identity, založené na dlhodobej ekonomickej, kultúrnej interakcii, politické väzby, ale ľudia a kultúry si zachovávajú vašu identitu.

V kultúrnych štúdiách je integrácia definovaná ako proces koordinácie logických, emocionálnych, estetických významov s kultúrnymi normami a skutočným správaním ľudí, ako vytvorenie funkčnej vzájomnej závislosti medzi rôznymi prvkami kultúry. V tomto ohľade sa rozlišuje niekoľko foriem kultúrnej integrácie:

• konfiguračná alebo tematická - integrácia podľa podobnosti, založená na jedinej všeobecnej „téme“, ktorá stanovuje meradlo ľudskej činnosti. Integrácia západoeurópskych krajín teda prebehla na základe kresťanstva a islam sa stal základom integrácie arabsko-moslimského sveta;
• štylistická - integrácia na základe bežných štýlov - epocha, čas, miesto atď. Spoločné štýly (umelecký, politický, ekonomický, vedecký, filozofický atď.) prispievajú k formovaniu spoločných kultúrnych princípov;
• logická - integrácia kultúr na základe logickej koordinácie, uvedenie vedeckých a filozofických systémov do konzistentného stavu;
• spojovacia - integrácia na úrovni priameho prepojenia jednotlivých zložiek kultúry (kultúry), uskutočňovaná priamym kontaktom ľudí;
• funkčná, alebo adaptívna, - integrácia s cieľom zvýšiť funkčnú výkonnosť človeka a celej kultúrnej komunity; charakteristika modernej doby: svetový trh, globálna deľba práce atď.;
• regulačná – integrácia s cieľom vyriešiť alebo neutralizovať kultúrne a politické konflikty.

Na etnickej úrovni interakcie medzi kultúrami je možné oddeľovať aj etnické skupiny a kultúry.

Transkuturácia - proces, v ktorom sa relatívne malá časť etnokultúrnej komunity v dôsledku dobrovoľnej migrácie alebo núteného presídlenia sťahuje do iného biotopu, kde cudzie kultúrne prostredie buď úplne absentuje, alebo je zastúpené slabo; Odlúčená časť etnika sa postupom času transformuje na samostatné etnikum s vlastnou kultúrou. Anglickí protestanti, ktorí sa presťahovali do Severnej Ameriky, sa tak stali základom pre formovanie severoamerického etnika s jeho špecifickou kultúrou.

Národná úroveň interakcie medzi kultúrami vzniká na základe už existujúcich etnických vzťahov. Pojem „národ“ by sa nemal zamieňať s pojmom „etnos“, hoci v ruštine sa tieto slová často používajú ako synonymá (etnonácia). V medzinárodnej praxi sa však v dokumentoch OSN „národ“ chápe ako politické, občianske a štátne spoločenstvo.

Národná jednota vzniká na monoetnickom alebo multietnickom základe spoločnou hospodárskou činnosťou, štátnou politickou reguláciou a dopĺňa sa vytvorením štátneho jazyka, ktorý je v multietnických štátoch aj jazykom medzietnickej komunikácie, ideológie, noriem, zvykov a tradícií, t.j. národnej kultúry.

Vedúcim prvkom národnej jednoty je štát. upravujúca medzietnické vzťahy vo svojich hraniciach a medzietnické vzťahy s inými štátmi. V ideálnom prípade by sa mal štát snažiť o integráciu ľudí a národov v rámci štátu a o dobré susedské vzťahy s inými štátmi. Ale v reálnej politike sa často rozhoduje o asimilácii, segregácii a dokonca genocíde, čo spôsobuje odvetné prepuknutia nacionalizmu a separatizmu a vedie k vojnám v krajine aj v zahraničí.

Ťažkosti v medzištátnej komunikácii často vznikajú tam, kde boli štátne hranice vytýčené bez zohľadnenia prirodzeného osídlenia ľudí a oddelených spoločných etnických skupín, čo vyvoláva túžbu rozdelených národov vytvoriť jeden štát (to je v rozpore s modernými medzinárodnými dokumentmi o nedotknuteľnosti existujúce hranice), alebo naopak boli zjednotené v rámci jedného štátu bojujúcich národov, čo vedie k stretom medzi zástupcami bojujúcich národov; Príkladom je periodické nepriateľstvo medzi národmi Tutu a Bhutto v strednej Afrike.

Národno-kultúrne väzby sú menej stabilné ako etnokultúrne, ale sú rovnako potrebné ako etnokultúrne kontakty. Dnes je bez nich komunikácia medzi kultúrami nemožná.

Civilizačná úroveň interakcie. civilizácia v tomto prípade ide o združenie viacerých susediacich národov spojených spoločnou históriou, náboženstvom, kultúrnymi charakteristikami a regionálnymi ekonomickými väzbami. Kultúrne väzby a kontakty v rámci civilizácií sú silnejšie ako akékoľvek vonkajšie kontakty. Komunikácia na civilizačnej úrovni vedie buď k najvýznamnejším výsledkom vo výmene duchovných, umeleckých, vedeckých a technických výdobytkov, alebo ku konfliktom, ktoré sú na tejto úrovni obzvlášť kruté, niekedy vedú k úplnému zničeniu účastníkov. Príkladom sú križiacke výpravy, ktoré západná Európa najprv nasmerovala proti moslimskému svetu a potom proti pravoslávnym. Príkladom pozitívnych kontaktov medzi civilizáciami sú výpožičky stredovekej európskej kultúry z islamského sveta, z kultúry Indie a Číny. Intenzívna výmena prebiehala medzi islamskými, indickými a budhistickými regiónmi. Konflikt v týchto vzťahoch vystriedalo pokojné spolunažívanie a plodná interakcia.

Ešte v osemdesiatych rokoch minulého storočia. Slávny ruský kulturológ Grigorij Solomonovič Pomerants (nar. 1918) identifikoval tieto možnosti medzicivilizačných kultúrnych kontaktov:

• Európska - otvorenosť kultúr, rýchla asimilácia a „trávenie“ zahraničných kultúrnych výdobytkov, obohatenie vlastnej civilizácie prostredníctvom inovácií;
• Tibetský - udržateľná syntéza prvkov vypožičaných z rôznych kultúr a potom stuhnutie. Ide o tibetskú kultúru, ktorá vznikla ako výsledok syntézy indickej a čínskej kultúry;
• Javančina - ľahké prijatie cudzích kultúrnych vplyvov s rýchlym zabudnutím na minulosť. Na Jáve sa teda historicky nahradili polynézske, indické, čínske, moslimské a európske tradície;
• Japončina – prechod od kultúrnej izolácie k otvorenosti a asimilácii skúseností iných ľudí bez opustenia vlastných tradícií. Japonská kultúra bola kedysi obohatená asimiláciou čínskych a indických skúseností a na konci 19. stor. obrátila sa na Zapalovu skúsenosť.

V súčasnosti sa do popredia dostávajú práve vzťahy medzi civilizáciami, keďže štátne hranice sú čoraz „transparentnejšie“ a narastá úloha nadnárodných združení. Príkladom je Európska únia, v ktorej je najvyšším orgánom Európsky parlament, ktorý má právo prijímať rozhodnutia ovplyvňujúce suverenitu členských štátov. Hoci národné štáty stále zostávajú hlavnými aktérmi na svetovej scéne, ich politiku čoraz viac určujú civilizačné charakteristiky.

Podľa S. Huntingtona podoba sveta čoraz viac závisí od vzťahov medzi civilizáciami; identifikoval osem civilizácií v modernom svete, medzi ktorými existujú rôzne vzťahy: západná, konfuciánska, japonská, islamská, hinduistická, pravoslávno-slovanská, latinskoamerická a africká. Dôležité sú najmä výsledky kontaktov medzi západnými, ortodoxnými a islamskými civilizáciami. Na mape sveta Huntington vykreslil „lomové čiary“ medzi civilizáciami, pozdĺž ktorých vznikajú civilizačné konflikty dvoch typov: na mikroúrovni - boj skupín o pôdu a moc; na makroúrovni – súperenie medzi krajinami zastupujúcimi rôzne civilizácie o vplyv vo vojenskej a ekonomickej sfére, o kontrolu nad trhmi a medzinárodnými organizáciami.

Konflikty medzi civilizáciami spôsobujú civilizačné rozdiely (v histórii, jazyku, náboženstve, tradíciách), zásadnejšie ako rozdiely medzi štátmi (národmi). Interakcia civilizácií zároveň viedla k nárastu civilizačného sebauvedomenia, túžby zachovať si vlastné hodnoty, a to následne zvyšuje konflikt vo vzťahoch medzi nimi. Huntington poznamenáva, že hoci na povrchnej úrovni je veľká časť západnej civilizácie charakteristická pre zvyšok sveta, na hlbokej úrovni sa to nedeje pre príliš veľký rozdiel v hodnotových orientáciách rôznych civilizácií. V islamskej, konfuciánskej, japonskej, hinduistickej a ortodoxnej kultúre teda západné myšlienky ako individualizmus, liberalizmus, konštitucionalizmus, ľudské práva, rovnosť, sloboda, právny štát, demokracia a voľné trhy nenachádzajú takmer žiadnu odozvu. Pokusy o násilné presadzovanie týchto hodnôt spôsobujú prudkú negatívnu reakciu a vedú k posilneniu hodnôt vlastnej kultúry.

(skúsenosti s odhodlaním)

Nedávno som sa musel zúčastniť sovietsko-francúzskej „Encyklopédie pre dva hlasy“ („Pokrok“). Paralelne tam mali byť články (na slovo) od sovietskych a francúzskych autorov. Dostal som články „kultúra“ a „dialóg kultúr“, ktoré som však v súlade s mojou koncepciou spojil dokopy. Pokus sa ukázal ako bolestivý. Potom som si však myslel, že nedostatky takejto skúsenosti (nevyhnutná strnulosť formulácií, takmer úplné zavrhnutie argumentácie, mimovoľné oslabenie momentov pochybností a úvah) sú do istej miery vykúpené niektorými novými zaujímavými možnosťami (možnosť tzv. holistický, odtrhnutý pohľad na vlastné chápanie, potreba sústrediť nejaké viditeľné obrázok kultúra, vedomá hra medzi obrazom a konceptom).

Preto teraz, keď som text trochu rozvinul, „rozšíril“ najprísnejšie členenie pôvodných definícií, predkladám čitateľom výsledky svojej skúsenosti.

Existuje určitý okruh (celistvosť) javov, za ktorým je vo vedomí – v dosť masovom vedomí, ale aj vo vedeckom vedomí – pripojený pojem kultúra. Ide o druh celistvosti umeleckých diel, filozofie, teórie, morálnych činov a v istom zmysle aj náboženských javov. Ale v 20. storočí nastáva zvláštny posun v reálnom živote a uvedomovaní si tejto škály javov. Dokonca aj premenu.

Vymenujem niekoľko znakov takéhoto posunu a posunu, ktoré znepokojujú naše myslenie.

1. V 20. storočí dochádza k zvláštnemu odštiepeniu pojmu kultúra (ako celku) od tých pojmov alebo intuícií, ktoré sa dlho zhodovali s definíciami kultúry alebo „kultúrnosti“, boli uvedené oddelené čiarkami a boli chápané takmer ako synonymá. Vzniká akási priepasť medzi fenoménmi kultúry a fenoménmi vzdelávania, osvety a civilizácie.

Z nejakého dôvodu si naša myseľ začala tento rozdiel všímať, trvať na ňom a chápať ho. „Vzdelaná osoba“ alebo „osvietená osoba“ - tieto definície sa čoraz viac chápu nielen ako navzájom odlišné, ale ešte viac odlišné od definície „kultúrneho človeka“. V procesoch vzdelávania a v procesoch (nedá sa povedať „kultivácia“, ale presne) kultúry všetko ide a vyvíja sa akosi inak.

2. Niektoré fenomény ľudskej komunikácie „o“ kultúrnych dielach, niektorých aktuálnych intrakultúrnych formách činnosti a myslenia sa začínajú prekvapivo rozširovať a prehlbovať, aby zachytávali ďalšie, ústredné, iné fenomény priradené „miestam“ a „spojeniam“ v duchovnom a spoločenskom živote. . To, čo zvyčajne chápeme ako „kultúru“, prestáva zapadať do sféry takzvanej „nadstavby“, stráca svoju marginalitu a presúva sa do samotného epicentra modernej ľudskej existencie. Samozrejme, tento posun vstupuje do nášho vedomia rôznymi spôsobmi, s menšou alebo väčšou silou, ale ak sa nad tým zamyslíte, tento proces je univerzálny pre všetky vrstvy modernej spoločnosti: v Európe, Ázii, Amerike, Afrike. Táto nekontrolovateľná túžba kultúry po epicentre nášho života a zároveň tvrdohlavý, divoký či civilizovaný odpor voči takýmto zvláštnym „nárokom“ kultúry narúša naše vedomie – každodenné i vedecké – možno nie menej ako dozrievanie atómovej alebo ekologickej celosvetovej výbuch.

3. V 20. storočí sa typologicky odlišné „kultúry“ (celé kryštály umeleckých diel, náboženstva, morálky...) vťahujú do jediného časového a duchovného „priestoru“, zvláštne a bolestne sa navzájom prelínajú, takmer bohr- ako „doplnenie“, potom sa navzájom vylučujú a predpokladajú. Kultúry Európy, Ázie a Ameriky sa „hromadia“ v rovnakom vedomí; Nemôžu byť umiestnené pozdĺž „vzostupnej“ čiary („vyššie - nižšie, lepšie - horšie“). Simultánnosť rôznych kultúr bije do očí a myslí a ukazuje sa ako skutočný fenomén každodenného života moderného človeka. Zároveň sa v súčasnosti akosi zvláštne kombinujú historické, etnografické, archeologické, kunsthistorické a semiotické formy chápania a definovania toho, „čo je kultúra“. To však znamená, že v tomto smere sa na jednom logickom „mieste“ spája chápanie kultúry ako ťažiska duchovnej činnosti človeka a ako akéhosi prierezu holistickej a možno predovšetkým materiálnej činnosti.

Nebudem teraz pokračovať vo vymenúvaní ďalších posunov a posunov v našom povedomí o fenoméne kultúry, v našom skutočnom „bytí v kultúre“. Teraz je to výrazne iné: v tomto chápaní kultúra, ktorý sa bude ďalej rozvíjať, určujúci nie je súbor určitých „znakov“, ale práve ten posun v skutočnej existencii a uvedomení kultúry, ktorý odhaľuje hlboké magmatické procesy víriace v jej hĺbkach. A to je ten istý posun a transformácia, ktoré sú mimoriadne významné v predvečer 21. storočia, a preto nám umožňujú najhlbšie preniknúť do skutočného zmyslu a vnútorného boja rôznych „perestrojiek“ a „premien“ našej doby (bez ohľadu na priame úmysly ich autorov).

To, čo nasleduje, nebude načrtnuté formálnou definíciou kultúry, ale jej „skutočnou definíciou“ (v chápaní Hegela alebo Marxa). Dovoľte mi pripomenúť, že podľa Hegela je „skutočné určenie“ proces, v ktorom sa fenomén sám určuje, definuje, transformuje. Len predpokladám, na rozdiel od Hegela, že takáto skutočná definícia je predovšetkým špeciálnou formou „causa sui“ práve nášho ľudského racionálneho života.

Zdá sa teda, že tie fenomény radikálnych posunov a posunov v kultúre 20. storočia, ktoré som načrtol vyššie, dnes umožňujú vypracovať realistickú, historicky a logicky zmysluplnú, univerzálnu definíciu kultúry.

Po prvé, fenomenologický obraz kultúry, ktorý nám dnes „udiera do očí a myslí“, narúša naše vedomie.

1. Odštiepením sa od myšlienky „vzdelania“ a myšlienky „civilizácie“ (v rôznych verziách sa toto odštiepenie náhle stalo nevyhnutným v 20. storočí pre Spenglera a Toynbeeho, pre Léviho-Straussa a Bakhtina. ..) myšlienka kultúry sa dnes uznáva v nasledujúcej integrálnej opozícii.

V dejinách ľudského ducha a vo všeobecnosti v dejinách ľudských úspechov existujú dva typy, dve formy „historického dedičstva“. Jedna forma zapadá do schematizmu stúpania po rebríčku „pokroku“ alebo ešte miernejšie vývoja. Takže v vzdelanie, v pohybe podľa schematizmu vedy (ale veda pochopila nie ako jeden z fenoménov holistickej kultúry, ale ako jediná univerzálna, všetko zahŕňajúca definícia činnosti našej mysle) každý ďalší krok vyššie predchádzajúca, absorbuje to do seba, rozvíja všetko pozitívne, čo sa dosiahlo vo fáze, ktorou už prešla naša myseľ (preniká hlbšie a hlbšie do jedinej pravdy), naše nohy a ruky (vytváranie stále pokročilejších nástrojov), naše sociálne komunikácia (vzostup k čoraz „skutočnejšej formácii“, ponechávajúc pod sebou pre- a prehistorickú existenciu človeka). V tomto výstupe všetko, čo mu predchádza: vedomosti, staré nástroje, prežité „útvary“... - samozrejme, nemiznú „nikam“, sú „zahusťované“, „odstránené“, prestavané, strácajú svoju existenciu v vyššie vedomosti a zručnosti, pravdivejšie, systematizovanejšie atď. Vzdelaný je ten, kto dokázal do svojej mysle a zručnosti „pretočiť“ všetko, čo dosiahol v „prešlých fázach“ a „pretočiť“ to v jedinej možnej (inak sa to nedá zvládnuť!) forme: práve v tej kompaktnosti, sublimácii, jednoduchosti, ktorá sa najlepšie prejavuje v „poslednom slove“ učebnice. Vskutku, aký excentrik by študoval mechaniku z diel Galilea alebo Newtona, matematiku z Euklidových prvkov, dokonca aj kvantovú mechaniku z diel Bohra alebo Heisenberga (a nie z moderných inteligentný učebnice alebo – urobme ústupok – najnovšie vedecké práce).

Kultúra je postavená a „rozvinutá“ úplne iným spôsobom, podľa opačného schematizmu. Tu je možné vychádzať z jedného špeciálneho fenoménu.

Existuje jedna oblasť ľudského úspechu, ktorá nezapadá do schematizmu lezenie(Newtonovo: „Som trpaslík, ktorý stojí na pleciach obra“ – predchádzajúcich generácií...). Táto oblasť je umenie. Tu je – aj na oko – všetko inak. Po prvé, nemožno tu povedať, že povedzme Sofokla „sfilmoval“ Shakespeare, že kvôli Picassovmu originálu nebolo potrebné prvýkrát objavovať originál (nevyhnutne originál) Rembrandta.

Ešte ostrejšie: tu je nielen Shakespeare nemožný (no, samozrejme) bez Sofokla, alebo Brecht – bez Shakespeara, bez vnútornej ozveny, odpudzovania, premýšľania, ale aj – nevyhnutne – naopak: Sofokles je nemožný bez Shakespeara; Sofokles je chápaný inak, ale aj jedinečnejšie a inak sa tvorí v spojení so Shakespearom. V umení sú „pred“ a „neskôr“ korelatívne, simultánne, predchádzajú sa a napokon korene navzájom nielen v našom chápaní, ale práve v celej jedinečnosti, „hustote“, univerzálnosti našej vlastnej, osobitej, jedinečnej existencie.

V umení to zjavne nie je schematizmus „stúpajúceho schodiska s prekonanými schodmi“, ale schematizmus dramatický Tvorba.

"Vzhľad štyri... To isté so Sophiou." Keď sa objaví nová postava (nové umelecké dielo, nový autor, nová umelecká éra), staré „postavy“ - Aischylus, Sofokles, Shakespeare, Phidias, Rembrandt, Van Gogh, Picasso - neopúšťajú javisko , nie sú „odstránené“ a nezmiznú v novej postave, novej postave. Každá nová postava odhaľuje, aktualizuje a dokonca po prvýkrát formuje nové vlastnosti a túžby u postáv, ktoré sa predtým objavili na javisku; jedna postava vyvoláva lásku, iná - hnev, tretia - meditácia. Počet postáv sa neustále mení, pribúda a rastie. Aj keď nejaký hrdina navždy odíde z javiska, povedzme, zastrelí sa, alebo – v dejinách umenia – nejaký autor vypadne z kultúrneho obehu, ich aktívne jadro sa stále zahusťuje, zväčšuje sa samotná „lacuna“, priepasť. dramatický význam.

Tento schematizmus umeleckej dedičnosti si vždy zachováva svoje základné črty, tento schematizmus sa zásadne líši od schematizmu „vzdelania“, „civilizácie“ a formačného vývoja, nech už sú chápané akokoľvek.

Zhrňme všetko, čo sa o umení povedalo:

a) história tu uchováva a reprodukuje „osobnosť“ vznikajúcich javov;

b) zvýšenie počtu „postáv“ sa uskutočňuje mimo procesu sublácie a vzostupu, ale v schéme simultánnosti, vzájomného rozvoja, zhutňovania každej umeleckej monády;

c) reverzibilita „koreňov a koruny“, „pred...“ a „po...“ znamená v umení zvláštny typ celistvosti, „systematickosť“ umenia ako polyfonického dramatického javu.

A ešte jeden bod, ktorý z prezentovanej divadelnej schémy priamo nevyplýva, ale je s ňou organicky spojený. Môj prvotný obraz predpokladá ešte jednu (?) postavu, alebo skôr akúsi „viacnásobnú množinu“ postáv. toto - divák, poslucháčom umeleckého diela. V divadelnom predstavení je účasť tejto „postavy“ obzvlášť zrejmá, ale táto aktívna tvorivá bytosť je nemenej potrebná, životne dôležitá a organická pre akékoľvek dielo akéhokoľvek druhu umenia.

Opravme to slovo na chvíľu "práca" a poďme ďalej, zatiaľ zdôrazňme len zvláštny „schematizmus“ „dedičnosti“ v dejinách a skutočnej existencii umeleckých diel. Ak sú dejiny umenia drámou so stále sa zvyšujúcim počtom účinkujúcich a interagujúcich osôb, ak sú všetky tieto osoby (autori, štýly, umelecké epochy) skutočne a efektívne simultánne, skutočne a intenzívne spájajú minulý čas (v celej jeho originalite ) a súčasný čas v centre toto momenty, potom sa to všetko uskutočňuje práve v komunikácii „javiska a hľadiska“ alebo autora básne a jej vzdialeného – po stáročia – tichého čitateľa; kultúra a tí, ktorí ju vnímajú (zvonka)...

Ak chcete, nazvite načrtnutý schematizmus „pokrok“ alebo „vývoj“... Teraz je nevyhnutné na začiatku odlíšiť schematizmus „dedičnosti“ v umení („Štvrtý fenomén... To isté so Sofiou.“) od schematizmu. „vzostupu“ („Trpaslík na pleciach obr...“). Je to v umení.

Ale v 20. storočí sa s osobitnou silou ukazuje, že takýto schematizmus v dejinách umenia je len zvláštnym a obzvlášť jasným prípadom určitého univerzálny fenomén - bytie v kultúre, a ako v holistickom Organone. A tento Organon sa nerozdeľuje na „poddruhy“ a nepreniknuteľné „oddelenia“.

Náš pohľad zostrený moderným životom (tie posuny, o ktorých som hovoril vyššie a na záver poviem ešte jasnejšie), si neomylne všimne: rovnaký fenomén ako v umení funguje aj v r. filozofia. Aristoteles existuje a vzájomne sa rozvíja v rovnakom (?) dialogickom (?) kultúrnom priestore s Platónom, Proklom, Tomášom Akvinským, Mikulášom Kuzanským, Kantom, Hegelom, Heideggerom, Berďajevom.

Ale tento jeden priestor je jasne „neeuklidovský“; je to priestor mnohých priestorov. Platón má v spore s Aristotelom nekonečné rezervy stále nových a nových argumentov, odpovedí, otázok: Aristoteles tiež objavuje nekonečné možnosti „foriem foriem“, reagujúc na Platónove námietky. Kant je nekonečne zmysluplný a zmysluplný v rozhovoroch s Platónom, Hegelom, Husserlom, Marxom... Filozofia ako kultúrny fenomén tiež uvažuje v schéme: „Rovnako ako Sophia.“ Opäť ide o drámu s čoraz väčším počtom postáv a nekonečná jedinečnosť každého filozofa sa odhaľuje a má filozofický význam len v simultánnosti a vzájomnom postavení filozofických systémov, predstáv, zjavení. Keď hovoríme vo väčších blokoch, filozofia žije v konjugácii a simultánnom vzájomnom vytváraní rôznych foriem nekonečne možnej existencie a rôznych foriem jej chápania.

Nepopieram, že niekedy je možné a dokonca nevyhnutné rozdeliť filozofické systémy do vzostupnej, hegelovskej série. Potom to však bude fenomén civilizácie alebo presnejšie civilizačný „nástrih“ kultúry New Age. Je to a len v simultánnosti a nekonečnej dialógovej „komplementárnosti“ každého z filozofov na „sviatku“ Platónovho nového a všeobecne filozofického myslenia, že filozofia vstupuje do jedinej polyfónie kultúry.

V teréne morálky 20. storočie odhaľuje rovnaký fenomén „tragickej hry“ („Rovnaké ako Sophia“) alebo „ročné letokruhy v kmeni stromu“. Moderná morálka je spojením, morálno-historickou spomienkou (a dialógom, rozhovorom) rôznych morálnych peripetií, sústredených v rôznych Obrazoch kultúry – Hrdina staroveku, Pašije a Majster stredoveku, Autor svojej biografie v r. románová zvláštnosť New Age. Tu je pôvodná morálka peripetia: Osud a charakter (starovina); konfesionálny aspekt pozemského života a nadpozemskej večnosti (stredovek); otvorenosť môjho smrteľného života a nadpozemskej večnosti (stredovek); otvorenosť môjho smrteľného života nekonečnu dočasných príčinných súvislostí a zároveň plná zodpovednosť za Štart môj život („Byť či nebyť...“ Hamlet), pre ňu dokončenie, pre jej izoláciu „na seba“ (Nový Čas). Ale nemenej peripetie – v bode vzájomného generovania, začiatku – je samotná komunikácia, vzájomný predpoklad týchto peripetií v duši moderného človeka. A to nie je „relativizmus“ alebo dokonca „variabilita“ morálky, ale úplná objem moju osobnú zodpovednosť za osudy a zmysly života ľudí iných kultúr, iných sémantických spektier. Toto už nie je morálka „tolerancie“ (nech žijú, ako najlepšie vedia...), ale morálka zahrnúť do svojho svedomia posledné otázky existencie iných ľudí, ich odpovede viesť v mojom vlastnom osude.

Pokračujme však v našom porovnaní. Vedomie prebudené 20. storočím si všimne, že v tom istom jedinom kľúči a, poviem určitejšie, v kľúči kultúra - teraz je potrebné pochopiť vývoj vedy, novšie, čím vznikla schéma „vzostupného vývoja“, „zhusťovania“ vedomostí atď. „Princíp korešpondencie“, myšlienka „limitného“ priechodu, vzťah komplementarity, paradoxy teórie množín v matematike, vo všeobecnosti paradoxy opodstatnenosti princípov matematiky – to všetko nás núti tvrdiť: veda môže a treba chápať a rozvíjať aj ako fenomén kultúra, teda (teraz si dovolíme povedať: „to je...“) ako vzájomný prechod, simultánnosť, rôznorodosť chápania rôznych vedeckých paradigiem, ako formulár komunikácia starovekých, stredovekých, moderných foriem odpovede na otázku: „Čo je „elementárne“, „početné“, „viacnásobné“ atď.? Opäť ten istý kultúrny paradox: nie zovšeobecňovanie, ale komunikácia rôzne formy chápania – to je vzorec pre smerovanie k univerzálnosti v moderných pozitívnych vedách.

No rovnaký schematizmus komunikácie (nie zovšeobecňovanie) rôznych univerzálnych a jedinečných foriem bytia funguje na konci 20. storočia v definícii "produktívne sily"(zamerať sa na zadarmočas, na chvíľu sebazmena nielen v duchovnej, ale aj v materiálnej výrobe, v individuálno-univerzálnej práci); v komunikácii medzi rôznymi formácie; v základných bunkách moderny spoločenskosť(osobitná úloha malých, dynamických skupín a politík); v zvláštnom vzájomnom ovplyvňovaní rôznych foriem moderny, usilujúcej sa o univerzálnosť, humanitárne myslenie. V tejto univerzálnosti sa atóm, elektrón a kozmos chápu ako Ak boli by to diela, ktorých význam sa aktualizuje v raketopláne rôznych foriem chápania.

Komunikácia a existencia v kultúre (podľa schematizmu: „Štvrtý fenomén... Rovnako ako Sophia“) však neprebieha lineárne, nie v profesionálnom oddelení – filozof s filozofom, básnik s básnikom atď. – ale v kontexte holistických historických „hier“ - staroveké, stredoveké, moderné, západné, východné...

Kultúra je tragédiou tragédií, keď sa rôzne guľovité plochy dramatickej akcie a katarzie navzájom premelú (ako v čínskej kostnej skladačke); kedy sa skutočná komunikácia a vzájomný rozvoj jednotlivých postáv uskutočňuje ako komunikácia a dialóg rôznych tragédií.

Dovoľte mi upriamiť vašu pozornosť na dve takéto súvislosti.

Všetky menované kultúrne javy – umenie, filozofia, morálka... – teda majú skutočne kultúrny význam nie enumeratívne, ale konštruktívne, v Organone danej kultúry. V rámci každej kultúry umenie, filozofia, morálka a teória tiež získavajú svoju osobitnú „osobnosť“ a sú personalizované vo vzájomnej komunikácii na hranici týchto rôznych foriem bytia v kultúre. Postavami sú tu Básnik, Filozof, Hrdina, Teoretik, neustále sa ponárajúci do svojho vonkajšieho dialógu. Medzi týmito postavami je vlastná tragédia s vlastnou jednotou miesta, času a konania. Platón je súčasníkom Kanta a môže byť jeho partnerom (v kultúre) len vtedy, keď je Platón pochopený vo svojej vnútornej komunikácii so Sofoklom a Euklidom; Kant - v komunikácii s Galileom a Dostojevským.

Ale ak áno, potom je rozpoznaný ešte jeden, možno konečný alebo originálny, tragický systém.

Toto kultúra je schopná žiť a rozvíjať sa (ako kultúra) len na hranici kultúr 40 , v simultánnosti, v dialógu s iným integrálom, uzavretým „do seba“, na ceste von pozadu ich limity podľa kultúr. V takomto záverečnom (či počiatočnom) účte sú aktérmi jednotlivé kultúry, aktualizované v odpovedi na otázku inej kultúry, žijúce len v otázkach tejto inej kultúry. Len tam, kde je táto prvotná tragédia tragédií, tam je kultúra, tam ožívajú všetky tragické peripetie, vložené jedna do druhej. Ale táto komunikácia (a vzájomné generovanie) kultúr prebieha len v kontexte prítomný, teda pre nás – v kultúre konca 20. storočia.

Navyše, celú danú kultúru (povedzme staroveku) treba chápať ako jedinú práca, vytvoril a znovu vytvoril jeden (imaginárny) autor, adresovaný vitálnemu a nemožnému „čitateľovi“, v predvečer 21. storočia. Takže slovo „práca“ opäť opravíme a ideme ďalej.

2. Prvý fenomenologický obraz (nechcem povedať „znamenie“) kultúry sa implicitne rozvíja do nového holistického obrazu, do nového okruhu myšlienok.

Kultúra tam je môj život, môj duchovný svet, oddelený odo mňa, preložený do diela (!) a schopný existovať (navyše zameraný na do existovať) po mojej fyzickej smrti (teda po „fyzickej smrti“ danej civilizácie, formácie) v inom svete, v živom živote ľudí nasledujúcich epoch a iných ašpiráciách. Pri odpovedi na otázku „čo je kultúra?“ vždy – či už si to plne uvedomujeme alebo nie – odpovedáme na ďalšiu otázku: „v akej forme môže existovať (a rozvíjať sa) môj duch, telo, komunikácia, životne dôležité (v mojom živote) život. blízkych po moja (mojej civilizácie) smrť, „prejdenie na sieť“? odpoveď - v podobe kultúry. Veľký ruský mysliteľ M.M. Bachtin vždy trval na tom, že význam každého z našich vyhlásení je daný jasným pochopením na čom otázka adresovaná mne (výslovná alebo tajná), odpovede toto je vyhlásenie, toto je vyhlásenie. Kultúra sa teda nielen chápe, ale tiež vzniká (ako kultúra) v snahe odpovedať (a sebe samému, svojimi činmi a výtvormi) na otázku o formách „mimosvetskej existencie“, existencii v iných svetoch, v iných svetoch. , oddelené, defamiliarizované, vopred vymyslené kultúry. A tu nie je dôležité, že v mojej priamej existencii v kultúre sa môžem obrátiť na svojich bezprostredných Partnerov a Súčasníkov. Dôležité je, že v týchto, mimochodom, najvypätejších situáciách sa obraciam na svojho partnera takže, aby ma mohol vnímať v mojej práci aj vtedy, keď sa stratím z jeho chvíľkových obzorov (odídem z miestnosti, idem do inej „polis“, zomriem). Aby ma vnímal akoby („akoby...“) z iného, ​​nekonečne vzdialeného sveta. Znamená to však aj osobitnú orientáciu kultúry smerom von, jej sústredenie sa na inú (a úplne pozemskú) existenciu, naliehavú potrebu byť navždy von vlastnú existenciu, byť v inom svete. V tomto zmysle je kultúra vždy akousi Odyseovou loďou, ktorá podniká dobrodružnú plavbu v inej kultúre, vybavená tak, aby existovala. vonku svoje územie (v M. M. Bachtin: „Kultúra nemá svoje územie“).

Ale ak som si už spomenul na staroveké obrazy, poviem aj toto: každá kultúra je akýmsi „dvojtvárnym Janusom“. Jej tvár je rovnako intenzívne obrátená k inej kultúre, k existencii v iných svetoch, ako aj dovnútra, hlboko v sebe v snahe zmeniť a doplniť svoje bytie (to je význam tej „ambivalencie“, ktorá je podľa Bachtina vlastná každej integrálnej kultúre).

Premietanie vitálneho partnera do iného sveta (každá kultúra je výkrik „SOS“ adresovaný inej kultúre) naznačuje, že tento môj partner je pre mňa dôležitejší ako môj vlastný život. Toto je základ, na ktorom vyrastajú dve ďalšie intuície „bytia v kultúre“.

Po prvé. V kultúre vzniká rozhodujúci rozpor medzi autorom (jednotlivcom) a ním samým, brzdený a uzavretý v mase diel. Celé moje vedomie je transformované týmto obratom „vonku“ – „do mňa“ môjho druhého Ja, môjho esenciálneho čitateľ, vzdialený (aspoň zámerne) do večnosti. Je jasné, že pre čitateľa (diváka, poslucháča...) sa „iné ja“ (Ty) ukazuje byť tak životne dôležité autora kultúrnych diel. Tento rozpor, táto možnosť vidieť „zvonku“ svoje vlastné bytie, akoby už v diele dokončené a odo mňa vzdialené, to je pôvodný základ predstavy o osobnosti. Osobnosť je tou hypostázou jednotlivca, v horizonte ktorej je schopný zmeniť svoj vlastný osud, už vopred daný zvykmi, charakterom, psychológiou, prostredím. Jednotlivec v horizonte kultúry je teda jednotlivcom v horizonte osobnosti.

Po druhé. V komunikácii „cez“ telo diela sa každá osobnosť – autor a čitateľ – formuje, dozrieva „na horizonte“, ako potenciálne zvláštna a jedinečná kultúra, ako zvláštny nekonečný svet možných reinkarnácií tejto komunikácie slobodne. prevzaté dielom. Komunikácia v kultúre, teda byť in kultúra - vždy ide – v potenciáli, v koncepcii – o komunikáciu medzi rôznymi kultúrami, aj keď obaja (autor aj čitateľ) žijeme v tej istej kultúre.

Teraz budem predpokladať, že fenomenologický obraz (ešte nie pojem) kultúry vznikol v mysli čitateľa, presnejšie povedané, bol sústredený z tých vnútorných intuícií, ktoré, ako predpokladám, sú vždy vlastné všetkým súčasníkom konca 20. storočí.

Potom, ak sa tak stalo, pokúsim sa stručne načrtnúť význam pojmu, resp. nápady kultúra.

Zmysel kultúry v živote každého a – najmä fatálne – v živote moderného človeka možno podľa mňa chápať v troch definíciách.

Prvá definícia kultúry(takmer tautologické, zameriava sa na obraz kultúry, ktorý bol načrtnutý vyššie): kultúra je formou súčasnej existencie a komunikáciaľudí rôznych – minulých, súčasných a budúcich – kultúr, forma dialógu a vzájomného generovania týchto kultúr (z ktorých každá je... – viď začiatok definície).

A pár dodatkov: doba takejto komunikácie je súčasnosť; konkrétna forma takejto komunikácie, takéto spolužitie (a vzájomné generovanie) minulých, súčasných a budúcich kultúr je formou (udalosťou) diela; práca je formou komunikácie medzi jednotlivcami v horizonte osobnej komunikácie 41 , forma komunikácie medzi jednotlivcami ako (potenciálne) odlišnými kultúrami.

Druhá definícia kultúry. Kultúra - toto je forma sebaurčenie jednotlivca v horizonte osobnosti forma sebaurčenia nášho života, vedomia, myslenia; to znamená, že kultúra je formou slobodného rozhodnutia a opätovného rozhodovania o svojom osude s vedomím svojej historickej a univerzálnej zodpovednosti.

Poviem trochu viac o tomto zmysle kultúry v ľudskom živote, keďže na konci 20. storočia je obzvlášť intenzívny a organický.

Na vedomie a myšlienky človeka dopadajú v mocných prúdoch rôzne sily odhodlania zvonku aj zvnútra. Sú to sily ekonomických, sociálnych, štátnych väzieb a predurčení; sily vplyvu prostredia, vzdelávacie schémy; „tony“ zvykov, predsudkov, zbraní dedičnosť(určenie nevyhnutnosti až smrteľnosti najzákladnejších svalových a duševných pohybov). Ide o mocné sily kozmických vplyvov najrozmanitejšieho – materiálneho a (čokoľvek môže byť) duchovného – pôvodu. Sú to tajné, zvnútra vychádzajúce a postupne rozhodujúce sily genetickej, biologickej predispozície a záhuby (záhuba pre túto postavu, tento osud).

Koncom 20. storočia sily odhodlania zvonku aj zvnútra dosiahli deštruktívnu hranicu. Pripravujúca sa apokalypsa nukleárnej vojny, ekologická katastrofa, svetové totalitné režimy, priemyselné megamestá, nekonečné ležadlá koncentračných táborov a plynové komory najrozmanitejších prevedení a foriem. A predsa budem predpokladať, že v tom istom 20. storočí, a najmä ku koncu storočia, sily rastú slabá interakcia, silu sebaurčenie, kultúre vlastné... A v tejto slabej interakcii kultúry, postupného vstupu do všetkých centier moderného života – sociálnych, priemyselných, duševných, duchovných centier – je jedinou nádejou moderného ľudstva.

To, čo mám na mysli?

Na samom úsvite ľudskej histórie bolo (kvôli stručnosti) „vynájdené“ špeciálne „zariadenie“, akási „pyramídová šošovka“ sebaurčenia, schopná odrážať, odrážať a transformovať všetky najmocnejšie sily odhodlanie „zvonku“ a „zvnútra“.

Toto zariadenie, ktoré je svojím vrcholom implantované do nášho vedomia, umožňuje človeku byť plne zodpovedný za svoj osud a činy. Alebo, poviem to, s pomocou tejto „šošovky“ človek získa skutočnú vnútornú slobodu svedomia, myslenia a konania. (Pravdaže, ak sa človek sám rozhodne, čo sa stáva veľmi zriedka, v plnej miere svojej slobody a zodpovednosti.)

Toto zvláštne zariadenie je kultúra.

Aby som strašne stlačil svoju prezentáciu, poviem, že pyramídová šošovka kultúry je konštruovaná nasledovne.

1. Jej základom je sebaurčenie všetkej ľudskej činnosti.

Karl Marx vo svojich raných prácach presne načrtol túto definíciu objektívnej inštrumentálnej činnosti a ľudskej komunikácie. Je pravda, že v budúcnosti sa Marxova pozornosť upriamila hlavne na činnosť smerujúcu von - od človeka na subjekt a tie sociálne štruktúry, ktoré sa vyvíjajú v procesoch takejto činnosti. Toto preorientovanie sa však vysvetlilo tými črtami priemyselnej, strojovej civilizácie, ktoré sa od roku 1848 stali predmetom štúdia v dielach Marxa. Bohužiaľ, naša veda a naša politika preniesli Marxove závery do postindustriálnej civilizácie vznikajúcej a dozrievajúcej v 20. storočí. Ale to je už iná otázka.

Človek – na rozdiel od zvierat – vždy (v zásade) pôsobí „na seba“, na svoju vlastnú činnosť, sústredenú a vzdialenú od neho v nástrojoch a predmetoch práce. Konečným javom a „bodom aplikácie“ ľudskej činnosti sa ukazuje byť samotné ľudské Ja, ktoré nie je totožné s jeho činnosťou, nezhoduje sa so sebou, môže sa meniť (a je orientované na do zmeniť) vlastné definície. Samozrejme, jednotlivé fragmenty tejto samostatne riadenej aktivity (a komunikácie) sa môžu oddeliť od integrálnej „špirály“ a povedzme aktivity od predmet na subjekt sa v určitých formáciách a civilizáciách stáva sebestačným a prevládajúcim – v každom prípade prevládajúcim v odcudzených spoločenských štruktúrach. Ale podľa plánu sa kruh sebausilovania vždy nakoniec uzavrie, fenomén ľudského sebaurčenia sa realizuje. Takto vzniká široký základ kultúry ako univerzálny definícia všetkých foriem ľudskej práce, komunikácie, vedomia a napokon myslenia (teda schopnosti transformovať svoju komunikáciu a vedomie).

V civilizáciách, ktoré predchádzali našej dobe, tento univerzálny základ kultúry fungoval takpovediac na periférii spoločenských štruktúr;

skutočná socialita a hlavné, „základné“ sociálne štruktúry boli postavené na úzkom jednovektorovom základe (odo mňa - na predmet) činnosti. V takýchto podmienkach všetky kultúrne javy nadobudli akýsi „okrajový“, „nadštrukturálny“ charakter, hoci v skutočnosti iba v nich Vždy uskutočnilo sa holistické uzavretie ľudskej činnosti, vytvorila sa jedinečná, nenapodobiteľná štruktúra osobnosti jedného alebo druhého kultúrneho obdobia. Zvlášť ostro a „drzo“ je civilizačne pretvorená forma univerzality („odo mňa - na subjekt“...) sa realizuje v modernej, stále dominantnej priemyselnej civilizácii.

Zoberme si tieto úvahy do úvahy a poďme ďalej.

2. Na širokom základe sebariadenej (teda celostnej) ľudskej činnosti, konvergujúcej hrany hlavné formy duchovného sebaurčenia nášho vedomia, myslenia a osudu.

IN umeniečlovek, odsúdený na integráciu do existujúcich, zastaraných reťazcov sociálnych väzieb a vzťahov, sa slobodne pretvára potom komunikácia(autor - čitateľ; Ja - iný Ja - Ty), ktorý preráža a premieňa mocné sily odhodlania zvonka i zvnútra, uzatvára na stáročia „malé skupiny“ jednotlivcov žijúcich, umierajúcich, vzkriesených, v horizontu jednotlivca.

IN filozofia naše myslenie prekonáva zotrvačnosť „pokračovania“ a „zvyšovania“ logických reťazcov – z generácie na generáciu – a vracia sa k pôvodným začiatky myšlienky, tie začiatky, keď sa bytie považovalo za možné; myšlienka sa predpokladá vo svojom origináli sebaospravedlnenie. Prostredníctvom sily filozofie človek zakaždým nanovo rieši zdroj a výsledok integrálnej prehistorickej existencie sveta a svojej vlastnej existencie. Konjugácia takýchto individuálno-univerzálnych princípov (a nie pokračovaní) myslenia a existencie tvorí skutočnú, originálnu slobodu komunikácie a dialógu medzi podstatnými zmyslami existencie – dialóg kultúr.

Vo filozofickej logike komunikujú pôvodné, generatívne, nevyčerpateľné jadrá kultúr a navzájom sa predpokladajú – starodávny eidetický význam bytia; sviatostný stredoveký význam; základný zmysel existencie v modernej dobe; Východná koncentrácia univerzálneho existenciálneho významu v každom zvláštnom výhonku Sveta...

IN morálky slobodne si určujeme svoju absolútnu zodpovednosť za každý svoj čin, určujeme si univerzálnu (všeobecne významnú) morálky ako vaša vlastná voľba, rozhodnutie. Teda podriadenie sa osudu, osobný vstup do svojho predurčeného údelu a zároveň tragická zodpovednosť za samotný okamih fatálneho začiatku a výsledku - to dáva hlavné zvraty antickej morálky (Prometheus... Oidipus.. Antigona...). Slobodná vôľa je teda zárodkom, v ktorom vyrastá základ morálnej slobody a zodpovednosti v kresťanskej morálke stredoveku. Hamletovo „byť či nebyť“ – slobodne rozhodnutý začiatok už tak zviazaného života sa teda ukazuje ako základ všetkej zodpovednosti človeka New Age za jeho – do nekonečna otvorenú – existenciu.

nebudem pokračovať. Nebudem teraz hovoriť o iných aspektoch sebaurčenia ľudského osudu.

Len zopakujem: každý z týchto aspektov nášho duchovného sebaurčenia svojím vlastným spôsobom - univerzálne a jedinečne- formuje naše vedomie, činnosť, osud.

3. Všetky aspekty „kultúry pyramídových šošoviek“ sa zbiehajú do jedného top, v bode (okamžitom) sebaurčenia ľudského Ja.V tomto bode už Nie jednotlivých aspektov sa celý cyklus sebaurčenia sústreďuje v horizonte dvoch regulačných myšlienok, ktoré sa zbiehajú: idea osobnosti a myšlienky môjho - univerzálneho - dôvod. V centre týchto predstáv, v najkrajnejšom napätí záverečných otázok existencie, je jedinec skutočne slobodný, zjednocujúci sa vo svojom vedomí a vo svojom smrteľnom živote, v plnej zodpovednosti, univerzálnej ľudskej existencii, sebaurčení, vedomí, myslení, osud.

Je jasné, že s takýmto chápaním je absurdné hovoriť o kultúre ako o nejakej „čisto duchovnej“ činnosti. Nie, kultúra je univerzálna história a činnosť človeka, sústredená na vrchole sebaurčenia. Ale vrchol je dokončenie, je účinné iba vtedy, ak má „pyramída“ základ hry, ak je tento okraj skutočne a vedome implantovaný do bolestivého bodu nášho vedomia.

A nakoniec tretia definícia, tretí význam kultúra. Tu to poviem veľmi stručne. Hoci predpokladám, že tento konkrétny význam je v kultúre 20. storočia kľúčový, toto by malo byť na samostatnú diskusiu. Tento význam je " po prvýkrát na svete..." Kultúra vo svojich dielach umožňuje nám, autorovi a čitateľovi, znovu vytvárať svet, existenciu predmetov, ľudí, vlastnú existenciu z roviny plátna, chaos farieb, rytmy poézie, filozofické princípy, momenty morálnej katarzie. Zároveň je v kultúrnych dielach tento svet, vytvorený po prvý raz, vnímaný s osobitnou istotou vo svojej večnej, odo mňa nezávislej, absolútnej originalite, len zachytený, ťažko uhádnuteľný, zastavený na mojom plátne, vo farbe, v rytmus, v myšlienkach 42 .

V kultúre je človek vždy ako Boh – v aforizme Paula Valéryho: „Boh stvoril svet z ničoho, ale materiál je cítiť neustále.“ Bez tejto tragédie a irónie je kultúra nemožná; každý rozhovor o kultúre sa stáva prázdnym rozprávaním a rétorikou.

Ale irónia, tragika kultúry a tri definície kultúry, jej význam v ľudskom živote – to všetko sa dostáva do centra pozornosti Tvorba.

Dielo je odpoveďou na otázku: „Čo znamená byť v kultúre, komunikovať v kultúre, určovať svoj osud v napätí kultúry, po prvýkrát vytvárať svet v kultúre? Preto som tak tvrdohlavo, počnúc prvou stranou, spomalil pozornosť čitateľa na tento koncept. Ale čo je to dielo? Myslím si, že bez toho, aby som sa uchýlil k definícii, ale odhalením kultúrneho zmyslu života diel, som už na túto otázku odpovedal.

A predsa mi dovoľte stručne pripomenúť kontext, v ktorom bola myšlienka diela predstavená v tomto článku.

(1) Dielo, na rozdiel od produktu (spotreby), ktorý má zmiznúť, alebo od nástroja (práce), ktorý môže pracovať v akýchkoľvek šikovných rukách, je človeku odobraté a vtelené do mäsa plátna, zvukov, farieb, kameň - jemu vlastná existencia človeka, jeho istota ako toto, jediný jedinec.

(2) Produkt je vždy adresované, presnejšie v ňom, v jeho tele, sa rieši moja - autorská - existencia. Práca sa realizuje – zakaždým nanovo – v komunikácii „autor – čitateľ“ (v najširšom zmysle týchto slov). Ide o komunikáciu stelesňujúcu „plochosť“ (plochosť... plochosť), ktorá znova a znova predpokladá a predpokladá imaginárneho autora a imaginárneho čitateľa.

(3) V komunikácii „na základe“ diela (keď jeho účastníci môžu a v skutočnosti musia byť v nekonečnej vzdialenosti od seba v čase a priestore) sa svet vytvára nanovo, najprv- z roviny takmer neexistencia vecí, myšlienok, pocitov, z roviny plátna chaos farieb, rytmus zvukov, slov zachytených na stránkach knihy. Práca je zmrazená a plná začala bytie.

Ale v kľúči reálny vznikom diel vzniká (rozhodujúca pre 20. storočie) forma chápania existencie, priestoru, vecí - ako kebyboli dielom. Takto sa rozvíja ontológia a filozofická logika kultúry.

Teraz sa môžeme vrátiť k pojmu kultúra a k tým definíciám kultúry, ktoré boli chápané v hlavnom texte článku. Chápanie diela ako kultúrneho fenoménu a chápanie kultúry ako sféry diel: tieto dve chápania sa navzájom „podporujú“ a prehlbujú.

Byť v kultúre, komunikácia v kultúre je komunikácia a bytie založené práce, v myšlienke práce. Ale táto stručná definícia nadobúda význam len vtedy, keď absorbuje kompletné kultúrne dielo.

Ak sa vrátime na úplný začiatok týchto myšlienok, môžeme sformulovať nasledujúci predpoklad.

V 20. storočí sa kultúra (v tých definíciách, ktoré boli konceptualizované vyššie) posúva do epicentra ľudskej existencie. Toto sa deje vo všetkých oblastiach nášho života:

V výroby(vedecko-technická revolúcia uzatvára všetku objektívnu ľudskú činnosť do voľného času, odhaľuje a priamo zvýrazňuje univerzálne „samoriadenie“ tejto činnosti);

V spoločenských javov(hlavnými jednotkami ľudskej komunikácie sa postupne stávajú malé dynamické amatérske skupiny);

V komunikácia rôzne plodiny(kultúry Západu a Východu a ďalej - Starovek, stredovek, novovek... konvergujú a sú najprv generované v mieste ich vzniku);

v extréme morálny peripetie (tieto uzly sa viažu v zákopoch svetových vojen, na palandách koncentračných táborov, v kŕčoch totalitného režimu; všade je jednotlivec vytláčaný zo silných výklenkov spoločenského, historického, kastového odhodlania, všade, kde čelí tragédii pôvodnej morálnej voľby a rozhodnutia).

Takto rastie nová univerzálna spoločnosť - kultúra spoločnosti - zvláštna, trochu polis, socialita, presnejšie, forma slobodnej komunikácie medzi ľuďmi v silovom poli kultúry, dialógu kultúr.

Možno tiež predpokladať, že je to práve konfrontácia medzi megaspoločnosťou priemyselnej civilizácie (nech má akúkoľvek podobu) a malými jadrami kultúrnej spoločnosti a práve táto konfrontácia bude rozhodujúcou udalosťou začiatku 21. .

„Je možné predpokladať, že...“ Samozrejme, znie to slabo. Môžeme sa len utešovať, že dejiny sa vo všeobecnosti odohrávajú vo forme domnienok, v podobe križovatiek historických osudov. Toto je však forma kultúry.

40 Pozrite si hlavné diela M. M. Bakhtina.

41 Myslím, že už z predchádzajúceho je jasné, že „osobnosť“ nie je pre mňa nejakou dostupnou definíciou (X - osobnosť, Y - ešte nie osobnosť), ale určitú regulačnú predstavu (horizont) existencie jednotlivca v kultúre.

42 Táto definícia kultúry je podstatná na rozdiel od ľahkého estetizmu. Iba ona zachováva tú „surovosť poézie“ a kultúru reči vo všeobecnosti, o ktorej O. Mandelstam hovoril ako o hlavnej protilátke proti „lacnému kultúrnemu uctievaniu, ktoré zaplavilo... univerzitnú a školskú Európu“.

Koncept dialógu kultúr sa stal mimoriadne módnym v modernej realite a v rôznych oblastiach poznania - v kulturológii, v dejinách umenia, v literárnej kritike ako hraničná oblasť medzi umeleckou kritikou a filológiou, v lingvistike, presnejšie , a to v tých jeho častiach, ktoré súvisia s problémom „jazyka a kultúry“, ako aj v pedagogike súvisiacej s výchovou predstaviteľov etnických menšín alebo študentov, ktorí tvoria nadnárodné skupiny, a na školách a univerzitách. Táto koncepcia je zakotvená v koncepcii rozvoja vzdelávania, v učebných osnovách a programoch a je vyjadrená v prednáškových kurzoch pre študentov a stážistov pre ďalšie vzdelávanie pedagogických zamestnancov. Pokúsime sa zistiť, nakoľko realisticky je tento koncept prítomný vo vzdelávacom procese v niektorých regiónoch Ruskej federácie, aké sú podmienky na jeho implementáciu vo vzdelávacom procese a čo sa vlastne odohráva v modernej ruskej realite na severe a v regiónoch susediace so severom, ako aj vo vzdelávacích štruktúrach, ktoré slúžia severným regiónom Ruska.

Na to, aby bol „dialóg kultúr“ dialógom, je nevyhnutná prítomnosť aspoň dvoch kultúr – v prípade, o ktorom uvažujeme, to znamená prítomnosť určitého štátu, čiže „rusky hovoriacej“ kultúry – a kultúra etnickej menšiny, teda nejakého etnika z národov Severu. Ani definícia štátnej formy kultúry tu nie je zďaleka jednoznačná, čo sa týka identifikácie druhého účastníka dialógu, máme s ním ešte väčšie problémy. V skutočnosti nie je možné vo vyučovaní samostatne zaviesť jakutský, rusko-evenki, rusko-jukaghirský, rusko-čukčský dialóg kultúr (hoci v skutočnosti je to práve táto interakcia kultúr, ktorá sa pozoruje vo väčšine ulíc Jakutska a priľahlých území - Evenkia, Čukotka atď.). Ak dialóg kultúr chápeme ako určitý kontakt medzi nositeľmi štátnej kultúry a domorodými obyvateľmi Severu Ruskej federácie vo všeobecnosti, potom v takomto „dialógu kultúr“ je druhým účastníkom, teda „kultúrou“. národov Severu“, bude pôsobiť buď vo forme vedeckej fikcie, keďže absentujú bežné chantyjukaghirské či sámsko-eskimácke charakteristiky kultúry, alebo v podobe zmutovaného monštra vytvoreného zo skromných vedomostí učiteľov. o etnografii jednotlivých etník, z ktorých každé má bohatú históriu a pôvodné kultúrne tradície. S rovnakým stupňom vnútorného bohatstva a rovnakou adaptáciou na životné podmienky nevzniká „dialóg“ medzi týmito kultúrami vo vzdelávacom procese kvôli rozdielu v množstve vedomostí o kultúrach.

Musíme mať tiež na pamäti, že historicky dialóg, o ktorom hovoríme, nezahŕňal abstraktné kultúry, ale skutočné subetnické kultúry a „ruskú“ kultúru reprezentovala nie štátna forma, ale regionálna kultúra starodávneho obyvateľstva. a v našich dňoch - subkultúra hosťujúcej populácie severu. Obe subkultúry nie sú dostatočne prebádané, pričom regionálna subkultúra severných oblastí Ruskej federácie dnes a počas celého dvadsiateho storočia, ktorej nositeľmi sú hosťujúce obyvateľstvo severu a národná inteligencia, nebola predmetom žiadneho z vedných odborov nemala miesto ani v etnografii, ani v kulturológii. Územné subkultúry malých národov severu Ruskej federácie sú tiež heterogénne aj medzi jednotlivými etnickými skupinami (Eveny Jakutska, Burjatska, Chabarovské územie a Sachalin, Eveny západného Jakutska, Eveny severovýchodného Jakutska a Eveny Kamčatky, lesné a tundrové yukaghíry atď.) - berúc do úvahy všetky tieto skutočnosti, mení koncept dialógu kultúr na virtuálnu entitu a jej faktická špecifickosť robí príslušný materiál nevhodným na štúdium.

Ďalším faktorom charakterizujúcim „dialóg kultúr“ v jeho pedagogickom chápaní je sociálny faktor. Kto s kým vedie dialóg - dedinský inžinier s pastierom sobov, petrohradský učiteľ s remeselníčkou Evenki, profesor-kulturológ s morským lovcom, či poslanec Štátnej dumy z nejakého autonómneho obvodu so študentmi - druhá generácia Petrohradčania? Je zrejmé, že sociálne rozdiely na oboch stranách nemožno ignorovať ani pri vedeckom skúmaní problému, ani pri riešení praktických výchovných problémov. V skutočnosti sa „dialóg kultúr“ odohráva medzi domorodým a hosťujúcim obyvateľstvom národných dedín, ktoré v rovnakej miere zastupuje rôzne sociálne skupiny, a len v tejto oblasti máme kontakty medzi nositeľmi kultúry, ktorí nemajú sociálne znaky alebo sociálne znaky neutralizujú. Zástupcovia inteligencie a tvorivého prostredia z národov Severu sú zároveň v kontakte s rôznymi sociálnymi skupinami „rusky hovoriaceho“ obyvateľstva vo svojich regiónoch, ako aj na miestach, kde žijú - v administratívnych centrách. . Študenti a učitelia predstavujú nielen špecifickú sociálnu skupinu, aj keď patria k národom Severu, ale tvoria najmenej typické skupiny nositeľov etnických kultúr – pričom hodnoty a životné zámery týchto skupín často smerujú k čo najviac sa dištancovať od vlastnej etnickej kultúry, získať pre etnickú skupinu netradičné povolanie, presťahovať sa do veľkomesta, nájsť si manželského partnera nie spomedzi vlastných a pod. príslušnosť k etnickej skupine predovšetkým ako zdroj zvyšovania sociálneho statusu, sľubujúci z dlhodobého hľadiska istý blahobyt, zatiaľ čo pre pastierov sobov, pre námorných lovcov a iných predstaviteľov tradičných povolaní príslušnosť k malému ľudu často psychologicky znižuje ich sociálny status.

Napokon, nemenej dôležité pre charakterizáciu „dialógu kultúr“ je objektívne posúdenie typu interakcie a miery interakcie tých entít, ktoré sa nazývajú kultúry. V skutočnosti by sme v súčasnom stave mali v každom prípade hovoriť o rôznych územných subkultúrach, ktoré majú aj špeciálne sociálne prejavy. Nie je možné si predstaviť takýto „dialóg kultúr“, ktorého účastníkmi sú moderní docenti-učitelia a študenti Čukčian, ktorým je prezentovaná kultúra Čukčian z konca 19. - začiatku 20. storočia, alebo ktorí sú považovaní za nositelia osobitnej mentality charakteristickej pre Čukčov konca 19. - začiatku 20. storočia, - a ešte horšie je, keď sa vo výchovno-vzdelávacom procese alebo metodickom vývoji hľadá osobitná etnická mentalita (je zrejmé, že pri jej absencii pojem dialóg kultúr stráca zmysel). Dialóg kultúr patriacich do rôznych časových období je metaforou, ktorá je dobrá na štúdium umenia moderny, ktoré sa živí etnografickými materiálmi, alebo tej istej regionálnej moderny, ktorá vyrastá z regionálnych subkultúr na etnickom základe. Ale vo výchovno-vzdelávacom procese, ktorého účastníci časom koexistujú, a ešte viac vo výchove mladej generácie, ktorá bude svedkom zmeny kultúrnej paradigmy, stráca tento pojem zmysel. V etnických dedinách je zvyčajne niekoľko rôznych komunít – hosťujúce obyvateľstvo a jedna alebo viac komunít pôvodného obyvateľstva rôznych etnických skupín, ak je pôvodné obyvateľstvo v tej či onej obci zmiešané. Za týchto podmienok je „dialóg kultúr“ imaginárny, pretože všetky komunity majú tendenciu byť skôr vzájomne izolované ako integrované. Ak v určitom regióne dochádza k akulturácii alebo asimilácii jednej etnickej skupiny inou, väčšou a „prestížnejšou“, potom, samozrejme, v takýchto prípadoch nie je potrebné hovoriť o „dialógu“: o veľmi autoritatívnom „monológu“ prebieha tu.

Preto vo vzťahu ku kontingentu študentov a najmä vysokoškolákov z radov národov Severu nemôžeme zatvárať oči pred tým, že títo študenti už tiež nie sú nositeľmi svojej tradičnej etnickej kultúry a o 20-30 rokov môžu stratiť tie znaky etnickej alebo regionálnej kultúry, ktoré v súčasnosti majú. To znamená, že v tomto prípade máme namiesto dialógu vlastne kultúrny monológ.

Koncept dialógu kultúr sa často používa, a to aj vo vzdelávaní, s jedným pragmatickým cieľom – vytvárať toleranciu v medzietnických vzťahoch. Užitočnosť riešenia tohto problému je nepochybná a nemožno ju spochybniť. Samotné riešenie tohto problému je však nemožné bez poznania konkrétnych etnických kultúr v celej ich rozmanitosti a histórii, bez poznania územných a sociálnych variantov týchto kultúr, ako aj bez jasných a ucelených predstáv o súčasnom stave etnických kultúr. . Moderný vzdelávací systém pre národy severu Ruskej federácie takéto informácie nedisponuje a nedokáže všetky tieto materiály zaviesť do vzdelávacieho procesu v metodologicky správnej forme. Pojem dialóg kultúr vo výchovno-vzdelávacom procese dnes vyzerá len ako príťažlivý znak, za ktorým sa často skrývajú predstavy o etnickej kultúre, ktoré sú úplným opakom humanitných vied, či už ide o kulturológiu, etnografiu, etnosociológiu alebo etnodemografiu.

Každá kultúra je organická integrita, ktorej všetky prvky sú vzájomne prepojené, prepojené a navzájom koordinované. Počas života nie jednej, ale dokonca niekoľkých generácií si kultúra zachováva svoje jadro a zostáva stabilnou, trvalo udržateľnou spoločenskou formáciou. A tento konzervativizmus kultúry je oprávnený, umožňuje kultúre identifikovať sa. Prosperita kultúry je vyjadrením jej sebestačnosti, súdržnosti a proporcionality jej rôznych prvkov. Kríza kultúry je rozpad jej trvalého jadra, nesúlad prvkov, strata vlastnej identity. Túžba kultúry po zachovaní, udržateľnosti, jej tradicionalizme je jeden trend sociokultúrny proces.

Nemenej dôležité je ďalší trend– schopnosť kultúry meniť sa a modernizovať.

Zmeny v kultúre môžu nastať dvoma spôsobmi. po prvé, prostredníctvom sebarozvoja kultúry. Môže nastať buď spontánne, alebo viac-menej vedome, keď sa v dôsledku pokusov a omylov realizuje výhoda nového a vnáša sa do kultúrneho systému a upevňuje sa v ňom. Možná je aj cieľavedomá vedomá činnosť na zmenu zastaraných kultúrnych noriem, vzorov a zavádzanie a šírenie nových. Po druhé, zmeny v kultúre môžu nastať preberaním kultúrnych vzoriek jednej skupiny inou sociálnou skupinou.

Druhý spôsob modernizácie kultúry je spojený s interakciou kultúr, keď k požičiavaniu dochádza prostredníctvom sociálnych spojení, pravidelných kontaktov a výmeny kultúrnych hodnôt medzi národmi. Dá sa vybudovať systém kultúrnej interakcie dobrovoľne(napríklad selektívne požičiavanie západných technológií Japonskom), nútený, napríklad v dôsledku migračných procesov alebo núteným ukladaním vzoriek jednej kultúry na druhú. Požičiavanie je citeľné a relatívne bezbolestné najmä na periférii kultúr. Príkladom toho je móda v oblečení, štýl správania, dopravné prostriedky atď. Pokiaľ ide o jadro kultúry, kultúra so silnou sociálnou imunitou odmieta tie inovácie, ktoré sa ju snažia zničiť. Sociálna imunita je ochranná reakcia proti invázii cudzích, cudzích vecí do hlbokých vrstiev kultúry. Je to dôkazom záujmu ľudí o zachovanie svojej pôvodnej, jedinečnej kultúry, ktorej strata by znamenala kolaps tejto spoločnosti.

Dialóg kultúr v modernom komunikačnom priestore. V modernom svete sa interakcia kultúr stáva čoraz dôležitejšou. Problém dialógu medzi kultúrami sa stáva naliehavým. V dôsledku vedeckej a technologickej revolúcie nastali dramatické zmeny v komunikačnom priestore, v ktorom dochádza k interakcii kultúr. Ak bolo predtým komunikačné pole prostriedkom dialógu medzi tradičnými, relatívne lokálnymi, stacionárnymi kultúrami, potom sa v dôsledku vedeckej a technologickej revolúcie stalo nezávislou silou, ktorá výrazne ovplyvnila charakter medzikultúrneho dialógu.

Dialóg má zmysel, ak zahŕňa kultúry, ktoré sa navzájom líšia. Počas dialógu sa vynakladá úsilie na pochopenie významov, hodnôt a jazyka inej kultúry. Takýto dialóg vzájomne obohacuje kultúry. Ak sú dve kultúry absolútne totožné, ich významy a významy sa zhodujú (existuje sémantická identita), potom je dialóg medzi takýmito kultúrami buď triviálny, alebo úplne zbytočný. Rozdielnosť kultúr zabezpečuje dialóg.

Teraz v komunikačnom priestore, v dôsledku zavádzania nových informačných a počítačových technológií, začínajú dominovať integratívne jazykové trendy, všeobecné stereotypy a všeobecné hodnotenia. Dôsledkom toho je rozširovanie sféry identických, jednotných v kultúre a zužovanie sféry rôznorodých, nerovných. Dochádza k podriaďovaniu národných kultúr určitej umelej (počítačovej) kultúre s jednotným jazykom, k rozkladu technicky menej rozvinutých kultúr na rozvinutejšie. Svet začína hovoriť jazykom krajín, ktoré mu dominujú. Dialóg ako výsledok týchto procesov sa uskutočňuje na princípe poznávania dostupných sémantických štruktúr, na úrovni zhody významov. Toto je komunikácia za účelom komunikácie, bez nasýtenia zmyslom, bez vzájomného obohacovania. Takéto sémantické zjednodušenie dialógu zbavuje dialóg akéhokoľvek významu.

Spoločné komunikačné pole, ktoré nemá hranice a jazykové bariéry, vedie k erózii tradičných, lokálne stacionárnych kultúr, k strate kultúrnej identity, čo dáva mnohým vedcom dôvod na pesimistickú predpoveď o zániku kultúry v r. náš čas. Spolu s tým iní vedci vyjadrujú presvedčenie, že sa to pravdepodobne nestane. Formy komunikácie sa menia, zmeny v kultúre sú nevyhnutné, ale kultúra je pomerne flexibilný a samoorganizujúci sa systém. A vždy má štrukturálne spojenia a vzťahy, ktoré určujú jeho integritu a nezničiteľnosť a poskytujú jeho základný význam.

Dialóg medzi Západom a Východom. Na Zemi je veľa kultúr a každá z nich je schopná prispieť k svetovým dejinám. Niektoré kultúry nemožno vyzdvihovať ako najcennejšie a najrozvinutejšie, iné zas nemožno hodnotiť ako okrajové a historicky bezvýznamné. Myšlienka rovnosti kultúr dozrievala v sociálnom myslení postupne. Najprv vznikla myšlienka, že Európa (Západ) je lídrom medzi ostatnými kultúrami. Kultúra vytvorená na Západe by mala byť vzorom pre celý svet. V 60. rokoch 20. storočia zosilnil svoj vplyv východocentrizmus - svetonázor, podľa ktorého je centrom svetovej kultúry a civilizácie Východ, a nie Západ. Nastolenie otázky najvýznamnejšej kultúry je v zásade nelegitímne. Môžeme hovoriť o typológii kultúr a jedna z nich je založená na rozlišovaní západnej a východnej kultúry. V literatúre nie je rozlišovanie medzi Západom a Východom zďaleka jediné pri identifikácii typov kultúr, ale je jedným z najzaujímavejších a najzákladnejších.

Za protikladom „Západ – Východ“ nie je geografia, ale odlišné historické osudy národov, odlišné sociokultúrne črty každého sociálneho systému.

Americký vedec D. Feibleman v knihe „Understanding Eastern Philosophy. Populárna mienka západného sveta“ napísal o nasledujúcich troch rozdieloch medzi „človekom Západu“ a „človekom Východu“.

1 .Na Západe sa človek vyznávajúci judaizmus alebo kresťanstvo bojí, že duša nie je nesmrteľná, ale chce, aby bola nesmrteľná.

„Hinduistický budhista“ sa naopak obáva, že duša je nesmrteľná a chce, aby nesmrteľná nebola.

2 Západniari sa neustále snažia ďalej presadzovať a zvyšovať svoje vedomosti.

Muž z Východu dúfa, že sa stratí, zabudne na svoje vedomosti, upadne do zabudnutia, rozpustí sa vo vesmíre.

3 .Západný človek chce ovládať svoje prostredie, prostredie, teda vonkajšie voči nemu; jeho duchovné možnosti boli stelesnené vo vede.

Východný človek sa radšej ovláda; jeho duchovný potenciál sa realizuje v náboženstve.

Na základe štyroch kritérií je možné identifikovať niektoré sociokultúrne charakteristiky Západu a Východu.

1). Povaha spojenia „osoba – spoločnosť“.

Antropocentrizmus je výrazný na Západe. V popredí je individualita, osobná autonómia. Štát je potrebný, pokiaľ zabezpečuje existenciu „atomizovanej“ osoby. Spoločnosť je otvorená.

Na východe má prednosť spoločnosť a kolektív. Autonómia jednotlivca je slabo vyjadrená, štát pôsobí ako všemocná inštitúcia a spoločnosť sa vyznačuje uzavretosťou voči vonkajšiemu svetu.

2). Sociálne a psychologické postoje.

Na Západe sa pestuje aktívny postoj k existujúcemu, nespokojnosť so súčasnosťou, s už dosiahnutým a neúnavné hľadanie nového. Pretrváva presvedčenie, že nové je vždy lepšie ako staré.

Na východe dominuje kontemplatívny postoj k svetu. Východniari sa radšej uspokoja s tým, čo majú. Najviac sa cení rovnováha a harmónia. Prevláda názor, že nové a staré by sa mali navzájom vyrovnávať.

3). Vlastnosti spirituality ako hodnotového obsahu vedomia.

Na Západe víťazí racionalita a túžba pochopiť svet. Rozvíja sa vzorec: "Myslím, teda existujem." Prevláda viera vo vedu, techniku ​​a v možnosť a nevyhnutnosť reorganizácie sveta. Postoj k prírode vychádza z utilitarizmu.

Na východe sa zachováva viera v duchovné a morálne hodnoty a túžba po zmyslovo-emocionálnom prežívaní sveta. Dôraz sa kladie na humanistický rozmer vedecko-technického pokroku. V kultúrnych tradíciách dominuje princíp vnútornej jednoty medzi človekom a prírodou.

4). Povaha vývoja sociokultúrneho systému.

Na Západe dochádza k rýchlym, často kŕčovitým zmenám sociálnych štruktúr. Nové popiera staré v samotnej podstate sociokultúrnych procesov. Získajte teoretické odôvodnenie myšlienky revolučnej povahy spoločenských zmien a vedeckých revolúcií.

Na východe prevláda postupný, evolučný typ vývoja. Dlhodobo sa udržiava relatívna stabilita a stabilita duchovného základu spoločnosti. Hlavné zložky sociálneho systému demonštrujú schopnosť prispôsobiť sa novým veciam bez zničenia predchádzajúcich štruktúr a spojení. Kultúrne tradície sa odovzdávajú z generácie na generáciu.

Len čo sa uvedomil sociokultúrny rozdiel medzi Západom a Východom, vyvstal problém porovnania dvoch rôznych typov sociokultúrneho vývoja ľudstva: ktorý z nich je lepší? V dôsledku mnohých diskusií a rozhovorov medzi predstaviteľmi západných a východných kultúr prevládal názor, že Západ je hlavou a Východ je srdcom ľudskej civilizácie, na ktorej dobrej práci stojí blaho budúcich generácií. rovnako závisí. Jednota ľudských dejín sa nedosahuje na základe splynutia dvoch druhov sociokultúrneho rozvoja, ale na základe ich vzájomného ovplyvňovania, dopĺňania, vzájomného obohacovania sa pri zachovaní originality a nezávislosti každého z nich.