Pohanská mytológia Slovanov. Slovanské mýty a legendy

Starí Slovania verili, že tento duch žije v každom dome, no nie každý mal možnosť sa s ním stretnúť. Obyčajne sa tak zblíži so „svojou“ rodinou, že ho ľudia s láskou nazývajú pán, dedko, domáci dedko, živiteľ rodiny. A niekedy jednoducho povedia „sám“, „to“, „on“. A každý chápe, o čom hovoríme. Podľa presvedčenia môže byť v dome iba jeden koláčik; Ak sa dvaja ľudia dajú dokopy, začnú sa medzi sebou hádať.

Tento duch bol predstavený v podobe malého muža so sivou bradou, pokrytý jemným páperím a s dlhými pazúrmi. Umiestnenie koláčika je označené rôznymi spôsobmi: pod sporákom a za sporákom, pod prahom, pod zemou, v podkroví, v skrini, v komíne, na podlahách, v rohu; v noci navštevuje stajne a stodolu a nevychádza z domu ani statku. Za sporák bolo potrebné hádzať odpadky, aby brownie neumrelo.

Poradí si len v noci, túla sa po dome, šúcha nohami, štrká riadom, hladká spiacich obyvateľov a kam chodí cez deň, nevedno.

Hlavnou povinnosťou tohto ducha je starať sa o domácnosť, domáce zvieratá a hospodárske zvieratá a pomáhať pri domácich prácach. Brownie sponzoruje horlivých, pracovitých majiteľov, ktorí ho rešpektujú a vedia, ako potešiť. Brownie nemá rád lenivých a roztopašných majiteľov, ktorí mu neprejavujú úctu a môžu viesť k záhube. Nebudú mať pokoj od jeho žartov a nezbedností, môže sa rozčuľovať za pecou, ​​alebo v noci spadne na spiacich ľudí a začne ich škrtiť. Podľa iných presvedčení sú tieto sušienky spôsobené túžbou žartovať.

Najčastejšie sa jeho milosrdenstvo a nemilosť prejavuje vo vzťahu k hospodárskym zvieratám, najmä koňom. Každý brownie má obľúbenú farbu koňa - jeden miluje hnedák, iný grošáka. V tomto prípade sa o ňu brownie stará, v noci jej zapletá hrivu, ale ak je kôň nemilovanej farby, potom ju bude brownie mučiť alebo prinúti majiteľa, aby koňa vymenil. Moja stará mama mi o jednom takom prípade v Karaulnom povedala: „Bola som ešte dievča, ale pamätám si to. Nejako mi to utkvelo v pamäti. Vtedy sme mali malého koníka. Niekto si zvykol prísť k nám do útulku a zapletať mi vlasy. Jedného dňa išiel môj starý otec do výbehu a konské vrkôčiky boli opäť zapletené. Hovorí si: "Pravdepodobne koláčik." A pozerá: starý muž sedí. Hovorí: "Počuješ?" A on sa zmenšil, stal sa tak maličkým a tak ticho zastonal. A on sám si zapletá vrkoč. »

Pokúšajú sa uchlácholiť sušienka: nechali mu chlieb a soľ, niekedy hrniec kaše, tabak, niekedy použili kúzla: „Domáška, domáci, otrok k tebe príde, hlavu nesie nízko, netráp ho. márne, ale spriateliť sa s ním; ukážte sa mu vo svojej forme, spriatelte sa s ním a urobte mu ľahkú službu.“ A na Efrem Spirin (28. januára) bolo zvykom kŕmiť sušienok tak, že mu na stolicu dávali kašu.

Slovania verili, že brownie dokáže predpovedať šťastné a nešťastné udalosti. Upozorňuje na ne rôznymi zvukmi, plačom, stonaním, stonaním (na smútok), piesňami, skákaním (do radosti), častejšie dotykom v nočnej tme: ak sa dotkne sušienok chlpatou alebo teplou labkou, je dobrý, ak je holý alebo studený, - nie je dobrý a môže odpovedať jednoducho ľudským hlasom.

Pri presťahovaní do nového domu bolo potrebné vykonať špeciálne rituály, aby sa sušienok presvedčil, aby sa presťahoval s majiteľmi. Verili, že bez potrebného pozvania neodíde, keďže si na staré bývanie veľmi zvyká. Na prenesenie koláčika do nového domova sa použili rôzne metódy: preniesli ho do hrnca s uhlím, na lopatu na chlieb, do vrecka, nalákali ho hrncom ovsenej kaše, pričom tento rituál sprevádzali pozvánky: „Nemáš za čo, dedko, do nášho nového domova,“ „Brownie, brownie, poďme domov“.

Viera v brownie úzko súvisí s pohanským uctievaním ohňa a kultom mŕtvych predkov. Pohanský Slovan zbožštil silu svetla a tepla ako podmienku všetkého života.Naši predkovia najskôr uctievali samotné ohnisko, no potom prišli nové povery - zosobnili sa na podobu sušienok. Viera o sušienkach odrážala lásku ľudí k ich domovu, pretože v starovekých pohanských časoch ľudia verili, že každý dom má svoju vlastnú dušu.

Brownies. Drevené figúrky domácich bohov.

Toto je veľmi zábavná postava, kríženec diabla a kačice. Žil všade - vo vzduchu, vo vode aj v rieke a vyznačoval sa svojimi žartmi. V dome mal obľúbené stanovište – odľahlý kút za pecou, ​​v podzemí, a hneď zareagoval, keď zaznelo jeho meno. Preto sa namiesto toho používali slová ako „bez prstov“ alebo „bez prstov“. Na dedinách sa týmto zlým duchom hovorilo anchutki – malí čerti. Ak sa dostanú do domu, očakávajte problémy a špinavé triky. Anchutky rozbíjajú veci, kradnú jedlo a špinia si domy. A oni sami sú špinaví, pokrytí sadzami a pavučinami. Nie nadarmo sa neumytým deťom niekedy hovorí „anchutki“. Je ťažké ich odstrániť, ako všetci zlí duchovia. Ale od týchto duchov nebola žiadna zvláštna škoda.

Obľúbeným domovom tohto ducha je veľká priestranná stodola. V takých stodolách na Rusi sa v dávnych dobách mlátil chlieb a sušili snopy.

Vyzerá nevkusne – malý starček pokrytý pavučinami, čierne vlasy a bradu má strapaté a trčia rôznymi smermi. Boli v nich uviaznuté kusy pliev a slamy. Toto čierne, strapaté stvorenie pokryté sadzami sedelo v najvzdialenejšom rohu stodoly. Len oči sa mu leskli dňom i nocou ako mačke. Všetko som videl, všetko som si všimol, tento prenikavý pohľad.

Je bratom tých istých „domácich duchov“, ktorí obývajú roľnícky statok: sušienok, stodolu, studňu, dvor. Ale medzi nimi je považovaný za najškodlivejšieho. Ak sa majiteľ správa k duchu stodoly pohŕdavo, nerešpektuje ho a nectí, mohol by stodolu sám zapáliť. Aby sa predišlo problémom, roľníci sa ho snažili upokojiť, hoci to nebolo ľahké. Je pravda, že ľudia vedeli, že dvorec, rovnako ako jeho príbuzní, miloval ponuky. Mimoriadnu radosť mal z prijatia obetného kohúta, ktorého krv bola postriekaná v rohoch miestnosti. A neodmietol koláče.

Jeho povinnosti sú dôležité: chrániť stodolu pred akýmkoľvek nešťastím alebo zlými duchmi, sledovať načasovanie, kedy sušiť snopy, kedy zapáliť kachle, zabezpečiť, aby sa oheň príliš nerozhorel, aby sa oheň rozhorel. nenastane náhodou. Šetrní majitelia zapálili oheň a najprv požiadali o povolenie majiteľa stodoly. Prísne trestal tých, ktorí neposlúchli, mohol podpáliť všetky obilné zásoby.

Mužom nedovolil robiť domáce práce počas veľkých sviatkov a ani kúriť, keď vonku fúkal silný vietor. Stalo sa, že neposlušného odtlačil nabok tak, že dlho nemohol lapať po dychu. A „po vykonaní spravodlivosti“ sa väzeň zasmial, tlieskal rukami a štekal ako pes. Rozprávajú nasledovnú príhodu: „Raz cez prázdniny chcela jedna sedliacka natrhať ľan do maštale na priadzu. Práve sa jej podarilo vojsť, keď niekto dupol ako kôň a smial sa tak, že sa jej zježili vlasy na hlave. Priateľka sedliackej ženy v strachu utiekla a ona pokračovala v práci tak dlho, až sa rodina začala báť. V maštali našli len jej kožu, na ktorej jej bolo vidieť tvár aj vlasy. »

Keď muž dokončil jesenné práce, zhodil posledný snop, odkryl si hlavu a uklonil sa. "Ďakujem ti, otec-vinár," povedal, "dnes si verne slúžil!"

A v zime, na Vianoce, dievčatá o polnoci behali do prázdnej stodoly, aby sa veštili o svojej snúbenici. Bývalo to tak, že krásna dievčina natiahla ruku cez okno a zašepkala: „Ovinnik, môj drahý, je mi súdené vydať sa v novom roku? " Ak sa jej stodolár dotkne holou dlaňou, jej osud sa spojí s chudobnými. Ak vás bude hladiť chlpatou labkou, váš manžel bude bohatý. A ak sa vinič nedotkne ruky dievčaťa, bude sedieť ďalší rok v dome svojho otca ako dievča.

Je ťažké si predstaviť život ruského ľudu bez kúpeľného domu. Umývali sa v nej, liečili sa a veštili. Kúpeľný dom mal svojho pánskeho ducha. Zvyčajne bol pre zvedavé oči neviditeľný, keďže mal na hlave neviditeľnú čiapku. Ale ak vstúpite do kúpeľov v noci, schováte sa a počúvate, môžete počuť šušťanie a pohyb v hromade nezaparených metiel. Samozrejme, neznalý človek môže povedať, že je to myš. Ale vieme, že je majiteľom kúpeľného domu. Občas sa ešte objaví vo svojej skutočnej podobe – v podobe starca s dlhými vlasmi, celý pokrytý listami z metly na kúpanie. Bannik bol obávaný a rešpektovaný. Aby ho nenahneval, bolo potrebné dodržiavať určité pravidlá. Po okúpaní rodiny potreboval nechať trochu vody, mydla a metly. Na upokojenie mu občas nosili aj chlieb a soľ a pri stavbe kúpeľného domu vždy pod jeho prah položili priškrtené čierne kura. Bolo zvykom poďakovať sa mu pri odchode z kúpeľov slovami: „Ďakujem, bainushka, v parnom kúpeli. Toto je zlomyseľný, nebezpečný, zlý duch. Verilo sa, že „v kúpeľnom dome nemôžete klopať ani hovoriť nahlas, inak vás bainushka nahnevá a vystraší“; V kúpeľoch sa nemôžete umývať „v tretej pare“, „tretia para“ je ponechaná na samotný kúpeľ. Nedodržanie tohto zákazu môže mať za následok smrť. Para ho dočasne prežije z kúpeľného domu, ale vždy žije v nevykurovanom kúpeľnom dome.

Toto je zlé a nebezpečné stvorenie v podobe vysokej, chudej ženy s tvárou skrútenou hnevom. Vlasy má vždy neupravené a šaty špinavé a roztrhané. Ale hlavnou črtou je, že má jedno oko. Nelaskavo sa pozerá týmto okom a hľadá obeť. A ak to nájde, pevne sa priľne k človeku a potom očakáva najrôznejšie problémy. Obete sa nezbaví, kým ju úplne nezabije. Toto je stelesnenie nespravodlivosti, slepého osudu, zlého osudu. Všetko pre človeka vyjde nazmar: buď zhorí dom, potom zahynie úroda, alebo prekonajú choroby. A človek si myslí a čuduje sa: „Prečo potrebujem všetky tieto problémy? " A v tomto čase mu temperamentne sedí na krku, visí nohami, smeje sa a hľadá novú obeť. O Dashingovi je jedno príslovie: „Šikovný človek nekráča cez les, ale medzi ľuďmi.

Slovania verili, že ak k niekomu príde šťastie, Dashing sa tiež prechádza neďaleko. Žiarli na radosť niekoho iného a snaží sa jej vziať. Stále hovoria: "Neprebuď Likho, ak ticho sedí." Iné mená pre Dashing: Problém, Smútok, Nešťastie. Hovorí sa: "Keď prídu problémy, otvorte bránu."

Kikimora (šishiga).

Toto je božstvo nočných môr, zlý duch roľníckej chatrče (niekedy považovaný za manželku sušienok). Nepozorovane sa pod rúškom tmy vkradne do chatrče a usadí sa v odľahlom kúte, najčastejšie za pecou. Rád ubližuje ľuďom: kazí vyšívanie, zamieňa nite, krčí priadzu. Ona sama miluje priadenie alebo tkanie čipky a zvuky kikimory, ktorá sa točí v dome, predpovedajú problémy. Človeka to uspáva a. V tomto stave sú hrozné udalosti, o ktorých spiaci človek sníval, považované za skutočné.

Kikimora neznesie mužov. A inak sa vyvíjajú aj jej vzťahy so ženami. Patronizuje a pomáha usilovnej, usilovnej gazdinke. Umyje nádoby, kým všetci spia, a ukolíše dieťa, ktoré sa zobudí v nesprávny čas, aby spalo. A pomôže to cesto dobre nakysnúť, aby koláče boli skvelé.

Ale ak sa jej nepáči majiteľ, môže to zariadiť tak, aby nežila vo svojej chatrči. Nie nadarmo povedali v srdci nedbanlivej manželke: „Vezmi si ťa, gazdiná! Svojimi trikmi ničí životy neschopných a lenivcov. Buď začne deti štekliť a budú kričať, až budú modré v tvári, alebo vystraší tínedžerov. Všetko v takejto ekonomike ide bokom. A taká gazdiná si myslí. Ako upokojiť kikimoru. Najlepšie je vykopať v lese horký koreň papradia, urobiť z neho tinktúru a umyť všetok riad, a ak je to možné, aj iné veci v dome. Duch tejto čarovnej rastliny, „Perúnova farba“, vždy privedie kikimoru a iných zlých duchov do dobrej nálady.

Ak sa však v držbe sušienok kikimore nudí alebo ju majitelia nejakým spôsobom urazia, môže dokonca úplne opustiť chatu a presťahovať sa do kurníka. Potom pozor, pani! Všetky vtáky zaživa oškube, alebo ich aj udusí. Aby ste tomu zabránili, musíte cez bidielko, na lyku, zavesiť zlomené hrdlo džbánu alebo kameň, ktorý vyzerá ako kuracia hlava s dierou. Takýto kameň nazývajú „kurací boh“ a hovoria, že ak ho zavesíte do kurníka, kikimora sa upokojí.

Dostať kikimoru z domu nie je vôbec jednoduchá záležitosť. Existujú však špeciálne kúzla, ktoré musí vysloviť liečiteľ. Najlepšie je, aby zazneli na Gerasima v deň hniezdičov začiatkom marca. Potom je tu šanca rozlúčiť sa s nepozvaným hosťom navždy.

Ale kikimora mala aj svoj vlastný deň v kalendári, meniny kikimory - 1. marec (Deň spomienky na spravodlivú Maryanu). V tento deň sa ju snažili liečiť a upokojiť. A ľudia nazývali tento deň Maryana Kikimora Day. Takto sa pohanská a kresťanská viera spojila v pravoslávnom kalendári.

Starí ľudia rozprávajú tento príbeh o kikimore, ktorý sa usadil v jednej rodine: „Mali vnučku. Keď malo dievča sedem rokov, jej príbuzní si začali všímať nevídaný zázrak: večer uložili dieťa do postele, ako malé, hrajúce sa, so strapatými vlasmi, so zaprášenou tvárou, ráno pohľad – tvár dievčaťa bola čistá, biela a ružovkastá, košeľa vypraná, perová posteľ vybičovaná ako labutie páperie. Predtým gazdiná neraz v noci počula, ako sa vreteno točí a nite bzučia do tmy; a ráno sa pozrela a videla, že má dvakrát toľko priadze ako včera. Snažili sme sa vidieť kikimoru a v noci sme ju strážili, ale nebolo to tak! Krátko pred prvými kohútmi ich premôže spánok a zaspí každý, kto si kde sadol. Len dievča, keď zostalo samo, videlo veľmi veľkú a tučnú mačku, väčšiu ako baran, sivú, s malými bielymi škvrnami, s veľkou škaredou hlavou, s jasnými očami, ktoré žiarili ako uhlíky. Táto mačka neustále sedela za sporákom. Majitelia sa pokúsili zbaviť kikimory, ale nepodarilo sa im to, začala si robiť žarty a škodiť majiteľom. Podarilo sa mu zbaviť sa kikimory pomocou sprisahania, ktoré mu povedala stará žena.“

Toto je domáce pokojné božstvo spánku. Ono to príde, postav sa k tvojej posteli alebo potichu hojdaj kolísku s bábätkom a hneď sa ti začnú zatvárať oči a sladké sny. Meno tohto dobrého ducha sa stalo synonymom slova „sen“. Beda ti, ak si ho nejako nahneval. Potom vás napadne nespavosť. Ale stane sa, že sa k vám toto božstvo prikradne v úplne nevhodnom čase, v práci alebo ráno. Jeho meno nám priniesli uspávanky.

Roztrasená vec vŕzga,

Ticho spieva piesne.

Zavolá Dryoma k Vanechke.

Dryoma ide do Vanechky.

Ukladá spánok pod hlavu.

Slová tejto uspávanky sú akýmsi sprisahaním, ktoré matky opakovali nad kolískou dieťaťa a vyzývali k ospalosti a spánku.

Za starých čias sa čarodejníkom hovorilo čarodejníci. Boli to starci s dlhými sivými vlasmi a neudržiavanými bradami. Bývali na okraji dediny alebo v lese. Pomáhali im sovy, sovy, čierne mačky, žaby, hady a niektoré rastliny. Hlavnou znalosťou čarodejníkov je rozba. Dokázali robiť zázraky alebo, ako sa hovorilo za starých čias, „čarovať“. A nedajbože, aby ste čarodejníka niečím nahnevali alebo ho nejako znepáčili! Na čarodejníctvo používali čarodejníci temné noci, križovatky, magické predmety a bylinky. Boli dobrí a zlí čarodejníci, ich vedomosti sa odovzdávali z generácie na generáciu. Žili ďaleko od ľudí, v lesoch, bližšie k posvätným prameňom. Čarodejníci hovorili „prorockým“ jazykom, ktorý je pre bežných ľudí nezrozumiteľný. Jeho ozveny sa k nám dostali v dávnych sprisahaniach. Čarodejníci boli známi svojou múdrosťou.

Strašné a zlé stvorenie sa ľuďom javí veľmi zriedka, pretože žije hlboko pod zemou, v temnom svete, ďaleko od slnečných lúčov. Vyzerá ako starý muž s obrovským obočím, oči má zatvorené s dlhými viečkami, ktoré siahajú až po zem. Na svet sa teda pozrie len vtedy, ak mu niekoľko silných mužov dokáže zdvihnúť viečka železnými vidlami. Ale jeho pohľad bol smrtiaci, nič sa pred ním nedalo skryť ani skryť. Pohľad do jeho očí je istá smrť. Môžete v nich vidieť niečo, čo láme srdce človeka na malé kúsky. S týmto zástupcom temného sveta sa môžete stretnúť na stránkach príbehu N. V. Gogola „Viy“. Vždy sa objavoval v sprievode mnohých iných bezbožností: diablov, vlkodlakov a iných bezbožností. Potreboval sluhov a pomocníkov. V podsvetí bol Viy veľkou vilichenou, bol považovaný za sudcu nad mŕtvymi a bol hlavným služobníkom Černoboga, vládcu podsvetia. Slovania verili, že všetci hriešnici, ktorí vedú nespravodlivý život, budú po smrti potrestaní. Práve Viy bude ich hlavným sudcom a katom. A na tento svet posiela nočné mory tým, ktorých svedomie nie je čisté.

Semargl (Simargl).

Každý vie, že chlieb je posvätným a hlavným jedlom Slovanov. Od jej úrody závisel blahobyt roľníckych rodín. Preto mali obilné polia svojho boha patróna, boha semien, klíčkov a koreňov rastlín. Chránil semená a výhonky pred akýmkoľvek nešťastím a zabezpečil dobrú úrodu. Názov Semargl pochádza zo slova „semeno“ a u starých Slovanov bol predstavovaný ako posvätný okrídlený pes.

Obrázky okrídlených psov obklopených kvetinovými ornamentami sa veľmi často nachádzajú medzi výrobkami ruského úžitkového umenia 11. - 12. storočia. hlavne na kolte (ženské šperky - dutý zlatý alebo strieborný prívesok; párové kolty sa vešali z oboch strán čelenky) a náramkoch, dokonca aj na bránach jedného zo suzdalských chrámov boli tieto mýtické bytosti vyrezávané. Skutočnosť, že Semargl bol zobrazený obklopený vegetáciou, presne naznačuje jeho hlavnú funkčnú sféru.

Uctievali ho a prinášali obete. Bol považovaný za posla neba, prostredníka medzi bohmi neba a duchmi zeme a má schopnosť liečiť, keďže z neba priniesol na zem výhonok stromu života.

Deň venovaný tomuto stvoreniu je sobota. Jeho znamením je číslo 7. Jeho meno je záhadne spojené s týmto magickým číslom. Číslo sedem v slovanskej mytológii má osobitnú úlohu: opakovania sa často vyskytujú v sprisahaniach: „za siedmimi pečaťami“, „za siedmimi údoliami“, „za siedmimi kľúčmi“, „za siedmimi dverami“ A tiež sedem dní v týždni, sedem farieb dúhy, sedem nôt, sedem základných kovov, sedem cností a sedem smrteľných hriechov.

Existuje verzia, že tieto presvedčenia siahajú stáročia do minulosti, do čias, keď Slovania uctievali boha Semargla.

Semargl je v slovanskej mytológii zosobnením ozbrojenej, bojovnej dobroty. Neskôr začal byť Semargl reprezentovaný obrazom ozbrojeného bojovníka.

Za starých čias malo sedliacke pole jasnú hranicu, hranicu oddeľujúcu ho od poľa suseda. Hranica chránila sedliacky majetok. Mala svojho patróna a „strážcu“ hraníc. Na hraniciach svojich usadlostí postavili roľníci mohyly a ohradili ich palisádou. Nikto nemohol zničiť takúto mohylu, pretože to bolo miesto uctievania božstva. Pásik rozdeľujúci majetok bol považovaný za nedotknuteľný, nikto ho nemohol prekročiť. V určité dni po tejto línii chodila po pozemku hlava rodiny. Poháňal pred sebou obetné zvieratá, spieval hymny a prinášal dary božstvu malého postavenia, ale v roľníckom živote veľmi uctievaného. Volali ho Chur a bol poverený ochranou rodinných panstiev. Tento boh je úzko spojený s pojmami ako „klan“, „majetok“, „hranica“. Neskôr sa na hranicu začali umiestňovať obrazy samotného Chura-reznaja, krátky drevený stĺp, na ktorom boli rodinné znaky majiteľa pozemku. Drevené kolíky zapichnuté do rohov pozemku sa doteraz nazývali kliny. Chur, v kúzlach, ktoré k nám zostúpili, bol božstvom posväcujúcim právo vlastníctva: „Chur, na polovicu!“; "Absolútne, spolu alebo sami!" ; "Ach, môj, môj."

Slovo „chur“ pochádza zo slova „shchur“ alebo „predok“. Tak sa volali predkovia, ktorí sa po smrti stali strážcami svojho klanu. Táto tradícia má svoje korene v starodávnom zvyku nahradiť zosnulého príbuzného drevenou bábikou, ktorá zachováva jeho dušu. Chur je veľkým nepriateľom diablov a iných zlých duchov. Preto sa ľudia „vyhýbali“ zlým duchom: „Cirkev ma!“, teda „Cirkev, chráň ma, pomôž mi!“

Firebird.

Žije v rajskej záhrade, kde na konároch visia zlaté jablká, ktoré dávajú každému, kto ich vyskúša, mladosť, silu a zdravie. Pre túto vlastnosť sa nazývajú omladzujúce. Mnohí by ich radi ochutnali, ale plody sú chránené služobníkmi žiarivého boha slnka Dazhdbog. Starovekí ľudia verili, že práve on sa dokáže premeniť na nádherného vtáka so zlatým perím, ktorého žiara oslepuje oči ako slnečné svetlo. Aj jedno pierko (lúč slnka) prináša nevýslovné šťastie a veľkú radosť. Po ulovení vtáka ho môžete požiadať, aby priniesol zlaté jablká z rajskej záhrady, ktoré obnovujú mladosť.

Každý rok Firebird umiera na jeseň a znovu sa rodí na jar. V ruských rozprávkach žije v Ďalekom ďalekom kráľovstve neďaleko Koshchei the Immortal (stelesnenie zimného strnulosti) alebo Cárskej panny (stelesnenie ranného úsvitu). Sedí v zlatej klietke a spieva nebeské piesne a zo zobáka mu padajú perly.

2. Návšteva duchov lesa

Pre starých Slovanov bol les nielen živiteľom rodiny, ale aj zosobnením nepriateľského sveta:

V lese je brána -

Výr a sovy

Skrutky strážia.

V každej trhline

Potulujú sa zlí vlci.

Podľa legiend je les obývaný nielen zvieratami a vtákmi, ale aj mnohými duchmi, ktorí bdejú nad človekom, ktorý vstúpil do ich panstva. Goblin bol považovaný za kráľa, majiteľa lesa. Vyzerá rovnako ako človek, ale všetko o jeho oblečení je zmiešané. Ľavý lem kaftanu sa zapína na gombík na pravej strane, pravá lýková topánka sa obúva na ľavú nohu. Jeho oči sú zelené ako mach a v noci žiaria ako dve svetlušky. Neexistujú žiadne obočie a mihalnice, rovnako ako pravé ucho. Ak sa prechádza lesom, jeho porast siaha až po najvyššie stromy a ak sa prechádza trávou, je vysoký ako malé steblo trávy. Najčastejšie žije v smrekových a borovicových lesoch a zriedkavo upúta pozornosť človeka. Goblin zriedka opúšťa lesnú húštinu, posvätne dodržiava práva svojich príbuzných a susedov - poľného robotníka, sušienok a iných duchov. Nemá rád dediny, najmä tie, kde žijú čierne kohúty, trojfarebné mačky a „štvorokí psi“ - ktorí majú tmavé škvrny nad očami. Dokáže sa premeniť na akékoľvek zviera alebo rastlinu.

Leshy je úplným majstrom života v lese. Zajace, veveričky a iné drobnosti sú vo všeobecnosti v jeho otroctve ako v nevoľníctve. Dokonca ich môže prehrať so susedným škriatkom v kartách. Keď v polovici minulého storočia došlo k masívnej migrácii veveričiek zo Sibíri cez Ural do európskych lesov, ľudia hovorili, že to bol sibírsky goblin, ktorý zaháňal svoju stratu na ruského goblina. Dokonca existuje príslovie: "Jazdí z miesta na miesto ako divá zver."

Keď sú však obyvatelia lesa v nebezpečenstve, majiteľ sa o nich postará. Keď vycíti blížiaci sa požiar, zatrúbi alebo dokonca použije bič, aby ich vyhnal z nebezpečného miesta. Jedna stará žena rozprávala nasledujúci príbeh, ktorý videla pred lesným požiarom: „Vidím medvede vychádzať z lesa a s nimi vlky, líšky, zajace, veveričky, losy, kozy – jedným slovom všetky lesné tvory, každý vo vlastnej partii, neprekáža ostatným a všetci ma míňajú s koňmi a ani sa na nás nepozrú. A za šelmou a „sám“ s bičom cez rameno a rohom v rukách a bude mať veľkosť veľkej zvonice.

Goblin nedovolí, aby jeho obľúbené stromy boli vyrúbané. Nemá rád, keď sa niekto zdržiava dlho v lese.

Jeho vzťahy s ľuďmi boli zvláštne. Mnohí ho považujú za zlého ducha nepriateľského voči človeku. Častejšie však človeku až tak neublíži, ako si robí žarty, vtipy, no pri hneve vie narobiť veľa zle. Neopatrného pocestného, ​​ktorý vstúpi do hustého lesa, opitý, človeka, ktorý sa zabudol chrániť krížom, goblin zvedie z cesty, zavedie ho do nepreniknuteľnej húštiny, zaplní hmlou a prinúti ho otočiť sa na jednom mieste. V týchto prípadoch povedali: Goblin ho obišiel. Aby oklamal cestujúcich, goblin zavolal ľudí do lesa hlasmi, ktoré sú im známe. Väčšinou to robí večer, aby obeť jeho žartíkov celú noc blúdila lesom a až ráno našla cestu.

Odraziť diabla nie je ťažké. Bežné techniky: modlitba a znamenie kríža. Okrem toho je potrebné vykonať niekoľko logických akcií: obrátiť oblečenie naruby, nasadiť pravú lykovú topánku na ľavú nohu a naopak, alebo na ochranu pred diablom ste museli nosiť lutovku (kúsok lipy strom olúpaný z kôry). Hovorí sa tiež, že sa môžete zachrániť pred diablom, ak ho rozosmejete. Existuje veľa príbehov a príbehov o malomocenství diabla. Tak sa hovorí, ako jedného dňa škriatok na seba vzal podobu starca a sadol si na sane, kone sa zastavili a kočišovo úsilie ich nedokázalo pohnúť. Len čo však kočiš povedal: „Čo je, Pane,“ kone sa rozbehli, oblúk sa rozptýlil na polovicu a starec zmizol, akoby ho nikdy nebolo vidieť.

Raz za rok, 4. októbra, žiadne sprisahania ani presviedčanie nemajú na diabla vplyv. So susedom si dohadzujú takéto hádky a bitky. Že sa stromy skláňajú k zemi a niekedy sú aj vyvrátené. Zvieratá zdesene utekajú. Hovoria: takto sa diabol rozzúri. V tento deň muž nikdy nevkročil do lesa.

Keď sa škriatkovia nasýtia, zamrznú, stíchnu, zaspia alebo sa dokonca úplne prepadnú zemou. O tom, aké ťažké je pre vlastníka lesa rozlúčiť sa so svojím majetkom na šesť mesiacov, do jari, napísal S. Yesenin v jednej zo svojich básní:

Goblin plače pri borovici,

Škoda letnej jari.

V zime má les iných pánov – vetry a mrazy.

Baba Yaga.

Podľa ruských ľudových rozprávok poznáme Babu Yagu ako zlú, škaredú, mrzutú starú čarodejnicu. Povrávalo sa, že jej chatrč bola obohnaná plotom z ľudských kostí. Toto sú kosti tých, ktoré upiekla a zjedla. Milovala klásť hádanky dobrým ľuďom. Zatúlali sme sa do jej chatrče. Ak neuhádne, bude v obrovskom kotli. A ak preukáže inteligenciu a vynaliezavosť, stará žena mu ukáže cestu do Ďalekého kráľovstva a dokonca mu dá úžasné veci. Ale kedysi, veľmi dávno, Baba Yaga bola mocná bohyňa, pani lesa a zvierat a bohyňa kráľovstva mŕtvych. Jej chatrč bola považovaná za bránu do dolného podzemného kráľovstva (Nav), strážne miesto na hranici medzi svetom ľudí a svetom mŕtvych. A Baba Yaga žiarlivo strážila túto hranicu pred zvedavými očami a ušami. Hrdina, ktorý prišiel do Nav hľadať múdrosť a šťastie, sa objavil pred Babou Yagou a ona rozhodla, či je hodný zasvätenia do tajných vedomostí, alebo má zomrieť. Chata, v ktorej bývala, stála pred lesom a späť k cestovateľovi. Pretože starí Slovania verili, že vstup do nej je možný iba z Navi. Preto chatrč bez okien, bez dverí - mŕtvi nepotrebujú slnečné svetlo. A aby ste sa tam dostali, musíte použiť kúzlo. Cestovateľa privítala slovami: „Fu-fu, vonia to ruským duchom. "Dám ťa do pece, vypražím ťa, zjem ťa a vyvaľkám na kosti." Neboli to prázdne slová. Ruský duch, vôňa živého človeka, cudzinca, znepriatelil Baba Yaga. Nepotrebuje nezvaných hostí. Hrozí, že hrdinu zabije. Ale prečo chce najprv usmažiť cestovateľa? Faktom je, že v starovekej Rusi boli mŕtvi spálení, popol bol zhromaždený v nádobe a odvezený hlboko do lesa. Tam v húštine stál malý domček („chata na kuracích stehnách“). Nazývalo sa to „dom mŕtvych“. Nádoba s popolom bola prinesená do domu a kosti boli vystavené na stĺpoch vo forme plotu („plot z ľudských kostí“). Nie je ťažké uhádnuť, že takéto chatrče sa stali prototypom bývania Baba Yaga.

Potom cestujúci požiada hostiteľku, aby ho nakŕmila, dala mu piť, naparila ho v kúpeľoch a uložila do postele. Bol to iniciačný rituál, ktorý existoval medzi pohanskými národmi, keď bol človek prijatý do jedného alebo druhého spoločenstva. Pochúťky sú spôsob, ako k vám hosťa priblížiť. Je možné odhaliť magické tajomstvá cudzím alebo náhodným ľuďom? Až potom môže Baba Yaga skúšať hosťa múdrymi hádankami, zasväcovať ho do sviatostí a obdarovať ho úžasnými predmetmi. Tu pôsobí ako milá bohyňa, múdra mentorka, darkyňa.

Volkodlak.

Mytologické veľmi staré stvorenie. Jeho vznik súvisí s kultom uctievania zvierat, najmä vlkov. V dávnych dobách verili, že ľudia rôznych kmeňov pochádzajú z rôznych zvierat, nesú črty zvierat svojich predkov a môžu sa na ne dočasne premeniť. Zdalo sa, že cez seba hodia kožu (ozveny rituálnych sviatkov). K vlkom bol zvláštny vzťah. Vlk je hrozné a nebezpečné zviera. Človek, ktorý sa zmení na vlka, získa čiernu, zlú moc. Takéto stvorenie sa nazývalo vlčí, čo znamenalo „vlčia koža“. Podľa prastarej legendy prišiel čarodejník o polnoci do lesa, natrel si telo šťavou zo slzotvornej trávy nazbieranej na Svätojánsku horu na Lysej hore, preskočil osikový pň s dvanástimi zapichnutými nožmi a zmenil sa na vlka. . Ľudia verili, že zatmenie Mesiaca nastalo v nesprávny čas a stretnúť takého tvora na lesnom chodníku by bolo veľmi nebezpečné. Vlčiaky boli zlé, pretože pre nich nebolo miesto ani medzi ľuďmi, ani medzi vlkmi. V ruských eposoch sa zachovalo meno Volcha (Vlka) Vseslavoviča, čarodejníckeho princa, ktorý sa vedel premeniť na vlka. Jeho výkony zbraní sa pripisovali tejto mimoriadnej schopnosti. A Volkodlak sa bál len jedného: že niekto vytiahne jeden z 12 nožov z pňa osiky. Potom už nikdy nezoberie ľudskú podobu.

Toto je okrídlený kôň. Na čele mu rastie dlhý skrútený roh. Väčšinu života trávi pod zemou. Z jeho kopýt sa na zemi objavovali rokliny a jamy naplnené vodou. Svietiacim, ohnivým rohom sa vŕta do oblakov a púšťa dážď.

Jeho rohu sa pripisovali liečivé vlastnosti. Ten, komu Indrik daruje svoj roh, sa nielen vylieči zo všetkých chorôb, ale zachová si večnú mladosť. Modlili sa k Indrikovi za dážď, pretože verili, že dokáže „uzamknúť“ dažďovú vodu v „dažďových jaskyniach“. Potom nastane sucho. Volania po daždi prežili dodnes:

Prší, prší,

Už dlho na vás čakáme!

S čistou vodou

S hodvábnou trávou,

S azúrovou farbou

Šťastné teplé leto!

Papraďový kvet.

Podľa všeobecného presvedčenia kvitne táto kvetina iba raz do roka, v predvečer starodávneho sviatku Ivana Kupaly, ktorý sa oslavuje 24. júla počas letného slnovratu. V tomto čase sú dni najdlhšie a noci najkratšie. Sviatok je zasvätený pohanskému bohu plodnosti Kupalovi a oslavoval sa hrami a tancami, ktoré trvali celú noc. Chlapci a dievčatá si dávali vence, zapaľovali vatry a preskakovali ich a tiež plávali v rieke. V túto noc kvitne magický kvet a umiera s prvými lúčmi slnka. Kto ju nazbiera v čase kvitnutia, bude šťastný celý život. Odhalia sa mu poklady a poklady ukryté v zemi. Je ťažké nájsť nádherný kvet, pretože je chránený všetkými zlými duchmi. Takéto magické vlastnosti pripisuje povesť kvetu papradia. Keď kvitne, noc je jasnejšia ako deň. Tí šťastlivci, ktorí boli na tejto udalosti náhodou, hovoria, že jej púčik praskne a horí ako plameň. Z tohto dôvodu sa nazýva aj Fire-color alebo Perunovova farba.

Mág je sivovlasý starec. V ruke má drevenú palicu a na hrudi mu visia starodávne amulety. Pohanský kňaz, veštec, zodpovedný za minulosť, prítomnosť a budúcnosť. V dávnych dobách boli takíto starší najváženejšími ľuďmi. Kniežatá, bojovníci a obyčajní ľudia sa na nich obracali s prosbou o múdre rady. Títo mudrci zostavovali kalendáre, poznali staroveké písmo a uchovávali si v pamäti históriu kmeňa, legendy a mýty. Boli tiež liečiteľmi, znalcami liečivých bylín, strážcami liečivých prameňov a predpovedami počasia. Z generácie na generáciu si odovzdávali svoje tajné vedomosti. Aby ste sa stali čarodejníkom, bolo potrebné prejsť mnohými ťažkými skúškami: navštíviť kráľovstvo mŕtvych - v Navi, odtiaľ vstať do nebeského kráľovstva - Vládnuť a zostúpiť na zem - do Reality. Mágovia žili ďaleko od ľudí, v hustých lesoch a traktoch a uctievali Perúna. Na moci a bohatstve im nezáležalo.

Gamayun je prorocký vták, posol boha Velesa. Letí na zem iba pred významnými udalosťami, aby ľuďom sprostredkovala vôľu bohov. Keď letí z východu, z Irie (raja), prichádzajú búrky, tornáda a hurikány. Zjavuje sa len tým, ktorí veľa vydržali a vytrpeli, ktorí vedia počúvať a porozumieť jej prorockému jazyku. Povie im o tom, čo bolo, čo je a čo bude. Ďaleko, ďaleko, za Tichým oceánom sú legendárne Macariove ostrovy (prah raja). Z nich rajský vták Gamayun letí na zem. Slovo „gamayun“ sa prekladá ako „hovorenie“, „rozprávanie“. Nikdy nepristane na zemi, pretože podľa starých legiend nemá nohy, ale vznáša sa vysoko na oblohe. A spieva o tom, ako bola stvorená zem a nebo, ako sa objavili moria, lesy, zvieratá a vtáky, oslavujúc bojovníkov, ktorí bránili svoju vlasť pred zúrivými nepriateľmi. Jej meno pochádza zo starého ruského slova „gamayat“, teda „povedať“. Nie každý však dokáže pochopiť a interpretovať jej slová. Aby ste to dosiahli, musíte ovládať tajomstvá mágie. Podľa legendy jednu z najstarších kníh našich predkov spieval vták Gamayun. Volá sa to „Songs of the Gamayun Bird“.

Obraz vtáka Gamayun, predzvesť budúcich zmien, sa často nachádza v ruskej poézii a maľbe.

Mačka Baiyun.

Toto je nezvyčajná mačka: je obrovský, jeho srsť je čierna ako uhoľ a jeho oči horia zlým ohňom. Hlavný asistent Baba Yaga, tvor obdarený veľkou múdrosťou, prefíkanosťou a silou. A má aj zvláštny hlas. Jeho zvuk je počuť sedem míľ ďaleko. A ako pradie, to sa stáva, ako vrhá na koho chce, začarovaný sen, ktorý nemožno odlíšiť od smrti. Meno tejto mačky je vhodné Bayun, Bayunok.

Ako sivé mačky prichádzajúce spoza mora.

Veľa spali.

Poď, mačka, prenocuj,

Stiahnite si našu Mashenku!

Pozná množstvo rozprávok a pesničiek a sám je postavou ľudových uspávaniek. Ale zaspávanie v rozprávkach za mrnčania Cat Bayun je úplne iná vec. Ak zaspíte, nezobudíte sa.

Mačka je v slovanskej mytológii zvláštne zviera. Mačky boli milované a obávané. Existuje príslovie: "Bez mačky to nie je chata." ,Mačka chráni dom pred myšami a predpovedá počasie. Ale zároveň sa do mačacieho spoločníka čarodejníkov (Baba Yaga), najmä čierneho, reinkarnovali čarodejnice a diabli. Populárna povera pripisovala mačacím očiam, ktoré vidia v tme, mimoriadne, nadprirodzené schopnosti.

Polkan sa prekladá ako „polovičný kôň“, stvorenie s telom koňa a hlavou človeka. Jeho úlohou je chrániť kone slnečných bohov: Khorsa, Dazhdbog, Svetovit či stádo kráv boha Perúna, ktoré namiesto mlieka poskytujú dažďovú vodu.

Táto postava je na pohľad nenápadná, až škaredá – malá, s hrboľom a dlhými ušami. Ale je múdry, trochu prefíkaný a milý, rozumie ľuďom a hovorí ľudským hlasom.

V slovanskej mytológii sa môžete stretnúť s rôznymi ženskými čarodejnicami - bereginkami. Usadili sa vo vode, v lese, na čistinách a brehoch. Všetkých spájala jedna vlastnosť – boli k ľuďom láskaví, chránili ich a chránili. Boli uctievaní a najmä uctievaní.

Vilas v slovanskom folklóre sú ženské božstvá nižšieho rádu, patrónka vlahy, ktorá zabezpečuje život. Ako mytologické bytosti – darca života sa často spolu s Mokashom spomínajú aj vidly. Usadili sa vo vode, v lese, na čistinách a brehoch. Všetkých spájala jedna vlastnosť – boli k ľuďom láskaví, chránili ich a chránili. Boli uctievaní a najmä uctievaní.

Vidly na kolte (ženským šperkom je dutý zlatý alebo strieborný prívesok; párové kolty sa vešali z oboch strán čelenky) a iné predmety.

Na rôznych miestach sa tieto zlatovlasé krásky nazývali inak. Ale zvyčajne sa volali vidly. Starí Slovania verili, že tam, kde sa v kruhoch tancuje, v kruhoch rastú huby. Vidly prinášali šťastie a prispievali k dobrej úrode, pomáhali pri domácich prácach, starali sa o deti, liečili chorých. Už len vidieť ich bolo dobré znamenie. Vil mal obľúbenú rastlinu – hloh. Ľudia mu priniesli pohár vína a prosili ho, aby chorého uzdravil. Ale niekedy môže Pitchfork ľuďom ublížiť. Závideli ostatným krásu a dobrý hlas. Aby sme ich nenahnevali, nebolo zvykom chváliť sa svojimi cnosťami.

Podľa prastarej legendy sa vidly rodia z rannej rosy a trávy. Keď svieti slnko a padá dážď, ľudia stále niekedy hovoria: "Vila sa narodila!"

Slávik lupič.

Zbojník slávik čakal na cestovateľa na cestách. Podľa prastarej legendy vytýčil cestu do Kyjeva presne na 30 rokov: nikto po nej neprejde, žiadna zver nebude prechádzať, žiadny vták nepreletí. Urobil si hniezdo na dvanástich duboch a sediac v ňom tak hlasno a hlasno hvízdal, že ničil píšťalkou všetko naokolo, akoby tlakom strašného víchora.Jeho píšťalku bolo počuť na 10 míľ.

Temné lesy sa skláňajú k zemi,

Materská rieka Smorodina sa zablatila pieskom.

Démon búrlivého, búrkového mraku. Populárna fantasy porovnáva pískanie búrky so spevom slávika. Odtiaľ pochádza názov Slávik – zbojník. Stelesňuje zlú a ničivú silu vetra. Stále existuje presvedčenie, že pískaním môžete priniesť smolu. V ruskej mytológii je zbojník Slávik stelesnením boha Prozvizda, severného studeného vetra.

Koschei nesmrteľný.

Množstvo trápení a starostí prináša rozprávkovým hrdinom ich večný nepriateľ Koschey nesmrteľný. Kto je on, tento zlomyseľný, všadeprítomný starý muž?

Staroslovanské slovo „koshch“ (kosht) sa prekladá ako „suchý, tenký, chudý“. Preto je zobrazovaný ako vyschnutý starec, takmer kostra Meno rozprávkového antihrdinu bolo s najväčšou pravdepodobnosťou vnímané ako mytologický obraz skostnatenej prírody, zamrznutej silným mrazom. Veď zima v mysliach Slovanov je malá, dočasná smrť. Zamrznuté mraky, ktoré nerodia zlatý úrodný dážď. Kameň, neúrodná zem, snívajúca o slnku. Kvílenie vánice je také podobné zvukom, ktoré vydáva Koshcheevove obľúbené gusli - samogudy. Po vypočutí tejto piesne ľudia zamrzli alebo dokonca zamrzli.

Všetka moc v tomto čase patrí démonovi zimy - Koshchei. A vlastní neoceniteľné poklady – slnečné lúče. Koschey je nazývaný „nesmrteľný“, pretože umierajúc s prvými jarnými lúčmi každú zimu znovu ožíva.

Vlkolak.

Lesné cesty sú nebezpečné najmä za súmraku a v noci. Toto je obľúbený čas lesného ducha. Objavuje sa za súmraku a chodí celú noc. Toto je obľúbený čas lesného ducha. Objavuje sa za súmraku a chodí celú noc. Zároveň sa môže „prehodiť“, teda zmeniť svoj vzhľad. Potrebuje len dopadnúť na zem. Premení sa na čokoľvek: zviera, človeka, strom alebo kameň. Nikto ho nikdy nevidel v jeho skutočnej podobe. Tento zlý duch sa nazýva vlkolak. V Rusovi sa verilo, že čarodejník, ktorý pozná meno človeka, z neho môže urobiť vlkolaka. Preto musíte skrývať svoje skutočné meno, nazývať sa iba fiktívne. Vlkolakom sa môžete stať aj vtedy, ak porušíte akýkoľvek zákaz. Vlkolaci sú obzvlášť strašidelní v júli, na svätojánsku noc, v deň čarodejníc a zlých duchov. V tom čase roľníci vykonávali magické rituály na ochranu pred vlkolakmi: zapichovali nože do dosky stola, ku dverám položili hrniec a krútili vetvičky bazy do kríža. Podľa všeobecného presvedčenia, ak sa tak nestane, vlkolak môže vstúpiť do domu pod rúškom švába alebo kriketa. Potom už ostáva len čakať na Marcha (Gregory the Grachevnik), aby s pomocou čarodejníka prežil Vlkolaka.

2. Návšteva duchov rieky.

Mytologický duch vôd, ktorý je obávaný a s úctou nazývaný dedko, brusnica, vodný šašo, vodný diabol, je tvor zlomyseľný a zákerný. Hovorí sa, že je napoly ryba, napoly človek a má fúzy ako tráva alebo blato. Vlasy sú dlhé, tiež z tohto blata. Telo je hladké a trblietavé ako rybie šupiny. Niekedy má podobu obyčajného človeka a objavuje sa v dedine alebo meste, no majiteľa vody bolo poznať: z ľavého lemu oblečenia mu neustále kvapkala voda.

Tento škaredý, v bahne zahalený starec so zelenými fúzmi a strapatou bradou žije v riekach s nebezpečnými vírmi, v lesných jazierkach a v močiaroch. Miluje vodné mlyny. Tu, v jamách obmývaných prudkou vodou, pod mlynskými kolesami, sa zvyčajne na noc schádzajú vodníci z rôznych nádrží. Ich chrápanie, pískanie a hlasné hlasy počuť už z diaľky. Nie náhodou sú mlynári, ktorí vítajú takýchto nevľúdnych hostí, považovaní za čarodejníkov. V hustých húštinách tŕstia stojí jeho elegantná veža z farebných kameňov, mušlí a riečneho piesku. Je veľmi bohatý a mocný. Má aj truhlice so zlatými mincami a polodrahokamami, stáda kráv, koní, oviec, ktoré v noci vyháňajú na pobrežnú lúku a spásajú ich morské panny. Rád jazdí po svojom pozemku na obrovskom sumci, preto je táto ryba prezývaná „diablov kôň“. Boja sa pána vody a potešia ho všetkými možnými spôsobmi. Ak sa nahnevá, rybári neuvidia žiadne ryby, alebo ich dokonca stiahne ku dnu. Nie nadarmo sa za starých čias hovorilo: „Odišlo to, čo išlo do vody.

V zime spí, no občas sa zobudí a v podobe veľkej šťuky vypláva na hladinu nádrže, aby zistil, či je všetko v poriadku. A s príchodom jari sa prebúdza. V tomto čase je hladný a nahnevaný, takže sa rozčúli, láme ľad na riekach a odháňa ryby. Rybári sa snažili moreplavca upokojiť: naliali do vody olej a hádzali husi, morského obľúbeného vtáka.

Morský muž sa zvyčajne objavuje v jednotnom čísle. Každá rieka, vírivka a jazero má svojho vodného tvora.

Odolen je tráva.

Odolen tráva rastie v močiari, pozdĺž brehov rybníkov a riek medzi rôznymi bylinami a kvetmi. Má mimoriadne vlastnosti. Dokáže prekonať všetkých zlých duchov. Kto nájde túto bylinku, stane sa majiteľom špeciálneho liečiteľského talentu. Odvar z tejto bylinky sa používa na tíšenie bolesti a koreň slúži ako talizman. Odporúčalo sa vziať si ho so sebou na cestu.

Za starých čias nejeden cestovateľ riskoval prekročenie prahu domu bez koreňa byliny. Na niektorých miestach sa týmto názvom nazývalo biele alebo ružové lekno. Vykopali jej koreň, usušili, vložili do lona a vydali sa na dlhú cestu. Zároveň bolo treba vysloviť zaklínadlo: „Prekonaj trávu, premôž zlých ľudí: nezmýšľali by o nás zle, nezmýšľali by zle, odožeň čarodejníka, tenisku. Zdolaj ma vysoké hory, nízke údolia, modré jazerá, strmé brehy, tmavé lesy, pne a polená. Budem ťa skrývať, premáhajúca tráva, blízko tvojho horlivého srdca, celú cestu, celú cestu."

Podľa slovanských presvedčení boli hlavnými obyvateľmi nádrží bledé a krásne panny s dlhými zelenými vlasmi - morské panny. Podľa všeobecného presvedčenia sa všetky nemluvňatá, ktoré sa narodili mŕtve alebo zomreli bez krstu, ako aj dospelé utopené ženy, stali morskými pannami. Podľa inej verzie sú to dcéry Vodyanoy. Podľa niektorých predstáv majú večnú mladosť, podľa iných sú morské panny smrteľné: v maske morských panien si zosnulý „dožívajú svoje pozemské obdobie“ a podľa toho prichádza ich prirodzený koniec. Morské panny majú rovnaký charakter, zvyky a chute, aké mal zosnulý.

Morské panny žijú v krištáľových palácoch na dne riek. Za mesačnej noci vystupujú na breh, tancujú v kruhoch, spievajú piesne, hojdajú sa na konároch stromov a česajú si nádherné zelené vlasy, cez ktoré preteká voda, čím lákajú neopatrných rybárov a cestovateľov do svojho objatia, z ktorého nikto nemôže uniknúť.

Pred prijatím kresťanstva v Rusku boli morské panny považované za dobrých vodných duchov, bereginov. Neskôr sa im však začali pripisovať zákerné vlastnosti. Verilo sa, že vás môžu poštekliť k smrti alebo utopiť.

V lete, počnúc dňom Najsvätejšej Trojice, pristávajú morské panny. Počas týždňa morských panen nemôžete plávať v riekach, pretože morské panny stiahnu plavca ku dnu, dokonca je nebezpečné chodiť po brehoch rieky. A štvrtok v nedeľu Najsvätejšej Trojice je podľa všeobecného presvedčenia „veľkým dňom pre morské panny“. V tento deň ženy nepracujú, pretože sa obávajú, že rozhnevajú morské panny, pretože v hneve môžu poškodiť dobytok. Na Trojičný štvrtok (Semík) dievčatá pletú vence a hádžu ich morským pannám do lesa. V týchto vencoch po žite bežia morské panny. Kde morské panny behali a šantili, tam tráva hustne a zelene, tam je viac chleba.

Morské panny môžu posielať búrky, pliesť rybárske siete a kradnúť priadzu od neopatrných žien v domácnosti. Najistejším liekom na odvrátenie morských panien je palina, „prekliata bylina“, ako sa tomu hovorilo. Keď sa stretneme, morská panna sa určite opýta: "Čo to máš v rukách, palinu alebo petržlen?" V tomto prípade musíte odpovedať: „Palyňa“. - "Poď, stratiť sa!" zakričí morská panna a utečie. A ak sa vám podarí hodiť morskej panne trávu do očí, už sa vás nikdy nedotkne. Ak odpoviete „Petržlen“, morská panna kričí „Ach, ty si môj miláčik!“ vrhne sa na človeka a začne ho štekliť, až kým nezomrie.

Alkonost.

Je to nádherný vták, obyvateľ raja (Iria). Jej tvár je ženská, ale jej telo je ako vták. Kto počuje jej piesne, s potešením zabudne na všetko na svete.

Povesť o tomto vtákovi siaha až do starovekého gréckeho mýtu o krásnom dievčatku Alcyone a jej milencovi Keikovi. Ich láska bola taká obrovská a ich šťastie také nezmerné, že zabudli na všetko na svete a nikoho okolo seba si nevšímali. Za to starí bohovia trestali milencov. Jedného dňa sa Keikova loď nevrátila k jeho rodným brehom. Alcyone sa vrhla z útesu do mora, aby bola blízko svojho milovaného. Bohovia sa však nad ňou zľutovali a premenili rybárika na vtáka. Z Keika sa stal albatros s bielymi krídlami.

A Alcyone pochopil, že šťastie nemôže byť slepé a sebecké. Odvtedy sa snaží dať každému iskru svojho šťastia a šíriť ju po svete. A Keik, ktorého loď zničila búrka a zmenila sa na petrella, varuje ľudí pred blížiacimi sa búrkami a hurikánmi. Keď na príkaz bohov Alkonost zostúpi na zem, nastáva čas všeobecného pokoja a mieru. Alkonost kladie vajíčka pozdĺž okraja Východného mora (Tichý oceán), ale nevyliahne ich, ale ponorí ich do hlbín mora. Mláďatá tohto vtáka nikto nevidel, ich matka ich berie do raja. Niektorí však mali to šťastie, že počuli Alkonostov hlas a jeho magické zvuky.

Títo predstavitelia zlých duchov žijú v bazéne. Nie nadarmo sa hovorí: „V stojatých vodách sú čerti“ alebo „Keby tam bol močiar, boli by čerti“. Močiarni diabli žijú v rodinách. Za starých čias sa malí diabli nazývali khokhliki. Diabli sú zosobnením zla, ktoré čaká na človeka. Je len veľmi málo miest na tomto svete, kam by sa neodvážili preniknúť. Zobrazujú zlých duchov ako čierne strapaté stvorenia s dvoma ostrými rohmi na temene, dlhým chvostom a krívajúc, zlomili si nohy, keď ich Boh zhodil na zem. V živote diabli stelesňujú ľudské nešťastia.

Diabli môžu zmeniť svoj vzhľad. Najčastejšie sa objavujú v podobe čiernej mačky, prasaťa alebo psa. Báli sa spomenúť meno diabla, ale volali ho zlý, neumytý, holohlavý bifľoš. Báli sa ho, báli sa ísť do lesa a močiť sami - „nepribližujte sa k močiaru, diabol vám odreže uši.

Čerti sa radi navštevujú a oslavujú hlučné svadby. Môžu zoslať zlé počasie, fujavice, snehové víchrice, ktoré vás môžu „krútiť“, „hnať“ alebo vás zraziť z cesty.

Mohol prísť do dediny alebo do domu - potom čakajte problémy. Ľudia hovorili: „Pustite diabla do domu“, „Nebojte sa smrti, ale bojte sa diabla. Podľa legendy môžeš vykopnúť čerta z domu, čerta môžeš vyhodiť z domu raz za rok - 17. januára. Robili to liečitelia a neskôr kňazi.

Títo zlí duchovia sú zamieňaní s diablami. Ale to nie je pravda. Diabol má telo, aj keď nie je veľmi pekné, ale je jeho vlastné. Ale toto stvorenie nemá ani to, je netelesné. Takže takéto láskavé stvorenie obýva buď osobu alebo zviera. Preto je nebezpečný, pretože je neviditeľný a nepostrehnuteľný. Ale tí, ktorí sú posadnutí týmto duchom, ochorejú a páchajú neslušné činy.

O ľuďoch, ktorí sa správajú zvláštne, sa hovorí, že sú „posadnutí démonom“. Samotné slovo „démon“ (od slova „bez“ - bez ničoho, bez tela, bez duše) hovorí o svojej podstate. Tiež hovoria, že démoni spôsobujú, že sa ľudia „zbláznia“. Známe slovo? Je veľmi ťažké vyhnať démona z človeka - nemôžete to urobiť bez liečiteľa alebo čarodejníka, ktorý poznal špeciálne rituály a sprisahania.

Môžete sa vyhnúť posadnutiu démonom, ak nebudete chodiť v noci po „nečistých miestach“ a budete sa snažiť vyslovovať jeho meno menej často. Nie nadarmo sa hovorí: "Démon je ľahké nájsť."

Asp je okrídlený had s nohami podobnými vtákom a dvoma kmeňmi. Žije v kamenných horách a nesedí na zemi, iba na kameni. Kde takéto monštrum letí, všetko naokolo bude prázdne. Nemôžete ho zabiť šípom, môžete ho iba spáliť. Toto je jeden z predstaviteľov hadích príšer v slovanskej mytológii. Niet divu, že sa jeho meno stalo známym. Tak sa volajú nepriatelia. V starovekých legendách existuje aj taká reinkarnácia aspa ako „meč pokladu“, ktorý sa mení na okrídleného hada. Tento meč je ukrytý v zemi, zamurovaný v skale a prezradí ho iba dôstojný hrdina, ktorý pri jeho získaní prekonáva množstvo prekážok.

Drak.

Had Gorynych žije v temných, nepreniknuteľných horách. V okolí nie sú žiadne známky života. Iba holé kamene obklopujú dom jedného z najstrašnejších monštier v ruských rozprávkach a eposoch. Všade lietajúci ohnivý drak rozsieva hrôzu, smrť a skazu, pokiaľ sa, samozrejme, nenájde odvážlivec, ktorý by sa s ním pustil do smrteľného boja. Takíto statoční muži sa nazývali hrdinovia - hadí bojovníci. Gorynych žije v horách. V dávnych dobách bol považovaný za démona búrkového mraku. V rozprávkach a eposoch sú epizódy, v ktorých objaveniu sa hada Gorynycha predchádzajú strašné tmavé oblaky zakrývajúce červené slnko a zbavujúce celý svet tepla a svetla. Z tejto „nebeskej hory“ vyletujú ohnivé blesky.

Nie je žiadny vietor - objavili sa mraky,

Nie sú žiadne mraky, ale iba dážď.

Neprší - lietajú iskry:

Hromy duní a blesky pískajú!

Snake - Gorynchishche muchy.

Asi dvanásť hadích kmeňov

A reve tak silným hlasom, že sa lesy chvejú, chvostom naráža na vlhkú zem - rieky sa vylievajú z brehov. Má tri, šesť, deväť a dokonca dvanásť hláv. Tento portrétový popis monštra odráža myšlienku našich predkov o ničivej sile prvkov. Zbožštenie živlov a prírodných javov je charakteristické pre pohanskú vieru. Neskôr Zmey Gorynych začal znamenať „nepriateľskú silu“ - ničivé nájazdy nepriateľov. Nie nadarmo sa mu stavajú ruskí hrdinovia.

baziliška.

Legenda hovorí, že toto monštrum sa narodilo z kuracieho vajca, ktoré sa vyliahlo ropuchu. Na koho sa pozrie, zmení sa na kameň. Ale jeho pohľad je pre neho smrteľne nebezpečný. Toto monštrum žije v skalných štrbinách a stráži nespočetné množstvo pokladov.

Názov tohto fantastického monštra je Basilisk. Niekedy je zobrazovaný ako kohút s hlavou moriaka, očami ropuchy, krídlami netopiera a chvostom hada. Je veľmi ťažké vyrovnať sa s týmto tvorom. Nebojí sa vody ani ohňa, nepotrebuje potravu, na ukojenie hladu mu stačí olízať kameň. Jediné, čoho sa bojí, je živý kohút. Bazilišek môže zomrieť, keď ho uvidí alebo začuje kohútie zaspieva.

Bayan je legendárny skladateľ, šedovlasý slepý starec, ktorý hrá na harfe. Spieva o sláve ruskej krajiny, o bohoch, hrdinoch a princoch. Podľa legendy má Bayan božský pôvod. Hovorí sa mu aj „Velesov vnuk“. Rozumel hlasom vtákov a zvierat a preložil ich do ľudskej reči.

Verilo sa, že struny jeho gusli sú živé a jeho prsty sú prorocké. V ruských eposoch ho stretávame sediaceho medzi ruskými vojakmi. Slepý vidí a počuje to, čo nie je dané obyčajným smrteľníkom. The Tale of Igor's Campaign hovorí o Bayanovi toto:

Nebolo to desať sokolov, ktorí vzlietli.

A Bayan položil prsty na struny,

A živé struny duneli

Sláva tým, ktorí nehľadali chválu.

Sirin je zvláštne a krásne stvorenie z druhého sveta. Napoly žena, napoly vták neporovnateľnej krásy, posol vládcu podsvetia. Má temnú silu a hlas mimoriadnej krásy. Každý, kto počuje jej úžasný hlas, zabudne na všetko na svete a zaspí večným, hlbokým spánkom. Meno tohto vtáka je Sirin. Podľa prastarej legendy žije táto napoly panna a napoly vták neďaleko Raja. Hľadá lode plaviace sa po mori a sladkou piesňou unáša námorníkov do neprerušovaného spánku.

Vtáčik Sirin má v gréckej mytológii „sestry“. To sú sirény, ktoré svojimi piesňami zmiatli Argonautov.

Labutí princezná.

Labutí princezná (labutia panna) je jedným z najjasnejších obrazov ruských rozprávok. V slovanskej mytológii je dcérou oceánu a mora. Labutí princezná má veľkú inteligenciu a vzácnu múdrosť a dokáže zázraky. Objavuje sa buď ako biela labuť alebo krásna panna a pomáha ľuďom svojimi kúzlami a múdrymi radami.

IV. Závery.

Čítaním kníh a pýtaním sa dospelých som sa dozvedela veľa zaujímavých vecí o parfumoch do domácnosti. Myslím, že to bude zaujímavé aj pre mojich priateľov, keď sa zoznámia s mojou prezentáciou a touto prácou.

Myslím si, že materiál, ktorý som zozbieral, možno použiť na hodinách, pokiaľ ide o vieru starých Slovanov.

Pri výbere materiálu na túto tému som našla referencie na iné parfémy do domácnosti. Žiaľ, materiálu o nich bolo málo a ja som ich do svojej práce nezahrnul. V budúcnosti sa o nich chcem dozvedieť viac, a ak to bude možné, porozprávať o nich v ďalšom diele

Anatoly

Z kníh a príbehov, ktoré som čítal, aj od dospelých som sa dozvedel, že naši predkovia sa vyznačovali hlboko poetickým vzťahom k svetu okolo nás, k prírode. A aj z materiálov, ktoré som nazbieral, som sa dozvedel veľa zaujímavostí o duchoch lesa a rieky. Myslím, že to bude zaujímavé aj pre ostatných chalanov, keď sa zoznámia s mojou prezentáciou.

Materiál, ktorý som zozbieral, možno použiť na hodinách dejepisu pri štúdiu zvykov a povier starých Slovanov.

Pri výbere materiálu na túto tému som sa dozvedel, že pohanská mytológia Slovanov sa odrazila v dielach klasikov ruskej literatúry a umenia. Z ruského folklóru, z hlbín ľudového života, prešli mytologické obrazy do diel ruských spisovateľov a básnikov, umelcov a skladateľov. Chcel som sa o tom dozvedieť viac a ak to bude možné, na základe toho vytvoriť svoju ďalšiu prezentáciu.

➢ Pri príprave prezentácie sme sa naučili používať nasledujúce techniky a efekty:

Vyberte požadované písmo, zmeňte jeho obrys, veľkosť a farbu;

Použite animačné efekty a pridajte efekt na snímku;

Použite program na konfiguráciu animácie;

Vložte hudbu z disku a súboru;

Vložte obrázky a fotografie zo skenera, z disku alebo zo súboru;

Vytvorte obsah obrázka pomocou hypertextového odkazu;

Zmeňte pozadie snímky.

Predstavy ľudí o svete vyjadrené v náboženských presvedčeniach, rituáloch a kultoch. Je úzko spätý s pohanstvom a nemožno ho od neho považovať oddelene.

Slovanské mýty (zhrnutie a hlavné postavy) sú stredobodom tohto článku. Zoberme si čas ich vzniku, podobnosť so starými legendami a príbehmi iných národov, zdroje štúdia a panteón božstiev.

Formovanie slovanskej mytológie a jej spojenie s náboženským presvedčením iných národov

Mýty národov sveta (slovanské mýty, starogrécke a staroindické) majú veľa spoločného. To naznačuje, že majú jediný pôvod. Spája ich spoločný pôvod z protoindoeurópskeho náboženstva.

Slovanská mytológia sa ako samostatná vrstva indoeurópskeho náboženstva formovala počas dlhého obdobia – od 2. tisícročia pred Kristom. e.

Hlavnými znakmi slovanského pohanstva, ktoré sa odrážajú v mytológii, sú kult predkov, viera v nadprirodzené sily a nižších duchov a zduchovňovanie prírody.

Staroveké slovanské mýty sa nápadne podobajú rozprávkam o pobaltských národoch, indickej, gréckej a škandinávskej mytológii. Vo všetkých mýtoch týchto starovekých kmeňov bol boh hromu: slovanský Perun, Chetitský Pirva a Baltský Perkunas.

Všetky tieto národy majú hlavný mýtus - toto je konfrontácia medzi najvyšším božstvom a jeho hlavným protivníkom, hadom. Podobnosti možno vysledovať aj vo viere v posmrtný život, ktorý od sveta živých oddeľuje nejaká bariéra: priepasť alebo rieka.

Slovanské mýty a legendy, podobne ako rozprávky iných indoeurópskych národov, hovoria aj o hrdinoch bojujúcich s hadom.

Zdroje informácií o legendách a mýtoch slovanských národov

Na rozdiel od gréckej či škandinávskej mytológie nemali Slovania vlastného Homéra, ktorý by sa zaoberal literárnym spracovaním antických povestí o bohoch. Preto teraz vieme veľmi málo o procese formovania mytológie slovanských kmeňov.

Zdrojom písomného poznania sú texty byzantských, arabských a západoeurópskych autorov z obdobia VI - XIII. storočia, škandinávske ságy, staré ruské kroniky, apokryfy, učenia. Na špeciálnom mieste je „Príbeh Igorovej kampane“, ktorý obsahuje veľa informácií o slovanskej mytológii. Bohužiaľ, všetky tieto zdroje sú len prerozprávaniami autorov a nespomínajú celé príbehy.

Slovanské mýty a legendy sú zachované aj vo folklórnych prameňoch: eposy, rozprávky, legendy, sprisahania, príslovia.

Najspoľahlivejšie zdroje o mytológii starých Slovanov sú archeologické nálezy. Patria sem idoly bohov, miesta uctievania a rituálov, nápisy, znaky a dekorácie.

Klasifikácia slovanskej mytológie

Bohov treba rozlišovať:

1) Východní Slovania.

2) Západoslovanské kmene.

Existujú aj bežní slovanskí bohovia.

Myšlienka sveta a vesmíru starých Slovanov

Pre nedostatok písomných prameňov sa o viere a predstavách o svete slovanských kmeňov nevie prakticky nič. Útržkovité informácie možno získať z archeologických zdrojov. Najzreteľnejším z nich je Zbruchský idol, nájdený v Ternopilskej oblasti na Ukrajine v polovici 19. storočia. Je to štvorstenný vápencový stĺp rozdelený do troch úrovní. Spodná obsahuje obrazy podsvetia a božstiev, ktoré ho obývajú. Stredná vrstva je venovaná ľudskému svetu a horná vrstva zobrazuje najvyšších bohov.

Informácie o tom, ako si staroveké slovanské kmene predstavovali svet okolo seba, možno nájsť v starovekej ruskej literatúre, najmä v „Príbeh Igorovej kampane“. Tu v niektorých pasážach je jasné spojenie so Svetovým stromom, o ktorom existujú mýty medzi mnohými indoeurópskymi národmi.

Na základe uvedených zdrojov sa objavuje nasledujúci obrázok: starí Slovania verili, že v strede Svetového oceánu je ostrov (možno Buyan). Tu, v samom strede sveta, buď leží posvätný kameň Alatyr, ktorý má liečivé vlastnosti, alebo rastie Svetový strom (takmer vždy v mýtoch a legendách ide o dub). Na jeho konároch sedí vták Gagana a pod ním had Garafena.

Mýty národov sveta: Slovanské mýty (stvorenie Zeme, vzhľad človeka)

Stvorenie sveta medzi starými Slovanmi bolo spojené s takým bohom ako Rod. Je tvorcom všetkého na svete. Oddelil viditeľný svet, v ktorom ľudia žijú (Yav), od neviditeľného sveta (Nav). Rod je považovaný za najvyššie božstvo Slovanov, patróna plodnosti a tvorcu života.

Slovanské mýty (stvorenie Zeme a vzhľad človeka) hovoria o stvorení všetkých vecí: stvoriteľský boh Rod spolu so svojimi synmi Belbogom a Černobogom plánovali vytvoriť tento svet. Najprv Rod z oceánu chaosu vytvoril tri hypostázy sveta: Realitu, Nav a Pravidlo. Potom sa z tváre najvyššieho božstva objavilo Slnko, z hrude sa objavil mesiac a z očí sa stali hviezdy. Po stvorení sveta zostal Rod v Prave - biotope bohov, kam vedie svoje deti a rozdeľuje medzi ne povinnosti.

Panteón božstiev

Slovanskí bohovia (mýty a rozprávky o ktorých sa zachovali vo veľmi malom množstve) sú pomerne rozsiahle. Žiaľ, kvôli extrémne vzácnym informáciám je ťažké obnoviť funkcie mnohých slovanských božstiev. Mytológia starých Slovanov nebola známa, kým nedosiahli hranice Byzantskej ríše. Vďaka záznamom historika Prokopia z Cézarey bolo možné dozvedieť sa niektoré podrobnosti o náboženskom presvedčení slovanských národov. Laurentiánska kronika spomína bohov z panteónu Vladimíra. Po nástupe na trón nariadil princ Vladimír umiestniť modly šiestich najdôležitejších bohov blízko svojho sídla.

Perun

Hromový boh je považovaný za jedno z hlavných božstiev slovanských kmeňov. Bol patrónom princa a jeho čaty. Medzi inými národmi je známy ako Zeus, Thor, Perkunas. Prvýkrát spomenutý v Príbehu minulých rokov. Už vtedy stál Perun na čele panteónu slovanských bohov. Priniesli mu obeť zabitím býka a v mene Boha spečatili prísahy a zmluvy.

Boh hromu bol spojený s vyvýšenými miestami, takže jeho modly boli inštalované na kopcoch. Perúnov svätý strom bol dub.

Po prijatí kresťanstva v Rusku boli niektoré funkcie Perúna prenesené na Gregora Víťazného a Eliáša proroka.

Slnečné božstvá

Boh slnka bol v slovanských mýtoch na druhom mieste dôležitosti po Perúnovi. Kôň – tak ho volali. Etymológia názvu je stále nejasná. Podľa najrozšírenejšej teórie pochádza z iránskych jazykov. Táto verzia je však veľmi zraniteľná, pretože je ťažké vysvetliť, ako sa toto slovo stalo názvom jedného z hlavných slovanských božstiev. Príbeh minulých rokov spomína Khorsa ako jedného z bohov vladimirského panteónu. Informácie o ňom sú v iných starých ruských textoch.

Khors, boh slnka v slovanských mýtoch, sa často spomína spolu s ďalšími božstvami súvisiacimi s nebeským telom. Toto je Dazhbog - jeden z hlavných slovanských bohov, zosobnenie slnečného svetla a Yarilo.

Dazhbog bol tiež božstvom plodnosti. Etymológia mena nespôsobuje žiadne ťažkosti - „boh, ktorý dáva prosperitu“, toto je jeho približný preklad. V mytológii starých Slovanov plnila dvojitú funkciu. Ako zosobnenie slnečného svetla a tepla dával pôde úrodnosť a zároveň bol zdrojom kráľovskej moci. Dazhbog je považovaný za syna Svaroga, boha kováča.

Yarilo - s touto postavou slovanskej mytológie sa spája veľa nejasností. Zatiaľ nebolo presne stanovené, či by sa mal považovať za božstvo, alebo či ide o zosobnenie jedného zo sviatkov starých Slovanov. Niektorí vedci považujú Yarilo za božstvo jarného svetla, tepla a plodnosti, iní za rituálny charakter. Predstavený bol ako mladík na bielom koni a v snehobielom rúchu. Na vlasoch má veniec z jarných kvetov. Božstvo jarného svetla drží v rukách klasy obilnín. Kde sa objaví, tam bude určite dobrá úroda. Yarilo tiež vyvolal lásku v srdci kohokoľvek, na koho sa pozrel.

Bádatelia sa zhodujú v jednom – túto postavu zo slovanskej mytológie nemožno nazvať bohom slnka. Ostrovského hra „Snehulienka“ zásadne nesprávne interpretuje obraz Yarila ako slnečného božstva. Ruská klasická literatúra v tomto prípade zohráva úlohu škodlivej propagandy.

Mokosh (Makosh)

V slovanskej mytológii je veľmi málo ženských božstiev. Z tých hlavných môžeme menovať len také Matka - Syrová zem a Mokosh. Ten sa spomína medzi inými idolmi inštalovanými na príkaz kniežaťa Vladimíra v Kyjeve, čo naznačuje význam tohto ženského božstva.

Mokosh bola bohyňa tkania a pradenia. Bola uctievaná aj ako patrónka remesiel. Jej meno je spojené s dvoma slovami „namočiť“ a „točiť“. Mokoshiho dňom v týždni bol piatok. V tento deň bolo prísne zakázané tkať a pradiť. Mokoshi bol prezentovaný s priadzou ako obeťou a hodil ju do studne. Bohyňa bola predstavovaná ako žena s dlhými rukami, ktorá sa v noci točí v domoch.

Niektorí vedci naznačujú, že Mokosh bola manželkou Perúna, takže dostala čestné miesto medzi hlavnými slovanskými bohmi. Meno tohto ženského božstva sa spomína v mnohých starovekých textoch.

Po prijatí kresťanstva v Rusku boli niektoré vlastnosti a funkcie Mokosha prenesené do Saint Paraskeva-Piday.

Stribog

Spomínaný vo Vladimírskom panteóne ako jeden z hlavných bohov, ale jeho funkcia nie je úplne jasná. Možno to bol boh vetrov. V starovekých textoch sa jeho meno často spomína spolu s Dazhbogom. Nie je známe, či existovali sviatky zasvätené Stribogovi, pretože o tomto božstve je veľmi málo informácií.

Volos (Veles)

Výskumníci sa prikláňajú k názoru, že stále ide o dve rôzne mýtické postavy. Volos je patrónom domácich zvierat a bohom prosperity. Okrem toho je bohom múdrosti, patrónom básnikov a rozprávačov. Nie nadarmo sa Boyan z „Príbehu Igorovej kampane“ v básni nazýva Velesovým vnukom. Ako dar ostalo na poli niekoľko nepozbieraných stebiel obilnín. Po tom, čo slovanské národy prijali kresťanstvo, funkcie Volosu prevzali dvaja svätci: Mikuláš Divotvorca a Blasius.

Čo sa týka Velesa, toto je jeden z démonov, zlý duch, s ktorým bojoval Perún.

Slovanské mýtické bytosti - obyvatelia lesa

Starí Slovania mali niekoľko znakov spojených s lesom. Hlavnými boli morský muž a goblin. S príchodom kresťanstva na Rusi sa im začali pripisovať výlučne negatívne vlastnosti, ktoré z nich urobili démonické stvorenia.

Goblin je vlastníkom lesa. Nazývali ho aj lesník a lesný duch. Starostlivo chráni les a jeho obyvateľov. Vzťah s dobrým človekom je neutrálny – škriatok sa ho nedotýka a môže mu dokonca prísť na pomoc – vyviesť ho z lesa, ak sa stratí. Postoj k zlým ľuďom je negatívny. Majiteľ lesa ich potrestá: nechá ich blúdiť a dokáže ich poštekliť k smrti.

Goblin sa objavuje pred ľuďmi v rôznych podobách: človek, rastlina, zviera. Starí Slovania mali k nemu ambivalentný postoj – diabla uctievali a zároveň sa ho báli. Verilo sa, že pastieri a poľovníci sa s ním musia dohodnúť, inak by škriatok mohol uniesť dobytok alebo dokonca človeka.

Morský človek je duch, ktorý žije vo vodných plochách. Bol predstavený ako starý muž s rybím chvostom, bradou a fúzmi. Môže mať podobu ryby, vtáka, predstierať, že je poleno alebo utopenca. Nebezpečné je to najmä počas veľkých sviatkov. Morský človek sa rád usádza v bazénoch, pod mlynmi a stavidlami a v ľadových dierach. Má stáda rýb. Je nepriateľský voči ľuďom a vždy sa snaží stiahnuť pod vodu niekoho, kto sa prišiel kúpať v nevhodný čas (poludnie, polnoc a po západe slnka). Obľúbenou rybou vodného živočícha je sumec, na ktorom jazdí ako na koni.

Boli aj iné, nižšie stvorenia, napríklad lesný duch. V slovanských mýtoch sa nazývala Auka. Nikdy nespí. Žije v chatrči v húštine lesa, kde je vždy zásoba roztopenej vody. Špeciálna sloboda pre Auki prichádza v zime, keď škriatkovia zaspia. Lesný duch je voči ľuďom nepriateľský – náhodného cestovateľa sa bude snažiť zviesť do záplavy alebo ho prinútiť krúžiť, kým sa neunaví.

Bereginya - táto mýtická ženská postava má nejasnú funkciu. Podľa najbežnejšej verzie ide o lesné božstvo, ktoré chráni stromy a rastliny. Ale aj starí Slovania považovali bereginov za morské panny. Ich posvätným stromom je breza, ktorú si ľudia veľmi vážili.

Borovik je ďalší lesný duch v slovanskej mytológii. Navonok to vyzerá ako obrovský medveď. Od skutočnej šelmy ho rozoznáte absenciou chvosta. Podriadené sú mu hríby – majitelia húb, podobní malým starčekom.

Swamp kikimora je ďalšou farebnou postavou zo slovanskej mytológie. Nemá rád ľudí, ale nedotkne sa ho, pokiaľ budú cestujúci ticho v lese. Ak robia hluk a škodia rastlinám alebo zvieratám, kikimora môže spôsobiť, že sa potulujú močiarom. Veľmi tajný, zriedka viditeľný.

Močiar – bola by chyba zamieňať si ho s morským človekom. Starí Slovania vždy považovali močiar za miesto, kde žili zlí duchovia. Močiar bol považovaný za strašné stvorenie. Buď ide o nehybného bezočivého tučného muža, pokrytého vrstvou rias, bahna, slimákov, alebo o vysokého muža s dlhými rukami, porasteného špinavou sivou srsťou. Nevie, ako zmeniť svoj vzhľad. Pre človeka alebo zviera ulovené v močiari predstavuje veľké nebezpečenstvo. Obeť uviaznutú v bažine chytí za nohy a ťahá dnu. Existuje len jeden spôsob, ako zničiť močiar - odvodnením jeho močiara.

Slovanské mýty pre deti - stručne o najzaujímavejších veciach

Pre komplexný rozvoj detí má veľký význam oboznámenie sa s príkladmi starovekej ruskej literatúry, ústnych rozprávok a mýtov. Dospelí aj deti potrebujú vedieť o svojej minulosti. Slovanské báje (5. ročník) zasvätia školákov do panteónu hlavných bohov a najznámejších legiend. Antológia literatúry obsahuje zaujímavé prerozprávanie A.N. Tolstého o Kikimore, sú tu informácie o hlavných postavách mytológie starých Slovanov a je predstavená koncepcia ako „chrám“.

Na želanie môžu rodičia svoje dieťa zoznámiť s panteónom slovanských bohov a iných mytologických stvorení už v skoršom veku. Je vhodné vybrať si pozitívne postavy a nehovoriť malým deťom o takých desivých tvoroch, ako sú námorníci, zlí duchovia a vlkolaci.

Na zoznámenie sa s postavami slovanskej mytológie môžeme odporučiť knihu Alexandra Asova „Mýty Slovanov pre deti a ich rodičov“. Bude to zaujímavé pre mladšiu aj staršiu generáciu. Svetlana Lavrová je ďalšou dobrou autorkou, ktorá napísala knihu „Slovanské rozprávky“.

Slovo a mýtus. Mytologické bytosti

(morské panny, škriatkovia, brownies atď.) Konšpirácie.

Predstavy o svetovom poriadku, čase a priestore

Štúdium antickej literatúry nás mimovoľne privyká predstave, že pohanská mytológia je určite niečo ako starogrécky mýty s ich zložitými rozvetvenými zápletkami, bohovia, „hrdinovia“ ako Herkules alebo Achilles atď. Ak sa zameriate na tento typ mýtov, hľadáte aj iné národy v ich mytológii pre ľudské postavy a ich zábavné dobrodružstvá, ako je cesta Grékov Argonauti, príbeh o Perseovi a Andromede atď.

Medzitým sa mytologické vedomie ako také prejavuje neporovnateľne rozmanitejšie ako v naznačených prípadoch. Kompletný dej slovanských mýtov, chápaný vo vyššie uvedenom úzkom zmysle, sa prakticky nezachoval: pohanskí Slovania ešte nemali písmo a potom, od okamihu prijatia kresťanstva, cirkev viedla boj proti pohanským myšlienkam, ktorý bol mocným prostriedkom na vytesnenie antických mýtov z ľudovej kultúrnej a historickej pamäte.

Kroniky, rôzne kázne a „učenia“ kresťanských duchovných namierené proti pohanstvu a iné dokumenty zachovali fragmenty mýtov prezentované najmä v poradí ilustrácií.

Filologickým pozorovaním jazyka, jeho slov a slovných spojení však možno preniknúť aj do antickej kultúry a mytológie. Navyše, práve tu leží pôvodná úroveň mytologických predstáv.

A.A. Potebnya vo svojich spisoch opakovane pripomenul lingvistu a mytológa M. Müllera, ktorého slovami: „Mytológia je iba fázou a nevyhnutnou vo vývoji jazyka, ak jazyk neberieme ako čisto vonkajší symbol, ale ako jediné možné stelesnenie myšlienok... Jedným slovom „Mytológia je tieň padajúci z jazyka na myšlienku... Mytológia v najvyššom zmysle je sila jazyka nad myšlienkou...“ 78 .

Mýtus už môže obsahovať slovo alebo krátky výraz. Ako výstižne povedal A.N. Afanasyev: „Semeno, z ktorého vyrastá mýtická legenda, spočíva v nedotknutý slovo." Podľa A.A. Potebnya, ktorý tieto slová citoval od svojho predchodcu, „je vopred pravdepodobné, že najjednoduchšie formy mýtu môcť sa zhodujú so slovom a mýtom ako celkom legenda môže naznačovať mýtus ako slovo» 79 .

Na to, že prší, sú napríklad Rusi zvyknutí prichádza. Ide o lingvistickú metaforu, ale obrazný charakter obratu v každodennom živote sa už dlho neuvedomuje. Medzitým medzi Poliakmi padá dážď (deszcz pada). Tak ako sú moderné ruské deti stále schopné „rozpoznať“ dlhé nohy, akoby kráčali po zemi, v prúdoch dažďa, ktoré sa tiahli z oblaku plaziaceho sa po oblohe, tak starí ľudia, ľudia z čias „detstva ľudstva, “ s istotou to urobil. S predstavou, že prší, ktorá prišla z éry východoslovanského pohanstva, sa to dá chodiť, ako živá bytosť, v prvých storočiach kresťanstva sa duchovenstvo v Rusku dokonca pokúšalo bojovať, ale nedokázali nič urobiť s jazykovým prvkom.

Vo francúzštine sa na vyjadrenie rovnakého významu stále používa výraz il pleut. Do ruštiny sa prekladá ako „prší“, ale doslova znamená „plače“. Kto je on? Prirodzene, božstvo žijúce v nebi (a z kresťanského hľadiska pohanský démon).

Losev svoj príklad ďalej komentuje: „Tu by sa dalo povedať, že sú odhalené všetky karty mytologického myslenia, ktoré sa v nových jazykoch skrývajú pod zámenami tretej osoby. Takto to naozaj je. Skutočným námetom neosobnej vety pre starodávne myslenie je démon, na ktorého sa stále myslí slepo zmyslovo, živočíšne pudovo, nediferencovane, ktorý stále zostáva na úrovni zmyslovo vnímaného predmetu, v myslení sa ešte naplno neprejavuje, ale je len ním nevedome predpokladaný, a preto nie je pomenovaný a nemôže byť ani pomenovaný. A v ruštine by nebolo chybou povedať to vo vete Začína sa svietiť téma je to" 81 .

Fantázia staroveku obklopovala pohanské božstvo žijúce na oblohe s inými nebeskými bytosťami. Oblaky by sa napríklad dali pomýliť s pasúcimi sa nebeskými kravami a čierne mraky, ktoré v ľuďoch vyvolávajú strach, by sa dali pomýliť s niekým iným, nepriateľským a zlým, alebo s nebeskými horami, alebo opäť s (čiernymi) kravami. Prirodzene, dážď je potom nebeským mliekom.

Meno kravy Burenka, rozšírenej v Rusku, s najväčšou pravdepodobnosťou etymologicky súvisí so slovom „búrka“ (a nie s prídavným menom hnedej, hnedej). Čo je obzvlášť zaujímavé, podľa Vasmera slovo „búrka“ zase súvisí v niektorých indoeurópskych jazykoch so slovesom, ktoré znamená „moo“, „moo“ - t. j. potom Burenka vo svojej vnútornej podobe zjavne , „bučanie“ alebo „hučanie“ Navyše, takéto uchovávanie starých mytologických predstáv v modernom slove nie je v žiadnom prípade zriedkavým javom. Akademik Nikita Iľjič Tolstoj(1923-1996) vymenoval mená kráv, s ktorými sa stretol (na Ukrajine) podobne ako Burenka: Cloud, Khmara, Groza, Raiduga atď. 82 Pridajme sem často používanú kravskú prezývku Zorka (teda „úsvit“).

A.A. Potebnya zdôrazňuje: „Keď človek vytvorí mýtus, že oblak je hora, slnko je koleso, hrom je klopanie voza alebo rev býka, kvílenie vetra je kvílenie psa atď. ., potom pre neho neexistuje žiadne iné vysvetlenie týchto javov.“ 83 .

Animatická viera vo všeobecnosti verila, že všetko v prírode (kamene, stromy, voda, oheň atď.) je živé. Preto napríklad uctievanie stromov. Svätý Štefan z Permu zničený začiatkom 15. storočia. istá „duchovná breza“, ktorú uctieval miestny kmeň pohanských Zyryanov. Pre Slovanov bola borovica posvätným stromom - stále sa snažia lokalizovať cintoríny pod borovicami (ako vo všeobecnosti pod stromami). Dub, samozrejme, patril medzi posvätné stromy.

Ide o to, že všetko v mýte, akokoľvek fantastické to bolo, starí Slovania vnímali ako úplnú pravdu, ako objektívny obraz sveta okolo nich. S mytologickým vnímaním prostredia všetko naokolo ožíva a je plné zázrakov. V tomto svete zázrakov sa musíte mať neustále na pozore. Les, vodu, vzduch obývajú nadprirodzené bytosti, zvieratá vedia rozprávať atď atď.

Preto je to svet mocných rytierov, ktorí majú na obyčajného človeka neuveriteľnú silu. Prví zberatelia ruských eposov stále nachádzali vo svojich ľudových interpretoch ľudí s atavistickými črtami mytologického vedomia.

Folklorista A.F. Hilferding povedal: „Keď človek pochybuje, že hrdina môže niesť 40-kilogramový palicu alebo zabiť celú armádu na jednom mieste, epická poézia v ňom je zabitá. A mnohé znamenia ma presvedčili, že severoruský sedliacky spievajúci epos a prevažná väčšina tých, ktorí ho počúvajú, určite veria v pravdivosť zázrakov, ktoré sú v epose predstavené... Niekedy aj sám spevák eposu, keď donútite ho spievať s úpravou potrebnú na nahrávanie, vložíte svoje komentáre medzi verše a tieto komentáre naznačujú, že vo svete, ktorý spieva, naplno žije myšlienkou.“ 84 .

Pre starých Slovanov bol kontakt so sférou nadprirodzena nepochybný, jasný a jednoduchý.

Človek veril, že v lese by sa mal mať na pozore nielen pred dravými zvieratami, ale aj pred škriatkami, vodnými tvormi, beregínmi, morskými pannami atď. O Slovanoch písal Prokopios z Cézarey v 6. storočí. n. napr.: „Ctia rieky a nymfy (to znamená morské panny. - Yu.M.), a všetky druhy iných božstiev, prinášajú obete všetkým z nich a pomocou týchto obetí veštenia.“

Morská panna(od sv. Slovan, rousálie - „pohanský sviatok jari“; po prijatí kresťanstva sa ukázalo, že o týždeň skôr trojica, odkiaľ je bolg? Rusalia - „týždeň pred Trojicou“). Morská panna je zvyčajne duchom utopenej ženy, ktorá žije vo vode, ale je schopná vystúpiť na breh a dokonca liezť na stromy.

S kalendárnym cyklom sa spájalo množstvo mytologických bytostí medzi pohanskými Slovanmi.

Jazyk zachoval starovekú mytológiu veľmi mnohostranným spôsobom. Takže, A.A. Potebnya vo svojom diele „O Dolyi a tvoroch s ňou súvisiacich“ využíva rozsiahly materiál, aby ukázala, že podľa predstáv pohanských Slovanov boli nadprirodzené duchovné bytosti „dolya“ a jej protinožec nie dolya (čiže moderne povedané „ šťastie“ a „nešťastie“). Okrem toho Potebnya veril: „ Bože môže znamenať držiteľa akcie“ 85 . Identifikujte zdieľanie s konceptom osud To je sotva pravda: ako napísal Prokopios o Slovanoch, „nepoznajú osud a vo všeobecnosti neuznávajú, že má nejakú moc vo vzťahu k ľuďom“.

Podobne je známe, že smútok (alebo smútok-nešťastie), potreba (potreba), nešťastie atď. tiež neboli abstraktné pojmy, ako sú teraz, ale „ľudské, menej často zoomorfné bytosti“ 86 . Tieto stvorenia by mohli chodiť po svete. Dokonca je známe, že bol povestný jednooký. Smútok dohnal ľudí k pitiu, pitiu s nimi a potom aj k opici. V jednej rozprávke sa mužovi podarilo vylákať smútok do diery a prikryť ju kameňom, v inej napchal potrebu do nádoby a utopil ju v močiari. Ľudia v rozprávkach často nosia na sebe nešťastie ramená. Pravda a lož, časť (osud), náhoda, osud atď. boli v predstavách ľudí približne rovnaké.

Sinisters boli podľa legiend malé zlé duchovné stvorenia, ktoré sa skrývali za pecou a prinášali nešťastie domu aj ľuďom v ňom žijúcim. Ukrajinské prianie nešťastia hovorí: "Bože, oni ťa zbili!"

Postava brownie (alebo „majstra“), ktorý podľa pohanských predstáv tiež býva v dome, nie je taká jasná. Pohanskí Slovania verili, že v závislosti od konkrétnych okolností môže prejaviť nepriateľský aj zhovievavý postoj k ľuďom žijúcim v dome.

Zlá kikimora môže byť buď sušienka, lesná alebo močiarna. Jej vzhľad bol považovaný za humanoida (zvyčajne malá škaredá stará žena).

Vlkodlaci boli podľa predstáv pohanských Slovanov mŕtvi, ktorí v noci ožívajú a sajú krv zo živých ľudí (na Západe sa tento druh fantastických tvorov nazýva „upíri“).

Smrť človeka znamenala medzi pohanskými Slovanmi zložitý systém rituálov. Pochovávalo sa teda často na saniach (aj v lete). Po pohrebe nasledovala hromadná rituálna slávnosť (trizna), ktorú v prípade smrti bojovníka sprevádzali magické vojnové hry a slávnosť (strava) rovnako ritualizovaná.

Mauríciusský stratég poznamenal, že po smrti manžela jeho manželka zvyčajne zomrela: „väčšina z nich považuje smrť svojho manžela za svoju smrť a dobrovoľne sa uškrtia, nepočítajúc doživotnú vdovu“. 87

Miesto posmrtného prostredia duchov predkov sa nazývalo navyu. Východní Slovania si na hroboch stavali takzvané „domoviny“ – „drevené zrubové domy (1,5 x 2 m) so sedlovou strechou a malým oknom, hrúbka jedného polena“ 88 . Počas jeho spomienky boli v týchto domoch uložené rôzne dary zosnulému predkovi.

Ako poznamenáva L. Niederle, „v starovekých ruských cirkevných náukách“, kde sa spomínajú slovanské kúpele, sa „dočítate zaujímavú vec: ľud pripravil pre svojich predkov kúpeľný dom, čo však ruský ľud na niektorých miestach robí dodnes“. 89 .

Duchovia predkov boli vo všeobecnosti pre ľudí mystickými bytosťami zvláštneho poriadku. Od duchov dedka a ženy očakávali pomoc a pokyny, čo robiť v tej či onej životnej situácii. Jednou z najstarších duchovných bytostí bol klan. Rodiace ženy pomáhali pri narodení detí a ovplyvňovali osudy novorodencov. Proti nim a ich kultu bojovali pravoslávni kňazi prvých storočí – tento kult bol tak hlboko zakorenený 90 .

Pohanskí Slovania verili vo vlastné vzkriesenie po smrti. Niekedy to zjavne spájali s myšlienkou reinkarnácie. Výskumník pohanských pohrebných obradov cituje napríklad zaujímavé ruské príslovie, požičané zo slovníka V.I. Dalia: "Nebi psa a bol to muž" 91 .

Podľa mnohých zdrojov je to cítiť v mysliach Slovanov prvých storočí nášho letopočtu vysoká kvalita prevažovala nad kvantitatívnou stranou, konkrétne- nad abstraktom. To je však celkom bežný rys psychológie staroveku. Veľmi zreteľne sa to prejavilo v metódach počítania.

Ťažko povedať, „dokedy“ boli Slovania schopní počítať v predgramotnej ére 92 . Ale je jasné, že to robili v mnohom inak ako my. Staroveký Slovan sa ľahko zorientoval a povedal by napríklad, že pred ním boli tri borovice, päť smrekov a dve brezy. Je však nepravdepodobné, že by pochopil, čo od neho chcú, ak by niekto trval na tom, že toto všetko je desať stromy. Takéto zovšeobecnenia abstrakciou robia moderní ľudia celkom automaticky, ale vedomie staroveku „fungovalo“ inak. Pre starovekého človeka boli borovica, smrek, breza, dub atď. kvalitatívne odlišné rastliny a bolo pre neho psychicky náročné umiestniť ich do jedného radu. 93 .

Starovekí ľudia zaobchádzali so slovami veľmi rozumne. Považovali za samozrejmosť, že slovo je potenciálny čin. V ich predstavách slovo dostalo magickú moc. A.A. Potebnya o tom napísal:

„Slovo je čin... Preto je slušné spievať mužskú pieseň len mužovi, jarnú pieseň iba dievčaťu, svadobnú pieseň iba na svadbe, malú pieseň len na pohrebe; niekto, kto pozná sprisahanie, súhlasí s tým, že to povie len zasvätencovi, nie na znevažovanie, ale na vážne použitie.“ 94 .

Akademik o význame slova pre starovekých ľudí Fedor Ivanovič Buslajev hovorí:

„Ak vo všetkých viac či menej dôležitých funkciách svojho duchovného a dokonca aj fyzického života človek videl tajomný prejav akejsi neznámej, nadprirodzenej sily ukrytej v ňom, potom, samozrejme, slovo, ako najvyššie, úplne ľudské a prevažne racionálne prejav jeho povahy bol pre neho tou najčarovnejšou a najposvätnejšou vecou. Nielenže v ňom živil všetky vzácne rodinné sympatie k staroveku a tradícii, k rodine a kmeňu, ale vzbudzoval aj úctivú hrôzu a náboženskú bázeň“; „Túto celistvosť duchovného života, ktorá sa odráža v slove, najjasnejšie definuje a vysvetľuje samotný jazyk; pretože vyjadruje pojmy rovnakými slovami: hovoriť A myslieť, rozprávať A robiť; robiť, spievať A vykúzliť; hovoriť A sudca, hodnosť; hovoriť A spievať; hovoriť A vyčarovať; hádať sa, bojovať A prisahať; hovoriť, spievať, čarovať A zaobchádzať; hovoriť, vidieť A vedieť...

Naši predkovia cítili v slove „veštenie“ spojenie dvoch pojmov: myslenie a rozprávanie... „veštenie je tajné sloveso“, teda tajné slovo, nielen myšlienka vo všeobecnosti, ale aj tajomné príslovie. , ako aj veštenie, pretože hádajte znamená očarovať a zároveň vysloviť nezrozumiteľné slová - niečo si priať“ 95 .

Poeticky romantizujúci vedecký problém, slávna postava ruského symbolizmu Vyach. Ivanov napísal:

„Symbolizmus v novej poézii sa zdá byť prvou a nejasnou spomienkou na posvätný jazyk kňazov a mágov, ktorí si kedysi osvojili slová národného jazyka so zvláštnym, tajomným významom, ktorý objavili oni sami, vďaka korešpondenciám známym oni sami medzi svetom skrytého a limitmi verejnej skúsenosti.“

Podľa Ivanova starí „kňazi a kúzelníci“ „poznali iné mená bohov a démonov, ľudí a vecí, než ako ich nazývali ľudia, a so znalosťou skutočných mien položili základ svojej moci nad prírodou. Oni... jediní pochopili, že „miesiaca misa“ (kráter) znamená dušu a „lýra“ znamená svet a „jaskyňa“ znamená narodenie... že „zomrieť“ znamená „narodiť sa“, a „narodiť sa“ znamená „zomrieť“ a to „byť“ znamená „byť skutočne“, t. j. „byť ako bohovia“ a „ty si“ – „v tebe je božstvo“, a neabsolútne „byť“ populárneho používania a svetonázoru sa týka ilúzie skutočného bytia alebo potenciálneho bytia...“ 96 .

Samozrejme, v skutočnosti veľa z toho, čo sa týka Vyacha. Ivanov, situácia bola zložitejšia a celkovo iná, ale už samo o sebe je neodškriepiteľný fakt, že mnohé verbálne formulky starých pohanských mágov sa po tisícročiach zmenili na poetické obrazy. To, čo je dnes konvenčnou umeleckou metaforou, mohlo byť kedysi súčasťou čarodejníckeho sprisahania.

Rituály kalendárno-agrárneho cyklu v podstate obsahovali pohanské kúzla a modlitby rôznych foriem za dobrú úrodu. V slovanskom folklóre bola takzvaná „kalendárna poézia“ spočiatku úplne spojená s pohanskou mágiou. Koledy, spevy Vesnyanka, Kupala, Rusal, Zhnivny atď. objektívne niesli veľký estetický princíp, no napriek tomu ich starovekí ľudia spievali nie pre vlastné umelecké potešenie.

Určité špecifické magické funkcie sa v mnohých slovách a verbálnych prejavoch pochádzajúcich z antiky vyskytujú s neustálou stálosťou. Ako príklad môžeme uviesť nasledujúcu skutočnosť, ktorá nie je bez zaujímavosti. Pri skúmaní takého fenoménu pohanskej slovanskej mágie, ako je „ochrana priestoru hlasom pred škodlivými a zlými silami“, N.I. Tolstoj hovorí: „Rus vieš, ktorý bol vykrikovaný na ochranu pred zlými duchmi, vytvoril podľa predstáv starých východných Slovanov rovnaký oplotený priestor, o ktorom sme hovorili vyššie. Slovo príliš veľa bolo to urážlivé, nadávky. Prvou a najstaršou funkciou nadávok bola ochrana pred zlými duchmi, o čom už existuje značné množstvo dôkazov.“ 97 .

Sprisahania a kúzla pohanov obsahujú obrovské rozdiely od kresťanských modlitieb. Pohanskí „kňazi a mágovia“, rôzni čarodejníci atď. sa neobracali k Bohu, ktorého nepoznali, ale k temným silám, ktorých škodlivá podstata im, žiaľ, nebola jasná.

Bez porovnávania by som tu chcel len zdôrazniť, že základom kresťanskej modlitby je aj viera človeka, že z jeho slova sa môže zrodiť skutok. Pred viac ako sto rokmi napísal svätý spravodlivý Ján z Kronštadtu do svojho denníka „Môj život v Kristovi“:

„Slovný tvor! Pamätaj, že máš svoj začiatok od slova VšeStvoriteľa a v spojení (cez vieru) s tvorivým slovom, cez vieru, sám môžeš byť hmotným a duchovným tvorcom“; „Pamätajte, že v samotnom slove sa skrýva možnosť konania; Stačí mať pevnú vieru v silu slova, v jeho tvorivé schopnosti.“ 98 .

Pravoslávie, ako je známe, nepopiera určitú účinnosť pohanských čarodejníckych verbálnych textov, ale jasne naznačuje, že „pomoc“ pre praktizujúceho čarodejníka pochádza od zlých satanských síl. Takáto „pomoc“ je plná veľkého nebezpečenstva:

„Kto praktizuje aké slovo,“ napísal na úsvite kresťanstva sv. Petra z Damasku, dostáva vlastnosť tohto slova, hoci neskúsení to nevidia, ako vidia tí, ktorí majú duchovnosť.“ 99 .

Pohania (a pohanskí Slovania, samozrejme, netvorili žiadnu výnimku) boli bezbranní voči sile najtemnejších síl duchovnej roviny. Východoslovanský svet sa však nakoniec vymanil spod ich „kontroly“ v dôsledku prijatia kresťanstva podľa gréckeho vzoru.

Už citovaný bádateľ poukazuje na to, že o posmrtnej existencii človeka uvažovali Slovania často niekde vo vesmíre:

„Mesiac, mesiac a hviezdy sú bežné kozmické znaky na stredovekých juhoslovanských náhrobných kameňoch. Ich porovnávacia analýza odhaľuje výrečný obraz ašpirácie ducha mŕtveho do vesmíru, jeho cestu k nebeskej klenbe, pozdĺž Mliečnej dráhy, k Mesiacu a hviezdam vo „večnom svete“. 100 .

Svet zosnulých predkov si možno predstaviť aj tak, že sa nachádza niekde v útrobách zeme. Zároveň „bez ohľadu na jeho podzemné alebo kozmické umiestnenie, ako aj za horizontom, za morom, jeho povaha sa javí ako nejaké zdanie pozemského“ 101 .

Myšlienka vzkriesenia ľudí po smrti pohanských Slovanov bola navrhnutá neustále sa opakujúcou zmenou prírodných cyklov. Čas akoby išiel v začarovanom kruhu. Ľudia celý život sledovali, ako príroda v zime zomiera (listy odlietajú zo stromov, tráva zožltne a uschne atď.), ale potom sa znovuzrodí (stromy sa znova zazelenajú a tráva sa znovu narodí). To prirodzene vyvolalo nádeje, že niečo podobné sa u ľudí deje.

Nie bez záujmu, Koľko Starí Slovania videli ročné obdobia sledovaním prírodných zmien. L. Niederle napísal: „Slovani rozlišovali štyri ročné obdobia: zima, rok - jar, leto, jeseň - jeseň...» 102 . N.I. Opatrnejší názor mal Tolstoj, ktorý poukázal na to, že „máme k dispozícii množstvo etnografických údajov, ktoré Slovania v dávnych dobách a na vidieku takmer dodnes delili rok nie na štyri, ale iba na dva veľké ročné. segmenty - Leto A zima. <...>Archaický ľudový systém delenia „okrúhleho“ roka sa teda nezhoduje so všeobecne uznávaným a známym systémom. 103 .

Starí Slovania rozdelili deň na polovicu - na deň a noc (deň zrejme mysticky zodpovedal letu v ich pohanských rituáloch a noc zime). Deň sa dal rozdeliť aj na dve polovice na základe pozorovania Slnka vychádzajúceho od východu Slnka po zenitový bod a následne zostupujúceho od zenitu k línii horizontu (hodiny sa začali rozlišovať až v neskorších dobách). Aktivácia zlých duchov sa očakávala nielen o polnoci, ale aj na poludnie, „vo veľmi nebezpečnom čase dňa“, ako N.I. Tolstého. O poludňajších zlých duchoch N.I. Tolstoj napísal: „Zlí duchovia, ktorí sa v tejto chvíli objavujú, majú dokonca svoje špeciálne meno. Pre Rusov je to žena poschodiepri dno- strašidelná, škaredá alebo naopak veľmi krásna žena, objavujúca sa na poli presne na poludnie v období kvitnutia a dozrievania obilia a samec poschodiepri stánok, predstavuje nebezpečenstvo pre malé deti. V Polesí poschodiepri Zennik- duch niekoho, kto zomrel neprirodzenou smrťou, strašidelný, černoch, ktorý sa zjavuje na poludnie. V Gomelskej oblasti (dedina Velikoje Pole, okres Petrikovsk) deti nesmú ísť na poludnie k rieke, „aby ich neodtiahlo poludnie“, teda k tej vodnej, ktorá sa objaví na poludnie... ( Ďalej N.I. Tolstoy s príkladmi demonštruje „spoločný slovanský charakter tejto postavy“. Yu.M.) <...>Poludnie trvá veľmi krátko, v podstate jeden okamih, a v tomto momente môže poludnie alebo poludnie podľa všeobecného presvedčenia človeka poraziť, potom hrozba zmizne, zatiaľ čo polnoc so všetkými svojimi nebezpečenstvami je len začiatkom temného obdobia noci. , ktorá trvá až do prvých kohútov“ 104 .

Noc Ivana Kupalu stála v pohanskom kalendári oddelene. Je s tým spojených veľa špeciálnych rituálov. Toto je „noc prítomnosti a radovánky zlých duchov... je to aj noc úcty k zemi, ktorá je plodná a pripravuje svoju úrodu“ 105 .

Vo svojom diele „Vojna s Gótmi“ (553) napísal, že Slovania sú ľudia „obrovskej sily“ a „vysokej postavy“. Poznamenal, že uctievali nymfy a rieky, ako aj „všelijaké božstvá“. Slovania im všetkým prinášajú obete a pomocou týchto obetí „veští“.

Kde sa odrážajú predstavy Slovanov o svete?

Jedným z prvých, ktorí hovorili o našich predkoch, bol byzantský historik Prokopios z Cézarey. Zanechal nám vzácne a neoceniteľné informácie o Slovanoch. Pri tvorbe diela „Vojna s Gótmi“ sotva vstúpili na svetovú scénu. Slovania vtedy ešte žili ako samostatná kultúra, ktorá mala ďaleko od kultúry staroveku. Naši predkovia sa jej úspechov dotknú oveľa neskôr. Stane sa tak potom, čo naša krajina prijme kresťanstvo.

Trochu inú verziu predkladajú iné mýty starovekej Rusi. Jeho zhrnutie je nasledovné. Keď Svarog vytvoril (uvaril) zem, našiel tento magický kameň. Alatyr vyrástol po tom, čo Boh zoslal kúzlo. Svarog ním penil oceán. Vlhkosť, zahusťovanie, sa stala prvou suchou krajinou. Bohovia sa zrodili z iskier, keď Svarog udrel Alatyra magickým kladivom. Umiestnenie tohto kameňa v ruskom folklóre je neoddeliteľne spojené s ostrovom Buyan, ktorý sa nachádzal v „Okiyanskom mori“. Alatyr sa spomína v sprisahaniach, eposoch a ruských ľudových rozprávkach.

Rieka Smorodina

Kalinov most a často sa spomínajú v konšpiráciách a rozprávkach. V nich sa však táto rieka najčastejšie nazýva jednoducho Živica alebo Ohnivá. To zodpovedá opisom prezentovaným v rozprávkach. Niekedy, najmä v eposoch, sa ríbezľa nazýva rieka Puchai. Pravdepodobne sa to začalo nazývať, pretože jeho vriaca plocha napučiava, kypí a bublá.

Ríbezle v mytológii starých Slovanov sú riekou, ktorá oddeľuje dva svety od seba: živé a mŕtve. Ľudská duša potrebuje prekonať túto prekážku na ceste do „iného sveta“. Rieka nedostala svoje meno podľa nám známeho bobuľového kríka. V starom ruskom jazyku bolo slovo „ríbezle“, používané v 11.-17. Znamená smrad, smrad, štipľavý a silný zápach. Neskôr, keď sa zabudlo na význam názvu tejto rieky, v rozprávkach sa objavil skomolený názov „Ríbezle“.

Prenikanie kresťanských myšlienok

Myšlienky kresťanstva začali k našim predkom prenikať v 9. storočí. Po návšteve Byzancie tam bola pokrstená princezná Olga. Princ Svyatoslav, jej syn, pochoval svoju matku podľa zvykov kresťanstva, ale on sám bol pohan a zostal stúpencom starých bohov. Ako viete, založil ho princ Vladimír, jeho syn. Stalo sa to v roku 988. Potom sa začal boj so staroslovanskými mytologickými myšlienkami.

Mapa slovanských krajín
Územie Slovanov

Na rozdiel od antickej mytológie, dobre známej z beletrie a umeleckých diel, ako aj z mytológií krajín Východu, texty bájí Slovanov nedosiahli našu dobu, pretože v tej vzdialenej dobe, keď mýty vznikali, ešte nevedeli písať.

V 5. – 7. storočí po veľkom sťahovaní národov Slovania okupovali územia strednej a východnej Európy od Labe (Laba) po Dneper a Volgu, od južných brehov Baltského mora po sever Balkánskeho polostrova. . Prešli storočia a Slovania sa od seba čoraz viac oddeľovali a vytvorili tri moderné vetvy najväčšej rodiny príbuzných národov v Európe. Východní Slovania sú Bielorusi, Rusi, Ukrajinci; Západní - Poliaci, Slováci a Česi (pobaltských Slovanov asimilovali ich germánski susedia v 12. storočí); juh - Bulhari, Macedónci, Srbi, Slovinci, Chorváti, Bosniaci. Napriek rozdeleniu Slovanov si ich mytológie dodnes zachovali mnohé spoločné črty.

Všetci Slovania teda poznajú mýtus o súboji medzi bohom hromu a jeho démonickým protivníkom a o víťazstve hromovládcu; Všetky slovanské tradície poznajú starodávny zvyk spálenia podobizne na konci zimy - stelesnenie temných zlých síl alebo pochovanie bájneho stvorenia ako Maslenica a Yarila medzi Rusmi a Bielorusmi a Herman medzi Bulharmi.

Slovanská mytológia a náboženstvo Slovanov boli zložené zo zbožštenia prírodných síl a kultu predkov. Jediný najvyšší boh, „tvorca blesku“, ako Indra medzi Hindmi, Zeus medzi Grékmi, Jupiter medzi Rimanmi, Thor medzi Germánmi, Perkunas medzi Litovcami - medzi Slovanmi Perun. Pojem boha hromu splynul u Slovanov s pojmom obloha vôbec (a to pohyblivá, zamračená obloha), ktorej zosobnenie niektorí vedci vidia v r. Svarog. Iní veľkí bohovia boli považovaní za synov Svaroga - Svarozhichi; takými bohmi boli slnko a oheň.

Slnko bolo zbožštené pod menom Dazhdbog, a Khorsa. Brat Svaroga, najzáhadnejšieho boha a strážcu stád Veles pôvodne aj slnečný boh. Všetky tieto mená najvyššieho boha sú veľmi staré a používali sa každý Slovania. Spoločné slovanské predstavy o najvyššom bohu dostávali medzi jednotlivými slovanskými kmeňmi ďalší rozvoj, nové, viac vymedzené a bizarnejšie podoby.

Medzi západnými Slovanmi bol teda považovaný za najvyššieho boha Svyatovit, a zodpovedal tomu Triglav- trojhlavý idol, ktorý bol uctievaný v Shchetin (Stettin) a Wolin. V meste Retra bol povolaný ten istý najvyšší boh, syn Svaroga Radegasta, a v českých a poľských povestiach vystupuje pod menom Kroka alebo Kraka.

Už starovekí spisovatelia predpokladali, že meno Svyatovit sa objavilo v dôsledku zámeny pohanského boha s kresťanským svätým Vítom; meno Radegost sa malo preniesť aj na boha z názvu mesta a toto meno dostalo mesto od jedného zo svojich kniežat. Krak bol podľa legendy o Kozmovi z Prahy múdrym a spravodlivým sudcom a vládcom ľudu. Nech sú tieto dohady akékoľvek, niet pochýb o tom, že všetky uvedené mená znamenali toho istého vysokého boha a že sa všetky objavili neskôr.

Nejasné dôkazy, ktoré sa k nám dostali o slovanských bohoch a ktoré sú vysvetlené v ľudových rozprávkach a piesňach, sa scvrkáva na boj medzi svetlými a temnými silami prírody, plodnosťou a neplodnosťou, letom a zimou, svetlom a tmou, životom a smrťou. , Belbog a Černobog. S týmito myšlienkami sa prelínali názory na posmrtný život a kult predkov. Duše zosnulých žili v nejakej vzdialenej krajine na konci sveta, kde zapadá slnko; túto krajinu nazývali Slovania navyem, vyryem, iriya, raj, peklo. Zosnulý musí byť pripravený na túto krajinu ako na dlhú cestu, čo sa dosiahne správnym pohrebom.

Kým sa nevykonajú pohrebné obrady, duša blúdi po zemi; u južných Slovanov sa duša v tomto stave nazýva Vidogonya. Duša je odsúdená na večné putovanie po zemi, ak nebol vykonaný správny rituál; Tak sa stávajú duše dievčat alebo detí, ktoré sa utopili vo vode morské panny, mávanie, s vidlami. Aby sa zosnulým uľahčila cesta do kráľovstva mŕtvych, Slovania sa uchýlili k spáleniu: oheň pohrebnej hranice okamžite oddelil dušu od tela a poslal ju do nebeských príbytkov.

Boj o Dobrynya Nikitich
so Zmeyom Gorynychom

V kultovom ohni pohrebnej hranice vidí P. N. Miljukov prepojenie dvoch nezávisle vznikajúcich systémov náboženských predstáv: zbožštenia prírodných síl a kultu predkov. Na jednej strane bol oheň na zemi prejavom nebeského slnečného boha, posla nebeských bohov; na druhej strane prispel k očiste duše zosnulého a sám sa tak premenil na symbol duše predka, ktorý pod názvom Rhoda, Chura,koláčik sa stal domácim božstvom, strážcom rodiny a klanu. Na ohnisku oba tieto významy ohňa splynuli v jeden neoddeliteľný celok; rovnako ctilo elementárneho nebeského boha a kmeňové božstvo rodinného spoločenstva.

Tento dvojvýznam ohňa nachádza najvýraznejšie potvrdenie vo viere západných Slovanov o domácom tvorovi (česky sa volá Křet, slovinsky Skrat), ktorý pod rúškom ohnivého hada preletí potrubím a prinesie majiteľovi všetky druhy chleba a iné plody zeme a niekedy aj rôzne poklady. V provincii Tula existuje presvedčenie, že odo dňa Epiphany (zimný slnovrat) sa zjavuje ohnivý had (slnko) a navštevuje červené panny (zem). V čase, keď sa medzi Slovanmi začalo šíriť kresťanstvo, slovanská mytológia ešte nevytvorila také jasné predstavy o bohoch, ku ktorým dospeli napríklad Gréci: slovanskí bohovia naďalej splývali s prvkami, ktoré zosobňovali a ešte nie majú jasné antropomorfné črty. Rovnako kult predkov u Slovanov sa ešte nerozvinul do takých zreteľných, ucelených foriem a nemal také prísne právne dôsledky ako u Grékov a Rimanov.

Náboženské názory Slovanov siahajú až k tým starodávnym vrstvám náboženského presvedčenia, ktoré tvoria spoločné vlastníctvo národov árijského kmeňa: vytvorili sa pred začiatkom histórie Slovanov ako samostatná kmeňová skupina a sotva sa posunuli ďalej. Preto si nevyvinuli prísne formy kultu a neexistovala žiadna špeciálna kňazská trieda. Iba u pobaltských Slovanov nájdeme silnú náboženskú organizáciu: modly, pre ktoré sa stavali chrámy, kňazi, ktorí vykonávali bohoslužby podľa určitého poriadku, so známymi rituálmi, ktorí mali hierarchickú štruktúru a časom nadobudli význam vedúcej kasty. . Iné slovanské kmene nemali ani verejné modly, ani chrámy, ani kňazov; Zástupcovia klanových zväzov prinášali obete klanu a nebeským bohom. Až pod vplyvom Varangiánov prišli ruskí Slovania na myšlienku zobraziť svojich bohov v modloch.

Prvé idoly umiestnil Vladimír, knieža Kyjevské, na kopci do Peruna, Khorsu, Dazhdbog a v Novgorode, Dobrynya - do Peruna nad Volchovom. Za Vladimíra sa na Rusi prvýkrát objavili chrámy, pravdepodobne ním postavené, v ktorých sa podľa ságy Olava Trygvesona sám obetoval. Ale za toho istého Vladimíra bolo do Ruska zavedené kresťanstvo, čo ukončilo rozvoj slovanského kultu, hoci na dlhú dobu ešte nebolo schopné nahradiť zvyšky pohanských presvedčení.

Po prijatí kresťanstva ľudové povedomie Slovanov zmiešalo novú vieru so starou, sčasti spojilo svojich bohov s kresťanskými svätcami, sčasti ich odsunulo do pozície „démonov“ a sčasti zostalo verné bohom svojich predkov. Kozma Pražský († 1125) hovorí: „A doteraz medzi mnohými dedinčanmi, tak ako medzi pohanmi, niektorí ctia pramene alebo ohne, iní zbožňujú lesy alebo stromy alebo kamene, iní obetujú horám alebo kopcom, iní sa klaňajú modlám. , hluchonemý. ktoré si urobil pre seba a modlil sa, aby vládli nad jeho domom a nad ním." Kozma pod týmito modlami zjavne myslí domácich bohov, ktorých Česi nazývali so skrtami A s mriežkami, medzi Rusmi - sušienky atď.; Českého brownie Křeta zobrazovali Česi v podobe malých bronzových figúrok, veľkosti prsta, preto ho volali Paleček (chlapec veľkosti prsta).

Najzaujímavejším odrazom slovanskej mytológie je spojenie pohanských presvedčení s kresťanskými sviatkami. Rovnako ako iné árijské národy, aj Slovania si celý cyklus ročných období predstavovali vo forme nepretržitého boja a striedavého víťazstva svetlých a temných síl prírody. Východiskovým bodom tohto cyklu bol nástup nového roka – zrodenie nového slnka. Slovania zakomponovali pohanský obsah tohto sviatku do oslavy Narodenia Krista a samotné slávenie Vianoc dostalo grécko-rímsky názov. koledy.

Rituály, ktorými pohanskí Slovania oslavovali nástup jari a letného slnovratu, boli tiež vo väčšej či menšej miere načasované na kresťanské sviatky: ako Rusalia, Semik, Kupalo. Vzhľadom na pohanský charakter sviatkov sa názov sviatku zmenil na meno božstva, na počesť ktorého sa kedysi slávil. Tak sa objavovali ďalší slovanskí bohovia ako Yarila, Kostroma atď., ktorých počet pravdepodobne vzrástol vďaka úzkoprsej obžalobnej horlivosti kresťanských misionárov, ktorí nemysleli na všeobecné náboženské myslenie Slovanov a zvláštneho boha videli v r. každé meno.

Originalita slovanskej mytológie, ktorá ako každá iná odrážala svetonázor svojich tvorcov, spočíva v tom, že ich život bol priamo spojený so svetom nižších duchov, ktorí žijú všade. Niektorým z nich sa pripisovala inteligencia, sila a dobromyseľnosť, iným prefíkanosť, zlomyseľnosť a klamstvo. Starovekí ľudia verili, že všetky tieto stvorenia - beregins, vidly, vodníci, terénni pracovníci atď., neustále zasahujú do ich života a sprevádzajú človeka odo dňa narodenia až po smrť.

Slovania verili, že v ich blízkosti sú dobrí a zlí duchovia, že pomáhajú zbierať bohatú úrodu a prinášajú choroby, sľubujú šťastný rodinný život, poriadok v dome a trestajú za neslušné činy. Slovania sa báli a uctievali bohov, ktorých bolo pomerne málo a ovládali prírodné javy a živly – búrky, oheň, dažde, snažili sa ich upokojiť modlitbami a obetami. Keďže skutočné slovanské texty a obrazy bohov a duchov sa nezachovali kvôli tomu, že kristianizácia prerušila pohanskú tradíciu, hlavným zdrojom informácií sú stredoveké kroniky, učenia proti pohanstvu, kroniky, archeologické vykopávky, folklórne a etnografické zbierky. Informácie o bohoch západných Slovanov sú veľmi vzácne, napríklad „Dejiny Poľska“ od Jana Dlugosza (1415 - 1480), kde je uvedený zoznam božstiev a ich korešpondencia z rímskej mytológie: Nyya - Pluto, Devana - Venuša , Marzana - Ceres.

České a slovenské údaje o bohoch, ako sa mnohí vedci domnievajú, potrebujú kritický postoj. O mytológii južných Slovanov sa vie len málo. Keď sa čoskoro dostali do sféry vplyvu Byzancie a iných mocných civilizácií Stredomoria, prijali kresťanstvo pred ostatnými Slovanmi a do značnej miery stratili informácie o bývalom zložení svojho panteónu. Najplnšie sa zachovala mytológia východných Slovanov. Prvé informácie o ňom nájdeme v „Príbehu minulých rokov“ (XII. storočie), v ktorom sa uvádza, že knieža Vladimír Svätý (? – 1015) sa snažil vytvoriť celonárodný pohanský panteón. Jeho prijatie kresťanstva v roku 988 však znamenalo zničenie idolov takzvaného Vladimirovského panteónu (boli slávnostne hodené do Dnepra), ako aj zákaz pohanstva a jeho rituálov. Starí bohovia sa začali stotožňovať s kresťanskými svätcami: hromovládca Perún sa zmenil na svätého Eliáša, boh múdrosti Veles na svätého Blažeja, boh slnka Yarilo na svätého Juraja. Mytologické predstavy našich predkov však naďalej žijú v ľudových tradíciách, sviatkoch, viere a rituáloch, ako aj v piesňach, rozprávkach, sprisahaniach a znameniach. Staroveké mytologické postavy, ako sú goblin, morské panny, morský muž, koláčiky a diabli, sú živo vtlačené do reči, prísloví a porekadiel.

Slovanská mytológia sa rozvíjala tromi štádiami - duchovia, prírodné božstvá a modly (modly). Slovania uctievali bohov života a smrti (Živa a Morana), plodnosti a rastlinnej ríše, nebeských telies a ohňa, neba a vojny; zosobňovalo sa nielen slnko či voda, ale aj početní domáci a lesní duchovia; uctievanie a obdiv boli vyjadrené obetovaním krvi a nekrvavých obetí.
V 19. storočí začali ruskí vedci skúmať ruské mýty, rozprávky a legendy, chápali ich vedeckú hodnotu a dôležitosť ich uchovania pre ďalšie generácie. Pre nové chápanie slovanskej mytológie boli kľúčové diela F.I. Buslaeva, A.A. Potebnya, I.P. Sacharova, také špecifické diela ako trojzväzková štúdia A.N. Afanasyev „Poetické pohľady Slovanov na prírodu“, „Mýty slovanského pohanstva“ a „Stručný náčrt ruskej mytológie“ D.O. Sheppinga, „Božstvá starých Slovanov“ od A.S. Famintsina.

Ako prvá vznikla mytologická škola, ktorá je založená na porovnávacej historickej metóde štúdia, vytvorení organického spojenia medzi jazykom, ľudovou poéziou a ľudovou mytológiou a na princípe kolektívnej povahy tvorivosti. Fjodor Ivanovič Buslaev (1818-1897) je právom považovaný za tvorcu tejto školy. „V najstaršom období jazyka,“ hovorí Buslaev, „sa slovo ako vyjadrenie legiend a rituálov, udalostí a predmetov chápalo v najužšom spojení s tým, čo vyjadruje: „meno vtlačilo vieru alebo udalosť a pomenovali legendu alebo mýtus.“ „Epický rituál“ v opakovaní bežných výrazov viedol k tomu, že to, čo sa kedysi hovorilo o akomkoľvek predmete, sa zdalo také úspešné, že to už nepotrebovalo ďalšie úpravy. Jazyk sa tak stal „verným nástrojom tradícia." Metóda pôvodne spojená s porovnávacími jazykmi, ustanovujúca spoločné tvary slov a ich povyšovanie na jazyk indoeurópskych národov, po prvýkrát v ruskej vede preniesol Buslaev do folklóru a použil ju na štúdium mytológie. legendy Slovanov.

Poetická inšpirácia patrila všetkým, ako príslovie, ako právna maxima. Bol tam celý ľud, ktorý bol básnikmi. Niektorí jednotlivci neboli básnici, ale speváci alebo rozprávači, vedeli len presnejšie a zručnejšie rozprávať alebo spievať to, čo bolo každému známe. Nad epickým spevákom vládla sila tradície, ktorá mu nedovolila vyčnievať zo skupiny. Epická poézia, nepoznajúca prírodné ani fyzické ani morálne zákony, predstavovala oboje v neoddeliteľnom celku, vyjadrenom v početných prirovnaniach a metaforách. Hrdinský epos je len ďalším rozvinutím primitívnej mytologickej legendy. Teogonický epos ustupuje hrdinstvu v tom štádiu vývoja epickej poézie, keď sa legendy o záležitostiach ľudí začali spájať s čistým mýtom. V tejto dobe vyrástol z mýtu epický epos, z ktorého následne vznikla rozprávka. Svoje epické povesti si ľud uchováva nielen v eposoch a rozprávkach, ale aj v jednotlivých porekadlách, krátkych zaklínadlách, prísloviach, porekadlách, prísahách, hádankách, znameniach a poverách.

Toto sú hlavné ustanovenia Buslaevovej mytologickej teórie, ktorá sa v 60. – 70. rokoch 19. storočia postupne rozvinula do školy porovnávacej mytológie a teórie výpožičiek. Teóriu porovnávacej mytológie vypracovali Alexander Nikolajevič Afanasjev (1826-1871), Orest Fedorovič Miller (1833-1889) a Alexander Alexandrovič Kotlyarevskij (1837-1881). Zamerali sa na problém vzniku mýtu v samotnom procese jeho vzniku. Väčšina mýtov podľa tejto teórie siaha až k starovekému árijskému kmeňu. Národy, ktoré vyčnievajú z tohto spoločného kmeňa predkov, šíria svoje legendy po celom svete, preto sa legendy „Knihy holubíc“ takmer úplne zhodujú s piesňami starej škandinávskej „Staršej Eddy“ a najstaršími mýtmi hinduistov. Porovnávacia metóda podľa Afanasyeva „poskytuje prostriedok na obnovenie pôvodnej podoby legiend“. Pre pochopenie slovanskej mytológie sú mimoriadne dôležité epické piesne (tento termín zaviedol do používania I.P. Sacharov; predtým sa epické piesne nazývali starožitnosti).

Ruské hrdinské eposy možno zaradiť k hrdinským mýtom v iných mytologických systémoch s tým rozdielom, že eposy sú prevažne historické, rozprávajúce o udalostiach 11.-16. Hrdinovia eposov - Ilya Muromets, Volga, Mikula Selyaninovič, Vasily Buslaev a ďalší sú vnímaní nielen ako jednotlivci súvisiace s určitou historickou dobou, ale predovšetkým - ako obrancovia, predkovia, konkrétne epickí hrdinovia. Odtiaľ pochádza ich jednota s prírodou a magickou silou, ich neporaziteľnosť (prakticky neexistujú žiadne eposy o smrti hrdinov alebo o bitkách, ktoré viedli). Epos, ktorý pôvodne existoval v ústnej verzii, ako práca spevákov a rozprávačov, samozrejme prešiel značnými zmenami. Existuje dôvod domnievať sa, že kedysi existovali v mytologickejšej podobe.
Slovanská mytológia sa vyznačuje tým, že je komplexná a nepredstavuje samostatnú oblasť predstavy ľudí o svete a vesmíre (ako fantázia alebo náboženstvo), ale je stelesnená aj v každodennom živote. sú to obrady, rituály, kulty či poľnohospodársky kalendár, zachovaná démonológia (od sušienok, čarodejníc a škriatkov až po bannikov a morské panny) alebo zabudnuté stotožnenie (napríklad pohanský Perún s kresťanským svätým Eliášom). Preto až do 11. storočia prakticky zničená na úrovni textov, naďalej žije v obrazoch, symbolike, rituáloch a v samotnom jazyku.