Сокровища индийской литературы. Индийская литература

Вступительная статья и составление П. Гринцера

Литературы Древнего Востока,отделенные от нашего времени десятками столетий, дошли до пас двумя принципиально отличными путями. Одни литературы, замкнутые в своем существовании рамками древнего мира, стали известны в основном благодаря счастливым находкам и археологическим открытиям. Другие, чье развитие так плп иначе было продолжено в последующие века, сохранились в русле собственной, далеко не исчерпанной периодом древности культурной традиции. Естественно, что литературы первого рода (такие, как египетская, шумеро-аккадская, хеттская, угарптская) знакомы нам по большей частп в случайных извлечениях и фрагментах. Однако как раз случайности знакомства с ними мы во многом и обязаны тем, что предстают они перед нами в живой динамике роста и разнообразии типов текстов. Памятники другпх литератур, напротив, были сознательно и планомерно отобраны, объединены в обширные своды,- обычно религиозного характера,- тщательно отредактированы составителями сводов. У нас есть все основания полагать, что отобранными оказались наиболее значительные и совершенные произведения; но поскольку при этом они подверглись целенаправленной обработке, требуется известного рода умозрительная реконструкция и немалая доля исследовательского воображения, чтобы правильно оцепить их в первоначально присущих им функциях и облике. Именно к таким древним литературам, наряду с китайской, иранской я еврейской, принадлежит литература индийская.

Подавляющее большинство памятников индийской литературы древности (условно: до первых веков нашей эры) вошло в четыре грандиозных литературных комплекса: ведийский, буддийский, джайиский и эпический (Поскольку отрывки из древнеиндийских эпических поэм «Махабхараты» и «Рамаяны» составят отдельный том «Библиотеки всемирной литературы», а тексты священного канона религиозной секты джайнов узкопрагматитны по содержанию и имеют относительно малую художественную ценность, и те и другие не включены в настоящий раздел. В дальнейшем поэтому мы будем говорить в основном о двух из четырех названных литературных комплексов - ведийском и буддийском. ). Индийской традицией каждый из этих комплексов и формально и но существу рассматривается как строго единый, всецело связанный с тем или иным религиозным. движением внутри индийского общества I тыс. до н. э. Но в то же время очевидно, что все они состоят из множества независимо друг от друга сложившихся текстов, сочетают в себе гетерогенные и противоречивые элементы, нередко поэтому радикально переосмысленные. Ведийский, буддийский, эпический и даже джайнскии комплексы и по масштабам своим, и по разнообразию памятников являются своего рода «литературами вдитературе», и, как любая иная литература, они претерпели по ходу своего создания долгую эволюцию, имеют сложную историю и предысторию.

Одна из важнейших страниц этой предыстории открылась для нас сравнительно недавно. За последние пятьдесят лет на обширной территории бассейна реки Инда и прилегающих к нему районов была обнаружена городская цивилизация, которую археологи и историки относят к III-II тыс. до п. э. Эта цивилизация, названная цивилизацией Долины Инда или Харашш, по имени одного из главных ее центров, нисколько не уступала современным ей передовым культурам Египта и Месопотамии. Ее отличали высокоразвитые экономика, архитектура, изобразительное искусство; обладала она, несомненно, и литературой, причем не только устной, но, возможно, и письменной, так как археологические раскопки познакомили нас с многочисленными образцами хараппской письменности, до сих пор, правда, окончательно еще не дешифрованной.

Новейшие разыскания установили между цивилизацией Хараппы и последующей, так называемой арийской, цивилизацией Индии приблизительно ту же преемственность, что существовала между цивилизациями Шумера в Вавилона или микенской и гомеровской Греции. Преемственность эту можно проследить в самых разных областях культуры, в том число и в литературе. В индуистском пантеоне очевидны хараппские истоки таких божеств, как Адити, Притхивл, Шива; многие фольклорные и литературные мотивы (например, буддийских джатак и «Панчатантры») обнаруживают явные параллели с изображениями па хараппских печатях-амулетах; из далекого до-арийского прошлого проникли в индийские религии и эпические сказания центральные фигуры Рамы и Кришны. Через хараппскую цивилизацию, находившуюся в тесных, а быть может, и генетически обусловленных связях с цивилизацией шумерской, индийская литература усвоила некоторые месо-потамские сюжеты, среди которых нельзя не отметить всемирно известную легенду о потопе, засвидетельствованную и в эпосе, и в ведийских брахманах.

Открытие хараппской культуры заново поставило также вопрос об отношениях разных по языку древних индийских литератур. Поскольку первые дошедшие до нас памятники па тамильском (дравидском) языке датируются приблизительно с III в. н. э., само понятие «древнеиндийская литература» ранее прилагалось только к текстам, составленным на языках индоарийских: санскрите и его диалектах, пракритах, пали. При этом казались не заслуживающими доверия указания тамильских источников, что за ними стоит литературная традиция, уходящая в глубь I, II я даже III тыс. до н. э. Теперь, когда большинство специалистов склонно видеть в языке хараппских надписей язык протодравидекий, эти указания неожиданно обрели под собой реальную почву, и приходится считаться с наличием в древнеиндийской культуре и литературе обширного и существенно важного дравидского субстрата.

Если, реконструируя культурный вклад цивилизации Долины Инда, мы вправе говорить лишь о предыстории древнеиндийской литературы, то собственно ее история начинается с прихода в Индию (около XIV-XIII вв. до н. а.) индоарийских племен, которые до этого составляли территориальную, а отчасти и этническую общность с племенами древнеиранскими. Со своей прародины индоарпи принесли верования, принадлежащие их индоиранскому прошлому, сказавшемуся на удивительной иногда близости древнейших индийских и иранских текстов. Одновременно они усвоили многое из наследия доаринского населения Индии, а также выработали новые представления и обычаи, отвечавшие потребностям изменившихся условий их жизни. И весь этот сложный синтез принесенных извне, автохтонных и заново созданных традиций и был тем культурным фоном, на котором появились первые произведения древнеиндийской литературы - веды.

Слово «веда» означает «знание», точнее - высшее духовное знание, и памятники вед рассматриваются приверженцами индуистской религии как вечно существующее и непреходящее божественное откровение. Эта культовая функция ведийской литературы не метает ей, как мы уже говорили, быть собранием текстов самого разного происхождения, назначения и облика. В состав вед входят сочинения в стихах и прозе, гимны богам и фольклорные песни, героические легенды и житейские притчи, дидактические наставления и философские комментарии. Соответственно ведийские памятники делятся на несколько разрядов. К первому разряду ведийской литературы относятся четыре сборника (самхиты.) гимнов, заговоров и жертвенных заклинаний; ко второму - брахманы, теологические трактаты в прозе, к третьему - арань-яки и упапишады, философские поучения и диалоги.

По отношению к самхитам, брахманам, араиьякам и упаиишадаи индийская традиция употребляет термин шрути (букв.: «услышанное»). Термин этот по смыслу соответствует понятию «священное писание» у христиан, однако в то же время он как бы призван подчеркнуть, что в своем ритуальном качестве ведийские тексты никогда не записывались и не читались, но сначала были «услышаны» от бога их творцами, святыми мудрецами-риши, а затем «выслушивались» от жрецов на религиозных церемониях и от учителя его учениками. В свою очередь к текстам категории шрути примыкают памятники четвертого (и уже не «божественного», а «земного») разряда ведийской литературы - веданги (букв.: «части вед»), которые излагают необходимые для правильного понимания этой литературы шесть вспомогательных дисциплин: ритуал, фонетику, грамматику, этимологию, метрику и астрономию.

Обилие и разнообразие ведийских памятников уже само по себе подсказывает, что в диахронической перспективе ведийская литература прошла много ступеней развития. И действительно, время создания вед охватывает целую эпоху: от конца II до середины I тыс. до н. э. При этом древнейшая ведийская самхита «Ригведа» сложилась, по-видимому, к 1000 г. до н. э., оформление других самхит, «Сачаведы», «Яджурведы» и «Атхарваведы», приходится на IX-VII вв.до н. э, а конечная редакция брахман и ранних упанишадсостоялась в VIII - VI вв. дон. э. (некоторые упанншады и веданги относятся даже к более позднему периоду - IV-III вв. до н. э.). Отделенные друг от друга столетиями, памятники вед, естественно, отражают различные уровни социально-политических отношений (от первобытно-общинного до со славно-кастового строя), различные уровни художественного осмыслении действительности. И тем не менее в рамках ведийского канона, в его основной функции целостного религиозно-культового комплекса, оти памятники воспринимаются индийской традицией, да в какой-то мереи современным европейским читателем, как единая и взаимосвязанная система текстов.

Гимны четырех ведийских самхит формально предназначены для четырех главных жрецов ведийского ритуала л непосредственно входят в его состав, освящая и интерпретируя каждое ритуальное действие. Брахманы объясняют экзотерический аспект ритуала, происхождение, смысл и назначение отдельных ритуальных церемоний, а араньяки и упанишады - эзотерический его аспект, предлагая метафизическое толкование ведийской догматики. Соответственно самхиты вед принято, по традиции, рассматривать как собственно веды, а брахманы, араньяки и упанишады как экзегетическую («разъяснительную») литературу вед, причем каждый из разрядов этой лите ратуры связан с определенным уровнем (ритуальным, дидактическим, философским) содержания самхит.

Конечно, подобного рода синхронный, системный подход достаточно условен, ведийские памятники, взятые порознь, вполне самостоятельны и обладают ясно выраженной спецификой. Но при этом несомненно, что любой из лнх в общей структуре ведийской литературы занимает свое, особое мости и приобретает функциональную нагрузку, вытекающую из особенностей этой структуры. Заметим попутно, что так же обстоит дело и в других литературах Древнего Востока: объединение гетерогенных текстов в религиозный канон типа Библии или «Авесты» ведет, как правило, к их переосмыслению и подчинению общим задачам канона.

Разнородность и вместе с тем функциональное единство характеризуют и отдельные памятники ведийской литературы. Среди саыхпт вед свопми художественными достоинствами и глубиной содержания выделяется «Ригведа» («Веда гимнов»), из которой, кстати говоря, заимствованы почти весь текст «Самаведы» и некоторые части «Яджурведы» и «Атхарваведы». Подавляющее большинство гимнов «Ригведы» - восхваления, молитвы и просьбы, обращенные к богам. Все они призваны обеспечить просителю расположение богов и желанные для него материальные или духовные блата. Их объединяет, таким образом, общее культовое, магическое назначение, нивелирующее при функциональном к ним подходе их индивидуальные особенчости.

Однако нельзя не заметить, что в пределах этой культовой функции каждый из тысячи двадцати восьми гимнов «Ригведы» обнаруживает особые качества и облик, являясь по своему происхождению иногда фольклорной песней, иногда героическим мифом или легендой (см. «Гимн Ивдре», прославляющий его победу над демоном Вритрой - I, 32), иногда переосмысленным фрагментом светской поэзии (например, знаменитый «Гимн игрока» - X, 34). Специалисты находят в «Ригведе» зачатки эпических, лирических и даже драматических жанров типа мистерий либо диалогов (см. гимн-диалог Агастьи и Лопамудры - I, 179). Словно в процессе ее созидания представлена в «Ригведе» вся древняя мифология - от изображения персонифицированных природных явлений (гимны богине утренней зари Ушас, богу солнца Сурье, богу ветра Вате и т. п.) до обращений к верховным правителям мира, олицетворяющим понятие космического порядка (см. «Гимн Варуне» - VII, 86), или к таким уже чисто абстрактным божествам, как Вишвакарыаы - строитель мира, Шраддха - вера, Манью - шев и т. д. При этом древние слои текста, связанный с натуральным мифом, часто оказывались переработанными в духе более позднего мифа - символического. Так, бог огня Агни обичпо рисуется как простое воплощение огненной стихии: он с пламенными волосами и рыжей бородой, у него множество языков и золотых зубов, он - пожиратель деревьев, подобный бушующему в лесу разъяренному быку или скаковому коню, и одновременно Агни - жрец и наставник богов, посредник между богамв и людьми, абстрактный символ конечного единства трех миров: земли, воздуха и неба (см. «Гимн Агпп» - VI, 12). К позднему слою текста «Ригвсды», в свете которого зачастую приобретают новый, усложненный смысл ее болео ранпио части, принадлежат и так называемые философские гимны, трактующие вопросы происхождения бытия, сущности богов и нераздельности их природы, первопричины и цели творения (см. «Гимп всем богам» - X, 72 и «Гимп о сотворении мира» - X, 129).

Немногим уступает «Ригведе» по своей историко-культурной ценности четвертая ведийская самхята - «Атхарваведа» («Веда заклинаний»). Она считается четвертой, поскольку вошла в ведийский канон позже других, самхит и долгое время не признавалась священной. Полагают, что ее редакция была закопчена уже после того, как сложились три первые веды. Однако сравнительно позднее происхождение «Атхарваведы» как сборника в целом отнюдь пе означает такого же позднего происхождения отдельных ее гимнов, многие среди них даже превосходят в возрасте ранние гимны «Ритведы». В значительной своей части они являются продуктом весьма архаической культуры, представляют собой фрагменты народной магической поэзии и, возможпо, были заимствованы ариями из фольклора аборигенов Индии. К такого рода гимнам в «Атхарваведе» в первую очередь относятся многочисленные полные экспрессии заклинания против всяческих болезней (см, «Заговор против проказы» - I, 23), злых демонов и враждебных человеку существ, любовные заговоры (см. «Заговор - привораживание женщины» - VI, 9), мольбы о здоровье и долгой жизни (см. «Заговор на продление жизни» - V,30). Включая эти гимны в «Атхарваведу», жрецы - составители самхиты, стремились подчинить народные верования и культы потребностям ведийской религии, ввести их, соответствующим образом приспособив и трапе-формировав, в ведийский ритуал. С этой же целью заклинания и заговори в составе «Атхарваведы» были дополнены обычными обращениями к ведийским божествам, которые по вдохновенности и выразительности передко спо-собпы выдержать сравнение с лучшими гимнами «Ригведы» (например, «Гимп силе богов» - IV, 6), а также космогоническими и философскими гимнами, отражающими еще более высокую ступень абстрагирования и усложнения ведийской религии (см. «Гимн времени» »- XIX, 53).

Ко второму разряду ведийской литературы - брахманам («толкования высшей оути») принадлежат «Айтарейя-» и «Каушитаки-брахманы» «Риг-веды», «Тайттирпя-» и «Шатапатха-брахманы» «Яджурведы», «Джайминия», «Шадвинша-» и «Тандъямаха-брахманы» «Самаведы», а также около десятка других сочинений, менее древних и значительных. Содержание брахман в основном ограничено толкованием ритуала, в них скрупулезно и пространно объясняются происхождение, смысл и назначение каждой детали и каждого атрибута жертвоприношения, которому брахманы приписывают силу выше силы богов и в котором они видят первопричину творения и основу жизни. Объяснения эти даются вне связи с реальной исторической почвой, они строятся, как правило, на отождествлении понятий разных уровней, магии чисел, игре слов и ложных этимологиях. И хотя в использовании этих приемов творцы брахман достигают большого искусства, в целом стиль брахман остается сухим и монотонным, лишь иногда ритмичное чередование повторов и ритуальных формул придает ему величественность и внутреннее напряжение. Поэтому с художественной точки зрения наибольший интерес вызывают вкрапленные в прозу брахман мифы, легенды и сказания. Обычно они приводятся «к случаю», иллюстрируя происхождение того или иного ритуального акта или в качестве комментария к уже не вполне ясному ведийскому тексту (см. легенды о Пуруравасе и Урваши в «Шатапатха-брахмане» и о Шунахше-пе в «Айтарейя-брахмапе»). Но часто даже в культовом контексте они сохраняют относительную независимость и могут рассматриваться как древнейшие, и притом весьма яркие, образцы индийской повествовательной прозы. Иногда эти сказания, восходящие в своих истоках к общеиндийскому фольклору, обнаруживают поразительное сходство со сказаниями других пародов. Неоспорима, в частности, близость легенды о Пуруравасе и Урваши к римской сказке об Амуре и Психее или легенды о потопе в «Шатапатха-брахмане» к соответствующим шумерским, семитским и греческим мифам.

Уже в брахманах (особенно в мифах о сотворении мира «владыкой живых существ» Праджапати) мы сталкиваемся с попытками философских спекуляций о сущности мироздания, богов и людей. Однако специально философской экзегезе ведийской религии посвящены произведения третьего разряда ведийской литературы - упанишады (букв.: «сидение-[учепика]-подле-[учителя»], впоследствии - «сокровенное знание»). Число упанишад чрезвычайно велико (всего их свыше двухсот), но подлинно древними, непосредственно примыкающими вместе с арапьякамп («лесными книгами») к брахманам и заключающими ведийскую литературу «шрути», являются десять - четырнадцать сочинений. Среди них наиболее известны «Брихадараньяка-упанишада», «Чхандогья-упанишада», «Каушитаки-упанишада», «Катха-упанишада», «Иша-упанпшада» и некоторые другие, написанные частично стихами, частично прозой. Упаип-шады, в отличие от брахман, ставят себе целью научить не точному и неукоснительному исполнению культовых предписаний, но, переосмыслив само понятие ритуальной жертвы в жертву духовную,- глубокому постижению законов и смысла бытия. Именно в упанишадах развиты - впоследствии ставшие кардинальными для индийской религии и философии - доктрины сансары (круговорота рождений), кармы (предопределенности форм существования индивидуума его же собственными деяниями в прошлом), мокши (освобождения) и, прежде всего, учение о Брахмане и Атмане (единстве всего сущего, объекта и субъекта). Так, в одном из самых знаменитых отрывков из «Чхандогья-упанишады» (6 гл.) мудрец Уддалаки Аруни наставляет своего сына Шветакету, что объективно сущее (Брахман) нераздельно присутствует во всех явлениях живой и неживой природы и одновременно эта высшая объективная субстанция тождественна началу субъективному, индивидуальному (Атману). Сконденсированное в формуле tat tvam аsi («Ты есть То»), поучение это составляет краеугольный камень философии упанишад.

Как это вообще свойственно древним религиозно-философским текстам, создатели упанишад облекали свои идеи в форму аллегории, притчи, развернутого сравнения, нашли, подобно Платону, такой специфический прием изложения абстрактных концепций, как диалог учителя и ученика. Выразительность и своеобразие стиля упанишад, преломлявшего отвлеченную мысль в конкретно-чувственные образы, содействовали распространению их учения не только в Индии, но и далеко за ее пределами. Влияние упанишад можно обнаружить в сочинениях раннехристианских мыслителей и неоплатоников, у персидских суфиев и средневековых европейских мистиков, наконец, в новой западной философии, начиная с Шопенгауэра и Эмерсона.

Упанишады в какой-то мере отражали свободную интеллектуальную реакцию на окостеневшие и уже не вполне отвечающие изменившимся социально-историческим условиям догматы ведийской религии. Однако и формально и по существу они не порывали с ними, а лишь намечали новую возможность их интерпретации. Между тем в середине I тыс. до н. э. возникают два реформаторских движения, которые, хотя и уходят своими корнями в индийскую религиозную и культурную традицию, тем не менее пытаются предложить решительно отличную от вед систему духовных ценностей. Влияние первого из этих движений - джайнизма - исторически оказалось весьма ограниченным, зато другому - буддизму - суждено было стать одной вз великих мировых религий.

Основатель буддизма Гаутама Будда выступил со своими проповедями в конце VI в. до п. э. Будда сознательно уклонялся от решения абстрактных, метафизических проблем, его учение носило практический, по преимуществу втический характер. Будда стремился указать новый путь жизни, который избавил бы человека от страдания. Этот путь он видел не в ритуале и жертвах, но и не в аскетизме, а в добродетели, самовоспитании, знании, дающих свободу от жизненных пут и привязанностей. Только такой путь, согласво учению Будды, может избавить человека от страданий сансары - бескоаечиой цепи существований то в одном, то в друюм облике. Проповеди Будды составили, как утверждают его последователи, основу священного буддийского канона, отрывки из которого дошли до нас на многих языках (в том числе и санскрите), а полная версия-на языке пали. Палийский канон «Типитака» («Три корзины [закона]») был записан в 80 г.до н. э. па Цейлоне, но история его создания начинается много раньше, и он включает в себя тексты, складывавшиеся на протяжении многих столетий - от VI до II в. до н. э.

«Типитака» состоит из трех разделов: «Виная-питаки» («Корзины наставлений»), «Сутта-питаки» («Корзины текстов») и «Абхидхамма-питаки» («Корзины мудрости»). Каждый из разделов, в свою очередь, делится оа части, а каждая часть содержит несколько книг.

В целом «Типитаку» характеризует, казалось бы, совершенно свободное смешение стилей, жанров и форм, часто в рамках не только одной части, но и одной книги имеются отрывки разного по времени и содержанию происхождения, однако все вместе они дают широкую и взаимосвязанную панораму учения раннего буддизма, последовательно излагая правила поведения и жизни в буддийской общине, буддийскую этику п дидактику.

Само собой разумеется, что тексты «Типитакп» интересны прежде всего для историка буддийской религии. Но этим их значение далеко не исчерпывается. Многие книги канона по своим чисто литературным, художественным качествам принадлежат к выдающимся произведениям и индийской и мировой литературы. В этом отношении выделяется второй раздел «Типитакп» - «Сут-та-питака», которая, будучи адресованной широкому кругу слушателей, излагает буддийское учение - дхамму наименее догматически. Тексты «Сутта-питаки» написаны прозой и стихами, содержат поучительные диалоги, легенды и притчи, связанные с именами Будды или его учеников. Самой известной частью «Сутта-питаки» является ее последняя, пятая часть - «Кхуддака-никая» («Собрание коротких поучений»). В нее, наряду с другими памятниками, включены книги, которые по праву считаются шедеврами буддийской классики: «Дхаммапада» («Путь добродетели»), «Сутта-нипата» («Малое собрание текстов»), «Тхера-гатха» и «Тхери-гатха» («Строфы монахов и монахинь») и «Джатаки» («Истории былых рождений [Будды]»).

«Дхаммапада» - своего рода компендиум буддийской мудрости, в ней в виде коротких сентенций, которые традиция приписывает самому Будде, полно и просто изложены основные моральные принципы буддизма. Каждая сентенция составляет одну строфу, звучащую лаконично и афористично, по исключительно емкую по мысли. Отдельные строфы вполне самостоятельны и закончены, тем не менее они связаны едва заметными переходами, то примыкая друг к другу как тезис и антитезис, то развивая и углубляя какую-либо одпу идею. Это позволило составителям «Дхаммапады» объединить группы сентенций в главы и главы эти назвать либо.тематически (о мудрых, о зле, о лака-зании, о счастье, о гневе и т. п.), либо по центральному, оОычпо аллегорическому, образу, связующему отдельные строфы (глава о цветах, глава о слоне-). Сравнения, метафоры, аллегории «Дхаммапады» зиждутся па явлениях повседневного опыта и почерпнуты вз житейских наблюдений. Каждое из них искусно, многосторонне обыгрывается и получает дополнительные окраску и смысл в контексте всего памятника в целом. Ото придает образам «Дхаыма-пады» необычную объемность, многозначность, и, став традиционными в последующей буддийской литературе, они всегда вызывают у читателей пли слушателей множество разноплановых ассоциаций.

Та же, что и в «Дхаммападе», глубина и подкупающая простота идей, находящих созвучие в эпической литературе иных народов, та же убедительность художественных средств их воплощения обусловили мировую славу другого буддийского памятника - «Сутта-нипаты». Отдельные афоризмы «Дхаммапады» в «Сутта-нивате» как бы развернуты в небольшие ПОЭУЫ - сутты, иллюстрирующие какую-либо поучительную мысль или ситуацию и композиционно организованные с помощью приемов рефрена и синтаксического параллелизма. Повествовательные отрывки черед} ются в «Сутта-нипате» с диалогическими (см., например, сутту о Дханийе), многие из которых, пересказывая эпизоды из жизни Будды, послужили позднее толчком к созданию эпических его жизнеописаний. Роль «Сутта-нипаты» в буддийской традиции вообще релика, поскольку, как свидетельствуют ее язык и содержание, ото одна из древнейших книг канона, и этическая доктрина Будды, еще свободная от позднейших напластований, представлена в ней наиболее адекватно.

Особое место в «Тяпитаке» занимают два собрания коротких лирических поэм «Тхера-гатха» и «Тхери-гатха», приписываемые соответственно монахам и монахиням, ближайшим сподвижникам и ученикам Будды. Средп др>гпх книг канона они выделяются ярко выраженной эмоциональной окраской, подробными описаниями явлений природы и различных оттенков человеческих чувств. Поэтому, оставаясь взволнованной проповедью величия Будды и его учения, они в то же время предвосхищают некоторые линии развития классической индийской лирики. С лиризмом гатх связано разнообразие используемых в них поэтических приемов (аллптерацн"1 и ассонансов, тропов, игры слов, рефренов, повторов), обилие всевозможных намеков, аллюзий и ассоциаций, иногда уже для нас непонятных, но придающих стилю гатх исповедальный пафос и ощущение непосредственности. Как и в других частях капона, тщательная реконструкция позволяет отличить в составе «Тхера-гат-кп» и «Тхери-гатхи» более ранние и более поздние части, но это не противоречит конечному единству сборников, в целом дающих возможность заглянуть во внутренний мир членов древней буддийской общины.

Наконец, последнее из выдающихся произведений, входящих в «Сутта-питаку»,- «Джатаки», или рассказы о былых существованиях Будды. Джл-такн наиболее наглядно воплотили в себе тот синтез общеиндийских литературных и фольклорных традиций и буддийского учения, который вообще характерен для палийского канона. Большая часть сюжетов джатак (всего их в «Типитаке» пятьсот сорок семь) почерпнута из индийского народного творчества. Поэтому многие басни, легенды и сказки, которые используются в джатаках, встречаются в других памятниках индийской литературы (эпосе, «Панчатантре», «Катхасаритсагаре» и т. д.), в индийском и мировом фольклоре (например, джатака о верном изречении, за которой стоит общеизвестная сказка о благодарных зверях и неблагодарном человеке). Присутствуют в джатаках и традиционные для индийской литературы приемы обрамления, чередования стихов и прозы, резюмирующих сентенций и т. п., а кардинальная для религиозно-философских учений Индии идея метемпсихоза реализуется в них как серия эпизодов из различных рождений Будды на пути к конечному его просветлению. В этой связи каждая джатака распадается на три части: введение, в котором изложены события, побудившие Будду, рассказать последующую историю, затем сама история о прошлом и, наконец, отождествление героев этой истории с Буддой и его слушателями. Поучительность и серьезный тон сочетаются в джатаках с занимательностью рассказа, и не случайно они были главным средством буддийской пропаганды, отражая наиболее распространенное и доступное для широких масс понимание буддизма. По своей популярности с джатаками могут сравниться немногие произведения мировой классики. Они переводились и перелагались на языки всех тех стран Азии, куда проник буддизм, а кроме того, лишенные буддийской морали, вотлп в десятки произведений дидактической и развлекательной литературы. Поэтому люди, не имеющие никакого отношения к буддизму и никогда не слышавшие о джатаках, тем не менее хорошо знают часть их сюжетов из книг Эзопа и Бабрия, Лафонтена и Крылова, из «Тысячи п одной ночи» и «Калилы и Димны».

Сопоставляя буддийский канон с ведийским, мы убеждаемся, что каждый из них обладает особой, только ему присущей спецификой. Мифологические представления, которые, хотя п на разных уровнях интерпретации, определили общий характер содержания и образности ведийской литературы, в книгах «Типптакп» отошли на второй план, лишь иногда выступая в качестве декоративного фона. По-разному расставлены стилистические акценты: ведийские тексты возвещают истину, буддийские - убеждают в ней; величественному, безусловному тону проповеди вед противостоит более интимный, доверительный топ «Типитаки», ее стиль диалогичен не просто по форме, но и по внутренней сути. Человеческий опыт и мироощущение представлены в ведах в отвлеченных категориях и символах, буддийские памятники стремились найти для них конкретное и осязаемое воплощение. Эти и другие подобного рода отличия обусловлены особенностями ведийской и буддийской религии, обусловлены разрывом во времени между ведийским» и будднйскими памятниками. И тем не менее между ними есть много общего, что позволяет отнести их (а вместе с ними джайнские и эпические тексты) к одному, а именно к первому периоду древнеиндийской литературы. Прежде всего, история других литератур древности показывает, что становление этих литератур обычно начинается с появления памятников двух типов: религиозных сводов и эпоса. Первыми произведениями китайской литературы считаются «Шуцзин», «Шицзин» и «Ицзин», вошедшие в конфуцианское «Шестикнижие», история иранской литературы открывается «Авестой», еврейской - Библией, греческой - «Илиадой» и «Одиссеей». Среди древнейших памятников месопотамской, угаритской, хеттской и египетской литератур преобладают фрагменты мифологического эпоса и ритуальных текстов. Таким образом, со сравнительной точки зрения создание четырех литературных комплексов, о которых шла речь (ведийского, буддийского, джайнского и эпического), знаменует собой начало развития индийской литературы.

Далее, и веды, и «Типптака», и эпос сложились как целое в течение многих веков, причем складывались в русле устной, а не письменной традиции. Мы знаем, что письмо было уже известно населению долины Инда в III-II тыс. до н. э., затем его навыки оказались утраченными, и возродилась письменность в Индии лишь приблизительна в середине I тыс. до н. э. Однако первоначально ею пользовались, по-видимому, в сугубо утилитарных, экономических и административных!целях. Поэтому, хотя «Ригведа» существовала уже к 1000 г. до н. э., ведийская литература в целом к 500 г. до н. э., а ранние версии эпоса и первые буддийские и джайнские тексты к 400-200 гг. до н. э., записаны они были не сразу, а где-то на рубеже или в первых веках нашей эры и долгое время функционировали как памятники устные. Это привело к нескольким важным для всей индийской литературы периода древности последствиям. Поскольку произведения ее не были фиксированы, а существовали в текучей и динамической устной традиции, мы часто имеем дело не с одним, а с несколькими текстами (рецензиями) какого-либо памятника; и в таком случае бессмысленно отыскивать его оригинал или архетип, но приходится считаться с тем, что различные рецензии отражают регулярно менявшиеся от исполнения к исполнению его состав и облик. Устным бытованием объясняются и такие особенности стиля вед, эпоса, «Типитаки», как обилие в них устойчивых фразеологических оборотов (так называемых «формул»), повторов, рефренов и т. п. В формулах и повторах часто видят наследие присущих, например, гимнам вед магических функций, однако прежде всего они были необходимым условием создания любого рода текста в устной форме и последующего его воспроизведения «по памяти» новыми исполнителями. Устным происхождением определены, наконец, основные способы построения древних индийских памятников (в виде проповеди, диалога, призыва, обращения и т. п.), а также некоторые дошедшие к нам по традиции их названия (шрути, упанишады и др.).

Уже сам по себе устный характер творчества говорит об известной условности применения термина «литература» (от слова «литера» - письменный знак) к рассмотренным нами памятникам. Условность использования этого термина возрастает и оттого, что в рамках периода древности еще не произошла автономизация литературы среди иных видов духовной деятельности. Было бы неправильным утверждать, что каждый древний индийский текст преследовал только практические (религиозные либо дидактические) цели, но в целом эстетическпе, собственно художественные задачи еще не выдвинулись на первый план. И хотя мы имеем дело с произведениями, чьи художественные достоинства по-своему уникальны, они цр случайно входят в состав религиозных сводов, так же как не случайно, что характер санскритского эпоса, «Махабхараты» и «Рамаяны», во многом определен ясно выраженной моральной и философской тенденцией.

Отсутствие художественного самосознания сказалось и на том обстоятельстве, что в древнеиндийской литературе представление о творце текста еще не кристаллизовалось в понятие поэта. Гимны «Ригведы» приписывались святым пророкам, вдохновленным самим богом, проза брахман и диалоги упанишад - древним мудрецам, палийский канон - вероучителю Будде н его сподвижникам. При этом литература оставалась по существу анонимной, имя легендарного автора не столько отражало его реальное участие в создании памятника, сколько освящало этот памятник своим авторитетом. Литературно» произведение рассматривалось скорее как одно из проявлений жизнедеятельности коллектива, чем как творение отдельной личности. Отсюда (а также в связи с ее устной природой) трудно говорить о приметах индивидуального стиля в древнеиндийской словесности, отсюда тот традиционализм тематики и средств выражения, который долго сохранялся в индийской литературе, даже на письменной ее стадии.

Естественно, что тогда, когда литература еще не осознает своей автономности, не может сложиться и литературная теория, поэтика, хотя неограниченные возможности Слова как такового не раз восхвалялись творцами ведийских песнопений. А поскольку не было литературной теории, нельзя говорить по отношению к древнеиндийской литературе и о четкой дифференциации в ней жанров. Поэтому, когда в ведийских самхитах мы различаем эпические, лирические и даже драматические гимны, в брахманах отделяем теологические наставления от нарративных эпизодов, в упанпшадах вычленяем философские диалоги, а в «Типптаке» - басни, притчи, жизнеописания и т. п., мы в какой-то мере накладываем на синкретические по своей сути памятники жанровую сетку позднейшей лптературы. В древнеиндийской литература произведение существовало как нечленимое, подчиняющееся особым законам целое, и оценивать эту литературу нужно в первую очередь сообразно признанным ею самой нормам и принципам. Однако это отнюдь не означает, что в древней литературе, правда еще в диффузном, смешанном состоянии, не вызревали новые жанры и формы. Эти жанры и формы восприняла, разработав и уточнив их в устойчивых очертаниях, последующая литературная традиция. Вместе с ними она усвоила все то, что оказалось жизнестойким в идейных концепциях, тематике и изобразительных средствах вед, эпоса, буддийских и джайнских текстов. И памятники эти, хотя они и остаются самоценными и неповторимыми в своих достижениях, в то же время можно рассматривать как пролог всего дальнейшего развития индийской литературы.

Вся ведическая литература делится на четыре группы:

Самхиты,
Брахманы,
Араньяки,
Упанишады.
Такое членение отражает историческую последовательность развития данной литературы: древнейшими являются Самхиты, а произведения остальных групп представляют собой комментарии и дополнения к Самхитам, составленные в более позднее время. Поэтому Самхиты называют собственно Ведами. В широком же смысле слова Веды – это все четыре группы, весь комплекс ведической литературы.

Чтобы иметь правильное представление о структуре Вед , необходимо также учитывать, что каждая отмеченная выше группа ведической литературы не является единым целым. Самхиты – это четыре сборника: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа. Каждая Брахмана относится к определенной Самхите: Ригведа имеет свои Брахманы, Самаведа – свои и т.д. Араньяки и Упанишады непосредственно примыкают или к Самхитам, или к Брахманам: свои Упанишады или Араньяки имеет не только та или иная Самхита, но и та или иная Брахмана. Поскольку, однако, Брахманы имеют своим истоком Самхиты, относящиеся к Араньяки или Упанишады также примыкают к Самхитам. Следовательно, вся эта структура Вед в конечном счете определяется структурой Самхит. Поэтому иногда говорят: ведическая литература состоит из четырех Вед (Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа), а каждая Веда – из четырех частей (Самхиты, Брахманы, Араньяки, Упанишады).

Таким образом, в структуре Вед нашли отражение как исходное членение их на четыре Самхиты, так и основные ступени исторического развития всей ведической литературы. Важнейшим, однако, является исторический принцип. Рассмотрим кратко эпоху возникновения и развития Вед.

Несмотря на то что на протяжении весьма длительного времени – в Индии около двух с половиной тысяч лет, а в Европе около двух веков – ведологами было создано большое количество ценных в научном отношении исследований, многие вопросы, касающиеся возникновения и датировки Вед, остаются неясными. В литературе о Ведах (старой и новой) приводятся самые разнообразные данные (от V и даже VI тысячелетия до середины I тысячелетия до н.э.). Однако большинство современных ученых считает, что период ведической литературы охватывает собой около тысячи лет: середина второго – середина первого тысячелетия до н.э.

Много спорного имеется в освещении общественного строя Индии в период создания ведической литературы. Высказываются самые различные взгляды на характер индийского общества того времени. Нам кажется наиболее близкой к истине точка зрения советских индологов, изложенная во "Всемирной истории"

Во второй половине второго тысячелетия до н.э. в Индии, в долине и в областях, примыкающих к ней с юга и юго-запада, складывалось классовое общество. Вопрос о том, что конкретно представляло собой это общество, до сих пор остается нерешенным. Хотя рабство в Индии было явлением весьма распространенным, оно не играло решающей роли в способе производства, как это имело место, например, в Древней Греции или Риме. Поэтому нельзя безоговорочно определить общественный строй Индии этого периода как рабовладельческий. К.Маркс говорил об "азиатском способе производства". В раскрытии конкретно-исторического содержания этого понятия следует, на наш взгляд, искать решение вопроса.

С усилением общественного неравенства, по мере роста и углубления классовых противоречий в Индии прежде равноправные свободные стали делиться на четыре группы, или варны (брахманы, кшатрии, вайшьи я шудры), различавшиеся по своему общественному положению, правам и обязанностям. Варну брахманов составили жрецы, варну кшатриев – преимущественно воины, варну вайшьев – земледельцы, ремесленники, торговцы. Низшую группу этой социальной организации составили шудры. К этому же времени относится, по-видимому, возникновение государства в Индии.

Следовательно, тысячелетняя эпоха, в которую складывалась ведическая литература, характеризуется существенными изменениями в устройстве общественной жизни населения Древней Индии. Различные ступени этого развития древнеиндийского общества нашли свое отражение в Ведах.

Самой ранней Ведой по времени ее составления и самой большой по объему (1028 гимнов, более 10500 стихов, что равно "Илиаде" и "Одиссее", вместе взятым) является Ригведа ("Веда гимнов"; "риг" – хвалебный стих, песнь, гимн). Она делится на десять книг, или мандал (букв. "круг", цикл). Гимны Ригведы складывались в отдельных родоплеменных группах и в ранних редакциях представляли собой, вероятно, плод коллективного творчества. Стихотворцы сочиняли "риги", в которых воздавали хвалу богам и силам природы. Явления природы рассматривались как могущественные, мудрые, милосердные, всеведущие, вездесущие, справедливые божества. К ним обращались с просьбами и мольбами, в надежде их умилостивления приносились жертвы. Считалось, что человека, его благополучие и долголетие, успех и богатство, блаженство и счастье полностью зависят от этих жертв.

Прошли многие столетия, и составленные в различное время и в различных районах Индии гимны были сведены в особые сборники – Самхиты. По справедливому замечанию академика Ф.Ф.Фортунатова, составители самхиты Ригведы
"руководились желанием предохранить гимны от порчи или забвения и вовсе не имели в виду целей литургических; на это указывает как объем сборника, так и разнообразный характер его гимнов, в которых иные не имеют отношения к богопочитанию. В позднейшей практике произнесение священных гимнов Ригведы было также соединено с отправлением обрядов жертвоприношения (как и произнесение yajus и sāman5) и лежало на обязанности жреца... Но не в этом состояло первоначальное назначение сборника"6.

Легендарные собиратели гимнов и составители Вед именовались риши (стихотворцы, мудрецы). Риши – это не исторические личности; в ведической литературе они выступают то как авторы гимнов, то как их персонажи.

Другие самхиты имеют гораздо меньшее самостоятельное значение, чем Ригведа. Так, вторая самхита – Самаведа ("Веда напевов") – это сборник мелодий, сочиненных преимущественно на стихи Ригведы: 1474 стиха из общего числа 1594 имеются уже в Ригведе. Третья самхита – Яджурведа ("Веда жертвоприношений") – также во многом дублирует Ригведу. Четвертая самхита – Атхарваведа ("Веда заклинаний") – значительно отличается от остальных. Ее гимны носят характер заклинаний7. Согласно ведийской традиции первые три самхиты считаются наиболее "авторитетными", подлинными Ведами. Атхарваведа же, по мнению ряда ученых, была оформлена позднее и возникла в другой социальной среде8. Если в Ригведе речь идет о периоде покорения арийскими племенами неарийских племен, то Атхарваведа повествует о том времени, когда происходило "смешение арийских и неарийских идеалов", т.е. были синтезированы воззрения различных народностей. Атхарваведа может служить источником для изучения эволюции философских и религиозных идей на протяжении первого периода ведической литературы. Самхиты поэтому представлены в настоящем издании извлечениями из Ригведы и Атхарваведы.

Брахманы (т.е. , написанные брахманами и для брахманов) представляют собой комментарии к самхитам, имеющие в основном ритуальный характер. Их появление было вызвано изменившимися условиями жизни общества, прежде всего, по-видимому, усилением социального неравенства, развитием системы варн. Кроме того, с течением времени многие из текстов Вед стали непонятными, значительно усложнился и во многом изменился религиозный культ, ритуал. Исполнение обязанностей жреца стало профессией. Изменился смысл жертвоприношений. Теперь речь шла не о задабривании богов, а о том, чтобы с помощью жертвы заставить бога дать то, что люди считали нужным. Жертвоприношение, можно сказать, приобретало большее значение, чем сами боги.

Брахманы, как литература комментаторская, в философском плане не имеют большой ценности. Тем не менее, поскольку они являются связующим звеном между Самхитами и Упанишадами и в них получают свое дальнейшее развитие некоторые важные категории древнеиндийской философии, в данный сборник включены краткие извлечения из Брахман (преимущественно из Шатапатха-брахманы).

Позднее других частей Вед были составлены Араньяки и Упанишады. Араньяки (букв. "лесные"; лесные тексты) – это в основном поведения для отшельников, стариков, которые удалялись в лесные скиты или в отшельнические шалаши, чтобы доживать там свой век в философском размышлении об истине и ее природе. В настоящем издании им уделено небольшое место.

Упанишады – собственно философская часть Вед. Это не книги и не философские трактаты в современном смысле этого слова, а собрания текстов, сочиненных различными и в большинстве своем безымянными авторами в различное время на различные темы. Каждый текст представляет собой более или менее краткое изложение философских размышлений того или иного автора, выступающего под именем (или от имени) легендарного или полулегендарного мудреца. Не удивительно поэтому, что тексты неоднородны по содержащейся в них трактовке мировоззренческих проблем: в них можно обнаружить две тенденции – материалистическую и идеалистическую. Упанишады, охватывающие довольно большой исторический период, обычно делят на "ранние" и "поздние". К числу ранних (древнейших) относятся упанишады: Чхандогья, Брихадараньяка, Айтарея, Каушитака, Тайттирия и Кена.

Ведическая литература по своему содержанию исключительно богата и разностороння. Она имеет огромное значение для исследования истории философии, права, психологии, этики, эстетики, языка, естествознания и, наконец, самих форм общественной жизни Древней Индии. Понятно, что в настоящей статье мы не ставим своей целью дать всестороннюю характеристику Вед, а лишь отметим некоторые аспекты ведической литературы как источника для изучения истории индийской философии (в соответствии с этим и осуществлена подборка текстов).

«Одни люди старались собирать золото, другие насилием овладеть землею или жемчугом и всякими богатствами, а господин
этой книги мудро искал не жемчуга и дорогого бисера, и не золота, а достойного описания мира, и собрал богатство неисчезающее; тлеет все на свете, остается одно слово». Так безвестный
 древнерусский переводчик «Христианской топографии Козмы Индикоплова» выразил свое восхищение византийским «плавателем в Индию», посетившим далекую страну в середине VI в.

Индия - древняя любовь народов нашей родины. Ручейки ранних связей с Индией зажурчали задолго до перевода «Топографии» (XII - XIV вв.). Индийское лекарствоведение было хорошо известно гениальному хорезмийцу Бируни (XI в.); «Канон медицинской науки» Ибн Сины (Авиценны) донес до книгочеев
Киевской Руси достижения индийской учености.

Русская былина, размечтавшись о загадочной Индии, не поскупилась на самоцветы звучного родного слова. Эпос со вниманием этнографа запечатлел торжественный выход матери Дюка
 Степановича, гостя из Индии:

Ее под руку ведут тридцать девиц,

И под другую тридцать девиц,

Над ней несут подсолнечник,

Чтобы от красного солнышка


Не запеклось ее лицо белое;

Впереди стоят сукна багрецовые;

Сзади сукна убираются;

На ней надето платье красное,

На платье подведена краса поднебесная;

Печет красное солнышко


И светит светел месяц,

Рассыпаются частые мелкие звездочки.

Солнышко, светел месяц и мелкие звездочки, презрев законы
 природы, в добром согласии соседствуют друг с другом, излучая
 приязнь и нежность русского певца к индийской земле.

В древнерусской книжности так же, как и в устной поэзии,
 Индия расцвечена буйными красками народной фантазии. Индия древней Руси - это сказочная страна, где полунагие мужчины собирают диковинные плоды, а матери носят детей подвязанными за спиной или на шее; где течет волшебная река Геон, по
берегам которой рыщет страшный «нозьдророг», а в небе парит птица феникс.

Сейчас над древними караванными путями, ведущими в Индию, распростерли свои крылья реактивные самолеты. Москву
и Дели разделяют всего несколько часов полета. XX веку чужда
 разъединенность народов. В сознании советских людей образ 
пробудившейся Индии, лишенный экзотической мишуры, стал
 ближе и дороже сердцу.

Правдивый облик Индии помогло нам воссоздать индийское 
искусство. В мире нет страны с более богатой мифологией, чем
 Индия, и нет страны, где мифология сохранилась бы столь
 полно.

Родословная индийских литератур превышает три тысячелетия. Ни одна другая культура мира (за исключением китайской) 
не знает такого длительного непрерывного развития литературных традиций.

Индия - страна многоязычная. Издревле литература ее создавалась на различных языках, принадлежащих к индоевропейской и дравидийской языковым семьям. Самые ранние из доступных нам памятников литературы на санскрите, древнейшем 
языке индоарийской ветви индоевропейской семьи, восходят
 к концу II тысячелетия до н. э. В середине I тысячелетия до н. э.
в литературное употребление входят другие индоарийские языки - пали и пракриты. В начале нашей эры палийская литература в Индии завершает свой путь (она продолжает развиваться
в других странах Востока). Приблизительно во II - I вв. до н. э.
 зарождается литература на тамильском языке, самом древнем
представителе дравидийской семьи языков. К концу I тысячелетия н. э. сформировались уже почти все основные народности
 современной Индии и их языки - бенгальский, маратхский, гуджаратский и другие, вытеснившие постепенно санскрит и пракриты из литературного употребления. В конце I - начале II тысячелетия наряду с тамильским языком в литературе используются другие дравидийские языки - телугу, каннада, малаялам.
 Вторжение в Индию войск из сопредельных стран Среднего Востока, массовые переселения ираноязычного населения в северо-западные районы Индии, образование государств с правящей 
мусульманской верхушкой и распространение ислама - все это 
не могло не сказаться на индийской литературе; в XI - XIV вв.
складывается индийская персоязычная общность. Внедрение 
английского языка в различные сферы жизни Индии привело
 в первой четверти XIX в. к зарождению индийской англоязычной 
литературы.

Многовековые хозяйственные, политические и культурные связи народов Индии заложили основу единства индийской культуры, в частности литературы. Усиливающееся с течением времени сближение литератур делает правомерным употребление собирательного термина «индийская литература». Наметившееся еще 
в литературах древней и раннесредневековой Индии единство
значительно усиливается по мере того, как упрочиваются позиции литератур на живых языках.

Единство индийских литератур проявляется в схожести их 
исторических судеб. Подавляющее большинство литератур современной Индии прошло примерно одинаковые этапы развития:
 зарождение в VII - VIII вв. в ряде литератур Северной Индии 
религиозно-мистической поэзии, имеющей антифеодальную направленность; подъем в XV - XVII вв., связанный с ростом антифеодальных движений и формированием городской культуры
 средневековья; упадок в XVIII в., вызванный угасанием феодализма и английским порабощением; возникновение новой по содержанию и форме литературы в XIX в., обусловленное развитием буржуазных отношений, пробуждением национального
самосознания и развертыванием национально-освободительной
 борьбы; усиливающееся сближение между различными индийскими литературами после народного восстания 1857 - 1859 гг. и сложение их как литератур национальных; формирование
 индийского просветительства как идейно-эстетического движения, направленного против феодализма и феодальной идеологии; распространение новых художественных методов и направлений - романтизма, сентиментализма, просветительского
 реализма, а в начале XX в. - критического реализма; повсеместное проявление антибуржуазных тенденций; активное участие
 литератур в антиколониальной и социально-освободительной
 борьбе; зарождение индийской литературы социалистического 
реализма; рост принципиальных расхождений между прогрессивным и реакционным лагерями в литературе независимой
 Индии.

Единство индийских литератур коренится в общности идейно-
эстетических устремлений, в близости литературных форм, видов
 и жанров, а также художественно-изобразительных средств. 
Общность культурного наследия, на которую опирались литературы древности и средневековья (мифология, памятники фольклора и древней письменной литературы), также способствовала
 дальнейшему укреплению единства.

Принадлежность индийских языков к различным языковым 
семьям не препятствовала сближению литератур Индии. Дравидийские литературы (Южная Индия) прошли в основных своих
 чертах такие же этапы развития, что и индоарийские.

Постепенное сложение литературной общности у народов 
страны отнюдь не привело к нивелировке национального своеобразия, к утрате национальной самобытности каждой из литератур. Сближение литератур оказывало благотворное воздействие
 на каждую из них, стимулировало обмен идейно-художественными ценностями, облегчало вызревание демократических направлений, течений, тенденций, способствовало становлению новых
 жанров. И все же, говоря о единстве индийской культуры и литературы (значительно упрочившемся в ходе национально-освободительной борьбы), следует учитывать его известную относительность.

Существует много научно-исследовательских и популярных
 работ о древних, средневековых, новых и новейших литературах
 Индии. Почетное место среди литературоведческих исследований
 принадлежит нашей отечественной науке. В дореволюционные
 годы она в значительной мере ориентировалась на древность, в дальнейшем (особенно после второй мировой войны) началось широкое изучение литературы средневековья и современности. 
Однако работы и отечественных, и зарубежных, в том числе индийских, индологов в абсолютном большинстве своем посвящены
отдельным произведениям, авторам или литературам, а не истории индийской литературы в «целом или ее важнейшим этапам.

До сих пор в индологии нет общепринятой (или даже наиболее распространенной) периодизации истории индийской литературы. Можно выделить следующие основные этапы литературного развития Индии: античность, средневековую
литературу, Возрождение, XVIII век (как литературную эпоху),
 Просвещение, новейшую литературу колониальной Индии, литературу независимой Индии.

Она настолько разнородна и создавалась на таком большом количестве языков, что не может быть сколь-либо полно описана, исходя из рамок работы. Поэтому здесь фрагментарно будут изложены лишь основные вехи литературного бытия.

Ведийская литература является наиболее древней. Обычно создание первых произведений, именуемых в литературе Ведами (букв. «Истинное знание»; ср. с русским глаголом «ведать»), относят к концу второго тысячелетия до н. э. В течение многих веков Веды передавались из уст в уста. Вследствие этого они известны еще как Шрути , т. е. «то, что слушается».

Ведическая литература состоит из произведений четырех категорий:

1. «Самхиты», или сборники гимнов, молитв, заклинаний, магических формул. Существуют четыре Самхиты, среди которых «Ригведа» («Сборник гимнов») является наиболее древней и важной. Ее текст состоит из 1028 гимнов (сукт), разбитых на 10 книг (мандала). Гимны «Ригведы» представляют собой молитвы, обращенные к богам, среди которых основное место занимает бог Индра , помогающий ариям в их войнах с аборигенами. Часть гимнов (особенно в 10-й книге) не связана непосредственно с ритуальными целями. Они являются как бы зачатками развития философской мысли. Некоторые диалогические гимны можно считать предвозвестниками драматургии. Практически вся «Ригведа» переведена на русский язык российским индологом Т. Я. Елизаренковой.

«Атхарваведа» в дошедшем до нас варианте состоит из 731 гимна и делится на 20 книг. Некоторые из гимнов можно считать литературным заимствованием из «Ригведы». В целом «Атхарваведа» — произведение более позднее. Оно ценно как источник знаний о народных верованиях, не подверженных еще влиянию священнослужителей.

«Самаведа» , или «Сборник песнопений» в ее нынешнем варианте состоит из 1549 гимнов, из которых все, кроме 75 гимнов, встречаются также и в «Ригведе». Все гимны использовались при совершении жертвоприношений.

«Яджурведа » частично состоит из гимнов, и частично — из прозаических отрывков (яджус). Большинство гимнов также встречается в «Ригведе».

Религиозная индийская мысль считает Веды откровением бога Брахмы, каждый из четырех ликов которого создали по одной Веде.

2. «Брахманы» представляют собой прозаический комментарий к Ведам, Они созданы в 8-6 вв. до н. э. и отражают господство жреческой касты в жизни общества, в которой широко была развита система жертвоприношений. «Брахманы» подробно разрабатывают сложный ритуал принесения в жертву, определяют жертвенное животное, соответствующее социальному статусу жертвователя. Хотя «Брахманы» написаны весьма тяжелым и сухим языком, они содержат зачатки эпической поэзии. Всего существует десять «Брахманов», привязанных к определенной Веде. Два «Брахмана» относятся к «Ригведе», пять — к «Самаведе» и три — к «Яджурведе».

3. «Араньяки», или «Лесные книги», вероятно, были созданы для стариков, удалившихся для аскетической жизни в лес и не имевших возможности соблюдать сложные ритуалы жертвоприношений. В «Араньяках» больше внимания уделяется созерцанию природы как высшей духовной деятельности, что с течением времени привело к формированию философских школ (санскр. даршана означает и «созерцание», и «философию»). Араньяки являются как бы продолжением «Брахман». Так, «Антарейя араньяка» является продолжением «Антарейя Брахмана».

4. «Упанишады» представляют собой религиозно-философские трактаты, содержание которых составляют тайные поручения, сообщаемые во время беседы наставниками своим ученикам. Таким образом, «Упанишады» — сокровенные знания, доступные только посвященным. Из 200 «Упанишад» в древности было создано не более 12-14 трактатов (с 3 по 7 вв. н. э.), которые считаются основными. Эти «Упанишады» связаны с различными ведийскими школами. Они частично написаны прозой, частично — стихами и представляют собой новую ступень развития ведийской литературы, поскольку здесь толкования жреческих ритуалов уступают по важности место философским проблемам ведийской религии, проблемам человека и окружающего мира. Основа «Упанишад» — учение о всеобщем единстве, единстве абсолютного объективного (брахмана ) и субъективного начала (атмана ). Здесь же развиваются теории кругооборота рождений (сансара ), воздаяния за совершенные дела и поступки (карма ), избавления от цепи перерождений (мокша ), нравственного закона (дхарма ) и др. Многие разделы «Упанишад» написаны в форме диалога учителя и ученика. Переводы «упанишад» на русский язык выходили в 1964, 1965,1967 гт.

«Упанишады» в целом получили в литературе название «Веданта» («Конец Вед»). Кроме этого в ведийскую литературу входят шесть «Ведант», речь о которых шла выше.

Эпическая литература возникает в первой поло. вине первого тысячелетия до н. э., но оформляется в 4 в. до н. э.— 4 в. н. э.

Наиболее древним эпическим произведением считается основной сюжет «Махабхараты» («Великой Индии», или «Битвы бхаратов»), создание которого приписывают мудрецу-отшельнику Вьясе, которого называют «индийским Гомером». «Махабхарата» считается самым большим литературным произведением в мире, состоящим из 100 тыс. строк. Основной сюжет многократно дополнялся (примерно до 5-7 вв. н. э.).-Он связан с описанием битвы двух древних родов и их сторонников (Пандавов и Кауравов ) за обладание Хастинапурой (теперь г. Дели). Полная «Махабхарата» состоит из 18 книг разного объема. К наиболее известным вставным эпизодам относятся: «Повесть о Шакунтале», «Сказание о Раме», «История Наля и Дамаянти», «Бхагавадгита» и др. «Махабхарата» стала источником сюжетов и образов, получивших развитие в классической санскритской литературе и литературе на языках народов Индии и других стран (Индонезия, Шри-Ланка , Бирма и др.). В Европе с «Махабхаратой» познакомились в 18 в. (первыми были переводы «Бхагавадгиты»).

(«Божественной песни»). На русский язык вначале (1950-1962) были переведены 2 книги (переводчик В. И.Кальянов). В 1955-1963 гт. появился перевод основных книг «Махабхараты», выполненный Л. Смирновым.

Не менее известным является и другой эпос «Рамаяна» («Странствия Рамы»), авторство которого приписывают мудрецу-отшельнику Вальмики . Основное повествование создано примерно в 4 в. до н. э., а в окончательном виде эпос сформировался в 2 в. н. э. Всего «Рамаяна» состоит из 24 тыс. строк объединенных в 7 книг. Эпос посвящен подвигам богочеловека Рамы , изгнанного из своего царства и странствующего по Индии, сначала в поисках убежища, а потом в поисках похищенной жены Ситы. Фантастические сюжеты «Рамаяны» переплетаются с реальными картинами жизни того времени. «Рамаяна» отражает более высокий уровень развития общественных отношений. Персонажи эпоса стали в Индии нарицательными (Рама, Сита, Лакшмана, Хануман, Равана). В века «Рамаяну» считать одной из священных книг воспринимается одно из воплощений «Рамаяны» неоднократно в литературе, живописи, в театральном искусстве. Эпос переведен на многие язЬ1ки Индии и мира. В Индии классическим является изложение «Рамаяны», сделанное известным поэтом Тулси Дасом на языке авадхи. На русский язык «Рамаяну» перевел в1948 г. акад.А. П. Баранников

К эпосам по многим параметрам примыкаю «Пураны» («Древние сказания»), которые относятся к священным текстам средневекового индуизм; Самые древние «Пураны» восходят к середине первого тысячелетия до н. э. Тексты, дошедшие до нашего времени, датируются второй половиной первого тысячелетия нашей эры. «Пураны» обычно делят на 18 больших (махапурана ) и 18 малых (упапурана). Все они, в свою очередь, подразделяются на вишнуитские, шиваитские и брахмаистские. По содержанию они приближаются к эпическим произведениям, написанным блоками, и включаю большое количество легенд и мифов, повторяющих содержание «Махабхараты» и «Рамаяны». В этическом плане «Пураны» оказали влияние на творчество многих поэтов и философов, что особенно касается «Бхагаваты-пураны», проповедовавшей культ бхакти .

Палийская литература , расцвет которой приходится на 3-1 вв. до н. э., связана с распространением буддизма в Индию. Проповедь буддизма вела на языках, близких к народным, Одним из так языков был пали, на котором, по преданию, проповедовал Будда. Одним из первых памятников палийской литературы считается «Типитака» бук: «Три корзины» — собрание буддийских канонических текстов, состоящее из трех книг: «Собрание правил дисциплины», или «Корзина смирения» («Виная питака» ), «Корзина наставлений» («Сутта питака» ) и «Корзина высшей мудрости» («Абхидхамма питака» ). Основное содержание «Типитаки» было изложено на первом буддийском соборе в477 г. до н. э., а окончательная редакция была принята на Третьем соборе (3 в. до н. э.). «Типитака» содержит ценные материалы для изучения раннего буддизма, а также сведения об истории и культуре Древней Индии.

Другим памятником палийской литературы являются Джатаки, или «Повести о житиях бодхисаттв», которые представл5пот собой одну из разновидностей жанра древнеиндийского фольклора. Считают, что Джатаки были созданы в 4-3 вв. до н. э. В жанровом отношении они представляют собой орнаментированную притчу. Основу Джатак составляют фольклорные сюжеты в соответствующей обработке и привязке к постулатам буддизма. Сборник насчитывает 547 джатак. Основной мотив джатаки — победа слабого над сильным, бедного над богатым и глупым. Некоторые сюжеты Джатак неоднократно повторялись в индийской сказочной литературе. Русский перевод Джатак вышел в1979 г.

Классическая санскритская литература или литература кавья явилась следующим этапом развития общелитературного процесса. Под термином «кавья» следует понимать «искусство художественного слова», имеющего свои собственные внутренние законы. Литература кавья подразделялась несколько жанров, или направлений. По ритмической организации текста она подразделялась на прозу (гадья ) и поэзию (падья ), по характеру эстетического восприятия — на слышимую (шравья ) и видимую (дришья ) литературу. Поскольку предметом кавья являлся человек во всем разнообразии отношений в обществе, основной упор делался на отражение этого общества средствами литературы, что должно порождать эстетическое наслаждение (раса ). По жанрам кавья подразделялась на, драматургию (натья ), эпическую поэму (махакавья ) на прозаическое повествование (катха ), лирическую поэзию (анибаддха) и агиографию, или церковно-житийную литературу (акхьяика ).

Наиболее ранними представителями литературы кавья, был поэт и драматург Ашвагхоша (2 в н. э) и драматург Бхаса (3-4 вв. н. э.). Первый известен свой поэмой «Жизнь Будды» («Будщхачарита» ), переведенной даже на китайский язык, а второй создал 13 пьес, обнаруженных только в 20 в.. Можно предполагать, что к этому времени сложилось каноническое построение санскритской драмы. Наряду с поэзией и драматургией развивается санскритская проза, наиболее значительным памятником которой стал сборник «Панчатантра» букв. «Пятикнижие», или «Пять житейских хитростей», Созданный, по преданию, в 3-4 вв. н. э. брахманом Вишнушарманом . «Панчатантра» состоит из пяти книг сказок и басен, основными героями которых

являются животные, наделенные человеческими чертами характера. Каждая книга построена по принципу обрамленной повести. «Панчатантра» лишена религиозной окраски. Было сделано около 200 переводов «Панчатантры» на 60 языков мира.

Русский перевод вышел в 1958 г. Наиболее известным среди санскритских драматургов и поэтов был Калидаса (4 в. н. э.), создавший несколько драм, эпических и лирических поэм, вошедших в золотой фонд индийской литературы: драма «Узнанная по кольцу Шакунтала» («Абхиджнянашакунталам»), эпическая поэма «Род Рагху» «Рагхуванша». Лирическая поэма «Облако-вестник» («Мегхадута»). Творчество Калидасы как бы подвело итог всему предшествующему развитию художественного слова в древней Индии, проложив дорогу в литературу средних веков. После Калидасы начался медленный, но неуклонный процесс упадка, который изредка нарушался появлением высококлассных произведений. К таким относится один из лучших романов на санскрите «Приключения десяти принцев» «Дашакумарачарита» автором, которого был Дандин (7 в. н. э.)

Литература Индии в средние века характеризуется угасанием литературы на санскрите и пракритах, с одной стороны, и появлением литературных произведений на местных языках, с другой стороны. Наряду с этим в Индию вместе с завоевателя-ми-мусульманами приходят новая культура и новые языки (сначала тюркский, а затем персидский), которые принесли с собой и новые жанры, главным образом персоязычной литературы (газели, касыды, марсия и рубаи).

Собственно индийская литература раннего средневековья (7-11 вв.) делилась на литературу религиозно-реформаторскую и придворную. Представители первой литературы принадлежали к различным сектам (сиддхи и натхи в Северной Индии) или общинам (отличные толкования шиваизма в Южной Индии). Они выступали против брахманства и каст и в своих произведениях опирались на фольклорные традиции. Придворная литература, в свою очередь, подразделялась на патриотическую и панегирическую. Представители патриотической литературы призывали к борьбе против арабских и афгано-тюркских завоевателей и воспевали отдельных героев. Наиболее характерным здесь является героико-эпическая поэма «Песнь о Притхвирадже» «Притхвирадж-расо» , авторство которой приписывается поэту Чанд Бардаи (12 в.). Панегирическая литература восхваляла деяния правителей.Здесь особенно выделяется «Житие Харши» «Харшачарита» Баны Бхатта (7 век.).

Развитие средневекового города, укрепление позиций купеческого сословия способствовали созданию назидательной и плутовской литературы. Одним из крупнейших авторов назидательной литературы был Бхартрихари , создавший несколько превосходных произведений, основным из которых было «Собрание трехсот строф» «Шатакатраям». Оно состоит из «Ста строк о мудрости житейской» «Нитишатака» ,«Ста строф о чувственной страсти» «Шрингарашатака» и «Ста строф о разлуке» «Вайрагьяшатака» . К достижениям мировой сатиры можно отнести произведение Харибхадра Сури (8-9 вв.) «Повесть о плутах» («Дхуртакхьяна»). К плутовской литературе можно отнести и жанр одноактного сатирического представления (бхана), исполняемого одним актером. Наиболее известным произведением этого жанра является «Чатурбхани» («Четыре бханы»).

Литература бхакти появляется как оппозиционная не только сословно-кастовому расслоению общества, но и всему тому, что сеяло рознь между людьми. Во многом это связано с повышением социально-культурной активности низших каст, с проникновением в Индию идей суфизма, с ослаблением воздействия ортодоксального индуизма. Литература бхакти возникла в различных сектах и общинах индуизма. Она

способствовала росту индо-мусульманского синтеза и стимулировала творчество многих поэтов, отказывавшихся от традиционной придворной литературы на санскрите и пытавшихся писать на разговорных языках. Основная идея движения бхакти — равенство всех перед богом, осуждение кастовых различий, индо-мусульманской розни. Наиболее известными поэтами бхакти считаются Кабир , Сурдас , Мнрабан , Тулсидас . Поэзия бхакти имела два направления: сагунпантхи , т. е. путь почитания конкретного божества, наделенного определенной формой и качеством. Обычно это направление прославляет на севере Вишну и его перевоплощения (Раму и Кришну) , а на юге — Шиву . Второе направление — ниргунпантхи , т. е. путь почитания абстрактного божества без формы и качества. Направление выражало себя созданием философско-религиозной лирики. Движение бхакти зародилось в Тамилнаде в 6-8 вв. К13 в. его первое течение, связанное с культом Шивы, охватило почти всю Южную Индию. К 16 в. движение, связанное с культом Вишну, распространилось в большей части Северной Индии Дальнейшее развитие индийской литературы с различными местными языками, на весьма краткой характеристике некоторых мы и остановимся. Рамки работы не позволяют дать описание всех 16 основных литератур Индии на региональных языках.

Литература хинди. Вбирает в себя два понятия:

1. литературу на языках хинди, охватывающую примерно 10-12 языков, на которых создавались литературные произведения авадхи, брадж, кхари боли, майтхили и др . 2. современный литературный язык хинди, сформировавшийся в основном в начале

19 в. и во второй половине 20 в. фактически вытеснивший из литературного процесса другие языки хинди. В своем развитии литература хинди прошла ряд этапов, которые так или иначе связаны с историей страны и которые отражают социально-политические процессы, происходившие в стране. Историю литературы хинди принято начинать с литературы протест антских сект секты сиддхов и натхов, о которых речь шла выше;

(7-11 вв.). Они создавали свои произведения на языке апабхранша , который был переходным от пракритов к современным новоиндийским языкам. Выступая против засилья брахманизма, они стремились найти путь к спасению в религиозно-философских воззрениях «Махаяны», привнося сюда догмы и понятия, связанные с культом Шивы и культом шакти.

На смену этой литературе приходит героико-эпическая поэзия (виргатха ), порожденная нашествием мусульман на Индию (11-14 вв.). Среди произведений особенно выделялись гёроическая поэма (расо) и баллада (виргит ). Наряду с упомянутой выше «Песни о Притхвирадже» следует отметить «Песнь о Бисалдеве» («Бисалдева расо»), «Песнь о Кхумане» («Кхуман расо»).

Следующим этапом становится поэзия бхакти , или поэзия любви и преданности (14-17 вв). Религиозно-реформаторское движение бхакти, охватившее всю страну, оказало огромное влияние на всю последующую индийскую литературу и, особенно на литературу хинди. Всю поэзию и поэтов бхакти на хинди можно подразделить на четыре группы:

1. поэты-отшельники, почитавшие абстрактное божество (ниргунпантхи ), к которым в первую очередь относится величайший поэт средневековья Кабир (1440-1513),

2. суфийские поэты, самым значительным представителем которых был Малик Мухаммед Джаяси (1499-1542),

3 . вишнуитские поэты, почитавшие Раму, среди которых наиболее известным является Тулсидас (1532-1623), автор всемирно известной поэмы «Море подвигов Рамы» («Рамачаритаманаса») .

4. вишнуитские поэты, почитавшие Кришну, к которым относится великий слепой поэт Сурдас (1478-1564), автор огромного произведения «Море гимнов» («Сурсагар»), состоящего из 100 тыс. строф. Все упомянутые поэты за исключением Джаяси, который писал на фарси, писали на различных языках хинди, но главным образом — на авадхи и брадже.

На смену поэзии бхакти приходит поэзия рити или поэзия маннеризма, знаменовавшая собой утрату гуманистических традиций и общественного звучания (1650-1875). Основными причинами подобной ситуации был упадок Могольской империи и появление в Индии европейских завоевателей. Литературное творчество становилось достоянием узких чаще всего придворных кругов. Тема возвышенной любви к Кришне все более и более приобретает эротическую окраску, а сами произведения отличаются усложненным языком, обилием тропов, пышностью метафор, различными формалистическими изысками.

В конце этого периода появляются первые прозаические произведения на том хинди, который с течением времени становится литературным и государственным языком Индии. Среди первых авторов выделяется Лаллу-джи Лал (1763-1835), автор книги «Океана любви» («Прем сагар», 1803 г.), которую принято считать первым прозаическим произведением на современном хинди. В 1826 г. выходит первая газета на языке хинди.

Основоположником современной литературы хинди считается Бхаратенду Харишчандра (1850-1885), драматург, поэт, публицист. Его творчество знаменует собой эпоху формирования национального сознания индийцев (1875-1900), что связано как с первой войной за независимость (1857-1859), так и с ростом просветительства в Индии. Кроме того, Бхаратенду был одним из первых, кто начал использовать хинди как язык поэзии (в то время языком поэзии считались авадхи и брадж ). На хинди написаны и все 18 пьес (оригинальные и переводы с санскрита). Оригинальные пьесы имеют явно сатирическую направленность и основаны на реальном материале. В силу этого Бхаратенду называют и зачинателем просветительского реализма.

Особое место в литературном процессе занимает так называемая эпоха Махавира Прасада Двиведи (1900-1925), или эпоха национальных движений. В течение двадцати лет он издавал литературный журнал «Сарасвати» , который стал своеобразным центром новой литературы на языке хинди. Двиведи внес большой вклад в очищение и нормирование литературного хинди, который во время Двиведи заметно теснит признанные языки поэзии авадхи и брадж и завоевывает прочное место в языке прозы. В этот период особое звучание приобретает гражданская поэзия, основным представителем, который был Майтхилишаран Гуита (1886-1964), удостоенный звания «национального поэта» (раштракави ). Этапной работой М.Ш. Гупты явилась поэма «Голос Индии» («Бхарат Бхарати») — страстный призыв возродить былое величие Индии. Поэзия и проза хинди этого периода отражает подъем национально-освободительного движения, которое проявлялось в массовых политических кампаниях, возглавляемых Индийским национальным конгрессом.

На смену эпохи Двиведи приходит романтико-мистическое направление, именуемое в литературе направлением чхаявада, Появление подобного течения объясняется разочарованием части индийских литераторов в насильственных методах борьбы за освобождение, что предопределило их отказ от описания реального мира. Гражданская тема сменилась изображением страдающей, одинокой, не понятой обществом личности. Произведения литераторов этого течения полны размышлений о бренности жизни, о неразделенной любви. Наиболее известными представителями чхаявада были Джайшанкар Прасад (1889-1937), Сумитранандан Пант (1900-1977) и Сурьякант Трипатхи «Нирала» (1896-1961). Параллельно с чхаявадом развивался и реалистический метод, наиболее ярким представителем, которого был Премчанд (1880-1936). Хотя реализм Премчанда и находился под определенным воздействием и идеализма, и, особенно, гандизма, Премчанд начал писать на языке урду, но с начала 20-х годов перешел на язык хинди, написав с 1922 по 1936 гг. 11 романов. Последний из них «Жертвенная корова» («Годан») практически свободен от посторонних влияний и написан с четких позиций критического реализма. Премчанд оказал заметное влияние на литературу своего времени. Сторонники реалистического изображения действительности образовали в 1936 г. Ассоциацию прогрессивных писателей Индии, первым председателем которой был избран Премчанд. Реалистическое течение, среди представителей которого были и писатели марксистской ориентации, получило в Индии название прагативада , или прогрессивизма . Наиболее известными представителями течения были

Яшпал (1903-1976), Упендранатх Ашк (1910-1997), Рангея Рагхав (1923-1962), Вриндаванлал Варма (1989-1969) и некоторые другие.

Усиление идеологического противостояния привело к появлению нового течения, получившего название экспериментализм, или прайогвада . Это течение выступало против и чхаявада, и прагативада, противопоставляя идейности прагативада аполитичность, а красоте языка и стиля чхаявада — будничную лапидарность языка. Манифестом экспериментализма явился сборник «Семиструнье» («Тарсаптак») , вышедший при участии и под редакцией Агьеи (1911-1987).

Начиная с 50-х годов, в Индии укрепляет свои позиции модернизм. Современные авторы, отвергая и революционность, и экспериментализм, обращают больше внимания на популярность своих произведений среди читателя. Их творчество испытывает явное влияние европейской и американской литературы. Оно не привержено какому-то одному «изму», а представляет собой известное смешение жанров и стилей, где реализм перемешивается с мистицизмом, романтизм — с традиционностью. Творчество современных авторов на языке хинди мало известно зарубежному читателю, хотя их произведения щедро отмечаются различными национальными и местными наградами. Тем не менее, литература на хинди развивается весьма интенсивно. Практически ежегодно появляются новые имена поэтов и писателей. Хотя вряд ли среди каких-то новых и признанных есть хотя бы один автор, живущий только за счет своего литературного труда. Особое место в литературе хинди занимает любовь индийцев к поэтическому творчеству. Состязания поэтов (кави саммелан ), длящиеся порой 10-12 часов, по-прежнему собирают огромные аудитории, включая телевизионные.

Бенгальская литература .

Возникает на рубеже первого тысячелетия нашей эры вместе с формированием древнебенгальского языка. Она не имеет достаточно четкой периодизации, поэтому здесь мы остановимся только на основных этапных моментах ее становления и развития.

Самым ранним письменным памятником на бенгальском языке считается «Чорджапод» (10-12 вв.), сборник стихотворений и гимнов, принадлежавших перу различных авторов и по содержанию приближавшихся традициям натхов.

На становление поэтической формы бенгальской поэзии оказала заметное влияние поэма «Песня Кришны» («Гита Говинда») , написанная на санскрите поэтом

Джаядевом (12 в..). Традиции Джаядева были продолжены Бору Чандидашом (15 в..). Создавшем один из шедевров бенгальской литературы «Гимны во славу досточтимого Кришны» («Шрикришнакиртон») . На становление формы бенгальской поэзии оказали влияние переложения на бенгальский язык древнеиндийских эпосов «Махабхараты» и «Рамаяны», в результате чего утвердился основной метр бенгальской поэзии — пояр .

Продолжение кришнаитской темы в бенгальской литературе связано с движением бхакти. В 16-17вв наблюдается расцвет бенгальской лирической поэзии, что во многом связано с именем Чойтонно Деба (1486-1533), принадлежавшего к демократическому направлению этого движения. Его имя стало символом и предметом поклонения для последующих бенгальских поэтов, посвятивших ему много первоклассных произведений, ставших шагом вперед на пути создания светской литературы.

Значительный вклад в бенгальскую литературу внесли поэты-мусульмане многие бенгальцы, исповедовавшие буддизм, приняли в 10-12 вв. ислам в знак протест а против притеснений, которыми они подвергались от сторонников индуистского возрождения. Такие, как Доулот Кази и Сайяд Алаол , жившие в 17 в. Доулот Кази создал поэму «Лор и Чандрани» , которую считают первым светским произведением в бенгальской литературе.

Новая бенгальская литература, которую обычно называют просветительской, во многом связана с развитием социально-экономических отношений в Бенгалии и ее столице Калькутте. С укреплением позиций англичан, с созданием первых учебных заведений европейского типа, с изданием прессы на национальных языках начинается знакомство бенгальцев с европейской культурой, расширяется кругозор их знаний.

Просветительство в Бенгалии, прежде всего, связано с деятельностью Раммохан Рая (1774-1833), писателя и религиозного реформатора, основателя реформаторского общества «Брахма самаджх» (1828). Просветительство в Бенгалии во второй половине 19 в, знаменуется мощным движением за ее культурное и этническое возрождение. Создается много газет и журналов, различных просветительских обществ. Вместе с этим шлифуется и литература, осваивая как западный опыт, так и древние литературные традиции. Расширяется ее жанровый диапазон. Наряду с поэзией начинают, появляется и прозаические формы.

Особое место в становлении литературы и современного бенгальского языка принадлежит Бонкимчондро Чоттопаддхаю (1838-1894), автору многих исторических романов и сатирических произведений. В это же время в бенгальской поэзии происходит становление романтизма, что связано с влиянием творчества английских романтиков. В середине 80-х годов в бенгальскую литературу пришел Рабиндранатх Тагор (1861-1941), поэт и писатель, музыкант и художник, ученый и просветитель, который также начинал как поэт-романтик. При жизни Тагора было издано более 50 сборников его поэтических произведений. Вершиной поэтического творчества Тагора явилось присуждение ему Нобелевской премии по литературе за 1913 г. за сборник стихотворений «Пригоршня песен» («Гитанджали»). Одна из патриотических песен Тагора «Душа народа» («Джанаганамана») стала государственным гимном Индии. В 20 в., Тагор вошел как писатель-реалист, создавший такие шедевры индийской прозы, как романы «Гора» (1907) и «Дом и мир» («Гхоре бахире»). Тагор — зачинатель современной индийской музыкальной драмы, в которой сочетаются мелодии классических раг и западноевропейской музыки.

Младшим современником Тагора был Шоротчондро Чоттопадцхай (1876-1938), которого считают самым видным представителем реализма в бенгальской литературе .

На бенгальской литературе начала 20 в., помимо общего подъема национально-освободительно-Г0 движения, сказалось влияние произошедшего в 1905 г. раздела Бенгалии. Появилась целая плеяда «мятежных» поэтов и писателей, среди которых наиболее ярким является творчество Кази Нурул Ислама , автора известной поэмы «Бунтарь» («Бидрохи»), призывавшей к борьбе против колонизаторов.

В последующей литературе 20 в. можно проследить три направления творческой мысли. Представители первого направления продолжали развивать в литературе традиции Р.Тагора и Ш.Чотопаддхаи , К ним в первую очередь относятся прозаики Бибхутибхушон Бондопаддхай (1896-1950) и Тарашонкор Бондопаддхай (1898-1971), создавшие подлинно реалистические картины жизни индийской деревни. Два романа Бибхутибхушона «Песня дорог» («Потхер панчали») и «Непобежденный» («Опораджито») легли в основу двух одноименных фильмов знаменитого индийского режиссера, бенгальца Сатьяджита Рея.

Представители второго направления придерживались левой, иногда даже марксистской ориентации. Среди них ведущее место занимает творчество Манника Бондопаддхая, одного из организаторов Антифашистской ассоциации писателей и артистов Бенгалии. Его романы о жизни мелкой городской буржуазии, крестьян, рыбаков и мелких служащих стали популярными не только в Бенгалии. К представителям третьего, модернистского направления относят поэтов Бншну Де и Бимолчондро Гхоша , которые с течением времени от модернизма перешли к революционному романтизму.

Тамильская литература .

Относится к наиболее древним литературам Индии. Предполагают, что она восходит к началу нашей эры и связана с деятельностью поэтов, входящих в три поэтических содружества, объединяемых в общество «Сангам» . Некоторые источники утверждают, что поэзия Сангама представляет собой результат творчества 473 поэтов, художественное наследие которых состоит из 2279 поэтических произведений разных жанров. Сюда, прежде всего относятся «Восемь антологий» («Еттутохей») и «Десять поэм» («Паттупатту») , Поэтические и грамматические нормы указанных произведений были зафиксированы в «Толькаппиям» , первом дошедшем до нас грамматическом сочинении.

Кратковременное распространение в Южной Индии джайнизма и буддизма привело к созданию дидактической, или нравоучительной поэзии, к которой относится довольно значительное по объему собрание «Восемнадцать малых произведений»

(создавались с 4 по 8 вв.). Наиболее известным среди поэм этого сборника является «Курал» или «Тируккурал» поэта Тируваллувара. «Курал» оказал заметное влияние на всю последующую тамильскую литературу, включая современную. Появление эпической поэмы также связано с джайнизмом и буддизмом, но с течением времени здесь начинает превалировать влияние шиваистского и вишнуистского бхакти. Эпические поэмы 5-6 вв. традиционно подразделяются на две группы: «Пять больших поэм» и «Пять малых поэм», которые носят ярко выраженный джайнистский или буддийский характер.

Южноиндийское бхакти появилось ранее североиндийского (примерно в середине первого тысячелетия). Поэты этого направления создали многочисленные гимны, написанные на сравнительно простом языке, доступном пониманию народа. Эти гимны со временем были собраны в два сборника «Святой путь» («Тирумурей») и «4000 сочинений» («Налайираппирабандам»). Последняя антология приписывается перу 12 вишнуистских поэтов-святых (алваров ), среди которых была и поэтесса Андаль (8 в..).

Следующим этапом развития тамильской литературы стал этап переводов на тамили классических санскритских произведений, что объясняется и возрождением индуизма, и проникновением на юг мусульманских завоевателей, в результате чего тамильская культура начинает все больше входить в общую орбиту общеиндийских культурно-религиозных традиций. В 13 в. была создана тамильская версия «Рамаяны», в которой традиционный сюжет был дополнен новыми.

В 14 в. появляется «Сказание о потомках Бхараты».

С 16 по 18 в. тамильская литература находилась в состоянии относительного упадка, что объясняется рядом политических причин (Тамилнаду оказался на задворках огромной Виджаянагарской империи, а затем в Южную Индию проникают европейцы). В 18 в. англичане практически подчиняют себе Тамилнаду. Литература лишается поддержки феодальных правителей и становится уделом творчества отдельных лиц, включая итальянского миссионера, создававшего поэмы на библейские темы и плутовские рассказы на тамильском языке под псевдонимом Вирамамунивар.

В 19 в. возникает просветительская литература . В Тамилнаду создаются учебные заведения по европейскому образцу, повышается интерес к древней истории и литературе, усилиями миссионеров создаются грамматики и словари современного тамильского языка. В 1831 г. появляется первый журнал, а в 1883 г. начинает выходить газета на тамильском языке. В этот же период создаются первые прозаические произведения. Зачинателем современной тамильской прозы считают Арумугу Навалара (1823-1879). В 1876 г. публикуется первый тамильский роман, написанный Веданаянгамой Пиллаи (1824-1889).

Начало 20 в. отмечается в Тамилнаду подъемом национально-освободительного движения, что не могло не сказаться на литературном творчестве, в котором происходит решительный поворот к реальной жизни, потребовавшем от писателей и поэтов нового содержания и новых форм. Этот поворот во многом связан с творчеством одного из самых значительных тамильских поэтов современности Суппирамания Баради (1882-1921). В своих произведениях Баради проповедовал идеи социальной справедливости, призывал служить своим талантом народу. Своими работами Баради как бы завершил формирование современного тамильского языка.

Современная тамильская проза, поэзия и драматургия развивается в общем, русле индийской литературы, дав немало хороших и весьма профессиональных образцов указанных жанров.

Литература урду прошла сложный путь развития от придворно-аристократической до народно-патриотической. Язык урду грамматически имеет чисто индийскую основу: его современная грамматика практически идентична грамматике современного литературного языка хинди, хотя становление Урду как языка произошло ранее становления хинди. Урду возник на стыке персидско-таджикской и персидско-индийской литературы и использовал в своем лексическом арсенале арабо-персидскую я собственно индийскую лексику (общую с хинди). Отсюда проистекает и жанровая особенность урду, который изначально тяготел к жанрам персидской поэзии, хотя тематически больше склонялся к индийской действительности.

Первоначально урду, что в переводе означает «язык военного лагеря или базара» (ср. с русск. «орда»), возник при дворе мусульманских правителей Декана. Наиболее известным поэтом деканской школы был Вали (Вали Мухаммед, 1667» 1707), произведения которого высоко ценятся и в Северной Индии. Есть мнение, что его газели побудили делийских поэтов обратиться к урду.

Распространению урду в Северной Индии способствовало с одной стороны, суфийское движение, представители которого использовали персоязычную форму, наполненную индийским содержанием, что делало их произведения популярными среди индийцев. С другой стороны, этому процессу способствовал и распад Могольской империи, что заметно подорвало позиции персоязычной литературы и усилило позиции урду. Основными представителями средневекового урду, который принято называть классическим, являются два знаменитых поэта Назир Аурангабад и -(Вали Мухаммад, 1740-1830) и Галиб (Асадулла-хан, 1797-1869).

Назир первым среди поэтов ввел в свои произведения персонажей из простого народа. Традиционно мусульманские сюжеты перемежаются у него с общеиндийскими и индуистскими. Его язык близок к разговорному языку г. Агры, где он жил.

Галиба считают основным поэтом-классиком средневековья. Он начинал как софийский поэт, но потом отошел от суфизма и начал проповедовать братство людей независимо от их религии. Он сочувствовал простым людям, прославлял их труд. Он также сочувственно встретил события 1857-1859 гг. Прозаические, главным образом эпистолярные произведения Галиба подготовили становление современной прозы на урду. Его поэзия определила развитие поэзии урду в первой половине 19 века.

Во второй половине 19 века в литературе урду наступает период просветительства. Под влиянием европейской цивилизации и главным образом под влиянием событий 1857-1859 гг. Писатели и поэты начали отказываться от традиционных мусульманских или индуистских сюжетов и обращаться к событиям реальной действительности, Литература, которая до этого служила целям занимательности или открытой религиозной пропаганды, в произведениях просветителей приобрела публицистический, гражданский характер, превратилась в средство воздействия на общественную мысль. Новое направление в литературе связывается с именем

Сайида Ахмад-хана (1817-1898) который, вместе со своими сторонниками пытался распространять достижения европейской культуры и науки среди мусульманского населения Индии. В этом просветителям стали оказывать поддержку выпускники делийского колледжа (основан в 1825 г .) и Алигархского мусульманского университета, основанного в 1875 г. по инициативе Сайида Ахмада-хана.

В начале 20 в. под воздействием роста национально-освободительного движения в литературе урду начали звучать национально-патриотические мотивы. Произведения авторов того времени призывали к сплочению индусов и мусульман перед лицом общего врага. Одно из ведущих мест в литературе урду этого времени занял

Мухаммад Икбал (1877-1938), крупный индийский поэт и философ. Основная идея его творчества — освобождение родины и возрождение ислама (об исламе Икбал писал главным образом на персидском языке).

На становление современной прозы урду заметное влияние оказало творчество Премчанда (1880-1936). Из последователей Премчанда можно отметить художников левой ориентации Саджада Захира (1905-1973) и Фаиза Ахмад Фаиза (1911-1984), принимавших активное участие в создании Ассоциации прогрессивных писателей Индии.

Среди прозаиков последнего времени нужно отметить творчество Кришана Чандара (1914-1977), писателя самого широкого творческого диапазона: От лирической повести до сатирического романа, От публицистического очерка до фантастической истории (часть работ написана им на языке хинди), а также таких писателей, как Саадат Хасан Манто (1912-1955), Али Сардара Джафри (1913).

После раздела Индии на собственно Индию, и Пакистан урду стал государственным языком Пакистана. За 50 лет, прошедших с момента раздела, наметились определенные различия в развитии индийского и пакистанского урду и литературы на урду в этих странах. Индийский урду обнаруживает тенденцию к индуизированию, что касается как лексики, так и содержания произведений.

Рамки работы позволяют остановиться на описании только четырех литератур Индии. За пределами нашего внимания остались Англоязычная, Ассамская, Гуджарат ская, Кашмир ская, Каннарская, Малаяламская, Маратхская, Орисская, Панджаб-ская, Персоязычная, Синдхская литературы, а также литература народа телугу.

Отрывок из книги «Индия - карманная энциклопедия». Издательский дом «Муравей-Гайд» М. 2000г.