Э. М. ЖИЛЯКОВА 

Томский государственный университет

ХРИСТИАНСКИЕ МОТИВЫ И ОБРАЗЫ

В ТВОРЧЕСТВЕ Н. А. НЕКРАСОВА

(1830-1850-е годы)

Русская литература XIX века отмечена феноменальным явлением: творчество целого ряда крупных писателей, таких, как Н. А. Некрасов, А. И. Герцен, М. Е. Салтыков-Щедрин, характеризуется синтезом идей и образов православного христианства и революционного просветительства. Это явление представляет огромный интерес, поскольку в нем своеобразно выразилась сложность и напряженность духовной жизни русского общества середины XIX века, не сводимой только к расколу и голой антитезе идей православия и просветительства. Революционные призывы к мятежу и бунтарству в творчестве революционеров парадоксальным образом сочетаются со страстным желанием гармонии и душевного согласия. Этот синтез имеет глубокие национальные корни, философские и эстетические традиции.

Творчество Некрасова периода 1840-1850-х годов ― его лирика, поэмы, особенно “Тишина”, стоящая на пороге перед созданием больших поэм, содержит целый массив тем, образов, мотивов, связанных с религиозными идеями, с текстом Библии. И это требует объяснения, поскольку является отражением мироощущения и эстетики поэта.

Интерес Некрасова к христианской традиции в искусстве необычайно ярко сказался в раннем творчестве и практически предопределил важнейшие центры его этики и эстетики. Стихи раннего Некрасова, собранные в книге “Мечты и звуки”, погружены в стихию романтических и религиозных образов, обнаруживающих связь с русской и европейской элегической традицией. Этот момент, а именно то, что религиозная стихия поэзии Некрасова с самого начала связана с традициями русской и европейской романтической лирики, окажется необычайно важным для поэта во все эпохи его творчества.

© Жилякова Э. М., 1998

Элегическая традиция открывала возможности создания образа рефлектирующего лирического героя, психологически тонко обрисованного, но самое главное ― делало открытым лирический источник для исповедальности, создавало “идеалистическую” территорию духа, защищая ее от диктата социального детерминизма.

Хорошо известное и многими отмеченное наблюдение, что молодой Некрасов подражал романтикам, а особенно Жуковскому и Гюго 1 (целый ряд стихотворений: “Ангел смерти”, “Встреча душ”, “Истинная мудрость” ― прямой аналог текстам Жуковского), в аспекте поставленной проблемы приобретает особую значимость. Некрасов не просто разрабатывал тематику русской и европейской поэзии ― “тайны вселенной”, “воздушный путь”, “встреча душ” и т. д. Формировались его философско-нравственные ценности, закладывались основы художественного мышления, которые, с так называемым преодолением романтизма, не покидают его поэтического мира, напротив, определяют особую тональность, стилистику, напряженность исповедального тона, связанного с вечным исканием Бога и справедливости. Д. С. Мережковский, говоря о религиозности Некрасова, указал на генетическую предопределенность ее как качества поэта русской культуры 2 .

На страницах ранней лирики Некрасова намечается своеобразный диалог просветительских и религиозных идей, где основой и связующей их является этика христианства, определившая важнейшие центры как просветительства (философии, идеологии), так и православной религии. Этот неоднозначный диалог, включающий как момент согласия, так и резкого противоречия в важнейших позициях, обернется в лирике зрелого Некрасова глубочайшими драматическими коллизиями и высочайшими художественными открытиями.

1 Комментарий к Полному собранию сочинений и писем Н. А. Некрасова // Некрасов Н. А. Полн. собр. соч. и писем: В 15 т. Л., 1981. Т. 1. С. 640-666; Вацуро В . Э . К литературной истории стихотворения Некрасова “Землетрясение” // Некрасовский сборник, V. Л., 1973. С. 276-280; Прозоров Ю . М . Книга Некрасова “Мечты и звуки” и русская романтическая поэзия // Влияние творчества Н. А. Некрасова на русскую поэзию. Ярославль, 1978. С. 3-14; Пайков Н . Н . О поэтической эволюции раннего Некрасова // Н. А. Некрасов и русская литература второй половины XIX ― начала XX века. Ярославль, 1982. С. 3-23; Эйхенбаум Б . М . Некрасов // Эйхенбаум Б. М. О поэзии. Л., 1968. С. 35-74.

2 Мережковский Д . С . Две тайны русской поэзии // Мережковский Д. С. В тихом омуте. М., 1991. С. 424.

В духе романтической традиции поэзия раннего Некрасова сосредоточена вокруг проблемы самоопределения человека. На первом плане оказался вопрос о душе, поставленный в философско-религиозном ракурсе. Вопрос о душе рассматривается в контексте главных альтернатив раннего Некрасова: душа и тело, Бог и человек, небо и земля. Душа у Некрасова неизменно противостоит телу и олицетворяет в человеке идеальную сторону его существования ― душа всегда обращена к Богу. В такой постановке проблемы сказалось национальное своеобразие русской литературы с ее культом сердечности, душевности (“Мысль”, “Смерти”, “Разговор”).

Одно из самых ранних стихотворений “Мысль” (1838) строится как философская аллегория на резком контрасте “дряхлого мира” и “жизни молодой”. Смерть рассматривается не в ее трагическом смысле для конкретной человеческой судьбы, а как переход к иному, небесному, высшему существованию. В одноименном стихотворении лирический герой, обращаясь к смерти, умоляет ее явиться не в часы “злого духа”, когда “послушен ум, как низкий раб, и ничего в нем нет святого”, не в часы “сердечных бурь и мятежей”, а в момент духовного просветления: “Я близок к небу ― смерти время!” 3

Однако при очевидном господстве религиозно-романтической концепции души в ранних стихотворениях Некрасова просматривается и другая тенденция ― заинтересованность поэта волнениями и радостями жизни. Программным является стихотворение “Разговор” (1839), построенное на диалоге Души и Тела. Как романтик, идеалист, мыслящий религиозно и возвышенно, Некрасов отдает предпочтение Душе, которая скорбит и гневается по поводу нечестивых желаний Тела. Партия Души написана в высоком одическом тоне. Но при том, что Тело “бездейственностью губит” “мой светлый ум, мой чистый дар, мой дух”, лирическая партия Тела отличается тоже энергией убеждения, вдохновением и взволнованностью:

Есть упоенье в вихре танца,

В игре, обеде и вине

И в краске робкого румянца

Любимой девы при луне. (1, 269)

На уровне интонационного строя диалог звучит на паритетных началах, тем самым художественная форма уравновешивает

______________________

3 Некрасов Н . А . Полное собрание сочинений и писем: В 15 т. Л., 1981. Т. 1. С. 189. В дальнейшем все цитаты даются по данному изданию с указанием в скобках тома и страницы.

и запросы духа и бренной жизни, а некрасовская позиция обретает сложность и неоднозначность.

Высшее место в нравственно-философской системе раннего Некрасова занимает Бог. Образ идеального, прекрасного всегда соотносим с Христом, с картиной рая, наделенной библейскими деталями: “тихая вечерь молитв и вдохновений”, “и тишина торжественного лета, И говор вод, И пенье соловья, И над землей витающая птица, И в небесах горящая денница” (1, 223).

В лирике раннего Некрасова особенно сильна элегическая традиция, в русле которой создан тип лирического героя ― всегда угрюмого, отверженного, одинокого. Основу психологического рисунка во множестве его вариантов составляет драматизм понимания героем несовершенства земной жизни, а потому невозможности жить по заповедям Христа, он разрывается между божественным идеалом и холодом жизни (“сердце обморозил”). Развитие сюжета стихотворения “Изгнанник” строится на драматическом разрыве между существованием “сына праха” в стране “лазурной полуземного бытия”, куда однажды дивным образом попала его душа ― и страданиями, на которые обречен он, теперь “сын веры”, в “дольнем мире” среди страданий и житейских битв. Наставляет и утешает лирического героя “посланное ему провидение”. Слова, произнесенные “незримым голосом”, ― это по существу нравственный кодекс, заповедь православного христианина, выраженная поэтическим словом:

Но ты железными цепями

Окуй волненье мрачных дум,

Не доверяй души сомненью,

За горе жизни не кляни,

Молись святому провиденью

И веру в господа храни. (1, 197)

Элегическая традиция сочетается у Некрасова, подобно Жуковскому, с балладной и одической. Подключение к элегической интонации других размывает унылую монотонность лирического героя. На смену страданию и смирению приходят радость, тихое ликование, не чуждое христианству и особенно воспринятое, как и идея долга, просветителями. Стихотворение “Встреча душ”, построенное на балладной основе, по сюжету, ритму, смешанной интонации печали и радости, таинственной торжественности и юмора, соотносимо со “Светланой” Жуковского. Изящество стиля, создающее ощущение легкости, призрачности эфирного пространства, по которому

“струйкой света что-то мчится по воздушному пути”, подчинено созданию особого лирического настроения ― идеальности, грациозности, радости обретения родной души. Лексический состав стихотворения определяют мотивы полета (“воздушный путь”, “лет торжественный чуть слышен”, “размах легких крыл”), света (“жемчужная риза”, “струйка света”, “край лазурный”, “пламень нового сиянья”, “светлое”, “золотая”, “сиянье огнецветное”), любви (“приветно”, “блаженства луч”, “пленясь красами”, “бескорыстная любовь”, “счастье чистыми лучами”). Возвышенно-романтическая лексика сопряжена со словесной стихией религиозной сферы: Бог, молитва, риза, обеты, светлый эфир, венец, муки. Другое стихотворение 1839 года “Поэзия” исполнено внутренней динамики и радостной энергии, в нем звучат мотивы гетевской “Богини Фантазии” в переводе Жуковского. Так изнутри развернутой христианско-религиозной концепции пробиваются тенденции, свойственные просветительскому пониманию человека. Не случайно в стихах Некрасова используются античные образы. И хотя в “Днях благословенных” (1839) воспоминание о “днях многоотрадных промелькнувшей юности” возникает на “миг”, все произведение пронизано светом и надеждой, а рядом с “бледною Дианой” соседствует “юная Светлана”. В других стихотворениях при описании счастливого былого или мгновений творческого озарения оживают в текстах “буйный Вакх”, “любимец Аполлон”.

За поэтическим синтезом христианского и античного текста стоит некрасовская концепция истории и культуры. Человек 30-х годов, воспитанный на романтических традициях, Некрасов в стихотворении “Колизей” обнаружил интерес к философским проблемам истории. Романтическая концепция исторического развития, в основе которой лежали просветительские идеи Гердера, французских энциклопедистов, оказалась родственной раннему Некрасову и выразилась в истолковании античности как колоссального этапа, предшествовавшего христианству. Образ Древнего Рима и Колизея предстает в стихотворении в величии (“великая картина”, “краса величавая”, “исполинский труд”, “слава искусству и древним умам!”, “ты крупная буква на темной скрижали прошедших столетий”) и в руинах (“былого величья могила”, “скелет, безобразный урод”, “ужасен упадок”). История Колизея и Рима видится как философская модель судьбы человека и человечества в его расцвете и на закате жизни. В последней части стихотворения в исповеди самого Колизея развивается

мысль о наказании Рима за “гибельную славу”, за жестокость нравов:

Страдало добро, ликовало тиранство,

Реками лилась христианская кровь. (1, 204)

На страницах ранней лирики Некрасова развернулся спор по проблеме веры и неверия, о возможности или невозможности “надменным умом” разгадать загадку бытия. В ряде стихотворений (“Истинная мудрость”, “Непонятная песня”, “Загадка”) Некрасов развивает концепцию божественного происхождения и смысла жизни. В сонете “Загадка” поэт, описывая картину царящего над миром покоя, заинтересован не столько живописанием пейзажа, сколько размышлением о величии всего, созданного высшей силой:

Непостижимою святынею

Пред нами, без речей,

Небо круглою равниною

Блещет в ризе из лучей.

Что же там за далью синею,

Далью, видной для очей,

Где слито оно с пустынею

Днем и в сумраке ночей? (1, 252)

Библейский образ “зерна” поставлен в вершине стихотворения как ответ на вопрос о “чудной тайности” природы:

И постигнутые крайностью,

Видим только мы одно,

Что мир создан не случайностью,

Есть начальное зерно… (1, 252)

Теоретическим и одновременно страстным, глубоко полемичным трактатом поэта является стихотворение “Истинная мудрость”. По содержанию и напряженности спора с просветительским рационализмом “Истинная мудрость” близка “Невыразимому” Жуковского.

Не все постигнул ум надменный,

Не все светло для мудреца,

Есть много таин во вселенной,

Ключи которых у творца. (1, 209)

Земным умом измерить бога,

Постигнуть тайны бытия, ―

Нет, это дерзко, это много,

Нет, это доля не твоя! (1, 210)

С вопросом о божественном начале бытия у Некрасова связано решение центральной нравственно-философской проблемы ― самоопределение человека в мире, содержание его

позиции, его философия жизни. В соответствии с религиозно-православными принципами идеальное существование человека Некрасову представляется как полная гармония человека с миром, цельность, способность возвысить душу и выйти из страданий преображенным и примиренным. Заканчивая стихотворение “Истинная мудрость”, Некрасов определяет программу жизненной судьбы человека как путь бесконечного совершенствования души в вере. Тема веры ― одна из самых волнующих поэта:

Нет славы в дерзком покушенье

Непостижимое постичь! (1, 211)

Некрасов в целом ряде стихотворений рассматривает рефлексию, сомнения, мятежность как проявление “духа нечистого”, “духа порочного”, демона, растлевающего душу:

Чудны, страшны эти речи!

Часто им внимает ум

И от каждой этой встречи

Больше в сердце мрачных дум.

Дух коварный искушенья

Ими душу окружит

И мятежное сомненье

В чистом сердце поселит. (1, 217)

Стихотворение “Сомнение” построено на резком контрасте двух различных состояний человека в его отношении с миром ― в положении гармонии, блаженства, и в ситуации “мятежного сомнения”. Описание этих состояний показательно для характеристики этической позиции поэта и особенностей его лирики. Представление об идеале обусловлено, с одной стороны, религиозной идеей Творца, который создал мир прекрасным, а с другой ― ярко выраженным представлением о духовных возможностях человека. Образ “роскошного жизни пира” Некрасов создает с помощью пейзажа, получающего благодаря библейским, фольклорным, а также классицистическим и романтическим деталям символический смысл как выражение нравственного и эстетического идеала:

Ты начал жить. Роскошен жизни пир,

На этот пир ты позван для блаженства,

Велик, хорош, изящен божий мир,

Обилен всем и полон совершенства.

Лазурь небес, безбрежный океан,

Дремучий бор, так пышно разодетый,

Седой зимы сердитый ураган,

И тишина торжественная лета… (1, 223)

Вторая часть стихотворения представляет собой детальнейшую психологическую разработку состояний духовного смятения и процесса опустошения личности, поддавшейся демону сомнения:

С ним страшно жить, беседовать грешно

Все осквернит нечистое сомненье

И скует грудь холодом могил

Тебя смутят тревожные мечты

Ни красоты природы, ни искусства ―

Ничто души убитой не займет

И грудь зальет ревнивою тоской.

Ты проклянешь безумную любовь

На сердце вновь и хлад и пустота

Мир для тебя в пустыню обратится… (1, 232)

Не случайно возникает апокалиптическая тема возмездия. В стихотворении “Землетрясение” (1839) конец света наступает как наказание “пышному городу” за грехи, за “отсутствие святого, господство одного порочного и злого”. Стихотворение построено как цикл, части которого контрастно сменяют друг друга, рисуя картины нарастающей порочности и безмятежности людей и одновременно зреющего в недрах земли страшного им наказания. И только ужас потряс и заставил город покаяться в том,

Что буйно, безумно грехом торговали

И бога-творца забывали не раз ―

Пред ним все смирились и песнь о прощенье

Послали к всесильному богу-царю. (1, 232)

Таким образом, в ранней лирике Некрасова, основанной на христианских этических принципах и одновременно впитавшей в себя просветительские представления о человеке, не без влияния романтической лирики, сформировался нравственный и эстетический идеал поэта, важнейшей чертой которого являлось чувство долга (идея жертвенности) и страстная устремленность к чувству гармонии с миром, полноты и целостности бытия. В стихотворении, написанном десятилетие спустя, Некрасов создал портрет “Музы юности” своей:

Так помню, истощив напрасно

Все буйство скорби и страстей,

Смирялась кротко и прекрасно

Вдруг Муза юности моей.

Слезой увлажнены ланиты,

Глаза поникнуты к земле,

И свежим тернием увитый

Венец страданья на челе… (1, 158)

В лирике Некрасова 1840-1850-х годов сохранился устойчивый интерес к религиозным образам и мотивам. Обусловлено это было углубляющимся демократизмом поэта. Характер обращения Некрасова к религиозному материалу явился отражением особого качества философско-этической и общественной позиции, свойственной революционным разночинцам: их творчество проникнуто христианскими идеями братства 4 . Демократизм Некрасова питается и восходит к народному идеалу рая как блаженству бедных, сирых, обиженных. Задача глубокого воссоздания быта и духа народа диктовала принципы и приемы изображения религиозной стихии крестьянского сознания.

Наиболее распространенными в лирике являются два элегических сюжета: это тема неизбывных страданий и тема нравственного возрождения через обращение к Богу, тоска по идеалу. Развитие их включается в религиозный контекст, сопряженный с народными представлениями об истинной жизни. Таково знаменитое стихотворение 1854 года “Влас”, которое приковало к себе внимание Ф. М. Достоевского, посвятившего ему целую статью “Дневника писателя” 5 . Тип героя ― народного заступника в стихотворениях о Белинском, “Поэт и Гражданин”, в поэме “Несчастные” создается Некрасовым с прямой ориентацией на образ Христа 6 .

Особую остроту в лирике 1850-х годов получает мотив драматического разлада в духовном мире лирического героя. Психологический диссонанс отражает кризис, который диктовался требованиями попранного чувства социальной справедливости, необходимостью преступить законы, на которых

___________________

4 Лебедев Ю . В . Н. А. Некрасов и русская поэма 1840-1850 годов. Ярославль, 1971. С. 122-126; О некоторых этических истоках поэзии Н. А. Некрасова // Ф. М. Достоевский. Н. А. Некрасов. Л., 1974. С. 128-138; Скатов Н . Н . Поэты некрасовской школы. Л., 1968. С. 77-76; Скатов Н . Н . Некрасов. М., 1994. С. 18-19, 27, 37; Морозов Н . Г . Народно-этические идеалы в стихотворении Н. А. Некрасова “Песня Еремушке” // Н. А. Некрасов и русская литература второй половины XIX ― начала XX века. Ярославль, 1981. С. 78-87.

5 Старикова Е . В . Достоевский о Некрасове // Н. А. Некрасов и русская литература. М., 1971. С. 302-308.

6 Скатов Н . Н . Некрасов. С. 387.

основана христианская этика. Одно из центральных произведений 1850-х годов ― “Муза” (1852) ― исполнено глубочайшего драматизма. Внутренний смысл стихотворения не только в горечи противопоставления двух Муз ― “ласково поющей и прекрасной” и “другой, неласковой и нелюбимой” (за этим контрастом просматриваются и социальные и эстетические коллизии), но и в том, что идея мятежа, мщения (“буйным языком в сообщники свои звала господень гром!”), необходимые и неизбежные в мире “темного Насилия и Зла”, оказываются мучительными, разрушительными для самого человека:

В душе озлобленной, но любящей и нежной

Непрочен был порыв жестокости мятежной.

Слабея медленно, томительный недуг

Смирялся, утихал… и выкупалось вдруг

Все буйство дикое страстей и скорби лютой

Одной божественно-прекрасною минутой ,

Когда страдалица, поникнув головой,

“Прощай врагам своим!” ― шептала надо мной… (1, 100)

Так на новой почве глубокого социального детерминизма и реализма явственно звучали мелодии раннего Некрасова.

Введение христианских образов в поэтический текст Некрасова имеет несколько уровней. Помимо прямого использования религиозных мотивов, сюжетов, выражающих непосредственно авторскую идею, очень важен уровень, где библейское “слово” становится художественным символом, а содержание произведения, идея автора является в процессе мифологического наполнения текста. В этом отношении необычайно интересна поэма “Тишина” (1857).

Лиро-эпическая поэма “Тишина” ― итог глубоких раздумий Некрасова о судьбе России. “Длинные стихи, исполненные любви (не шутя) к Родине”, были написаны после длительного пребывания в Европе. Эпический сюжет поэмы связан со Севастопольской кампанией, с итогами Крымской войны ― великого подвига и великих страданий русского народа. Эпический замысел требовал художественного решения. Очень значительна в этом плане рецензия Некрасова 1855 года “Осада Севастополя, или таковы русские”, посвященная разбору книги “бедного писаки”, где рассказывается “один из эпизодов колоссальной эпопеи ― смерти адмирала Корнилова, ― эпопеи, развязка которой находится еще в руках судеб” (11, кн. 2, 127). Далее, говоря о возможностях воссоздания эпопеи, подобной Севастопольской, Некрасов вспоминает

“Илиаду” и цитирует отрывок из поэмы Гомера 7 . Некрасовская рецензия отразила момент размышлений поэта об эпической художественной традиции. При создании своей поэмы, в которой Некрасов обратился к событиям общенациональной значимости, поэт находит свои эпические, национальные традиции и формы, важнейшая из которых ― библейская, позволившая равно выявить и лирическую и эпическую природу поэмы.

В основу лирического сюжета положен библейский мотив возвращения блудного сына домой:

Я твой. Пусть ропот укоризны

За мною по пятам бежал,

Не небесам чужой отчизны ―

Я песни родине слагал! (4, 51)

В процессе эпического описания русской послевоенной жизни (картины успокоения и одновременно напряженного ожидания перемен) и переживаний лирического героя возникает образ особого духовного состояния тишины, заключающего в себе и окаменелость, остановку и божественный момент ощущения глубокой причастности человека общему миру ― своей родине, народу, природе, человечеству 8:

Над всей Россией тишина…

Глубина и многозначность этого образа хорошо была освоена Некрасовым с юности, когда он эпически широко рисовал картину “тишины торжественного лета” или писал о страшной тишине земли перед роковым возмездием (“тихо, все тихо, молчит”) или изображал счастливое мгновение соединения родных душ (“лет торжественный чуть слышен”).

Символический смысл названия поэмы корреспондирует к библейскому образу тишины. В Евангелии от Матфея, от Марка и от Луки повторяется мотив наступающей великой тишины после деяний Иисуса.

От Матфея: “Другой же из учеников Его сказал Ему: Господи! позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего. Но Иисус сказал ему: иди за Мною, и предоставь мертвым погребать своих мертвецов. И когда вошел Он в лодку, за Ним последовали ученики Его. И вот сделалось великое волнение на море, так что лодка покрывалась волнами; а Он

____________________

7 Скатов Н . Н . Некрасов и Тютчев // Н. А. Некрасов и русская литература. М., 1971. С. 253-255.

8 Лебедев Ю . В . Н. А. Некрасов и русская поэма 1840-1850 годов. С. 104-134; Скатов Н . Н . Некрасов. С. 163-166, 190-193.

спал. Тогда ученики Его, подойдя к Нему, разбудили Его и сказали: Господи! спаси нас; погибаем. И говорит им: чтó вы так боязливы, маловерны? Потом, встав, запретил ветрам и морю, и сделалась великая тишина ” (8:21-26).

От Марка: “И встав Он запретил ветру и сказал морю: умолкни, перестань. И ветер утих, и сделалась великая тишина ” (4:39).

От Луки: “Но Он встав запретил ветру и волнению воды; и перестали, и сделалась тишина ” (8:24).

Образ “великой тишины” традиционен для русской литературы. Жуковский начинался с “Оды. Благоденствия России”, открывавшейся строками:

Откуда тишина златая

В блаженной северной стране?

Элегические мотивы и образ тишины сопряжены у Некрасова с одической интонацией “Медного всадника” 9 . “Тишина” Некрасова создавалась и в контексте русского романа, где мотив тишины с его библейской родословной означает две стороны русской жизни: тишина как страшная неподвижность, сон, дрема и тишина как состояние, полное великой тайны вечного бытия. Тому образец “Сон Обломова” (1849), с которым так естественно сравнить эстетику Некрасова в его поэме. Строки “Как ни тепло чужое море, Как ни красна чужая даль” перекликаются с текстом “Обломова”: “Что за чудный край! Нет, правда, там моря, нет высоких скал, гор и пропастей…” 10 А далее Гончаров открывает читателю в этой тишине две стороны русской и всечеловеческой жизни: “Тихо и сонно все в деревне; невозмутимая тишина ― все как будто вымерло … Воцарилась мертвая тишина . Наступил час всеобщего послеобеденного сна” (4, 114). ― “Настали минуты всеобщей , торжественной тишины природы, те минуты, когда сильнее работает творческий ум, жарче кипят поэтические думы…” (4, 118).

Эпический сюжет поэмы тесно увязан с лирическим, в котором главным является мотив покаяния, но покаяния полного не раскаяния, а умиления: “Я в умилении посылаю всему привет”, “я внял … я детски умилился…”, “лови минуту умиленья”. Здесь видна не только романтическая традиция

___________________

9 Эйхенбаум Б . М . Указ. соч. С. 63.

10 Гончаров И . А . Собрание сочинений: В 8 т. М., 1979. Т. 4. С. 101. В дальнейшем все цитаты даются на это издание с указанием в скобках тома и страницы.

(Жуковский, Баратынский), но и житийная, требующая именно такого состояния умиления и успокоения. Обращение поэта к “храму” венчается мотивом покаяния:

Храм воздыханья, храм печали ―

Убогий храм земли твоей:

Тяжеле стонов не слыхали

Ни Римский Петр, ни Колизей!

Сюда народ, тобой любимый,

Своей тоски неодолимой

Святое бремя приносил ―

И облегченный уходил!

Войди! Христос наложит руки

И снимет волею святой

С души оковы, с сердца муки

И язвы с совести больной… (4, 52)

Описание храма переходит в молитву лирического героя:

Я внял… я детски умилился…

И долго я рыдал и бился

О плиты старые челом,

Чтобы простил, чтоб заступился,

Чтоб осенил меня крестом

Бог угнетенных, бог скорбящих,

Бог поколений, предстоящих

Пред этим скудным алтарем! (4, 52)

“В известном и очень простом смысле эти стихи Некрасова, ― пишет Н. Н. Скатов, ― может быть, самые религиозные стихи в русской поэзии. Или иначе: стихи с самой большой силой выразившие стихию изначальной русской религиозности, самые стихийные стихи” 11 . Действительно, само сочетание поэтических “библейских” пар (“скудный алтарь”, “бог угнетенных”, “бог скорбящих”) с ритмическими повторами и анафорами рождает целый комплекс идей социального, эстетического, философского плана. Это так. Но одновременно рождается и развивается, как магия музыки, заклинания, энергия нового поэтического качества, неопределяемая, многозначная и глубинная, как бы воссоздающая сам момент веры ― духовного порыва, состояния не ума, а души. Это очень важный момент, позволяющий ставить вопрос о глубинных духовных связях Некрасова с народом на уровне веры, истинной христианской духовности. В этом плане очень важен финал поэмы:

_____________________

11 Скатов Н . Н . Некрасов. С. 178.

Скорей туда ― в родную глушь!

Где пахарь любит сокращать

Напевом труд однообразный.

Его ли горе не скребет? ―

Он бодр, он за сохой шагает.

Без наслажденья он живет,

Без сожаленья умирает.

Его примером укрепись,

Сломившийся под игом горя!

За личным счастьем не гонись

И богу уступай ― не споря… (4, 56)

Через год Тургенев напишет “Дворянское гнездо”, где словами Лаврецкого ― “смириться перед народной правдой” ― повторит в романе глубину философских раздумий поэта Некрасова.

“Тишина” явилась духовным и художественным прологом больших эпических поэм потому, что Некрасов во всей глубине постиг и выразил смысл христианских принципов, по которым жил народ и которые были священны для самого поэта с первых стихотворных опытов: Некрасов понял их как высший, всечеловеческий гуманизм.

1. Христианство в культуре России.

2. Основные христианские мотивы.
3. Символика цифр.
4. Библейские имена.
5. Идея гуманности человека.

Привнесенное на Русь еще в X веке христианство наложило глубокий отпечаток практически на все уровни человеческой жизни — культурный, духовный, физический. Кроме того, именно благодаря христианству, а точнее православию, на Руси появилась письменность, а вместе с ней и литература. Отрицать влияние христианства на русского человека нельзя, так же как нельзя отрицать влияние этой религии на искусство — живопись, музыку, литературу. В частности, глубочайшее убеждение в истинности идеалов православия содержится в произведениях великого русского писателя Ф. М. Достоевского. Роман «Преступление и наказание» является ярчайшим тому подтверждением.

Религиозность писателя, его искренняя вера в силу православия поражают своей чистотой и силой. Достоевского интересуют такие категории, как грех и добродетель, грешник и святой, мораль и ее отсутствие. Главный герой романа Родион Раскольников является ключом для понимания этих понятий. Изначально несет он в себе грех гордыни, не только в поступках, но и в помыслах. Впитав в себя теорию о земных Наполеонах, тварях дрожащих и правоимеющих, герой оказывается одурманенным несвойственными ему идеалами. Он убивает старушку-процентщицу, еще не понимая, что губит не столько ее, сколько себя, свою душу. Дальше следует чистилище на земле — пройдя долгий путь через угрызения совести, саморазрушение и отчаяние, герой находит свое спасение в любви к Соне Мармеладовой,

Понятия страдания, любви, очищения — центральные в христианской религии. Лишенные покаяния и любви люди не могут познать истинный свет и вынуждены пребывать во тьме. Так, Свидригайлов еще при жизни знает, как будет выглядеть для него ад — местом вроде «черной бани с пауками и мышами». При упоминании об этом герое в тексте постоянно возникает слово «черт», и даже добро, которое он может и хочет совершить, оказывается ненужным, бесполезным. Позднее сам Раскольников в своей покаянной речи скажет, что дьявол преследует его: «Черт меня вел на преступление». Но если Свидригайлов кончает жизнь самоубийством, что является в христианской религии самым страшным грехом, то раскаявшийся Раскольников оказывается способен к очищению и перерождению.

Немаловажен в рамках романа мотив молитвы. Молится и сам главный герой, несмотря на его изначальные устремления. После эпизода сна о лошади Раскольников молится, но молитвам его не суждено быть услышанными из-за порочности молящегося, а потому ему ничего не остается, кроме совершения давно запланированного и мучившего его преступления. Постоянно молятся Сонечка, готовящая себя в монастырь дочь хозяйки квартиры, дети Катерины Ивановны. Молитва как важная и неотъемлемая составляющая жизни христианина становится такой же неотъемлемой частью романа.

Важную роль играют в рамках произведения еще два святейших символа христианской религии — крест и святое писание. Евангелие, ранее принадлежавшее Лизавете, Раскольникову передает Соня. Читая его, герой возрождается духовно. Крест, также Лизаветин, герой сначала его не принимает так как не готов к раскаянию и осознанию своего греха, но затем он находит в себе силы взять и его, что также свидетельствует о духовном возрождении.

Значение религии в романе, религиозность его текста усиливаются благодаря постоянным ассоциациям, аналогиям с библейскими сюжетами. Есть отсылка и к библейскому Лазарю, звучащая в эпилоге романа из уст Сонечки, которая рассказывает историю о нем Раскольникову на четвертый день после совершения героем преступления. При этом в самой притче есть упоминание о том, что Лазарь воскрес также на четвертый день. По сути, Раскольников мертв, он лежит в гробу — в своей каморке, а Соня приходит для того, чтобы спасти, излечить и воскресить его. Присутствуют в тексте, органично в нем переплетаясь, такие притчи, как история о Каине и Авеле, притча о блуднице («если кто не греховен, пусть первым бросит в нее камень»), притча о мытаре и Фарисее, притча о Марфе, суетящейся всю жизнь о пустом и пропускающей самую суть жизни (ассоциации с женой Свидригайлова Марфой Петровной).

Легко проследить евангельские начала в именах действующих лиц. Они говорящие. Здесь следует привести христоматийный пример о Марфе и Марфе Петровне, здесь же необходимо сказать о Капернаумове, человеке, у которого Соня снимала комнату (Капернаум — библейский город, из которого пришла блудница), о Илье Петровиче (совмещение имен Илья — святой громовержец и Петр — твердый, как камень), о Лизавете (Елизавета — почитающая бога, юродивая), о Катерине (Екатерина — чистая, светлая).

Большое значение имеют цифры, также отсылающие читателя к библейским мотивам. Самые частые числа — три, семь и одиннадцать. Соня выносит Мармеладову 30 копеек, первый раз она же приносит «с работы» 30 целковых, Марфа выкупает Свидригайлова теми же 30 копейками, а он, как Иуда, предает ее. Свидригайлов предлагает Дуне «до тридцати», а Раскольников три раза бьет старуху по голове. Герой совершает убийство в седьмом часу, а цифра семь в православии — символ единения человека и бога. Совершая преступление, Раскольников пытается разорвать гнетущую связь и получает в итоге душевные мучения и семь лет каторги.

Основной же библейский мотив, имеющий значение для романа — это мотив добровольного принятия мук и признания своих грехов. Неслучайно Микола хочет взять на себя вину главного героя. Но Раскольников, ведомый Соней, отказывается от такой жертвы: это не принесло бы ему долгожданного утешения. Он принимает просьбу Сони о прилюдном покаянии и признании своих грехов и добровольно идет на это. И только затем он становится готовым к духовному и душевному перерождению.

Работу выполнила: Надолинская Валерия, ученица 10 "Б" класса МОБУ СОШ № 38

Научный руководитель: Сокольская Елена Викторовна, учитель высшей категории МОБУ СОШ № 38 г. Таганрог

Введение

Глава 1. Cюжет отречения апостола Петра в Евангелии

Глава 2. Сюжет отречения апостола Петра в произведении "Студент"

А.П. Чехова

Глава 3. Сюжет известной евангельской притчи в рассказе "Иуда Искариот" Л.Андреева

Заключение

Список используемой литературы

Приложение 1 Электронная презентация "Это СЛОВО учит нас жить"

Введение

Книга книг... Так говорят о Библии, тем самым обозначая с предельной краткостью ее место в культуре.

Многие люди не знают и не понимают значение Божьего слова в нашей жизни. А оно, несомненно, велико. Каждый день мы произносим тысячи слов, которые имеют великую силу в мире. С какой осторожностью надо употреблять их. Как важно, чтобы наше слово имело атмосферу добра и учило нас жить. Таким является Божье Слово. Оно настолько неизменно и верно, что Бог связал с ним Себя и существование всего сущего. Человек должен наполняться и жить всяким словом, исходящим из уст Божьих. Если же мы будем развиваться и наполнять себя Словом Божьим, тогда будем знать библейские принципы и сможем учить этому других. Библия - собрание священных текстов христиан, состоящее из Ветхого и Нового Заветов. Она учит нас питаться всяким Словом, - это означает, что мы должны читать и изучать все Слово Божье. Она содержит слова истины, которые Бог хотел передать нам.

На мой взгляд, библейские сюжеты имеют немалое значение в нашей жизни. Сколько разных писателей или художников обращаются к Библии, используют главы из Евангелий или берут за основу своего творчества сюжеты из Библии. Одним из таких сюжетов является отречение апостола Петра.

Недавно я прочитала рассказ А.П. Чехова "Студент", он произвёл сильное впечатление и заставил задуматься над целым рядом вопросов: часто ли писатели используют библейские сюжеты, какова авторская интерпретация мотива предательства, почему Антон Павлович оправдывает своего героя, есть ли художественное произведение с другим взглядом на поступок Петра… Желание получить ответы и стало причиной, побудившей приняться за данный проект.

Моя работа представляет собой межпредметный, долгосрочный, индивидуальный проект, который проводился в рамках учебной деятельности по литературе в 10 классе в течение третьей четверти. Проектным продуктом является электронное приложение к уроку "Слово это учит нас жить".

В ходе работы над проектом пришла к выводу, что границы знаний по истории, русскому языку, литературе, теологии (наука о толковании библейских текстов), информатике расширяются, но самое важное то, что изучение библейских текстов, Евангелия - замечательное средство приобщения к духовно-нравственной православной культуре русского народа, нашей страны.

Актуальность и новизна представленной работы состоит в том, что в ней на материале произведений русской литературы предлагается характеристика фабулы предательства вероучителя на основе её евангельского инварианта и важнейших сюжетных вариаций.

По мнению исследователей, сейчас роль Библии в нашей жизни возросла. Многие люди, чтобы получить ответы на свои вопросы, узнать, как правильно им поступить в сложившейся ситуации обращаются к Евангелию.

Объект исследования - библейские сюжеты, известны по всему миру, но до конца не исследованы. Теоретический материал, полученный в результате поиска, поможет глубоко погрузиться в тему, систематизировать причины использования библейских сюжетов в произведениях русских писателей, а практический (электронное приложение) поможет создать картинку данных сюжетов и явится своевременным подспорьем в работе как учителя, так и ученика.

Материалы и результаты работы могут быть использованы на спецкурсах и факультативных занятиях; в работе библиотекаря, а также для продолжения научных изысканий, сопряженных с темой. Собранный материал может быть интересен широкому кругу пользователей Интернетом.

Цель исследовательской работы: охарактеризовать типологические варианты одной из фабул русской литературы на материале репрезентативных произведений. В данной работе осуществлена попытка проанализировать произведение А.П. Чехова, Л. Андреева через призму Священного писания. Эта цель предполагает решение следующих конкретных исследовательских задач:

" проанализировать сюжет отречения апостола Петра в разных Евангелиях;

" проанализировать сюжет отречения апостола Петра в произведении;

" проследить трансформацию фабулы на примере произведений русской литературы и описать ее сюжетные модификации;

" раскрыть роль и функцию одного из ключевых сюжетов Библии в указанных произведениях;

" создать электронное приложение, в котором будут охарактеризованы версии известной евангельской притчи и сюжет отречения Петра из Евангелия на материале произведений русских писателей.

Глава 1. Cюжет отречения апостола Петра в Евангелии.

Евангелия (с греческого - "благая весть") - жизнеописания Иисуса Христа, в которых рассказывается о его божественной природе, рождении, жизни, чудесах, смерти, воскресении и вознесении. Евангелия входят в состав книг Нового Завета.

Отречение апостола Петра - новозаветный эпизод, рассказывающий о том, как апостол Петр отрёкся от Иисуса Христа после его ареста, что было предсказано Иисусом еще во время Тайной Вечери. Пётр отрекся трижды в страхе, что его тоже арестуют, а услышав, как пропел петух, он вспомнил

слова своего Учителя и горько раскаялся. Этот сюжет встречается во всех четырех Евангелиях (Мф. 26:69-75; Мк. 14:66-72; Лк. 22:55-62; Ин. 18:15-18, 18:25-27).

Среди четырех Евангелий содержание первых трех - от Матфея, Марка и Луки - во многом совпадает, они близки друг другу как в повествовательном плане, так и по форме изложения. Четвертое же Евангелие от Иоанна, значительно отличается от первых трех как по содержанию, так и самим стилем изложения. Но все они представляют единое целое в изложении Божественной истины, все четыре Евангелия различаются между собой по свойствам характера каждого из евангелистов, построением речи, слогом, некоторыми особенными выражениями. Отличаются они друг от друга и вследствие обстоятельств и условий, при которых были написаны, и в зависимости от цели, которую ставил перед собой каждый из четырех евангелистов. Отречение Петра, это свидетельство человеческой слабости. Предсказание это описано всеми евангелистами, но с некоторым отличием рассказа Матфея, Луки и Иоанна от свидетельства Марка. Многие не придают особого значения различиям этих рассказов в том, считая их "небольшими различиями, не переходящими в противоречия".

Отречению Петра в Евангелии от Матфея посвящена 26 глава. В ней последовательно рассказывается о совещании первосвященников с книжниками о предании Господа смерти, предательстве Иуды, тайной вечери, предсказании отречения Петрова, молитве Иисуса в Гефсиманском саду, взятии Господа слугами первосвященника, суде у Каиафы и отречении Петра.

Отречение Петра в Евангелии от Марка

Он носил еще имя Иоанна, был по происхождению иудеем, но не состоял в числе 12-ти апостолов Господа. Поэтому он и не мог быть таким постоянным спутником и слушателем Господа, каким был Матфей. Свое Евангелие он написал со слов и под руководством апостола Петра. Сам он, по всей вероятности, был очевидцем лишь последних дней земной жизни Господа.

Евангелие от Марка представляет собой запись устной проповеди апостола Петра, которую Марк сделал по просьбе христиан, живших в Риме, что подтверждается и многими другими церковными писателями, и всем содержанием. В нем очень мало говорится об отношении учения Иисуса Христа к Ветхому Завету и приводится совсем немного ссылок на ветхозаветные священные книги. Зато главное внимание обращается на то,

чтобы через сильное, яркое повествование о чудесах Христа подчеркнуть его

величие и всемогущество. В основном содержание Евангелия от Марка весьма близко содержанию Евангелия от Матфея, но отличается, по сравнению с ним, большей краткостью, сжатостью. В нем всего 16 глав. Начинается оно явлением Иоанна Крестителя, а заканчивается отправлением святых апостолов на проповедь после Вознесения Господня.

Отречение Петра в Евангелии от Луки

Лука пользовался не только повествованиями очевидцев служения Господа, но и некоторыми существовавшими уже тогда письменными записями о жизни и учении Господа. Его Евангелие отличается особенной точностью в определении времени и места событий и строгой хронологической последовательностью, потому что это повествование и письменные записи были подвергнуты самому тщательному исследованию. Об Иисусе Христе святой Лука говорит как о Великом Первосвященнике, принесшем себя в жертву за грехи всего человечества. Евангелие от Луки содержит в себе 24 главы. Начинается оно повествованием о явлении ангела священнику Захарии, отцу святого Иоанна Предтечи, а кончается повествованием о вознесении Иисуса Христа на небо. Отречению Петра посвящена 22 глава, в нее входит рассказ о предательстве Иуды, тайной вечери, предсказании об отречении Петра, молитве Господа в Гефсиманском саду, взятии Господа под стражу, отречении Петра, суде перед синедрионом.

Отречение Петра в Евангелии от Иоанна

Иоанн Богослов был сыном состоятельного галилейского рыбака Зеведея и Саломии. Вместе с Петром и братом своим Иаковом он удостоился

особенной близости к Господу, находясь при Нем в самые важные и торжественные минуты Его земной жизни. Целью написания четвертого Евангелия было желание дополнить повествование первых трех евангелистов. В то время как первые три евангелиста часто повествуют об одних и тех же событиях и приводят одни и те же слова Господа, Иоанново Евангелие заключает в себе повествование о тех событиях и речах Господа, о которых нет никакого упоминания в первых трех Евангелиях. Евангелие от Иоанна содержит 21 главу.

Таким образом, притча об отречении Петра присутствует во всех четырех Евангелиях. Это подтверждает, что личность апостола Петра, несомненно, является одной из центральных фигур Евангелия. Он занимает главное место среди других апостолов. Господь пользуется его лодкой и домом. Все это подтверждает, какое важное положение занимал Петр среди других двенадцати апостолов. Недаром он именуется "первоверховным", называется "камнем Христовой Церкви". И вот, накануне Страстей, в Сионской горнице, Господь, провидя падение и восстание Петра, произносит: "Симон! Симон! се, сатана просит, чтобы сеять вас как пшеницу; но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих" (Евангелие от Луки 22: 31, 32). Значение этих слов связано с угрожавшими Петру опасностями, с его характером, пылкостью, соединенной с незнанием себя. Ученик не услышал скорбного предупреждения, не осознал своей слабости: "Он отвечал Ему:

Господи! с Тобою я готов и в темницу и на смерть идти" (Евангелие от Луки

22: 33), "и тогда Господь прямо сказал ему о предстоящем отречении"

(Евангелие от Луки 22: 34).

"Иисус сказал ему: истинно говорю тебе, что в эту ночь, прежде нежели

пропоет петух, трижды отречешься от Меня". Но и тут Петр не прислушался к словам Христа: "Говорит Ему Петр: хотя бы надлежало мне и умереть с

Тобою, не отрекусь от Тебя. Подобное говорили и все ученики" (Евангелие

от Матфея 26: 35). Так начинается описание предательства Петра, в котором подчеркивается поспешность и необдуманность его клятвы в верности учителю. Он такой же, как все, и говорит то, что хочет от него услышать Учитель. Важно, что лишь в тексте Евангелия от Луки перед предсказанием

об отречении Петра Иисус говорит о том, что молился за Петра еще до отречения, замаливая его грех перед Господом. Это говорит о том, что еще

тогда Христос простил его.

В описании первого отречения Петра нет никаких противоречий. На вопрос служанки Петр дает уклончивый ответ: "не знаю и не понимаю, что ты говоришь" (Евангелие от Марка 14: 68). Однако этому уклончивому ответу Петра противопоставляется Иоанново краткое, суровое, ничем не сглаженное и прямое отрицание "нет". Второе отречение представляется наиболее трудным для согласования евангелистов, ибо, по Матфею, к Петру обращается "другая" служанка, по Марку - та же, по Луке - "другой", по Иоанну - неизвестные люди: "…сказали ему". В любом случае, эти различия несущественны, а сам факт второго отречения Петра установлен твердо.

Между вторым и третьим отречением, по свидетельству Луки, "прошло с час

времени". Грозовые тучи сгущаются над головой Петра, и последним ударом

для него становится вопрос одного из рабов, родственника Малха, которому

Петр отсек ухо: "не я ли видел тебя с Ним в саду?" (Евангелие от Иоанна 16: 26). "И вдруг запел петух. Тогда Господь, обратившись, взглянул на Петра, и

Петр, вспомнил слово Господа, как Он сказал ему: прежде, нежели пропоет

петух, отречешься от Меня трижды" (Евангелие от Луки 22: 61).

Особого внимания заслуживают финалы отречений. У Евангелий от Матфея или Луки конец общий: "И исшед вон, плакася горько". В Евангелии от Иоанна повествование завершается словами: "Петр опять отрекся; и тотчас запел петух" (Евангелие от Иоанна 18: 27). Автор заканчивает рассказ об очередном свершившемся пророчестве Христа, не раскрывая чувств остальных действующих лиц. Немного иначе завершает легенду Марк, замечая: "И Пётр вспомнил слово, сказанное ему Иисусом и начал плакать" (Евангелие от Марка 14: 72). Но он также не показывает ни чувства, ни состояния героя. Таким образом, можно сделать вывод, о том, что все эти четыре Евангелиста не противоречат друг другу, а лишь дополняют и в своей совокупности создают образ Христа. В данном сюжете важно обратить внимание на предательство Петра, который отрекся от человека, которого так любил, к которому всем сердцем так стремился. Такое абсурдное поведение закономерно для нас - для людей. Очень часто наши поступки схожи с сюжетами из Библии. Пётр никогда не забывал своего предательства. Святой Климент, его ученик, рассказывает, что Петр в продолжение всей остальной жизни при полуночном пении петуха становился на колени и, обливаясь слезами, каялся в своем отречении. Бог нас, кающихся, милует и прощает. Бог за покаяние простил Петру его отречение от Христа. Любая душа, которая хоть однажды изменила Христу, не найдет упокоения от этого своего безумного поступка даже после прощения Господом Богом, пока не пострадает за Него до смерти. Не зря же облагодетельствованный и возвеличенный Богом Апостол Петр оплакивал свое отречение всю свою земную жизнь. Он оплакивал не только сам факт отречения от Христа, но и утраченную в этом отречении чистоту его отношений с Христом. А ведь грех отречения - это грех против любви. И доказать это не трудно, стоит только обратится к 15 главе Евангелий от Иоанна:

9. Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил Вас; пребудьте в любви Моей.

10. Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюдал заповеди Отцы Моего и пребываю в Его любви.

11. Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет, и радость ваша будет совершена.

12. Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас.

13. Нет больше той любви, как ели кто положит душу свою за друзей своих.

14. Вы друзья Мои, если исполните то, что Я заповедую вам.

Глава 2. Сюжет отречения апостола Петра в произведении "Студент" А. П. Чехова.

" В русской литературе, у великих русских писателей религиозные темы были сильнее, чем в какой-либо литературе мира. Вся наша литература 19 века ранена христианской темой, вся она ищет спасения, вся она ищет избавления от зла, страдания, ужаса жизни. Соединение муки о Боге с мукой, о человеке делает русскую литературу христианской даже тогда, когда в сознании своем русские писатели отступали от христианской веры" (Н.А. Бердяев). Это действительно так, многие русские писатели в своих произведениях обращались к Слову Божьему и использовали библейские эпизоды в них. Одним из таких примеров и является рассказ Чехова "Студент".

Главный герой данного произведения - 22-летний студент Иван Великопольский, возвращающийся поздним вечером домой и размышляющий о жизни. Все окружающее кажется ему мрачным, пугающим

и унылым. Когда человек воспринимает всё в чёрном свете, Божий мир теряет смысл. Ведь Бог задумывал мир прекрасным. Если смысл уходит из

"дома" твоего отца, значит, бессмыслен и отец. Человек совершает грех - отступается от Бога, а отступление - самое страшное, что невозможно искупить. Иван перестал верить в Создателя. А это и есть отступничество. В эпизоде ухода героя из дома проявлен мотив бездомности и скитальчества. Эта ночь для главного героя - ночь-посвящение. Центральным эпизодом рассказа является встреча с вдовами Василисой и ее дочерью Лукерьей. Иван подходит к женщинам поздороваться и немного погреться у костра, и в этот момент ему вспоминается эпизод из Евангелия о том, как апостол Петр трижды отрекся от Иисуса. Не случайно именно в разговоре с Василисой и Лукерьей Иван находит утешение, пересказывая им евангельскую историю троекратного отречения Петра. В словах Ивана мы находим точные цитаты из Евангелия. В своём пересказе герой сочетает обороты разговорной речи и церковнославянского текста. Здесь, несомненно, отразились и детские впечатления самого Чехова: чтение вслух текстов Священного Писания, а также восприятие церковной лексики, фразеологии в живой обиходной речи отца и дяди писателя. Не случайно чеховеды неоднократно ссылаются на известное свидетельство И. А. Бунина - о том, что Чехова отличало "тонкое знание церковных служб и простых верующих душ".

Точно так же в холодную ночь грелся у костра апостол Пётр, - сказал студент, протягивая к огню руки. - Значит, и тогда было холодно. Ах, какая то была страшная ночь, бабушка! До чрезвычайности унылая, длинная ночь! Образ света, огня проходит через весь рассказ, связывает все его части. В данном произведении свет (огонь) показывает связь с Богом, соединяет два состояние Ивана - уныние и преображение. Евангельский костёр, у которого разыгралась драма Петра, и огонь на вдовьих огородах показались герою двумя концами единой цепи, связывающей людей во все времена. Для верующего человека упомянутые евангельские события имеют особый смысл. Если Господь простил своего ученика, проявившего душевную слабость, не перестал его любить, то, вне всякого сомнения, Он простит и всякого человека, покаявшегося в своем согрешении. Не случайно студент

духовной академии, тоже ученик Христов, вспомнил именно о Петре, греясь у костра в обществе двух вдов. Для Чехова важно раскаяние Петра, ибо оно означает спасение, снятие греха. Ведь, по мнению автора, он не заметил сразу этого, потому что сработал инстинкт самосохранения. Автор выражает бессознательность, импульсивность действия Петра глаголом "очнулся". Иван, пересказывая этот сюжет, пытается найти оправдание Петру.

Также важно заметить реакцию слушателей на рассказ Ивана. "Студент вздохнул и задумался. Продолжая улыбаться, Василиса вдруг всхлипнула, слёзы, крупные, изобильные, потекли у неё по щекам, и она

заслонила рукавом лицо от огня, как бы стыдясь своих слёз, а Лукерья, глядя

неподвижно на студента, покраснела, и выражение у неё стало тяжёлым, напряжённым, как у человека, который сдерживает сильную боль". Этот живой, эмоциональный отклик добрых женщин на рассказ о Петре поразил героя, настроил его на мучительные раздумья. Студент думал о Василисе: если она заплакала, то, значит, всё, происходившее в ту страшную ночь с Петром, имеет к ней какое-то отношение…". Юноша думал о том, "что если Василиса заплакала, а её дочь смутилась, то, очевидно, то, о чём он только что рассказывал, что происходило девятнадцать веков назад, имеет отношение к настоящему - к обеим женщинам и, вероятно, к этой пустынной деревне, к нему самому, ко всем людям. Если старуха заплакала, то не потому, что он умеет трогательно рассказывать, а потому, что Пётр ей близок, и потому, что она всем своим существом заинтересована в том, что происходило в душе Петра". Герой размышляет о событиях далекого прошлого, о людях, живших много веков назад. Он понимает, что всё, происходящее когда-то, имеет смысл и для его современников. Иван в тот день осознал, что правда и красота - главное в жизни человека. Момент душевного озарения, просветления героя становится кульминационным в чеховском повествовании.

Можем ли мы сказать, что обратившись к Библии, вспомнив этот сюжет у главного героя произошло прозрение? Ведь если вспомнить начало рассказа "И теперь, пожимаясь от холода, студент думал о том, что точно такой же ветер дул и при Рюрике, и при Иоанне Грозном, и при Петре, и что при них была точно такая же лютая бедность, голод, такие же дырявые соломенные крыши, невежество, тоска, такая же пустыня кругом, мрак, чувство гнета, - все эти ужасы были, есть и будут, и оттого, что пройдет еще тысяча лет, жизнь не станет лучше" Или же вспомнить поистине страшную фраза: "Ему не хотелось домой". У главного героя нет надежд на светлое будущее.

В финале Иван Великопольский пережил высший, духовный восторг "на пороге" новой жизни, распахнувшей перед ним свои необозримые просторы,"когда он переправлялся на пароме через реку и потом, поднимаясь на гору, глядел на свою родную деревню и на запад, где узкою полосой светилась холодная багровая заря". Встреча героя с Богом совершилась: в его сердце вернулись Божественная любовь и истинная вера.

В рассказе "Студент" между прошлым - настоящим - будущим есть нравственная связь - это Слово Божие, которое направляло "человеческую жизнь там, в саду и во дворе первосвященника", продолжается "непрерывно до сего дня и, по-видимому, всегда" будет составлять "главное в человеческой жизни". Оно будет совершать самое великое из всех чудес -

чудо преображения души. Вот почему то, "что происходило девятнадцать веков назад, имеет отношение к настоящему - к обеим женщинам и, вероятно, к этой пустынной деревне, к нему самому, ко всем людям".

Глава 3. Сюжет известной евангельской притчи в рассказе "Иуда Искариот" Л.Андреева.

Леонид Андреев - это еще один писатель, который также обращался к Евангелии и брал за основу своих произведений истории из Библии. В своем рассказе "Иуда Искариот" он дает свою версию известной евангельской притчи, говоря, что написал "нечто по психологии, этике и практике предательства. В рассказе рассматривается проблема идеала в человеческой жизни. Иисус и есть такой идеал, а его ученики должны проповедовать его учение, нести свет истины в народ. Взяв за основу евангельскую легенду о предательстве Иудой Иисуса Божьего сына за тридцать серебряников, Андреев переосмысливает ее сюжет и наполняет новым. Содержание Евангелии бедны художественными деталями и психологическими характеристиками, ведь это письменно изложенные проповеди Христа и его

жизнеописание, а у Андреева же этот сюжет принимает художественную

К примеру, наиболее яркими отличиями являются: Иуда в повести выглядит чудовищней, чем в Библии. В изображении Л. Андреева Иуда - это живой человек, со своими страстями и чувствами, предающий учителя из любви к нему. Образ этого персонажа внушает противоречивые чувства: это низкий, эгоистичный, лживый тип, в тоже время, это и смелый борец с людской глупостью и трусостью. Иуда ужасным образом предает чистейшего человека, при этом лишь он один из всех учеников искренне любит учителя. Даже портретное описание оставляет впечатление двойственности. "Короткие рыжие волосы не скрывали странной и необыкновенной формы его черепа: точно разрубленный с затылка двойным ударом меча (…) внушал недоверие, даже тревогу". Лицо Иуды также оставляло странное впечатление: " одна сторона его, с черным, остро высматривающим глазом, была живая, подвижная, другая же была мертвенно-гладкая, плоская и застывшая". Эта двойственность выражалась во всей его натуре. Его высказывания едки, колки, желчны, он "приписывал людям такие наклонности, каких не имеет даже животное", при этом реплики проницательны, метки, остроумны, независимы, совершенны по смыслу, он сумел оценить и полюбить Иисуса Христа, но так и не понял и не принял Его учение.

Леонид Андреев изображает неверного ученика как ревнивого, обиженного, одержимого смертельной, доходящей до извращенности любовью и преданностью к Учителю. Во всем этом заключается своеобразие

образа. Если евангельский Иуда лишен каких-то человеческих характеристик, это символ предательства и порока, то у Андреева - это живой человек. У Л. Андреева Иуда предает Христа по собственной воле, в Библии - "но диавол соблазнил его, и он стал ненавидеть спасителя". В Библии ученики заступаются за Христа: " Бывшие же с Ним, видя, к чему идет дело, сказали Ему: "Господи! Не ударить ли нам мечом?" И один из них

ударил раба первосвященника, и отсек ему правое ухо. Тогда Иисус сказал:

оставьте, довольно. И, коснувшись уха, исцелил его" … Петр 3 раза отрекается от Иисуса … Ученики убегают, но этот поступок является минутной слабостью, так как потом они проповедовали учение Христа, за многие из них поплатились жизнью.

Библия раскрывает нам образы апостолов как мужественных, преданных своему Учителю и вере людей, несших свет христианства после смерти Учителя людям и погибших мученической смертью, отстаивая христианскую веру. У Андреева же ученики - предатели. Автор изображает учеников Христа трусливыми и никчёмными, заботящимися лишь о своём благополучии. "Как кучка испуганных ягнят, теснились ученики, ничему не препятствуя, но всем мешая - даже самим себе" - так характеризует апостолов автор. Ученики засыпают во время моления Иисуса в Гефсиманском саду, когда он просит их бодрствовать, быть с ним в час испытания. И наконец, они не защитили Христа от римских стражников во время его ареста.

В отличие от Чехова Андреев изображает Петра со злой иронией. Огромный, сильный и ограниченный, - так описывает его автор. Это он и другой ученик Иисуса, Иоанн, спорят о том, кто из них будет находиться в Царствии Небесном рядом с Иисусом. Петр выпивает почти все вино, купленное для Иисуса, "с равнодушием человека, придающего значение только количеству". У Л. Андреева Иисус Христос в основном молчит и всегда на заднем плане, главный герой Иуда; Не один раз, "одержимый безумным страхом за Иисуса", он спасал его от преследований толпы и возможной смерти. Неоднократно демонстрировал свои организаторские и хозяйственные способности, блистал умом, однако встать рядом с Христом на земле ему не удалось. Так возникло желание быть возле Иисуса в царствии небесном. Иуда подозревает, что в каждом человеке в глубине прячется "всякая неправда, мерзость и ложь". "Разве это люди?" - жалуется он на учеников. Чтобы подтвердить свои подозрения Иуда может идет на крайнее испытание. Если Христа выдать на смерть, отстоят ли, защитят ли, спасут ли его люди - ученики, верующие, народ? Какой на поверку окажется их любовь, верность, мужество? Иуда создает ситуацию выбора, которая должна стать моментом психологического, нравственного откровения для всех участников этого великого испытания. Он пытается доказать Христу, всем людям, а самому себе узнать, каковы на самом деле ученики Христа. Результат эксперимента не оставляет ему никакой надежды. Люди оказались бессильны, ничтожны, беспомощна их любовь, ненадежна их верность. Отступился от Христа Петр, ничего не сделали другие ученики, выдала Иисуса толпа. Иуда убеждается в правоте своего презрения к людям. Он "ощутил бессилие всех сил, действующих в мире, и все их бросил в пропасть". Иуда пришел к выводу, что человек в этом мире обречен на фатальное одиночество, если даже Иисус Христос в трудный час остался без поддержки. Совершив своё преступление, Иуда кончает жизнь самоубийством, так как не может перенести своего поступка и казни любимого Учителя.

Муравин А.В., к. филол. н., доцентЗапорожский национальный университетСтатья посвящена исследованию христианских мотивов в творчестве В.Высоцкого. В обращении к вечным темам поэт выступает как один из наследников русской классической литературы.Ключевые слова: Библия, евангельский образ, очеловечивание, интерпретация, православная культура.Муравін О. ХРИСТИЯНСЬКІ МОТИВИ У ТВОРЧОСТІ В.ВИСОЦЬКОГО / Запорізький національний університет, УкраїнаСтаття присвячена дослідженню християнських мотивів у творчості В.Висоцького. У зверненні до вічних тем поет виступає як один зі спадкоємців російської класичної літератури.Ключові слова: Біблія, євангельский образ, олюднення, інтерпретація, православна культура.Muravin A. CHRISTIAN MOTIVES IN CREATIVE ACTIVITY OF Y.VYSOTSKIY / Zaporizhzhya National University, Ukraine.The article deals with the research of Christian motives in creative activity of V.Vysotskiy. In his approach to eternal subjects the poet is considered to be one of the heirs of the Russian classical Literature.Key words: the Bible, gospel image, personification, interpretation, orthodox culture.Библия - одна из самых загадочных книг в культурном наследии всего человечества. Её прочтение вызывает великое множество толкований, которые часто приводили к жесточайшим религиозным войнам. Великий украинский философ Г.Сковорода в своей "теории трёх миров" отводил Библии роль третьего мира - мира символов, познав которые, человек сможет познать себя и своё предназначение в жизни. Все писатели, поэты и философы, воспитанные на христианских ценностях, касались в своём творчестве вечных вопросов, поднимаемых в Библии. Не стала исключением и русская культура - темы Библии, православия, веры и неверия ещё со времён глубокой древности поднимались в творчестве всех крупных мастеров слова. Русская религиозная мысль рубежа XIX - XX вв. в лице В.Соловьёва, К.Леонтьева, Н.Бердяева, Л.Шестова, Н.Фёдорова, В.Розанова и многих других прославилась оригинальной трактовкой Евангелия, пытаясь истолковать его дух и соединить его с мессианскими особенностями русского сознания.В.Высоцкий как представитель литературы 60-х - 70-х годов XX ст., не мог не затрагивать в своих песнях актуальные для этого времени темы. Вместе с тем, осознавая себя одним из наследников русской классической литературы, он касался в своих произведениях и вечных тем, одной из которых была тема Бога и веры в современном ему обществе. Конечно, с точки зрения истово верующего человека крайне спорным является само предположение о наличии христианских мотивов в песнях Высоцкого, тем более говорить о них как о чём-то определяющем. Многих покоробит тот образ "злого шута", из которого Высоцкий часто рассуждал о Боге. Однако не следует забывать некоторые немаловажные факторы: общественно-политическую и культурную атмосферу 60-х-70-х годов и литературные традиции, в которых разрабатывались и рассматривались данные проблемы.Можно с уверенностью сказать, что в своей интерпретации библейских сюжетов Высоцкий шёл за своими литературными предшественниками - в частности, за Достоевским, Булгаковым и Гоголем. С ними поэта роднят элементы фантасмагории, фантастики, иронии, превращающиеся в злую сатиру при наложении библейских образов на окружающую действительность (как, например, в "Песенке про козла отпущения" 1973 г.). Вместе с тем, размышляя о вере и человеке, Высоцкий, который вряд ли был знаком с творчеством русских религиозных философов, невольно следовал их разработкам, - в частности, много общего можно найти в песнях Высоцкого и трудах Бердяева, - что лишний раз позволяет говорить о некоем общем духовном начале, объединяющем разных по происхождению, образованию и взглядам людей, живших в разные исторические эпохи.С конца XIX века в русской литературе утвердилось отношение к русскому народу как к носителю высочайшего нравственного начала в лице православной веры. Устами одного из своих персонажей Достоевский называл русский народ "народом-богоносцем, грядущим обновить и спасти мир именем нового бога, и кому единому даны ключи жизни и нового слова" . Н.Бердяев писал в заключительных строках своего труда "Русская идея": "Русский народ - религиозный по своему типу и по своей душевной структуре. Религиозное беспокойство свойственно и неверующим. Русские атеизм, нигилизм, материализм приобретали религиозную окраску. Русские люди из народного, трудового слоя, даже когда они ушли от православия, продолжали искать Бога и Божьей правды, искать смысла жизни... Даже у тех русских, которые не только не имеют православной веры, но даже воздвигают гонение на православную церковь, остаётся в глубине души слой, сформированный православием" . В эту эстетику легко укладывалась также знаменитая характеристика Николая Ставрогина Кирилловым: "Ставрогин если и верует, то не верует, что он верует; если же не верует, то не верует, что он не верует" . Бердяеву же принадлежит парадоксальная, на первый взгляд, мысль о глубоком внутреннем родстве раннехристианских идей и русского коммунизма. Через несколько десятилетий эта же мысль прозвучит как само собой разумеющаяся в романе братьев Стругацких "Отягощенные злом".События 1917г. и гражданской войны явились настоящим шоком для представителей русской интеллигенции; Зинаида Гиппиус писала в своём дневнике (запись от 22.12.1919 г.): "Народ русский никогда не был православным. Никогда не был религиозным сознательно... Отрекается, не почесавшись! Невинность ребёнка или идиота" [цит. по 7, 319]. На долгие годы связь народа и веры оказалась разорванной. Некоторое примирение государства с церковью состоялось в годы Великой Отечественной войны, когда для поднятия духа войск прибегали к любым методам, но к началу 60-х годов на темы веры и человеческого духа было вновь наложено негласное табу: "о Боге, о вере как основе бытия (а не просто упоминая) говорить было не позволено". Особенно трудное положение в этой связи было у представителей "деревенской" литературы. О полной бездуховности нового поколения говорил ещёСолженицын в очерке "Пасхальный крестный ход"(1966)г., широко известном в самиздате: "Крестный ход без молящихся! Крестный ход без крестящихся! Крестный ход в шапках, с папиросами, с транзисторами на груди!.. Что ж будет из этих роженых и выращенных главных наших миллионов? К чему просвещённые усилия и обнадёжные предвидения раздумчивых голов? Чего доброго ждём мы от нашего будущего?" . Выводы писателей Б.Можаева, Ф.Абрамова, В.Астафьева,Солоухина и др. были также неутешительны: "иссякание нравственных начал..., разрушение всего нравственного уклада".Но если "деревенской прозе" был присущ пессимизм, то возвращение к читателю романа М. Булгакова "Мастер и Маргарита" знаменовало собой не только возврат литературного шедевра, но и обретение этого потерянного в народе идеала. И в этой связи очень показателен образ Иешуа Г а-Ноцри, за которым легко угадывался созданный отнюдь не по евангельским канонам образ Христа. Булгаков первым в отечественной литературе выделил человеческую ипостась Иисуса, тем самым максимально приблизив его к обыкновенному человеку. В его трактовке Христос был скорее поэтом-мечтателем, свято верившим в грядущее царство справедливости, чем посланным Божьим сыном, поэтому в романе так настойчиво подчёркивалось его одиночество (в отличие от соответствующих мест в Библии, описывавших вход Христа в Иерусалим, его проповеди при многотысячном скоплении народа, его учеников). Подобной трактовкой Булгаков и придавал библейскому образу творческое начало, что ещё более приближало Христа к человеку, и одновременно утверждал божественность самого человека через это творческое начало. Было бы ошибкой назвать эту трактовку образа Христа ревизией Евангелия, которая была характерна для западной религиозной мысли, скорее, это - своеобразное очеловечивание евангельских образов. Подобная трактовка встречается уже в ранней поэзии В.Высоцкого. Так, к 1964 г. относится его четверостишие, которое вполне могло стать началом песни:На возраст молодой мой не смотри,И к молодости нечего цепляться.Христа продал Иуда в тридцать три,Ну а меня продали в восемнадцать .Лирический герой этой песни - зарисовки изначально ассоциирует самого себя и свою судьбу с Иисусом, что в принципе не является противоречием одному из главных положений Библии: "И создал Он человека по образу и подобию своему". Логика героя песни могла строиться примерно таким образом: если Иисус - Сын Божий, а люди для Бога суть также дети, созданные Им, то каждый человек в своей судьбе повторяет жизненный путь Христа. К сожалению, мы не можем с уверенностью сказать, предполагалось ли Высоцким дальнейшее развитие этой темы именно в этой песне, однако неожиданное своё развитие идея очеловечивания Христа получает в другой, более известной песне - "О поэтах и кликушах" (другое название - "О фатальных датах и цифрах") 1971 г. с посвящением "Моим друзьям- поэтам". Тема поэта в современном обществе сливается в ней с очеловечиванием Христа и уподоблением самого поэта Христу. Показательны уже первые строчки: "Кто кончил жизнь трагически, тот истинный поэт, а если в точный срок так в полной мере". Трудно представить себе более трагическую смерть в христианстве, чем смерть Христа - с религиозной точки зрения все остальные земные смерти являются лишь отражением и повторением Его смерти. Косвенно на это указывает и народная поговорка "Христос терпел - и нам велел". Чуть далее происходит окончательное сближение поэта и Христа на почве созидательного творческого начала в булгаковских традициях:А в тридцать три Христу - Он был поэт, он говорил:Да не убий! Убьёшь - везде найду, мол.Но гвозди Ему в руки, чтоб чего не сотворил,И гвозди в лоб, чтоб ни о чём не думал .В некоторых вариантах песни можно встретить изменённую последнюю строчку "Чтоб не писал и чтобы меньше думал". На концертах поэт чаще исполнял второй вариант, который ещё более укреплял это сближение. Таким образом, Высоцкий придаёт одной из ключевых тем мировой литературы религиозную глубину. На этом фоне концовка песни ("Ушедшие не датами бессмертье обрели, так что живых не слишком торопите!") звучит не только как призыв к чуткости и бережному отношению общества к своим поэтам, но и как вопрос: сколько ещё нужно таких смертей для того, чтобы общество, наконец, насытилось? И речь ведь идёт не о простой смерти обыкновенного человека, которая и так сама по себе страшна и труднопереживаема, а о той смерти, которая "самых лучших выбирает и косит в ряд по одному". В Евангелии от Матфея есть эпизод: когда стражники пришли арестовать Иисуса, он просит своих апостолов не оказывать сопротивления: "Или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов? Как же сбудутся Писания, что так должно быть?". В песне Высоцкого подспудно звучит вопрос: а должно ли так быть всегда и должно ли быть так вообще? Должны ли старые пророчества иметь прежнюю силу тогда, когда "срок жизни увеличился"? Современному поэту вовсе необязательно принимать мученический венец - он из той породы людей, которые "ходят пятками по лезвию ножа и режут в кровь свои босые души", потому что являются носителями высшей правды, духовными наследниками Иисуса.Русский религиозный мыслитель Н.Фёдоров предлагал "толковать апокалипсические пророчества как условные, чего ещё никогда не делалось" . Н.Бердяев, анализируя его творчество, добавляет: "И действительно, нельзя понимать конца мира... как фатум. Это противоречило бы христианской идее свободы. Фатальный конец, описанный в Апокалипсисе, наступит как результат путей зла. Если... христианское человечество соединится для общего братского дела победы над смертью и всеобщего воскресения, то оно может непосредственно перейти в вечную жизнь. Апокалипсис есть угроза человечеству, погружённому во зло, и он ставит активную задачу перед человеком. Пассивное ожидание страшного конца недостойно человека" . К нечто подобному, только в более узком смысле, подводит и Высоцкий:Жалею вас, приверженцы фатальных дат и цифр.Томитесь, как наложницы в гареме.Срок жизни увеличился - и, может быть, концы Поэтов отодвинулись на время.Да, правда, шея длинная - приманка для петли,А грудь-мишень для стрел, но не спешите!Ушедшие не датами бессмертье обрели,Так что живых не слишком торопите! .Похожий мотив звучит уже двумя годами ранее, в 1969 г., в песне "Я не люблю", которую сам поэт называл программной. Красноречива уже первая строка песни: "Я не люблю фатального исхода". Речь идёт не только о неприятии фатализма: сами слова "фатум", "рок" имеют более религиозное значение, чем принято думать. Например, в английском языке слово "рок" в религиозном значении звучит как "doom", и в этом виде оно и фигурирует в английском переводе Библии (в частности, в Апокалипсисе этим словом переводится сочетание "Страшный Суд"). В этой же песне В.Высоцкий впервые чётко и прямо формулирует своё отношение к Христу как жалость: "Я не люблю насилье и бессилье, вот только жаль распятого Христа". Эта жалость не имеет ничего общего с презрительной жалостью по отношению к "приверженцам фатальных дат и цифр", скорее, её можно расценить как эстетический намёк на известную фразу Достоевского: "Жалость, не изгоняйте жалость из нашего общества, потому что без неё, без жалости, оно развалится". По всей видимости, Высоцкий жалеет Христа как собрата по несчастью и видит в его судьбе символическое отражение своего вероятного будущего, о котором впоследствии будет сказано так:Придёт и мой черёд вослед.Мне дуют в спину, гонят к краю.В душе - предчувствие, как бред,Что подломлю себе хребет И тоже голову сломаю.И посочувствуют слегка Погибшему - издалека .В этом проявляется и отражение логики героя из четверостишия "На возраст молодой мой не смотри...", которая из литературно-абстрактного пространства переходит в конкретную действительность.Мотив борьбы с "фатальным исходом" и несогласия с догматизмом пророчеств появляется и в песне 1973 г. "Я из дела ушёл...", за основу которой взяты известные слова из Книги Экклезиаста "Нет пророка в своём отечестве". Постулат Экклезиаста варьируется и в виде бюрократической лексики ("Незаменимых нет - и пропоём заупокой ушедшим - будь им пусто!"), и как параллель с древнегреческой легендой о философе Диогене, искавшем человека ("Пророков нет - не сыщешь днём с огнём"). Истина, открываемая персонажу песни, звучит аналогично: "Открылся лик - я стал к нему лицом и он поведал мне светло и грустно: - пророков нет в Отечестве твоём, но и в других отечествах негусто". Однако герою Высоцкого чужда эта мудрость. Как и сам поэт, он - борец, и его естественная реакция на эту истину такова:Я взлетаю в седло, я врастаю в коня - тело в тело.Конь падёт подо мной - я уже закусил удила!Я из дела ушёл, из такого хорошего дела!Из-за синей горы понагнало другие дела.Скачу - хрустят колосья под конём.Но ясно различаю из-за хруста: - Пророков нет в Отечестве своём Но и в других отечествах негусто .Последние строки можно расценить и как своеобразное утешение, однако цель героя - не утешиться, а доказать именно свою правоту. В стихотворении 1978г. "Мне судьба..." эта мысль выражена более конкретно:Мне судьба - до последней черты, до креста Спорить до хрипоты, а за ней - немота,Убеждать и доказывать с пеной у рта,Что не то это всё, не тот и не та,Что лабазники врут про ошибки Христа,Что пока ещё в грунт не влежалась плита...Если всё-таки чашу испить мне судьба,Если музыка с песней не слишком груба,Если вдруг докажу, даже с пеной у рта,Я уйду и скажу, что не всё - суета! .Среди имеющихся в этом стихотворении литературных аллюзий и намёков обращает на себя внимание строка про "невлежавшуюся в грунт плиту". В сочетании с предыдущей она явно указывает на новозаветную притчу о воскрешении Лазаря Иисусом и говорит о вере в то, что подобное метафорическое воскресение души - не выдумка и возможно для всех, вне зависимости от их образа жизни и воспитания. Последняя фраза стихотворения также взята из книги Экклезиаста. И здесь создаётся впечатление, будто Высоцкий спорит с Ветхим Заветом за Новый Завет. На первый взгляд это может показаться парадоксом, однако это - парадокс, объяснимый в свете истории распространения христианства на Руси. Как известно, Новый Завет стал известен на Руси намного раньше, чем Ветхий. И именно новозаветное христианство, согласно известному культурологу В.Поликарпову, было воспринято языческим восточнославянским сознанием как истинное .Примечательно, что и русская литература в своих канонических образцах также разрабатывала положения именно Нового Завета. Евангелия становились предметом изучения и толкования русской религиозной мысли. В этом проявляется особенность русского восприятия Библии, что и преломилось в творчестве В.Высоцкого.Если говорить об очеловечивании библейских образов, то нельзя не пройти мимо шуточной песни "Про плотника Иосифа, Деву Марию и Святого духа" (или "Антиклерикальная"), написанная в 1967 г. На первый взгляд, она может показаться оскорбляющей религиозные чувства, однако дело обстоит не совсем так. История всех мировых культур знает явление народного (или, по терминологии Н.Крымовой, "уличного") театра, распространённого в средние века и отражавшего народное восприятие книжной культуры, не исключая и церковную. Большой популярностью пользовались пьесы на библейские сюжеты, в особенности - на тему рождения Христа. Далеко не всегда эти постановки носили благоговейный характер, что отмечалось ещё Д.Лихачёвым. Кажущаяся их антирелигиозность, на чём настаивало советское литературоведение, имеет вполне естественное объяснение, основанное на знании менталитета русского народа. Ещё Н.Бердяев писал о том, что "природа русского человека очень поляризованная. С одной стороны - смирение, отречение; с другой стороны - бунт, вызванный жалостью и требующий справедливости. С одной стороны - сострадательность, жалостливость; с другой стороны - возможность жестокости; с одной стороны - любовь к свободе, с другой - склонность к рабству... Русский народ, по своей вечной идее, не любит устройства этого земного града" . В данном случае под "земным градом" понималось собственно государственное устройство со всеми его атрибутами, включая и церковь как институт государства. Вольное истолкование библейских сюжетов и было стихийным протестом против религии, но не против веры. Песня В.Высоцкого как раз и имеет под собой мощную фольклорную почву, тем более что её начало - "Возвращаюсь я с работы, рашпиль ставлю у стены... " напоминает многочисленные анекдоты на тему обманутых мужей.В Евангелии от Матфея так повествуется о рождении Христа: "По обручении Матери Его Марии с Иосифом, прежде нежели сочетались они, оказалось, что Она имеет во чреве от Духа Святого. Иосиф же муж Её, будучи праведен и не желая огласить Её, хотел тайно отпустить Её. Но когда он помыслил это, - се, Ангел Господень явился ему во сне и сказал: Иосиф, сын Давидов! Не бойся принять Марию, жену твою; ибо родившееся в Ней есть от Духа Святого". Апостол особенно настаивает на том, что Иосиф не знал Марию как жену до самых её родов - в Евангелии об этом упоминается два раза. Песня Высоцкого - это обыгрывание данного сюжета, фантазия на тему того, как это могло происходить в действительности. Можно сказать, что это - мужской взгляд на евангельскую легенду в духе народного театра. И если и уместно в данном случае говорить об атеистической направленности этой песни, то следует признать и атеистическое начало в самом народном менталитете, что в корне противоречит всей русской литературе последних двух веков. Тем более, что в творчестве В.Высоцкого есть песни с обыгрыванием сюжетов и из восточной культуры - "Песенка о переселении душ", "Песенка про йогов", - также относящиеся к 1967 г., что отнюдь не свидетельствует о целенаправленном отрицании или осмеянии мировой религиозной культуры, знающей более серьёзные посягательства на свои постулаты - в частности, учение альбигойцев, поставившее под сомнение божественное происхождение Христа.Примером интерпретации библейского сюжета может служить и шуточная песня "Мишка Шифман" 1972 г. Однако если в первом случае мы имеем дело с обыгрыванием вечной темы в библейском контексте, то в этой песне обыгрывание строится на привязке сюжета к конкретной действительности рубежа 60-х - 70-х годов - выезде евреев из Советского Союза в Израиль, объявленный "землёй обетованной" и политической обстановки того времени. В этой песне Высоцкий ироничен скорее не по отношению к библейским сюжетам, а к созданным на основе их стереотипам советского общества и еврейского мессианства. В частности, на это указывает окказиональный фразеологизм "море Израилеванное", своеобразный синоним русского фольклорного выражения "молочные река, кисельные берега". Ироничен Высоцкий и по отношению к своим героям - вот как Мишка Шифман реагирует на критику его друга в адрес Моше Даяна:Мишка тут же впал в экстаз После литры выпитой И говорит: "Они же нас Выгнали с Египета!Оскорбления простить Не могу такого!Я позор желаю смыть С рождества Христова!" .Негодование Мишки Шифмана может быть связано как с арабо-израильским конфликтом 1967 г., так и с мытарствами еврейского народа после их исхода из Египта, о чём рассказывается в Ветхом Завете. Совмещение в пределах одной песни лингвистического и историко-библейского обыгрывания даёт в результате представление об авторской оценке ситуации. Высоцкий даёт понять, что по своей сути Израиль - такое же обыкновенное государство, как и многие другие, очень далёкое от "обетованной земли". Однако одержимость своей избранностью может в конце концов сослужить злую шутку с государством вообще и с его населением в частности. В этом контексте ирония поэта звучит предупреждающе. Вообще любая мессианская идея, согласно Н.Бердяеву, очень опасна, поскольку её приверженцы легко могут впасть в шовинизм, что весьма негативно скажется на взаимоотношениях между странами, особенно в том случае, если отстаивать эту идею приходится с оружием в руках . Так библейский сюжет наполняется современным содержанием, актуальным и по сей день.С традициями очеловечивания тесно связана тема взаимоотношения человека и Бога в песняхВ.Высоцкого. И здесь обращает на себя внимание один немаловажный аспект: герои Высоцкого разговаривают с Богом на равных. Очень ярко это выражено в двух песнях военного цикла - "Песне лётчика-истребителя" (из своеобразного мини-цикла "Две песни об одном воздушном бое") 1968 г. и в "Песне о погибшем друге" 1974 г.Ещё в древности в основу религиозных культур было заложено глубокое уважение и почитание воинов, сражавшихся и погибших за свою страну. При этом не делалось различий между павшими в захватнических войнах и освободительных: всем после смерти была уготовлена вечная жизнь, которая в представлении разных народов различалась лишь деталями. Не стала исключением и русская православная культура: так, историческим фактом стало участие двух православных монахов, Пересвета и Осляби, в битве на Куликовом поле с личного благословения игумена Троицкой лавры Сергия Радонежского. В историю вошла также оборона монахами и поморами Соловецкого монастыря во время Крымской войны 1853-1856 гг. Это не противоречило православным канонам в отношении войн: единственный вид покаяния, налагавшийся на воинов-монахов и воинов-мирян, заключался в запрете на причастие в течение года, поскольку всякий грех, даже невольный, должен быть искуплен. Герои Высоцкого, если им приходится задуматься о своей посмертной жизни, даже не сомневаются в том, что древние традиции будут соблюдены и в их отношении:Я знаю - другие сведут с ними счёты.Но, по облакам скользя,Взлетят наши души, как два самолёта, - Ведь им друг без друга нельзя .При этом совершенно неважно, в каком обществе они выросли и кем они были при жизни - верующими или атеистами: смерть за свою родину автоматически списывает с них все грехи и даёт им даже право встать в один ряд с ангельским воинством:Архангел нам скажет:"В раю будет туго".Но только ворота - щёлк!Мы Бога попросим: - Впишите нас с другом В какой-нибудь ангельский полк!И я попрошу Бога, Духа и Сына,Чтоб выполнил волю мою:Пусть вечно мой друг закрывает мне спину,Как в этом последнем бою .Обращает на себя внимание слово "воля", что лишний раз говорит о равенстве этого героя перед Богом: он заслужил не просить, а изъявлять свою волю, что позволено лишь равным. И нет сомнений в том, что его воля будет исполнена.В этой песне ещё можно заметить определённую мечтательность, некий налёт юношеского максимализма, уверенности в том, что всё будет именно так, как должно быть. Однако то, что с человеческой точки зрения кажется естественным, то далеко не так бесспорно с точки зрения Бога. Вот как, например, встречают погибшего лётчика в "Песне о погибшем друге":Встретил лётчика сухо Райский аэродром.Он садился на брюхо,Но не ползал на нём .Но вряд ли по этой причине неприветлив приём, оказанный погибшему. Конечно, христианство любого толка принимало проявление человеческого достоинства за гордыню, но, как уже говорилось выше, смерть в бою списывала все грехи вне зависимости от их тяжести и от того, какой веры погибший. Скорее, дело здесь в неверии - точнее, в словах Христа, обращенных к своим апостолам: "По вере вашей да воздастся вам".Эти же слова произносит Воланд в "Мастере и Маргарите", обращаясь к отрезанной голове Берлиоза: "Вы всегда были горячим проповедником той теории, что по отрезании головы жизнь в человеке прекращается, он превращается в золу и уходит в небытие. Мне приятно сообщить вам... о том, что ваша теория и солидна и остроумна. Впрочем, ведь все теории стоят одна другой. Есть среди них и такая, согласно которой каждому будет дано по его вере. Да сбудется же это! Вы уходите в небытие, а мне радостно будет из чаши, в которую вы превращаетесь, выпить за бытие" . Согласно "Повести временных лет", из такой же чаши, сделанной из черепа киевского князя Святослава, пил его победитель. Но если у летописца это - прежде всего рассказ о торжестве победителя над побеждённым, и только потом - молчаливый упрёк князю в его отказе принять христианство, то у Булгакова этот мотив - стремление донести до читателя евангельскую истину через "часть той силы, что вечно хочет зла и вечно совершает благо". Самому же Воланду нет нужды для удовлетворения своего самолюбия доказывать очевидное - это было бы недостойным для него поступком. Эта же тема - тема неверия и воздаяния за него - одна из самых важных в творчестве Высоцкого, что сближает его с произведениями писателей - "деревенщиков".Анализируя творчество Высоцкого в целом, можно сделать следующий вывод: вне зависимости от того, каких убеждений придерживался он сам, в своих песнях он отразил духовную пустоту общества, лишённого традиционных нравственных устоев. Следовательно, к нему также может быть применён вывод, сделанный в отношении писателей представителей "деревенской" литературы: русский человек не может существовать вне православия. В этом Высоцкий и его единомышленники - прямые духовные наследники творчества Достоевского.ЛИТЕРАТУРАБердяев Н. Русская идея. / Н.А.Бердяев - Харьков: Фолио, 1999г. - 398 с.Бердяев Н. Миросозерцание Достоевского / Н.А.Бердяев Русская идея. - Харьков: Фолио, - 1999.398 с.Булгаков М. Мастер и Маргарита. Белая гвардия. / М.А.Булгаков - Хабаровск: Хабаровское книжное изд-во, 1989 - 606 с.Высоцкий В. Избранное / В.С.Высоцкий - М.: Советский писатель, 1988. - 592 с.Высоцкий В. Стихотворения / В.С.Высоцкий - Смоленск: Русич, 2003. - 480 с.Достоевский Ф. Бесы / Ф.М.Достоевский - Собр. соч.: В 10 т. - Т. 7. - М.: Государственное изд-во худ. лит-ры, 1957. - 757 с.Кара-Мурза С. Советская цивилизация / С.Г.Кара-Мурза: В 2-х т. - Т. 2. - М.: ООО "Издательство ЭКСМО", 2007. - 768 с.Муравин А. Духовные искания писателей-шестидесятников. Учебно-методическое пособие / А.В.Муравин - Запорожье, 2007. - 53 с.Поликарпов В. Лекции по истории мировой культуры / В.С.Поликарпов - Харьков: Основа, 1995.365 с.Солженицын А. Рассказы / А.И.Солженицын. - М.: Инком НВ, 1991. - 286 с.

Христианские мотивы в творчестве русских писателей

Я ИДУ НА УРОК

Татьяна ФОМИНА,
школа № 14,
г. Полысаево,
Кемеровская обл.

Христианские мотивы в творчестве русских писателей

Преподавание гуманитарных дисциплин в школе открывает возможности для знакомства с ключевыми текстами, составившими культуру человечества. Среди таких текстов на одном из первых мест стоит Библия.

Знакомство с Библией в школе должно интересовать нас с точки зрения литературоведческой и лингвистической прежде всего потому, что это один из первых письменных текстов (переводных), представляющий “довольно экономный по объёму свод текстов, включающих разные жанры. Это сочинения, в которых представлен миф о происхождении вселенной и человека, этнологические сочинения, богословские, этико-юридические, историко-политические, гимнологические, биографические, любовный канон, притчи, профетологические и военно-исторические сочинения” (Рождественский Ю.В.).

Вся мировая культура - музыка, живопись, литература, театр - пронизана мотивами Библии, в той или иной степени содержит её элементы. Без знаний библейских заповедей, сюжетов, библейских выражений невозможно в полной мере приобщиться к культуре, созданной человечеством.

В большинстве существующих ныне программ литературного образования знакомство с Библией сведено к минимуму и осуществляется только в 6-м классе. Программой под редакцией Т.Ф. Курдюмовой (М.: Дрофа, 2000) предполагается чтение и обсуждение повествования «Рождество Иисуса Христа» и притч «О блудном сыне» и «О добром самаритянине».

В учебник-хрестоматию по литературе для 6-го класса, автор-составитель которого В.П. Полухина (М.: Просвещение, 1999–2001), к перечисленным выше текстам Библии добавлена ещё легенда о Вавилонской башне. Названный учебник входит в комплекс, обеспечивающий процесс литературного образования по программе под редакцией В.Я. Коровиной (М.: Просвещение, 2000). Но почему-то на знакомство с библейскими историями самой программой не отведено ни одного часа и вообще о Библии не упоминается. Не предусматривает знакомства с Библией программа под редакцией Г.И. Беленького и Ю.И. Лыссого (М.: Мнемозина, 2001).

Заслуживает внимания программа под редакцией А.Г. Кутузова. В 5–9-м классах предполагается ознакомление учащихся с духовной литературой и её влиянием на литературу светскую, но только в основном в связи с изучением какого-либо произведения древнерусской литературы.

Как видим, разговор о Библии ведётся в большинстве случаев с учениками среднего школьного возраста. Сможет ли десяти-одиннадцатилетний школьник оценить Библию как памятник литературы, если ему предлагается не подлинный текст (что вполне объяснимо возрастом учеников), а пересказ библейских историй?

На этом знакомство со Священным Писанием в школьном курсе заканчивается и никак не увязывается с произведениями русских писателей. Программы не предусматривают изучение влияния христианских идей, нравственного смысла христианства на формирование русской литературы, а уж тем более не задаются целью изучить воплощение христианских сюжетов и образов в творчестве писателей.

Для восполнения этого пробела считаю необходимым создание системы работы в этом направлении, и начинать нужно с 6-го класса.

В начале учебного года на уроках литературы с учениками 6-го класса (изучение литературы осуществляется по программе В.Я. Коровиной) знакомимся с историей Рождения Иисуса Христа, с традицией празднования Рождества в России и других странах.

Перед рождественскими праздниками возвращаемся к этой теме: на уроке внеклассного чтения говорим о рождественских рассказах русских писателей («Ангелочек» Л.Андреева, «Мальчик у Христа на ёлке» Ф.М. Достоевского). Ученики 6-го класса без труда вспоминают “историю” с аналогичным сюжетом - о девочке, попавшей на ёлку к Богу (Г.-Х. Андерсен. «Девочка со спичками»).

О христианском подтексте уместно говорить в связи с изучением «Повестей Белкина» А.С. Пушкина. Ребята легко проводят параллели между притчей «О блудном сыне» и «Станционным смотрителем». Нравственный смысл притч быстро улавливается учениками, и они могут сами оценивать поступки героев, своих товарищей, свои поступки на фоне библейских историй.

Об использовании христианских мотивов ведём речь с учениками при изучении в 7-м классе «Повести о Петре и Февронии Муромских», стихотворений «Ангел» и «Молитва» М.Ю. Лермонтова.

Знакомство с Библией и христианскими мотивами в русской литературе на данном этапе носит пропедевтический характер. Более глубокое осмысление Священного писания и христианских сюжетов и образов предполагается начать с 9-го класса.

Изучение литературы в старших классах, основанное на историко-литературном подходе, не подразумевает обращения к текстам Священного писания, хотя мне представляется возможным и нужным включение в курс литературы 9-го класса системы уроков, посвящённых знакомству с Библией. Система уроков не ставит целью дать “обзор”, а тем более исчерпывающее постижение Библии. Важно, чтобы на этих уроках ученики почувствовали художественное совершенство и религиозно-гуманистическое, нравственное содержание величайшего памятника мировой культуры, ощутили своеобразие поэтического языка Библии, смогли определить значение Библии в контексте мировой литературы.

На знакомство с Библией в 9-м классе отвожу 3 часа.

На первом уроке разговор идёт о происхождении Библии, о книге Бытие (гл. 1–4, 7), о сотворении и божественной основе мироздания, о нравственно-бытовых постулатах жизни человека.

На следующем уроке речь ведём о пророках, об их особом предназначении. Читаем книгу Исход (гл. 3), Книгу Пророка Исаии (гл. 6, 58). После знакомства со стихотворением А.С. Пушкина «Пророк» сравниваем библейского пророка и пушкинского (более подробно о библейской основе стихотворения говорим при изучении творчества А.С. Пушкина). Останавливаемся на псалмах (51, 52, 81) из Псалтири и не оставляем без внимания Притчи Соломоновы (гл. 2–3, 13), проводя параллель между притчами царя Соломона и «Поучением» Владимира Мономаха. В заключение урока делаем вывод, что в Ветхом завете слышатся голоса и пророков, и царей, неравнодушных к судьбе своего народа. Отмечаем, что Псалтирь и Притчи Соломоновы отличаются особой поэтичностью, музыкальностью.

Третий урок посвящаем Песни Песней (1–4, 6, 8) и Евангелию от Матфея (гл. 1, 4, 5) и их влиянию на литературу. На уроке звучат отрывки из повести А.И. Куприна «Суламифь» (гл. 4), стихотворения А.Блока, А.Ахматовой. Ученики замечают, что Песнь Песней - гимн возвышенной любви, наполненный поэтическим вдохновением, созданный на основе любовной народной лирики.

Познакомившись с ключевыми страницами Евангелия, учащиеся почувствовали, что эта книга более сдержанная, чем Ветхий завет, в ней нет той эмоциональности, что присуща Ветхому завету. Завершаем урок обсуждением фрагментов «Плахи» Ч.Айтматова (ч. 2, гл. 2) в сопоставлении с первоисточником (гл. 27 Евангелия от Матфея). Подводя итоги, говорим о том, что многие писатели обращаются к образу Христа, так как вновь он становится высшим нравственным идеалом для человека и человечества, указывая путь к добру, любви, милосердию. Обращение к евангельским сюжетам объясняется также поисками новых средств художественного обобщения.

Только после такого предварительного ознакомления учащиеся смогут осознанно подойти к разговору о христианских образах и сюжетах, их отражении в русской литературе. Библия является литературным памятником, который лежит у истоков всей нашей письменной словесной культуры. Писатели разных времён и народов использовали образы и сюжеты Библии в качестве основы своих рассказов, повестей, романов.

“В русской литературе, у великих русских писателей религиозные темы и религиозные мотивы были сильнее, чем в какой-либо литературе мира. Вся наша литература XIX века ранена христианской темой, вся она ищет спасения, вся она ищет избавления от зла, страдания, ужаса жизни… Соединение муки о Боге с мукой о человеке делает русскую литературу христианской даже тогда, когда в сознании своём русские писатели отступали от христианской веры” (Н.А. Бердяев).

Учащемуся, знакомому с Библией не по пересказам, не приходится навязывать своё объяснение при чтении таких произведений, как «Пророк» А.С. Пушкина, М.Ю. Лермонтова или Н.А. Некрасова, «Преступление и наказание» Ф.М. Достоевского, стихотворений Юрия Живаго из романа Б.Л. Пастернака «Доктор Живаго» и других. Такой ученик сам сможет сопоставить «Иуду Искариота» Л.Андреева и главы из романа «Мастер и Маргарита» М.А. Булгакова, причём в их соотнесении с Библией. Чтобы организовать работу с учащимися по изучению произведений в сопоставлении с библейскими историями, мною были разработаны дидактические материалы, которые состоят из системы вопросов и заданий к произведению (или эпизоду) и карточки-информатора. Карточка-информатор включает в себя тексты Священного писания, справочный материал из энциклопедий, словарей, произведения или отрывки из произведений писателей или (для сопоставления) выдержки из критических работ литературоведов.

Обращаясь к изучению на уроках литературы в старших классах произведений XIX–XX веков с точки зрения использования в них христианских сюжетов и образов, решаем следующие задачи:

• приобщение учащихся к духовному наследию своего народа;
• воспитание любви и уважения к Родине, к своему народу, к его культуре, традициям;
• формирование у учащихся умения определить своё отношение к прочитанному, к интерпретации канонического текста в творчестве того или иного писателя.

В 9-м классе, изучая творчество А.С. Пушкина, говорим о библейской основе стихотворений «Пророк» (Книга Пророка Исаии, гл. 6), «Дар напрасный, дар случайный» (Книга Иова, гл. 1, ст. 1, 6, 8, 12; гл. 7, ст. 17–18, 20–21), «Воспоминание» (Псалтирь, псалом 50).

Для анализа стихотворений учащиеся получают карточку-информатор с библейским текстом и карточку с заданиями.

Анализируем стихотворение «Пророк» по следующим вопросам:

1. Сравните стихотворение с отрывком из Книги Пророка Исаии. В чём расхождения сюжета стихотворения Пушкина с библейским сюжетом?
2. Почему серафим выбрал именно этого человека?
3. Что означает место встречи - “перепутье”?
4. Почему, по-вашему, именно органы зрения и слуха изменил серафим? Как изменились органы зрения и слуха?
5. Для чего был изменён человеческий язык?
6. Почему пророку не подходит “трепетное” сердце?
7. Что превратило “труп” в пророка?
8. Как лексика стихотворения проявляет торжественность события?

Рассмотрев стихотворение, делаем вывод: несмотря на то, что поэт использует библейский сюжет, разница между ними очевидна. В Библии упор сделан на неправедности окружающего общества, сумевшего осквернить будущего пророка, от чего он и пожелал очиститься. У Пушкина акцент делается на мучительности операции по преображению человека в пророка. Герой проходит через муки и смерть, перерождаясь в пророка, и получает право нести людям волю Божества. В стихотворении широко используются слова и обороты Библии. Стихотворение звучит торжественно.

Знакомясь с творчеством М.Ю. Лермонтова, сравниваем «Пророка» пушкинского и лермонтовского. Карточка-информатор содержит отрывки из Книги Пророка Иеремии (гл. 1, ст. 4–10, гл. 19, ст. 14–15, гл. 20, ст. 8), из Плача Иеремии (гл. 4, ст. 11–13).

Приведённые ниже вопросы помогают сравнить эти два стихотворения.

1. Схожи ли сюжеты стихотворений «Пророк» Пушкина и Лермонтова? Какой библейский сюжет использует Лермонтов?
2. Как создаёт образ поэта-пророка М.Ю. Лермонтов? Чем он отличается от пророка А.С. Пушкина?
3. Что открылось поэту-пророку в стихотворениях Пушкина и Лермонтова?
4. Как усилено противостояние поэта и общества в стихотворении Лермонтова? Какие образы создают представление о трагедии поэта?
5. Нужен ли пророческий дар людям?
6. Где находит душевное спокойствие лермонтовский поэт?
7. Какую роль образ пустыни играет в стихотворениях А.С. Пушкина и М.Ю. Лермонтова?
8. Каков лексический строй стихотворения Лермонтова?
9. Какова миссия пророка в стихотворении Лермонтова?

Проанализировав стихотворение, ученики замечают, что тема пророка в творчестве М.Ю. Лермонтова раскрывается как трагическая. В отличие от Пушкина, наделившего пророка сверхъестественными свойствами, Лермонтов вносит в описание своего героя простые человеческие черты, даже бытовые подробности. Лермонтов намеренно отказывается от торжественной приподнятости стихотворения Пушкина, насыщенного славянизмами и архаизмами, используя современную лексику, простоту слога, разговорные интонации.

О христианской модели мира как основе замысла «Мёртвых душ» идёт речь в связи с изучением поэмы Н.В. Гоголя.

В 10-м классе вновь обращаемся к теме пророчества, когда знакомимся с произведениями Н.А. Некрасова. Здесь уместно упомянуть о переплетении исторической и евангельской реальности в стихотворениях «Влас», «Пророк» («Не говори: “Забыл он осторожность!”»), в поэме «Кому на Руси жить хорошо».

Карточка с заданиями к стихотворению «Пророк» Н.А. Некрасова выглядит таким образом:

1. Кто выполняет миссию пророка в стихотворении Некрасова?
2. От чьего лица ведётся повествование? Сколько точек зрения выражено в стихотворении Некрасова?
3. Какова миссия некрасовского пророка? Кто даёт оценку судьбы пророка?
4. Найдите в каждой строфе стихотворения слова, которые, на ваш взгляд, соотносятся с темой богоизбранности, предназначения, отречения от своего “я”.
5. Как это находит отражение в тональности стихотворения? Можем ли мы сказать, что речь идёт о стилизации, намеренном подборе слов высокого стиля?
6. Исполнена ли миссия пророка в стихотворении Некрасова? Есть ли в стихотворении указание на это?
7. Прочитайте последнюю строфу стихотворения. Первоначально стихотворение было напечатано без неё. В 1877 году Некрасов дарит И.Н. Крамскому экземпляр «Последних песен», куда входит стихотворение «Пророк», и последняя строфа вписана поэтом от руки, причём шестнадцатая, последняя, строка случайно отрезана при переплёте книги. Что изменилось в стихотворении с включением последней строфы?
8. О ком идёт речь в первых двух строчках? С чьей судьбой соотносится судьба пророка? Почему?
9. Рассмотрите репродукцию картины И.Н. Крамского «Христос в пустыне».

По мнению искусствоведов, полотно Крамского и стихотворение Некрасова созвучны. Как вы считаете, в чём это созвучие?

Познакомившись со стихотворением, ребята делают вывод, что миссию пророка в стихотворении Н.А. Некрасова выполняет идеальный общественный деятель. Помимо точки зрения самого лирического героя, в стихотворении с помощью прямой речи передаются точки зрения неизвестного, упрекающего пророка, и пророка. Некрасов показывает историю пророка не изнутри, а со стороны, предельно объективизирует её.

Оценку судьбы пророка выносят люди - “упрекающий” и лирический герой. Предназначение пророка - напомнить погружённым в суету и “жизнь для себя” людям о Боге не словом, а делом, своей крестной жертвой.

Подобным образом организуем работу при изучении «Преступления и наказания», говоря о христианской символике романа Ф.М. Достоевского. Евангельский подтекст очевиден в произведениях А.П. Чехова («Студент», «Архиерей», «Ионыч»). Сквозь призму христианской системы ценностей рассматриваем чеховский идеал гармонии человека и мира.

В 11-м классе работа по изучению христианских сюжетов и образов продолжается при анализе повести Л.Андреева «Иуда Искариот», повестей «Суламифь» и «Гранатовый браслет» А.И. Куприна, пьесы «На дне» и рассказа «Старуха Изергиль» М.Горького, поэм А.Блока «Соловьиный сад» и «Двенадцать», «Библейских стихов» А.Ахматовой, романа «Мастер и Маргарита» М.А. Булгакова и романа Б.Л. Пастернака «Доктор Живаго».

Г оворя на уроках литературы об использовании христианских мотивов, необходимо помнить, что перед нами интерпретация канонического текста в творчестве того или иного писателя, но никак не копирование библейских историй и не попытка какого-либо автора создать своё «Писание».

Интерес к Библии не ослабевает у учёных, философов, писателей на протяжении веков. Необходимость обращения к Библии, её огромное воспитательное значение подчёркивал Л.Толстой: “Заменить эту книгу невозможно”. Обращение к Библии на уроках литературы - это вытеснение бездуховности, поразившей общество, возрождение наших корней.