ტაოისტური სიბრძნე ლაო ძის გამონათქვამებში. ლაო ძისა და კონფუცის ფილოსოფიური შეხედულებები

თქვენი კარგი სამუშაოს გაგზავნა ცოდნის ბაზაში მარტივია. გამოიყენეთ ქვემოთ მოცემული ფორმა

სტუდენტები, კურსდამთავრებულები, ახალგაზრდა მეცნიერები, რომლებიც იყენებენ ცოდნის ბაზას სწავლასა და მუშაობაში, ძალიან მადლობლები იქნებიან თქვენი.

გამოქვეყნდა http://www.allbest.ru/

რუსეთის განათლებისა და მეცნიერების სამინისტრო

უმაღლესი პროფესიული განათლების ფედერალური სახელმწიფო საბიუჯეტო საგანმანათლებლო დაწესებულება

სევასტოპოლის სახელმწიფო უნივერსიტეტი

სოციალურ და ფილოსოფიურ მეცნიერებათა კათედრა

ესე

დისციპლინაში "ფილოსოფია"

თემაზე: ლაო ძისა და კონფუცის ფილოსოფიური შეხედულებები

დასრულებული: ხელოვნება. ჯგუფები EP-12d

კოლობანოვა O.V.

სევასტოპოლი 2015 წელი

შესავალი

1. კონფუცის და ლაო ძის ცხოვრების გზა

2. ტაოიზმისა და კონფუციანიზმის არსი. ლაო ძისა და კონფუცის ფილოსოფიური შეხედულებები

3. ტაოიზმი და კონფუციანიზმი დღეს

დასკვნა

გამოყენებული ლიტერატურის სია

შესავალი

გერმანელმა ფილოსოფოსმა კარლ იასპერსმა გამოავლინა კაცობრიობის ისტორიაში განსაკუთრებული პერიოდი, ე.წ. იასპერსის აზრით, „ღერძული დრო“ არის დაახლოებით VII-II სს. ძვ. წ., როდესაც იასპერსის აზრით, საფუძველი ჩაეყარა თანამედროვე ცივილიზაციას და, მისი აზროვნების გაგრძელებით, ფილოსოფიას. ერთდროულად და ერთმანეთისგან დამოუკიდებლად, კაცობრიობის სულიერ და ინტელექტუალურ განვითარებაში ხარისხობრივი ცვლა ხდება სხვადასხვა კულტურულ რეგიონებში, ჩნდება ფუნდამენტურად ახალი მსოფლმხედველობა. ახალი მსოფლმხედველობისა და რეალობისადმი დამოკიდებულების მაცნეები იყვნენ ებრაელი წინასწარმეტყველები პალესტინაში, ზარატუსტრა და მისი მიმდევრები სპარსეთში, სიდჰარტა გაუტამა ინდოეთში, ლაო ძი და კონფუცი (თუმცა, უფრო სწორად, რა თქმა უნდა, კუნგ ფუ ძი) ჩინეთში.

კაცობრიობის დიდი მასწავლებლებისა და მენტორების გალაქტიკაში, რომლებიც დღემდე დომინირებენ ადამიანების გონებაში, კონფუცის და ლაო ძის სახელები ერთ-ერთი მთავარია. და მართლაც, თუ ჩახედავთ ადამიანის აზროვნების სტრუქტურის სიღრმეს, მიხვდებით, რომ ლაო ძი და კონფუცი არ არიან სიტყვიერი და ფარისევლები, რომლებიც წარმოადგენენ თავიანთ ცრუ შეხედულებებს, როგორც საბოლოო ჭეშმარიტებას, არამედ ადამიანები, რომლებმაც მოახერხეს შეაღწიონ საგნების არსში და აიმაღლოს ეს აზროვნება თვისობრივად ახალ დონეზე.

აღმოსავლური ფილოსოფია განუყოფელია რელიგიისგან და ამიტომ, ჩემი გადმოსახედიდან, აღმოსავლელი მოაზროვნეები დასავლურზე მაღლა დგას, რადგან ისინი არ ცდილობენ სამყაროს რაც შეიძლება მეტ ნაწილად დაყოფას და თითოეულს ცალ-ცალკე შეისწავლონ, არამედ აღიქვამენ მას მთლიანობაში (კერძოდ, ზენ ბუდიზმი აკეთებს ამას). ამრიგად, ჩვენ ვისაუბრებთ კონფუცის შესახებ მისი ფილოსოფიური კონცეფციის სოციალურ-პოლიტიკური ელფერებით და ლაო ძისა და ტაოს კონცეფციის შესახებ.

1. კონფუცის და ლაო ძის ცხოვრების გზა

ჩინელი ფილოსოფოსი ლაო ძი ცხოვრობდა VI-V საუკუნეებში. ძვ.წ. არაფერია ცნობილი მისი ცხოვრების შესახებ, თუმცა ჩინელმა ისტორიკოსმა და ფილოსოფოსმა სიმა ციანმა გამოაქვეყნა ლაო ძის მოკლე ბიოგრაფია თავის ნაშრომში "ში ჯი" ("ისტორიული შენიშვნები"). მან დაწერა, რომ ლაო ძის ნამდვილი სახელი იყო ლი ერი („ლაო ძი“ მეტსახელია, ნიშნავს „ძველ ბრძენს“), რომ ის მსახურობდა ჟოუს სამეფოს სახელმწიფო არქივის ისტორიკოსად და სწორედ იქ გაიცნო. კონფუცი, იმ დროისთვის ცნობილი ფილოსოფოსი. თუმცა, ლაო ძიმ მალევე დატოვა ჯოუ და ხეტიალში წავიდა. სიმა ქიანი ახსენებს ძალიან საინტერესო დეტალს: როდესაც ჯოუს სამეფოს მესაზღვრემ დაინახა ლაო ძი მიმავალი თავის შავ ხარზე, გააჩერა და უთხრა, რომ არ გაუშვებდა, სანამ ლაო ძი არ დატოვებდა წერილობით განცხადებას თავისი სწავლებების შესახებ. ლაო ძიმ შეასრულა, დატოვა 5 ათასი იეროგლიფის ექსპოზიცია და გადავიდა.

სად წავიდა მოხუცი ბრძენი და როგორი იყო მისი შემდგომი ბედი, არავინ იცის.

მაგრამ ეს, რა თქმა უნდა, მშვენიერი ლეგენდაა და სიმა ციანის მიერ აღწერილი მოვლენების სანდოობის ხარისხი უცნობია. და "5 ათასი იეროგლიფის ნამუშევარი" არის ცნობილი წიგნი "ტაო ტე ჩინგი", რომლის ავტორობა ახლა მიეკუთვნება არა მარტო ლაო ძუს, არამედ იმ დროის უამრავ ფილოსოფოსს და ისტორიკოსს.

ცოტა მეტია ცნობილი კონფუცის შესახებ (ძვ. წ. 551 - 479 წწ.), ვიდრე ლაო ძის შესახებ. როგორც იგივე სიმა ციანი წერს, „კონფუცი დაიბადა ლუის სამთავროს სოფელ ზუში, ქალაქ ჩანგლინგში. მის წინაპარს, წარმოშობით სუნი, ერქვა კონგ ფანგშუ. ფანგშუდან დაიბადა ბოსია, ბოსიადან კი შულიანგ ჰე. მან კონფუცი გააჩინა ქალაქ იანელი გოგონასგან, რომელიც მინდორში გაიცნო“.

კონფუცის მამა ფეს კლასიდან იყო - არისტოკრატები, მაგრამ ყველაზე დაბალი დონის. დიდი მწერლის ბავშვობის შესახებ მცირე ინფორმაციაა შემონახული; კონფუციუსმა აღიარა: ”ბავშვობაში ღარიბი ვიყავი, ამიტომ ბევრი საზიზღარი რამის გაკეთება მომიწია”.

მისი შემდგომი ბედი განსაკუთრებულ ინტერესს არ იწვევს: კონფუცის მამა კვდება, შემდეგ დედა, 19 წლის ასაკში კონფუცი ქორწინდება და ა.შ., მაგრამ 28 წლის ასაკში ხდება მნიშვნელოვანი ეპიზოდი. კონფუცი მონაწილეობს მსხვერპლშეწირვის ცერემონიაში ლუის სამეფოს მთავარ ტაძარში. კონფუცი, რომელიც იმ დროისთვის უკვე ცნობილი გახდა, როგორც განათლებული ადამიანი, მუდმივად ეკითხებოდა ყოველი რიტუალის, თუნდაც ყველაზე უმნიშვნელო პროცედურის მნიშვნელობას. ამით მან დაუსვა გაუგებარი კითხვები: „ვინ თქვა, რომ ზოუდან კაცის შვილს ესმის რიტუალები? ის ეკითხება ყველა დეტალს! ” ამაზე კონფუციმ ასე უპასუხა: "ასეთ ადგილას ყოველი დეტალის კითხვა რიტუალია!" ყოველი მოქმედების ან გამონათქვამის არსის კითხვის ნიშნის ქვეშ დაყენება გახდება კუნის მასწავლებლის სწავლების ერთ-ერთი მეთოდი მისი მოსწავლეებისთვის და საფუძვლად დაედება ფილოსოფიურ კონცეფციას: „თუ იცი, მაშინ თქვი, რომ იცი და თუ არა“. არ ვიცი, მერე თქვი, რომ არ იცი“.

კონფუციუსს ძალიან უყვარდა მუსიკა და ციანზე დაკვრა Shi Xiang-ისგან ისწავლა.

კონფუციუსმა საკრავის ოსტატობა იმიტომ მიაღწია, რომ ცხოვრებაში მუსიკას დიდ მნიშვნელობას ანიჭებდა:

"მასწავლებელი:

მე შთაგონებული ვარ სიმღერებით

ეძებს მხარდაჭერას რიტუალებში

და მე მუსიკით ვამთავრებ."

კონფუცის დროს განათლება ნიშნავდა ექვსი ხელოვნების დაუფლებას: რიტუალების შესრულება, მუსიკის გაგება, მშვილდის სროლა, ეტლის მართვა, მათემატიკის კითხვა და ცოდნა. ზედმეტია იმის თქმა, რომ მან ყველა მათგანში მიაღწია სრულყოფილებას.

თავისი სიბრძნის გამო, მას ძალიან უყვარდათ მთელ ციურ იმპერიაში და მადლიერი სტუდენტები მას "ათი ათასი თაობის მასწავლებელს" უწოდებდნენ.

დაკნინების წლებში „ათი ათასი თაობის მასწავლებელი“ ასე საუბრობდა თავის ცხოვრებაზე: „თხუთმეტი წლის ასაკში გამიჩნდა სწავლის სურვილი, ოცდაათი წლის ასაკში ჩამოვყალიბდი, ორმოცს რომ მივაღწიე, გავთავისუფლდი. ეჭვი მეპარება, ორმოცდაათში ვისწავლე ზეცის ბრძანება, სამოცი წლისას სმენა გამიჩნდა გამჭრიახობა, სამოცდაათი წლის ასაკიდან მე მივყვებოდი ჩემი გულის კარნახს წესების დარღვევის გარეშე. ოცდაათი წლის ასაკში, "დამკვიდრების შემდეგ", კუნგ ფუ ძი იწყებს მუშაობას ჯინგის ხუთ წიგნზე (I-Ching - "ცვლილებების წიგნი", Shu-Ching - ისტორიული დოკუმენტები, Shi-Ching - ლექსების წიგნი, ლინგ-ჩინგი - რიტუალების წიგნი, ჩუნ-ციუ - მოვლენათა წიგნი ძვ.წ. 721-480 წწ.). და იმ დროისთვის ჩამოყალიბდა დიდი მასწავლებლის კუნის ფილოსოფიური შეხედულებების კონცეფცია.

ჩვენს წელთაღრიცხვამდე 429 წელს, თავისი ცხოვრების 73-ე წელს, ერთგული მოწაფეების გარემოცვაში, „ათი ათასი თაობის მასწავლებელმა“ დატოვა ჩვენი სამყარო.

რა თქმა უნდა, ბიოგრაფიას შეუძლია გარკვეულწილად გავლენა მოახდინოს ფილოსოფიური შეხედულებების სისტემაზე, მაგრამ ამაში მთავარ როლს ასრულებს ფილოსოფოსის სულიერი, ინტელექტუალური და მორალური სამყაროს ევოლუცია. ეს სამი ცნება განვასხვავე, როგორც კლასიკური ევროპელი, მაგრამ ეს არ უნდა გაკეთდეს, რადგან ისინი ერთი და იგივეა.

2. ტაოიზმისა და კონფუციანიზმის არსი. ლაო ძისა და კონფუცის ფილოსოფიური შეხედულებები

ასე რომ, დაოიზმის მთავარი კონცეფცია არის ტაო.

Რა არის ეს? პასუხი ტაო ტე ჩინგის პირველ თავში დევს: „ტაო, რომელიც სიტყვებით შეიძლება გამოითქვას, არ არის მუდმივი ტაო. სახელი, რომლის დასახელებაც შესაძლებელია, არ არის მუდმივი სახელი. უსახელო არის ცისა და მიწის დასაწყისი (...) ვნებებისგან თავისუფალი ხედავს ტაოს საოცარ საიდუმლოს, ხოლო ვისაც ვნებები აქვს მას მხოლოდ საბოლოო სახით ხედავს“. ამრიგად, კითხვაზე, თუ რა არის ტაო, არ არსებობს პასუხი, რომელიც შეიძლება გამოხატული იყოს სიტყვიერი ფორმით. ერთადერთი კონცეფცია, სულ მცირე, რაღაცნაირად ახლოს ტაოსთან, რომელიც მიუწვდომელია გაუნათლებელთათვის, არის „მსოფლიოს ჰარმონია“, მაგრამ, ვიმეორებ, ის ვერც კი იქნება ტაოს განმარტების ნაწილი.

თუ ტაოს დასახელება არ შეიძლება, მაშინ როგორ შეიძლება მისი ცნობა? ტაოს შემეცნების ინსტრუმენტი არის თვითშემეცნება, ტაოს აღქმის ინსტრუმენტი არის თვითტრანსფორმაცია, ხოლო თვითტრანსფორმაციის ინსტრუმენტი არის დე, გარკვეული უმაღლესი ენერგია, რომელიც ავსებს ადამიანს და ემსახურება როგორც ერთგვარი „ტაოს გამტარი“. .” ხოლო ტაოიზმის მთავარი პრინციპი არის არამოქმედება. ეს „შავ-თეთრად წერია“ ბევრ თავში: „არაფრის კეთება სჯობია, ვიდრე ცდილობდე რაღაცის შევსებას...“ (No9), „უმაღლესი დეის მქონე ადამიანი არ ისწრაფვის კარგი საქმეების კეთებას. ..“ (No38) , „ეზოდან გაუსვლელად შეიძლება განიცადო სამყარო (...) მოქმედების გარეშე მიაღწევს წარმატებას“ (No47) და ა.შ.

ახლა მოდით შევხედოთ მასწავლებელ კუნის თვალსაზრისით. კონფუცის ფილოსოფიაში ცენტრალურ ადგილს იკავებს რიტუალი. იგი გაგებულია, როგორც სიმბოლური აზროვნების ფორმა, როგორც ყოფიერების იერარქიული გაგების პრინციპი, როგორც კოსმოსის და საზოგადოების სტრუქტურირების მეთოდი. რიტუალის შესრულება არის გზა განმანათლებლობისაკენ. წიგნში "ლუნიუ" წერია:

”მასწავლებელმა იუმ თქვა:

რიტუალის მიზნებიდან ყველაზე ღირებული ჰარმონიაა...“

ასევე, კონფუცის მიხედვით, სწორედ რიტუალის დროს იჩენს თავს ადამიანში ადამიანობა. კონფუცი გახდა ჩინური ტრადიციის მამა და მიიღო მეტსახელი "ათი ათასი თაობის მასწავლებელი" ზუსტად იმიტომ, რომ თავისი ქცევით, ფიქრებით და ზოგადად მთელი ცხოვრებით კონფუციმ ცხადყო, რომ მსოფლიოში არსებობს უნივერსალური უნივერსალური წესრიგი. გარკვეული გზა, რომელიც უნდა გაიაროს:

”მასწავლებელმა თქვა:

ვინც დილით გაიგებს გზის შესახებ, შეუძლია საღამოს მშვიდად მოკვდეს“.

რიტუალი, კონფუცის აზრით, ამ გზის გავლის გზაა. მასწავლებლის კუნის რიტუალის არსი არის სულის მუსიკალური შეგუება სიცოცხლის სიღრმეში.

კონფუცის რიტუალი ასევე არის ხალხის დამორჩილებისა და კონტროლის საშუალება. მაგრამ აქ დამორჩილება არ არის კონფორმიზმი და სახელმწიფო სისტემის ბრმა მორჩილება, არამედ იგივე უნივერსალური უნივერსალური გზის გავლის გზა, სამყაროში წონასწორობისა და წესრიგის შენარჩუნება.

”მასწავლებელმა თქვა:

თუ კანონის დახმარებით მართავ, დასჯით მოაგვარებ საქმეს, მაშინ ხალხი ფრთხილად იქნება, მაგრამ სირცხვილს ვერ ეცოდინება. თუ სათნოებით მართავ, რიტუალის მიხედვით მოაგვარებ საქმეებს, ხალხი არა მარტო შერცხვება, არამედ მორჩილებას გამოხატავს“.

ლაო ძიზე რას იტყვით? მოხუცი ბრძენი რიტუალზე ასე საუბრობდა:

„რიტუალი სამართლიანობის დაკარგვის შემდეგ ჩნდება. რიტუალი ნდობისა და ერთგულების ნაკლებობის ნიშანია. რიტუალში არეულობის დასაწყისია“.

მაგრამ ჩანს თუ არა ამაში ანტაგონიზმი?

კონფუცის ფილოსოფია ემყარება სათნოებას. სათნოება არის კაცობრიობის ძრავა კონფუციანელობაში. სათნოება, თანაგრძნობა და ადამიანების სიყვარული არის "ძირითადი" წერტილი:

”მასწავლებელმა თქვა:

კეთილშობილი კაცი სათნოებისაკენ ისწრაფვის...“

ამრიგად, სათნოება, რიტუალის დაცვა, მშობლების პატივისცემა და ქველმოქმედება არის თვითტრანსფორმაციის იარაღი. კეთილშობილ ქმარს უნდა ჰქონდეს შემდეგი თვისებები:

”მასწავლებელმა ისაუბრა ზიჩანგის ოთხ სათნოებაზე, რომელსაც კეთილშობილი ადამიანი ფლობს:

პატივმოყვარეობით იქცეოდა

მსახურობდა უმაღლესი პატივისცემით,

ხელსაყრელი იყო ჩვეულებრივი ადამიანებისთვის

და ის მათ სამართლიანად ეპყრობოდა“.

კონფუცის აზრით, სწორედ ამას მივყავართ განმანათლებლობამდე.

განმანათლებლობა აღმოსავლური ფილოსოფიის საფუძველი, ყველაზე მნიშვნელოვანი კატეგორიაა. განმანათლებლობა შეიძლება სხვადასხვაგვარად იქნას გაგებული და ინტერპრეტირებული სხვადასხვა სწავლებით, მაგრამ არსი, ღრმა მნიშვნელობა ყოველთვის ერთი და იგივეა - გადასვლა სამყაროს აღქმის თვისობრივად ახალ დონეზე, პიროვნებისა და ცნობიერების საზღვრების გაფართოება. ფილოსოფიური ლაო ძი კონფუცი

და თუ კონფუცი წინა პლანზე აყენებს სათნოებას, მაშინ ლაო ძი უმოქმედობას აყენებს წინა პლანზე. თუმცა, აქ არის პარადოქსი: „უმაღლესი დეის მქონე ადამიანი არ ცდილობს კეთილი საქმეების კეთებას, ამიტომ ის სათნოა (...) ის, ვისაც აქვს უმაღლესი სიყვარული კაცობრიობის მიმართ, მოქმედებს არამოქმედებით“. ანუ პრინციპში მიზანი ერთია, მაგრამ მისი მიღწევის საშუალებები განსხვავებულია.

კონფუცის მიხედვით, ადამიანი გზაში შედის სათნოების დახმარებით და რიტუალის დაცვით. ადამიანი გარდაიქმნება საკუთარ თავს და გარდაიქმნება და მოიპოვებს სიბრძნეს, ხდება განათლებული.

დაოიზმში ადამიანი კეთილ საქმეებს ჩადენის გარეშე ასრულებს, ტაოიზმის პრინციპი ასეთია: „შექმენი და აღზარდე არსებული ნივთები; შექმნა, არ ფლობს იმას, რაც არის შექმნილი; მოძრაობაში დგომისას ძალ-ღონე არ დაიხარჯოს...“ და სხვა. ალეგორიულად, ტაოიზმის მთავარი იდეა მოცემულია ტაო ტე ჩინგის მე-11 თავში: ”ოცდაათი სპიკი დაკავშირებულია ერთ კერაში, რათა შექმნან ბორბალი, მაგრამ ბორბლის გამოყენება დამოკიდებულია კერებს შორის სიცარიელეზე. ჭურჭელი მზადდება თიხისგან, მაგრამ ჭურჭლის გამოყენება დამოკიდებულია მათში არსებულ სიცარიელეზე. სახლის გასაკეთებლად კარ-ფანჯრებს ხვრეტენ, მაგრამ სახლის გამოყენება დამოკიდებულია მასში არსებულ სიცარიელეზე. ამიტომ რაღაც არსებულის სარგებლიანობა სიცარიელეზეა დამოკიდებული“.

სიცარიელის, უნივერსალური წარმოშობის, მარადიული ყოვლისა და არარსებობის მიღწევა არის განმანათლებლობა. „არსებულ ნივთებს რომ დაეუფლო, უნდა იცოდე უძველესი პრინციპი. ამას ჰქვია ტაოს პრინციპი“. ასე წერია ტაო ტე ჩინგში. სხვათა შორის, ტაო ზოგჯერ განმარტებულია, როგორც სიცარიელე, საგნების სწორი წესრიგი, უნივერსალური კანონი და მისი მიღწევის გზა. ყველა ეს ინტერპრეტაცია სწორია, თითოეული ასახავს ტაოს გარკვეულ მხარეს, ასპექტს. მაგრამ ტაოს მთლიანობაში ჩამოყალიბება შეუძლებელია, რადგან ტაოს აქვს ამ მხარეების უსასრულო რაოდენობა, ტაო არის უსასრულობა. მაგრამ როგორ მივაღწიოთ მას? საგნების ბუნებრივი წესრიგის დარღვევის გარეშე, ენტროპიის დარღვევის გარეშე, ქაოსი (რომელიც ასევე არის ლოგოსი). ანუ უმოქმედობით. არაფრის კეთების გარეშე, არაფრისკენ სწრაფვის გარეშე, ვნებებისა და მანკიერებების, სიხარულისა და მწუხარების გარეშე. არაფრის მქონე ადამიანს აქვს ყველაფერი, რადგან ყველაფერი, თუ ამაზე ფიქრობ, არაფერია. უსასრულოდ შეიძლება პარალელების გავლება სხვა აღმოსავლურ სწავლებებთან.

ასე რომ, ლაო ძის აზრით, ადამიანი არ უნდა ერეოდეს საგანთა ბუნებრივ წესრიგში, გზაზე, რომელიც მას განმანათლებლობამდე მიიყვანს და არანაირად არ უნდა მოახდინოს გავლენა სამყაროზე. ტაოიზმი გარეგნულად არის მიმართული.

კონფუცის სჯეროდა, რომ სათნოება, წეს-ჩვეულებების დაცვა, კაცთმოყვარეობა, ანუ კეთილშობილება, მიიყვანს ადამიანს, რომელიც გარდაიქმნება განმანათლებლობამდე, საგანთა უნივერსალურ წესრიგთან გაერთიანებამდე. კონფუციანიზმი არის შინაგანი.

რა თქმა უნდა, ასეთი განსხვავება ძალიან თვითნებურია. იმდენად პირობითი, რომ შეუძლებელია მასზე დაყრდნობა ტაოიზმისა და კონფუციანიზმის შესწავლისას. და, რა თქმა უნდა, აქ არ არის ანტაგონიზმი. უბრალოდ, ტაოისტები და კონფუცის მიმდევრები ერთსა და იმავეს უყურებდნენ, მაგრამ ოდნავ განსხვავებული კუთხით. ბევრ რამეზე შეთანხმდნენ, მაგრამ, რა თქმა უნდა, იყო განსხვავებები.

კონფუცის და ლაო ძის პოლიტიკური შეხედულებები ასახავს მათ ფილოსოფიურ კონცეფციებს. ამრიგად, კონფუცი წიგნში "Lunyu" წერდა:

”მასწავლებელმა თქვა:

მმართველი, რომელიც ეყრდნობა სათნოებას, ჰგავს ჩრდილოეთის ვარსკვლავს, რომელიც თავის ადგილას იყინება მის გარშემო მოძრავ თანავარსკვლავედებს შორის“.

და, ბუნებრივია, ბრძენი მმართველი პატივს სცემს რიტუალს, რაც სათნოებასთან ერთად საშუალებას აძლევს მას ქვეყანაში ოპტიმალური პოლიტიკური სისტემა შეინარჩუნოს.

და აი, რა თქვა ლაო ძიმ სრულყოფილ მმართველზე: „საუკეთესო მმართველი ისაა, რომლის შესახებაც ხალხმა მხოლოდ ის იცის, რომ ის არსებობს. გარკვეულწილად უარესი არიან ის მმართველები, რომლებიც ითხოვენ ხალხის სიყვარულს და ამაღლებას. კიდევ უფრო უარესია ის მმართველები, რომელთაც ხალხს ეშინია და ყველაზე უარესი ის მმართველები არიან, რომლებსაც ხალხი ეზიზღება. ამიტომ, ვინც არ არის სანდო, მას არ ენდობა ხალხი. ვინც მოაზროვნე და თავშეკავებული სიტყვაშია, თავის საქმეს წარმატებით ასრულებს, ხალხი კი ამბობს, რომ ბუნებრიობას მისდევს“.

ფილოსოფოსთა შეხედულებები თავდაპირველად პოლიტიკურ კონტექსტში ირღვევა.

კონფუცი გარკვეული პერიოდი იყო პოლიტიკური ფიგურა და წარმატებით გადასცა თავისი სწავლება სათნო მმართველის შესახებ არა მხოლოდ თავის სტუდენტებს, არამედ ხელისუფლების წარმომადგენლებსაც. შესაძლოა ამან იმოქმედა და ამიტომ იყო ჩინეთი ასეთი დიდი ძალა.

მთავარი იდეა, რომელიც აერთიანებდა ლაო ძისა და კონფუცის ფილოსოფიას, იყო წონასწორობის იდეა. რომ ადამიანი არ უნდა წავიდეს უკიდურესობამდე ცხოვრებაში, განიცადოს ზედმეტი სიამოვნება ან მწუხარება. ამის მიღწევის საშუალებაა, შესაბამისად, არმოქმედება და რიტუალების დაცვა.

3. ტაოიზმი და კონფუციანიზმი დღეს

ლაო ძის მოღვაწეობა მისი გარდაცვალების შემდეგ გააგრძელა ორმა ცნობილმა ფილოსოფოსმა - ლე ძიმ და ჟუანგ ცუმ. მათ თავიანთ ფუნდამენტურ ნაშრომებში სისტემატიზაცია მოახდინეს მსოფლმხედველობის ტაოისტურ კონცეფციაზე. ჩუანგ ცუში ვხვდებით გამონათქვამს: „ვინც იცის ტაო, აუცილებლად გაიაზრებს ბუნების კანონს; ბუნების კანონის გააზრების შემდეგ, ის აუცილებლად დაეუფლება საგანთა მდგომარეობის შესაბამისობის უნარს; ის, ვინც დაეუფლა საგანთა მდგომარეობის შესაბამისობის უნარს, არ დააზარალებს საკუთარ თავს რაიმეს გამო; ცეცხლი ვერ დაწვავს სრულყოფილი მორალური თვისებების მქონე ადამიანს, წყალი ვერ დაახრჩობს მას; ვერც სიცივე და ვერც სიცხე ვერ ავნებს მას; ვერც ფრინველები და ვერც ცხოველები ვერ გაანადგურებენ მას“. ეს არის ერთგვარი შეჯამება, ტაოისტური მსოფლმხედველობის განზოგადება. მოგვიანებით დამკვიდრდა ტაოისტური იოგას კონცეფცია, რომლის მნიშვნელობა იყო უკვდავების მიღწევა შინაგანი ენერგიის გაუმჯობესებისა და დაგროვების გზით.

დღესდღეობით, ტაოიზმი, რა თქმა უნდა, არ დავიწყებულია, მაგრამ, მიუხედავად ამისა, სულ უფრო ნაკლები ადამიანი ხდება მისი მიმდევარი, როგორც ჩინეთში, ასევე მთელ მსოფლიოში. ზოგადად, გასაგებია, რადგან სამყაროში მატერიალისტური განწყობები დომინირებს და არავის, პრინციპში, არ აინტერესებს თვითშემეცნებაზე და ცნობიერების გაფართოებაზე.

ბოლო, მაგრამ ძალიან წარუმატებელი გამოცდილება მოხდა 1960-იან წლებში აშშ-სა და ევროპაში ჰიპების ეპოქაში. ფსიქოდელიური ნარკოტიკების, განსაკუთრებით LSD-ის მიმართ მაშინდელ გატაცებას სულიერი ფონი ჰქონდა. არსებითად, ეს იყვნენ ადამიანები, რომლებიც დაიღალნენ სამყაროს ყოველდღიური შუქით. აბსოლუტური უმრავლესობა არ იყო მზად ცნობიერების ამ გაფართოებისთვის და ფსიქიატრიულ საავადმყოფოებში მოხვდა. და საუკუნის მიჯნაზე სულაც არ არის ნათელი, დარჩა თუ არა რაიმე სულიერი ადამიანებში.

კონფუცი იყო და არის ბევრად უფრო მოთხოვნადი ვიდრე ლაო ძი, რადგან მისი სწავლება არ გულისხმობდა რეალობის სრულ უარს, რისიც ბევრს უბრალოდ ეშინოდა. კონფუცის ბევრი სწავლება ახლაც საოცრად თანამედროვედ ჟღერს, მაგალითად: „როცა ბილიკებია ცის ქვეშ, იყავი ხილული, მაგრამ როცა გზა არ არის, დაიმალე. გრცხვენოდეთ, რომ გახდეთ ღარიბი და უღიმღამო, როცა გზაა ქვეყანაში; გრცხვენოდეს, რომ გახდე კეთილშობილი და მდიდარი, როცა ამაში გზა არ არის“.

მე-18 საუკუნეში განმანათლებლობის ეპოქის ფილოსოფოსებმა იწინასწარმეტყველეს გონიერებისა და სიკეთის სამეფოს მოსვლა დედამიწაზე უახლოეს მომავალში.

მე-19 საუკუნეში პოზიტივისტურ მოაზროვნეებს გულწრფელად სჯეროდათ მეცნიერების მესიანისტური მიზნის სამართლიანი და უაღრესად ჰუმანური საზოგადოების მიღწევაში; მეცნიერების პროგრესი აუცილებლად უნდა მოეხსნა ყველა მწვავე სოციალური პრობლემა.

ისე, XX - XXI საუკუნის დასაწყისში. ჩვენ განზრახული გვქონდა მწარედ განვიცადოთ ამ მშვენიერი ილუზიებისა და ილუზიების კრახი. ჩვენმა დრომ დაამტკიცა, რომ ადამიანური გონიერება და სიკეთე, სოკრატეს აზრის საწინააღმდეგოდ, იდენტური არ არის.

უფრო მეტიც, ახლა ისინი შეუთავსებელი და ურთიერთგამომრიცხავიც კი არიან.

მეცნიერების განვითარება არ იყო საზოგადოებაში მზარდი სოციალური პრობლემების გადაწყვეტა, პირიქით, ამძიმებდა მათ, უფრო მკვეთრად ავლენდა თანამედროვე ცივილიზაციის საფუძვლად არსებულ წინააღმდეგობებს.

მთავარი წინააღმდეგობა არის მზარდი უფსკრული ადამიანის ტექნიკურ შესაძლებლობებსა და მის მორალურ და სულიერ დონეს შორის. ანუ მატერიის უპირატესობა ცნობიერებაზე არის ის, რისიც მასწავლებელ კუნს ყველაზე მეტად ეშინოდა.

არნოლდ ტოინბის თვლიდა, რომ კულტურების ისტორიის განხილვისას კანონიერია საუბარი მხოლოდ მორალური ამოცანების წინსვლაზე, მაგრამ არა ადამიანის ბუნების მორალურ პროგრესზე. შეგიძლიათ დაეთანხმოთ ამ განცხადებას, შეიძლება არ დაეთანხმოთ, მაგრამ კაცობრიობის ისტორია სულ უფრო და უფრო ცხადყოფს ჩვენთვის, რომ ეს ასეა, იშვიათი გამონაკლისების გარდა. მასწავლებელი კუნი სწორედ ასეთი გამონაკლისი იყო.

ევროპულ კულტურაზე საუბრისას შეიძლება აღინიშნოს, რომ ყველა ზნეობრივი ღირებულება ქრისტიანობამ დაადგინა. მაგრამ განა, ქრისტიანობის თანახმად, არ არის „ღმერთი სიყვარულია“? და განა სიყვარული არ არის სათნოება, უმაღლესი სიკეთე, კონფუცის მიხედვით?

თუმცა, ევროპული კულტურა მისდევდა ტექნიკურ სრულყოფილებას, უგულებელყო მორალი. მერე რა არის შედეგი? ჩვენ ხელთ გვაქვს უზარმაზარი დამანგრეველი ძალის იარაღი, მაგრამ მზად ვართ ამისთვის მორალურად და სულიერად? არაერთი ომი და კაცობრიობის მზარდი აგრესია უარყოფით პასუხს იძლევა.

საშუალებებმა თავი მიზნად გამოაცხადეს და ჩვენ გავხდით ჩვენი მაღალგანვითარებული სამეცნიერო აზრის მძევლები.

როდესაც ცნობილი დასავლელი ფილოსოფოსები აანალიზებენ კულტურის კრიზისულ ფენომენებს, ჩვენ ვსაუბრობთ ან მასების აჯანყების ვითარებაზე, ან ჩვენი დროის მორფოლოგიურ შესაბამისობაზე ალექსანდრიის ეპოქის დაცემასთან მისი გარყვნილობითა და მორალის უგულებელყოფით. ეს ყველაფერი მიუთითებს ადამიანის ფსიქოლოგიის ღრმა ცვლილებაზე. რამდენად შორს არის თანამედროვე საზოგადოება კონფუცის მორალური იდეალებისაგან!

ცნობილმა ფსიქოლოგმა კარლ გუსტავ იუნგმა გაიხსენა, როგორ გაოცებული იყო პუებლო ინდიელების მტკიცებით, რომ ყველა ამერიკელი გიჟი იყო. როდესაც იუნგმა ჰკითხა, რატომ ფიქრობდნენ ასე, მათ უპასუხეს, რომ ამერიკელები ფიქრობენ თავიანთი თავებით და ყველა ნორმალური ადამიანი ფიქრობს გულით.

სხვათა შორის, კონფუცის ეპოქაში ჩინეთში იყო გამოთქმა "xin shu" - "გულის ტექნიკა". xin shu-ს ოსტატობა უზრუნველყოფდა ადამიანებს შორის ნდობას, გულწრფელობას და გულწრფელობას. სად არის ახლა ეს ყველაფერი? იგი დაფქული იყო ცივილიზაციის წისქვილის ქვებით.

დასკვნა

ლაო ძის სწავლებები მიმართული იყო „შინაგანი ადამიანისკენ“, რადგან მისი სიტყვებით, „ბრძენი ზრუნავს შინაგანზე და არა გარეგნობაზე“, აქედან გამომდინარე, აღიარებულია ყველაფრის უმნიშვნელოობა და ამაოება, რაც ტაოს მიღმაა: ფიზიკური სამყარო არის. მხოლოდ ტანჯვის, ავადმყოფობის და სიკვდილის წყარო. სულიერი სამყარო თავისუფლდება ტანჯვისა და ავადმყოფობისგან, ეს არის უკვდავების სამყარო. ადამიანი, რომელმაც გააცნობიერა სულიერი სამყაროს უპირატესობა, აცნობიერებს, რომ: „ცხოვრებაში შესვლა ნიშნავს სიკვდილში შესვლას. ვინც ჭეშმარიტი განმანათლებლობით უბრუნდება თავის შუქს, სხეულის განადგურებით არაფერს კარგავს. ეს ნიშნავს მარადისობის ჩაცმას. .” ამავე დროს, ლაო ძი არსებითად არ მიაწერდა სრულ ფიზიკურ განცალკევებას ცხოვრებისგან: არა სამყაროსგან გაქცევა, არამედ მხოლოდ შინაგანად განთავისუფლება მისგან, საკუთარ თავში ვნებების დაძლევა და ყველგან სიკეთის კეთება. ის ქადაგებდა ნელი ასვლის გზას ქვემოდან ზევით, ხორციელი ცდუნებებიდან, ცდუნებებიდან, სიმდიდრიდან, დელიკატურობამდე ზნეობრივ სიწმინდემდე და სილამაზემდე. ლაო ძი ასწავლიდა: „ფუფუნების მიჯაჭვულობა იგივეა, რაც მოპარული ნივთებით ტრაბახი“, „ვნებებზე უარესი ცოდვა არ არსებობს. არ არსებობს იმაზე დიდი დანაშაული, ვიდრე ვნების დასაშვებად აღიარება“.

ბრძენი სიამაყეს და პატივისა და დიდების სურვილს ადამიანურ ყველაზე უარეს მანკიერებად თვლიდა. ქადაგებდა სათნოებას, ყველაფრის სიყვარულს, უბრალოებას და თავმდაბლობას. ”მე მაქვს სამი საგანძური, რომელსაც ვაფასებ,” - თქვა ლაო ძიმ, ”პირველი არის ქველმოქმედება, მეორე არის ეკონომიურობა და მესამე არის ის, რომ მე ვერ ვბედავ სხვებზე უსწრებ ყოფნას”.

ტაოსთან შესაბამისობა აუცილებელი მოთხოვნა იყო სახელმწიფოს მართვისას, ხოლო ლაო ძიმ აღიარა მონარქია ბუნებრივ სისტემად მსოფლიო სამართლის თვალსაზრისით. მას სჯეროდა, რომ ბრძენი მმართველი თავისი ხალხისთვის სათნოების მაგალითი უნდა იყოს. აქედან მომდინარეობს ქადაგება: „თუკი მთავრები და მეფეები დაიცავდნენ ტაოს მთელი მისი სიწმინდით, მაშინ ყველა არსება ბუნებრივად დაინახავდა მას, ცა და დედამიწა შეერწყმება, გამაგრილებელ ცვარს, არავინ უბრძანებს ხალხს, ისინი თვითონ გააკეთებენ იმას, რაც სწორია. .” ყველა დიდი მასწავლებლის მსგავსად, ლაო ძი ომს კრიმინალურ და არაბუნებრივი ფენომენად თვლიდა, ხოლო სახელმწიფოს თავდაცვის წმინდა უფლებას აღიარებდა: „როცა მეფეები და მთავრები იზრუნებენ დაცვაზე, მაშინ ბუნება გახდება მათი დამხმარე“.

ლაო ძი აქტიურად არ ცდილობდა გავლენა მოეხდინა თავის თანამედროვეებზე და არც ერთი სკოლა არ დაუარსებია. მისი ნაშრომი "ტაო ტე ჯინი" მსოფლიოში ერთ-ერთი ყველაზე ნაკლებად გასაგები წიგნია და, შესაბამისად, არ მიუღია ისეთი ფართო აღიარება, როგორც კონფუცის სწავლებას. მაგრამ უნდა გვახსოვდეს, რომ ცხოვრებისეული სწავლებების ჯაჭვში არ არის მეტ-ნაკლებად მნიშვნელოვანი, თითოეული მოცემულია „ადამიანების დროის, ადგილისა და ცნობიერების მიხედვით“, რომელიც ანათებს მარადიული, უსაზღვრო და მშვენიერი ჭეშმარიტების სხვადასხვა ასპექტს.

ბიბლიოგრაფია

1. კონფუცი. სიბრძნის გაკვეთილები. - M: EKSMO, 2002 (სერია "აზროვნების ანთოლოგია")

2. ტაო. სამყაროს ჰარმონია. - M: EKSMO, 2002 (სერია "აზროვნების ანთოლოგია")

3. ე ვონგი. ტაოიზმი. M: გრანდიოზული სამყარო, 2001 წ

4. Manly Hall.აღმოსავლეთის ადეპტები. მ.: სულიერი ლიტერატურის გამომცემლობა, 2001.-528 გვ.

5. ლუკიანოვი, A.E. ლაო ძი და კონფუცი: ტაოს ფილოსოფია. მ., 2001.-384 გვ.

გამოქვეყნებულია Allbest.ru-ზე

მსგავსი დოკუმენტები

ძველი ჩინელი მოაზროვნის, კონფუციანიზმის - ჩინეთის სახელმწიფო რელიგიის დამაარსებლის კონფუცის ცხოვრების გზა. მისი ფილოსოფიური შეხედულებები. სახელმწიფო წესრიგი დიდი მოძღვრის სწავლებაში. იდეები სოციალური ჰარმონიისა და ადამიანის პერსონაჟების აღზრდის შესახებ.

რეზიუმე, დამატებულია 01/29/2014


ძველი ჩინეთის გამოჩენილი ფილოსოფოსის, კონფუცის ცხოვრების გზისა და შემოქმედებითი საქმიანობის შესწავლა, რომელმაც საფუძველი ჩაუყარა ჩინეთის ფილოსოფიის მთელ ტენდენციას - კონფუციანიზმი. კონფუცის სოციალური იდეალის მახასიათებლები - "იუნზი" - ჰუმანური ადამიანი.

რეზიუმე, დამატებულია 06/22/2010


კონფუცის პიროვნება და ბედი, გავლენა მისი წარმოშობის შეხედულებების ჩამოყალიბებაზე. კონფუციანიზმის, როგორც დამოუკიდებელი იდეოლოგიური სისტემისა და სკოლის როლი ჩინური ფილოსოფიური აზროვნების განვითარებაზე. კონფუცის სწავლებები ადამიანის, საზოგადოების, სახელმწიფოს შესახებ.

რეზიუმე, დამატებულია 12/01/2013


კონფუციანიზმის საწყისი ეტაპი. კონფუცის სწავლებაში მთავარი ელემენტია რენის (კაცობრიობის) კონცეფცია, რომელიც ეფუძნება იდეალურ ადამიანურ ურთიერთობებს ოჯახში, საზოგადოებაში და თავად სახელმწიფოში. კეთილშობილი ქმარი კონფუცის სწავლებებში, მისი თვისებები.

რეზიუმე, დამატებულია 27/11/2013


კონფუცის ეთიკური და პოლიტიკური სწავლებები. კონფუცის სწავლების საფუძვლები სახელმწიფოს შესახებ. კონფუცი, როგორც ავტორიტარული სისტემის მომხრე, ამავე დროს იყო იმპერიული ძალაუფლების აბსოლუტიზაციის ცვლილებების მოწინააღმდეგე.

კურსის სამუშაო, დამატებულია 20/12/2002


ცხოვრების ძირითადი ეტაპები კონფუცის ბიოგრაფიაში. აღწერა კონფუცის ნაშრომში "საუბრები და განსჯა: ტრაქტატი" მასწავლებლის, მისი სტუდენტებისა და ძველი ჩინეთის მოღვაწეების ფილოსოფიური აზრების, საფუძვლებისა და სწავლებების შესახებ. ტრაქტატის მხატვრული სტილი, ძირითადი ცნებების მახასიათებლები.

რეზიუმე, დამატებულია 09/01/2011


კონფუცი უძველესი ჩინელი მოაზროვნეა. კონფუციანიზმის ძირითადი პრინციპები. დასავლური და აღმოსავლური ფილოსოფიის არსი. აბაის "აღშენების სიტყვების" და კონფუცის ბრძნული გამონათქვამების შედარებითი ანალიზი. მეცნიერთა დადებითი და უარყოფითი განცხადებები ფილოსოფოსის შესახებ.

სამეცნიერო ნაშრომი, დამატებულია 29.10.2012წ


ბუდას სწავლების ძირითადი პრინციპები, მისი ოთხი კეთილშობილური ჭეშმარიტება, არსებობის პრინციპები, ასკეტიზმის წესები, მიწიერი ცხოვრებისადმი დამოკიდებულება, ასევე აღორძინებათა უსასრულობის კონცეფცია. ადამიანის, საზოგადოებისა და იდეალური მდგომარეობის შესახებ კონფუცის სწავლების არსი და მიზნები.

რეზიუმე, დამატებულია 29/11/2009


ძველი ჩინეთის მოაზროვნე და ფილოსოფოსი. წარსული ში-ჩინგის (სიმღერების წიგნი) ლიტერატურული მემკვიდრეობის სისტემატიზაცია. კონფუცის ეთიკის ოქროს წესი. მართალი კაცის ხუთი თანმიმდევრულობა. კონგ ცუს მთავარი სულიერი მემკვიდრეები. კონფუციანიზმის მართლმადიდებლური ინტერპრეტაცია.

პრეზენტაცია, დამატებულია 21/11/2013


ძველი ჩინური ფილოსოფია. კულტურის იეროგლიფური ხასიათი. ჩინური "ცვლილებების წიგნის" ჰექსაგრამები ("I Ching"). კონფუცის შეხედულებები "გამონათქვამებში" ("Lun Yu"). ფილოსოფოს ლაო ძის ტრაქტატი "ტაო დე ჩინგი", როგორც ტაოიზმის საფუძველი. მოჰიტის სკოლის ხედები ("მო ცუ").

ლაო ძის ფილოსოფიის ცენტრალური იდეა იყო ორი პრინციპის იდეა - ტაო და ტე.

სიტყვა "ტაო" ჩინურად სიტყვასიტყვით ნიშნავს "გზას"; ჩინური ფილოსოფიის ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი კატეგორია. თუმცა, ტაოისტურ ფილოსოფიურ სისტემაში მან მიიღო ბევრად უფრო ფართო მეტაფიზიკური შინაარსი. ლაო ძი განსაკუთრებული სიფრთხილით იყენებს სიტყვას "ტაო", რადგან "ტაო" არის უსიტყვო, უსახელო, უფორმო და უმოძრაო. ვერავინ, ლაო ძიც კი, ვერ განსაზღვრავს "ტაოს". მას არ შეუძლია ტაოს განსაზღვრა, რადგან იმის ცოდნა, რომ არ იცი (ყველაფერი) სიდიადეა. იმის არ ცოდნა, რომ არ იცი (ყველაფერი) დაავადებაა. სიტყვა „ტაო“ მხოლოდ ხმაა, რომელიც ლაო ძის ტუჩებიდან გამოვიდა. მან არ მოიგონა - უბრალოდ შემთხვევით თქვა. მაგრამ როდესაც გაგება გამოჩნდება, სიტყვები გაქრება - ისინი აღარ იქნება საჭირო. „ტაო“ ნიშნავს არა მარტო გზას, არამედ საგნების არსს და სამყაროს მთლიან არსებობას. "ტაო" არის უნივერსალური კანონი და აბსოლუტი. თავად „ტაოს“ ცნება ასევე შეიძლება მატერიალისტურად იქნას განმარტებული: „ტაო“ არის ბუნება, ობიექტური სამყარო.

ერთ-ერთი ყველაზე რთული ცნება ჩინურ ტრადიციაში არის კონცეფცია "დე". ერთის მხრივ, „ტე“ არის ის, რაც კვებავს „ტაოს“, შესაძლებელს ხდის (საპირისპირო ვარიანტი: „ტაო“ კვებავს „ტეს“, „ტაო“ უსაზღვროა, „ტე“ განსაზღვრულია). ეს არის ერთგვარი უნივერსალური ძალა, პრინციპი, რომლის დახმარებითაც „ტაო“ - როგორც საგნების გზა - შეიძლება მოხდეს. ეს არის ასევე მეთოდი, რომლითაც შეიძლება ივარჯიშო და შეესაბამებოდეს „ტაოს“. "დე" არის პრინციპი, ყოფნის გზა. ეს არის ასევე "სასიცოცხლო ენერგიის" სათანადო დაგროვების შესაძლებლობა - Qi. "დე" არის "სასიცოცხლო ენერგიის" სწორად გამოყენების ხელოვნება, სწორი ქცევა. მაგრამ "დე" არ არის მორალი ვიწრო გაგებით. „დე“ სცილდება საღ აზრს და ხელს უწყობს ადამიანს გაათავისუფლოს სასიცოცხლო ძალა ყოველდღიური ცხოვრების ბორკილებიდან. "დე" კონცეფციასთან ახლოს არის ტაოისტური სწავლება ვუ-ვეის შესახებ, არამოქმედება.

Მთავარი იდეები. სამყაროს განვითარება ხდება გარკვეული შაბლონებისა და პრინციპების შესაბამისად, რომელთა ნათლად განსაზღვრა შეუძლებელია. თუმცა შეიძლება მათ ვუწოდოთ - თუმცა ეს მთლად ზუსტი არ არის - "ტაო". რაც შეეხება „დე“-ს, თქვენ არ შეგიძლიათ მისკენ სწრაფვა, ის ჩნდება სპონტანურად, ბუნებრივად. „დე“ ვლინდება როგორც გამოვლენილი, გამოვლენილი სამყაროს უნივერსალური ნიმუში, როგორც უნივერსალური ჰარმონიის კანონი.

გარე სამყაროში ტაოს რეალიზების საუკეთესო საშუალებაა ვუ ვეის პრინციპი – უნებლიე აქტივობა.

არ უნდა მიისწრაფოდეს გადაჭარბებული განათლებისკენ, გაზრდილი ერუდიციისკენ ან დახვეწილობისკენ - პირიქით, უნდა დაუბრუნდეს „დაუმუშავებელი ხის“ მდგომარეობას, ან „ბავშვის“ მდგომარეობას. ყველა დაპირისპირება განუყოფელია, ავსებს ერთმანეთს, ურთიერთქმედებს ერთმანეთთან. ეს ასევე ეხება დაპირისპირებებს, როგორიცაა სიცოცხლე და სიკვდილი. სიკვდილი სიცოცხლის დასასრულია, რომელიც ასევე სხვა სიცოცხლის დასაწყისია. და "სიკვდილის" დასასრული არის სხვა "სიცოცხლის" დასაწყისი. საქმე სიტყვებში, ცნებებში კი არ არის, არამედ იმ მნიშვნელობით, რასაც ყველა ანიჭებს მათ. ისევე, როგორც შესასვლელი ერთ მხარეს არის გასასვლელი მოპირდაპირე მხარეს. ძველ რომაულ მითოლოგიაში ამის ანალოგია იანუსი, კარების, შესასვლელების, გასასვლელების, სხვადასხვა გადასასვლელების, აგრეთვე დასაწყისისა და დასასრულის ორსახიანი ღმერთი.

ცხოვრება "რბილია" და "მოქნილი". სიკვდილი არის "მძიმე" და "მძიმე". „ტაოს“ შესაბამისად პრობლემების გადაჭრის საუკეთესო პრინციპი არის აგრესიაზე უარის თქმა, დათმობა. ეს არ უნდა იქნას გაგებული, როგორც მოწოდება დანებებისა და დამორჩილებისკენ - უნდა ეცადოს სიტუაციის დაუფლებას რაც შეიძლება ნაკლები ძალისხმევით.

ხისტი ნორმატიული ეთიკური სისტემების საზოგადოებაში არსებობა - მაგალითად, კონფუციანიზმი - მიუთითებს იმაზე, რომ მას აქვს პრობლემები, რომლებსაც ასეთი სისტემა მხოლოდ აძლიერებს და ვერ ახერხებს მათ გადაჭრას.

მთავარი ღირსება თავშეკავებაა.

იდეები ახლოსაა ადვაიტას სწავლებასთან – არაორმაგობით

ლაო ძი სიმართლეზე.

• · ხმამაღლა გამოთქმული სიმართლე წყვეტს ასეთს, რადგან მან უკვე დაკარგა პირველადი კავშირი ჭეშმარიტების მომენტთან“.
• · "ვინც იცის არ ლაპარაკობს, ვინც ლაპარაკობს არ იცის."

არსებული წერილობითი წყაროებიდან ირკვევა, რომ ლაო ძი იყო მისტიკოსი და წყნარი თანამედროვე გაგებით, ასწავლიდა სრულიად არაოფიციალურ დოქტრინას, რომელიც ეყრდნობოდა მხოლოდ შინაგან ჭვრეტას. ადამიანი ჭეშმარიტებას იმით პოულობს, რომ განთავისუფლდება ყოველგვარი სიცრუისგან. მისტიკური გამოცდილება ამთავრებს რეალობის ძიებას. ლაო ძი წერდა: "არსებობს უსასრულო არსება, რომელიც ზეცასა და დედამიწამდე იყო. როგორი მშვიდია, როგორი მშვიდია! მარტო ცხოვრობს და არ იცვლება. ყველაფერს მოძრაობს, მაგრამ არ ინერვიულებს. ჩვენ შეგვიძლია მივიჩნიოთ უნივერსალური დედა. მისი სახელი არ ვიცი, ტაოს ვეძახი“.

დიალექტიკა. ლაო ძის ფილოსოფია ასევე გაჟღენთილია თავისებური დიალექტიკით:

· „არსებიდან და არარსებიდან ყველაფერი გაჩნდა; შეუძლებელიდან და შესაძლებლიდან - შესრულება; გრძელი და მოკლე - ფორმა. მაღალი იმორჩილებს დაბალს; უმაღლესი ხმები ქვედასთან ერთად ქმნის ჰარმონიას, წინა იმორჩილებს შემდგომი“.

თუმცა, ლაო ძიმ ეს გაიაზრა არა როგორც წინააღმდეგობათა ბრძოლა, არამედ როგორც მათი შერიგება. და აქედან გაკეთდა პრაქტიკული დასკვნები:

• · „როდესაც ადამიანი მიაღწევს იმას, რომ არ გააკეთო, მაშინ არ არსებობს არაფერი, რაც არ გაუკეთებია“.
• · „ვისაც უყვარს ხალხი და მართავს მათ, უმოქმედო უნდა იყოს“.

ამ ფიქრებიდან ჩანს ლაო ძის ფილოსოფიის, ანუ ეთიკის მთავარი იდეა: ეს არის უმოქმედობის, უმოქმედობის პრინციპი. ყველანაირი რამ ძალადობრივირაიმეს გაკეთების სურვილი, რაიმეს შეცვლა ბუნებაში ან ადამიანების ცხოვრებაში დაგმობილია.

• · "ბევრი მთის მდინარე მიედინება ღრმა ზღვაში. მიზეზი არის ის, რომ ზღვები მდებარეობს მთების ქვემოთ. ამიტომ მათ შეუძლიათ დომინირება ყველა ნაკადულზე. ასე რომ, ბრძენი, რომელსაც სურს ადამიანებზე მაღლა იყოს, ის მათზე დაბალი ხდება, სურს. წინ დგომა, უკან დგას ამიტომ, თუმცა მისი ადგილი ადამიანებზე მაღლა დგას, ისინი არ გრძნობენ მის ტვირთს, თუმცა მისი ადგილი მათ წინაშეა, უსამართლობად არ თვლიან“.
• · „წმიდა კაცი“, რომელიც მართავს ქვეყანას, ცდილობს ხელი შეუშვას ბრძენთაგან რაიმეს გაბედვას. როცა ყველა უმოქმედო გახდება, მაშინ (დედამიწაზე) სრული სიმშვიდე იქნება“.
• · „ვინც თავისუფალია ყოველგვარი ცოდნისაგან, არასოდეს დაავადდება“.
• · "ცოდნა არ არის, ამიტომაც არ ვიცი არაფერი."

ლაო ძიმ მეფის ძალაუფლება ხალხში ძალიან მაღლა დააყენა, მაგრამ ესმოდა, როგორც წმინდა პატრიარქალური ძალა. ლაო ძის გაგებით, მეფე არის წმინდა და უმოქმედო ლიდერი. ლაო ძიუს ნეგატიური დამოკიდებულება ჰქონდა თავისი დროის სახელმწიფო ძალაუფლების მიმართ.

• · "ხალხი შიმშილობს, რადგან სახელმწიფო გადასახადები ძალიან მაღალი და მძიმეა. სწორედ ეს არის ხალხის უბედურების მიზეზი."
• · Sima Qian აერთიანებს ლაოზისა და ჰან ფეის, გვიანი მეომარი სახელმწიფოების ეპოქის ლეგალისტი ფილოსოფოსის ბიოგრაფიებს, რომლებიც ეწინააღმდეგებოდნენ კონფუციანელობას. ტრაქტატი "Han Fei Tzu", რომელიც შეიცავს ამ უკანასკნელის სწავლებას, უთმობს ორ სრულ თავს ლაო ძის ინტერპრეტაციას.

სანამ ლაო ძიზე ვისაუბრებთ, ჩინეთის ერთ-ერთ უდიდეს ბრძენზე, ტაოიზმის ფუძემდებელზე - სამი რელიგიიდან ერთ-ერთი, რომელიც მშვიდობიანად თანაარსებობს ჩინელი ხალხის ცხოვრებაში - აუცილებელია რამდენიმე სტრიქონი დავუთმოთ ამ საოცარი ქვეყნის ფენომენს. .

ჩინეთის ცივილიზაცია, ისეთივე უძველესი, როგორც ეგვიპტური და ბაბილონური, განსხვავდება მათგან თავისი არაჩვეულებრივი ხანგრძლივობით, რომელიც შეფასებულია რამდენიმე ათასწლეულზე. ეს არის ანტიკურობის ერთადერთი დიდი სახელმწიფო, რომლის კანონებზე, მიუხედავად უცხოელთა მრავალრიცხოვანი შემოსევისა, გარედან გავლენა არ მოუხდენია. ამის მიზეზი, მეცნიერთა აზრით, მდგომარეობს იმაში, რომ ჩინეთის შეხედულება მათ მმართველებზე, როგორც ზეცის შვილებზე, ღვთის მოადგილეებზე დედამიწაზე. მმართველისთვის ერთადერთი მოთხოვნაა ღმერთების მცნებების მკაცრი დაცვა, რომელიც შეიცავს ძველ კანონებს. ხალხი, რომელიც პატივს სცემს ბრძნულ მმართველობას და უდავოდ ემორჩილება თავის მმართველს, ვალდებულია გამოუცხადოს მას ღია წინააღმდეგობა, როგორც კი ზეცა მიუთითებს მისი წესით უკმაყოფილებაზე, ქვეყანაში სხვადასხვა სტიქიურ უბედურებებს, შიმშილს და ა.შ. სანამ სუვერენი სათნოა, ქვეყანას ასეთი კატასტროფები ვერასოდეს ეწვევა. მძიმე პასუხისმგებლობა, რომელსაც ყველა ჩინელი მმართველი გრძნობდა, ყოველთვის ამცირებდა ჩინეთის მონარქიის თვითნებობასა და დესპოტიზმს. ბუნებრივია, ჩინეთის ისტორია ყოველთვის არ ყოფილა სამაგალითო და ბრძნული მმართველობის მოწმე, იყო ოქროს ხანა და ძალაუფლებისთვის სასტიკი ბრძოლის პერიოდები. ერთ-ერთი ამ პერიოდის განმავლობაში ჩინეთს მიეცა ორი ბრძენი, რომლებმაც საფუძველი ჩაუყარეს სწავლებებს, რომლებიც დღემდე ქმნიან ამ ქვეყნის ცხოვრების მნიშვნელოვან ნაწილს.

ჯოუს დინასტიის ეპოქა წარმოადგენს ცენტრალური ძალაუფლების შესუსტების პერიოდს და ინდივიდუალური ვასალური საკუთრების იზოლირების სურვილს. ასეთი პოლიტიკური დუღილის პერიოდში მოაზროვნეს შეეძლო ცხოვრებასა და გარესამყაროს ორი გზით მიუდგეს: ან თავი დააღწიოს საზოგადოებრივ ცხოვრებას და ჩაუღრმავდეს მის შინაგან სამყაროს, ან აქტიურად შევიდეს მოვლენების მორევში და ცდილობდეს მის წარმართვას თავისი გავლენით. . ლაო ძიმ და კონფუციუსმა განასახიერეს ეს ორი შესაძლო გზა.

ლაო ძი დაიბადა ჩვენს წელთაღრიცხვამდე 604 წელს. თანამედროვე პეკინთან ახლოს, ქალაქ კეკუ-ზინში. მისი ნამდვილი სახელი იყო ლი ერი, მაგრამ მისმა თანამედროვეებმა მას მეტსახელად ლაო ძუ შეარქვეს, რაც ნიშნავს „მოხუცი ფილოსოფოსს“. მისი ცხოვრების შესახებ ძალიან ცოტაა ცნობილი; დანამდვილებით ცნობილია მხოლოდ ის, რომ ის მსახურობდა საიმპერატორო არქივში - ფაქტი, რომელიც მის უმაღლეს განათლებაზე მეტყველებს. სწორედ აქ 517 წელს შედგა ლაო ძისა და კონფუცის ცნობილი შეხვედრა, რომელიც აღწერილია ისტორიოგრაფ სი-მა-ციენის მიერ: „ლაო ძი იყო ისტორიოგრაფი ჯოუს დინასტიის სახელმწიფო არქივში და კონფუცის კითხვებზე, რომელიც ეწვია მას. ცერემონიალზე (კონფუციანელობაში მნიშვნელოვან როლს თამაშობს) მან უპასუხა: „ხალხი, რომელზეც თქვენ საუბრობთ, დიდი ხანია გაფუჭდათ და მხოლოდ მათი სიტყვებია შემორჩენილი“ და ასევე: „გავიგე, რომ კარგმა ვაჭარმა იცის თავისი განძის დამარხვა. ღრმად, თითქოს არ ჰქონოდა ისინი. მამაცი და სათნო გარეგნულად უდანაშაულო უნდა გამოჩნდეს. დაანებე, მეგობარო, ქედმაღლობა, სხვადასხვა მისწრაფებები და მითიური გეგმები: ამ ყველაფერს საკუთარი თავისთვის არავითარი ღირებულება არ აქვს. მეტი არაფერი მაქვს სათქმელი!” კონფუცი წავიდა და უთხრა თავის მოწაფეებს: „მე ვიცი, როგორ ფრენა შეუძლიათ ფრინველებს, თევზებს შეუძლიათ ცურვა, ნადირობაზე სირბილი... მაგრამ როგორ ურტყამს დრაკონი ქარსა და ღრუბლებს შორის და ზეცაში ამოდის, არ მესმის. ახლა ვნახე ლაო ძი და ვფიქრობ, რომ ის დრაკონს ჰგავს“.

„ლაო ძი იცავდა ტაოსა და სათნოების გზას; მისი სწავლება მიზნად ისახავს უსახელო დარჩეს გაურკვევლობაში“. ალბათ ამიტომაა, რომ ჩვენ თითქმის არაფერი ვიცით თავად ბრძენის ცხოვრების შესახებ. „ჯოუში დიდი ხნის ცხოვრებისა და დინასტიის დაცემის შემდეგ, ლაო ძი პენსიაზე გავიდა. როცა სასაზღვრო უღელტეხილს მიაღწია, ამ მთის უღელტეხილის მომვლელმა უთხრა: „ვხედავ, ბატონო, რომ მარტოობაში მიდიხართ, გთხოვ, წიგნში ჩამიწერო შენი აზრი“. და ლაო ძიმ დაწერა წიგნი გზაზე (ტაო) და სათნოებაზე. მერე წავიდა და არავინ იცის სად დაასრულა სიცოცხლე“. ასე ამბობს ლეგენდა წიგნის "ტაო ტე ჯინის" წარმოშობაზე, რომელიც 81 თავისგან შედგება და ტაოიზმის საფუძველს წარმოადგენს. კიდევ ერთი ლეგენდა ამბობს, რომ ერთ დღეს, როდესაც ლაო ძი ძალიან მოხუცი იყო, მის ქოხში უნაგირიანი კამეჩი მივიდა. როგორც კი ბრძენი უნაგირში ჩაჯდა, კამეჩმა ის თოვლით დაფარული ჰიმალაისკენ წაიყვანა. აღარავის უნახავს.

ლაო ძიმ თავის სწავლებას უწოდა გზა (ტაო), რაც ნიშნავს ტაოს მსოფლიო წესრიგს, რომელიც ყველგან ვლინდება და მიუთითებს ადამიანის საქმიანობის „ბილიკებზე“. მთელი ბუნება ტაოს გარეგანი გამოვლინებაა და მხოლოდ ყოველგვარი მისწრაფებებისაგან და სურვილებისგან გათავისუფლებული ადამიანის წინაშე ვლინდება ტაოს არსი. ტაოში ასეთი ჩაძირვა უკვდავებაა. ტაო არის დამოუკიდებელი პრინციპი, ყველაფრის მამა და დედა, ის მართავს ზეცის კანონებს და სიცოცხლეს აძლევს ყველა არსებას. "ტაო არის სიცარიელისა და არარსებობის ძაფი, ქმნილების ფესვი, სულიერის საფუძველი, ცისა და მიწის დასაწყისი: არაფერია მის გარეთ, არაფერია ისე დაფარული, რომ მასში არ იყოს".

აქედან მოდის ყველაფრის უმნიშვნელოობისა და ამაოების აღიარება, რაც ტაოს გარეთაა: ფიზიკური სამყარო მხოლოდ ტანჯვის, ავადმყოფობისა და სიკვდილის წყაროა. სულიერი სამყარო თავისუფლდება ტანჯვისა და ავადმყოფობისგან, ეს არის უკვდავების სამყარო. ადამიანი, რომელმაც გააცნობიერა სულიერი სამყაროს უპირატესობა, აცნობიერებს, რომ: „ცხოვრებაში შესვლა ნიშნავს სიკვდილში შესვლას. ვინც ჭეშმარიტი განმანათლებლობით უბრუნდება თავის შუქს, სხეულის განადგურებით არაფერს კარგავს. ეს ნიშნავს მარადისობის ჩაცმას. .” ამავდროულად, ლაო ძი, არსებითად, არ მიაწერდა სრულ ფიზიკურ განცალკევებას ცხოვრებისგან: არა სამყაროსგან გაქცევა, არამედ მხოლოდ შინაგანად გათავისუფლება მისგან, საკუთარ თავში ვნებების დაძლევა და ყველგან სიკეთის კეთება. ის ქადაგებდა ნელი ასვლის გზას ქვემოდან ზევით, ხორციელი ცდუნებებიდან, ცდუნებებიდან, სიმდიდრიდან, დელიკატურობამდე ზნეობრივ სიწმინდემდე და სილამაზემდე. ლაო ძი ასწავლიდა: „ფუფუნების მიჯაჭვულობა იგივეა, რაც მოპარული ნივთებით ტრაბახი“, „ვნებებზე უარესი ცოდვა არ არსებობს. არ არსებობს იმაზე დიდი დანაშაული, ვიდრე ვნების დასაშვებად აღიარება“.

ბრძენი სიამაყეს და პატივისა და დიდების სურვილს ადამიანურ ყველაზე უარეს მანკიერებად თვლიდა. ქადაგებდა სათნოებას, ყველაფრის სიყვარულს, უბრალოებას და თავმდაბლობას. ”მე მაქვს სამი საგანძური, რომელსაც ვაფასებ,” - თქვა ლაო ძიმ, ”პირველი არის ქველმოქმედება, მეორე არის ეკონომიურობა და მესამე არის ის, რომ მე ვერ ვბედავ სხვებზე უსწრებ ყოფნას”.

ტაოსთან შესაბამისობა აუცილებელი მოთხოვნა იყო სახელმწიფოს მართვისას, ხოლო ლაო ძიმ აღიარა მონარქია ბუნებრივ სისტემად მსოფლიო სამართლის თვალსაზრისით. მას სჯეროდა, რომ ბრძენი მმართველი თავისი ხალხისთვის სათნოების მაგალითი უნდა იყოს. აქედან მომდინარეობს ქადაგება: „თუკი მთავრები და მეფეები დაიცავდნენ ტაოს მთელი მისი სიწმინდით, მაშინ ყველა არსება ბუნებრივად დაინახავდა მას, ცა და დედამიწა შეერწყმება, გამაგრილებელ ცვარს, არავინ უბრძანებს ხალხს, ისინი თვითონ გააკეთებენ იმას, რაც სწორია. .” ყველა დიდი მასწავლებლის მსგავსად, ლაო ძი ომს კრიმინალურ და არაბუნებრივი ფენომენად თვლიდა, ხოლო სახელმწიფოს თავდაცვის წმინდა უფლებას აღიარებდა: „როცა მეფეები და მთავრები იზრუნებენ დაცვაზე, მაშინ ბუნება გახდება მათი დამხმარე“.

ლაო ძის სწავლება მიმართული იყო „შინაგან ადამიანზე“, რადგან, მისი თქმით, „ბრძენი ზრუნავს შინაგანზე და არა გარეგნობაზე“, ის აქტიურად არ ცდილობდა გავლენა მოეხდინა თავის თანამედროვეებზე და ვერ იპოვა სკოლა. მისი ნაშრომი "ტაო ტე ჯინგი" მსოფლიოში ერთ-ერთი ყველაზე ნაკლებად გასაგები წიგნია და ამიტომაც არ მიუღია ისეთი ფართო აღიარება, როგორც კონფუცის სწავლებამ. მაგრამ უნდა გვახსოვდეს, რომ ცხოვრებისეული სწავლებების ჯაჭვში არ არის მეტ-ნაკლებად მნიშვნელოვანი, თითოეული მოცემულია „ადამიანების დროის, ადგილისა და ცნობიერების მიხედვით“, რომელიც ანათებს მარადიული, უსაზღვრო და მშვენიერი ჭეშმარიტების სხვადასხვა ასპექტს.

ლაო ძი (მოხუცი, ბრძენი მოხუცი; ჩინური თარგმანი: 老子, პინინი: Lǎo Zǐ, ძვ. წ. მე-6 ს.), ძველი ჩინელი ფილოსოფოსი ძვ. ე., რომელსაც მიეწერება კლასიკური ტაოისტური ფილოსოფიური ტრაქტატის „ტაო ტე ჩინგის“ ავტორობა. თანამედროვე ისტორიული მეცნიერების ფარგლებში კითხვის ნიშნის ქვეშ დგება ლაო ძის ისტორიულობა, თუმცა სამეცნიერო ლიტერატურაში მას ხშირად მაინც ასახელებენ როგორც დამფუძნებელს. ტაოიზმის. ტაოისტური სკოლების უმრავლესობის რელიგიურ და ფილოსოფიურ სწავლებებში ლაო ძი ტრადიციულად პატივს სცემენ როგორც ღვთაებას - ერთ-ერთს სამ წმინდათაგან.

ტრაქტატი ტაო ტე ჩინგიძველ ჩინურ ენაზე დაწერილი, რაც დღევანდელი ჩინელებისთვის რთული გასაგებია. ამავე დროს, მისმა ავტორმა შეგნებულად გამოიყენა ორაზროვანი სიტყვები. გარდა ამისა, ზოგიერთ ძირითად ცნებას არ აქვს ზუსტი მიმოწერა არც ინგლისურ და არც რუსულ ენებზე. ჯეიმს ლეგერი ტრაქტატის თარგმანის წინასიტყვაობაში წერს: „ჩინური ენის წერილობითი სიმბოლოები წარმოადგენენ არა სიტყვებს, არამედ იდეებს და ამ სიმბოლოების თანმიმდევრობა წარმოადგენს არა იმას, რისი თქმაც სურს ავტორს, არამედ იმას, რასაც ფიქრობს. ” . ტრადიციის მიხედვით, წიგნის ავტორად ლაო ძი ითვლება, ამიტომ ზოგჯერ წიგნს მისი სახელიც ერქმევა. თუმცა მისი ავტორობა ეჭვქვეშ აყენებს ზოგიერთ ისტორიკოსს; ვარაუდობენ, რომ წიგნის ავტორი შეიძლება იყოს კონფუცის კიდევ ერთი თანამედროვე - ლაო ლაი ძი. ამ თვალსაზრისის ერთ-ერთი არგუმენტი არის პირველი პირით დაწერილი სიტყვები ტაო ტე ჩინგში.

...ყველა ადამიანი იჭერს თავის „მეს“, მხოლოდ მე ვარჩიე მისი დათმობა. ჩემი გული სულელი კაცის გულს ჰგავს – ისეთი ბნელი, ისეთი გაუგებარი! ადამიანების ყოველდღიური სამყარო ნათელი და აშკარაა; მარტო მე ვცხოვრობ ბუნდოვან სამყაროში, როგორც საღამოს ბინდი. ადამიანთა ყოველდღიური სამყარო წვრილმანამდეა დახატული, მარტო მე ვცხოვრობ გაუგებარ და იდუმალ სამყაროში. ტბასავით მშვიდი და მშვიდი ვარ. შეუჩერებელი, როგორც ქარის სუნთქვა! ხალხს ყოველთვის რაღაც აქვს გასაკეთებელი, მაგრამ მარტო მე ვცხოვრობ უცოდინარი ველურივით. მე ერთადერთი ვარ, ვინც განვსხვავდები სხვებისგან იმით, რომ ყველაფერზე მეტად ვაფასებ სიცოცხლის ძირს, ყველა ცოცხალი არსების დედას.

ლაო ცზუს სწავლებები

დაახლოებით VI საუკუნეში. ძვ.წ ე. ნახევრად ლეგენდარულის მოძღვრება

ფილოსოფოსი ლაო ძი, რომლის სახელი სიტყვასიტყვით ნიშნავს „ძველს

ფილოსოფოსი." ლაო ძის სწავლება იყო წარმოდგენილი მის სიტყვებში და

რედაქტირებულია როგორც პატარა, მაგრამ საინტერესო

ფილოსოფიური ნაშრომი - „ტაო-დე-ჩინგი“ („წიგნი ტაოს“), ადრე

რომელიც აფორიზმათა კრებულია, ბრძნული, მაგრამ ხანდახან

უცნაური და იდუმალი გამონათქვამები. ფილოსოფიის ცენტრალური იდეა

ლაო ძი იყო ტაოს იდეა. სიტყვა "დაო" ჩინურად

სიტყვასიტყვით ნიშნავს გზას; მაგრამ ამ ფილოსოფიურ სისტემაში ის

მიიღო ბევრად უფრო ფართო მეტაფიზიკური, რელიგიური

მეთოდი, პრინციპი. თავად "ტაოს" კონცეფცია შეიძლება იყოს ინტერპრეტირებული

მატერიალისტურად: ტაო არის ბუნება, ობიექტური სამყარო.

ლაო ძის ფილოსოფია ასევე გაჟღენთილია ერთგვარი დიალექტიკით.

„ყოფიერებიდან და არარაობიდან გაჩნდა ყველაფერი, შეუძლებელიდან და

შესაძლებელია - აღსრულება; გრძელიდან და მოკლე - ფორმიდან.

ქვედაები აწარმოებენ ჰარმონიას, წინაები იმორჩილებენ

შემდგომი.“ „არასრულყოფილიდან მოდის მთელი. დან

მრუდე - სწორი. სიღრმიდან - გლუვი. ძველიდან -

ახალი." "რაც იკუმშება ფართოვდება; რა

ასუსტებს - აძლიერებს; რაც განადგურებულია -

აღდგენილია." თუმცა, ლაო ძიმ ეს არ გაიგო, როგორც ბრძოლა

საპირისპირო, მაგრამ როგორც მათი შერიგება. და აქედან გააკეთეს

პრაქტიკული დასკვნები: „როცა ადამიანი მიაღწევს იმას, რომ არ აკეთებს, მაშინ

არაფერია რაც არ გაკეთებულა"; "ვის უყვარს ხალხი და

აკონტროლებს მას, ის უმოქმედო უნდა იყოს.” ამ ფიქრებიდან

ლაო ძის ფილოსოფიის, ანუ ეთიკის ძირითადი იდეა ჩანს: ეს

გაუკეთებლობის პრინციპი, უმოქმედობა, მშვიდობა. ყოველი მისწრაფება

რაღაცის გაკეთება, რაღაცის შეცვლა ბუნებაში ან ცხოვრებაში

ხალხი დაგმობილია. ლაო ძი მთელ ცოდნას ბოროტებად თვლის:

„წმინდა კაცი“, რომელიც ქვეყანას მართავს, ცდილობს ბრძენთა აღკვეთას

გაბედე რამე. როცა ყველაფერი კეთდება

უმოქმედო, მაშინ (დედამიწაზე) სრული მშვიდობა იქნება“.

„ვინც თავისუფალია ყოველგვარი ცოდნისაგან, არასოდეს იქნება

დაავადდეს." "ვინ იცის მისი განმანათლებლობის სიღრმე და რჩება

უმეცრება, ის გახდება მაგალითი მთელი მსოფლიოსთვის.“ „ცოდნა არ არსებობს;

ამიტომაც არაფერი ვიცი.“ „როცა არაფერს ვაკეთებ მაშინ

ხალხი უკეთესდება; როცა მშვიდად ვარ, ხალხი დამთავრებულია

სამართლიანი; როცა ახალს არაფერს ვაკეთებ, მაშინ

ხალხი მდიდრდება..."

ლაო ძიმ მეფის ძალაუფლება ხალხში ძალიან მაღლა დააყენა, მაგრამ

ეს გაიგო, როგორც წმინდა პატრიარქალური ძალა: ”ტაო დიდია,

ცა დიდია, დედამიწა დიდი და ბოლოს მეფე დიდია. ასე რომ, შიგნით

მსოფლიოში ოთხი სიდიადეა, რომელთაგან ერთია

მეფე." ლაო ძის გაგებით, მეფე არის წმინდა და

უმოქმედო ლიდერი. მის თანამედროვე მდგომარეობამდე

ლაო ძიუს ნეგატიური დამოკიდებულება ჰქონდა ხელისუფლების მიმართ: „ამიტომ ხალხი

შიმშილობს, რომ სახელმწიფო ხელისუფლება ძალიან დიდი და მძიმეა

გადასახადები. სწორედ ეს არის ხალხის უბედურების მიზეზი“.

მთავარი ღირსება თავშეკავებაა. "Იმისათვის, რომ

ემსახურეთ სამოთხეს და მართეთ ხალხს, უმჯობესია დაიცვან

bngdepf`mhe. ზომიერება სათნოების პირველი საფეხურია,

რაც ზნეობრივი სრულყოფის დასაწყისია“.

ლაო ძის სწავლებები ეფუძნებოდა საფუძველს

ე.წ. ტაოისტური რელიგია, სამი დომინანტიდან ერთ-ერთი

ახლა ჩინეთში.

Მთავარი იდეები:

არ უნდა მიისწრაფვოდეს გადაჭარბებული განათლებისკენ, გაზრდილი ერუდიციისკენ ან დახვეწილობისკენ - პირიქით, უნდა დაუბრუნდეს „ნედლი ხის“ მდგომარეობას, ან „ბავშვის“ მდგომარეობას. ყველა დაპირისპირება განუყოფელია, ავსებს ერთმანეთს, ურთიერთქმედებს ერთმანეთთან. ეს ასევე ეხება დაპირისპირებებს, როგორიცაა სიცოცხლე და სიკვდილი. ცხოვრება "რბილია" და "მოქნილი". სიკვდილი "მძიმეა" და "მძიმე". პრობლემების გადაჭრის საუკეთესო პრინციპი ტაოს შესაბამისად არის აგრესიაზე უარის თქმა, დათმობა. ეს არ უნდა იქნას გაგებული, როგორც მოწოდება დანებებისა და დამორჩილებისკენ - უნდა ეცადო სიტუაციის დაუფლებას ზედმეტი ძალისხმევის გარეშე. ხისტი ნორმატიული ეთიკური სისტემების საზოგადოებაში არსებობა - მაგალითად, კონფუციანიზმი - მიუთითებს იმაზე, რომ მას აქვს პრობლემები, რომლებსაც ასეთი სისტემა მხოლოდ აძლიერებს და ვერ ახერხებს მათ გადაჭრას.

ლაო ძის ფილოსოფიის ცენტრალური იდეა იყო ორი პრინციპის იდეა - ტაოდა დეე.

სიტყვა „ტაო“ ჩინურად სიტყვასიტყვით „გზას“ ნიშნავს; ჩინური ფილოსოფიის ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი კატეგორია. თუმცა, ტაოისტურ ფილოსოფიურ სისტემაში მან მიიღო ბევრად უფრო ფართო მეტაფიზიკური შინაარსი. ლაო ძი განსაკუთრებული სიფრთხილით იყენებს სიტყვას "ტაო", რადგან "ტაო" არის უსიტყვო, უსახელო, უფორმო და უმოძრაო. ვერავინ, ლაო ძიც კი, ვერ განსაზღვრავს "ტაოს". მას არ შეუძლია „ტაოს“ განსაზღვრა, რადგან იცოდე, რომ არ იცი (ყველაფერი) სიდიადეა. იმის არ ცოდნა, რომ არ იცი (ყველაფერი) დაავადებაა. სიტყვა „ტაო“ მხოლოდ ხმაა, რომელიც ლაო ძის ტუჩებიდან გამოვიდა. მან არ მოიგონა - უბრალოდ შემთხვევით თქვა. მაგრამ როდესაც გაგება გამოჩნდება, სიტყვები გაქრება - ისინი აღარ იქნება საჭირო. . "ტაო" ნიშნავს არა მხოლოდ გზას, არამედ საგნების არსს და სამყაროს მთლიან არსებობას. "ტაო" არის უნივერსალური კანონი და აბსოლუტი. თავად „ტაოს“ ცნება ასევე შეიძლება მატერიალისტურად იქნას განმარტებული: „ტაო“ არის ბუნება, ობიექტური სამყარო.

ერთ-ერთი ყველაზე რთული ცნება ჩინურ ტრადიციაში არის კონცეფცია "დე". ერთის მხრივ, „დე“ არის ის, რაც კვებავს „ტაოს“ და შესაძლებელს ხდის ( ვარიანტი საპირისპიროდან: "ტაო" კვებავს "ტეს", "ტაო" უსაზღვროა, "ტე" განისაზღვრება.). ეს არის ერთგვარი უნივერსალური ძალა, პრინციპი, რომლის დახმარებითაც „ტაო“ - როგორც საგნების გზა - შეიძლება მოხდეს. ეს არის ასევე მეთოდი, რომლითაც ადამიანს შეუძლია ივარჯიშო და შეესაბამებოდეს "ტაოს". "დე" არის პრინციპი, ყოფნის გზა. ეს არის ასევე "სასიცოცხლო ენერგიის" სათანადო დაგროვების შესაძლებლობა - Qi. "დე" არის "სასიცოცხლო ენერგიის" სწორად გამოყენების ხელოვნება, სწორი ქცევა. მაგრამ "დე" არ არის მორალი ვიწრო გაგებით. „დე“ სცილდება საღ აზრს და ხელს უწყობს ადამიანს გაათავისუფლოს სასიცოცხლო ძალა ყოველდღიური ცხოვრების ბორკილებიდან. "დე" კონცეფციასთან ახლოს არის ტაოისტური სწავლება ვუ-ვეის შესახებ, არამოქმედება.

გაუგებარი დე ისაარომელიც ავსებს საგნების ფორმას, მაგრამ ის მოდის ტაოდან. ტაო არის ის, რაც მოძრაობს ნივთებს, მისი გზა იდუმალი და გაუგებარია. ...ის ვინც მიჰყვება ტაოს თავის საქმეებში, ...განწმენდს მის სულს, შედის ალიანსში დე-ის ძალასთან.

ლაო ძი სიმართლეზე

„ხმამაღლა ნათქვამი სიმართლე წყვეტს არსებობას, რადგან მან უკვე დაკარგა პირველადი კავშირი ჭეშმარიტების მომენტთან“.

"ვინც იცის არ ლაპარაკობს, ვინც ლაპარაკობს არ იცის."

არსებული წერილობითი წყაროებიდან ირკვევა, რომ ლაო ძი იყო მისტიკოსი და წყნარი თანამედროვე გაგებით, ასწავლიდა სრულიად არაოფიციალურ დოქტრინას, რომელიც ეყრდნობოდა მხოლოდ შინაგან ჭვრეტას. ადამიანი ჭეშმარიტებას იმით პოულობს, რომ განთავისუფლდება ყოველგვარი სიცრუისგან. მისტიკური გამოცდილება ამთავრებს რეალობის ძიებას. ლაო ძი წერდა: „არსებობს უსასრულო არსება, რომელიც იყო ცასა და დედამიწამდე. რა მშვიდია, რა მშვიდია! ის მარტო ცხოვრობს და არ იცვლება. ის ყველაფერს მოძრაობს, მაგრამ არ ინერვიულებს. ჩვენ შეგვიძლია მივიჩნიოთ ის უნივერსალური დედა. მისი სახელი არ ვიცი. მე მას ტაოს ვეძახი“.

რელიგიური ტაოიზმი

რელიგიური ტაოიზმი შუა საუკუნეების დასაწყისში იყოფა ფილოსოფიურ და რელიგიურ მიმართულებებად, რაც დაკავშირებული იყო კინგოსა და ჰანის იმპერიების დაშლასთან, ომებთან და სამოქალაქო დაპირისპირებასთან. უძველესი ღვთაებები შეაღწევენ ტაოიზმში და ყალიბდება მათი იერარქია; აღორძინდება უკვდავებამდე მიმავალი ლოცვისა და მედიტაციის პრაქტიკა (xian). ასევე დიდი განვითარება მიიღო ალქიმიამ („უკვდავების ოქროს აბების“ შექმნა) და გაუმჯობესდა იოგასა და მედიტაციის პრაქტიკა. ამ ახალ ტაოიზმს დაიწყო რელიგიური ტაოიზმის (ტაო ჯიაო) დარქმევა, რათა განასხვავოს იგი ლაო ძისა და ჟუანგ ძის სწავლებებისგან, რომლებიც მხოლოდ დღეგრძელობისკენ ისწრაფვიან. ჩინელები დღეგრძელობას აფასებენ, როგორც ნიშანს, რომ ადამიანი მიჰყვება „ტაოს - ცისა და მიწის გზას“, ემორჩილება საგნების ბუნებრივ წესრიგს, ყველა სიხარულს და გაჭირვებას თავისთავად იღებს. ასეთი უძველესი მოაზროვნეები, მაგალითად, ლე ძი და ავტორი ეკლექტიკური ნაშრომისა "ჰუაინან ცუ", ასევე სკოლა "ჭეშმარიტი ერთიანობის გზა" და შემდგომი სკოლები "უზენაესი სიწმინდისა" და "სრულყოფილი ჭეშმარიტების გზა". ასევე მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა დაოიზმის ჩამოყალიბებაში. თანამედროვე ჩინეთში წმინდა რელიგიური ტაოიზმი ქრება და ოდესღაც დიდი სკოლებიდან მხოლოდ ორია შემორჩენილი: „სრულყოფილი ჭეშმარიტების გზა“ და „ჭეშმარიტის გზა“. რელიგიურ დაოიზმში (ტაო ჯიაო) განსაკუთრებული მნიშვნელობა ენიჭებოდა უკვდავების ძიებას. ისინი უკვდავებას მიუახლოვდნენ მედიტაციის, რიტუალური პრაქტიკის, ალქიმიისა და ფილოსოფიის მეშვეობით. დაოიზმის მიმართულება (ტაო ჯიაო) შედგებოდა მრავალი სექტის, ჯგუფისა და სკოლის საქმიანობიდან. ამრიგად, მე-12 საუკუნეში ძირითადად ჩამოყალიბდა ტაოისტური ტექსტების კანონი „ტაო ზანგი“. ზოგიერთი სკოლა ყურადღებას ამახვილებს იინის და იანგის კოსმიურ ნაკადებში ჰარმონიის მიღწევაზე რიტუალური შესრულების გზით; სხვები უფრო მეტ ყურადღებას ამახვილებენ მედიტაციურ პრაქტიკებზე, სუნთქვის ვარჯიშებზე და ექსპერიმენტებზე, რათა მოიპოვონ გონების კონტროლი სხეულზე. ჩინელებს შორის, რომლებიც ტრადიციების ერთგულნი რჩებიან, რელიგიური ტაოიზმი კვლავ თამაშობს ორგანიზატორულ როლს ბევრ ხალხურ ფესტივალში, ხოლო სასულიერო პირები ჯერ კიდევ მკურნალობენ და ეგზორციზმს: ისინი ასრულებენ ბოროტი სულების განდევნის რიტუალებს, ცდილობენ დაამყარონ კონტროლი იანგის ძალაუფლების საშიშ სიჭარბეზე. რათა ამგვარად შევინარჩუნოთ ჰარმონია კოსმიურ, სოციალურ და ინდივიდუალურ დონეზე. თუმცა, ენერგიის ნაკადების მართვა და უკვდავების მიღწევა მხოლოდ რამდენიმე ადეპტისა და მასწავლებლისთვისაა ხელმისაწვდომი. უკვდავება ხდება სიტყვასიტყვით - უხრწნელი სხეულის შეძენა, რომელიც შედგება გარკვეული ნივთიერებისგან, ან სიმბოლურად - როგორც შინაგანი თავისუფლებისა და სულის ემანსიპაციის მიღწევა.

სულიერი განახლება

უთვალავი წმინდანის, უკვდავებისა და გმირის პატივსაცემად ფესტივალების გარდა, ტაოისტური რელიგია დიდ ყურადღებას უთმობს მთავარი დღესასწაულის აღნიშვნას.

სასიცოცხლო ციკლის რიტუალები (შვილების და განსაკუთრებით ვაჟების დაბადება, ქორწილები, დაკრძალვები), აგრეთვე მარხვის დაცვა: ტუტან-ჟაი (ტალახისა და ქვანახშირის მარხვა), ჰუანგლუ-ჟაი (ყვითელი ტალიმენის მარხვა). მნიშვნელოვან როლს ასრულებს ახალი წლის აღნიშვნა (მთვარის კალენდრის მიხედვით). ფესტივალი He Qi ("სულის შერწყმა") ფარულად აღინიშნება, რომლის დროსაც ტაოისტი მორწმუნეები თავს თავისუფალნი თვლიან ყოველგვარი სექსუალური შეზღუდვებისგან, მით უმეტეს აკრძალვებისგან. ტაოიზმი განსაკუთრებულ აქცენტს აკეთებს მამაკაცური და ქალური ენერგიების შენარჩუნებასა და შენარჩუნებაზე. ტაოისტები, ისევე როგორც ბუდისტები, დიდ მნიშვნელობას ანიჭებენ კანონის რიტუალურ კითხვას. მათ მიაჩნიათ, რომ ამ გზით მორალური გაუმჯობესება და სულიერი განახლება მიიღწევა არა მხოლოდ რელიგიური საზოგადოების, არამედ მთლიანად საზოგადოებისთვის. გარდა ამისა, რიტუალის მონაწილეები მედიტაციას და რელიგიური სიმბოლოების ჭვრეტას ახორციელებენ. მანქანის დაქირავება, ახალი პირობებით. რიტუალი ხელს უწყობს ტაოიზმში მთავარ საკითხზე ფოკუსირებას - იინის და იანგის ძალებს შორის ბალანსის დამყარებას და ბუნებასთან ჰარმონიის მიღწევას. დაოიზმი „დგას“ ადამიანის ბუნებასთან შერწყმაზე. კანონის კითხვა ასევე დიდ როლს ასრულებს, რადგან ითვლება, რომ მის ყველა მონაწილეს და მფარველს გარანტირებული აქვს სულიერი სამყაროს დამსახურების აღიარება. სილამაზის განცდა და ტაოსთან გაერთიანების მიღწევის სურვილი დღესაც ამ რელიგიას აძლიერებს. დაოიზმმა ძლიერი გავლენა მოახდინა ლიტერატურაზე, ხელოვნებაზე, ისევე როგორც ჩინეთის კულტურისა და მეცნიერების სხვა სფეროებზე; ის ჯერ კიდევ მთელ ჩინურ საზოგადოებაშია. ოდესღაც დახურული მისტიკური სწავლება გადავიდა ყოველდღიური ცნობიერების დონეზე. მაგალითად, მთელი ჩინური მედიცინა - აკუპუნქტურა, სუნთქვითი ვარჯიშები და ა.შ - გამოვიდა ტაოისტური პრაქტიკიდან. ტაოიზმმა წარმოშვა ჩინეთში ტრადიციული მედიცინის მრავალი სფერო. ტაოიზმს ჯერ კიდევ ჰყავს თავისი მიმდევრები ჩინეთში, ასევე ვიეტნამსა და ტაივანში, მაგრამ მათი ზუსტი რაოდენობის დადგენა შეუძლებელია, რადგან ჩინელი, რომელიც მონაწილეობს ტაოისტურ მაგიურ რიტუალებში, შეიძლება იყოს ერთგული ბუდისტი. ძალიან უხეში შეფასებით, მე-20 საუკუნის ბოლოს ყველაზე გულმოდგინე ტაოისტები დაახლოებით 20 მილიონ ადამიანს შეადგენდნენ.

Qi ენერგია

დაოიზმი ადამიანის სხეულს განიხილავს, როგორც ორგანიზებული ნივთიერების qi ენერგიის ნაკადების ჯამს, რომელიც სისხლის ან „სიცოცხლის ძალის“ ანალოგია. qi ენერგიის ნაკადი სხეულში კორელაციაშია qi ენერგიის ნაკადთან გარემოში და ექვემდებარება ცვლილებას. კონცენტრირებული ფორმით, ჩი ენერგია არის ერთგვარი თესლი, რომელსაც ეწოდება ჯინგი. ეს ტერმინი ზოგჯერ გამოიყენება სქესობრივი ჰორმონების აღსანიშნავად, მაგრამ ასევე შეიძლება მიუთითებდეს სექსუალური ენერგიის ბევრად უფრო დახვეწილ სფეროზე, რომელიც გამოიხატება ემოციურ და ფსიქიკურ რეაქციებში. Qi წარმოადგენს ჩასუნთქულ ჰაერს, მოგვიანებით სულის პნევმას) და სულის, გონების ან ცნობიერების ზოგიერთ დახვეწილ სუბსტანციას - შენს. ტაოიზმი ხაზს უსვამს მჭიდრო კავშირს სხეულს, გონებასა და გარემოს შორის. ამ პოსტულატიდან გამომდინარეობს ჩინური მედიცინის მრავალი პრინციპი და სხვადასხვა ფსიქოფიზიკური პრაქტიკა. qi ენერგიის მართვამ მიიღო მიმართულება სუნთქვის ვარჯიშებში. კონცენტრაციის დროს ადამიანს უწევდა თავისი qi ენერგიის გაერთიანება ბუნებრივ qi ენერგიასთან. ტანვარჯიშმა შესაძლებელი გახადა ადამიანის შინაგანი qi ენერგიის გაუმჯობესება სიცოცხლის ხანგრძლივობის მისაღწევად და ადამიანის შესაძლებლობების გაზრდის მიზნით. ტაი ჩი ჩუანის ტანვარჯიში განასახიერებს ტაო ტე ჩინგში დამკვიდრებულ პრინციპებს, ტაოიზმის ყველაზე მნიშვნელოვან ტექსტს. იგი შექმნილია ჯინგის ენერგიის კონცენტრაციის უზრუნველსაყოფად, რათა წინააღმდეგობა გაუწიოს მტერს, ეყრდნობა დედამიწის ძალას და ცის qi ენერგიას. მედიცინა, ასევე qi ენერგიის გამოყენებით, სხეულის აღდგენა აკუპუნქტურის დახმარებით. შეიქმნა ხელნაწერები (ატლასები), რომლებიც აჩვენებდნენ მერიდიანებს - უხილავ ხაზებს, რომლებზეც სისხლი და qi ენერგია მიედინება. სასიცოცხლო ორგანოები ამ არხებით იკვებება და იინის და იანგის ძალების ბალანსი შენარჩუნებულია. ეს ატლასები რელიკვიებად ითვლებოდა და შორს ინახავდნენ ცნობისმოყვარე თვალს.

რიტუალები და ცერემონიები

ტაოიზმის რელიგიას ახასიათებს ფერადი ფესტივალები, წინაპრების კულტი, სულების სამყაროს რწმენა და ჯადოსნური რიტუალები, რომლებიც დაკავშირებულია ცხოვრების ყველა სფეროსთან - სახლის ყიდვიდან დაწყებული დაავადებების მკურნალობამდე. ამ რელიგიაში არის სხვადასხვა სახის რიტუალები, დღესასწაულები და შეხვედრები. ამა თუ იმ კლანსა თუ ოჯახს მიეკუთვნება აქ სიმბოლოა სიცოცხლის ციკლის რიტუალები და წინაპრებისადმი მსხვერპლშეწირვა და ადამიანის კავშირები საზოგადოებასთან - საახალწლო ზეიმი, განახლების რიტუალები და მრავალრიცხოვანი კულტები, რომლებიც ეძღვნება ყველაზე მნიშვნელოვან ღვთაებებს. საუკეთესო მანქანების დაქირავება. მრავალი რელიგიური რიტუალისა და რიტუალის მნიშვნელობა არის ფუნდამენტური ძალების ჰარმონიის მიღწევის სურვილი - ბუნებაში, ადამიანში და საზოგადოებაში. სახლებში, ბოროტი სულებისგან დასაცავად, რვა ტრიგრამით გარშემორტყმული იინისა და იანგის სიმბოლოების ამულეტებს კიდებდნენ (ტრიგრამები გატეხილი ინის და მყარი იანგის რვა კომბინაციაა.) ისინი განსაკუთრებით პოპულარული იყო ჩინური ახალი წლის აღნიშვნამდე, როდესაც ხალხი იყო. ცდილობდნენ გაეწმინდათ თავიანთი სახლები იინის ძალაუფლების გავლენისგან და უზრუნველყონ იანგის ძალაუფლების დაცვა მთელი მომავალი წლის განმავლობაში. იანვრის ბოლოს - თებერვლის დასაწყისში ჩინელები საახალწლოდ მზადებას იწყებენ. სახლები საფუძვლიანად იწმინდება, ყველგან წითელი დეკორაციებია ჩამოკიდებული (ითვლება, რომ ისინი ბედნიერებას მოაქვს), ბავშვებს კი ახალ ტანსაცმელს და სათამაშოებს აძლევენ. საახალწლო ზეიმი რამდენიმე დღეა გრძელდება. დაკეტილია მაღაზიები და სხვადასხვა ბიზნესი, ხალხი ქუჩაში დადის, ფეიერვერკია გამოფენილი. სამოთხის ძალის სიმბოლო და იანგის ძალის უმაღლესი გამოვლინება არის ცაზე მფრინავი დრაკონი. ზოგადად, გავრცელებული რწმენით, დრაკონები წვიმის მბრძანებლები იყვნენ და შეეძლოთ მიეღოთ სხვადასხვა ფორმა, მაგალითად, ისინი გადაიქცნენ ღრუბლებად, ლამაზ ქალად ან წყაროდ. ერთ-ერთი მნიშვნელოვანი პრაქტიკული ელემენტი, რომელიც დაკავშირებულია ადამიანების ყოველდღიურ რელიგიურ ცხოვრებასთან, არის ფენგ შუი (ანუ გეომანტიზმი). ფენგ შუი არის ცოცხალთა და მიცვალებულთათვის ხელსაყრელი ჰაბიტატების განსაზღვრის უნარი, სადაც სასიცოცხლო ენერგიის qi ნაკადები თავისუფლად მოძრაობს. ყველაზე ხელსაყრელი ადგილების არჩევის შესახებ რჩევებს დიდი პოპულარობით სარგებლობენ გეომანსერები. სახლები და დასახლებები უნდა აშენდეს ამ წესების მიხედვით, რომელთა ურთიერთქმედება ქმნის სამყაროს მისი ფორმების ყველა მრავალფეროვნებით და უზრუნველყოფს იინის და იანგის ძალების ჰარმონიას. ტაოიზმში ყველაზე ცნობილი და პოპულარული ღვთაებებია ცაო-ვანგი და შუსინი. ცაო-ვანგი არის სახლის ღვთაება; ის და მისი მეუღლე მუდმივად ზრუნავენ ოჯახის წევრების ცხოვრებაზე. ლეგენდის თანახმად, ისინი თავიანთი ყოველწლიური დაკვირვების შედეგებს აცნობებენ იმპერატორ იუდს სამოთხეში ახალი წლის დღეს. ხალხურ რელიგიაში იუდი არის უზენაესი მმართველი, რომელსაც ექვემდებარება მთელი სამყარო: დედამიწა, ცა, ქვესკნელი, ისევე როგორც ყველა სული და ღმერთი. ღვთაება შუშინი დღეგრძელობის ღვთაებაა. მას გამოსახავდნენ მოხუც კაცს, რომელსაც ცალ ხელში ჯოხი ეჭირა, რომელზედაც მიბმული იყო გოგრა (შთამომავლობის კეთილდღეობის სიმბოლო) და ქაღალდის გრაგნილი (ხანგრძლივობის სიმბოლო), ხოლო მეორე ხელში ატამი, ასევე სიმბოლო. დიდი ხნის სიცოცხლე, შიგნით გამოჩეკილი წიწილა იჯდა.

ლაო ძი (ლაოზი, მოხუცი, ბრძენი მოხუცი) არის ლეგენდარული ძველი ჩინელი ფილოსოფოსი და მოაზროვნე, რომელიც ცხოვრობდა მე-6-5 საუკუნეებში. ძვ.წ ე. იგი ითვლება კლასიკური ტაოისტური ფილოსოფიური ტრაქტატის "ტაო ტე ჩინგის" ("გზისა და კარგი ძალის წიგნი") ავტორად და რელიგიური და ფილოსოფიური მიმართულების "ტაოიზმის" ფუძემდებლად, თუმცა თანამედროვე მეცნიერების ბევრ წარმომადგენელს აქვს შესანიშნავი. ეჭვი ამ პიროვნების ისტორიულობის შესახებ.

ლაო ძი ლეგენდარული პერსონაჟი იყო და გაღმერთების ობიექტად იქცა ტაოიზმის არსებობის ადრეულ ეტაპზე. არსებობს ლეგენდა, რომლის თანახმად, ფილოსოფოსმა, დედის მუცელში გატარებული რამდენიმე ათეული წელი, ამ სამყაროს მოხუცი კაცივით უყურებდა (ამას უკავშირდება სახელის შესაძლო თარგმანი, როგორც „ძველი ბავშვი“). მითოლოგიზებული ბიოგრაფია, სანდო ისტორიული ინფორმაციის ნაკლებობასთან ერთად, მდიდარ საფუძველს იძლევა ლაო ძის ბიოგრაფიის შესახებ სპეკულაციებისთვის. მაგალითად, არის ვერსიები, რომლის მიხედვითაც ეს ლეგენდარული პერსონაჟი სხვა არაფერია თუ არა დიდი კონფუცი. არსებობს ლეგენდა, რომელიც იუწყება ლაო ძის ჩასვლას ინდოეთიდან ჩინურ მიწაზე და ოსტატი ციური იმპერიის მცხოვრებლებს ისე მოეჩვენა, თითქოს ხელახლა დაბადებულიყო, წარსულის გარეშე.

ლაო ძის ყველაზე ცნობილი და გავრცელებული ბიოგრაფია თარიღდება ცნობილი ისტორიკოსის სიმა ციანის ნაშრომებით, რომელიც ცხოვრობდა ჩვენს წელთაღრიცხვამდე 145-186 წლებში. ე. მის ისტორიულ ჩანაწერებში არის თავი სათაურით "ლაო ძის ბიოგრაფია ჰან ფეი ძის მიერ". მისი დაბადების ადგილს უწოდებენ ჩუს (სამხრეთ ჩინეთის), კუს საგრაფოს, სოფელ ყურენის სამეფოს, სადაც დაიბადა ძვ.წ. 604 წელს. ე. თავისი ცხოვრების მნიშვნელოვანი ნაწილი ლაო ძიმ დაიკავა ჯოუში მდებარე იმპერიული არქივისა და სახელმწიფო ბიბლიოთეკის მეურვის თანამდებობა. 517 წელს ძვ. ე. იგი შეხვდა კონფუციუსს, რამაც ძალიან ძლიერი შთაბეჭდილება მოახდინა ამ უკანასკნელზე, მით უმეტეს, რომ ლაო ძი მასზე ნახევარ საუკუნეზე მეტი იყო.

როგორც მოხუცი კაცი, იმედგაცრუებული მის გარშემო მყოფი სამყაროსგან, ის დასავლეთისკენ წავიდა, რათა დაეტოვებინა ქვეყანა. როდესაც ფილოსოფოსი მიუახლოვდა სასაზღვრო ფორპოსტს ჰანგუს რეგიონში, იგი შეაჩერა ინ სიმ, "ფორპოსტს მცველმა" და სთხოვა ეთქვა მისთვის სწავლების შესახებ. ასე გაჩნდა ხუთი ათასი სიტყვის ტექსტი - წიგნი "ტაო ტე ჩინგი", რომელიც ლაო ძიმ დაწერა ან უკარნახა და რომელიც დაიწყო ტაოიზმის კანონიკურ ტექსტად. ჩინეთიდან წასვლის შემდეგ ფილოსოფოსი გაემგზავრა ინდოეთში, იქ ქადაგებდა და დიდწილად მისი სწავლებების წყალობით წარმოიშვა ბუდიზმი. არაფერია ცნობილი მისი გარდაცვალებისა და მისი გარემოებების შესახებ.

ლაო ძის ფილოსოფიის ცენტრში არის "ტაოს" კონცეფცია, პრინციპი, რომელიც არ შეიძლება იყოს შეცნობილი და გამოხატული სიტყვებით, რაც წარმოადგენს ყოფისა და არარსების ერთობას. მეტაფორის გამოყენებით, მას ადარებენ წყალს: ის რბილია, იძლევა მოქნილობის შთაბეჭდილებას, მაგრამ მისი სიძლიერე რეალურად შეუდარებელია. ტაოს მიერ ნაკარნახევი არსებობის გზა, მოქმედების გზა, არის არამოქმედება, რაც გულისხმობს ბრძოლაზე უარის თქმას, არაწინააღმდეგობას და ჰარმონიის ძიებას. ლაო ძიმ ბრძენ მმართველებს უბრძანა, არ ეწარმოებინათ ომი და არ ეცხოვრათ ფუფუნებაში, არამედ ჩაენერგათ თავიანთ ხალხში სურვილი იცხოვრონ უბრალოდ, წმინდად და ბუნებრივად, ჩვეულებების მიხედვით, რომლებიც არსებობდა ცივილიზაციის ჩანერგვამდე მისი მორალითა და კულტურით. ისინი, ვინც ინარჩუნებენ სიმშვიდეს გულში, რაც მას უვნებელყოფს, მარადიულ ტაოს ემსგავსება. ძველი ჩინური კონცეფციის ამ ასპექტმა საფუძველი ჩაუყარა ფიზიკური უკვდავების მიღწევის გზების ძიებას, რაც დამახასიათებელია ტაოიზმის შემდგომ ეტაპებზე.

ტაო ტე ჩინგის ლაკონიზმი და აფორიზმი ქმნის ნაყოფიერ ნიადაგს მრავალმხრივი ინტერპრეტაციებისთვის; წიგნი ითარგმნა მრავალ ენაზე, მათ შორის ევროპულზე.