ხუთი სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნის მახასიათებლები. სოციალურ-ეკონომიკური ფორმირების ცნება

(ისტორიული მატერიალიზმი), რომელიც ასახავს საზოგადოების ისტორიული განვითარების ნიმუშებს, განვითარების მარტივი პრიმიტიული სოციალური ფორმებიდან უფრო პროგრესულზე, საზოგადოების ისტორიულად სპეციფიკურ ტიპზე ასვლა. ეს კონცეფცია ასევე ასახავს დიალექტიკის კატეგორიებისა და კანონების სოციალურ მოქმედებას, რაც აღნიშნავს კაცობრიობის ბუნებრივ და გარდაუვალ გადასვლას "აუცილებლობის სამეფოდან თავისუფლების სამეფოში" - კომუნიზმზე. სოციალურ-ეკონომიკური ფორმირების კატეგორია მარქსმა შეიმუშავა კაპიტალის პირველ ვერსიებში: „პოლიტიკური ეკონომიკის კრიტიკისკენ“. და "ეკონომიკურ და ფილოსოფიურ ხელნაწერებში 1857 - 1859". ის ყველაზე განვითარებული სახით არის წარმოდგენილი კაპიტალში.

მოაზროვნე თვლიდა, რომ ყველა საზოგადოება, მიუხედავად მათი სპეციფიკისა (რაც მარქსი არასოდეს უარყო), გადის სოციალური განვითარების ერთსა და იმავე საფეხურებსა თუ საფეხურებს – სოციალურ-ეკონომიკურ წარმონაქმნებს. უფრო მეტიც, თითოეული სოციალურ-ეკონომიკური ფორმაცია არის განსაკუთრებული სოციალური ორგანიზმი, რომელიც განსხვავდება სხვა სოციალური ორგანიზმებისგან (ფორმაციებისგან). საერთო ჯამში, ის გამოყოფს ხუთ ასეთ ფორმირებას: პრიმიტიულ კომუნალურს, მონათმფლობელურს, ფეოდალურს, კაპიტალისტს და კომუნისტურს; რომელსაც ადრეული მარქსი სამამდე ამცირებს: საჯარო (კერძო საკუთრების გარეშე), კერძო საკუთრება და ისევ საჯარო, მაგრამ სოციალური განვითარების უფრო მაღალ დონეზე. მარქსი თვლიდა, რომ ეკონომიკური ურთიერთობები და წარმოების რეჟიმი გადამწყვეტია სოციალურ განვითარებაში, რომლის მიხედვითაც მან ასახელა წარმონაქმნები. მოაზროვნე გახდა სოციალურ ფილოსოფიაში ფორმაციული მიდგომის ფუძემდებელი, რომელიც თვლიდა, რომ არსებობს სხვადასხვა საზოგადოების განვითარების ზოგადი სოციალური ნიმუშები.

სოციალურ-ეკონომიკური წყობა შედგება საზოგადოების ეკონომიკური საფუძვლისა და ზესტრუქტურისაგან, რომლებიც ურთიერთდაკავშირებულია და ურთიერთქმედებენ ერთმანეთთან. ამ ურთიერთქმედებაში მთავარია ეკონომიკური საფუძველი, საზოგადოების ეკონომიკური განვითარება.

საზოგადოების ეკონომიკური საფუძველი -სოციალურ-ეკონომიკური ფორმირების განმსაზღვრელი ელემენტი, რომელიც წარმოადგენს საზოგადოების პროდუქტიული ძალების ურთიერთქმედებას და საწარმოო ურთიერთობებს.

საზოგადოების პროდუქტიული ძალები -ძალები, რომელთა დახმარებითაც მიმდინარეობს წარმოების პროცესი, რომელიც შედგება ადამიანისგან, როგორც მთავარი პროდუქტიული ძალისა და წარმოების საშუალებისგან (შენობები, ნედლეული, მანქანები და მექანიზმები, წარმოების ტექნოლოგიები და ა.შ.).

Ინდუსტრიული ურთიერთობები -ურთიერთობები ადამიანებს შორის, რომლებიც წარმოიქმნება წარმოების პროცესში, დაკავშირებულია მათ ადგილსა და როლთან წარმოების პროცესში, წარმოების საშუალებების საკუთრების ურთიერთობას და მათ ურთიერთობას წარმოების პროდუქტთან. როგორც წესი, წარმოებაში გადამწყვეტ როლს თამაშობს ის, ვინც ფლობს წარმოების საშუალებებს, დანარჩენები იძულებულნი არიან გაყიდონ შრომითი ძალა. ყალიბდება საზოგადოების საწარმოო ძალების სპეციფიკური ერთიანობა და საწარმოო ურთიერთობები წარმოების რეჟიმი,საზოგადოების ეკონომიკური საფუძვლის და მთლიანად სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნის განსაზღვრა.

ეკონომიკურ ბაზაზე მაღლა აწევა ზედნაშენი,რომელიც არის იდეოლოგიური სოციალური ურთიერთობების სისტემა, რომელიც გამოხატულია სოციალური ცნობიერების ფორმებში, შეხედულებებში, ილუზიების თეორიებში, სხვადასხვა სოციალური ჯგუფისა და მთლიანად საზოგადოების განცდებში. ზედა სტრუქტურის ყველაზე მნიშვნელოვანი ელემენტებია სამართალი, პოლიტიკა, მორალი, ხელოვნება, რელიგია, მეცნიერება, ფილოსოფია. ზედნაშენი განისაზღვრება საფუძვლით, მაგრამ მას შეიძლება ჰქონდეს საპირისპირო ეფექტი საფუძველზე. ერთი სოციალურ-ეკონომიკური წყობიდან მეორეზე გადასვლა, უპირველეს ყოვლისა, დაკავშირებულია ეკონომიკური სფეროს განვითარებასთან, საწარმოო ძალების ურთიერთქმედების დიალექტიკასთან და საწარმოო ურთიერთობებთან.

ამ ურთიერთქმედებაში პროდუქტიული ძალები არის დინამიურად განვითარებადი შინაარსი, ხოლო საწარმოო ურთიერთობები არის ფორმა, რომელიც საშუალებას აძლევს პროდუქტიულ ძალებს არსებობას და განვითარებას. გარკვეულ ეტაპზე საწარმოო ძალების განვითარება ეწინააღმდეგება წარმოების ძველ ურთიერთობებს, შემდეგ კი დგება დრო სოციალური რევოლუციისა, რომელიც განხორციელდა კლასობრივი ბრძოლის შედეგად. ძველი საწარმოო ურთიერთობების ახლით ჩანაცვლებასთან ერთად იცვლება წარმოების რეჟიმი და საზოგადოების ეკონომიკური საფუძველი. ეკონომიკური ბაზის ცვლილებით იცვლება ზესტრუქტურაც, შესაბამისად ხდება გადასვლა ერთი სოციალურ-ეკონომიკური წყობიდან მეორეზე.

სოციალური განვითარების ფორმაციული და ცივილიზაციური ცნებები.

სოციალურ ფილოსოფიაში არსებობს საზოგადოების განვითარების მრავალი კონცეფცია. თუმცა, მთავარია სოციალური განვითარების ფორმალური და ცივილიზაციური ცნებები. მარქსიზმის მიერ შემუშავებული ფორმაციული კონცეფცია თვლის, რომ არსებობს განვითარების ზოგადი ნიმუშები ყველა საზოგადოებისთვის, მიუხედავად მათი სპეციფიკისა. ამ მიდგომის ცენტრალური კონცეფცია არის სოციალურ-ეკონომიკური ფორმირება.

სოციალური განვითარების ცივილიზაციის კონცეფციაუარყოფს საზოგადოებების განვითარების ზოგად შაბლონებს. ცივილიზაციური მიდგომა ყველაზე სრულად არის წარმოდგენილი ა.ტოინბის კონცეფციაში.

ცივილიზაციატოინბის თქმით, ეს არის ხალხის სტაბილური საზოგადოება, რომელიც გაერთიანებულია სულიერი ტრადიციებით, მსგავსი ცხოვრების წესით, გეოგრაფიული და ისტორიული ჩარჩოებით. ისტორია არაწრფივი პროცესია. ეს არის ერთმანეთთან შეუთავსებელი ცივილიზაციების დაბადების, სიცოცხლისა და სიკვდილის პროცესი. ტოინბი ყველა ცივილიზაციას ყოფს მთავარ (შუმერულ, ბაბილონურ, მინოანურ, ელინურ - ბერძნულ, ჩინურ, ინდუსტურ, ისლამურ, ქრისტიანულ) და ადგილობრივ (ამერიკულ, გერმანულ, რუსულ და ა.შ.). ძირითადი ცივილიზაციები ნათელ კვალს ტოვებენ კაცობრიობის ისტორიაზე და ირიბად გავლენას ახდენენ (განსაკუთრებით რელიგიურად) სხვა ცივილიზაციებზე. ადგილობრივი ცივილიზაციები, როგორც წესი, შემოიფარგლება ეროვნულ ჩარჩოში. ყველა ცივილიზაცია ისტორიულად ვითარდება ისტორიის მამოძრავებელი ძალების შესაბამისად, რომელთაგან მთავარია გამოწვევა და პასუხი.

ზარი -კონცეფცია, რომელიც ასახავს ცივილიზაციას გარედან მოსულ საფრთხეებს (არახელსაყრელი გეოგრაფიული პოზიცია, სხვა ცივილიზაციების ჩამორჩენა, აგრესია, ომები, კლიმატის ცვლილება და ა.შ.) და მოითხოვს ადეკვატურ რეაგირებას, რომლის გარეშეც ცივილიზაცია შეიძლება დაიღუპოს.

პასუხი -კონცეფცია, რომელიც ასახავს ცივილიზაციური ორგანიზმის ადეკვატურ პასუხს გამოწვევაზე, ანუ ცივილიზაციის ტრანსფორმაციას, მოდერნიზაციას გადარჩენისა და შემდგომი განვითარების მიზნით. ადეკვატური რეაგირების ძიებასა და განხორციელებაში დიდ როლს თამაშობს ნიჭიერი, ღვთის მიერ არჩეული, გამოჩენილი ადამიანების, შემოქმედებითი უმცირესობისა და საზოგადოების ელიტის საქმიანობა. ის ხელმძღვანელობს ინერტულ უმრავლესობას, რომელიც ხანდახან „ჩაქრობს“ უმცირესობის ენერგიას. ცივილიზაცია, ისევე როგორც ნებისმიერი სხვა ცოცხალი ორგანიზმი, გადის შემდეგ სასიცოცხლო ციკლებს: დაბადება, ზრდა, ნგრევა, დაშლა, რასაც მოჰყვება სიკვდილი და სრული გაქრობა. სანამ ცივილიზაცია სავსეა ძლიერებით, სანამ შემოქმედებით უმცირესობას შეუძლია წარმართოს საზოგადოება და ადეკვატურად უპასუხოს მომავალ გამოწვევებს, ის ვითარდება. სიცოცხლისუნარიანობის დაქვეითებით, ნებისმიერმა გამოწვევამ შეიძლება გამოიწვიოს ცივილიზაციის ნგრევა და სიკვდილი.

მჭიდრო კავშირშია ცივილიზაციურ მიდგომასთან კულტურული მიდგომა, შემუშავებული N.Ya. დანილევსკი და ო. შპენგლერი. ამ მიდგომის ცენტრალური კონცეფციაა კულტურა, ინტერპრეტირებული, როგორც გარკვეული შინაგანი მნიშვნელობა, კონკრეტული საზოგადოების ცხოვრების გარკვეული მიზანი. კულტურა არის სისტემური ფაქტორი სოციოკულტურული მთლიანობის ფორმირებაში, რომელსაც ნ.ია დანილევსკი უწოდებს კულტურულ-ისტორიულ ტიპს. ცოცხალი ორგანიზმის მსგავსად, თითოეული საზოგადოება (კულტურულ-ისტორიული ტიპი) გადის განვითარების შემდეგ ეტაპებს: დაბადება და ზრდა, ყვავილობა და ნაყოფიერება, ხმობა და სიკვდილი. ცივილიზაცია კულტურული განვითარების უმაღლესი საფეხურია, ყვავილობისა და ნაყოფიერების პერიოდი.

ო. შპენგლერი ასევე განსაზღვრავს ცალკეულ კულტურულ ორგანიზმებს. ეს ნიშნავს, რომ არ არსებობს და არ შეიძლება იყოს ერთიანი უნივერსალური ადამიანური კულტურა. ო. შპენგლერი განასხვავებს კულტურებს, რომლებმაც დაასრულეს განვითარების ციკლი, კულტურები, რომლებიც დროზე ადრე მოკვდნენ და განვითარებადი კულტურები. ყოველი კულტურული „ორგანიზმი“, შპენგლერის მიხედვით, წინასწარ არის განსაზღვრული გარკვეული პერიოდის განმავლობაში (დაახლოებით ათასწლეული), რაც დამოკიდებულია მისი შიდა სასიცოცხლო ციკლიდან. მომაკვდავი კულტურა ხელახლა იბადება ცივილიზაციაში (მკვდარი გაფართოება და „სულო ინტელექტი“, უნაყოფო, ოსსიფიცირებული, მექანიკური წარმონაქმნი), რომელიც აღნიშნავს კულტურის სიბერესა და ავადმყოფობას.

სოციალურ-ეკონომიკური წყობა- საზოგადოების მარქსისტული თეორიის ან ისტორიული მატერიალიზმის ცენტრალური კონცეფცია: ”... საზოგადოება ისტორიული განვითარების გარკვეულ ეტაპზე, საზოგადოება უნიკალური, გამორჩეული ხასიათით”. O.E.F-ის კონცეფციის მეშვეობით. დაფიქსირდა წარმოდგენები საზოგადოების, როგორც კონკრეტული სისტემის შესახებ და ამავე დროს გამოიკვეთა მისი ისტორიული განვითარების ძირითადი პერიოდები.

ითვლებოდა, რომ ნებისმიერი სოციალური ფენომენი შეიძლება სწორად იქნას გაგებული მხოლოდ გარკვეულ O.E.F-თან, ელემენტთან ან პროდუქტთან, რომლისგანაც ის არის. თავად ტერმინი „ფორმაცია“ მარქსმა ისესხა გეოლოგიიდან.

დასრულებული თეორია O.E.F. მარქსის მიერ არ არის ჩამოყალიბებული, თუმცა, თუ შევაჯამებთ მის სხვადასხვა განცხადებებს, შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ მარქსმა გამოყო მსოფლიო ისტორიის სამი ეპოქა ან ფორმირება დომინანტური საწარმოო ურთიერთობების (საკუთრების ფორმების) კრიტერიუმის მიხედვით: 1) პირველადი ფორმირება (არქაული წინაკლასი. საზოგადოებები); 2) მეორადი, ან „ეკონომიკური“ სოციალური ფორმირება, რომელიც დაფუძნებულია კერძო საკუთრებაზე და სასაქონლო ბირჟაზე და მოიცავს წარმოების აზიურ, ძველ, ფეოდალურ და კაპიტალისტურ რეჟიმებს; 3) კომუნისტური წყობა.

მარქსმა ძირითადი ყურადღება დაუთმო „ეკონომიკურ“ ფორმაციას და მის ფარგლებში ბურჟუაზიულ სისტემას. ამავდროულად, სოციალური ურთიერთობები შემცირდა ეკონომიკურზე („ბაზა“) და მსოფლიო ისტორია განიხილებოდა, როგორც მოძრაობა სოციალური რევოლუციების გზით წინასწარ განსაზღვრულ ფაზაში - კომუნიზმი.

ტერმინი O.E.F. პლეხანოვმა და ლენინმა შემოიტანეს. ლენინმა, ზოგადად, მიჰყვა მარქსის კონცეფციის ლოგიკას, საგრძნობლად გაამარტივა და შეავიწრო იგი, დაადგინა O.E.F. წარმოების რეჟიმთან და მისი დაყვანა საწარმოო ურთიერთობების სისტემამდე. O.E.F. კონცეფციის კანონიზაცია ეგრეთ წოდებული „ხუთწევრიანი სტრუქტურის“ სახით განხორციელდა სტალინმა „საკავშირო კომუნისტური პარტიის (ბოლშევიკების) ისტორიის მოკლე კურსი“. ისტორიული მატერიალიზმის წარმომადგენლები თვლიდნენ, რომ კონცეფცია O.E.F. საშუალებას გვაძლევს შევამჩნიოთ ისტორიაში განმეორება და ამით მივცეთ მას მკაცრად მეცნიერული ანალიზი. წარმონაქმნების ცვლილება წარმოადგენს პროგრესის მთავარ ხაზს; წარმონაქმნები იღუპებიან შინაგანი ანტაგონიზმების გამო, მაგრამ კომუნიზმის მოსვლასთან ერთად წარმონაქმნების ცვლილების კანონი წყვეტს მოქმედებას.

მარქსის ჰიპოთეზის უტყუარ დოგმად გადაქცევის შედეგად საბჭოთა სოციალურ მეცნიერებაში ჩამოყალიბდა ფორმაციული რედუქციონიზმი, ე.ი. ადამიანური სამყაროს მთელი მრავალფეროვნების დაქვეითება მხოლოდ ფორმაციულ მახასიათებლებზე, რაც გამოიხატებოდა ისტორიაში საერთოს როლის აბსოლუტიზაციაში, ყველა სოციალური კავშირის ანალიზში საფუძვლით - ზედნაშენის ხაზით, ისტორიის ადამიანური საწყისის იგნორირებაში და ხალხის თავისუფალი არჩევანი. მისი დამკვიდრებული ფორმით, კონცეფცია O.E.F. წრფივი პროგრესის იდეასთან ერთად, რომელმაც ის დაბადა, უკვე სოციალური აზროვნების ისტორიას ეკუთვნის.

თუმცა, ფორმაციული დოგმის დაძლევა არ ნიშნავს სოციალური ტიპოლოგიის საკითხების ჩამოყალიბებასა და გადაწყვეტას. საზოგადოების ტიპები და მისი ბუნება, გადასაჭრელი ამოცანების მიხედვით, შეიძლება გამოიყოს სხვადასხვა კრიტერიუმების მიხედვით, მათ შორის სოციალურ-ეკონომიკური.

მნიშვნელოვანია გვახსოვდეს ასეთი თეორიული კონსტრუქტების აბსტრაქციის მაღალი ხარისხი, მათი სქემატური ბუნება, მათი ონტოლოგიზაციის დაუშვებლობა, რეალობასთან პირდაპირი იდენტიფიკაცია და ასევე მათი გამოყენება სოციალური პროგნოზების ასაგებად და კონკრეტული პოლიტიკური ტაქტიკის შემუშავებისთვის. თუ ეს არ იქნება გათვალისწინებული, მაშინ შედეგი, როგორც გამოცდილება აჩვენებს, არის სოციალური დეფორმაცია და კატასტროფა.

სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების სახეები:

1. პრიმიტიული კომუნალური სისტემა (პრიმიტიული კომუნიზმი) . ეკონომიკური განვითარების დონე უკიდურესად დაბალია, გამოყენებული ინსტრუმენტები პრიმიტიულია, ამიტომ არ არსებობს ჭარბი პროდუქტის წარმოების შესაძლებლობა. კლასობრივი დაყოფა არ არსებობს. წარმოების საშუალებები საჯარო საკუთრებაა. შრომა უნივერსალურია, საკუთრება მხოლოდ კოლექტიურია.

2. აზიური წარმოების მეთოდი (სხვა სახელები - პოლიტიკური საზოგადოება, სახელმწიფო-კომუნალური სისტემა). პრიმიტიული საზოგადოების არსებობის შემდგომ ეტაპებზე წარმოების დონემ შესაძლებელი გახადა ჭარბი პროდუქტის შექმნა. თემები გაერთიანებულია დიდ ერთეულებად ცენტრალიზებული მენეჯმენტით.

ამათგან თანდათან გაჩნდა ადამიანთა კლასი, რომელიც ექსკლუზიურად მენეჯმენტით იყო დაკავებული. ეს კლასი თანდათან იზოლირებული გახდა, დაგროვდა პრივილეგიები და მატერიალური სიმდიდრე მის ხელში, რამაც გამოიწვია კერძო საკუთრების გაჩენა, ქონებრივი უთანასწორობა და გამოიწვია მონობაზე გადასვლა. ადმინისტრაციულმა აპარატმა შეიძინა სულ უფრო რთული ხასიათი, თანდათან გარდაიქმნა სახელმწიფოდ.

წარმოების აზიური რეჟიმის, როგორც ცალკეული წარმონაქმნის არსებობა საყოველთაოდ არ არის მიღებული და ისტორიული მათემატიკის არსებობის მანძილზე განხილვის საგანი იყო; ის ასევე ყველგან არ არის ნახსენები მარქსისა და ენგელსის ნაშრომებში.

3.მონობა . არსებობს წარმოების საშუალებების კერძო საკუთრება. პირდაპირი შრომა უკავია მონების ცალკეულ კლასს - თავისუფლებას მოკლებული ხალხი, რომელსაც ფლობს მონა მფლობელები და განიხილება როგორც „სალაპარაკო იარაღები“. მონები მუშაობენ, მაგრამ არ ფლობენ წარმოების საშუალებებს. მონების მფლობელები აწყობენ წარმოებას და ითვისებენ მონების შრომის შედეგებს.

4.ფეოდალიზმი . საზოგადოებაში არსებობენ ფეოდალების კლასები - მიწის მესაკუთრეები და დამოკიდებული გლეხები, რომლებიც პირადად არიან დამოკიდებულნი ფეოდალებზე. წარმოება (ძირითადად სასოფლო-სამეურნეო) ხორციელდება ფეოდალების მიერ ექსპლუატირებული დამოკიდებულ გლეხთა შრომით. ფეოდალურ საზოგადოებას ახასიათებს მმართველობის მონარქიული ტიპი და კლასობრივი სოციალური სტრუქტურა.

5. კაპიტალიზმი . არსებობს წარმოების საშუალებების კერძო საკუთრების უნივერსალური უფლება. არსებობს კაპიტალისტების კლასები - წარმოების საშუალებების მფლობელები - და მუშები (პროლეტარები), რომლებიც არ ფლობენ წარმოების საშუალებებს და მუშაობენ კაპიტალისტების დაქირავებით. კაპიტალისტები აწყობენ წარმოებას და ითვისებენ მუშების მიერ წარმოებულ ნამეტს. კაპიტალისტურ საზოგადოებას შეიძლება ჰქონდეს მმართველობის სხვადასხვა ფორმა, მაგრამ მისთვის ყველაზე დამახასიათებელია დემოკრატიის სხვადასხვა ვარიაციები, როდესაც ძალაუფლება ეკუთვნის საზოგადოების არჩეულ წარმომადგენლებს (პარლამენტი, პრეზიდენტი).

მთავარი მექანიზმი, რომელიც ადამიანებს შრომისკენ უბიძგებს, არის ეკონომიკური იძულება - მუშაკს არ აქვს შესაძლებლობა უზრუნველყოს თავისი სიცოცხლე სხვა გზით, გარდა იმ სამუშაოსთვის, რომელიც ანაზღაურებს იღებს.

6. კომუნიზმი . საზოგადოების თეორიული (პრაქტიკაში არასოდეს ყოფილა) სტრუქტურა, რომელმაც უნდა ჩაანაცვლოს კაპიტალიზმი. კომუნიზმის პირობებში წარმოების ყველა საშუალება საჯარო საკუთრებაა და წარმოების საშუალებებზე კერძო საკუთრება მთლიანად აღმოფხვრილია. შრომა უნივერსალურია, არ არსებობს კლასობრივი დაყოფა. ვარაუდობენ, რომ ადამიანი მუშაობს შეგნებულად, ცდილობს საზოგადოებისთვის უდიდესი სარგებელი მოიტანოს და არ საჭიროებს გარე სტიმულს, როგორიცაა ეკონომიკური იძულება.

ამავდროულად, საზოგადოება ყველა ადამიანს აძლევს ნებისმიერ ხელმისაწვდომ სარგებელს. ამრიგად, დანერგილია პრინციპი „თითოეულს თავისი შესაძლებლობების მიხედვით, თითოეულს თავისი საჭიროებების მიხედვით!“. უქმდება სასაქონლო-ფულადი ურთიერთობები. კომუნიზმის იდეოლოგია ხელს უწყობს კოლექტივიზმს და გულისხმობს საზოგადოების თითოეული წევრის მიერ საზოგადოებრივი ინტერესების პრიორიტეტის ნებაყოფლობით აღიარებას პირადზე. ძალაუფლებას ახორციელებს მთლიანად საზოგადოება, თვითმმართველობის საფუძველზე.

როგორც კაპიტალიზმიდან კომუნიზმში გარდამავალი სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნი განიხილება სოციალიზმი, რომელშიც წარმოების საშუალებები სოციალიზებულია, მაგრამ შენარჩუნებულია სასაქონლო-ფული ურთიერთობები, შრომის ეკონომიკური იძულება და კაპიტალისტური საზოგადოებისთვის დამახასიათებელი რიგი სხვა ნიშნები. სოციალიზმში მოქმედებს პრინციპი: „თითოეულიდან თავისი შესაძლებლობების მიხედვით, თითოეულს თავისი საქმის მიხედვით“.

კარლ მარქსის შეხედულებების განვითარება ისტორიულ ფორმაციებზე

თავად მარქსმა თავის შემდგომ ნაშრომებში განიხილა სამი ახალი „წარმოების რეჟიმი“: „აზიური“, „ძველი“ და „გერმანული“. თუმცა, მარქსის შეხედულებების ეს განვითარება მოგვიანებით იგნორირებული იქნა სსრკ-ში, სადაც ოფიციალურად იქნა აღიარებული ისტორიული მატერიალიზმის მხოლოდ ერთი მართლმადიდებლური ვერსია, რომლის მიხედვითაც „ისტორიამ იცის ხუთი სოციალურ-ეკონომიკური ფორმაცია: პრიმიტიული კომუნალური, მონათმფლობელური, ფეოდალური, კაპიტალისტური და კომუნისტური“.

ამას უნდა დავამატოთ, რომ ამ თემაზე ერთ-ერთი მთავარი ადრინდელი ნაშრომის წინასიტყვაობაში: „პოლიტიკური ეკონომიკის კრიტიკაზე“, მარქსმა ახსენა წარმოების „უძველესი“ (ასევე „აზიური“) რეჟიმი, ხოლო სხვა ნაშრომები მან (ისევე როგორც ენგელსმა) წერდა ანტიკურ ხანაში „წარმოების მონათმფლობელური რეჟიმის“ არსებობის შესახებ.

ანტიკური ხანის ისტორიკოსმა მ.ფინლიმ ეს ფაქტი მიუთითა, როგორც მარქსისა და ენგელსის მიერ ანტიკური და სხვა უძველესი საზოგადოებების ფუნქციონირების საკითხების სუსტი შესწავლის ერთ-ერთი მტკიცებულება. კიდევ ერთი მაგალითი: თავად მარქსმა აღმოაჩინა, რომ თემი გერმანელებს შორის მხოლოდ I საუკუნეში გაჩნდა და IV საუკუნის ბოლოს სრულიად გაქრა მათგან, მაგრამ ამის მიუხედავად, მან განაგრძო მტკიცება, რომ საზოგადოება ევროპაში ყველგან იყო შენარჩუნებული. პრიმიტიული დროიდან მოყოლებული.

სოციალურ-ეკონომიკური წყობა- ისტორიული პროცესის მარქსისტული კონცეფციის თანახმად, საზოგადოება იმყოფება ისტორიული განვითარების გარკვეულ საფეხურზე, რომელიც ხასიათდება საწარმოო ძალების განვითარების დონით და წარმოების ეკონომიკური ურთიერთობების ისტორიული ტიპით. ყოველი სოციალურ-ეკონომიკური ფორმაცია ეფუძნება წარმოების გარკვეულ მეთოდს (საფუძველს), ხოლო საწარმოო ურთიერთობები ქმნის მის არსს. საწარმოო ურთიერთობების სისტემა, რომელიც ქმნის ფორმირების ეკონომიკურ საფუძველს, შეესაბამება პოლიტიკურ, სამართლებრივ და იდეოლოგიურ ზედამხედველობას. ფორმირების სტრუქტურა მოიცავს არა მხოლოდ ეკონომიკურ, არამედ სოციალურ ურთიერთობებს, ასევე ცხოვრების ფორმებს, ოჯახს და ცხოვრების წესს. სოციალური განვითარების ერთი ეტაპიდან მეორეზე გადასვლის მიზეზი არის შეუსაბამობა გაზრდილ საწარმოო ძალებსა და საწარმოო ურთიერთობების დარჩენილ ტიპებს შორის. მარქსისტული სწავლებით კაცობრიობამ განვითარების პროცესში უნდა გაიაროს შემდეგი საფეხურები: პრიმიტიული კომუნალური სისტემა, მონათა სისტემა, ფეოდალიზმი, კაპიტალიზმი, კომუნიზმი.

მარქსიზმში პრიმიტიული კომუნალური სისტემა განიხილება, როგორც პირველი არაანტაგონისტური სოციალურ-ეკონომიკური ფორმაცია, რომლის მეშვეობითაც გაიარა ყველა ხალხმა გამონაკლისის გარეშე. პრიმიტიული კომუნალური სისტემის დაშლის შედეგად მოხდა კლასობრივ, ანტაგონისტურ სოციალურ-ეკონომიკურ წარმონაქმნებზე გადასვლა. ადრეული კლასობრივი წარმონაქმნები მოიცავს მონათა სისტემას და ფეოდალიზმს, ხოლო ბევრი ხალხი პრიმიტიული კომუნალური სისტემიდან პირდაპირ ფეოდალიზმზე გადავიდა, გვერდის ავლით მონობის სტადიას. ამ ფენომენზე მითითებით, მარქსისტები ზოგიერთ ქვეყანას ასაბუთებდნენ ფეოდალიზმიდან სოციალიზმზე გადასვლის შესაძლებლობას, კაპიტალიზმის ეტაპის გვერდის ავლით. თავად კარლ მარქსმა ადრეული კლასის წარმონაქმნებიდან გამოყო წარმოების განსაკუთრებული აზიური რეჟიმი და შესაბამისი ფორმირება. აზიური წარმოების რეჟიმის საკითხი საკამათო დარჩა ფილოსოფიურ და ისტორიულ ლიტერატურაში, მკაფიო გადაწყვეტის გარეშე. კაპიტალიზმი მარქსის მიერ განიხილებოდა, როგორც წარმოების სოციალური პროცესის უკანასკნელი ანტაგონისტური ფორმა, რომელიც უნდა შეცვლილიყო არაანტაგონისტური კომუნისტური ფორმირებით.
სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების ცვლილება აიხსნება წინააღმდეგობებით ახალ საწარმოო ძალებსა და მოძველებულ საწარმოო ურთიერთობებს შორის, რომლებიც განვითარების ფორმებიდან პროდუქტიული ძალების ბორკილებად გარდაიქმნება. ერთი წარმონაქმნიდან მეორეზე გადასვლა ხდება სოციალური რევოლუციის სახით, რომელიც წყვეტს წინააღმდეგობებს საწარმოო ძალებსა და საწარმოო ურთიერთობებს შორის, ასევე საფუძველსა და ზედა სტრუქტურას შორის. მარქსიზმი მიუთითებდა გარდამავალი ფორმების არსებობაზე ერთი ფორმირებიდან მეორეზე. საზოგადოების გარდამავალი მდგომარეობები ჩვეულებრივ ხასიათდება სხვადასხვა სოციალურ-ეკონომიკური სტრუქტურების არსებობით, რომლებიც არ მოიცავს ეკონომიკასა და ყოველდღიურ ცხოვრებას მთლიანობაში. ამ სტრუქტურებს შეუძლიათ წარმოადგინონ როგორც ძველის ნარჩენები, ასევე ახალი სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნის ემბრიონები. ისტორიული განვითარების მრავალფეროვნება დაკავშირებულია ისტორიული განვითარების არათანაბარ ტემპთან: ზოგიერთი ხალხი სწრაფად პროგრესირებდა თავის განვითარებაში, ზოგი ჩამორჩებოდა. მათ შორის ურთიერთქმედება სხვა ხასიათს ატარებდა: ის აჩქარებდა ან, პირიქით, ანელებდა ცალკეული ხალხების ისტორიული განვითარების მსვლელობას.
მე-20 საუკუნის ბოლოს სოციალიზმის მსოფლიო სისტემის კოლაფსმა და კომუნისტური იდეებით იმედგაცრუებამ განაპირობა მკვლევართა კრიტიკული დამოკიდებულება მარქსისტული ფორმაციული სქემის მიმართ. მიუხედავად ამისა, მსოფლიო ისტორიული პროცესის ეტაპების იდენტიფიცირების იდეა აღიარებულია, როგორც საღი. ისტორიულ მეცნიერებაში და ისტორიის სწავლებაში აქტიურად გამოიყენება პრიმიტიული კომუნალური სისტემის, მონათა სისტემის, ფეოდალიზმისა და კაპიტალიზმის ცნებები. ამასთან ერთად ფართო გამოყენება ჰპოვა W. Rostow-ისა და O. Toffler-ის მიერ შემუშავებულმა ეკონომიკური ზრდის ეტაპების თეორიამ: აგრარული საზოგადოება (ტრადიციული საზოგადოება) - ინდუსტრიული საზოგადოება (სამომხმარებლო საზოგადოება) - პოსტინდუსტრიული საზოგადოება (ინფორმაციული საზოგადოება).

ლექსიკონები განსაზღვრავენ სოციალურ-ეკონომიკურ ფორმაციას, როგორც საზოგადოების ისტორიულად სპეციფიკურ ტიპს, რომელიც დაფუძნებულია წარმოების სპეციფიკურ რეჟიმზე. წარმოების მეთოდი მარქსისტული სოციოლოგიის ერთ-ერთი ცენტრალური კონცეფციაა, რომელიც ახასიათებს სოციალური ურთიერთობების მთელი კომპლექსის განვითარების გარკვეულ დონეს. კარლ მარქსმა განავითარა თავისი ძირითადი იდეა საზოგადოების ბუნებრივ ისტორიულ განვითარებაზე ეკონომიკური სფეროს გამოყოფით სოციალური ცხოვრების სხვადასხვა სფეროდან და განსაკუთრებული მნიშვნელობის მინიჭებით - როგორც მთავარი, გარკვეულწილად განსაზღვრავს ყველა დანარჩენს და ყველა სახის. სოციალურ ურთიერთობებში მან უპირველესი ყურადღება დაუთმო საწარმოო ურთიერთობებს - მათ, რომლებშიც ადამიანები შედიან არა მხოლოდ მატერიალური საქონლის წარმოებაში, არამედ მათ განაწილებასა და მოხმარებაში.

ლოგიკა აქ საკმაოდ მარტივი და დამაჯერებელია: ნებისმიერი საზოგადოების ცხოვრებაში მთავარი და განმსაზღვრელი არის ცხოვრების საშუალებების მოპოვება, რომლის გარეშეც ადამიანებს შორის სხვა ურთიერთობა - არც სულიერი, არც ეთიკური, არც პოლიტიკური - უბრალოდ შეუძლებელი იქნება. ამ საშუალებების გარეშე ხალხი არ იქნება. და იმისათვის, რომ მიიღონ საარსებო საშუალებები (მათი წარმოებისთვის), ადამიანები უნდა გაერთიანდნენ, ითანამშრომლონ, შევიდნენ გარკვეულ ურთიერთობებში ერთობლივი საქმიანობისთვის, რასაც წარმოება ეწოდება.

მარქსის ანალიტიკური სქემის მიხედვით წარმოების რეჟიმი მოიცავს შემდეგ კომპონენტებს. საწარმოო ძალები, რომლებიც ქმნიან ეკონომიკური სფეროს ბირთვს, არის ზოგადი სახელწოდება ადამიანების კავშირის წარმოების საშუალებებთან, ანუ სამუშაოზე არსებული მატერიალური რესურსების მთლიანობასთან: ნედლეული, ხელსაწყოები, აღჭურვილობა, ხელსაწყოები, შენობები და ნაგებობები. საქონლის წარმოებაში. საწარმოო ძალების მთავარი კომპონენტი, რა თქმა უნდა, თავად ადამიანები არიან თავიანთი ცოდნით, უნარებითა და შესაძლებლობებით, რაც საშუალებას აძლევს მათ, წარმოების საშუალებების დახმარებით, გარემომცველი ბუნებრივი სამყაროს ობიექტებიდან შექმნან საგნები, რომლებიც უშუალოდ ადამიანის მოთხოვნილებების დასაკმაყოფილებლად არის განკუთვნილი. - საკუთარი ან სხვა ადამიანები.

პროდუქტიული ძალები ამ ერთიანობის ყველაზე მოქნილი, მოძრავი, განუწყვეტლივ განვითარებადი ნაწილია. ეს გასაგებია: ადამიანების ცოდნა და უნარები მუდმივად იზრდება, ჩნდება ახალი აღმოჩენები და გამოგონებები, თავის მხრივ იხვეწება ინსტრუმენტები. საწარმოო ურთიერთობები უფრო ინერტული, არააქტიურია, ნელა იცვლება, მაგრამ ისინი ქმნიან გარსს, საკვებ ნივთიერებას, რომელშიც ვითარდება საწარმოო ძალები. საწარმოო ძალებისა და საწარმოო ურთიერთობების განუყოფელ ერთობას ეწოდება საფუძველი, რადგან ის ემსახურება როგორც ერთგვარ საფუძველს, საყრდენს საზოგადოების არსებობისთვის.

ბაზის საძირკველზე ზედნაშენი იზრდება. იგი წარმოადგენს ყველა სხვა სოციალური ურთიერთობის მთლიანობას, „დარჩენილს მინუს წარმოების“, რომელიც შეიცავს მრავალ სხვადასხვა ინსტიტუტს, როგორიცაა სახელმწიფო, ოჯახი, რელიგია ან საზოგადოებაში არსებული სხვადასხვა ტიპის იდეოლოგიები. მარქსისტული პოზიციის მთავარი სპეციფიკა არის მტკიცება, რომ ზედასტრუქტურის ბუნება განისაზღვრება ბაზის ბუნებით. მას შემდეგ, რაც იცვლება ბაზის ბუნება (საწარმოო ურთიერთობების ღრმა ბუნება), იცვლება ზედასტრუქტურის ბუნებაც. იმის გამო, რომ, მაგალითად, ფეოდალური საზოგადოების პოლიტიკური სტრუქტურა განსხვავდება კაპიტალისტური სახელმწიფოს პოლიტიკური სტრუქტურისგან, რადგან ამ ორი საზოგადოების ეკონომიკური ცხოვრება მნიშვნელოვნად განსხვავდება და მოითხოვს სახელმწიფოზე ზემოქმედების განსხვავებულ გზებს ეკონომიკაზე, სხვადასხვა სამართლებრივ სისტემაზე, იდეოლოგიურზე. რწმენა და ა.შ.

მოცემული საზოგადოების განვითარების ისტორიულად სპეციფიკურ საფეხურს, რომელსაც ახასიათებს წარმოების სპეციფიკური რეჟიმი (მათ შორის შესაბამისი ზესტრუქტურა), სოციალურ-ეკონომიკური წყობა ეწოდება. წარმოების მეთოდების ცვლილება და ერთი სოციალურ-ეკონომიკური ფორმირებიდან მეორეზე გადასვლა გამოწვეულია მოძველებული საწარმოო ურთიერთობებისა და მუდმივად განვითარებადი საწარმოო ძალების ანტაგონიზმით, რომლებიც იძაბებიან ამ ძველ ჩარჩოებში და ანადგურებენ მას, როგორც ზრდასრული ადამიანი. chick არღვევს ჭურვი, რომლის ფარგლებშიც იგი განვითარდა.

ბაზა-სუპერსტრუქტურის მოდელმა შთააგონა სხვადასხვა სწავლება, დაწყებული მე-18 საუკუნის რომანტიზმიდან დაწყებული, თანამედროვე საზოგადოებაში ოჯახის სტრუქტურის ანალიზამდე. უპირატესი ფორმა, რომელიც ამ სწავლებებმა მიიღო, კლასობრივ-თეორიული ხასიათისა იყო. ანუ, საწარმოო ურთიერთობები ბაზაში განიხილებოდა, როგორც ურთიერთობები სოციალურ კლასებს შორის (ვთქვათ, მუშებსა და კაპიტალისტებს შორის), და, შესაბამისად, განცხადება, რომ ბაზა განსაზღვრავს ზედა სტრუქტურას, ნიშნავს, რომ ზედასტრუქტურის ბუნება დიდწილად განისაზღვრება ეკონომიკური ინტერესებით. დომინანტური სოციალური კლასის. კლასებზე ეს აქცენტი თითქოს „ამოხსნა“ ეკონომიკური კანონების უპიროვნო მოქმედების საკითხი.

ბაზისა და ზედნაშენის მეტაფორა და მათ მიერ განსაზღვრული სოციალურ-ეკონომიკური ფორმაცია ნაყოფიერი ანალიტიკური ინსტრუმენტია. მაგრამ მან ასევე გამოიწვია დისკუსიების დიდი რაოდენობა, როგორც მარქსიზმში, ასევე მის გარეთ. ერთ-ერთი საკითხია საწარმოო ურთიერთობების განსაზღვრა. ვინაიდან მათი ბირთვი წარმოების საშუალებების საკუთრების ურთიერთობებია, ისინი აუცილებლად უნდა შეიცავდეს სამართლებრივ დეფინიციებს, მაგრამ ეს მოდელი განსაზღვრავს მათ, როგორც ზესტრუქტურულს. ამის გამო, საფუძვლისა და ზედნაშენის ანალიტიკური გამიჯვნა რთული ჩანს.

საფუძვლისა და ზედნაშენის მოდელის შესახებ დებატების მნიშვნელოვანი პუნქტი იყო მოსაზრება, რომ საფუძველი, სავარაუდოდ, ხისტად განსაზღვრავს ზედა სტრუქტურას. რიგი კრიტიკოსები ამტკიცებენ, რომ ეს მოდელი იწვევს ეკონომიკურ დეტერმინიზმს. თუმცა, გასათვალისწინებელია, რომ თავად კ.მარქსი და ფ.ენგელსი არასოდეს იცავდნენ ასეთ დოქტრინას. პირველ რიგში, მათ გაიგეს, რომ ზედნაშენის მრავალი ელემენტი შეიძლება იყოს შედარებით ავტონომიური ფუძისგან და ჰქონდეს განვითარების საკუთარი კანონები. მეორეც, ისინი ამტკიცებდნენ, რომ ზედნაშენი არა მხოლოდ ურთიერთქმედებს ბაზასთან, არამედ საკმაოდ აქტიურად მოქმედებს მასზე.

ასე რომ, კონკრეტული საზოგადოების განვითარების ისტორიულ პერიოდს, რომლის დროსაც დომინირებს წარმოების მოცემული რეჟიმი, ეწოდება სოციალურ-ეკონომიკური ფორმაცია. ამ კონცეფციის დანერგვას საზოგადოებების პერიოდიზაციის სოციოლოგიურ ანალიზში არაერთი უპირატესობა აქვს.

♦ ფორმაციული მიდგომა საშუალებას აძლევს ადამიანს განასხვავოს სოციალური განვითარების ერთი პერიოდი მეორისგან საკმაოდ მკაფიო კრიტერიუმების მიხედვით.

♦ ფორმაციული მიდგომის გამოყენებით შეგიძლიათ იპოვოთ საერთო არსებითი ნიშნები სხვადასხვა საზოგადოების (ქვეყნებისა და ხალხების) ცხოვრებაში, რომლებიც განვითარების ერთსა და იმავე საფეხურზე იმყოფებიან სხვადასხვა ისტორიულ პერიოდშიც და, პირიქით, იპოვონ ახსნა იმ განსხვავებების შესახებ. ორი საზოგადოების განვითარება, რომლებიც თანაარსებობენ ერთსა და იმავე პერიოდში, მაგრამ განვითარების განსხვავებული დონეებით წარმოების მეთოდების განსხვავებულობის გამო.

♦ ფორმაციული მიდგომა საშუალებას გვაძლევს მივიჩნიოთ საზოგადოება, როგორც ერთიან სოციალურ ორგანიზმად, ანუ გავაანალიზოთ ყველა სოციალური ფენომენი წარმოების მეთოდზე დაყრდნობით ორგანულ ერთიანობასა და ურთიერთქმედებაში.

♦ ფორმაციული მიდგომა შესაძლებელს ხდის ინდივიდების მისწრაფებებსა და ქმედებებს ხალხის დიდი მასების ქმედებებამდე დაიყვანოს.

ფორმაციული მიდგომიდან გამომდინარე, მთელი კაცობრიობის ისტორია იყოფა ხუთ სოციალურ-ეკონომიკურ ფორმაციად. თუმცა, სანამ მათ პირდაპირ განხილვაზე გადავიდოდეთ, ყურადღება უნდა მიაქციოთ სისტემურ მახასიათებლებს, რომლებიც განსაზღვრავენ თითოეული წარმონაქმნის პარამეტრებს.

პირველი მათგანი ეხება შრომის სტრუქტურას, როგორც ამას მარქსი განსაზღვრავს თავის კაპიტალში. ღირებულების შრომის თეორიის მიხედვით, ნებისმიერი ეკონომიკური სისტემის მიზანია სარგებლობის ღირებულებების, ანუ სასარგებლო ნივთების შექმნა. თუმცა, ბევრ ეკონომიკაში (განსაკუთრებით კაპიტალისტურ) ადამიანები აწარმოებენ ნივთებს არა იმდენად საკუთარი სარგებლობისთვის, არამედ სხვა საქონლის გაცვლისთვის. ყველა საქონელი იწარმოება შრომით და საბოლოო ჯამში სწორედ მათ წარმოებაზე დახარჯული შრომის დრო განსაზღვრავს გაცვლის ღირებულებას.

თანამშრომლის სამუშაო დრო შეიძლება დაიყოს ორ პერიოდად. პირველის დროს ის აწარმოებს საქონელს, რომლის ღირებულება უდრის მისი არსებობის ღირებულებას - ეს არის აუცილებელი შრომა. „შრომის მეორე პერიოდი - ის, რომლის დროსაც მუშა მუშაობს საჭირო შრომის ფარგლებს მიღმა - თუმცა ეს მას შრომას უჯდება, შრომითი ძალის დახარჯვას, ეს არ ქმნის რაიმე ღირებულებას მუშისთვის. ის ქმნის ზედმეტ ღირებულებას.” დავუშვათ, სამუშაო დღე ათი საათია. მისი ნაწილის განმავლობაში - ვთქვათ, რვა საათის განმავლობაში - მუშა აწარმოებს საქონელს, რომლის ღირებულება უდრის მისი არსებობის (საარსებო მინიმუმის) ღირებულებას. დარჩენილ ორ საათში მუშა შექმნის ზედმეტ ღირებულებას, რომელსაც ითვისებს წარმოების საშუალებების მფლობელი. და ეს არის სოციალურ-ეკონომიკური ფორმირების მეორე სისტემური მახასიათებელი.

თავად თანამშრომელი შეიძლება იყოს მესაკუთრე, მაგრამ რაც უფრო განვითარებულია საზოგადოება, მით ნაკლებია ამის ალბათობა; ჩვენთვის ცნობილ სოციალურ-ეკონომიკურ წარმონაქმნებში წარმოების საშუალებებს ფლობს არა ის, ვინც უშუალოდ მუშაობს მათი დახმარებით, არამედ სხვისი - მონა მფლობელი, ფეოდალი, კაპიტალისტი. უნდა აღინიშნოს, რომ ეს არის ჭარბი ღირებულება, რომელიც, პირველ რიგში, კერძო საკუთრების, მეორეც, საბაზრო ურთიერთობების საფუძველია.

ამრიგად, ჩვენ შეგვიძლია გამოვავლინოთ ჩვენთვის საინტერესო სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების სისტემური მახასიათებლები.

პირველი მათგანი არის ურთიერთობა აუცილებელ და ჭარბ შრომას შორის, რაც ყველაზე მეტად დამახასიათებელია მოცემული ფორმირებისთვის. ეს თანაფარდობა გადამწყვეტად არის დამოკიდებული საწარმოო ძალების განვითარების დონეზე და უპირველეს ყოვლისა ტექნოლოგიურ ფაქტორებზე. რაც უფრო დაბალია საწარმოო ძალების განვითარების დონე, მით მეტია საჭირო შრომის წილი ნებისმიერი წარმოებული პროდუქტის მთლიან მოცულობაში; და პირიქით - პროდუქტიული ძალების გაუმჯობესებასთან ერთად, ჭარბი პროდუქტის წილი სტაბილურად იზრდება.

მეორე სისტემური მახასიათებელი არის წარმოების საშუალებების ფლობის ბუნება, რომელიც დომინირებს მოცემულ საზოგადოებაში. ახლა, ამ კრიტერიუმებიდან გამომდინარე, შევეცდებით მოკლედ მიმოვიხილოთ ხუთივე ფორმირება.

პრიმიტიული კომუნალური სისტემა (ან პრიმიტიული საზოგადოება).ამ სოციალურ-ეკონომიკურ ფორმაციაში წარმოების მეთოდი ხასიათდება საწარმოო ძალების განვითარების უკიდურესად დაბალი დონით. მთელი შრომა აუცილებელია; ჭარბი შრომა ნულის ტოლია. უხეშად რომ ვთქვათ, ეს ნიშნავს, რომ ყველაფერი წარმოებული (უფრო ზუსტად, მოპოვებული) იხარჯება უკვალოდ, არ წარმოიქმნება ჭარბი, რაც ნიშნავს, რომ არ არსებობს არც დანაზოგის და არც გაცვლითი ოპერაციების განხორციელების შესაძლებლობა. მაშასადამე, პრიმიტიულ კომუნალურ ფორმირებას ახასიათებს პრაქტიკულად ელემენტარული საწარმოო ურთიერთობები, რომელიც დაფუძნებულია წარმოების საშუალებების სოციალურ, უფრო სწორად, კომუნალურ საკუთრებაზე. კერძო საკუთრება უბრალოდ ვერ წარმოიქმნება ჭარბი პროდუქტის თითქმის სრული არარსებობის გამო: ყველაფერი, რაც იწარმოება (უფრო ზუსტად, დანაღმული) მოიხმარება უკვალოდ, და სხვათა ხელით მოპოვებული ნივთის წაღების ან მითვისების ნებისმიერი მცდელობა უბრალოდ გამოიწვევს. სიკვდილამდე, ვისაც წაართვეს.

ამავე მიზეზების გამო აქ არ არის სასაქონლო წარმოება (გასაცვლელი არაფერია). ცხადია, რომ ასეთი ბაზა შეესაბამება უკიდურესად განუვითარებელ ზედამხედველობას; უბრალოდ ვერ გამოჩნდებიან ადამიანები, რომლებსაც შეეძლოთ პროფესიონალურად ჩაერთონ მენეჯმენტში, მეცნიერებაში, რელიგიურ რიტუალებში და ა.შ.

საკმაოდ მნიშვნელოვანი პუნქტია ტყვეების ბედი, რომლებიც მეომარ ტომებს შორის შეტაკების დროს არიან დატყვევებული: მათ ან კლავენ, ჭამენ, ან ტომში მიიღებენ. მათ იძულებით მუშაობას აზრი არ აქვს: ისინი გამოიყენებენ ყველაფერს, რასაც აწარმოებენ რეზერვის გარეშე.

მონობა (მონის მფლობელი წყობა).მხოლოდ საწარმოო ძალების ისეთ დონეზე განვითარება, რაც იწვევს ჭარბი პროდუქტის, თუნდაც უმნიშვნელო მოცულობის გამოჩენას, რადიკალურად ცვლის ზემოხსენებული ტყვეების ბედს. ახლა მათი მონებად გადაქცევა მომგებიანი ხდება, რადგან მათი შრომით წარმოებული პროდუქციის მთელი ჭარბი მფლობელს განუყოფელ განკარგულებაში ექცევა. და რაც უფრო მეტია მფლობელს მონების რაოდენობა, მით მეტია მის ხელში კონცენტრირებული მატერიალური სიმდიდრე. გარდა ამისა, იგივე ჭარბი პროდუქტის გაჩენა ქმნის მატერიალურ წინაპირობებს სახელმწიფოს წარმოქმნისთვის, ასევე, მოსახლეობის გარკვეული ნაწილისთვის, პროფესიული სწრაფვა რელიგიურ საქმიანობაში, მეცნიერებასა და ხელოვნებაში. ანუ ჩნდება ზედნაშენი, როგორც ასეთი.

მაშასადამე, მონობა, როგორც სოციალური ინსტიტუტი, განისაზღვრება, როგორც საკუთრების ის ფორმა, რომელიც ერთ ადამიანს აძლევს უფლებას ფლობდეს მეორე პირს. ამრიგად, საკუთრების მთავარი ობიექტი აქ არის ხალხი, რომელიც მოქმედებს არა მხოლოდ როგორც პირადი, არამედ როგორც პროდუქტიული ძალების მატერიალური ელემენტი. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, როგორც წარმოების ნებისმიერი სხვა საშუალება, მონა არის ნივთი, რომლითაც მის მფლობელს შეუძლია გააკეთოს ის, რაც უნდა - იყიდოს, გაყიდოს, გაცვალოს, შემოწიროს, გადააგდოს როგორც არასაჭირო და ა.შ.

მონების შრომა არსებობდა სხვადასხვა სოციალურ გარემოში, უძველესი სამყაროდან დასავლეთ ინდოეთის კოლონიებამდე და ჩრდილოეთ ამერიკის სამხრეთ სახელმწიფოების პლანტაციებამდე. ჭარბი შრომა აქ აღარ არის ნულის ტოლი: მონა აწარმოებს პროდუქტს იმ მოცულობით, რომელიც ოდნავ აღემატება საკუთარი საკვების ღირებულებას. ამავდროულად, წარმოების ეფექტურობის თვალსაზრისით, მთელი რიგი პრობლემები ყოველთვის ჩნდება მონების შრომის გამოყენებისას.

1. ყაზარმების მონების სისტემა ყოველთვის ვერ ახერხებს თავის რეპროდუცირებას და მონები უნდა მოიპოვონ ან მონათვაჭრობის ბაზრებზე ყიდვით ან დაპყრობით; მაშასადამე, მონური სისტემები ხშირად განიცდიდნენ შრომის ძლიერ დეფიციტს.

2. მონები საჭიროებენ მნიშვნელოვან „ძალიან“ ზედამხედველობას მათი აჯანყების საფრთხის გამო.

3. ძნელია აიძულო მონები შეასრულონ შრომითი ამოცანები, რომლებიც საჭიროებენ კვალიფიკაციას დამატებითი წახალისების გარეშე. ამ პრობლემების არსებობა იმაზე მეტყველებს, რომ მონობა ვერ უზრუნველყოფს ეკონომიკური ზრდის ადეკვატურ საფუძველს. რაც შეეხება ზენაშენს, მისი დამახასიათებელი თვისებაა მონების თითქმის სრული გამორიცხვა პოლიტიკური, იდეოლოგიური და სულიერი ცხოვრების მრავალი სხვა ფორმისგან, ვინაიდან მონა ითვლება სამუშაო პირუტყვის ერთ-ერთ სახეობად ან „სალაპარაკო ინსტრუმენტად“.

ფეოდალიზმი (ფეოდალური წყობა).ამერიკელი მკვლევარები J. Prower და S. Eisenstadt ჩამოთვლიან ხუთ მახასიათებელს, რომლებიც საერთოა ყველაზე განვითარებული ფეოდალური საზოგადოებებისთვის:

1) უფლისწულ-ვასალური ურთიერთობა;

2) მმართველობის პერსონალიზებული ფორმა, რომელიც ეფექტურია ადგილობრივ და არა ეროვნულ დონეზე და რომელსაც აქვს ფუნქციების დაყოფის შედარებით დაბალი დონე;

3) მიწის საკუთრება, რომელიც ეფუძნება ფეოდალური მამულების (ფიფების) მინიჭებას სამსახურის სანაცვლოდ, პირველ რიგში სამხედრო;

4) კერძო ჯარების არსებობა;

5) მიწის მესაკუთრეთა გარკვეული უფლებები ყმებთან მიმართებაში.

ეს მახასიათებლები ახასიათებს ეკონომიკურ და პოლიტიკურ სისტემას, რომელიც ყველაზე ხშირად იყო დეცენტრალიზებული (ან სუსტად ცენტრალიზებული) და დამოკიდებული იყო თავადაზნაურობის შიგნით პირადი კავშირების იერარქიულ სისტემაზე, მიუხედავად ავტორიტარიზმის ერთი ხაზის ფორმალური პრინციპისა, რომელიც დაბრუნდება მეფემდე. ეს უზრუნველყოფდა კოლექტიური დაცვას და წესრიგის შენარჩუნებას. ეკონომიკურ საფუძველს წარმოადგენდა წარმოების ადგილობრივი ორგანიზაცია, დამოკიდებული გლეხობით უზრუნველყოფდა იმ ჭარბ პროდუქტს, რომელიც მიწის მესაკუთრეებს სჭირდებოდათ მათი პოლიტიკური ფუნქციების შესასრულებლად.

ფეოდალურ სოციალურ-ეკონომიკურ ფორმაციაში საკუთრების ძირითადი ობიექტი მიწაა. მაშასადამე, მემამულეებსა და გლეხებს შორის კლასობრივი ბრძოლა ძირითადად ფოკუსირებულია მოიჯარეებისთვის მინიჭებული საწარმოო ერთეულების ზომაზე, იჯარის პირობებზე და წარმოების ძირითად საშუალებებზე, როგორიცაა საძოვრები, სადრენაჟე სისტემები და ქარხნები. მაშასადამე, თანამედროვე მარქსისტული მიდგომები ამტკიცებენ, რომ იმის გამო, რომ მოიჯარე გლეხს აქვს გარკვეული კონტროლი წარმოებაზე (მაგალითად, ჩვეული უფლებების ფლობა), საჭიროა „არაეკონომიკური ზომები“, რათა უზრუნველყოფილი იყოს მიწის მესაკუთრეთა კონტროლი გლეხობაზე და პროდუქტებზე. მათი შრომა. ეს ზომები წარმოადგენს პოლიტიკური და ეკონომიკური ბატონობის ძირითად ფორმებს. უნდა აღინიშნოს, რომ კაპიტალიზმისგან განსხვავებით, სადაც მუშებს მოკლებულია ყოველგვარი კონტროლი წარმოების საშუალებებზე, ფეოდალიზმი საშუალებას აძლევს ყმებს საკმაოდ ეფექტურად ფლობდნენ ამ საშუალებებს, სანაცვლოდ კი უზრუნველყოფენ ჭარბი შრომის მითვისებას რენტის სახით.

კაპიტალიზმი (კაპიტალისტური წყობა). ამ ტიპის ეკონომიკური ორგანიზაცია მის იდეალურ ფორმაში შეიძლება ძალიან მოკლედ განისაზღვროს შემდეგი მახასიათებლების არსებობით:

1) კერძო საკუთრება და კონტროლი წარმოების ეკონომიკურ ინსტრუმენტზე, ანუ კაპიტალზე;

2) ეკონომიკური საქმიანობის წარმართვა მოგების მისაღებად;

3) ბაზრის სტრუქტურა, რომელიც არეგულირებს ამ საქმიანობას;

4) კაპიტალის მფლობელების მიერ მოგების მითვისება (სახელმწიფო დაბეგვრას ექვემდებარება);

5) შრომითი პროცესის უზრუნველყოფა მუშაკთა მიერ, რომლებიც წარმოების თავისუფალ აგენტებად მოქმედებენ.

ისტორიულად, კაპიტალიზმი განვითარდა და გაიზარდა დომინანტურ პოზიციამდე ეკონომიკურ ცხოვრებაში ინდუსტრიალიზაციის განვითარებასთან ერთად. თუმცა, მისი ზოგიერთი მახასიათებელი გვხვდება პრეინდუსტრიული ევროპული ეკონომიკის კომერციულ სექტორში - და მთელი შუა საუკუნეების განმავლობაში. ჩვენ აქ დეტალურად არ ვისაუბრებთ ამ სოციალურ-ეკონომიკური ფორმირების მახასიათებლებზე, ვინაიდან თანამედროვე სოციოლოგიაში კაპიტალისტური საზოგადოების შეხედულება, როგორც ინდუსტრიული საზოგადოების იდენტური, დიდწილად ფართოდაა გავრცელებული. მის უფრო დეტალურ განხილვას (ისევე როგორც ასეთი იდენტიფიკაციის ლეგიტიმურობის საკითხს) გადავიტანთ ერთ-ერთ მომდევნო თავში.

კაპიტალისტური წარმოების რეჟიმის ყველაზე მნიშვნელოვანი მახასიათებელი: პროდუქტიული ძალების განვითარება აღწევს ისეთ რაოდენობრივ და ხარისხობრივ დონეს, რაც შესაძლებელს ხდის ჭარბი შრომის წილის გაზრდას საჭირო შრომის წილზე გადაჭარბებულ ზომამდე (აქ ეს გამოიხატება ხელფასის ფორმა). ზოგიერთი მონაცემის მიხედვით, თანამედროვე მაღალტექნოლოგიურ კომპანიაში საშუალო თანამშრომელი მუშაობს თავისთვის (ანუ აწარმოებს პროდუქტს, რომელიც ანაზღაურდება) რვა საათიანი სამუშაო დღის თხუთმეტი წუთის განმავლობაში. ეს მიუთითებს სიტუაციისადმი მიდგომაზე, როდესაც მთელი პროდუქტი ხდება ჭარბი, რაც საჭირო შრომის წილს ნულამდე აქცევს. ამრიგად, ღირებულების შრომის თეორიის ლოგიკა აახლოებს ზოგადისტორიული განვითარების ტენდენციას კომუნიზმის იდეასთან.

ეს ლოგიკა ასეთია. კაპიტალისტური ფორმირება, მასობრივი წარმოების განლაგებით, გიგანტურად ზრდის წარმოებული პროდუქციის მთლიან მოცულობას და ამავე დროს უზრუნველყოფს ჭარბი პროდუქტის წილის ზრდას, რომელიც თავდაპირველად ხდება საჭირო პროდუქტის წილის შესადარებლად, შემდეგ კი იწყებს სწრაფად გადააჭარბოს მას. ამიტომ, სანამ მეხუთე სოციალურ-ეკონომიკური ფორმირების კონცეფციის განხილვაზე გადავიდოდეთ, შევჩერდეთ ამ აქციების თანაფარდობის ცვლილების ზოგად ტენდენციაზე ერთი წყობიდან მეორეზე გადასვლისას. გრაფიკულად, ეს ტენდენცია პირობითად არის წარმოდგენილი დიაგრამაში (ნახ. 18).

ეს პროცესი, როგორც გვახსოვს, იწყება იმით, რომ პრიმიტიულ საზოგადოებაში ყველა წარმოებული პროდუქტი აუცილებელია, უბრალოდ ზედმეტი არ არის. მონობაზე გადასვლა ნიშნავს ჭარბი პროდუქტის გარკვეული წილის გაჩენას და ამავდროულად საზოგადოებაში წარმოებული პროდუქციის მთლიანი მოცულობის ზრდას. ტენდენცია გრძელდება ყოველი მომდევნო გარდამავალი პერიოდის განმავლობაში და თანამედროვე კაპიტალიზმი (თუ მას მაინც შეიძლება ეწოდოს კაპიტალიზმი ამ სიტყვის მკაცრი გაგებით), როგორც წინა თავში ვნახეთ, აღწევს საჭირო და ჭარბი პროდუქტის წილების თანაფარდობას 1-დან 30-მდე. თუ ამ ტენდენციას მომავალში ექსტრაპოლაციას მოვახდენთ, მაშინ გარდაუვალია დასკვნა აუცილებელი პროდუქტის სრული გაქრობის შესახებ - მთელი პროდუქტი იქნება ზედმეტი, ისევე როგორც პრიმიტიულ საზოგადოებაში მთელი პროდუქტი იყო საჭირო. ეს არის ჰიპოთეტური მეხუთე ფორმირების მთავარი ხარისხი. ჩვენ უკვე მიჩვეულები ვართ მას კომუნისტური ვუწოდოთ, მაგრამ ყველას არ ესმის მისი დამახასიათებელი ნიშნები, რაც ლოგიკურად გამომდინარეობს ზემოთ აღწერილი ექსტრაპოლაციიდან. რას ნიშნავს პროდუქტის საჭირო წილის გაქრობა ღირებულების შრომის თეორიის დებულებების შესაბამისად?

იგი თავის გამოხატვას პოულობს ახალი ფორმირების შემდეგ სისტემურ თვისებებში.

1. წარმოება წყვეტს სასაქონლო ხასიათს, ხდება უშუალოდ სოციალური.

2. ეს იწვევს კერძო საკუთრების გაქრობას, რომელიც ასევე ხდება საჯარო (და არა მხოლოდ კომუნალური, როგორც პრიმიტიულ ფორმაციაში).

3. თუ გავითვალისწინებთ, რომ კაპიტალიზმში პროდუქტის აუცილებელი წილი გამოიხატებოდა ხელფასში, მაშინ ესეც ქრება. ამ ფორმირებაში მოხმარება ორგანიზებულია ისე, რომ საზოგადოების ნებისმიერი წევრი იღებს საჯარო რეზერვებიდან ყველაფერს, რაც მას სჭირდება სრული ცხოვრებისთვის. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ქრება კავშირი შრომისა და მოხმარების საზომს შორის.

ბრინჯი. 18. საჭირო და ჭარბი პროდუქტის თანაფარდობის ცვლილების ტენდენციები

კომუნიზმი (კომუნისტური წყობა).კომუნისტური ფორმირების კონცეფცია უფრო დოქტრინაა, ვიდრე პრაქტიკა, ეხება ისეთ მომავალ საზოგადოებებს, რომლებშიც არ იქნება:

1) კერძო საკუთრება;

2) სოციალური კლასები;

3) შრომის იძულებითი („ხალხის დამონება“) დანაწილება;

4) სასაქონლო-ფული ურთიერთობები.

მეხუთე წარმონაქმნის მახასიათებლები პირდაპირ გამომდინარეობს ზემოთ ჩამოთვლილი თვისებებიდან. კ.მარქსი ამტკიცებდა, რომ კომუნისტური საზოგადოებები ჩამოყალიბდებოდა თანდათან - კაპიტალისტური საზოგადოებების რევოლუციური ტრანსფორმაციის შემდეგ. მან ასევე აღნიშნა, რომ მეხუთე წარმონაქმნის ეს ოთხი ძირითადი თვისება გარკვეული (თუმცა ძალიან პრიმიტიული) ფორმით ასევე დამახასიათებელია პრიმიტიული ტომობრივი საზოგადოებებისთვის - პირობა, რომელსაც იგი პრიმიტიულ კომუნიზმს თვლიდა. „ნამდვილი“ კომუნიზმის ლოგიკური კონსტრუქცია, როგორც უკვე ვთქვით, მომდინარეობს მარქსისა და მისი მიმდევრების მიერ, როგორც უშუალო ექსტრაპოლაცია სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების წინა პროგრესული განვითარების ტენდენციებიდან. შემთხვევითი არ არის, რომ კომუნისტური სისტემის შექმნის დასაწყისი განიხილება კაცობრიობის პრეისტორიის დასასრულად და მისი ნამდვილი ისტორიის დასაწყისად.

არსებობს სერიოზული ეჭვი, რომ ეს იდეები თანამედროვე საზოგადოებებში პრაქტიკაში იქნა დანერგილი. ყოფილი „კომუნისტური“ ქვეყნების უმეტესობა ინარჩუნებდა კერძო საკუთრების გარკვეულ ხარისხს, შრომის ფართოდ გაძლიერებულ დანაწილებას და ბიუროკრატიულ პრივილეგიებზე დაფუძნებულ კლასობრივ სისტემას. იმ საზოგადოებების ფაქტობრივმა განვითარებამ, რომლებიც საკუთარ თავს კომუნისტებს უწოდებდნენ, საფუძველი ჩაუყარა დისკუსიებს კომუნიზმის თეორეტიკოსებს შორის, ზოგიერთი მათგანის აზრით, კერძო საკუთრების გარკვეული წილი და შრომის გარკვეული დონე კომუნიზმის პირობებში გარდაუვალია.

მაშ, რა არის პროგრესული არსი სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების თანმიმდევრული ცვლილების ამ ისტორიული პროცესის?

პროგრესის პირველი კრიტერიუმი, როგორც მარქსიზმის კლასიკოსები აღნიშნავენ, არის ცოცხალი შრომის თავისუფლების ხარისხის თანმიმდევრული ზრდა ერთი ფორმირებიდან მეორეზე გადასვლისას. ფაქტობრივად, თუ კერძო საკუთრების ძირითად ობიექტს მივაქცევთ, დავინახავთ, რომ მონობის პირობებში ეს არის ხალხი, ფეოდალიზმში ეს არის მიწა, კაპიტალიზმში ეს არის კაპიტალი (გამოჩნდება ყველაზე მრავალფეროვანი ფორმებით). ყმა გლეხი რეალურად უფრო თავისუფალია ვიდრე ნებისმიერი მონა. მუშა ზოგადად იურიდიულად თავისუფალი ადამიანია და ასეთი თავისუფლების გარეშე კაპიტალიზმის განვითარება საერთოდ შეუძლებელია.

ერთი ფორმირებიდან მეორეზე გადასვლაში პროგრესის მეორე კრიტერიუმი, როგორც ვნახეთ, არის ჭარბი შრომის წილის თანმიმდევრული (და მნიშვნელოვანი) ზრდა სოციალური შრომის მთლიან მოცულობაში.

ფორმაციული მიდგომის მთელი რიგი ნაკლოვანებების არსებობის მიუხედავად (რომელთაგან ბევრი, უფრო სწორად, ფანატიკური დოგმატიზაციის, მარქსიზმის ზოგიერთი დებულების აბსოლუტიზაციას მისი ყველაზე ორთოდოქსული და იდეოლოგიური მხარდამჭერების მიერ), შეიძლება აღმოჩნდეს საკმაოდ ნაყოფიერი ანალიზის დროს. კაცობრიობის საზოგადოების ისტორიული განვითარების პერიოდიზაცია, რომელშიც ჩვენ კიდევ ერთხელ უნდა დავრწმუნდეთ შემდგომი პრეზენტაციის განმავლობაში.

1818 წლის 5 მაისს დაიბადა ადამიანი, რომელსაც განზრახული ჰქონდა გამხდარიყო უდიდესი მეცნიერი და რევოლუციონერი. კ.მარქსმა მოახდინა თეორიული რევოლუცია სოციალურ მეცნიერებაში. მარქსის მეცნიერულ დამსახურებას მისი მგზნებარე ოპონენტებიც კი აღიარებენ. ჩვენ ვაქვეყნებთ მარქსისადმი მიძღვნილ სტატიებს არა მხოლოდ რუსი მეცნიერების, არამედ ძირითადი დასავლელი ფილოსოფოსებისა და სოციოლოგების რ. არონისა და ე.ფრომის მიერ, რომლებიც თავს მარქსისტებად არ თვლიდნენ, მაგრამ დიდად აფასებდნენ დიდი მოაზროვნის თეორიულ მემკვიდრეობას.

1. ისტორიის მატერიალისტური გაგების ცენტრი და პერიფერია

კ.მარქსის უდიდესი აღმოჩენა იყო მის მიერ ფ.ენგელსთან თანამშრომლობით შექმნილი ისტორიის მატერიალისტური გაგება. მისი ძირითადი დებულებები დღესაც ძალაში რჩება.

სამეცნიერო ცოდნის ფილოსოფიასა და მეთოდოლოგიაში ამჟამად გავრცელებულია მოსაზრება, რომ ყოველი მეცნიერული თეორია, პირველ რიგში, შედგება ცენტრალური ბირთვისგან და მეორეც, მის გარშემო მყოფი პერიფერიისგან. თეორიის ბირთვში შემავალი მინიმუმ ერთი იდეის შეუსაბამობის გამოვლენა ნიშნავს ამ ბირთვის განადგურებას და მთლიანად ამ თეორიის უარყოფას. განსხვავებული სიტუაციაა იმ იდეებთან დაკავშირებით, რომლებიც თეორიის პერიფერიულ ნაწილს ქმნიან. მათი უარყოფა და სხვა იდეებით ჩანაცვლება თავისთავად არ აყენებს კითხვის ნიშნის ქვეშ მყოფი თეორიის ჭეშმარიტებას.

ისტორიის მატერიალისტური გაგების ბირთვი შედგება, ჩემი აზრით, ექვსი იდეისგან, რომლებსაც სამართლიანად შეიძლება ვუწოდოთ ცენტრალური.

პირველი პოზიციაისტორიული მატერიალიზმი არის ის, რომ ადამიანების არსებობის აუცილებელი პირობაა მატერიალური სიკეთის წარმოება. მატერიალური წარმოება არის ადამიანის მთელი საქმიანობის საფუძველი.

მეორე პოზიციაარის ის, რომ წარმოება ყოველთვის სოციალური ხასიათისაა და ყოველთვის ხდება გარკვეული სოციალური ფორმით. სოციალური ფორმა, რომელშიც წარმოების პროცესი მიმდინარეობს, არის სოციალურ-ეკონომიკური ან, როგორც მარქსისტები მათაც უწოდებენ, საწარმოო ურთიერთობების სისტემა.

მესამე პოზიცია:არსებობს არა ერთი, არამედ რამდენიმე ტიპის ეკონომიკური (საწარმოო) ურთიერთობა და, შესაბამისად, ამ ურთიერთობების რამდენიმე თვისობრივად განსხვავებული სისტემა. აქედან გამომდინარეობს, რომ წარმოება შეიძლება და ხდება სხვადასხვა სოციალურ ფორმებში. ამრიგად, არსებობს სოციალური წარმოების რამდენიმე სახეობა ან ფორმა. სოციალური წარმოების ამ ტიპებს წარმოების რეჟიმებს უწოდებდნენ. წარმოების თითოეული მეთოდი არის წარმოება, რომელიც აღებულია კონკრეტული სოციალური ფორმით.

მონათმფლობელური, ფეოდალური და კაპიტალისტური წარმოების გზების არსებობას არსებითად ახლა აღიარებს თითქმის ყველა მეცნიერი, მათ შორის ისინი, ვინც არ იზიარებს მარქსისტულ თვალსაზრისს და არ იყენებს ტერმინს „წარმოების რეჟიმს“. მონური, ფეოდალური და კაპიტალისტური წარმოების გზები არა მხოლოდ სოციალური წარმოების სახეებია, არამედ მისი განვითარების ეტაპებიც. ყოველივე ამის შემდეგ, ეჭვგარეშეა, რომ კაპიტალიზმის დასაწყისი მხოლოდ მე-15-მე-14 საუკუნეებში გაჩნდა, რომ მას წინ უძღოდა ფეოდალიზმი, რომელიც ყველაზე ადრე მხოლოდ მე-6-მე-9 საუკუნეებში ჩამოყალიბდა და რომ ძველი დროის აყვავება. საზოგადოება დაკავშირებული იყო წარმოებაში მონების ფართო გამოყენებასთან. ასევე უდაოა უწყვეტობის არსებობა უძველეს, ფეოდალურ და კაპიტალისტურ ეკონომიკურ სისტემებს შორის. და ამ ფაქტის იდენტიფიცირება აუცილებლად ბადებს კითხვას: რატომ დომინირებდა ერთ ეპოქაში ეკონომიკური ურთიერთობების ერთი სისტემა, მეორეში - მეორე, მესამეში - მესამე.

ინდუსტრიული რევოლუცია მოხდა კ.მარქსისა და ფ.ენგელსის თვალწინ. იქ, სადაც მანქანათმშენებლობამ შეაღწია, ფეოდალური ურთიერთობები აუცილებლად დაინგრა და კაპიტალისტური ურთიერთობები დამყარდა. და ზემოთ ჩამოყალიბებულმა კითხვამ ბუნებრივად შესთავაზა პასუხი: ეკონომიკური (წარმოების) ურთიერთობების ბუნება განისაზღვრება სოციალური ძალების განვითარების დონით, რომლებიც ქმნიან სოციალურ პროდუქტს, ანუ საზოგადოების პროდუქტიული ძალებს. ეკონომიკური ურთიერთობების სისტემების ცვლილება და, შესაბამისად, წარმოების ძირითადი მეთოდები ეფუძნება საწარმოო ძალების განვითარებას. ასეა მეოთხე პოზიციაისტორიული მატერიალიზმი.

შედეგად, არა მხოლოდ ჩაეყარა მყარი საფუძველი ეკონომისტებს შორის დიდი ხნის განმავლობაში დამკვიდრებულ რწმენას კაპიტალისტური ეკონომიკური ურთიერთობების ობიექტურობის შესახებ, არამედ ცხადი გახდა, რომ არა მხოლოდ კაპიტალისტური, არამედ ზოგადად ყველა ეკონომიკური ურთიერთობა არ არის დამოკიდებული ცნობიერებაზე და. ხალხის ნება. და ადამიანთა ცნობიერებისა და ნებისგან დამოუკიდებლად არსებული ეკონომიკური ურთიერთობები განსაზღვრავს ადამიანთა ორივე ჯგუფის და ინდივიდების ინტერესებს, განსაზღვრავს მათ ცნობიერებას და ნებას და ამით მათ ქმედებებს.

ამრიგად, ეკონომიკური (წარმოებითი) ურთიერთობების სისტემა სხვა არაფერია, თუ არა სოციალური იდეების ობიექტური წყარო, რომელსაც ძველი მატერიალისტები ამაოდ ეძებდნენ და ვერ პოულობდნენ; ის წარმოადგენს სოციალურ არსებას (ვიწრო გაგებით) ან სოციალურ მატერიას. მეხუთე პოზიციაისტორიული მატერიალიზმი არის თეზისი ეკონომიკური (წარმოების) ურთიერთობების მატერიალურობის შესახებ. ეკონომიკური ურთიერთობების სისტემა მატერიალურია იმ გაგებით, რომ იგი პირველადია სოციალურ ცნობიერებასთან მიმართებაში.

სოციალური მატერიის აღმოჩენით, მატერიალიზმი გავრცელდა სოციალური ცხოვრების ფენომენებზე და იქცა ფილოსოფიურ დოქტრინად, რომელიც თანაბრად აქტუალურია ბუნებისა და საზოგადოებისთვის. სწორედ ამ სახის ყოვლისმომცველს, უმაღლეს მატერიალიზმამდე დასრულებულს, ეწოდება დიალექტიკური. ამრიგად, აზრი, რომ დიალექტიკური მატერიალიზმი ჯერ შეიქმნა და შემდეგ გავრცელდა საზოგადოებაზე, ღრმად მცდარია. პირიქით, მხოლოდ მაშინ, როდესაც შეიქმნა ისტორიის მატერიალისტური გაგება, მატერიალიზმი გახდა დიალექტიკური, მაგრამ არა ადრე. მარქსის ახალი მატერიალიზმის არსი ისტორიის მატერიალისტური გაგებაა.

ისტორიის მატერიალისტური გაგების მიხედვით, ეკონომიკური (წარმოების) ურთიერთობათა სისტემა არის საფუძველი, საფუძველი ნებისმიერი კონკრეტული ინდივიდუალური საზოგადოების. და ბუნებრივი იყო ცალკეული კონკრეტული საზოგადოებების კლასიფიკაცია, მათი ტიპებად დაყოფა მათი ეკონომიკური სტრუქტურის ხასიათზე დაყრდნობით. საზოგადოებები, რომლებსაც აქვთ საფუძვლად ერთი და იგივე ეკონომიკური ურთიერთობების სისტემა, რომელიც დაფუძნებულია წარმოების ერთსა და იმავე მეთოდზე, მიეკუთვნებიან იმავე ტიპს; წარმოების სხვადასხვა რეჟიმზე დაფუძნებული საზოგადოებები მიეკუთვნება სხვადასხვა ტიპის საზოგადოებას. სოციალურ-ეკონომიკური სტრუქტურის საფუძველზე გამოვლენილი საზოგადოების ამ ტიპებს სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნები ეწოდება. მათი რაოდენობა იმდენია, რამდენიც წარმოების ძირითადი მეთოდებია.

როგორც წარმოების ძირითადი მეთოდები წარმოადგენს სოციალური წარმოების არა მხოლოდ ტიპებს, არამედ განვითარების ეტაპებსაც, სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნები წარმოადგენენ საზოგადოების ტიპებს, რომლებიც ასევე მსოფლიო ისტორიული განვითარების ეტაპებია. ეს მეექვსე პოზიციაისტორიის მატერიალისტური გაგება.

წარმოების ძირითადი მეთოდების კონცეფცია, როგორც წარმოების სახეები და მისი განვითარების ეტაპები და სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების კონცეფცია, როგორც საზოგადოების ძირითადი ტიპები და მსოფლიო ისტორიული განვითარების ეტაპები, შედის ისტორიული მატერიალიზმის ბირთვში. განსჯა იმის შესახებ, თუ რამდენი წარმოების მეთოდი არსებობს, რამდენი მათგანია ძირითადი და რამდენი სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნია, რა თანმიმდევრობით და როგორ ცვლიან ისინი ერთმანეთს, ეკუთვნის ისტორიის მატერიალისტური გაგების პერიფერიულ ნაწილს.

კ. მარქსისა და ფ. ენგელსის მიერ შექმნილი სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების ცვლილებების სქემის საფუძველი იყო იმ დროისთვის ისტორიულ მეცნიერებაში ჩამოყალიბებული მსოფლიო ისტორიის პერიოდიზაცია, რომელშიც თავდაპირველად გამოირჩეოდა სამი ერა (ანტიკური, შუა საუკუნეები, თანამედროვე), და შემდგომში მათ დაემატა, როგორც ძველი აღმოსავლეთის უძველესი ეპოქის წინამორბედი. მარქსიზმის ფუძემდებლები გარკვეულ სოციალურ-ეკონომიკურ ფორმაციას უკავშირებდნენ თითოეულ ამ მსოფლიო-ისტორიულ ეპოქას. თითქმის არ არის საჭირო კ.მარქსის ცნობილი განცხადების ციტირება აზიური, ანტიკური, ფეოდალური და ბურჟუაზიული წარმოების გზების შესახებ. აგრძელებდნენ თავიანთი სქემის შემუშავებას, კ. მარქსი და ფ. ენგელსი მოგვიანებით, ძირითადად ლ. გ. მორგანის „ძველი საზოგადოება“ (1877) ნაშრომზე დაყრდნობით, მივიდნენ დასკვნამდე, რომ წარმოების ანტაგონისტურ რეჟიმებს წინ უძღოდა პრიმიტიული კომუნალური ან პრიმიტიული კომუნისტური. მათ მიერ შემუშავებული კაცობრიობის აწმყოსა და მომავლის კონცეფციის მიხედვით, კაპიტალისტური საზოგადოება უნდა შეიცვალოს კომუნისტური სოციალურ-ეკონომიკური ფორმირებით. ასე გაჩნდა კაცობრიობის განვითარების სქემა, რომელშიც ჩნდება ხუთი უკვე არსებული და ნაწილობრივ არსებობას აგრძელებს ფორმირება: პრიმიტიული კომუნისტური, აზიური, ანტიკური, ფეოდალური და ბურჟუაზიული და კიდევ ერთი, რომელიც ჯერ არ არსებობს, მაგრამ, რომლის მიხედვითაც. მარქსიზმის ფუძემდებლები, აუცილებლად უნდა გაჩნდნენ - კომუნისტები.

როდესაც იქმნება ამა თუ იმ ჭეშმარიტად მეცნიერული თეორია, ის შედარებით დამოუკიდებელი ხდება საკუთარ შემქმნელებთან მიმართებაში. ამიტომ, მისი შემქმნელების, რომ აღარაფერი ვთქვათ მათი მიმდევრების ყველა იდეა, რომელიც პირდაპირ კავშირშია იმ პრობლემებთან, რომლებსაც ეს თეორია აყენებს და წყვეტს, არ შეიძლება ჩაითვალოს ამ თეორიის კომპონენტებად. ასე, მაგალითად, ფ. ენგელსმა ერთხელ წამოაყენა პოზიცია, რომ კაცობრიობის განვითარების ადრეულ ეტაპებზე სოციალური წესრიგი განისაზღვრებოდა არა იმდენად მატერიალური სიკეთის წარმოებით, არამედ თავად ადამიანის წარმოებით (ბავშვთა წარმოება). და მიუხედავად იმისა, რომ ეს პოზიცია წამოაყენა ისტორიის მატერიალისტური გაგების ერთ-ერთმა შემქმნელმა, ის არ შეიძლება ჩაითვალოს ამ თეორიის არა მხოლოდ ცენტრალურ ბირთვში, არამედ პერიფერიულ ნაწილშიც. იგი შეუთავსებელია ისტორიული მატერიალიზმის ძირითად პრინციპებთან. ეს ერთხელ აღნიშნა გ.კუნოვმა. მაგრამ მთავარი ის არის, რომ ის ყალბია.

კ.მარქსმა და ფ. ენგელსმა ისაუბრეს მრავალფეროვან საკითხებზე. კ.მარქსს ჰქონდა შეხედულებათა გარკვეული სისტემა აღმოსავლურ (აზიურ), ძველ და ფეოდალურ საზოგადოებებზე, ფ.ენგელსს - პირველყოფილებზე. მაგრამ მათი ცნებები პრიმიტიულობის, სიძველის და ა.შ. შემადგენელ ელემენტებად (თუნდაც პერიფერიულ) არ შედის არც ისტორიის მატერიალისტურ გაგებაში და არც მთლიანად მარქსიზმში. ხოლო კ. მარქსისა და ფ. ენგელსის გარკვეული იდეების მოძველება და თუნდაც აშკარა მცდარობა პრიმიტიულობის, სიძველის, რელიგიის, ხელოვნების და ა.შ. ოდნავადაც არ შეიძლება მიუთითებდეს ისტორიის მატერიალისტური გაგების შეუსაბამობაზე. მისი კაპიტალისტური ეკონომიკის თეორიაში შეტანილი მარქსის გარკვეული იდეების არასწორად გამოვლენაც კი, რომელიც მარქსიზმის ერთ-ერთი მთავარი ნაწილია, პირდაპირ არ მოქმედებს ისტორიის მატერიალისტური კონცეფციის ცენტრალურ ბირთვზე.

რუსეთში რევოლუციამდე და მის ფარგლებს გარეთ, როგორც ადრე, ისე ახლა, აკრიტიკებდნენ ისტორიის მატერიალისტურ გაგებას. სსრკ-ში ასეთი კრიტიკა სადღაც 1989 წელს დაიწყო და 1991 წლის აგვისტოს შემდეგ მეწყერი ხასიათი შეიძინა. რეალურად, ამ ყველაფრის კრიტიკის დარქმევა შეიძლება მხოლოდ გადაჭიმული იყოს. ეს იყო ნამდვილი დევნა. და მათ დაიწყეს ისტორიული მატერიალიზმთან შეხება იმავე გზებით, რომლითაც მას ადრე იცავდნენ. საბჭოთა დროს ისტორიკოსებს ეუბნებოდნენ: ვინც ისტორიის მატერიალისტური გაგების წინააღმდეგია, ის საბჭოთა პიროვნება არ არისო. არანაკლებ მარტივი იყო „დემოკრატების“ არგუმენტები: საბჭოთა პერიოდში არსებობდა გულაგი, რაც ნიშნავს, რომ ისტორიული მატერიალიზმი თავიდან ბოლომდე ყალბია. ისტორიის მატერიალისტური გაგება, როგორც წესი, არ იყო უარყოფილი. ისინი უბრალოდ საუბრობდნენ მის სრულ მეცნიერულ წარუმატებლობაზე, როგორც რა თქმა უნდა. და ის ცოტანი, ვინც მაინც ცდილობდნენ მის უარყოფას, მოიქცნენ კარგად ჩამოყალიბებული სქემის მიხედვით: მიზანმიმართული სისულელეების მინიჭებით ისტორიულ მატერიალიზმს, მათ დაამტკიცეს, რომ ეს სისულელეა და იზეიმეს გამარჯვება. ისტორიის მატერიალისტურ გაგებაზე თავდასხმა, რომელიც განვითარდა 1991 წლის აგვისტოს შემდეგ, მრავალი ისტორიკოსის თანაგრძნობით შეხვდა. ზოგიერთი მათგანი ბრძოლაშიც აქტიურად ჩაერთო. ისტორიული მატერიალიზმისადმი დიდი რაოდენობის სპეციალისტების მტრული განწყობის ერთ-ერთი მიზეზი ის იყო, რომ იგი ადრე აიძულებდნენ მათ. ამან აუცილებლად გააჩინა პროტესტის გრძნობა. კიდევ ერთი მიზეზი იყო ის, რომ მარქსიზმი, რომელიც გახდა დომინანტური იდეოლოგია და ჩვენს ქვეყანაში არსებული „სოციალისტური“ ბრძანებების გამართლების საშუალება (რომლებსაც, სინამდვილეში, არაფერი აქვთ საერთო სოციალიზმთან), გადაგვარდა: მეცნიერული შეხედულებების თანმიმდევრული სისტემიდან იგი. გადაიქცა კლიშე ფრაზების ერთობლიობაში, რომლებიც გამოიყენება შელოცვებისა და ლოზუნგების სახით. ნამდვილი მარქსიზმი შეცვალა მარქსიზმის - ფსევდომარქსიზმის გამოჩენამ. ამან გავლენა მოახდინა მარქსიზმის ყველა ნაწილზე, არ გამორიცხავდა ისტორიის მატერიალისტურ გაგებას. მოხდა ის, რისიც ფ. ენგელსს ყველაზე მეტად ეშინოდა. ”...მატერიალისტური მეთოდი, - წერდა ის, - იქცევა თავის საპირისპიროდ, როდესაც იგი გამოიყენება არა როგორც სახელმძღვანელო ძაფად ისტორიულ კვლევაში, არამედ როგორც მზა შაბლონი, რომლის მიხედვითაც ხდება ისტორიული ფაქტების მოჭრა და ფორმირება.

ამავდროულად, არა მხოლოდ ისტორიის მატერიალისტური გაგების რეალური დებულებები გადაიქცა მკვდარ სქემებად, არამედ თეზისები, რომლებიც არ მომდინარეობდა ისტორიული მატერიალიზმიდან, წარმოდგენილი იყო როგორც უცვლელი მარქსისტული ჭეშმარიტება. საკმარისია ასეთი მაგალითის მოყვანა. დიდი ხანია კამათობენ: მარქსიზმი გვასწავლის, რომ პირველი კლასის საზოგადოება შეიძლება იყოს მხოლოდ მონა-მფლობელი და არა სხვა. ფაქტია, რომ პირველი კლასის საზოგადოებები იყო ძველი აღმოსავლური. ამან გამოიწვია დასკვნა, რომ ეს საზოგადოებები იყვნენ მონათმფლობელური საზოგადოებები. ვინც სხვაგვარად ფიქრობდა, ავტომატურად გამოცხადდა ანტიმარქსისტად. ძველი აღმოსავლეთის საზოგადოებებში მართლაც არსებობდნენ მონები, თუმცა მათი ექსპლუატაცია არასოდეს ყოფილა წამყვანი ფორმა. ამან ისტორიკოსებს საშუალება მისცა, როგორმე მაინც დაემტკიცებინათ პოზიცია, რომ ეს საზოგადოებები ეკუთვნოდნენ მონათმფლობელურ ფორმირებას. საქმე უფრო უარესი იყო, როდესაც საზოგადოებებს, რომლებიც უნდა ყოფილიყო მონა-მფლობელი საზოგადოებები, არ ჰყავდათ მონები. შემდეგ პირდაპირი მწარმოებლები, რომლებიც არ იყვნენ მონები, გამოცხადდნენ მონად, ხოლო საზოგადოება ხასიათდებოდა როგორც ადრეული მონა-მფლობელი.

ისტორიული მატერიალიზმი განიხილებოდა, როგორც მეთოდი, რომელიც საშუალებას აძლევს ჯერ კიდევ კონკრეტული საზოგადოების შესწავლის დაწყებამდე დაადგინოს, თუ რას იპოვის მასში მკვლევარი. უფრო სისულელის მოფიქრება გაუჭირდა. სინამდვილეში, ისტორიის მატერიალისტური გაგება არ უსწრებს კვლევის შედეგებს, ის მხოლოდ მიუთითებს იმაზე, თუ როგორ უნდა გამოიყურებოდეს კონკრეტული საზოგადოების არსის გასაგებად.

თუმცა, არასწორი იქნება იმის დაჯერება, რომ იმისათვის, რომ ისტორიული მატერიალიზმი იმ შაბლონიდან, რომელშიც ფაქტები იყო მორგებული, როგორც ეს ჩვენთვის დიდი ხანია, ისტორიული კვლევის ნამდვილ მეთოდად გარდაიქმნება, საკმარისია დავუბრუნდეთ ფესვები, აღადგინოს უფლებები ყველაფრისთვის, რაც ოდესღაც შეიქმნა კ. მარქსი და ფ. ენგელსი. ისტორიის მატერიალისტური გაგება საჭიროებს სერიოზულ განახლებას, რაც გულისხმობს არა მხოლოდ ახალი დებულებების შემოღებას, რაც მის დამფუძნებლებს არ ჰქონდათ, არამედ მათი რიგი თეზისების უარყოფას.

ისტორიის მატერიალისტური გაგების ბირთვში შემავალი არც ერთი იდეა არ უარყოს ვინმეს. ამ თვალსაზრისით, ისტორიული მატერიალიზმი ურყევია. რაც შეეხება მის პერიფერიას, მისი დიდი ნაწილი მოძველებულია და საჭიროებს შეცვლას და დამატებას.

სტატიის შეზღუდული მოცულობის გამო, ისტორიული მატერიალიზმის პრობლემების დიდი რაოდენობით, რომლებიც უნდა განვითარდეს, ავიღებ მხოლოდ ერთს, მაგრამ, ალბათ, ყველაზე მნიშვნელოვანს - დოქტრინას სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების შესახებ.

2. სოციალურ-ეკონომიკური წყობა და სოციოისტორიული ორგანიზმი

მართლმადიდებლური ისტორიული მატერიალიზმის ერთ-ერთი მნიშვნელოვანი ნაკლოვანება იყო ის, რომ მან ვერ ამოიცნო და თეორიულად არ განავითარა სიტყვა „საზოგადოების“ ძირითადი მნიშვნელობები. და ამ სიტყვას სამეცნიერო ენაზე აქვს მინიმუმ ხუთი ასეთი მნიშვნელობა. პირველი მნიშვნელობა არის კონკრეტული ცალკეული საზოგადოება, რომელიც ისტორიული განვითარების შედარებით დამოუკიდებელი ერთეულია. მე საზოგადოებას ამ გაგებით დავარქმევ სოციო-ისტორიულ (სოციოისტორიულ) ორგანიზმს, ან მოკლედ სოციორს.

მეორე მნიშვნელობა არის სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმების სივრცით შეზღუდული სისტემა, ანუ სოციოლოგიური სისტემა. მესამე მნიშვნელობა არის ყველა სოციო-ისტორიული ორგანიზმი, რომელიც ოდესმე არსებობდა და ამჟამად ერთად არსებობდა - ადამიანთა საზოგადოება მთლიანად. მეოთხე მნიშვნელობა არის საზოგადოება ზოგადად, მიუხედავად მისი რეალური არსებობის რაიმე კონკრეტული ფორმისა. მეხუთე მნიშვნელობა არის ზოგადად გარკვეული ტიპის საზოგადოება (განსაკუთრებული საზოგადოება ან საზოგადოების ტიპი), მაგალითად, ფეოდალური საზოგადოება ან ინდუსტრიული საზოგადოება.

ისტორიკოსისთვის ტერმინ „საზოგადოების“ პირველ სამ მნიშვნელობას განსაკუთრებული მნიშვნელობა აქვს. სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმები ისტორიული პროცესის ორიგინალური, ელემენტარული, პირველადი სუბიექტებია, საიდანაც ყალიბდება ყველა სხვა, უფრო რთული სუბიექტი – სხვადასხვა დონის სოციოლოგიური სისტემები. ნებისმიერი იერარქიული დონის თითოეული სოციოლოგიური სისტემა ასევე იყო ისტორიული პროცესის საგანი. ისტორიული პროცესის უმაღლესი, საბოლოო სუბიექტი არის ადამიანთა საზოგადოება მთლიანად.

არსებობს სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმების სხვადასხვა კლასიფიკაცია (მმართველობის ფორმის, დომინანტური რელიგიის, სოციალურ-ეკონომიკური სისტემის, ეკონომიკის დომინანტური სექტორის და ა.შ. მიხედვით). მაგრამ ყველაზე ზოგადი კლასიფიკაცია არის სოციოისტორიული ორგანიზმების დაყოფა მათი შინაგანი ორგანიზაციის მეთოდის მიხედვით ორ ძირითად ტიპად.

პირველი ტიპია სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმები, რომლებიც წარმოადგენენ ადამიანთა გაერთიანებებს, რომლებიც ორგანიზებულია პირადი წევრობის პრინციპის მიხედვით, პირველ რიგში ნათესაობით. თითოეული ასეთი სოციორი განუყოფელია თავისი პერსონალისაგან და შეუძლია ერთი ტერიტორიიდან მეორეზე გადაადგილება იდენტობის დაკარგვის გარეშე. ასეთ საზოგადოებებს დავარქმევ დემოსოციალურ ორგანიზმებს (დემოსოციორებს). ისინი დამახასიათებელია კაცობრიობის ისტორიის წინაკლასობრივი ეპოქისთვის. მაგალითები მოიცავს პრიმიტიულ თემებს და მრავალსაზოგადოებრივ ორგანიზმებს, სახელწოდებით ტომები და სამთავროები.

მეორე ტიპის ორგანიზმების საზღვრები არის მათ მიერ დაკავებული ტერიტორიის საზღვრები. ასეთი წარმონაქმნები ორგანიზებულია ტერიტორიული პრინციპის მიხედვით და განუყოფელია მათ მიერ დაკავებული დედამიწის ზედაპირის არეებისგან. შედეგად, თითოეული ასეთი ორგანიზმის პერსონალი მოქმედებს ამ ორგანიზმთან მიმართებაში, როგორც დამოუკიდებელი განსაკუთრებული ფენომენი - მისი პოპულაცია. ამ ტიპის საზოგადოებას მე დავარქმევ გეოსოციალურ ორგანიზმებს (გეოსოციორებს). ისინი დამახასიათებელია კლასობრივი საზოგადოებისთვის. მათ ჩვეულებრივ უწოდებენ სახელმწიფოებს ან ქვეყნებს.

ვინაიდან ისტორიულ მატერიალიზმს არ გააჩნდა სოციო-ისტორიული ორგანიზმის ცნება, მან არ შეიმუშავა არც სოციოისტორიული ორგანიზმების რეგიონალური სისტემის კონცეფცია და არც ადამიანთა საზოგადოების, როგორც მთლიანობის, როგორც ყველა არსებული და არსებული სოციორის მთლიანობის კონცეფცია. ბოლო კონცეფცია, თუმცა იმპლიციტური ფორმით (იმპლიციტური), მკაფიოდ არ იყო გამორჩეული ზოგადად საზოგადოების კონცეფციისგან.

ისტორიის მარქსისტული თეორიის კატეგორიულ აპარატში სოციოისტორიული ორგანიზმის ცნების არარსებობა აუცილებლად უშლიდა ხელს სოციალურ-ეკონომიკური ფორმირების კატეგორიის გაგებას. შეუძლებელი იყო სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნის კატეგორიის ჭეშმარიტად გაგება სოციო-ისტორიული ორგანიზმის ცნებასთან შედარების გარეშე. ფორმირების, როგორც საზოგადოების, როგორც საზოგადოების განვითარების საფეხურის განსაზღვრისას, ჩვენმა ისტორიულმა მატერიალიზმის სპეციალისტებმა არავითარ შემთხვევაში არ გამოავლინეს ის მნიშვნელობა, რაც მათ სიტყვა „საზოგადოებაში“ შეიტანეს; უარესი, ისინი უსასრულოდ, სრულად გაცნობიერების გარეშე, გადავიდნენ. ამ სიტყვის ერთი მნიშვნელობა მეორეს, რამაც გარდაუვლად წარმოშვა წარმოუდგენელი დაბნეულობა.

თითოეული კონკრეტული სოციალურ-ეკონომიკური ფორმაცია წარმოადგენს საზოგადოების გარკვეულ ტიპს, რომელიც გამოვლინდა სოციალურ-ეკონომიკური სტრუქტურის საფუძველზე. ეს ნიშნავს, რომ კონკრეტული სოციალურ-ეკონომიკური ფორმაცია სხვა არაფერია, თუ არა რაღაც საერთო, რომელიც თანდაყოლილია ყველა სოციალურ-ისტორიულ ორგანიზმში, რომელსაც აქვს მოცემული სოციალურ-ეკონომიკური სტრუქტურა. კონკრეტული წარმონაქმნის კონცეფცია ყოველთვის იპყრობს, ერთი მხრივ, ყველა სოციოისტორიული ორგანიზმის ფუნდამენტურ იდენტურობას, რომელიც დაფუძნებულია საწარმოო ურთიერთობების ერთსა და იმავე სისტემაზე, ხოლო მეორეს მხრივ, მნიშვნელოვან განსხვავებას სხვადასხვა სოციალურ-ეკონომიკური სტრუქტურის მქონე კონკრეტულ საზოგადოებებს შორის. ამრიგად, ურთიერთობა ამა თუ იმ სოციალურ-ეკონომიკურ ფორმაციას მიკუთვნებულ სოციოისტორიულ ორგანიზმსა და ამ ფორმირებას შორის არის ურთიერთობა ინდივიდსა და ზოგადს შორის.

ზოგადისა და ცალკეულის პრობლემა ფილოსოფიის ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი პრობლემაა და მის ირგვლივ დებატები იმართებოდა ადამიანური ცოდნის ამ სფეროს ისტორიის მანძილზე. შუა საუკუნეებიდან მოყოლებული ამ საკითხის გადაჭრის ორ ძირითად მიმართულებას ნომინალიზმი და რეალიზმი ეწოდა. ნომინალისტების შეხედულებებით, ობიექტურ სამყაროში მხოლოდ ცალკე არსებობს. ან საერთოდ არ არსებობს ზოგადი რამ, ან ის არსებობს მხოლოდ ცნობიერებაში, ეს არის ადამიანის გონებრივი კონსტრუქცია.

რეალისტები განსხვავებულ თვალსაზრისს იცავდნენ. მათ სჯეროდათ, რომ გენერალი არსებობს რეალობაში, ადამიანის ცნობიერების გარეთ და დამოუკიდებლად და ქმნის განსაკუთრებულ სამყაროს, რომელიც განსხვავდება ცალკეული ფენომენების სენსორული სამყაროსგან. გენერლის ეს განსაკუთრებული სამყარო სულიერი ბუნებისაა, იდეალურია და პირველადია ცალკეულ საგნების სამყაროსთან მიმართებაში.

ამ ორი თვალსაზრისში არის სიმართლის მარცვალი, მაგრამ ორივე არასწორია. მეცნიერებისთვის ობიექტურ სამყაროში კანონების, შაბლონების, არსის და აუცილებლობის არსებობა უდაოა. და ეს ყველაფერი საერთოა. მაშასადამე, ზოგადი არსებობს არა მხოლოდ ცნობიერებაში, არამედ ობიექტურ სამყაროშიც, მაგრამ მხოლოდ განსხვავებულად, ვიდრე ინდივიდი არსებობს. და ზოგადი არსების ეს სხვაობა სულაც არ მდგომარეობს იმაში, რომ იგი ქმნის განსაკუთრებულ სამყაროს, რომელიც ეწინააღმდეგება ინდივიდის სამყაროს. განსაკუთრებული სამყარო არ არის საერთო. ზოგადი არ არსებობს თავისთავად, არა დამოუკიდებლად, არამედ მხოლოდ კონკრეტულში და კონკრეტულის მეშვეობით. მეორე მხრივ, ინდივიდი არ არსებობს გენერალის გარეშე.

ამრიგად, სამყაროში არსებობს ობიექტური არსებობის ორი განსხვავებული ტიპი: ერთი ტიპი არის დამოუკიდებელი არსებობა, როგორც ცალკე არსებობს, ხოლო მეორე არის არსებობა მხოლოდ ცალკეულში და ცალკეულის მეშვეობით, როგორც ზოგადი არსებობს. სამწუხაროდ, ჩვენს ფილოსოფიურ ენაში არ არსებობს ტერმინები ობიექტური არსებობის ამ ორი განსხვავებული ფორმის აღსანიშნავად. თუმცა ზოგჯერ ამბობენ, რომ ინდივიდი არსებობს, როგორც ასეთი, მაგრამ ზოგადი, თუმცა რეალურად არსებობს, როგორც ასეთი, არ არსებობს. მომავალში დამოუკიდებელ არსებობას აღვნიშნავ როგორც თვით არსებობას, როგორც თვით არსებობას და არსებობას სხვაში და სხვის მეშვეობით, როგორც სხვა-არსებობას, ან როგორც სხვა-არსებას.

ზოგადის (არსი, კანონი და ა.შ.) შესაცნობად საჭიროა მისი „ამოღება“ ინდივიდისგან, „გაწმენდა“ ინდივიდისგან, წარმოდგენა „სუფთა“ სახით, ანუ ისე, რომ იგი. შეიძლება არსებობდეს მხოლოდ აზროვნებაში. გენერლის ინდივიდისგან „გამოღების“ პროცესი, რომელშიც ის რეალურად არსებობს, რომელშიც ის იმალება, არ შეიძლება იყოს სხვა არაფერი, თუ არა „სუფთა“ გენერლის შექმნის პროცესი. „სუფთა“ გენერალის არსებობის ფორმაა ცნებები და მათი სისტემები - ჰიპოთეზები, ცნებები, თეორიები და ა.შ. ცნობიერებაში არარსებული, ზოგადი ჩნდება როგორც თვითარსებული, როგორც ცალკე. მაგრამ ეს თვით არსებობა არ არის რეალური, არამედ იდეალური. აქ ჩვენ გვაქვს ცალკე რამ, მაგრამ არა რეალური ცალკე, არამედ იდეალური.

ცოდნის თეორიაში ამ ექსკურსიის შემდეგ, დავუბრუნდეთ ფორმირების პრობლემას. ვინაიდან თითოეული კონკრეტული სოციალურ-ეკონომიკური ფორმაცია ზოგადია, ის რეალურ სამყაროში ყოველთვის შეიძლება და არსებობდეს მხოლოდ ცალკეულ საზოგადოებებში, სოციოისტორიულ ორგანიზმებში და როგორც მათი ღრმა ზოგადი საფუძველი, მათი შინაგანი არსი და, შესაბამისად, მათი ტიპი.

საერთო სოციალურ-ისტორიულ ორგანიზმებს შორის, რომლებიც მიეკუთვნებიან იმავე სოციალურ-ეკონომიკურ ფორმაციას, რა თქმა უნდა, არ შემოიფარგლება მათი სოციალურ-ეკონომიკური სტრუქტურით. მაგრამ ის, რაც აერთიანებს ყველა ამ სოციალურ ორგანიზმს და განსაზღვრავს მათ კუთვნილებას ერთი და იგივე ტიპისადმი, უპირველეს ყოვლისა, რა თქმა უნდა, არის ყველა მათგანში ერთი და იგივე საწარმოო ურთიერთობების სისტემის არსებობა. ყველაფერი დანარჩენი, რაც მათ მსგავსს ხდის, ამ ფუნდამენტური საერთოობიდან გამომდინარეობს. ამიტომაც V.I. ლენინმა არაერთხელ განსაზღვრა სოციალურ-ეკონომიკური ფორმაცია, როგორც გარკვეული საწარმოო ურთიერთობების ერთობლიობა ან სისტემა. თუმცა, ამავდროულად, იგი არასოდეს დაყვანილა მთლიანად სამრეწველო ურთიერთობების სისტემამდე. მისთვის სოციალურ-ეკონომიკური ფორმაცია ყოველთვის იყო საზოგადოების ტიპი, რომელიც აღებულია მისი ყველა ასპექტის ერთიანობაში. იგი ახასიათებს საწარმოო ურთიერთობების სისტემას, როგორც სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნის „ჩონჩხს“, რომელიც ყოველთვის შემოსილია სხვა სოციალური ურთიერთობების „ხორცითა და სისხლით“. მაგრამ ეს "ჩონჩხი" ყოველთვის შეიცავს კონკრეტული სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნის მთელ არსს.

ვინაიდან საწარმოო ურთიერთობები ობიექტური და მატერიალურია, მათ მიერ ჩამოყალიბებული მთელი სისტემაც შესაბამისად მატერიალურია. ეს ნიშნავს, რომ ის ფუნქციონირებს და ვითარდება საკუთარი კანონების მიხედვით, ამ ურთიერთობების სისტემაში მცხოვრები ადამიანების ცნობიერებისა და ნებისგან დამოუკიდებლად. ეს კანონები არის სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნის ფუნქციონირებისა და განვითარების კანონები. სოციო-ეკონომიკური ფორმირების კონცეფციის შემოღებამ, რომელიც საშუალებას აძლევდა პირველად შევხედოთ საზოგადოების ევოლუციას, როგორც ბუნებრივ-ისტორიულ პროცესს, შესაძლებელი გახადა არა მხოლოდ იმის დადგენა, თუ რა არის საერთო სოციალურ-ისტორიულ ორგანიზმებს შორის, არამედ იმავდროულად რა. მეორდება მათ განვითარებაში.

ყველა სოციოისტორიული ორგანიზმი, რომელიც მიეკუთვნება ერთსა და იმავე ფორმირებას, მათ საფუძვლად აქვთ ერთი და იგივე საწარმოო ურთიერთობების სისტემა, აუცილებლად უნდა განვითარდეს ერთი და იგივე კანონების მიხედვით. რაც არ უნდა განსხვავდებოდეს თანამედროვე ინგლისი და თანამედროვე ესპანეთი, თანამედროვე იტალია და თანამედროვე იაპონია ერთმანეთისგან, ისინი ყველა ბურჟუაზიული სოციოისტორიული ორგანიზმებია და მათი განვითარება განისაზღვრება იმავე კანონების მოქმედებით - კაპიტალიზმის კანონებით.

სხვადასხვა ფორმირება ეფუძნება სოციალურ-ეკონომიკური ურთიერთობების თვისობრივად განსხვავებულ სისტემებს. ეს ნიშნავს, რომ სხვადასხვა წარმონაქმნები განსხვავებულად ვითარდება, სხვადასხვა კანონების მიხედვით. ამიტომ, ამ თვალსაზრისით, სოციალური მეცნიერების უმნიშვნელოვანესი ამოცანაა თითოეული სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნის ფუნქციონირებისა და განვითარების კანონების შესწავლა, ანუ თითოეული მათგანისთვის თეორიის შექმნა. კაპიტალიზმთან მიმართებაში კ.მარქსი ცდილობდა ამ პრობლემის მოგვარებას.

ერთადერთი გზა, რომელსაც შეუძლია ნებისმიერი წარმონაქმნის თეორიის შექმნამდე მიგვიყვანოს, არის იმ არსებითი, საერთო ნივთის იდენტიფიცირება, რომელიც გამოიხატება მოცემული ტიპის ყველა სოციოისტორიული ორგანიზმის განვითარებაში. სავსებით ნათელია, რომ შეუძლებელია გამოავლინო რა არის საერთო ფენომენებში, მათ შორის განსხვავებულობისგან განშორების გარეშე. ნებისმიერი რეალური პროცესის შინაგანი ობიექტური აუცილებლობის იდენტიფიცირება შესაძლებელია მხოლოდ იმ კონკრეტული ისტორიული ფორმისგან განთავისუფლებით, რომელშიც ის გამოიხატა, მხოლოდ ამ პროცესის „სუფთა“ სახით, ლოგიკური სახით, ე.ი. რომელშიც ის მხოლოდ თეორიულ ცნობიერებაში შეიძლება არსებობდეს.

თუ ისტორიულ რეალობაში კონკრეტული სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნი მხოლოდ სოციოისტორიულ ორგანიზმებში არსებობს, როგორც მათი საერთო საფუძველი, მაშინ თეორიულად ცალკეული საზოგადოების ეს შინაგანი არსი ჩნდება სუფთა სახით, როგორც რაღაც დამოუკიდებლად არსებული, კერძოდ, როგორც მოცემული ტიპის იდეალური სოციოისტორიული ორგანიზმი. .

ამის მაგალითია მარქსის კაპიტალი. ეს ნაშრომი განიხილავს კაპიტალისტური საზოგადოების ფუნქციონირებას და განვითარებას, მაგრამ არა რომელიმე კონკრეტულს, კონკრეტულს - ინგლისურს, ფრანგულს, იტალიურს და ა.შ., არამედ ზოგადად კაპიტალისტურ საზოგადოებას. და ამ იდეალური კაპიტალიზმის, წმინდა ბურჟუაზიული სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნის განვითარება სხვა არაფერია, თუ არა შინაგანი აუცილებლობის რეპროდუქცია, თითოეული ცალკეული კაპიტალისტური საზოგადოების ევოლუციის ობიექტური ნიმუში. ყველა სხვა ფორმირება თეორიულად იდეალურ სოციალურ ორგანიზმებად გვევლინება.

სავსებით ნათელია, რომ სპეციფიკური სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნი თავისი სუფთა სახით, ანუ, როგორც განსაკუთრებული სოციოისტორიული ორგანიზმი, შეიძლება არსებობდეს მხოლოდ თეორიულად, მაგრამ არა ისტორიულ რეალობაში. ამ უკანასკნელში ის არსებობს ცალკეულ საზოგადოებებში, როგორც მათი შინაგანი არსი, მათი ობიექტური საფუძველი.

თითოეული რეალური კონკრეტული სოციალურ-ეკონომიკური ფორმაცია არის საზოგადოების ტიპი და, შესაბამისად, ობიექტური საერთო მახასიათებელი, რომელიც თანდაყოლილია მოცემული ტიპის ყველა სოციალურ-ისტორიულ ორგანიზმში. აქედან გამომდინარე, მას შეიძლება ეწოდოს საზოგადოება, მაგრამ არავითარ შემთხვევაში ნამდვილი სოციოისტორიული ორგანიზმი. მას შეუძლია იმოქმედოს როგორც სოციოისტორიულ ორგანიზმად მხოლოდ თეორიულად, მაგრამ არა რეალურად. თითოეული კონკრეტული სოციალურ-ეკონომიკური ფორმირება, როგორც საზოგადოების გარკვეული ტიპი, ზოგადად ამ ტიპის იგივე საზოგადოებაა. კაპიტალისტური სოციალურ-ეკონომიკური ფორმირება არის კაპიტალისტური ტიპის საზოგადოება და ამავე დროს ზოგადად კაპიტალისტური საზოგადოება.

თითოეული კონკრეტული წარმონაქმნი გარკვეულ კავშირშია არა მხოლოდ მოცემული ტიპის სოციოისტორიულ ორგანიზმებთან, არამედ ზოგადად საზოგადოებასთან, ანუ იმ ობიექტურ საერთოობასთან, რომელიც თანდაყოლილია ყველა სოციოისტორიულ ორგანიზმში, მიუხედავად მათი ტიპისა. მოცემული ტიპის სოციოისტორიულ ორგანიზმებთან მიმართებაში, თითოეული სპეციფიკური წარმონაქმნი მოქმედებს როგორც ზოგადი. ზოგადად საზოგადოებასთან მიმართებაში კონკრეტული ფორმირება მოქმედებს როგორც ქვედა დონის გენერალი, ანუ როგორც განსაკუთრებული, როგორც ზოგადად საზოგადოების სპეციფიკური მრავალფეროვნება, როგორც სპეციალური საზოგადოება.

სოციალურ-ეკონომიკურ ფორმაციაზე საუბრისას, არც მონოგრაფიების და არც სახელმძღვანელოების ავტორებს არასოდეს გაუვლიათ მკაფიო ზღვარი კონკრეტულ ფორმირებასა და ზოგადად ფორმირებას შორის. თუმცა, არის განსხვავება და ის მნიშვნელოვანია. თითოეული კონკრეტული სოციალური ფორმაცია წარმოადგენს არა მხოლოდ საზოგადოების ტიპს, არამედ ზოგადად ამ ტიპის საზოგადოებას, სპეციალურ საზოგადოებას (ზოგადად ფეოდალურ საზოგადოებას, ზოგადად კაპიტალისტურ საზოგადოებას და ა.შ.). სრულიად განსხვავებული ვითარებაა ზოგადად სოციალურ-ეკონომიკური წყობა. ეს არ არის საზოგადოება ამ სიტყვის არც ერთი გაგებით.

ჩვენმა ისტორიკოსებმა ეს ვერასოდეს გაიგეს. ისტორიული მატერიალიზმის ყველა მონოგრაფიაში და ყველა სახელმძღვანელოში ყოველთვის გათვალისწინებული იყო ფორმირების სტრუქტურა და ჩამოთვლილი იყო მისი ძირითადი ელემენტები: საფუძველი, ზედნაშენი, მათ შორის სოციალური ცნობიერება და ა.შ. მონათმფლობელური, ფეოდალური და ა.შ. საზოგადოებები, მაშინ წარმოიქმნება ზოგადად ფორმირება. მაგრამ რეალურად, ამ შემთხვევაში, ჩვენ წინაშე ჩნდება არა ზოგადად ფორმირება, არამედ ზოგადად საზოგადოება. წარმოიდგინეთ, რომ ისინი ზოგადად აღწერდნენ წარმონაქმნის სტრუქტურას, ისტორიკოსები სინამდვილეში ხაზავდნენ საზოგადოების სტრუქტურას ზოგადად, ანუ საუბრობდნენ იმაზე, რაც საერთო იყო ყველა სოციო-ისტორიული ორგანიზმისთვის გამონაკლისის გარეშე.

ნებისმიერი კონკრეტული სოციალურ-ეკონომიკური ფორმაცია ვლინდება ორი ფორმით: 1) ეს არის საზოგადოების სპეციფიკური ტიპი და 2) ის ასევე არის ზოგადად ამ ტიპის საზოგადოება. მაშასადამე, კონკრეტული წარმონაქმნის კონცეფცია შედის კონცეფციების ორ სხვადასხვა სერიაში. ერთი რიგი: 1) სოციოისტორიული ორგანიზმის, როგორც ცალკეული სპეციფიკური საზოგადოების ცნება, 2) ამა თუ იმ კონკრეტული წარმონაქმნის, როგორც საზოგადოების ზოგადად გარკვეული ტიპის, ე.ი. განსაკუთრებული საზოგადოების ცნება, 3) საზოგადოების კონცეფცია გენერალი. კიდევ ერთი სერია: 1) სოციოისტორიული ორგანიზმების, როგორც ცალკეული სპეციფიკური საზოგადოებების ცნება, 2) სპეციფიკური წარმონაქმნების, როგორც საზოგადოების სხვადასხვა ტიპის სოციოისტორიული ორგანიზმების ცნება და 3) ზოგადად სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნის, როგორც სოციოისტორიული ორგანიზმების ტიპს. ზოგადად.

ზოგადად სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნის ცნება, ისევე როგორც ზოგადად საზოგადოების ცნება, ასახავს ზოგადს, მაგრამ განსხვავდება იმისგან, რაც ასახავს ზოგადად საზოგადოების კონცეფციას. საზოგადოების კონცეფცია ზოგადად ასახავს იმას, რაც საერთოა ყველა სოციოისტორიული ორგანიზმისთვის, მიუხედავად მათი ტიპისა. სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნის ცნება ზოგადად ასახავს იმას, რაც საერთოა ყველა სპეციფიკური სოციალურ-ეკონომიკური ფორმირებისთვის, მიუხედავად მათი სპეციფიკური მახასიათებლებისა, კერძოდ, რომ ისინი ყველა ტიპის იდენტიფიცირებულია სოციალურ-ეკონომიკური სტრუქტურის საფუძველზე.

ყველა ნაშრომსა და სახელმძღვანელოში, როდესაც ფორმირება განისაზღვრა საზოგადოებად, იმის მითითების გარეშე, რომელ ფორმირებაზე ვსაუბრობდით - კონკრეტულ ფორმირებაზე თუ ზოგადად ფორმაციაზე, არასოდეს იყო დაკონკრეტებული, საუბარი იყო ცალკე საზოგადოებაზე თუ ზოგადად საზოგადოებაზე. . და ხშირად ორივე ავტორს და მით უმეტეს მკითხველს ესმოდა ფორმირება, როგორც ცალკე საზოგადოება, რაც სრულიად აბსურდული იყო. და როდესაც ზოგიერთი ავტორი ცდილობდა გაეთვალისწინებინა, რომ ფორმირება არის საზოგადოების ტიპი, ეს ხშირად კიდევ უფრო უარესი გამოდიოდა. აი, მაგალითი ერთი სახელმძღვანელოდან: „თითოეული საზოგადოება არის... განუყოფელი ორგანიზმი, ე.წ სოციალურ-ეკონომიკური წყობა, ანუ საზოგადოების გარკვეული ისტორიული ტიპი წარმოების დამახასიათებელი წესით, ფუძითა და ზედნაშენით“.

როგორც რეაქცია სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების ამგვარ ინტერპრეტაციაზე, წარმოიშვა მათი რეალური არსებობის უარყოფა. მაგრამ ეს არ იყო მხოლოდ იმის გამო, რომ წარმოუდგენელი დაბნეულობა იყო ჩვენს ლიტერატურაში წარმონაქმნების საკითხთან დაკავშირებით. სიტუაცია უფრო გართულდა. როგორც უკვე აღვნიშნეთ, თეორიულად, სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნები არსებობენ, როგორც იდეალური სოციოისტორიული ორგანიზმები. ისტორიულ რეალობაში ასეთი წარმონაქმნების არ მოძიებით, ზოგიერთი ჩვენი ისტორიკოსი და მათ შემდეგ ზოგიერთი ისტორიკოსი მივიდა იმ დასკვნამდე, რომ წარმონაქმნები სინამდვილეში საერთოდ არ არსებობს, რომ ისინი მხოლოდ ლოგიკური, თეორიული კონსტრუქციებია.

მათ ვერ გაიგეს, რომ სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნები არსებობენ ისტორიულ რეალობაში, მაგრამ თეორიულად განსხვავებულად, არა როგორც ამა თუ იმ ტიპის იდეალური სოციოისტორიული ორგანიზმები, არამედ როგორც ობიექტური საერთოობა ამა თუ იმ ტიპის რეალურ სოციოისტორიულ ორგანიზმებში. მათთვის ყოფა მხოლოდ თვით არსებობამდე იყო დაყვანილი. ისინი, როგორც ზოგადად ყველა ნომინალისტი, არ ითვალისწინებდნენ სხვა არსებებს და სოციალურ-ეკონომიკურ წარმონაქმნებს, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, არ აქვთ საკუთარი არსებობა. ისინი არ არსებობენ საკუთარ თავში, მაგრამ არსებობენ სხვა გზით.

ამ მხრივ, არ შეიძლება არ ითქვას, რომ წარმონაქმნების თეორია შეიძლება იქნას მიღებული ან უარყოფილი. მაგრამ თვით სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების იგნორირება არ შეიძლება. მათი არსებობა, ყოველ შემთხვევაში, როგორც საზოგადოების გარკვეული ტიპები, უდავო ფაქტია.

3. სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების ცვლილებისა და მისი წარუმატებლობის მართლმადიდებლური გაგება

კ.მარქსის სოციალ-ეკონომიკური წარმონაქმნების თეორიაში ყოველი ფორმირება მოქმედებს, როგორც ზოგადად გარკვეული ტიპის საზოგადოება და ამით, როგორც მოცემული ტიპის სუფთა, იდეალური სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმი. ეს თეორია ახასიათებს ზოგადად პრიმიტიულ საზოგადოებას, ზოგადად აზიურ საზოგადოებას, წმინდა ძველ საზოგადოებას და ა.შ. შესაბამისად, სოციალური წარმონაქმნების ცვლილება მასში ჩნდება, როგორც ერთი ტიპის იდეალური სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმის გარდაქმნა წმინდა სოციო-ისტორიულ ორგანიზმად. სხვა, უფრო მაღალი ტიპი: ანტიკური საზოგადოება ზოგადად ფეოდალურ საზოგადოებაში ზოგადად, სუფთა ფეოდალური საზოგადოება წმინდა კაპიტალისტურ საზოგადოებაში და ა.შ. ამის შესაბამისად, ადამიანთა საზოგადოება, როგორც მთლიანი, თეორიულად წარმოიქმნება, როგორც ზოგადად საზოგადოება - როგორც ერთი წმინდა სოციო-ისტორიული. ორგანიზმი, რომლის განვითარების ეტაპებია ზოგადად გარკვეული ტიპის საზოგადოებები: სუფთა პრიმიტიული, წმინდა აზიური, წმინდა ანტიკური, სუფთა ფეოდალური და წმინდა კაპიტალისტური.

მაგრამ ისტორიულ რეალობაში ადამიანთა საზოგადოება არასოდეს ყოფილა ერთიანი სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმი. ის ყოველთვის წარმოადგენდა სოციოისტორიული ორგანიზმების უზარმაზარ მრავალფეროვნებას. და კონკრეტული სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნები ასევე არასოდეს არსებობდნენ ისტორიულ რეალობაში, როგორც სოციოისტორიული ორგანიზმები. ყოველი ფორმირება ყოველთვის არსებობდა მხოლოდ როგორც ის ფუნდამენტური საერთოობა, რომელიც თანდაყოლილია ყველა სოციალურ-ისტორიულ ორგანიზმში, რომელსაც საფუძველი აქვს სოციალურ-ეკონომიკური ურთიერთობების ერთი და იგივე სისტემა.

და თავისთავად არაფერია საყვედური თეორიისა და რეალობის ასეთ შეუსაბამობაში. ეს ყოველთვის გვხვდება ნებისმიერ მეცნიერებაში. ყოველივე ამის შემდეგ, თითოეული მათგანი იღებს ფენომენის არსს სუფთა სახით და ამ ფორმით არსი სინამდვილეში არასოდეს არსებობს, რადგან თითოეული მათგანი მიიჩნევს აუცილებლობას, კანონზომიერებას, კანონს სუფთა სახით, მაგრამ წმინდა კანონები არ არსებობს. მსოფლიო.

ამიტომ, ნებისმიერ მეცნიერებაში ყველაზე მნიშვნელოვანი ამოცანაა ის, რასაც ჩვეულებრივ თეორიის ინტერპრეტაციას უწოდებენ. იგი მოიცავს იმის დადგენას, თუ როგორ ვლინდება აუცილებლობა, რომელიც თეორიულად ჩნდება მისი სუფთა სახით, რეალობაში. როდესაც მიმართავენ წარმონაქმნების თეორიას, საკითხავია, როგორ რეალიზდება ისტორიაში სქემა, რომელიც აცხადებს, რომ ასახავს ადამიანთა საზოგადოების მთლიანობაში, ანუ ყველა არსებული და არსებული სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმის განვითარების ობიექტურ აუცილებლობას. წარმოადგენს თუ არა ის განვითარების იდეალურ მოდელს? ყველასცალკე აღებული სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმი, ან უბრალოდ ყველა მათგანი კომბინირებული?

ჩვენს ლიტერატურაში საკითხავია, წარმოადგენს თუ არა სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების ცვლილების მარქსისტული სქემა თითოეული სოციო-ისტორიული ორგანიზმის ევოლუციის გონებრივ რეპროდუქციას, ცალკე აღებული, თუ გამოხატავს მხოლოდ ადამიანთა საზოგადოების განვითარების შინაგან ობიექტურ ლოგიკას. მთლიანობაში, მაგრამ არა მისი სოციორების ცალკეული კომპონენტები, არასოდეს იყო წარმოდგენილი რაიმე მკაფიო ფორმით. ეს დიდწილად განპირობებულია იმით, რომ მარქსისტულ თეორიაში არ არსებობდა სოციო-ისტორიული ორგანიზმის ცნება და, შესაბამისად, სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმების სისტემის ცნება. შესაბამისად, მას არასოდეს გაუკეთებია საკმარისად მკაფიო განსხვავება ადამიანთა საზოგადოებასა და ზოგადად საზოგადოებას შორის, არ გაუანალიზებია განსხვავება ფორმირებას შორის, როგორც ეს არსებობს თეორიაში და ფორმირებას შორის, როგორც ეს არსებობს რეალობაში და ა.შ.

მაგრამ თუ ეს საკითხი თეორიულად არ დაისვა, პრაქტიკაში მაინც მოგვარდა. ფაქტობრივად, ითვლებოდა, რომ მარქსის განვითარების სქემა და სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების შეცვლა უნდა განხორციელებულიყო თითოეული ცალკეული კონკრეტული საზოგადოების ევოლუციაში, ანუ თითოეული სოციო-ისტორიული ორგანიზმის ევოლუციაში. შედეგად, მსოფლიო ისტორია წარმოდგენილი იყო, როგორც მრავალი თავდაპირველად არსებული სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმის ისტორიების ერთობლიობა, რომელთაგან თითოეულს ჩვეულებრივ უნდა „გაევლო“ ყველა სოციალურ-ეკონომიკური ფორმაცია.

თუ არა ყველა, მაშინ მაინც ისტმატოვის ზოგიერთ ნაშრომში ეს თვალსაზრისი გამოთქმული იყო უდიდესი სიცხადით. "TO. მარქსი და ფ. ენგელსი, ერთ-ერთ მათგანში ვკითხულობთ, მსოფლიო ისტორიის შესწავლისას მივიდნენ დასკვნამდე, რომ სოციალური განვითარების მთელი მრავალფეროვნებით ყველა ქვეყანაში არსებობს ზოგადი, აუცილებელი და განმეორებადი ტენდენცია: ყველა ქვეყანა გადის ერთსა და იმავე მოვლენებს. მათი ისტორია, ეტაპები. ამ ეტაპების ყველაზე გავრცელებული მახასიათებლები გამოიხატება „სოციალურ-ეკონომიკური ფორმირების“ კონცეფციაში. და შემდგომ: ”ამ კონცეფციიდან გამომდინარეობს, რომ ყველა ხალხი, განურჩევლად მათი ისტორიული განვითარების მახასიათებლებისა, აუცილებლად განიცდის ძირითადად ერთსა და იმავე ფორმირებას”.

ამრიგად, სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების ცვლილება განიხილებოდა, როგორც მხოლოდ სოციალურ-ისტორიულ ორგანიზმებში. შესაბამისად, სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნები მოქმედებდნენ, პირველ რიგში, როგორც არა მთლიანად ადამიანთა საზოგადოების, არამედ ცალკეული სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმების განვითარების ეტაპები. მათი მსოფლიო-ისტორიული განვითარების საფეხურებად მიჩნევის საფუძველი მხოლოდ იმ ფაქტმა მისცა, რომ ყველა, ან სულ მცირე, სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმების უმრავლესობამ „გაიარა“.

რა თქმა უნდა, მკვლევარები, რომლებიც შეგნებულად თუ არაცნობიერად იცავდნენ ისტორიის ამ გაგებას, ვერ ხედავდნენ, რომ იყო ფაქტები, რომლებიც არ ჯდებოდა მათ იდეებში. მაგრამ ისინი ძირითადად ყურადღებას აქცევდნენ მხოლოდ იმ ფაქტებს, რომლებიც შეიძლება განიმარტოს ამა თუ იმ სოციალურ-ეკონომიკური ფორმირების ამა თუ იმ „ხალხის“ მიერ „დაკარგულად“ და განმარტეს, როგორც ყოველთვის შესაძლო და თუნდაც გარდაუვალი გადახრა ნორმიდან. მოვლენათა შერწყმით გამოწვეული.გარკვეული კონკრეტული ისტორიული გარემოებები.

წარმონაქმნების ცვლილების ინტერპრეტაცია, როგორც არსებული სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმების ტიპის თანმიმდევრული ცვლილება, გარკვეულწილად შეესაბამებოდა თანამედროვეობის დასავლეთ ევროპის ისტორიის ფაქტებს. ფეოდალიზმის კაპიტალიზმით ჩანაცვლება აქ, როგორც წესი, მიმდინარეობდა არსებული სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმების თვისებრივი გარდაქმნის სახით. თვისობრივად ცვალებადი, ფეოდალურიდან კაპიტალისტურად გადაქცევა, სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმები იმავდროულად რჩებოდნენ ისტორიული განვითარების განსაკუთრებულ ერთეულებად.

საფრანგეთი, მაგალითად, ფეოდალურიდან ბურჟუაზიულად გადაქცეული, განაგრძობდა არსებობას, როგორც საფრანგეთი. საფრანგეთის გვიანდელ ფეოდალურ და ბურჟუაზიულ საზოგადოებებს, მიუხედავად ყველანაირი განსხვავებისა, აქვთ ერთი საერთო: ისინი თანმიმდევრულად ცვლიან ფრანგული გეოსოციალური ორგანიზმის ევოლუციის ეტაპებს. იგივე შეიძლება შეინიშნოს ინგლისში, ესპანეთსა და პორტუგალიაში. თუმცა, გერმანიასა და იტალიაში სიტუაცია განსხვავებული იყო: გვიანი ფეოდალიზმის ეპოქაშიც არ არსებობდა არც გერმანული და არც იტალიური სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმები.

თუ ჩვენ შევხედავთ მსოფლიო ისტორიას, როგორც ეს გვიან ფეოდალიზმამდე იყო, მაშინ ეს ყველაფერი გამოჩნდება, ყოველ შემთხვევაში, არა როგორც ეტაპობრივი ცვლილებების პროცესი თავდაპირველად არსებული სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმების გარკვეულ რაოდენობაში. მსოფლიო ისტორია იყო უზარმაზარი მრავალფეროვნების სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმების გაჩენის, განვითარებისა და სიკვდილის პროცესი. ეს უკანასკნელი, ამრიგად, თანაარსებობდა არა მარტო სივრცეში, ერთმანეთის გვერდით. გაჩნდნენ და დაიღუპნენ, შეცვალეს ერთმანეთი, შეცვალეს ერთმანეთი, ანუ დროში თანაარსებობდნენ.

თუ დასავლეთ ევროპაში XVI–XX სს. მიუხედავად იმისა, რომ მოხდა (და მაშინაც კი არა ყოველთვის) ცვლილება სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმების ტიპებში, სანამ ისინი თავად რჩებოდნენ ისტორიული განვითარების სპეციალურ ერთეულებად, მაშინ, მაგალითად, ძველ აღმოსავლეთს ახასიათებდა სრულიად საპირისპირო სურათი: გაჩენა და სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმების გაქრობა მათი ტიპის შეცვლის გარეშე. ახლად გაჩენილი სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმები არ განსხვავდებოდნენ მკვდრეთით ტიპის, ანუ ფორმაციული კუთვნილების მიხედვით.

მსოფლიო ისტორიამ არ იცის ერთი სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმი, რომელიც „გაივლიდა“ არა მხოლოდ ყველა ფორმირებას, არამედ მათგან სამს მაინც. მაგრამ ჩვენ ვიცით მრავალი სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმი, რომელთა განვითარებაში საერთოდ არ მომხდარა წარმონაქმნების ცვლილება. ისინი წარმოიშვნენ, როგორც ერთი კონკრეტული ტიპის სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმები და გაქრნენ ამ მხრივ ცვლილებების გარეშე. ისინი გაჩნდნენ, მაგალითად, როგორც აზიელები და გაქრნენ როგორც აზიელები, გამოჩნდნენ ძველად და მოკვდნენ როგორც უძველესი.

მე უკვე აღვნიშნე, რომ ისტორიის მარქსისტულ თეორიაში სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმის ცნების არარსებობა სერიოზული დაბრკოლება იყო მარქსის სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების ცვლილების სქემის ინტერპრეტაციის პრობლემის ნებისმიერი მკაფიო ფორმულირებისთვის. მაგრამ ამავდროულად და მნიშვნელოვანწილად, ხელი შეგვიშალა იმ შეუსაბამობის გაგებაში, რომელიც არსებობდა ამ სქემის მართლმადიდებლურ ინტერპრეტაციასა და ისტორიულ რეალობას შორის.

როდესაც ჩუმად იქნა მიღებული, რომ ყველა საზოგადოებამ ნორმალურად უნდა „გაიარა“ ყველა ფორმირება, არასოდეს იყო დაკონკრეტებული ზუსტად რა მნიშვნელობა ჰქონდა სიტყვა „საზოგადოებას“ ამ კონტექსტში. ის შეიძლება გავიგოთ, როგორც სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმი, მაგრამ ის ასევე შეიძლება იყოს სოციო-ისტორიული ორგანიზმების სისტემა და, საბოლოოდ, სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმების მთელი ისტორიული თანმიმდევრობა, რომელიც შეცვალა მოცემული ტერიტორია. სწორედ ეს თანმიმდევრობა იგულისხმებოდა ყველაზე ხშირად, როცა ცდილობდნენ ეჩვენებინათ, რომ მოცემულმა „ქვეყანამ“ ყველა ან თითქმის ყველა ფორმირება „გაიარა“. და თითქმის ყოველთვის სწორედ ეს თანმიმდევრობა იგულისხმებოდა, როდესაც გამოიყენებოდა სიტყვები "რეგიონები", "რეგიონები", "ზონები".

ფორმირებების ცვლილების მართლმადიდებლურ გაგებასა და რეალურ ისტორიას შორის შეუსაბამობის დამალვის საშუალება იყო ასევე სიტყვა „ხალხის“ გამოყენება და, რა თქმა უნდა, ისევ მისი მნიშვნელობის გარკვევის გარეშე. მაგალითად, მათ, როგორც წესი, თქვეს, რომ ყველა ხალხმა, ოდნავი გამონაკლისის გარეშე, "გაიარა" პრიმიტიულ კომუნალურ ფორმაციაში. ამავდროულად, სრულიად იგნორირებული იყო მაინც ისეთი უდავო ფაქტი, რომ ევროპის ყველა თანამედროვე ეთნიკური საზოგადოება (ხალხი) მხოლოდ კლასობრივ საზოგადოებაში ვითარდებოდა.

მაგრამ ყველა ეს, ყველაზე ხშირად არაცნობიერი, მანიპულაციები სიტყვებით „საზოგადოება“, „ხალხი“, „ისტორიული რეგიონი“ და ა.შ. არ ცვლიდა საქმის არსს. და ის მდგომარეობდა იმაში, რომ სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების ცვლილების მართლმადიდებლური ვერსია უდავოდ აშკარა წინააღმდეგობაში იყო ისტორიულ ფაქტებთან.

სწორედ ყველა ზემოხსენებულმა ფაქტმა მისცა მარქსიზმის მოწინააღმდეგეებს საფუძველი გამოეცხადებინათ ისტორიის მატერიალისტური გაგება წმინდა სპეკულაციურ სქემად, ისტორიულ რეალობასთან საოცარ წინააღმდეგობაში. მართლაც, მათ მიაჩნდათ, რომ თუ სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნები შემთხვევების აბსოლუტურ უმრავლესობაში არ მოქმედებენ როგორც სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმების განვითარების ეტაპები, მაშინ ისინი, რა თქმა უნდა, ვერ იქნებიან მსოფლიო-ისტორიული განვითარების ეტაპები.

ჩნდება კითხვა, იყო თუ არა სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების ცვლილების ზემოაღნიშნული გაგება თანდაყოლილი თავად ისტორიული მატერიალიზმის ფუძემდებლებისთვის, თუ ის მოგვიანებით წარმოიშვა და იყო მათი შეხედულებების უხეში, გამარტივება ან თუნდაც დამახინჯება. ეჭვგარეშეა, რომ მარქსიზმის კლასიკოსებს აქვთ განცხადებები, რომლებიც სწორედ ამის საშუალებას იძლევა და არა რაიმე სხვა ინტერპრეტაციას.

„ზოგადი შედეგი, რომელსაც მივაღწიე“, წერდა კ. მარქსი თავის ცნობილ წინასიტყვაობაში „პოლიტიკური ეკონომიკის კრიტიკაზე“, რომელიც შეიცავს განცხადებას ისტორიული მატერიალიზმის საფუძვლების შესახებ. , მოკლედ შეიძლება ჩამოყალიბდეს შემდეგნაირად. მათი ცხოვრების სოციალურ წარმოებაში ადამიანები შედიან გარკვეულ, აუცილებელ ურთიერთობებში, მათი ნებისგან დამოუკიდებლად - საწარმოო ურთიერთობებში, რომლებიც შეესაბამება მათი საწარმოო ძალების განვითარების გარკვეულ ეტაპს. ამ საწარმოო ურთიერთობების მთლიანობა წარმოადგენს საზოგადოების ეკონომიკურ სტრუქტურას, რეალურ საფუძველს, რომელზედაც დგება იურიდიული და პოლიტიკური ზედამხედველობა და რომელსაც შეესაბამება სოციალური ცნობიერების გარკვეული ფორმები... მათი განვითარების გარკვეულ ეტაპზე საზოგადოების მატერიალური პროდუქტიული ძალები. კონფლიქტში მოდიან არსებულ საწარმოო ურთიერთობებთან, ან - რაც მხოლოდ ამ უკანასკნელის სამართლებრივი გამოხატულებაა - იმ ქონებრივ ურთიერთობებთან, რომლის ფარგლებშიც ისინი აქამდე განვითარდნენ. პროდუქტიული ძალების განვითარების ფორმებიდან ეს ურთიერთობები გადაიქცევა მათ ბორკილებად. შემდეგ მოდის სოციალური რევოლუციის ერა. ეკონომიკური საფუძვლის ცვლილებით, რევოლუცია მეტ-ნაკლებად სწრაფად ხდება მთელ უზარმაზარ ზედამხედველობაში... არც ერთი სოციალური ფორმაცია არ იღუპება, სანამ არ განვითარდება ყველა პროდუქტიული ძალა, რომელსაც იგი საკმარის ფარგლებს აძლევს, და არასოდეს არ განვითარდება ახალი უმაღლესი საწარმოო ურთიერთობები. სანამ მომწიფდება მათი არსებობის მატერიალური პირობები ძველი საზოგადოების სიღრმეში“.

კ.მარქსის ეს განცხადება შეიძლება გავიგოთ ისე, რომ სოციალური წარმონაქმნების ცვლილება ყოველთვის ხდება საზოგადოების შიგნით და არა მხოლოდ ზოგადად საზოგადოებაში, არამედ თითოეულ კონკრეტულ ცალკეულ საზოგადოებაში. და მას აქვს ბევრი ასეთი განცხადება. ლენინი წერდა თავის შეხედულებებს: ”წარმოებითი ურთიერთობების ყოველი ასეთი სისტემა, მარქსის თეორიის მიხედვით, არის სპეციალური სოციალური ორგანიზმი, რომელსაც აქვს თავისი წარმოშობის, ფუნქციონირებისა და უფრო მაღალ ფორმაზე გადასვლის, სხვა სოციალურ ორგანიზმად გარდაქმნის სპეციალური კანონები”. არსებითად, როდესაც ვსაუბრობთ სოციალურ ორგანიზმებზე, V.I. ლენინი გულისხმობს არა იმდენად რეალურ სოციალურ-ისტორიულ ორგანიზმებს, არამედ სოციალურ-ეკონომიკურ წარმონაქმნებს, რომლებიც რეალურად არსებობენ მკვლევართა გონებაში, როგორც სოციალური ორგანიზმები, მაგრამ, რა თქმა უნდა, იდეალურები. თუმცა ამას ის არსად აკონკრეტებს. და შედეგად, მისი განცხადება შეიძლება გავიგოთ ისე, რომ ახალი ტიპის თითოეული კონკრეტული საზოგადოება წარმოიქმნება წინა ფორმაციული ტიპის სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმის ტრანსფორმაციის შედეგად.

მაგრამ ზემოთ მოცემულის მსგავსი განცხადებებთან ერთად, კ.მარქსს აქვს სხვა. ამრიგად, Otechestvennye Zapiski-ს რედაქტორისადმი მიწერილ წერილში ის აპროტესტებს ნ.კ. მათი წარმოშობა სასიკვდილოდ განწირულია წასასვლელად.“ არც ის ისტორიული პირობები იყო, რომელშიც ისინი აღმოჩნდნენ - რათა საბოლოოდ მივიდნენ იმ ეკონომიკურ ფორმირებამდე, რომელიც უზრუნველყოფს სოციალური შრომის პროდუქტიული ძალების უდიდეს აყვავებასთან ერთად, ყველაზე სრულ განვითარებას. ადამიანისა“. მაგრამ ეს აზრი კ.მარქსს არ დაუკონკრეტებია და პრაქტიკულად არ იქნა გათვალისწინებული.

კ. მარქსის მიერ „პოლიტიკური ეკონომიკის კრიტიკის“ წინასიტყვაობაში მოყვანილი ფორმაციების ცვლილების დიაგრამა გარკვეულწილად შეესაბამება იმას, რაც ვიცით პრიმიტიული საზოგადოებიდან პირველი კლასის საზოგადოებაზე - აზიურზე გადასვლის შესახებ. მაგრამ ეს საერთოდ არ მუშაობს, როდესაც ვცდილობთ გავიგოთ, როგორ წარმოიქმნა მეორე კლასის ფორმირება - უძველესი. სულაც არ იყო, რომ ახალი საწარმოო ძალები მომწიფებულიყვნენ აზიური საზოგადოების სიღრმეში, რომელიც შევიწროებული იყო ძველი საწარმოო ურთიერთობების ფარგლებში და ამის შედეგად მოხდა სოციალური რევოლუცია, რის შედეგადაც აზიური საზოგადოება შემობრუნდა. ძველში. მსგავსი არაფერი მომხდარა. აზიური საზოგადოების სიღრმეში ახალი საწარმოო ძალები არ გაჩენილა. არც ერთი აზიური საზოგადოება, თავისთავად აღებული, არ გადაკეთდა უძველეს საზოგადოებად. უძველესი საზოგადოებები გაჩნდა ტერიტორიებზე, სადაც აზიური ტიპის საზოგადოებები ან საერთოდ არ არსებობდა, ან ისინი დიდი ხანია გაქრნენ და ეს ახალი კლასობრივი საზოგადოებები წარმოიშვა მათ წინა კლასობრივი საზოგადოებებიდან.

მარქსისტთაგან ერთ-ერთი პირველი, თუ არა პირველი, ვინც სიტუაციიდან გამოსავლის პოვნას ცდილობდა, იყო გ.ვ.პლეხანოვი. იგი მივიდა დასკვნამდე, რომ აზიური და უძველესი საზოგადოებები წარმოადგენენ არა განვითარების ორ თანმიმდევრულ ფაზას, არამედ საზოგადოების ორ პარალელურ არსებულ ტიპს. ორივე ეს ვარიანტი ერთნაირად ამოიზარდა პრიმიტიული საზოგადოებისგან და ისინი თავიანთი განსხვავებები გეოგრაფიული გარემოს თავისებურებებს ევალება.

საბჭოთა ფილოსოფოსებმა და ისტორიკოსებმა უმეტესწილად აიღეს გზა ძველ აღმოსავლურ და უძველეს საზოგადოებებს შორის ფორმაციული განსხვავებების უარყოფისა. როგორც ისინი ამტკიცებდნენ, ძველი აღმოსავლური და ანტიკური საზოგადოებები ერთნაირად მონათმფლობელური იყო. მათ შორის განსხვავება მხოლოდ ის იყო, რომ ზოგი ადრე გაჩნდა, ზოგი კი მოგვიანებით. უძველეს საზოგადოებებში, რომლებიც ცოტა მოგვიანებით წარმოიშვა, მონობა უფრო განვითარებული ფორმებით გამოჩნდა, ვიდრე ძველი აღმოსავლეთის საზოგადოებებში. ეს ყველაფერი, ფაქტობრივად.

და იმ ჩვენს ისტორიკოსებს, რომლებსაც არ სურდათ შეეგუონ იმ პოზიციას, რომ ძველი აღმოსავლური და უძველესი საზოგადოებები ეკუთვნოდნენ ერთ ფორმირებას, აუცილებლად, ყველაზე ხშირად ამის გაცნობიერების გარეშე, კვლავ და ისევ აღადგინეს გ.ვ. პლეხანოვის იდეა. როგორც ისინი ამტკიცებდნენ, განვითარების ორი პარალელური და დამოუკიდებელი ხაზი მიდის პრიმიტიული საზოგადოებიდან, რომელთაგან ერთი მივყავართ აზიურ საზოგადოებამდე, მეორე კი ძველ საზოგადოებამდე.

მდგომარეობა ბევრად უკეთესი არ იყო მარქსის წარმონაქმნების ცვლილებების სქემის გამოყენებით ანტიკურიდან ფეოდალურ საზოგადოებაზე გადასვლაზე. ანტიკური საზოგადოების არსებობის ბოლო საუკუნეები ხასიათდება არა პროდუქტიული ძალების აღზევებით, არამედ, პირიქით, მათი განუწყვეტელი კლებით. ეს სრულად აღიარა ფ.ენგელსმა. ”საერთო გაღატაკება, ვაჭრობის, ხელოსნობისა და ხელოვნების დაქვეითება, მოსახლეობის შემცირება, ქალაქების განადგურება, სოფლის მეურნეობის დაბრუნება უფრო დაბალ დონეზე - ეს იყო რომის მსოფლიო ბატონობის საბოლოო შედეგი.” როგორც მან არაერთხელ აღნიშნა, უძველესი საზოგადოება მივიდა „უიმედო ჩიხში“. ამ ჩიხიდან გამოსავალი მხოლოდ გერმანელებმა გახსნეს, რომლებმაც დაამარცხეს დასავლეთ რომის იმპერია, შემოიღეს წარმოების ახალი რეჟიმი - ფეოდალური. და მათ ეს შეძლეს, რადგან ბარბაროსები იყვნენ. მაგრამ, ამ ყველაფრის დაწერის შემდეგ, ფ.ენგელსმა არანაირად არ შეათანხმა ნათქვამი სოციალ-ეკონომიკური წარმონაქმნების თეორიასთან.

ამის მცდელობა იყო ჩვენი ზოგიერთი ისტორიკოსი, რომლებიც ცდილობდნენ ისტორიული პროცესის თავისებურად გააზრებას. ეს იყო იგივე ადამიანები, რომლებსაც არ სურდათ მიეღოთ თეზისი ძველი აღმოსავლური და უძველესი საზოგადოებების ფორმალური იდენტობის შესახებ. ისინი გამომდინარეობდნენ იქიდან, რომ გერმანელების საზოგადოება უდავოდ იყო ბარბაროსული, ანუ წინაკლასობრივი და სწორედ აქედან იზრდებოდა ფეოდალიზმი. აქედან მათ დაასკვნეს, რომ პრიმიტიული საზოგადოებიდან არსებობს განვითარების არა ორი, არამედ სამი თანაბარი ხაზი, რომელთაგან ერთს მივყავართ აზიურ საზოგადოებამდე, მეორე - ძველ საზოგადოებამდე და მესამე - ფეოდალურ საზოგადოებამდე. ამ შეხედულების მარქსიზმთან როგორმე შეჯერების მიზნით, წამოაყენეს პოზიცია, რომ აზიური, ანტიკური და ფეოდალური საზოგადოებები არ არიან დამოუკიდებელი წარმონაქმნები და, ყოველ შემთხვევაში, არა მსოფლიო ისტორიული განვითარების თანმიმდევრულად ცვალებადი ეტაპები, არამედ ერთი და იგივეს თანაბარი ცვლილებები. ფორმირება მეორეხარისხოვანია. ეს გაგება ერთ დროს წამოაყენეს სინოლოგმა ლ.ს. ვასილიევმა და ეგვიპტოლოგმა ი.ა.სტუჩევსკიმ.

ჩვენს ლიტერატურაში ფართოდ გავრცელდა იდეა ერთი პრეკაპიტალისტური კლასის ფორმირების შესახებ. იგი შეიმუშავეს და დაიცვა როგორც აფრიკელმა იუ.მ.კობიშჩანოვმა, ასევე სინოლოგმა ვ.პ.ილიუშეჩკინმა. პირველმა ამ ერთიან წინაკაპიტალისტურ კლასობრივ ფორმირებას უწოდა მსხვილი ფეოდალური ფორმაცია, მეორემ - ქონების კლასის საზოგადოება.

ერთი პრეკაპიტალისტური კლასის ფორმირების იდეა ჩვეულებრივ შერწყმული იყო, ან აშკარად, ან იმპლიციტურად, მრავალწრფივი განვითარების იდეასთან. მაგრამ ეს იდეები შეიძლება არსებობდეს ცალკე. მე-8 საუკუნიდან მოყოლებული აღმოსავლეთის ქვეყნების განვითარებაში აღმოჩენის ყველა მცდელობა. ნ. ე. მე-19 საუკუნის შუა ხანებამდე. ნ. ე. ანტიკური, ფეოდალური და კაპიტალისტური ეტაპები წარუმატებლად დასრულდა, არაერთი მეცნიერი მივიდა იმ დასკვნამდე, რომ მონობის ფეოდალიზმით, ხოლო ამ უკანასკნელის კაპიტალიზმით ჩანაცვლების შემთხვევაში საქმე გვაქვს არა ზოგად ნიმუშთან, არამედ მხოლოდ დასავლურთან. ევოლუციის ევროპული ხაზი და რომ კაცობრიობის განვითარება არ არის ცალმხრივი, არამედ მრავალწრფივი რა თქმა უნდა, იმ დროს ყველა მკვლევარი, ვისაც მსგავსი შეხედულებები ჰქონდა, ცდილობდა (ზოგი გულწრფელად, ზოგიც არა იმდენად) დაემტკიცებინა, რომ მრავალწრფივი განვითარების აღიარება მთლიანად შეესაბამებოდა მარქსიზმს.

სინამდვილეში, რა თქმა უნდა, ეს იყო, განურჩევლად ამგვარი შეხედულებების მომხრეთა სურვილისა და ნებისა, კაცობრიობის ისტორიის, როგორც ერთიანი პროცესის ხედვისგან გადახვევა, რომელიც წარმოადგენს სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების თეორიის არსს. ტყუილად არ არის ლ.ს. ვასილიევი, რომელიც ერთ დროს ყველანაირად ამტკიცებდა, რომ მრავალწრფივი განვითარების აღიარება ოდნავადაც არ განსხვავდება ისტორიის მარქსისტული შეხედულებისგან, შემდგომში, როდესაც დასრულდა ისტორიული მატერიალიზმის იძულებითი დაწესება, მოქმედებდა როგორც სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების თეორიისა და ზოგადად ისტორიის მატერიალისტური გაგების მგზნებარე მოწინააღმდეგე.

ისტორიული განვითარების მრავალწრფივობის აღიარება, რომელსაც ზოგიერთი რუსი ისტორიკოსი მარქსიზმის ფორმალურად განუყოფელი ბატონობის დროსაც კი მიაღწია, თანმიმდევრულად განხორციელებული, აუცილებლად იწვევს მსოფლიო ისტორიის ერთიანობის უარყოფას, მის პლურალისტურ გაგებას.

მაგრამ შეუძლებელია ყურადღება არ მიაქციოთ იმ ფაქტს, რომ ზემოთ მოყვანილი ისტორიის ერთი შეხედვით წმინდა უნიტარული გაგება, ფაქტობრივად, ასევე საბოლოოდ გადაიქცევა მრავალწრფივობაში და ისტორიის ერთიანობის ფაქტობრივ უარყოფაში. ყოველივე ამის შემდეგ, არსებითად, მსოფლიო ისტორია, ამ გაგებით, გვევლინება როგორც ცალკეული სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმების განვითარების პარალელური, სრულიად დამოუკიდებელი პროცესების მარტივი ჯამი. მსოფლიო ისტორიის ერთიანობა ამგვარად მცირდება მხოლოდ კანონების ერთობლიობაზე, რომელიც განსაზღვრავს სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმების განვითარებას. ამრიგად, ჩვენ წინ გვაქვს განვითარების მრავალი ხაზი, მაგრამ აბსოლუტურად იდენტური. ეს, ფაქტობრივად, არ არის იმდენად ცალმხრივობა, რამდენადაც მრავალერთგვაროვნება.

რა თქმა უნდა, არსებობს მნიშვნელოვანი განსხვავება ასეთ მრავალწრფივობასა და მრავალწრფივობას შორის ჩვეულებრივი გაგებით. პირველი ვარაუდობს, რომ ყველა სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმის განვითარება ერთსა და იმავე კანონებს მიჰყვება. მეორე აღიარებს, რომ სხვადასხვა საზოგადოების განვითარება შეიძლება განვითარდეს სრულიად განსხვავებული გზით, რომ არსებობს განვითარების სრულიად განსხვავებული ხაზები. მრავალწრფივიობა ჩვეულებრივი გაგებით არის მრავალწრფივი. პირველი გაგება გულისხმობს ყველა ცალკეული საზოგადოების პროგრესულ განვითარებას და, შესაბამისად, კაცობრიობის მთლიანობაში, მეორე კი გამორიცხავს კაცობრიობის პროგრესს.

მართალია, მთლიანი ადამიანური საზოგადოების პროგრესული განვითარებასთან ერთად, ფორმაციების ცვლილების მართლმადიდებლური ინტერპრეტაციის მომხრეებსაც სერიოზული პრობლემები შეექმნათ. ყოველივე ამის შემდეგ, სრულიად აშკარა იყო, რომ სხვადასხვა საზოგადოებაში პროგრესული განვითარების ეტაპების ცვლილება სინქრონულად არ მომხდარა. ვთქვათ, მე-19 საუკუნის დასაწყისისთვის. ზოგი საზოგადოება ჯერ კიდევ პრიმიტიული იყო, ზოგი – წინაკლასობრივი, ზოგი – „აზიური“, ზოგი – ფეოდალური, ზოგი კი უკვე კაპიტალისტური. ჩნდება კითხვა, ისტორიული განვითარების რომელ საფეხურზე იმყოფებოდა იმ დროს ადამიანთა საზოგადოება მთლიანად? და უფრო ზოგადი ფორმულირებით, ეს იყო კითხვა იმ ნიშნების შესახებ, რომლითაც შეიძლება ვიმსჯელოთ, პროგრესის რომელ საფეხურს მიაღწია კაცობრიობის მთლიანმა საზოგადოებამ დროის მოცემულ პერიოდში. ხოლო მართლმადიდებლური ვერსიის მომხრეებმა ამ კითხვაზე პასუხი არ გასცეს. მათ მთლიანად გვერდი აუარეს მას. ზოგიერთი მათგანი საერთოდ ვერ ამჩნევდა მას, ზოგი კი ცდილობდა არ შეემჩნია.

რომ შევაჯამოთ, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ სოციო-ეკონომიკური წარმონაქმნების თეორიის მართლმადიდებლური ვერსიის მნიშვნელოვანი ნაკლი არის ის, რომ ის ყურადღებას ამახვილებს მხოლოდ „ვერტიკალურ“ კავშირებზე, დროში კავშირებზე, დიაქრონიულზე და მაშინაც კი, უკიდურესად ცალმხრივად გაგებული, მხოლოდ. როგორც განვითარების სხვადასხვა საფეხურებს შორის კავშირები ერთი და იგივე სოციალურ-ისტორიულ ორგანიზმებში. რაც შეეხება „ჰორიზონტალურ“ კავშირებს, ანუ სივრცეში თანაარსებობს სოციალურ-ისტორიულ ორგანიზმებს შორის, სინქრონულ, ინტერსოციალურ კავშირებს, მათ არანაირი მნიშვნელობა არ ენიჭებოდათ სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების თეორიაში. ამ მიდგომამ შეუძლებელი გახადა კაცობრიობის საზოგადოების პროგრესული განვითარების გაგება, როგორც ერთი მთლიანი, ამ განვითარების ცვალებადი ეტაპები მთელი კაცობრიობის მასშტაბით, ანუ მსოფლიო ისტორიის ერთიანობის ჭეშმარიტი გაგება და დაკეტა გზა ჭეშმარიტი ისტორიისაკენ. უნიტარიზმი.

4. ისტორიის წრფივი-ეტაპობრივი და მრავლობით-ციკლური მიდგომები

სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების მარქსისტული თეორია ისტორიის უფრო ფართო მიდგომის ერთ-ერთი სახეობაა. ეს მდგომარეობს იმაში, რომ განვიხილოთ მსოფლიო ისტორია, როგორც კაცობრიობის პროგრესული, აღმავალი განვითარების ერთი პროცესი. ისტორიის ეს გაგება გულისხმობს მთლიანი კაცობრიობის განვითარების ეტაპების არსებობას. უნიტარული სცენის მიდგომა დიდი ხნის წინ გაჩნდა. მან თავისი განსახიერება ჰპოვა, მაგალითად, კაცობრიობის ისტორიის ისეთ ეტაპებად დაყოფაში, როგორიცაა ველურობა, ბარბაროსობა და ცივილიზაცია (ა. ფერგიუსონი და სხვები), ასევე ამ ისტორიის დაყოფა სამონადირეო-შემკრები, პასტორალური (პასტორალური), სასოფლო-სამეურნეო და სავაჭრო, ინდუსტრიული პერიოდები (ა. ტურგო, ა. სმიტი და სხვ.). იგივე მიდგომა გამოიხატა ცივილიზებული კაცობრიობის განვითარების პირველი სამი, შემდეგ კი ოთხი მსოფლიო ისტორიული ეპოქის იდენტიფიცირებაში: უძველესი აღმოსავლური, ანტიკური, შუასაუკუნეების და თანამედროვე (ლ. ბრუნი, ფ. ბიონდო, კ. კოჰლერი და სხვ.).

ხარვეზი, რაზეც ახლახან ვისაუბრე, თანდაყოლილი იყო არა მხოლოდ სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების თეორიის მართლმადიდებლურ ვერსიაში, არამედ ყველა ზემოთ ნახსენებ კონცეფციაში. ისტორიის უნიტარულ-ეტაპობრივი გაგების ამგვარ ვერსიას ყველაზე ზუსტად უნდა ეწოდოს უნიტარულ-მრავლობითი ეტაპი. მაგრამ ეს სიტყვა ზედმეტად მოუხერხებელია. გამომდინარე იქიდან, რომ სიტყვები „წრფივი“ ან „წრფივი“ ზოგჯერ გამოიყენება ისტორიის ამ ხედვის აღსანიშნავად, მე მას ხაზოვან-სტადიალურს ვუწოდებ. განვითარების ზუსტად ეს გაგება პრაქტიკულად ყველაზე ხშირად იგულისხმება, როდესაც ისინი საუბრობენ ევოლუციონიზმის შესახებ ისტორიულ და ეთნოლოგიურ მეცნიერებებში.

როგორც ისტორიის ამგვარ უნიტარულ-ეტაპობრივ გაგებაზე თავისებური რეაქცია, წარმოიშვა ისტორიისადმი სრულიად განსხვავებული ზოგადი მიდგომა. მისი არსი იმაში მდგომარეობს, რომ კაცობრიობა დაყოფილია რამდენიმე სრულიად ავტონომიურ წარმონაქმნებად, რომელთაგან თითოეულს აქვს საკუთარი, აბსოლუტურად დამოუკიდებელი ისტორია. თითოეული ეს ისტორიული წარმონაქმნი წარმოიქმნება, ვითარდება და ადრე თუ გვიან აუცილებლად კვდება. მკვდარი წარმონაქმნები შეიცვალა ახლებით, რომლებიც ასრულებენ ზუსტად იგივე განვითარების ციკლს.

გამომდინარე იქიდან, რომ ყოველი ასეთი ისტორიული წყობა ყველაფერს თავიდან იწყებს, ის ვერაფერს ფუნდამენტურად ახალს ვერ შემოაქვს ისტორიაში. აქედან გამომდინარეობს, რომ ყველა ასეთი წარმონაქმნი სრულიად ექვივალენტურია, ეკვივალენტურია. არც ერთი მათგანი არ არის ყველა დანარჩენზე დაბალი ან მაღალი განვითარების თვალსაზრისით. თითოეული ეს წარმონაქმნები ვითარდება და ამ დროისთვის პროგრესულადაც კი, მაგრამ კაცობრიობა მთლიანობაში არ ვითარდება, მით უმეტეს, პროგრესი. არსებობს მრავალი ციყვის ბორბლის მარადიული ბრუნვა.

ძნელი მისახვედრი არ არის, რომ ასეთი თვალსაზრისის მიხედვით, არ არსებობს არც ადამიანთა საზოგადოება მთლიანობაში და არც მსოფლიო ისტორია, როგორც ერთიანი პროცესი. შესაბამისად, არ შეიძლება საუბარი მთლიანად ადამიანთა საზოგადოების განვითარების ეტაპებზე და, შესაბამისად, მსოფლიო ისტორიის ეპოქებზე. ამიტომ, ისტორიისადმი ეს მიდგომა პლურალისტურია.

ისტორიის პლურალისტური გაგება დღეს არ წარმოიშვა. მის სათავეში დგანან J. A. Gobino და G. Rückert. ისტორიული პლურალიზმის ძირითადი დებულებები საკმაოდ მკაფიოდ ჩამოაყალიბა ნ.ია. დანილევსკიმ, უკიდურეს ზღვარამდე მიიყვანა ო. შპენგლერმა, მნიშვნელოვნად შეარბილა A.J. Toynbee-მ და, ბოლოს, შეიძინა კარიკატურული ფორმები ლ. დასახელებულმა მოაზროვნეებმა მათ მიერ გამოვლენილი ისტორიული წარმონაქმნები სხვაგვარად დაასახელეს: ცივილიზაციები (ჯ. ა. გობინო, ა. ჯ. ტოინბი), კულტურული და ისტორიული პიროვნებები (გ. რიუკერტი), კულტურული და ისტორიული ტიპები (ნ. ია. დანილევსკი), კულტურები თუ დიდი კულტურები (ო. შპენგლერი). ), ეთნიკური ჯგუფები და სუპერეთნიკური ჯგუფები (ლ. ნ. გუმილიოვი). მაგრამ ამან არ შეცვალა ისტორიის ამ გაგების არსი.

პლურალისტური ციკლური მიდგომის კლასიკოსების საკუთარ კონსტრუქციებსაც კი (რომ აღარაფერი ვთქვათ მათი მრავალრიცხოვანი თაყვანისმცემლებისა და ეპიგონების შესახებ) არ იყო განსაკუთრებული მეცნიერული ღირებულება. მაგრამ კრიტიკა, რომელსაც ისინი ახორციელებდნენ ისტორიული პროცესის ხაზოვანი ეტაპობრივი გაგებით, ღირებული იყო.

მათზე ადრე ბევრი მოაზროვნე თავის ფილოსოფიურ და ისტორიულ კონსტრუქციებში გამოდიოდა ზოგადად საზოგადოებისგან, რომელიც მათთვის მოქმედებდა, როგორც ისტორიის ერთადერთი სუბიექტი. ისტორიულმა პლურალისტებმა აჩვენეს, რომ კაცობრიობა რეალურად იყოფა რამდენიმე დიდწილად დამოუკიდებელ ერთეულებად, რომ არსებობს არა ერთი, არამედ ისტორიული პროცესის რამდენიმე სუბიექტი და, ამრიგად, ამის გაცნობიერების გარეშე, მათ გადაიტანეს ყურადღება ზოგადად საზოგადოებისგან მთლიანად ადამიანურ საზოგადოებაზე.

გარკვეულწილად, მათმა შრომამ ხელი შეუწყო მსოფლიო ისტორიის მთლიანობის გაცნობიერებას. ყველა მათგანი, როგორც ისტორიული განვითარების დამოუკიდებელი ერთეული, გამოყოფდა არა იმდენად სოციალურ-ისტორიულ ორგანიზმებს, რამდენადაც მათ სისტემებს. და მიუხედავად იმისა, რომ ისინი თავად არ მონაწილეობდნენ კავშირების იდენტიფიცირებაში სოციალურ-ისტორიულ ორგანიზმებს შორის, რომლებიც ქმნიან ამა თუ იმ სპეციფიკურ სისტემას, ასეთი კითხვა აუცილებლად გაჩნდა. მაშინაც კი, როდესაც ისინი, ისევე როგორც ო. შპენგლერი, დაჟინებით მოითხოვდნენ ისტორიის შერჩეულ ერთეულებს შორის კავშირების არარსებობას, ეს მაინც აიძულებდა მათ დაფიქრდნენ მათ შორის არსებულ ურთიერთობებზე და ორიენტირებული იყვნენ „ჰორიზონტალური“ კავშირების იდენტიფიცირებაზე.

ისტორიული პლურალისტების ნაშრომებმა არა მხოლოდ გაამახვილა ყურადღება ერთდროულად არსებულ ცალკეულ საზოგადოებებსა და მათ სისტემებს შორის კავშირებზე, არამედ აიძულა ახალი შეხედვა ისტორიაში არსებულ „ვერტიკალურ“ კავშირებზე. ცხადი გახდა, რომ ისინი არავითარ შემთხვევაში არ შეიძლება დაიყვანონ განვითარების ეტაპებს შორის ურთიერთობაზე ცალკეულ ცალკეულ საზოგადოებებში, რომ ისტორია დისკრეტულია არა მხოლოდ სივრცეში, არამედ დროშიც, რომ ისტორიული პროცესის სუბიექტები წარმოიქმნება და ქრება.

ცხადი გახდა, რომ სოციოისტორიული ორგანიზმები ყველაზე ხშირად არ გარდაიქმნებოდნენ ერთი ტიპის საზოგადოებიდან მეორის საზოგადოებებად, არამედ უბრალოდ წყვეტდნენ არსებობას. სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმები თანაარსებობდნენ არა მხოლოდ სივრცეში, არამედ დროშიც. და ამიტომ, ბუნებრივად ჩნდება კითხვა გაუჩინარებულ საზოგადოებებსა და მათ ადგილს შორის არსებული კავშირების ბუნების შესახებ.

ამავდროულად, ისტორიკოსები განსაკუთრებული აქტუალობით შეხვდნენ ისტორიაში ციკლების პრობლემას. წარსულის სოციოისტორიულმა ორგანიზმებმა ფაქტობრივად გაიარეს აყვავებისა და განვითარების კლების პერიოდები და ხშირად იღუპებოდნენ. და ბუნებრივად გაჩნდა კითხვა, რამდენად თავსებადია ასეთი ციკლების არსებობა მსოფლიო ისტორიის, როგორც პროგრესული, აღმავალი პროცესის იდეასთან.

ამ დროისთვის ისტორიისადმი პლურალ-ციკლურმა მიდგომამ (ჩვენში მას ჩვეულებრივ „ცივილიზაციურს“ უწოდებენ) ამოწურა ყველა შესაძლებლობა და წარსულს ჩაბარდა. მისი აღორძინების მცდელობებს, რომლებიც ახლა ხდება ჩვენს მეცნიერებაში, ვერაფერს გამოიწვევს, გარდა უხერხულობისა. ამას ნათლად მოწმობს ჩვენი „ცივილიზატორების“ სტატიები და გამოსვლები. არსებითად, ისინი ყველა წარმოადგენენ ჩამოსხმას ცარიელიდან ცარიელამდე.

მაგრამ ისტორიის უნიტარული ეტაპობრივი გაგების ის ვერსიაც კი, რომელსაც წრფივი ეტაპად ეწოდა, ეწინააღმდეგება ისტორიულ რეალობას. და ეს წინააღმდეგობა არ გადაილახა უახლეს უნიტარულ ეტაპობრივ ცნებებშიც კი (ნეოევოლუციონიზმი ეთნოლოგიასა და სოციოლოგიაში, მოდერნიზაციის კონცეფცია და ინდუსტრიული და პოსტინდუსტრიული საზოგადოება). ყველა მათგანი პრინციპში რჩება ხაზოვან-ეტაპად.

5. სარელეო-ფორმირების მიდგომა მსოფლიო ისტორიაში

ამჟამად სასწრაფოდ არის საჭირო ახალი მიდგომა, რომელიც იქნება ერთეტაპიანი, მაგრამ ამავე დროს მხედველობაში მიიღება მსოფლიო-ისტორიული პროცესის მთელი სირთულე, მიდგომა, რომელიც არ შეამცირებს ისტორიის ერთიანობას მხოლოდ საზოგადოებაზე. კანონების, მაგრამ გულისხმობს მის, როგორც ერთიან მთლიანობის გაგებას. ისტორიის ნამდვილი ერთიანობა განუყოფელია მისი მთლიანობისგან.

ადამიანის საზოგადოება მთლიანობაში არსებობს და ვითარდება არა მხოლოდ დროში, არამედ სივრცეშიც. ხოლო ახალმა მიდგომამ უნდა გაითვალისწინოს არა მხოლოდ მსოფლიო ისტორიის ქრონოლოგია, არამედ მისი გეოგრაფიაც. ის აუცილებლად გულისხმობს ისტორიული პროცესის ისტორიულ რუკს. მსოფლიო ისტორია ერთდროულად მოძრაობს დროსა და სივრცეში. ახალ მიდგომას მოუწევს აღიქვას ეს მოძრაობა როგორც დროითი, ისე სივრცითი ასპექტებით.

და ეს ყველაფერი აუცილებლად გულისხმობს არა მხოლოდ „ვერტიკალური“, დროითი, დიაქრონიული კავშირების, არამედ „ჰორიზონტალური“, სივრცითი, სინქრონული კავშირების ღრმა შესწავლას. „ჰორიზონტალური“ კავშირები არის კავშირები ერთდროულად არსებულ სოციოისტორიულ ორგანიზმებს შორის. ასეთი კავშირები ყოველთვის არსებობდა და არსებობს, თუ ყოველთვის არა ყველას შორის, მაშინ მაინც მეზობელ სოციორებს შორის. სოციოისტორიული ორგანიზმების რეგიონალური სისტემები ყოველთვის არსებობდა და არსებობს და ამ დროისთვის გაჩნდა მათი მსოფლიო სისტემა. სოციორებსა და მათ სისტემებს შორის კავშირები გამოიხატება ერთმანეთზე მათი ურთიერთგავლენით. ეს ურთიერთქმედება გამოიხატება სხვადასხვა ფორმით: რეიდები, ომები, ვაჭრობა, კულტურული მიღწევების გაცვლა და ა.შ.

საზოგადოებათაშორისი ურთიერთქმედების ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი ფორმაა ზოგიერთი სოციოისტორიული ორგანიზმის (ან სოციოისტორიული ორგანიზმების სისტემების) გავლენა სხვებზე, რომლებშიც ეს უკანასკნელი შენარჩუნებულია ისტორიული განვითარების სპეციალურ ერთეულებად, მაგრამ ამავე დროს, გავლენის ქვეშ. პირველები ან განიცდიან მნიშვნელოვან, ხანგრძლივ ცვლილებებს, ან, პირიქით, კარგავენ შემდგომი განვითარების უნარს. ეს არის საზოგადოებათაშორისი ინდუქცია, რომელიც შეიძლება მოხდეს სხვადასხვა გზით.

არ შეიძლება ითქვას, რომ „ჰორიზონტალური“ კავშირები საერთოდ არ არის შესწავლილი. ისინი ეთნოლოგიაში, არქეოლოგიაში, სოციოლოგიაში, ისტორიაში ისეთი ტენდენციების მხარდამჭერთა ყურადღების ცენტრშიც კი იყვნენ, როგორებიცაა დიფუზიონიზმი, მიგრაციონიზმი, დამოკიდებულების ცნება (დამოკიდებული განვითარება) და მსოფლიო სისტემის მიდგომა. მაგრამ თუ ხაზოვანი ეტაპობრივი მიდგომის მომხრეებმა ისტორიაში „ვერტიკალური“ კავშირები აბსოლუტირებულ იქნა, უგულებელყო „ჰორიზონტალური“, მაშინ ზემოაღნიშნული ტენდენციების არაერთი მომხრეები, მათგან განსხვავებით, აბსოლუტირებდნენ „ჰორიზონტალურ“ კავშირებს. და აშკარად არასაკმარისი ყურადღება დაუთმო „ვერტიკალურებს“. ამიტომ არც ერთს და არც მეორეს არ შეუქმნიათ მსოფლიო ისტორიის განვითარების სურათი, რომელიც შეესაბამებოდა ისტორიულ რეალობას.

სიტუაციიდან გამოსავალი მხოლოდ ერთში შეიძლება იყოს: მიდგომის შექმნაში, რომელშიც სტადიალურობა და ინტერსოციალური ინდუქცია იქნება სინთეზირებული. ვერც ერთი ზოგადი მსჯელობა სტადიალურობის შესახებ ვერ დაგვეხმარება ასეთი ახალი მიდგომის შექმნაში. საფუძველი უნდა იყოს სოციოისტორიული ორგანიზმების საკმაოდ მკაფიო ეტაპობრივი ტიპოლოგია. დღესდღეობით საზოგადოების მხოლოდ ერთი არსებული სასცენო ტიპოლოგია იმსახურებს ყურადღებას - ისტორიულ-მატერიალისტური.

ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ის უნდა იქნას მიღებული იმ ფორმით, როგორიც ახლა არსებობს როგორც მარქსიზმის დამფუძნებლების, ისე მათი მრავალი მიმდევრის ნაშრომებში. მნიშვნელოვანი მახასიათებელი, რომელსაც კ. მარქსმა და ფ. ენგელსმა დააფუძნეს ტიპოლოგია, არის სოციო-ისტორიული ორგანიზმის სოციალურ-ეკონომიკური სტრუქტურა. აუცილებელია სოციოისტორიული ორგანიზმების სოციალურ-ეკონომიკური ტიპების იდენტიფიცირება.

ისტორიის მატერიალისტური გაგების ფუძემდებლებმა გამოავლინეს მხოლოდ საზოგადოების ძირითადი ტიპები, რომლებიც ერთდროულად წარმოადგენდნენ მსოფლიო-ისტორიული განვითარების ეტაპებს. ამ ტიპებს უწოდეს სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნები. მაგრამ ამ ძირითადი ტიპების გარდა, არსებობს ასევე არამთავარი სოციალურ-ეკონომიკური ტიპები, რომლებსაც მე დავარქმევ სოციალურ-ეკონომიკურ პარაფორმაციებს (ბერძნულიდან. წყვილი- ახლოს, მახლობლად) და სოციალურ-ეკონომიკური პროფორმაციები (ლათ. პრო- იმის მაგივრად). მსოფლიო-ისტორიული განვითარების გზატკეცილზე დგას ყველა სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნი. მდგომარეობა უფრო რთულია პარაფორმაციებთან და პროფორმაციებთან დაკავშირებით. მაგრამ ჩვენთვის, ამ შემთხვევაში, განსხვავება სოციალურ-ეკონომიკურ წარმონაქმნებს, პარაფორმაციებსა და პროფორმაციებს შორის არ არის მნიშვნელოვანი. მნიშვნელოვანია, რომ ისინი ყველა წარმოადგენენ სოციოისტორიული ორგანიზმების სოციალურ-ეკონომიკურ ტიპებს.

გარკვეული მომენტიდან დაწყებული, მსოფლიო ისტორიის ყველაზე მნიშვნელოვანი მახასიათებელი იყო სოციოისტორიული ორგანიზმების და, შესაბამისად, მათი სისტემების არათანაბარი განვითარება. იყო დრო, როდესაც ყველა სოციოისტორიული ორგანიზმი ერთ ტიპს მიეკუთვნებოდა. ეს არის ადრეული პრიმიტიული საზოგადოების ეპოქა. შემდეგ ზოგიერთი საზოგადოება გადაიქცა გვიან პრიმიტიულებად, დანარჩენებმა კი იგივე ტიპის შენარჩუნება განაგრძეს. წინაკლასობრივი საზოგადოებების გაჩენასთან ერთად, სულ მცირე, სამი განსხვავებული ტიპის საზოგადოებამ ერთდროულად დაიწყო არსებობა. ცივილიზაციაზე გადასვლასთან ერთად, პირველი კლასის სოციოისტორიული ორგანიზმები დაემატა რამდენიმე ტიპის წინაკლასობრივ საზოგადოებას, რომლებიც ეკუთვნოდა იმ ფორმირებას, რომელსაც კ.მარქსი უწოდებდა აზიურს და მე მირჩევნია ვუწოდო პოლიტარი (ბერძნულიდან. პალიცია- სახელმწიფო). უძველესი საზოგადოების გაჩენასთან ერთად წარმოიშვა კიდევ ერთი ტიპის კლასობრივი სოციოისტორიული ორგანიზმები.

არ გავაგრძელებ ამ სერიას. მნიშვნელოვანი დასკვნა ის არის, რომ მსოფლიო ისტორიის მნიშვნელოვანი ნაწილის განმავლობაში ერთდროულად არსებობდნენ ახალი და ძველი ტიპის სოციოისტორიული ორგანიზმები. როდესაც მიმართავდნენ თანამედროვე ისტორიას, ისინი ხშირად საუბრობდნენ მოწინავე ქვეყნებსა და ხალხებზე და ჩამორჩენილ, ან ჩამორჩენილ ქვეყნებსა და ხალხებზე. მე-20 საუკუნეში ეს უკანასკნელი ტერმინები შეურაცხმყოფელად მიიჩნიეს და მათ ჩაანაცვლეს სხვა - „განვითარებული“ და ბოლოს „განვითარებადი“ ქვეყნები.

ჩვენ გვჭირდება ცნებები, რომლებიც შესაფერისია ყველა ეპოქისთვის. მე დავარქმევ ყველაზე მოწინავე ტიპის სოციოისტორიულ ორგანიზმებს კონკრეტული ეპოქისთვის (ლათ. სუპერ- ზემოთ, ზემოთ), და ყველა დანარჩენი - დაქვეითებული (ლათ. ინფრა- ქვეშ). რა თქმა უნდა, ამ ორს შორის განსხვავება ფარდობითია. სოციუმები, რომლებიც ერთ ეპოქაში უპირატესობდნენ, შეიძლება მეორეში დაქვეითებული გახდნენ. ბევრი (მაგრამ არა ყველა) დაბალი ორგანიზმი მიეკუთვნება იმ ტიპებს, რომლებიც მსოფლიო-ისტორიული განვითარების მთავარ ხაზზე იყვნენ, მაგრამ რომელთა დროც გავიდა. უფრო მაღალი მაგისტრალური ტიპის მოსვლასთან ერთად, ისინი გადაიქცნენ ექსტრა-მატერიალურ ხაზებად.

როგორც უმაღლეს სოციოისტორიულ ორგანიზმებს შეუძლიათ გავლენა მოახდინონ დაბალზე, ასევე ამ უკანასკნელს შეუძლია გავლენა მოახდინოს პირველზე. ზოგიერთი სოციორის ზეგავლენის პროცესს სხვებზე, რომელსაც აქვს მნიშვნელოვანი შედეგები მათ ბედზე, უკვე ზემოაღნიშნული ეწოდა ინტერსოციო ინდუქციას. ამ შემთხვევაში, ჩვენ, პირველ რიგში, გვაინტერესებს უმაღლესი სოციოისტორიული ორგანიზმების გავლენა დაბალ ორგანიზმებზე. მე შეგნებულად ვიყენებ სიტყვას "ორგანიზმი" მრავლობით რიცხვში, რადგან დაბალ ორგანიზმებზე, როგორც წესი, გავლენას ახდენს არა ერთი უმაღლესი სოციუმი, არამედ მთელი მათი სისტემა. მე დავარქმევ უმაღლესი ორგანიზმების და მათი სისტემების გავლენას ქვედა ორგანიზმებზე და მათ სისტემებზე სუპერინდუქცია.

სუპერინდუქციამ შეიძლება გამოიწვიოს ქვედა ორგანიზმის გაუმჯობესება. ამ შემთხვევაში, ამ ზემოქმედებას შეიძლება ეწოდოს პროგრესი. საპირისპირო შედეგის შემთხვევაში შეიძლება ვისაუბროთ რეგრესზე. ამ ზემოქმედებამ შეიძლება გამოიწვიოს სტაგნაცია. ეს არის სტაგნაცია. და ბოლოს, სუპერინდუქციის შედეგი შეიძლება იყოს დაქვემდებარებული სოციალურის ნაწილობრივი ან სრული განადგურება - დეკონსტრუქცია. ყველაზე ხშირად, სუპერინდუქციის პროცესი მოიცავს სამივე პირველ მომენტს, როგორც წესი, ერთ-ერთი მათგანის უპირატესობით.

სუპერინდუქციის ცნებები შეიქმნა მხოლოდ ჩვენს დროში და მხოლოდ თანამედროვე და უახლეს ისტორიასთან მიმართებაში. ეს არის მოდერნიზაციის ზოგიერთი კონცეფცია (ევროპეიზაცია, ვესტერნიზაცია), ასევე დამოკიდებული განვითარების თეორია და მსოფლიო სისტემები. მოდერნიზაციის ცნებებში წინა პლანზე მოდის პროგრესი, დამოკიდებული განვითარების ცნებებში – სტაგნაცია. კლასიკური მსოფლიო სისტემის მიდგომა ცდილობდა გამოეჩინა სუპერინდუქციური პროცესის სირთულე. თანამედროვე სუპერინდუქციის უნიკალური შეფასება მოცემულია ევრაზიულობის კონცეფციაში და თანამედროვე ისლამურ ფუნდამენტალიზმში. მათში ეს პროცესი ხასიათდება როგორც რეგრესია ან თუნდაც დეკონსტრუქცია.

უფრო შორეულ დროებში გამოყენებისას სუპერინდუქციის განვითარებული კონცეფციები არ შეიქმნა. მაგრამ ეს პროცესი დიფუზიონისტებმა შენიშნეს და ჰიპერდიფუზიონისტებმა აბსოლუტიზებულეს. პანეეგიპტიზმის მომხრეებმა დახატეს სამყაროს „ეგვიპტიზაციის“ სურათი, ხოლო პან-ბაბილონიზმის მომხრეები მის „ბაბილონიზაციას“. ისტორიკოსები, რომლებიც ფაქტებს იცავდნენ, ასეთი ცნებები არ შექმნეს. მაგრამ მათ ვერ შეამჩნიეს სუპერინდუქციის პროცესები. და თუ მათ არ შეიმუშავეს სუპერინდუქციის სპეციალური ცნებები, მაშინ შემოიღეს ტერმინები ამ ტიპის კონკრეტული პროცესების აღსანიშნავად, რომლებიც მიმდინარეობდა გარკვეულ ეპოქაში. ეს არის ტერმინები „ორიენტალიზაცია“ (არქაულ საბერძნეთთან და ადრეულ ეტრურიასთან მიმართებაში), „ელინიზაცია“, „რომანიზაცია“.

პროგრესირების შედეგად შეიძლება შეიცვალოს ქვედა ორგანიზმის ტიპი. ზოგიერთ შემთხვევაში, ის შეიძლება გადაიქცეს იმავე ტიპის სოციოისტორიულ ორგანიზმად, როგორც მასზე მოქმედი, ანუ ამაღლდეს ძირითადი განვითარების უფრო მაღალ საფეხურზე. ქვემდგომი ორგანიზმების „ამაღლების“ ამ პროცესს ზემდგომების დონემდე შეიძლება ეწოდოს უპირატესობა. მოდერნიზაციის კონცეფციებს სწორედ ეს ვარიანტი აქვს მხედველობაში. განვითარებაში ჩამორჩენილი საზოგადოებები (ტრადიციული, აგრარული, პრემოდერნი) გადაიქცევიან კაპიტალისტურ (ინდუსტრიულ, თანამედროვედ).

თუმცა, ეს არ არის ერთადერთი შესაძლებლობა. მეორე ის არის, რომ უმაღლესი სოციორების გავლენით, დაბალ სოციოორებს შეუძლიათ გადაიქცნენ უფრო მაღალი ტიპის სოციოისტორიულ ორგანიზმებად, ვიდრე თავდაპირველი, მაგრამ ეს ეტაპის ტიპი არ დევს მთავარ გზაზე, არამედ ისტორიული განვითარების ერთ-ერთ გვერდით ბილიკზე. ეს ტიპი არ არის მთავარი, მაგრამ გვერდითი (ლათ. ლატერალური- გვერდითი). ამ პროცესს ლატერალიზაციას დავარქმევ. ბუნებრივია, გვერდითი ტიპები არის არა სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნები, არამედ პარაფორმაციები.

თუ გავითვალისწინებთ უპირატესობას, მაშინ მსოფლიო ისტორიის პროცესი შეიძლება წარმოვიდგინოთ, როგორც ის, როდესაც ვითარდება სოციოისტორიული ორგანიზმების ჯგუფი, ადის განვითარების ერთი საფეხურიდან მეორეზე, უფრო მაღალზე და შემდეგ „იზიდავს“ დანარჩენ სოციორებს. ჩამორჩებიან მათ განვითარებაში მიღწეულ დონემდე. არსებობს მარადიული ცენტრი და მარადიული პერიფერია: მაგრამ ეს პრობლემას არ წყვეტს.

როგორც უკვე აღვნიშნეთ, არ არსებობს არც ერთი სოციოისტორიული ორგანიზმი, რომლის განვითარებაშიც მოხდა ორზე მეტი ფორმირება. და არის ბევრი სოციორი, რომლის ფარგლებშიც წარმონაქმნების ცვლილება საერთოდ არ მომხდარა.

შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ როდესაც ზემდგომი ორგანიზმების ჯგუფმა „აწია“ გარკვეული რაოდენობის ქვემო ორგანიზმები თავის დონეზე, ამ უკანასკნელებმა შემდგომ განვითარებაში დამოუკიდებლად შეძლეს განვითარების ახალ, უმაღლეს საფეხურზე ასვლა, მაშინ როცა პირველი ვერ შეძლეს ამის გაკეთება და ამით ჩამორჩნენ. ახლა ყოფილი ქვემდგომი ორგანიზმები უპირატესი გახდნენ, ხოლო ყოფილი უმაღლესი ორგანიზმები დაქვეითებულები გახდნენ. ამ შემთხვევაში ისტორიული განვითარების ცენტრი მოძრაობს, ყოფილი პერიფერია ხდება ცენტრი, ყოფილი ცენტრი კი პერიფერიად. ამ ვარიანტით, ხდება ისტორიული ხელკეტის ერთგვარი გადატანა სოციოისტორიული ორგანიზმების ერთი ჯგუფიდან მეორეზე.

ყოველივე ეს აახლოებს მსოფლიო ისტორიული პროცესის სურათს ისტორიულ რეალობასთან. ის ფაქტი, რომ არც ერთი სოციოისტორიული ორგანიზმის განვითარებაში არ მომხდარა ცვლილება ორზე მეტ ფორმირებაში, სულ მცირე, ხელს არ უშლის მათი რომელიმე რაოდენობის ცვლილებას მთლიანად კაცობრიობის ისტორიაში. თუმცა, ამ ვერსიაში, სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების ცვლილება ჩაფიქრებულია, როგორც ძირითადად სოციოისტორიულ ორგანიზმებში. მაგრამ რეალურ ისტორიაში ეს ყოველთვის ასე არ არის. ამიტომ, ეს კონცეფცია არ იძლევა პრობლემის სრულ გადაწყვეტას.

მაგრამ ზემოთ განხილულის გარდა, არსებობს განვითარების კიდევ ერთი ვარიანტი. და მასთან ერთად, უმაღლესი სოციოისტორიული ორგანიზმების სისტემა გავლენას ახდენს დაბალ სოციორებზე. მაგრამ ეს უკანასკნელნი, ასეთი გავლენის შედეგად, უფრო მეტს განიცდიან, ვიდრე თავისებური ტრანსფორმაცია. ისინი არ გარდაიქმნებიან იმავე ტიპის ორგანიზმებად, როგორც მათზე მოქმედი. ზემოქმედება არ ხდება.

მაგრამ ქვედა ორგანიზმების ტიპი იცვლება. ქვემდგომი ორგანიზმები გადაიქცევიან ისეთი ტიპის სოციორებად, რომლებსაც მხოლოდ გარეგნულად მიახლოების შემთხვევაში უნდა მივაკუთვნოთ გვერდითი. ამ ტიპის საზოგადოება ნამდვილად არ არის ფორმირება, არამედ პარაფორმაცია. მაგრამ ეს საზოგადოება, რომელიც წარმოიქმნა პროგრესივიზაციის შედეგად, ანუ პროგრესირდა, გამოდის, რომ შეუძლია შემდგომი დამოუკიდებელი პროგრესი და განსაკუთრებული სახის. წმინდა შინაგანი ძალების მოქმედების შედეგად ეს პროგრესული საზოგადოება გარდაიქმნება ახალი ტიპის საზოგადოებად. და ამ ტიპის საზოგადოება უდავოდ უკვე ისტორიული განვითარების გზაზეა. იგი წარმოადგენს სოციალური განვითარების უმაღლეს საფეხურს, უფრო მაღალ სოციალურ-ეკონომიკურ ფორმირებას, ვიდრე ის, რომელსაც ეკუთვნოდა უმაღლესი სოციოისტორიული ორგანიზმები, რომელთა გავლენაც ისეთი განვითარების სტიმული იყო. ამ ფენომენს შეიძლება ეწოდოს ულტრასუპერიორიზაცია.

თუ უპირატესობის შედეგად ქვემდგომი სოციოისტორიული ორგანიზმები ზემდგომ სოციორების დონემდე „იწევენ“, მაშინ ულტრაუმაღლესობის შედეგად ისინი „ახტებიან“ ამ დონეს და აღწევენ კიდევ უფრო მაღალ დონეს. ჩნდება სოციოისტორიული ორგანიზმების ჯგუფი, რომელიც მიეკუთვნება სოციალურ-ეკონომიკურ ფორმირებას უფრო მაღალი ვიდრე ის, რომელსაც ეკუთვნოდნენ ადრე უმაღლესი სოციოორები. ახლა პირველები ხდებიან უპირატესი, მთავარი, მეორენი კი იქცევიან არასრულფასოვან, ეგზმაგისტრალებად. არის ცვლილება სოციალურ-ეკონომიკურ წარმონაქმნებში და ეს ხდება არა ამა თუ იმ სოციოისტორიულ ორგანიზმში, არამედ მთლიანად ადამიანთა საზოგადოების მასშტაბებზე.

შეიძლება ითქვას, რომ ამავდროულად, საზოგადოების ტიპების ცვლილება მოხდა სოციოისტორიულ ორგანიზმებშიც. მართლაც, დაბალ სოციალურ-ისტორიულ ორგანიზმებში მოხდა ცვლილება საზოგადოების ერთი სოციო-ეკონომიკური ტიპიდან მეორეზე, შემდეგ კი მეორეზე. მაგრამ არცერთი სოციორი, რომელმაც ისინი შეცვალა, არ იყო ადრე დომინირებული ფორმირება, რომელიც ადრე უზენაესი იყო. ამ ადრე დომინანტური ფორმირების ახლით ჩანაცვლება, რომელსაც ახლა წამყვანი როლი გადაეცა, არ მომხდარა ერთ სოციოისტორიულ ორგანიზმში. ეს მოხდა მხოლოდ ადამიანთა საზოგადოების მასშტაბით.

სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების ასეთი ცვლილებით, ჩვენ წინაშე ვდგავართ ისტორიული ხელკეტის ნამდვილ გადაცემას სოციო-ისტორიული ორგანიზმების ერთი ჯგუფიდან მეორეზე. უახლესი სოციორები არ გადიან იმ ეტაპს, რომელშიც პირველები იყვნენ და არ იმეორებენ მათ მოძრაობას. კაცობრიობის ისტორიის გზატკეცილზე შესვლისას ისინი მაშინვე იწყებენ მოძრაობას იმ ადგილიდან, სადაც ადრე გაჩერდნენ ადრე უმაღლესი სოციოისტორიული ორგანიზმები. ულტრასუპერიორიზაცია ხდება მაშინ, როდესაც არსებულ უმაღლეს სოციოისტორიულ ორგანიზმებს თავად არ შეუძლიათ გარდაქმნან უფრო მაღალი ტიპის ორგანიზმებად.

ულტრასუპერიორიზაციის მაგალითია უძველესი საზოგადოების გაჩენა. მისი გამოჩენა სრულიად შეუძლებელი იყო ახლო აღმოსავლეთის სოციოისტორიული ორგანიზმების გავლენის გარეშე მანამდე კლასამდელ ბერძნულ სოციოისტორიულ ორგანიზმებზე. ეს პროგრესული გავლენა დიდი ხანია შენიშნეს ისტორიკოსებმა, რომლებმაც ამ პროცესს ორიენტალიზაცია უწოდეს. მაგრამ ორიენტალიზაციის შედეგად, წინაკლასელი ბერძენი სოციორები არ გახდნენ პოლიტიკურ საზოგადოებებად, როგორიც იყო ახლო აღმოსავლეთში. წინაკლასობრივი ბერძნული საზოგადოებიდან წარმოიშვა ჯერ არქაული საბერძნეთი, შემდეგ კი კლასიკური საბერძნეთი.

მაგრამ იმის გარდა, რაც ზემოთ იყო განხილული, ისტორიამ ასევე იცის ულტრასუპერიორიზაციის კიდევ ერთი ტიპი. ეს მოხდა, როდესაც ერთმანეთს შეეჯახა გეოსოციალური ორგანიზმები, ერთის მხრივ, და დემოსოციალური, მეორე მხრივ. არ შეიძლება იყოს დემოსოციორის მიერ გეოსოციორთან შეერთების საკითხი. შესაძლებელია მხოლოდ გეოსოციორის ტერიტორიაზე შემოერთება იმ ტერიტორიის, რომელშიც დემოსოციორი ცხოვრობს. ამ შემთხვევაში, დემოსოციორი, თუ ის გააგრძელებს ამ ტერიტორიაზე დარჩენას, შედის, შედის გეოსოციორში, აგრძელებს არსებობას, როგორც განსაკუთრებული საზოგადოება. ეს არის დემოსოციორული შესავალი (ლათ. შესავალი- შესავალი). შესაძლებელია როგორც დემოსოციორული ადამიანების შეღწევა, ასევე დასახლება გეოსოციორ-დემოსოციორული ინფილტრაციის ტერიტორიაზე (ლათ. in- და ოთხ. ლათ. ფილტრაცია- დაძაბვა). ორივე შემთხვევაში მხოლოდ შემდგომ, და არა ყოველთვის და არა მალე, ხდება დემოსოციორის განადგურება და მისი წევრების უშუალო შემოსვლა გეოსოციორში. ეს არის გეოსოციორული ასიმილაცია, რომელიც ასევე ცნობილია როგორც დემოსოციორული ანიჰილაცია.

განსაკუთრებით საინტერესოა დემოსოციორების შეჭრა გეოსოციორების ტერიტორიაზე შემდგომში მათი დომინირების დამყარებით. ეს არის დემოციორული ინტერვენცია, ან დემოციორული შეჭრა (ლათ. ინტრუსუსი– უბიძგა). ამ შემთხვევაში ხდება დემოსოციორული ორგანიზმების გადაფარვა გეოსოციორულ ორგანიზმებთან, ორი განსხვავებული ტიპის სოციორის თანაარსებობა ერთსა და იმავე ტერიტორიაზე. იქმნება სიტუაცია, როდესაც ერთსა და იმავე ტერიტორიაზე ზოგი ადამიანი ცხოვრობს ერთი სოციალური ურთიერთობების სისტემაში (უპირველეს ყოვლისა, სოციალურ-ეკონომიკური), ზოგი კი სრულიად განსხვავებული სისტემაში. ეს არ შეიძლება დიდხანს გაგრძელდეს. შემდგომი განვითარება სამი ვარიანტიდან ერთ-ერთს მოჰყვება.

პირველი ვარიანტი: დემოსოციორები ნადგურდებიან და მათი წევრები ხდებიან გეოსოციორის ნაწილი, ანუ ხდება გეოსოციორული ასიმილაცია, ანუ დემოსოციორული ანიჰილაცია. მეორე ვარიანტი: გეოსოციორი განადგურებულია და ის ადამიანები, რომლებიც შეადგენენ, ხდებიან დემოსოციორული ორგანიზმების წევრები. ეს არის დემოსოციორული ასიმილაცია, ან გეოსოციორული ანიჰილაცია.

მესამე ვარიანტში ხდება გეოსოციორული და დემოსოციორული სოციალურ-ეკონომიკური და სხვა სოციალური სტრუქტურების სინთეზი. ამ სინთეზის შედეგად ჩნდება ახალი ტიპის საზოგადოება. ამ ტიპის საზოგადოება განსხვავდება როგორც ორიგინალური გეოსოციორის, ასევე ორიგინალური დემოსოციორის ტიპისგან. ასეთ საზოგადოებას შეიძლება ჰქონდეს დამოუკიდებელი შინაგანი განვითარება, რის შედეგადაც იგი ადის მეინსტრიმ განვითარების უფრო მაღალ საფეხურზე, ვიდრე თავდაპირველი უმაღლესი გეოსოციალური ორგანიზმი. ასეთი ულტრაუმაღლესი ზემოქმედების შედეგად, მოხდება სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების ცვლილება მთლიანად ადამიანთა საზოგადოების მასშტაბებზე. და ისევ ეს ხდება მაშინ, როდესაც თავდაპირველი უმაღლესი ორგანიზმი ვერ გადაიქცევა უმაღლესი ტიპის საზოგადოებად. ეს პროცესი ანტიკურობიდან შუა საუკუნეებში გადასვლისას მიმდინარეობდა. ისტორიკოსები საუბრობენ რომაულ-გერმანულ სინთეზზე.

ულტრაუმაღლესობა მისი ორივე ვარიანტით არის ისტორიულ გზატკეცილზე ხელკეტის გადაცემის პროცესი ძველი ტიპის უმაღლესი სოციოისტორიული ორგანიზმებიდან ახალი, უმაღლესი ტიპის უმაღლესი სოციოისტორიული ორგანიზმებისკენ. ულტრასუპერიორიზაციის აღმოჩენა შესაძლებელს ხდის შექმნას მსოფლიო ისტორიის უნიტარული ეტაპობრივი გაგების ახალი ვერსია, რომელსაც შეიძლება ვუწოდოთ უნიტარულ-რელე-სტადია, ან უბრალოდ სარელეო-სცენა.

შეგახსენებთ, რომ სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების თეორიის გამოყენებისას დაისვა კითხვა: წარმოადგენს თუ არა წარმონაქმნების ცვლილების სქემა ცალ-ცალკე აღებული თითოეული სოციო-ისტორიული ორგანიზმის განვითარების იდეალურ მოდელს, თუ გამოხატავს შინაგანს. საჭიროა მხოლოდ ყველა მათგანის განვითარება ერთად, ანუ მხოლოდ მთელი ადამიანური საზოგადოების მთლიანობაში? როგორც უკვე აჩვენა, თითქმის ყველა მარქსისტი მიდრეკილი იყო პირველი პასუხისკენ, რამაც სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების თეორია ისტორიის ხაზოვანი ეტაპობრივი გაგების ვარიანტად აქცია.

მაგრამ მეორე პასუხიც შესაძლებელია. ამ შემთხვევაში, სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნები მოქმედებენ, პირველ რიგში, როგორც მთლიანი ადამიანური საზოგადოების განვითარების ეტაპები. ისინი ასევე შეიძლება იყოს ცალკეული სოციალურ-ისტორიული ორგანიზმების განვითარების ეტაპები. მაგრამ ეს არჩევითია. სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნების ცვლილების ხაზოვანი ეტაპობრივი გაგება ეწინააღმდეგება ისტორიულ რეალობას. მაგრამ ამის გარდა შესაძლებელია სხვა რამ - სარელეო სტადია.

რა თქმა უნდა, ისტორიის სარელეო-ფორმირების გაგება მხოლოდ ახლა ჩნდება. მაგრამ ისტორიული სარელეო რბოლის იდეა და მსოფლიო ისტორიისადმი სარელეო სცენის მიდგომაც კი საკმაოდ დიდი ხნის წინ გაჩნდა, თუმცა მათ არასოდეს ჰქონიათ ფართო აღიარება. ეს მიდგომა წარმოიშვა კაცობრიობის ერთიანობისა და მისი ისტორიის პროგრესული ბუნების იდეების გაერთიანების აუცილებლობიდან ფაქტებთან, რომლებიც მიუთითებს კაცობრიობის დაყოფაზე ცალკეულ ერთეულებად, რომლებიც წარმოიქმნება, აყვავდება და კვდება.

ეს მიდგომა პირველად წარმოიშვა მე-16 საუკუნის ფრანგი მოაზროვნეების ნაშრომებში. ჯ.ბოდინი და ლ.ლეროი. მე-17 საუკუნეში მას იცავდა ინგლისელი ჯ.ჰაკევილი მე-18 საუკუნეში. – გერმანელები I. G. Herder და I. Kant, ფრანგი K. F. Volney. ისტორიისადმი ეს მიდგომა ღრმად განვითარდა G.W.F. Hegel-ის ლექციებში ისტორიის ფილოსოფიაში და მე-19 საუკუნის პირველ ნახევარში. ჩამოყალიბდა ისეთი რუსი მოაზროვნეების ნაშრომებში, როგორებიც არიან P. Ya. Chaadaev, I. V. Kireevsky, V. F. Odoevsky, A. S. Homyakov, A. I. Herzen, P. L. Lavrov. ამის შემდეგ იგი თითქმის მთლიანად დავიწყებული იყო.

ახლა დადგა დრო, რომ იგი ახალ საფუძველზე აღვადგინოთ. სარელეო-სცენის მიდგომის ახალი ვერსია არის მსოფლიო ისტორიის სარელეო-ფორმაციული გაგება. ეს არის სოციალ-ეკონომიკური წარმონაქმნების თეორიის თანამედროვე ფორმა, რომელიც შეესაბამება ისტორიული, ეთნოლოგიური, სოციოლოგიური და სხვა სოციალური მეცნიერებების განვითარების ამჟამინდელ დონეს.

მსოფლიო ისტორიისადმი ამ მიდგომის სისწორის დასამტკიცებლად მხოლოდ ერთი გზა არსებობს: მისით ხელმძღვანელობით დახატოთ მსოფლიო ისტორიის ისეთი ჰოლისტიკური სურათი, რომელიც უფრო მეტად შეესაბამებოდა ისტორიული მეცნიერების მიერ დაგროვილ ფაქტებს, ვიდრე ყველა არსებული. ასეთი მცდელობა არაერთ ნაწარმოებში მაქვს გაკეთებული, რაზეც მკითხველს მივმართავ 24