გერმანული კლასიკური ფილოსოფიის ზოგადი მახასიათებლები

გერმანული კლასიკური ფილოსოფია ფილოსოფიის კურსში ცალკე თემად განიხილება, რადგან მოკლე დროში ოთხი გიგანტი გამოჩნდა. ფილოსოფოსები არიან თეორეტიკოსები, რომლებმაც გააკეთეს ისეთი გლობალური მასშტაბის თეორიული აღმოჩენები, რომ მათ სწავლობენ და ადასტურებენ თანამედროვე მეცნიერებაში. გერმანული კლასიკური ფილოსოფიის ფუძემდებელი: ი.კანტი დაიბადა (1724-1804 წწ.). მთელი ცხოვრება ცხოვრობდა ქალაქ კონიგსბერგში (კალინინგრადში). ფიხტე (1762-1814), ფ. შელინგი (1775-1854), გ. ჰეგელი (1770-1831). ფილოსოფოსებს აკავშირებდა მეგობრობა და სწავლება. ფიხტე თავს კანტის სტუდენტად თვლიდა, შელინგი კი ფიხტეს სტუდენტი იყო. ცხოვრების მანძილზე ერთმანეთს დაშორდნენ, მეგობრობა გაწყდა, ბევრი ერთმანეთს ადანაშაულებდა. გერმანიას ჰქონდა ხელსაყრელი გარემო მეცნიერებისა და კვლევების განვითარებისთვის. ამ დროისთვის გერმანიაში უნივერსიტეტების ქსელი ჩამოყალიბდა. ფილოსოფოსები იყვნენ მასწავლებლები. უნივერსიტეტებს სახელმწიფო ფინანსურად უჭერდა მხარს. სამეცნიერო ინფორმაცია ხელმისაწვდომი იყო ადამიანთა ფართო სპექტრისთვის. მე-19 საუკუნე ევროპული ფილოსოფიური აზროვნების განვითარებად ითვლება. გერმანელმა ფილოსოფოსებმა ფილოსოფია პროფესიულ საქმიანობად აქციეს. ისინი ცდილობდნენ გადაექციათ იგი თეორიული ცოდნის უმაღლეს ფორმად. ფილოსოფოსობა განუყოფელია მეცნიერებისგან. თეორია უფრო მაღალი, უფრო არსებითია, ვიდრე ნებისმიერი ემპირიული ჭვრეტის მქონე არსება. გერმანული ფილოსოფიის დამახასიათებელი ნიშანი იყო კონცეპტუალური ცოდნის აბსოლუტიზაცია ცნებებთან მუშაობის განსაკუთრებული ფორმის საფუძველზე. მეცნიერების მთავარი საგანი - გერმანული კლასიკური ფილოსოფიის ცნება - ჩნდება რაციონალიზმის უკიდურეს ფორმაში, რომელიც ჩამოყალიბებულია პლატონისა და არისტოტელეს ტრადიციებით. ტრადიცია ეფუძნება შემდეგ აზრებს: „არა ადამიანი, არამედ მსოფლიო გონება. გონების კანონები ემყარება სამყაროს“ (დამტკიცებული არ არის, სიმართლე არ არის). ჭეშმარიტების მტკიცებულება გერმანული კლასიკური ფილოსოფიის უკიდურესობამდე მივიდა. მთელ გერმანულ კლასიკურ ფილოსოფიას ახასიათებს ფილოსოფიზაციის განსაკუთრებული ტექნიკა (ცნებებთან მუშაობა). მოაზროვნე ძალას შეუძლია განჭვრეტა, მუშაობს მხოლოდ კონცეფციასთან. აქედან გამომდინარეობს დასკვნა: ინტელექტს აქვს წმინდა თეორიული შესაძლებლობები, რომელსაც შეუძლია სააზროვნო ექსპერიმენტებიც კი. გერმანულმა კლასიკურმა ფილოსოფიამ შეიმუშავა დიალექტიკური მეთოდი: სამყარო განიხილება როგორც მთლიანობა და არა ნაწილებად. სამყარო განიხილება მოძრაობაში და განვითარებაში. დადასტურებულია კავშირი ქვედასა და მაღალს შორის. სამყარო ვითარდება ქვედადან უფრო მაღალზე, ცვლილებები ხდება რაოდენობრივად და გადადის ახალ ხარისხში. განვითარებას აქვს შიდა მიზანი. ჰეგელმა განსაკუთრებული აღმოჩენა გააკეთა დიალექტიკაში. მან შესთავაზა, რომ არსებობდა აზროვნების სამმაგი მეთოდი. მაგალითად, თეზისი-ანტითეზისი - სინთეზი; ყოფნა - არყოფნა - გახდომა. ჰეგელი ფიქრობს სპეკულატიურად, ე.ი. სპეკულაციურად, კონცეფციისკენ მიბრუნება და არა ამ ცნებების ერთიანობისა და ოპოზიციის განცდა. ჰეგელი იწყება მარტივით, სინთეზისკენ სვლის გზით, აბსტრაქტულიდან კონკრეტულამდე, ცალმხრივიდან მრავალმხრივამდე. სანამ რეალობის მთელი „ფაბრიკა“ არ გამოვა. მისი აზროვნება შეესაბამება ლოგიკის კანონს და ექვემდებარება ლოგიკური და ისტორიულის ერთიანობას. გერმანული კლასიკური ფილოსოფია თანამედროვე ფილოსოფიის საზღვარზე დგას. მან შეძლო რომანტიზმისა და განმანათლებლობის იდეების სინთეზირება. განმანათლებლობის დასაწყისი გერმანულ ფილოსოფიაში მჭიდრო კავშირშია ცნობილ ქრისტიან მგელთან (1679-1754), რომელმაც სისტემატიზაცია და პოპულარიზაცია მოახდინა გ.ლაიბნიცის სწავლებასთან. ბევრი ფილოსოფოსი არა მხოლოდ გერმანიაში, არამედ რუსეთშიც, მაგალითად მ.ვ.ლომონოსოვი სწავლობდა ჰ.ვოლფთან, რომელმაც გერმანიაში პირველად შეიმუშავა სისტემა, რომელიც მოიცავდა ფილოსოფიური კულტურის ძირითად სფეროებს.

ფილოსოფია განვითარდა პროგრესული სამეცნიერო და მხატვრული აზროვნების ინტელექტუალურ ატმოსფეროში. საბუნებისმეტყველო და სოციალური მეცნიერებების მიღწევებმა მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა. დაიწყო განვითარება ფიზიკამ და ქიმიამ და განვითარდა ორგანული ბუნების შესწავლა. აღმოჩენები მათემატიკის სფეროში, რამაც შესაძლებელი გახადა პროცესების გაგება მათი ზუსტი რაოდენობრივი გამოხატულებით, J.B. Lamarck-ის სწავლებები, ძირითადად ჩარლზ დარვინის წინამორბედი, ორგანიზმის განვითარების პირობითობის შესახებ გარემოს, ასტრონომიული, გეოლოგიური, ისევე როგორც ადამიანური საზოგადოების განვითარების თეორიები - ეს ყველაფერი მთელი სიმკვეთრისა და გარდაუვალობისგან წინა პლანზე წამოიწია განვითარების, როგორც რეალობის გაგების თეორიისა და მეთოდის იდეა.

კანტის ფილოსოფია

კაცობრიობის ერთ-ერთი უდიდესი გონება, გერმანული კლასიკური ფილოსოფიის ფუძემდებელი არის იმანუელ კანტი (1724-1804). კანტის ფილოსოფიაში ორი პერიოდია. პირველი არის "ქვეკრიტიკული". ამ დროს მან დაიკავა ბუნებრივ-მეცნიერული მატერიალიზმის პოზიცია და წამოაყენა ჰიპოთეზა მზის სისტემის წარმოშობისა და განვითარების შესახებ ორიგინალური ნისლეულიდან მატერიის მოძრაობის შიდა მექანიკური კანონების საფუძველზე. მოგვიანებით ეს ჰიპოთეზა დაამუშავა მათემატიკოსმა ლაპლასმა და მიიღო სახელწოდება კანტ-ლაპლასის ჰიპოთეზა.

მეორე, „კრიტიკულ“ პერიოდში, ე.ი. მე-18 საუკუნის 80-იანი წლებიდან კანტმა შექმნა სამი „კრიტიკა“: „სუფთა მიზეზის კრიტიკა“, „პრაქტიკული მიზეზის კრიტიკა“, „განსჯის უნარის კრიტიკა“. კანტი თავის ფილოსოფიას "ტრანსცენდენტურს" უწოდებს, ე.ი. ემპირიულის სფეროს მიღმა, გამოცდილების სფეროს მიღმა. ის აღიარებს ფენომენის (ფენომენის) მეორე მხარეს მდებარე ობიექტური რეაქციის არსებობას. ეს რეალობა ტრანსცენდენტულია, ის არის „თავისთავად ნივთი“, მიუწვდომელი (ნუმენონი).

კანტის ცოდნის თეორია ემყარება ადამიანის ცნობიერების აქტივობის აღიარებას. ჩვენი ცნობიერების სიღრმეში, გამოცდილებამდე და მისგან დამოუკიდებლად, არის ძირითადი კატეგორიები, გაგების ფორმები (მაგალითად, დრო და სივრცე). მან მათ აპრიორი უწოდა. ჭეშმარიტება არ არის რეალობაში, არამედ თავად ცნობიერებაში. სწორედ თავისგან ქმნის თავის ფორმებს, შემეცნების გზას და შემეცნების საკუთარ ობიექტს, ე.ი. ქმნის ფენომენთა სამყაროს, ბუნებას, მოქმედებს როგორც ყველაფრის შემოქმედი. არსს შეიცავს „თავისთავად ნივთი“, ის მიუწვდომელია და ობიექტური, ფენომენებს კი აპრიორი ცნობიერება ქმნის, ისინი ხელმისაწვდომი და სუბიექტურია.

კანტი ადამიანის გონების უძლურებას ანტინომიების დოქტრინით ამტკიცებს, ე.ი. საპირისპირო განცხადებები, თანაბრად ჭეშმარიტი და მცდარი. მათში მან ჩართო გამოთქმები: „სამყარო სასრული და უსასრულოა“, „თავისუფლება და აუცილებლობა სუფევს სამყაროში“.

კანტი თავის პრაქტიკული მიზეზის კრიტიკაში გვიჩვენებს, თუ როგორ უნდა მოვიქცეთ ცხოვრებაში. აქ ის ამტკიცებს ღმერთის რწმენას, მაგრამ არ ცდილობს დაამტკიცოს, რომ ღმერთი ნამდვილად არსებობს.

კანტი ავტორია ეთიკის კატეგორიული იმპერატივის: „იმოქმედე იმ წესის მიხედვით, რომელიც გსურს გქონდეს, როგორც უნივერსალური კანონი და ისე, რომ კაცობრიობას და ყოველ ადამიანს ყოველთვის მოეპყრო როგორც დასასრულს და არასოდეს მოეპყრო მას მხოლოდ ისე. საშუალება.” . კატეგორიული იმპერატივი, მისი აზრით, ხალხთა ურთიერთობაშიც უნდა იყოს გამოყენებული.

ი.კანტის ფილოსოფიაზე გავლენა იქონია ჟ.ჟ.რუსოს ფრანგულმა თავდადებამ. ის გავლენის ქვეშ იყო „კრიტიკულ“ პერიოდამდე. 1780 წლამდე კანტი აღიზარდა ნიუტონის მექანიკაზე. 1755 წელს, გავლენის ქვეშ დაიწერა ნაშრომი "ზოგადი ბუნებრივი ისტორია და ცის თეორია". არსი: დიდი ბმულების ძიება, რომლებიც აკავშირებს სისტემას მსოფლიო რეალობასთან. კანტმა წამოაყენა ტრანსცენდენტული იდეალიზმის თეორია. თეორიის არსი ადამიანის შემეცნებითი ძალის ძიებაშია. კანტი საკუთარ თავს აყენებს ამოცანას, შეიცნოს გონიერების უნარი, გაიგოს გარემომცველი სამყარო. მეცნიერები თვლიან, რომ კანტმა თეორიული მოგზაურობა გააკეთა ადამიანის ცნობიერებაში. სამი ნაშრომი მიეძღვნა ადამიანის გონების უნარს: „სუფთა მიზეზის კრიტიკა“, „პრაქტიკული მიზეზის კრიტიკა“, „განსჯის უნარის კრიტიკა“. ამ ნაშრომებში ის აანალიზებს ინტელექტს, განიხილავს ადამიანის ემოციების სფეროს და ადამიანის ნებას. განიხილავს ადამიანის გონების უნარის შეფასების მაგალითს ხელოვნების ნიმუში. სამივე ნაშრომს აქვს ანთროპოლოგიური აქცენტი. მთავარი კითხვა, რომელიც მის თეორიულ მსჯელობებში გადის, არის რა არის ადამიანი? რა არის მისი არსი? პასუხი: ადამიანი თავისუფალი არსებაა და აცნობიერებს საკუთარ თავს მორალურ საქმიანობაში. შემდეგი კითხვა ეხება ეპისტემოლოგიას. Რა ვიცი? როგორია ადამიანის გონების შესაძლებლობები, გაიგოს ჩვენს გარშემო არსებული სამყარო? მაგრამ შეუძლია თუ არა ადამიანის გონებას სრულად ამოიცნოს მის გარშემო არსებული სამყარო? გონების შესაძლებლობები უზარმაზარია, მაგრამ ცოდნის საზღვრები არსებობს. ადამიანს არ შეუძლია იცოდეს ღმერთი არსებობს თუ არა, მხოლოდ რწმენა. გარემომცველი რეალობის შეცნობა ხდება ცნობიერების ასახვის მეთოდით, ამიტომ ადამიანის ცნობიერება ბოლომდე ვერ შეიცნობს ჩვენს გარშემო არსებულ სამყაროს. კანტმა განასხვავა ადამიანის მიერ აღქმული საგნების ფენომენები და საგნები, როგორც ისინი თავად არსებობენ. ჩვენ განვიცდით სამყაროს არა ისე, როგორც სინამდვილეში არის, არამედ მხოლოდ ისე, როგორც ის გვეჩვენება. ამრიგად, შემოთავაზებული იქნა „თავისთავად ნივთის“ ახალი თეორია.

კანტი სვამს შემდეგ კითხვას: თუ ნივთი თავისთავად არ შეიძლება იყოს შეცნობილი, მაშინ შეიძლება თუ არა ადამიანის შინაგანი სამყაროს შეცნობა? თუ ასეა, როგორ მიმდინარეობს კოგნიტური პროცესი? პასუხი: მიზეზი არის აზროვნების უნარი სენსორული შთაბეჭდილებების საფუძველზე, მიზეზი არის მსჯელობის უნარი იმის შესახებ, რაც შეიძლება მიეცეს გამოცდილებას. მაგალითად, საკუთარი სული. კანტი მიდის იმ დასკვნამდე, რომ არ შეიძლება ყველაფერში დაეყრდნო გონიერებას. ის, რისი ცოდნაც შეუძლებელია მიზეზით, შეიძლება დაეყრდნოს რწმენით. გამოცდილება სხვა არაფერია, თუ არა სენსორული მონაცემების ნაკადი, რომელიც ჯდება აპრიორულ ფორმებში; განლაგებულია სივრცეში და დროში. მიზეზის აპრიორული ფორმები არის ცნებები, რომლებსაც ჩვენ ვაერთიანებთ ჩვენს გამოცდილებაში. კანტისთვის ცნობიერება იერარქიული კიბის სახით ჩნდება.

პრაქტიკული მიზეზი განიხილავს მორალურ პრობლემებს, ადამიანი გაგებულია როგორც ორმაგი არსება: ადამიანი, როგორც სხეულებრივი არსება და როგორც ფენომენი.

ჰეგელის ფილოსოფია

გერმანული იდეალისტური ფილოსოფიის ყველაზე თვალსაჩინო წარმომადგენელი იყო გეორგ ვილჰელმ ფრიდრიხ ჰეგელი (1770-1831). ჰეგელის იდეალიზმის ქვაკუთხედი არის აბსოლუტური იდეა, რომელსაც ჰეგელი ფილოსოფიის საგანად მიიჩნევდა. აბსოლუტური იდეის თვალსაზრისით, იგი ყველა სხვა მეცნიერებას მიიჩნევს, მის სწავლებას საბოლოო ჭეშმარიტებად მიიჩნევს. ჰეგელის ფილოსოფიური სისტემა შედგება სამი ძირითადი ნაწილისაგან: ლოგიკა (სადაც აბსოლუტური იდეის განვითარება განიხილება, როგორც მოძრაობა მარტივი აზროვნებიდან კონცეფციამდე), ბუნების ფილოსოფია (აბსოლუტური იდეის განვითარება მის „სხვა არსებაში“), სულის ფილოსოფია. (სადაც აბსოლუტური იდეის განვითარება მსოფლიო სულიდან აბსტრაქტამდე მიდის). მთელი ეს სისტემა და მისი თითოეული ნაწილი ვითარდება სამწევრიანი დაყოფის (ტრიადის) მიხედვით - თეზისი, ანტითეზა, სინთეზი. ამრიგად, ლოგიკაში აბსოლუტური იდეა მოქმედებს როგორც სინთეზი, ბუნების ფილოსოფიაში ის იქცევა საპირისპიროდ, ბუნებაში და ხდება ანტითეზა, სულის ფილოსოფიაში იგი უბრუნდება წინა მდგომარეობას, მაგრამ ადამიანის ცნობიერების სახით. რომლის მეშვეობითაც იცნობს საკუთარ თავს. იგივე ტრიადული განვითარება შეინიშნება ჰეგელის სისტემის ნაწილებში:

· ლოგიკაში: მოძღვრება ყოფის შესახებ (თეზისი), მოძღვრება არსის შესახებ (ანტითეზი), ცნების მოძღვრება (სინთეზი);

· ბუნების ფილოსოფიაში: მექანიკა, ფიზიკა და ქიმია, ორგანული ბუნების მოძღვრება;

· სულის ფილოსოფიაში: სუბიექტური სული (ანთროპოლოგია, ფენომენოლოგია და ფსიქოლოგია), ობიექტური სული (კანონი, მორალი, ეთიკა), აბსოლუტური სული (ესთეტიკა, რელიგიის ფილოსოფია, ფილოსოფიის ისტორია).

ჰეგელის აბსოლუტური იდეა არ არის ცარიელი აბსტრაქცია; ეს არის ადამიანური აზროვნების პროცესი, აღებული მისი ობიექტური კანონებით, განცალკევებული ადამიანისა და ბუნებისგან და მათ მიერ ვარაუდირებული. ეს იზოლაცია არის ჰეგელის იდეალიზმის საფუძველი.

თავის ლოგიკაში ჰეგელი ყველაზე სრულად ავითარებს დიალექტიკას. მისი დიალექტიკის რაციონალური მარცვალი არის განვითარების იდეა და მისი სამი ძირითადი პრინციპი (კანონი): რაოდენობის გადასვლა ხარისხში და პირიქით, წინააღმდეგობა, როგორც განვითარების წყარო და უარყოფის უარყოფა. ჰეგელის ფილოსოფია განიცდიდა შინაგან წინააღმდეგობებს; მასში "ბუნებისა და ისტორიის ცოდნის ყოვლისმომცველი, ერთხელ და სამუდამოდ სრული სისტემა ეწინააღმდეგება დიალექტიკური აზროვნების ძირითად კანონებს" (ლენინი). თვლის, რომ გონება არის სუბსტანცია, მსოფლიო პრინციპი. არსებობს კონცეფცია, რომელსაც მსოფლიო გონება ჰქვია. თუ კანტი არღვევს კავშირს ობიექტსა და სუბიექტს შორის, მაშინ ჰეგელი ამას არ აკეთებს. ობიექტი და სუბიექტი მიმართულია საკუთარი თავისკენ. ისინი ერთი მთლიანობაა, ყოველგვარი გარემოს გარეთ. ერთიანობის იდეა ფარდობითია; ჰეგელის ფილოსოფიის დამახასიათებელი თვისებაა ანთოლოგიისა და ეპისტემოლოგიის შერწყმა. სამყაროს განვითარებასთან ერთად ვითარდება შემეცნებითი პროცესიც. ჰეგელისთვის გარემომცველი სამყაროს განვითარება გზა და მეთოდია. ის განიხილავს მთლიან განვითარებას სამ სფეროში:

1) ყველაფერი ვითარდება ლოგიკურად და აბსტრაქტულად;

2) იდეის (ბუნების) სხვა არსების განვითარება;

3) სპეციფიკური სული

1) რაოდენობრივი ცვლილებების ხარისხობრივ ცვლილებებზე გადასვლა;

2) უარყოფის უარყოფა;

3) ერთიანობისა და წინააღმდეგობათა ბრძოლის კანონი.

ჰეგელის იდეალისტური ფილოსოფიის კრიტიკოსი იყო გერმანული ფილოსოფიის გამორჩეული კლასიკოსი, მატერიალისტი ლუდვიგ ფოიერბახი (1804-1872). ის იცავდა მატერიალიზმს, რომელიც ჰეგელისა და ფრანგული ფილოსოფიის გავლენით დიდი ხნით მივიწყებული იყო.

ჰეგელის მსგავსად, ის თავის ფილოსოფიას ერთი პრინციპით აშენებს. ასეთი პრინციპი, ფილოსოფიის ერთადერთ და უმაღლეს საგანად, გამოცხადებულია ადამიანად, ხოლო თავად ფილოსოფია - ანთროპოლოგია, ე.ი. ადამიანის შესახებ სწავლება. ფოიერბახში მათში განუყოფელი ერთობაა. ამ ერთობაში სული სხეულზეა დამოკიდებული და სხეული სულთან მიმართებაში პირველადია.

ფოიერბახი ადამიანს მხოლოდ ბიოლოგიურ და ფიზიოლოგიურ არსებად მიიჩნევდა, მისი სოციალური არსის დანახვის გარეშე. ამან მიიყვანა გერმანელი ფილოსოფოსი იდეალიზმამდე საზოგადოებისა და სოციალური ფენომენების გაგებაში. ის ცდილობს ჩამოაყალიბოს იდეები საზოგადოებაზე და ადამიანებს შორის კავშირებზე, ინდივიდუალური პიროვნების თვისებებზე დაყრდნობით, რომლის არსი მას ბუნებრივ მოვლენად მიიჩნევს. ადამიანებს შორის კომუნიკაცია ყალიბდება მეორის მიერ ერთი ადამიანის ურთიერთგამოყენების საფუძველზე, რასაც ფოიერბახი ბუნებრივ (ბუნებრივ) ურთიერთობად მიიჩნევს.

მან დადებითად მიმართა სამყაროს შეცნობადობის საკითხს. მაგრამ ადამიანის სოციალური არსის არასწორად გაგებამ განსაზღვრა მისი ცოდნის თეორიის ჭვრეტის ბუნება და მისგან პრაქტიკის როლი გამოირიცხა.

ფოიერბახი აკრიტიკებს იდეალიზმს და რელიგიას, რომლებიც, მისი აზრით, იდეოლოგიურად არის დაკავშირებული. თავის ნაშრომში „ქრისტიანობის არსი“ მან აჩვენა, რომ რელიგიას აქვს მიწიერი საფუძველი. ღმერთი არის ადამიანისგან აბსტრაქტული და მასზე მაღლა განთავსებული მისი არსი.

(1775-1854), გეორგ ვილჰელმ ფრიდრიხ ჰეგელი (1770-1831), ლუდვიგ ანდრეას ფოიერბახი(1804-1872 წწ.) და გამოხატა ფეოდალური ურთიერთობების რღვევის ეპოქის პროგრესული ბურჟუაზიის იდეოლოგიური შეხედულებები. გერმანული კლასიკური ფილოსოფია არის ბურჟუაზიული რევოლუციების გამოცდილების ერთგვარი განზოგადება.

აქედან გამომდინარე - კომპრომისული ტენდენციები და მრავალი ცხოვრებისეული პრობლემის გადაწყვეტის სურვილი სულიერი - თეორიული, ან აბსტრაქტული - სენსუალური სფეროთი შეზღუდოს. ამ ეტაპის თითოეულმა წარმომადგენელმა შექმნა თავისი ფილოსოფიური სისტემა, რომელიც გამოირჩეოდა იდეებისა და კონცეფციების სიმდიდრით. ამავე დროს, გერმანული კლასიკური ფილოსოფია წარმოადგენს ერთიან სულიერ ფორმაციას, რომელიც ასევე ხასიათდება საერთო ნიშნებით. გერმანული კლასიკური ფილოსოფიის წყაროები, რომლებიც მან სინთეზირდა და აჯობა, რამაც ეს სინთეზი საფუძვლად აქცია მისი სამყაროს მშენებლობისთვის, იყო ახალი ეპოქის ფილოსოფია, განმანათლებლობის ფილოსოფია და რომანტიზმი.

გერმანული კლასიკური ფილოსოფიის დამახასიათებელი ნიშნებია შემდეგი:

1. თავისებური გაგებაფილოსოფიის როლი კაცობრიობის ისტორიაში, მსოფლიო კულტურის განვითარებაში. კლასიკურ გერმანელ ფილოსოფოსებს სჯეროდათ, რომ ფილოსოფია იყო კულტურის კრიტიკული სინდისი, „დაპირისპირებული ცნობიერება“, რომელიც „სინამდვილეს ეცინება“, კულტურის „სულს“.

2.არა მხოლოდ მათ სწავლობდნენკაცობრიობის ისტორია, არამედ ადამიანის არსი. კანტი ადამიანს განიხილავს როგორც მორალურ არსებას. ფიხტე ხაზს უსვამს ადამიანის ცნობიერებისა და თვითშემეცნების აქტივობას, ეფექტურობას და განიხილავს ადამიანის ცხოვრების სტრუქტურას გონების მოთხოვნების მიხედვით. შელინგი აყენებს ამოცანას აჩვენოს ობიექტურსა და სუბიექტურს შორის ურთიერთობა. ჰეგელი აფართოებს თვითცნობიერებისა და ინდივიდუალური ცნობიერების აქტივობის საზღვრებს: მისთვის ინდივიდის თვითშეგნება კორელაციაშია არა მხოლოდ გარე ობიექტებთან, არამედ სხვა თვითცნობიერებებთან, საიდანაც წარმოიქმნება სხვადასხვა სოციალური ფორმები.

ის ღრმად იკვლევს სოციალური ცნობიერების სხვადასხვა ფორმებს. ფოიერბახიქმნის მატერიალიზმის ახალ ფორმას - ანთროპოლოგიურ მატერიალიზმს, რომლის ცენტრში დგას მართლაც არსებული პიროვნება, რომელიც არის სუბიექტი თავისთვის და ობიექტი სხვა ადამიანისთვის. ფოიერბახისთვის ერთადერთი რეალური რამ არის ბუნება და ადამიანი, როგორც ბუნების ნაწილი.

3. ყველა წარმომადგენელიკლასიკური გერმანული ფილოსოფია ფილოსოფიას განიხილავდა, როგორც ფილოსოფიური დისციპლინების, კატეგორიების, იდეების სპეციალურ სისტემას. ი.კანტიმაგალითად, იდენტიფიცირებს, პირველ რიგში, ეპისტემოლოგიასა და ეთიკას, როგორც ფილოსოფიურ დისციპლინებს. შელინგი - ნატურფილოსოფია, ონტოლოგია. ფიხტემ, რომელიც ფილოსოფიას „მეცნიერულ სწავლებად“ თვლიდა, მასში დაინახა ისეთ განყოფილებები, როგორიცაა ონტოლოგიური, ეპისტემოლოგიური და სოციალურ-პოლიტიკური.

ჰეგელმა შექმნა ფილოსოფიური ცოდნის ფართო სისტემა, რომელიც მოიცავდა ბუნების ფილოსოფიას, ლოგიკას, ისტორიის ფილოსოფიას, ფილოსოფიის ისტორიას, სამართლის ფილოსოფიას, მორალურ ფილოსოფიას, რელიგიის ფილოსოფიას, სახელმწიფოს ფილოსოფიას, ინდივიდუალური ცნობიერების განვითარების ფილოსოფიას. ფოიერბახი განიხილავდა ონტოლოგიურ, ეპისტემოლოგიურ და ეთიკურ პრობლემებს, აგრეთვე ისტორიისა და რელიგიის ფილოსოფიურ პრობლემებს.

4. ავითარებს დიალექტიკის ჰოლისტურ კონცეფციას. კანტის დიალექტიკა არის ადამიანის ცოდნის საზღვრებისა და შესაძლებლობების დიალექტიკა: გრძნობები, მიზეზი და ადამიანური გონიერება.

ფიხტეს დიალექტიკა მოდის „მე“-ს შემოქმედებითი აქტივობის შესწავლაზე, „მე“-ს და „არამე“-ს, როგორც დაპირისპირების ურთიერთქმედებას, რომლის ბრძოლის საფუძველზეც ვითარდება ადამიანის თვითშემეცნება. შელინგი ბუნებას გადასცემს ფიხტეს მიერ შემუშავებულ დიალექტიკური განვითარების პრინციპებს. მისი ბუნება ხდება, განვითარებადი სული. დიდი დიალექტიკოსი არის ჰეგელი, რომელმაც წარმოადგინა იდეალისტური დიალექტიკის დეტალური, ყოვლისმომცველი თეორია. მან პირველმა წარმოადგინა მთელი ბუნებრივი, ისტორიული და სულიერი სამყარო პროცესის სახით, ე.ი. გამოიკვლია იგი უწყვეტ მოძრაობაში, ცვლილებაში, ტრანსფორმაციაში და განვითარებაში, წინააღმდეგობებში, რაოდენობრივ-ხარისხობრივ და ხარისხობრივ-რაოდენობრივ ცვლილებებში, თანდათანობის შეწყვეტაში, ახლის ბრძოლაში ძველთან, მიმართულ მოძრაობაში.

ლოგიკაში, ბუნების ფილოსოფიაში, ფილოსოფიის ისტორიაში, ესთეტიკაში და ა.შ. - თითოეულ ამ სფეროში ჰეგელი ცდილობდა ეპოვა განვითარების ძაფი. მთელი კლასიკური გერმანული ფილოსოფია დიალექტიკით სუნთქავს. განსაკუთრებული ყურადღება უნდა მიექცეს ფოიერბახს. ბოლო დრომდე საბჭოთა ფილოსოფიაში ეს ფ.ენგელსიჰეგელის დიალექტიკისადმი ფოიერბახის დამოკიდებულების შეფასება განიმარტა, როგორც ფოიერბახის მიერ ზოგადად ნებისმიერი დიალექტიკის უარყოფა. თუმცა, ეს კითხვა ორ ნაწილად უნდა დაიყოს: პირველი, ფოიერბახის დამოკიდებულება არა მხოლოდ დიალექტიკის, არამედ ზოგადად ჰეგელის ფილოსოფიისადმი; მეორე, ფოიერბახმა მართლაც, ობიექტური იდეალიზმის ჰეგელის სისტემის კრიტიკით, „აბაზანის წყლით გამოაგდო ბავშვი“, ე.ი. არ ესმოდა ჰეგელის დიალექტიკა, მისი შემეცნებითი მნიშვნელობა და ისტორიული როლი.

თუმცა, თავად ფოიერბახი თავის ფილოსოფიურ კვლევებში არ გაურბის დიალექტიკას. ის იკვლევს ფენომენთა კავშირებს, მათ ურთიერთქმედებასა და ცვლილებებს, დაპირისპირეთა ერთიანობას ფენომენების განვითარებაში (სული და სხეული, ადამიანის ცნობიერება და მატერიალური ბუნება). ის ცდილობდა ეპოვა ურთიერთობა ინდივიდსა და სოციალურს შორის. სხვა საქმეა, რომ ანთროპოლოგიურმა მატერიალიზმმა ის არ გამოუშვა თავისი „მოკლებიდან“, თუმცა ფენომენების განხილვისას დიალექტიკური მიდგომა მისთვის სრულიად უცხო არ იყო.

5. კლასიკური გერმანული ფილოსოფიახაზი გაუსვა ფილოსოფიის როლს ჰუმანიზმის პრობლემების განვითარებაში და ცდილობდა ადამიანის ცხოვრების გააზრებას. ეს გაგება სხვადასხვა ფორმით და სხვადასხვა გზით ხდებოდა, მაგრამ პრობლემას აყენებდა ფილოსოფიური აზროვნების ამ მიმართულების ყველა წარმომადგენელი.

სოციალურად მნიშვნელოვანი მოიცავსკანტის შესწავლა ადამიანის მთელი ცხოვრებისეული საქმიანობის შესახებ, როგორც მორალური ცნობიერების სუბიექტის, მისი სამოქალაქო თავისუფლების, საზოგადოების იდეალური მდგომარეობისა და რეალური საზოგადოების ადამიანთა შორის განუწყვეტელი ანტაგონიზმით და ა.შ.; ფიხტეს იდეები ხალხის პრიმატის შესახებ სახელმწიფოზე, მორალური ცნობიერების როლის გათვალისწინება ადამიანის ცხოვრებაში, სოციალური სამყარო, როგორც კერძო საკუთრების სამყარო, რომელსაც იცავს სახელმწიფო; ჰეგელის დოქტრინა სამოქალაქო საზოგადოების, კანონის უზენაესობის, კერძო საკუთრების შესახებ; შელინგის დამოკიდებულება გონიერებაზე, როგორც მორალური მიზნის განხორციელების საშუალებას; ფოიერბახის სურვილი შექმნას სიყვარულის რელიგია და ჰუმანისტური ეთიკი. ეს არის კლასიკური გერმანული ფილოსოფიის წარმომადგენელთა ჰუმანისტური მისწრაფებების უნიკალური ერთიანობა.

ზოგადი მახასიათებლები

გერმანული კლასიკური ფილოსოფია მნიშვნელოვანი ეტაპია კაცობრიობის ფილოსოფიური აზროვნებისა და კულტურის განვითარებაში. წარმოდგენილია იმანუელ კანტის (1724-1804), იოჰან გოტლიბ ფიხტეს (1762-1814), ფრიდრიხ ვილჰელმ შელინგის (1775-1854), გეორგ ვილჰელმ ფრიდრიხ ჰეგელის (1770-1831), ფეიერბახის (1770-1831) ანდრეასის (1770-1831) ფილოსოფიური ნაწარმოებებით. 1872).

თითოეულმა ამ ფილოსოფოსმა შექმნა თავისი ფილოსოფიური სისტემა, რომელიც გამოირჩეოდა იდეებისა და კონცეფციების სიმდიდრით. ამავე დროს, გერმანული კლასიკური ფილოსოფია წარმოადგენს ერთიან სულიერ ფორმირებას, რომელიც ხასიათდება შემდეგი ზოგადი მახასიათებლებით:

1. ფილოსოფიის როლის უნიკალური გაგება კაცობრიობის ისტორიაში, მსოფლიო კულტურის განვითარებაში. კლასიკურ გერმანელ ფილოსოფოსებს სჯეროდათ, რომ ფილოსოფია იყო კულტურის კრიტიკული სინდისი, „დაპირისპირებული ცნობიერება“, რომელიც „სინამდვილეს ეცინება“, კულტურის „სულს“.

2. შეისწავლეს არა მხოლოდ კაცობრიობის ისტორია, არამედ ადამიანის არსი. კანტი ადამიანს განიხილავს როგორც მორალურ არსებას. ფიხტე ხაზს უსვამს ადამიანის ცნობიერებისა და თვითშემეცნების აქტივობას, ეფექტურობას და განიხილავს ადამიანის ცხოვრების სტრუქტურას გონების მოთხოვნების მიხედვით. შელინგი აყენებს ამოცანას აჩვენოს ობიექტურსა და სუბიექტურს შორის ურთიერთობა. ჰეგელი აფართოებს თვითცნობიერებისა და ინდივიდუალური ცნობიერების აქტივობის საზღვრებს: მისთვის ინდივიდის თვითშეგნება კორელაციაშია არა მხოლოდ გარე ობიექტებთან, არამედ სხვა თვითცნობიერებებთან, საიდანაც წარმოიქმნება სხვადასხვა სოციალური ფორმები. ის ღრმად იკვლევს სოციალური ცნობიერების სხვადასხვა ფორმებს. ფოიერბახი ქმნის მატერიალიზმის ახალ ფორმას - ანთროპოლოგიურ მატერიალიზმს, რომლის ცენტრში დგას რეალურად არსებული პიროვნება, რომელიც არის სუბიექტი თავისთვის და ობიექტი სხვა ადამიანისთვის. ფოიერბახისთვის ერთადერთი რეალური რამ არის ბუნება და ადამიანი, როგორც ბუნების ნაწილი.

3. კლასიკური გერმანული ფილოსოფიის ყველა წარმომადგენელი ფილოსოფიას განიხილავდა, როგორც ფილოსოფიური დისციპლინების, კატეგორიებისა და იდეების განსაკუთრებულ სისტემას. ი.კანტი, მაგალითად, ფილოსოფიურ დისციპლინებად გამოყოფს ეპისტემოლოგიასა და ეთიკას. შელინგი – ნატურფილოსოფია, ონტოლოგია. ფიხტემ, რომელიც ფილოსოფიას „მეცნიერულ სწავლებად“ თვლიდა, მასში დაინახა ისეთ განყოფილებები, როგორიცაა ონტოლოგიური, ეპისტემოლოგიური და სოციალურ-პოლიტიკური. ჰეგელმა შექმნა ფილოსოფიური ცოდნის ფართო სისტემა, რომელიც მოიცავდა ბუნების ფილოსოფიას, ლოგიკას, ისტორიის ფილოსოფიას, ფილოსოფიის ისტორიას, სამართლის ფილოსოფიას, მორალურ ფილოსოფიას, რელიგიის ფილოსოფიას, სახელმწიფოს ფილოსოფიას, ინდივიდუალური ცნობიერების განვითარების ფილოსოფიას. ფოიერბახი განიხილავდა ონტოლოგიურ, ეპისტემოლოგიურ და ეთიკურ პრობლემებს, აგრეთვე ისტორიისა და რელიგიის ფილოსოფიურ პრობლემებს.

4. კლასიკური გერმანული ფილოსოფია ავითარებს დიალექტიკის ჰოლისტურ კონცეფციას.

კანტიანი დიალექტიკა არის ადამიანური ცოდნის საზღვრებისა და შესაძლებლობების დიალექტიკა: გრძნობები, მიზეზი და ადამიანური გონება.

ფიხტეს დიალექტიკა მოდის „მე“-ს შემოქმედებითი აქტივობის შესწავლაზე, „მე“-ს და „არამე“-ს, როგორც დაპირისპირების ურთიერთქმედებას, რომლის ბრძოლის საფუძველზეც ვითარდება ადამიანის თვითშემეცნება. შელინგი ბუნებას გადასცემს ფიხტეს მიერ შემუშავებულ დიალექტიკური განვითარების პრინციპებს. მისი ბუნება ხდება, განვითარებადი სული.

დიდი დიალექტიკოსი არის ჰეგელი, რომელმაც წარმოადგინა იდეალისტური დიალექტიკის დეტალური, ყოვლისმომცველი თეორია. მან პირველმა წარმოადგინა მთელი ბუნებრივი, ისტორიული და სულიერი სამყარო პროცესის სახით, ანუ გამოიკვლია იგი უწყვეტ მოძრაობაში, ცვლილებაში, ტრანსფორმაციაში და განვითარებაში, წინააღმდეგობებში, რაოდენობრივ-ხარისხობრივ და ხარისხობრივ-რაოდენობრივ ცვლილებებში, შეფერხებებში. გრადუალიზმი, ახლის ბრძოლა ძველთან, მიმართულ მოძრაობასთან. ლოგიკაში, ბუნების ფილოსოფიაში, ფილოსოფიის ისტორიაში, ესთეტიკაში და ა.შ. – თითოეულ ამ სფეროში ჰეგელი ცდილობდა ეპოვა განვითარების ძაფი.

მთელი კლასიკური გერმანული ფილოსოფია დიალექტიკით სუნთქავს. განსაკუთრებული ყურადღება უნდა მიექცეს ფოიერბახს. ბოლო დრომდე საბჭოთა ფილოსოფიაში ფეიერბახის შეფასება ჰეგელის დიალექტიკისადმი ფეიერბახის დამოკიდებულების შესახებ განიმარტებოდა, როგორც ფოიერბახის უარყოფა ზოგადად ნებისმიერი დიალექტიკის მიმართ. თუმცა, ეს კითხვა ორ ნაწილად უნდა დაიყოს: პირველი, ფოიერბახის დამოკიდებულება არა მხოლოდ დიალექტიკის, არამედ ზოგადად ჰეგელის ფილოსოფიისადმი; მეორეც, ფოიერბახმა მართლაც, როდესაც აკრიტიკებდა ობიექტური იდეალიზმის ჰეგელის სისტემას, "ბავშვი აბაზანის წყლით გამოაგდო", ანუ მას არ ესმოდა ჰეგელის დიალექტიკა, მისი შემეცნებითი მნიშვნელობა და ისტორიული როლი.

თუმცა, თავად ფოიერბახი თავის ფილოსოფიურ კვლევებში არ გაურბის დიალექტიკას. ის იკვლევს ფენომენთა კავშირებს, მათ ურთიერთქმედებასა და ცვლილებებს, დაპირისპირეთა ერთიანობას ფენომენების განვითარებაში (სული და სხეული, ადამიანის ცნობიერება და მატერიალური ბუნება). ის ცდილობდა ეპოვა ურთიერთობა ინდივიდსა და სოციალურს შორის. სხვა საქმეა, რომ ანთროპოლოგიურმა მატერიალიზმმა ის არ გამოუშვა თავისი „მოკლებიდან“, თუმცა ფენომენების განხილვისას დიალექტიკური მიდგომა მისთვის სრულიად უცხო არ იყო.

5. კლასიკური გერმანული ფილოსოფია ხაზს უსვამდა ფილოსოფიის როლს ჰუმანიზმის პრობლემების განვითარებაში და ცდილობდა ადამიანის საქმიანობის გააზრებას. ეს გაგება სხვადასხვა ფორმით და სხვადასხვა გზით ხდებოდა, მაგრამ პრობლემას აყენებდა ფილოსოფიური აზროვნების ამ მიმართულების ყველა წარმომადგენელი. სოციალურად მნიშვნელოვანი მოიცავს: კანტის შესწავლას ადამიანის მთელი ცხოვრებისეული აქტივობის, როგორც მორალური ცნობიერების სუბიექტის, მისი სამოქალაქო თავისუფლების, საზოგადოების იდეალური მდგომარეობისა და რეალური საზოგადოების ადამიანთა შორის განუწყვეტელი ანტაგონიზმით და ა.შ.; ფიხტეს იდეები ხალხის პრიმატის შესახებ სახელმწიფოზე, მორალური ცნობიერების როლის გათვალისწინება ადამიანის ცხოვრებაში, სოციალური სამყარო, როგორც კერძო საკუთრების სამყარო, რომელსაც იცავს სახელმწიფო; ჰეგელის დოქტრინა სამოქალაქო საზოგადოების, კანონის უზენაესობის, კერძო საკუთრების შესახებ; შელინგის დამოკიდებულება გონიერებაზე, როგორც მორალური მიზნის განხორციელების საშუალებას; ფოიერბახის სურვილი შექმნას სიყვარულის რელიგია და ჰუმანისტური ეთიკი. ეს არის კლასიკური გერმანული ფილოსოფიის წარმომადგენელთა ჰუმანისტური მისწრაფებების უნიკალური ერთიანობა.

დანამდვილებით შეგვიძლია ვთქვათ, რომ კლასიკური გერმანული ფილოსოფიის წარმომადგენლები მიჰყვებოდნენ მე-18 საუკუნის განმანათლებლობას. და, უპირველეს ყოვლისა, ფრანგი განმანათლებლების მიერ, რომლებმაც გამოაცხადეს ადამიანი ბუნებისა და სულის ოსტატად, ამტკიცებდნენ გონების ძალას, მიმართეს ისტორიული პროცესის კანონზომიერების იდეას. ამავდროულად, ისინი ასევე იყვნენ მათ უშუალოდ გარშემორტყმული სოციალურ-ეკონომიკური, პოლიტიკური და სულიერი ატმოსფეროს ექსპონენტები, რომლებიც მოქმედებდნენ როგორც საკუთარ არსებობას: გერმანიის ფეოდალური ფრაგმენტაცია, ეროვნული ერთიანობის ნაკლებობა, განვითარებადი ბურჟუაზიის ორიენტაცია. სხვადასხვა კომპრომისები, რადგან დიდი საფრანგეთის რევოლუციის შემდეგ მას განიცდიდა შიში ნებისმიერი რევოლუციური მოძრაობის მიმართ; ძლიერი მონარქიული ძალაუფლებისა და სამხედრო ძალაუფლების მიღების სურვილი.

სწორედ ეს კომპრომისი ჰპოვებს თავის ფილოსოფიურ დასაბუთებას კანტის, ფიხტეს, შელინგის, ჰეგელისა და ფოიერბახის ნაშრომებში. და მიუხედავად იმისა, რომ ეს უკანასკნელი განსხვავებული იდეოლოგიური ორიენტაციის წარმომადგენელია - მატერიალისტური, ის ასევე განიხილავს რეფორმების გზაზე სოციალური პრობლემების მოგვარებას, საზოგადოებაში სამოქალაქო მშვიდობისა და სიმშვიდის დაპირებას.

კლასიკური გერმანული ფილოსოფია მე-19 საუკუნის სულიერი კულტურის ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი გამოხატულებაა.

კანტის ფილოსოფია

"ქვეკრიტიკული" პერიოდი.ეს არის იმანუელ კანტის შემოქმედებითი მოღვაწეობის პერიოდი, დაწყებული კონიგსბერგის უნივერსიტეტის დამთავრებიდან და 1770 წლამდე. ეს სახელი არ ნიშნავს იმას, რომ ამ პერიოდში კანტი არ მიუბრუნდა ზოგიერთი იდეისა და შეხედულების კრიტიკას. პირიქით, ის ყოველთვის ცდილობდა ყველაზე მრავალფეროვანი ფსიქიკური მასალის კრიტიკულ ასიმილაციას.

მას ახასიათებს სერიოზული დამოკიდებულება მეცნიერებასა და ფილოსოფიაში ნებისმიერი ავტორიტეტის მიმართ, რასაც მოწმობს მისი ერთ-ერთი პირველი გამოქვეყნებული ნაშრომი - ”აზრები ცოცხალი ძალების ჭეშმარიტი შეფასების შესახებ”, დაწერილი მის მიერ, როგორც სტუდენტი, რომელშიც ის სვამს კითხვას: შესაძლებელია თუ არა დიდი მეცნიერების, დიდი ფილოსოფოსების კრიტიკა? შესაძლებელია თუ არა იმის მსჯელობა, რაც გააკეთეს დეკარტმა და ლაიბნიცმა? და ის მიდის დასკვნამდე, რომ შესაძლებელია, თუ მკვლევარს აქვს მოწინააღმდეგის არგუმენტების ღირსი არგუმენტები.

კანტი გვთავაზობს განიხილოს სამყაროს ახალი, მანამდე უცნობი, არამექანიკური სურათი. 1755 წელს, თავის ნაშრომში "ზოგადი ბუნებრივი ისტორია და ცის თეორია", იგი ცდილობს გადაჭრას ეს პრობლემა. სამყაროს ყველა სხეული შედგება მატერიალური ნაწილაკებისგან - ატომებისგან, რომლებსაც აქვთ მიზიდულობისა და მოგერიების თანდაყოლილი ძალები. ეს იდეა გამოიყენა კანტმა, როგორც მისი კოსმოგონიური თეორიის საფუძველი. თავდაპირველ მდგომარეობაში კანტს სჯეროდა. სამყარო იყო სივრცეში მიმოფანტული სხვადასხვა მატერიალური ნაწილაკების ქაოსი. მიზიდულობის თანდაყოლილი ძალის გავლენით ისინი მოძრაობენ (გარეგანი, ღვთაებრივი ბიძგის გარეშე!) ერთმანეთისკენ და „მიზიდულობის წყალობით უფრო დიდი სიმკვრივით მიმოფანტული ელემენტები აგროვებენ ირგვლივ მთელ მატერიას დაბალი სპეციფიკური სიმძიმით“. მიზიდულობისა და მოგერიების, მატერიის მოძრაობის სხვადასხვა ფორმების საფუძველზე, კანტი აშენებს თავის კოსმოგონიურ თეორიას. მას სჯეროდა, რომ მისი ჰიპოთეზა სამყაროსა და პლანეტების წარმოშობის შესახებ ხსნიდა სიტყვასიტყვით ყველაფერს: მათ წარმოშობას, მათი ორბიტების პოზიციას და მოძრაობების წარმოშობას. დეკარტის სიტყვების გახსენებისას: „მომეცი მატერია და მოძრაობა და მე ავაშენებ სამყაროს!“, კანტი თვლიდა, რომ უკეთესად ახერხებდა გეგმის განხორციელებას: „მომეცი მატერია და მისგან ავაშენებ სამყაროს, ე.ი. მომეცი მატერია და მე გაჩვენებ, როგორ უნდა წარმოიშვას სამყარო მისგან“.

კანტის ამ კოსმოგონიურმა ჰიპოთეზამ უდიდესი გავლენა მოახდინა როგორც ფილოსოფიური აზროვნების, ისე მეცნიერების განვითარებაზე. ფ. ენგელსის სიტყვებით, მან მუშტი დაარტყა „ხვრელი ძველ მეტაფიზიკურ აზროვნებაში“, დაასაბუთა მოძღვრება დასვენებისა და მოძრაობის ფარდობითობის შესახებ, შემდგომ განავითარა დეკარტისა და გალილეოს იდეები; დაადასტურა მატერიის მუდმივი გაჩენისა და განადგურების იდეა, რომელიც იმ დროისთვის გაბედული იყო. დედამიწა და მზის სისტემა დროში და სივრცეში ვითარდებოდა.

მისი კოსმოგონიური თეორიის მატერიალისტურმა იდეებმა აიძულა თავად კანტი მიეღო კრიტიკული დამოკიდებულება იმდროინდელი დომინანტური ფორმალური ლოგიკის მიმართ, რომელიც არ იძლეოდა წინააღმდეგობების საშუალებას, მაშინ როცა რეალური სამყარო ყველა გამოვლინებით სავსე იყო ამით. ამავდროულად, მოღვაწეობის „პრეკრიტიკულ პერიოდშიც“ კანტი ცოდნის შესაძლებლობის და, უპირველეს ყოვლისა, მეცნიერული ცოდნის პრობლემის წინაშე აღმოჩნდა. ამიტომ ი.კანტი გადადის 70-იან წლებში. ბუნებრივი ფილოსოფიიდან ძირითადად ცოდნის თეორიის კითხვებამდე.

"კრიტიკული პერიოდი".ი.კანტის ფილოსოფიური შემოქმედების მეორე ნახევარი ფილოსოფიის ისტორიაში შევიდა „კრიტიკული პერიოდის“ სახელით. „ქვეკრიტიკულ“ და „კრიტიკულ“ პერიოდებს შორის დგას მეორის მომზადების პერიოდი. ეს არის პერიოდი 1770-დან 1781 წელს წმინდა მიზეზის კრიტიკის გამოქვეყნებამდე. 1770 წელს კანტმა გამოაქვეყნა ნაშრომი „სენსორული და ინტელექტუალური სამყაროს ფორმისა და პრინციპების შესახებ“, რომელიც გახდა ერთგვარი პროლოგი მისი მთავარი ნაშრომებისთვის. „კრიტიკული პერიოდი“: „სუფთა მიზეზის კრიტიკა“ (1781), „პრაქტიკული მიზეზის კრიტიკა“ (1788 წ.), „განსჯის კრიტიკა“ (1790 წ.). ამ წიგნებიდან პირველში კანტმა გამოიკვეთა მოძღვრება ცოდნის შესახებ, მეორეში - ეთიკა, მესამეში - ესთეტიკა და ბუნებაში მიზანდასახულობის დოქტრინა. ყველა ამ ნაშრომის საფუძველია დოქტრინა „რათა თავისთავად“ და „ფენომენები“.

კანტის აზრით, არსებობს საგანთა სამყარო, რომელიც დამოუკიდებელია ადამიანის ცნობიერებისგან (განცდებისგან, აზროვნებისგან), ის გავლენას ახდენს გრძნობებზე, იწვევს მათში შეგრძნებებს. სამყაროს ეს ინტერპრეტაცია მიუთითებს იმაზე, რომ კანტი უახლოვდება მის განხილვას, როგორც მატერიალისტ ფილოსოფოსს. მაგრამ როგორც კი ის იწყებს ადამიანური ცოდნის საზღვრებისა და შესაძლებლობების საკითხს, მისი ფორმების შესწავლას, ის აცხადებს, რომ არსთა სამყარო არის „საგანთა თავისთავად“ სამყარო, ანუ სამყარო, რომელიც არ არის შეცნობილი გონებით. , მაგრამ არის რწმენის ობიექტი (ღმერთი, სული, უკვდავება). ამრიგად, „საგანთა თავისთავად“, კანტის აზრით, არის ტრანსცენდენტული, ანუ სხვა სამყარო, არსებული დროისა და სივრცის გარეთ. ამიტომ მისმა იდეალიზმმა მიიღო სახელი ტრანსცენდენტული იდეალიზმი.

დაფიქრდი ცოცხალზე. სენსუალურობის ფორმები.კანტმა მთელი ცოდნა დაყო ექსპერიმენტულ (pastorioi) და წინაექსპერიმენტად (apriori). ამ ცოდნის ფორმირების მეთოდი განსხვავებულია: პირველი მიღებულია ინდუქციურად, ანუ ექსპერიმენტული მონაცემების განზოგადების საფუძველზე. ის შეიძლება შეიცავდეს მცდარ წარმოდგენებს და შეცდომებს. მაგალითად, წინადადება „ყველა გედი თეთრია“ მართალი ჩანდა მანამ, სანამ ავსტრალიაში შავი გედი ნახეს. და მიუხედავად იმისა, რომ ბევრი ცოდნის ბუნება დაფუძნებულია გამოცდილებაზე, ეს არ ნიშნავს იმას, რომ მთელი ცოდნის მიღება შესაძლებელია მხოლოდ გამოცდილებით. ის ფაქტი, რომ გამოცდილება არასოდეს მთავრდება, ნიშნავს, რომ ის არ იძლევა უნივერსალურ ცოდნას. კანტი თვლის, რომ მთელი უნივერსალური და აუცილებელი ცოდნა არის აპრიორი, ანუ პრეექსპერიმენტული და არაექსპერიმენტული თავისი პრინციპით.

თავის მხრივ, კანტი აპრიორი განსჯას ყოფს ორ ტიპად: ანალიტიკურ (როდესაც პრედიკატი მხოლოდ ხსნის საგანს) და სინთეზურ (როდესაც პრედიკატი ამატებს ახალ ცოდნას სუბიექტის შესახებ). ერთი სიტყვით, სინთეზური განსჯა ყოველთვის ახალ ცოდნას იძლევა.

კანტი სვამს კითხვას: როგორ არის შესაძლებელი სინთეზური აპრიორი განსჯა (ცოდნა)? ეს კითხვა, მისი აზრით, დაეხმარება მას შემდეგ კითხვებზე პასუხის გაცემაში: 1. როგორ არის შესაძლებელი მათემატიკა? 2. როგორ არის შესაძლებელი საბუნებისმეტყველო მეცნიერება? 3. როგორ არის შესაძლებელი მეტაფიზიკა (ფილოსოფია)?

ფილოსოფოსი ცოდნის სამ სფეროს განიხილავს: გრძნობები, მიზეზი, მიზეზი. გრძნობის მეშვეობით საგნები გვეძლევა; გონების მეშვეობით ისინი ფიქრობენ; მიზეზი მიმართულია გონებისკენ და საერთოდ არ არის დაკავშირებული გამოცდილებასთან.

გრძნობების დახმარებით ცოცხალ ჭვრეტას აქვს არსებობისა და ცოდნის საკუთარი ფორმები – სივრცე და დრო. ისინი არ არსებობენ ობიექტურად, არ მოქმედებენ როგორც საგნების ობიექტური მახასიათებლები, არამედ არიან ობიექტების აღქმის უნარი. მათემატიკა, კანტის აზრით, შესაძლებელია, რადგან ის ეფუძნება სივრცესა და დროს, როგორც ჩვენი მგრძნობელობის აპრიორულ ფორმებს. მათემატიკაში ჭეშმარიტების უპირობო უნივერსალურობა და აუცილებლობა არ ეხება თავად საგნებს, მას მნიშვნელობა აქვს მხოლოდ ჩვენი გონებისთვის.

მიზეზის ფორმები.კანტის სწავლების მეორე ნაწილი ადამიანის შემეცნებითი შესაძლებლობების შესახებ არის გონების მოძღვრება. მიზეზი არის სენსორული ჭვრეტის ობიექტზე ფიქრის უნარი. ეს არის შემეცნება კონცეფციის საშუალებით, განსჯის უნარი. კანტი აცხადებს, რომ იმისათვის, რომ გავიგოთ, რას ნიშნავს მდგომარეობა „მე ვფიქრობ“, საჭიროა დავსვათ შემეცნებაში სუბიექტისა და ობიექტის ერთიანობის პრობლემა და, შესაბამისად, ცნობიერებისა და შემეცნების პრობლემა. ის წერს: „მიზეზი, ზოგადად, ცოდნის უნარია“. კანტი ავითარებს გაგების კატეგორიების სისტემას:

1) რაოდენობა: ერთიანობა, სიმრავლე, მთლიანობა; 2) ხარისხი: რეალობა, უარყოფა, შეზღუდვა; 3) ურთიერთობები: თანდაყოლილი, დამოუკიდებელი არსებობა: 4) მოდალობა: შესაძლებლობა - შეუძლებლობა, არსებობა - არარსებობა, აუცილებლობა - შემთხვევითობა.

კატეგორიებთან მოქმედების პარალელურად, გონება ობიექტებსა და ფენომენებს თვლის, როგორც ექვემდებარება სამ კანონს: ნივთიერების კონსერვაცია, მიზეზობრიობა, ნივთიერების ურთიერთქმედება. როგორც უნივერსალური და აუცილებელი, ეს კანონები არ ეკუთვნის თვით ბუნებას, არამედ მხოლოდ ადამიანის გონებას. მიზეზის გამო, ისინი არიან ყველაფრის კავშირის უმაღლესი აპრიორი კანონები, რაც გონებას შეუძლია იფიქროს. ადამიანის ცნობიერება თავად აშენებს ობიექტს არა იმ გაგებით, რომ შობს მას, აძლევს არსებობას, არამედ იმ გაგებით, რომ აძლევს საგანს იმ ფორმას, რომლის მიხედვითაც მისი მხოლოდ შემეცნებაა შესაძლებელი - უნივერსალური და აუცილებელი ცოდნის ფორმა.

მაშასადამე, კანტისთვის გამოდის, რომ ბუნება, როგორც აუცილებელი და უნივერსალური ცოდნის ობიექტი, აგებულია თავად ცნობიერების მიერ: გონება კარნახობს კანონებს ბუნებას. ამგვარად. კანტი მიდის დასკვნამდე, რომ ცნობიერება თავად ქმნის მეცნიერების საგანს - ზოგად და აუცილებელ კანონებს, რომლებიც შესაძლებელს ხდის ფენომენთა სამყაროს „მოწესრიგებას“, მასში მიზეზობრიობის, კავშირის, სუბსტანციალურობის, აუცილებლობის და ა.შ. როგორც ვხედავთ, კანტი ქმნის. სუბიექტური იდეალიზმის უნიკალური ფორმა, არა მხოლოდ მაშინ, როდესაც ის ამტკიცებს, რომ სივრცე და დრო მხოლოდ ცოცხალი ჭვრეტის ფორმებია და არა საგნების ობიექტური თვისებები, არამედ როდესაც ის მიუთითებს ყველა სახის კავშირისა და კანონის გონივრული წარმოშობის შესახებ.

საბუნებისმეტყველო მეცნიერება, კანტის აზრით, აერთიანებს ცოცხალ ჭვრეტას რაციონალურ აქტივობას, რომელიც გაჟღენთილია ექსპერიმენტულ ცოდნასთან. გამოდის, რომ ბუნება რეალურია მხოლოდ "ემპირიული გაგებით", როგორც ფენომენების სამყარო - ფენომენები. "ნუმენონის" ცნება არის ის, რაც "ჩვენი სენსორული ჭვრეტის ობიექტი არ არის", არამედ არის "გასაგებ საგანი". ეს კონცეფცია შემოიღო კანტმა იმისათვის, რომ ხაზი გაუსვას „თავისთავად ნივთის“ შეცნობის შეუძლებლობას, რომ „საგანი თავისთავად“ მხოლოდ წარმოდგენაა ნივთზე, რომლის შესახებაც ჩვენ არ შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ეს შესაძლებელია და შეუძლებელია. .

კანტის სწავლების მესამე ნაწილი ადამიანის შემეცნებითი შესაძლებლობების შესახებ არის მიზეზი და ანტინომიები. სწორედ გონების შესაძლებლობების შესწავლა გვაძლევს საშუალებას ვუპასუხოთ კითხვას, თუ როგორ არის შესაძლებელი მეტაფიზიკა (ფილოსოფია). მეტაფიზიკის საგანი, ისევე როგორც გონების საგანია, არის ღმერთი, თავისუფლება და სულის უკვდავება. მათ მიმართავენ, შესაბამისად, თეოლოგია, კოსმოლოგია და ფსიქოლოგია. თუმცა, როდესაც ცდილობთ მივცეთ მეცნიერული შინაარსიანი ცოდნა ღმერთის, სულისა და თავისუფლების შესახებ, გონება ხვდება წინააღმდეგობებში. ეს წინააღმდეგობები განსხვავდება მათი ლოგიკური სტრუქტურით და განსაკუთრებით შინაარსით, ჩვეულებრივი წინააღმდეგობებისაგან: ჩნდება „ორმხრივი გარეგნობა“, ანუ არა ერთი მოჩვენებითი განცხადება, არამედ ორი საპირისპირო განცხადება, რომლებიც დაკავშირებულია როგორც თეზისი და ანტითეზა. კანტის აზრით, ორივე თეზისი და ანტითეზა ერთნაირად კარგად არგუმენტირებულია. თუ მხოლოდ ერთი მხარე ისმის, მაშინ მას "გამარჯვება" ენიჭება. კანტმა ამ სახის წინააღმდეგობებს ანტინომიები უწოდა. კანტი იკვლევს შემდეგ ოთხ ანტინომიას:

მე ანტინომია

ნაშრომი/ანტითეზა

სამყაროს აქვს დასაწყისი დროში და შეზღუდულია სივრცეში / სამყაროს დროში არ აქვს დასაწყისი და სივრცეში საზღვრები; ის უსასრულოა დროში და სივრცეში

II ანტინომია

სამყაროში ყოველი რთული სუბსტანცია შედგება მარტივი ნაწილებისგან, და ზოგადად არსებობს მხოლოდ მარტივი და ის, რაც მარტივისგან შედგება / სამყაროში არც ერთი რთული ნივთი არ შედგება მარტივი ნაწილებისგან და საერთოდ არაფერია მარტივი. მსოფლიო

III ანტინომია

მიზეზობრიობა ბუნების კანონების მიხედვით არ არის ერთადერთი მიზეზობრიობა, საიდანაც შეიძლება წარმოიშვას მსოფლიოში ყველა ფენომენი. ფენომენების ასახსნელად ასევე აუცილებელია ვივარაუდოთ თავისუფალი მიზეზობრიობა (მიზეზობრიობა თავისუფლების მეშვეობით) / არ არსებობს თავისუფლება, სამყაროში ყველაფერი ბუნების კანონების მიხედვით ხდება.

IV ანტინომია

ეკუთვნის სამყაროს, როგორც მის ნაწილს, ან მის მიზეზს / არსად არ არსებობს აბსოლუტურად აუცილებელი არსება - არც სამყაროში და არც მის გარეთ - როგორც მისი მიზეზი

ეს წინააღმდეგობები კანტისთვის გადაუჭრელია. თუმცა, კანტი უარყოფს ღმერთის არსებობის ყველა არსებულ „თეორიულ“ მტკიცებულებას: მისი არსებობა მხოლოდ გამოცდილებით შეიძლება დადასტურდეს. მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ უნდა გვჯეროდეს ღმერთის არსებობის, რადგან ამ რწმენას მოითხოვს „პრაქტიკული მიზეზი“, ანუ ჩვენი მორალური ცნობიერება.

კანტის სწავლებამ ანტინომიებზე დიდი როლი ითამაშა დიალექტიკის ისტორიაში. ეს სწავლება ბევრ ფილოსოფიურ პრობლემას უქმნიდა ფილოსოფიურ აზროვნებას და, უპირველეს ყოვლისა, წინააღმდეგობების პრობლემას. გაჩნდა კითხვა სასრულისა და უსასრულობის, მარტივისა და რთულის, აუცილებლობისა და თავისუფლების, შემთხვევითობისა და აუცილებლობის წინააღმდეგობრივი ერთიანობის გაგების შესახებ. ანტინომიები იყო ძლიერი იმპულსი კლასიკური გერმანული ფილოსოფიის სხვა წარმომადგენლების შემდგომი დიალექტიკური ასახვისთვის.

Ეთიკის. მორალური კანონი.კანტის ზნეობის კონცეფციამ საფუძვლიანი განვითარება მიიღო ისეთ ნაშრომებში, როგორიცაა „ზნეობის მეტაფიზიკის საფუძვლები“ ​​(1785), „პრაქტიკული მიზეზის კრიტიკა“ (1788) და „ზნეობის მეტაფიზიკა“ (1792). მათ გვერდით არის კანტის ნაშრომები "ადამიანის ბუნებაში თავდაპირველი ბოროტების შესახებ" (1792), "რელიგია მხოლოდ მიზეზის ფარგლებში" (1793).

კანტი ფილოსოფიის ერთ-ერთ უმნიშვნელოვანეს ამოცანად თვლიდა მორალური წესების საფუძვლებისა და არსის გაგებას. მან თქვა: ”ორი რამ ყოველთვის ავსებს სულს ახალი და უფრო ძლიერი გაკვირვებითა და შიშით, რაც უფრო ხშირად და უფრო დიდხანს ვიფიქრებთ მათზე - ეს არის ვარსკვლავური ცა ჩემს ზემოთ და ზნეობრივი კანონი ჩემში.” კანტის აზრით, ადამიანი მოქმედებს აუცილებლად ერთი მხრივ, ხოლო მეორეში თავისუფლად: როგორც ფენომენი სხვა ბუნებრივ მოვლენებს შორის, ადამიანი ექვემდებარება აუცილებლობას, ხოლო როგორც ზნეობრივი არსება ის განეკუთვნება გასაგებ საგანთა სამყაროს - ნოუმენას. და ამ ხარისხში ის თავისუფალია. როგორც მორალური არსება, ადამიანი ექვემდებარება მხოლოდ მორალურ მოვალეობას.

კანტი მორალურ მოვალეობას მორალური კანონის, ანუ მორალური კატეგორიული იმპერატივის სახით აყალიბებს. ეს კანონი მოითხოვს, რომ თითოეულმა ადამიანმა მოიქცეს ისე, რომ მისი პირადი ქცევის წესი ყველასთვის ქცევის წესად იქცეს. თუ ადამიანი გრძნობითი მიდრეკილებით მიიპყრობს მოქმედებებს, რომლებიც ემთხვევა მორალური კანონის კარნახს, მაშინ ასეთ ქცევას, კანტის აზრით, არ შეიძლება ეწოდოს მორალური. ქმედება მორალური იქნება მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ის კეთდება მორალური კანონის პატივისცემით. მორალის ბირთვი არის „კეთილი ნება“, რომელიც გამოხატავს ქმედებებს, რომლებიც შესრულებულია მხოლოდ მორალური მოვალეობის სახელით და არა სხვა მიზნებისთვის (მაგალითად, შიშის გამო ან სხვა ადამიანების თვალში კარგად გამოჩენის მიზნით, ეგოისტური მიზნებისთვის, მაგალითად, მოგება და ასე შემდეგ.). მაშასადამე, კანტის მორალური მოვალეობის ეთიკა ეწინააღმდეგებოდა უტილიტარულ ეთიკურ კონცეფციებს, ასევე რელიგიურ და თეოლოგიურ ეთიკურ სწავლებებს.

მორალის შესახებ კანტის სწავლებაში უნდა განვასხვავოთ „მაქსიმები“ და „კანონი“. პირველი გულისხმობს მოცემული ინდივიდუალური პიროვნების ნების სუბიექტურ პრინციპებს, ხოლო კანონი არის უნივერსალური მოქმედების გამოხატულება, ნების გამოვლენის პრინციპი, რომელიც მოქმედებს თითოეული ინდივიდისთვის. მაშასადამე, კანტი ასეთ კანონს იმპერატივს უწოდებს, ანუ წესს, რომელიც ხასიათდება მოქმედების სავალდებულო ხასიათის გამომხატველი ვალდებულებით. კანტი იმპერატივებს ჰყოფს ჰიპოთეტურად, რომელთა შესრულება დაკავშირებულია გარკვეული პირობების არსებობასთან და კატეგორიულებად, რომლებიც სავალდებულოა ყველა პირობით. რაც შეეხება მორალს, მისი უმაღლესი კანონი უნდა იყოს მხოლოდ ერთი კატეგორიული იმპერატივი.

კანტმა საჭიროდ ჩათვალა ადამიანის მორალური მოვალეობების მთელი დიაპაზონის დეტალურად შესწავლა. უპირველეს ყოვლისა, ის აკისრებს ადამიანის მოვალეობას, იზრუნოს სიცოცხლისა და, შესაბამისად, ჯანმრთელობის შენარჩუნებაზე. მანკიერებად ის თვითმკვლელობას, სიმთვრალესა და სიხარბეს ასახელებს. შემდეგ ის ასახელებს სიმართლის, პატიოსნების, გულწრფელობის, კეთილსინდისიერების, თავმოყვარეობის სათნოებებს, რომლებიც მან დაუპირისპირა სიცრუის მანკიერებას და მონდომებას.

კანტი ყველაზე მნიშვნელოვან მნიშვნელობას ანიჭებდა სინდისს, როგორც „ზნეობრივ სასამართლოს“. კანტი ადამიანთა ორ მთავარ მოვალეობას ერთმანეთთან მიმართებაში თვლიდა სიყვარული და პატივისცემა. მან სიყვარული განმარტა, როგორც კეთილგანწყობა და განსაზღვრა ის, როგორც „სიამოვნება სხვათა ბედნიერებით“. მას ესმოდა თანაგრძნობა, როგორც თანაგრძნობა სხვა ადამიანების მიმართ მათ უბედურებაში და როგორც მათი სიხარულის გაზიარება.

კანტმა დაგმო ყველა ის მანკიერება, რომლებშიც გამოიხატება მიზანთროპია: ბოროტი ნება, უმადურობა, ქედმაღლობა. უმთავრეს ღირსებად ქველმოქმედებას თვლიდა.

ამრიგად, ი.კანტის მორალური ფილოსოფია შეიცავს სათნოებათა მდიდარ პალიტრას, რაც მიუთითებს მისი ეთიკის ღრმა ჰუმანისტურ მნიშვნელობაზე. კანტის ეთიკურ სწავლებას უზარმაზარი თეორიული და პრაქტიკული მნიშვნელობა აქვს: ის ორიენტირებს ადამიანს და საზოგადოებას მორალური ნორმების ღირებულებებზე და ეგოისტური ინტერესების გამო მათი უგულებელყოფის დაუშვებლობაზე.

კანტი დარწმუნებული იყო, რომ კერძო ინტერესების გარდაუვალი კონფლიქტი შეიძლება გარკვეულ თანმიმდევრულობამდე მიყვანილიყო კანონის მეშვეობით, რაც გამორიცხავს წინააღმდეგობების გადასაჭრელად ძალის გამოყენების აუცილებლობას. კანტი სამართალს განმარტავს, როგორც პრაქტიკული მიზეზის გამოვლინებას: ადამიანი თანდათან სწავლობს იყოს თუ არა მორალურად კარგი ადამიანი, მაშინ მაინც კარგი მოქალაქე.

შეუძლებელია არ აღინიშნოს ისეთი აქტუალური პრობლემა, რომელიც ი.კანტის სოციალურ ფილოსოფიაში განიხილება, როგორც ზნეობის პრიმატის პრობლემა პოლიტიკასთან მიმართებაში. კანტი ეწინააღმდეგება ამორალური პოლიტიკის შემდეგ პრინციპებს: 1) ხელსაყრელ პირობებში სხვა ადამიანების ტერიტორიების წართმევა, შემდეგ ამ მიტაცებების გამართლების ძიება; 2) უარყოთ თქვენი დანაშაული დანაშაულში, რომელიც თქვენ თვითონ ჩაიდინეთ; 3) გაყავით და დაიპყროთ.

კანტი ამ ბოროტებასთან ბრძოლის აუცილებელ საშუალებად მიიჩნევს გახსნილობას, პოლიტიკის განხილვას მისი ჰუმანისტური მნიშვნელობის თვალსაზრისით, მისგან არაადამიანურობის აღმოფხვრას. კანტი ამტკიცებდა: „ადამიანის უფლებები წმინდად უნდა ჩაითვალოს, რა მსხვერპლიც არ უნდა დაუჯდეს ეს მმართველ ძალას“.

ფიხტეს ფილოსოფია

ფიხტე ძირითადად ასრულებდა სოციალურ-ისტორიული და ეთიკური ხასიათის ნაწარმოებებს. მათში, მისი სიტყვებით, ჩამოყალიბდა „პრაქტიკული ფილოსოფია“, რომელშიც იგი ცდილობდა დაედგინა ადამიანების პრაქტიკული ქმედებების მიზნები და ამოცანები მსოფლიოში, საზოგადოებაში.

ფიხტე მივიდა იმ დასკვნამდე, რომ კანტის გენიალურობა უჩვენებს მას სიმართლეს მისი საფუძვლების გარეშე და ამიტომ ის, ფიხტე, შექმნის გეომეტრიის მსგავს ფილოსოფიას, ერთგვარ მეცნიერულ დოქტრინას, რომლის ამოსავალი წერტილი არის საკუთარი თავის ცნობიერება. არსებითად არის ადამიანის ჩვეულებრივი ცნობიერება, რომელიც ფიხტეში ჩნდება როგორც თვითკმარი, ადამიანისგან განშორებული და აბსოლუტურად გარდაქმნილი. მთელი გარე სამყარო - არა მე - არის მე-ს ქმნილება.მე არის ეფექტური, აქტიური. ეგო აწარმოებს არა-მეს, როგორც მის საპირისპიროდ, რათა გამოიყენოს მისი აქტივობა. ამ დაპირისპირებების ბრძოლით, ადამიანის თვითშეგნება ვითარდება.

ფიხტეს ფილოსოფიურ შემოქმედებაში გამოიყოფა ორი პერიოდი: მოღვაწეობის ფილოსოფიის პერიოდი და აბსოლუტის ფილოსოფიის პერიოდი. ეგოს აქტივობით ფიხტე ესმის, პირველ რიგში, სუბიექტის მორალურ ქცევას. გათავისუფლება და ამით საკუთარი საქმიანობის მიღწევა, ყველა დაბრკოლების აღმოფხვრა, ადამიანის მორალური მოვალეობაა. ფიხტე მიდის მნიშვნელოვან დასკვნამდე, რომ ადამიანები თავისუფლების, როგორც უმაღლესი ღირებულების რეალიზებამდე მიდიან გარკვეულ ისტორიულ პირობებში, სოციალური განვითარების გარკვეულ ეტაპზე. ამავდროულად, ფიხტე ცოდნისაგან განუყოფლად თვლიდა თავისუფლებას და შესაძლებელს მხოლოდ ადამიანის სულიერი კულტურის საკმარისად მაღალი განვითარების დონით. ამრიგად, კულტურა და მორალური მოქმედება შესაძლებელს ხდის ეგოს ყველა პრაქტიკულ საქმიანობას.

აქტივობის პროცესის განხილვა შუალედური მიზნების მოხსნის გზით სხვადასხვა საშუალებების გამოყენებით ფიხტეს ძალიან ღირებული იდეაა. პრაქტიკული წინააღმდეგობები მუდმივად წარმოიქმნება და, შესაბამისად, აქტივობის პროცესი არის ამ შიდაპრაქტიკული წინააღმდეგობების გაუთავებელი მოცილება (დაძლევა, გადაჭრა). რა თქმა უნდა, აქტივობა თავისთავად გაგებულია, როგორც პრაქტიკული მიზეზის მოქმედება, ანუ სუბიექტურად და იდეალისტურად, მაგრამ საგნის აქტივობის პრობლემა თანამედროვეებს და შემდგომ ფილოსოფოსებს აფიქრებინებს.

ამ პერიოდის ფიხტეს ფილოსოფიის ყველაზე მნიშვნელოვანი მიღწევაა დიალექტიკური აზროვნების განვითარება. ის წერს ყველა ნივთის შეუსაბამობაზე, დაპირისპირეთა ერთიანობაზე და გვთავაზობს, რომ წინააღმდეგობა განიხილებოდეს განვითარების წყაროდ. ფიხტესთვის კატეგორიები არ არის მიზეზის აპრიორული ფორმების ერთობლიობა, არამედ ცნებების სისტემა, რომელიც შთანთქავს ცოდნას, რომელიც ვითარდება მე-ს აქტივობის პროცესში.

ფიხტე ცდილობდა გაეგო სუბიექტისა და ობიექტის რეალური ურთიერთქმედება შემეცნების პროცესში. მან განიხილა მე-ს და არა-მე-ს (გარემო, ყველაფერი, რაც ეწინააღმდეგება მე-ს) ურთიერთქმედებას. მისი აზრით, „სამეცნიერო სწავლება“ საშუალებას გვაძლევს გავიგოთ „მე“-ს „აბსოლუტურ“ და „ემპირიულ“ დაყოფა და მათი ურთიერთქმედება არა-მე-სთან (ეს სტატუსი მან ფილოსოფიისთვის განიზრახა!). სწორედ „მეცნიერული სწავლება“ საშუალებას აძლევს ადამიანს შეაღწიოს ზეინდივიდუალურ, ზეადამიანურ, მსოფლიო სულში, რომელსაც ის „სულიერ სუბსტანციას“ უწოდებს.

ამრიგად, ფიხტე, ამის გაცნობიერების გარეშე, სუბიექტური იდეალიზმის პოზიციიდან გადადის ობიექტური იდეალიზმის პოზიციაზე. მან ასეთი გარდამავალი გამოკვეთა თავის ნაშრომში „ინსტრუქციები ნეტარი ცხოვრებისათვის“, რომელშიც „მე“, როგორც აბსოლუტი შეერწყა ღმერთს და მისი ფილოსოფია გადაიქცა თეოსოფიაში.

ფიხტეს პრაქტიკული ფილოსოფია, უპირველეს ყოვლისა, არის მისი სწავლება მორალის, სამართლისა და სახელმწიფოს შესახებ. ეს შეხედულებები ჩამოყალიბდა 1789-1794 წლების საფრანგეთის რევოლუციის, გერმანიის პოლიტიკური და სამხედრო დამარცხების მოვლენების პირდაპირი შთაბეჭდილების ქვეშ. თავისუფლების კონცეფცია, რომელიც მიმართულია კანონის, სახელმწიფოსა და ეთიკის მიმართ, ი.კანტის გავლენით (ისევე, როგორც ჯ. ჟ. რუსოს სოციალური იდეები) ფიხტესთვის ცენტრალური გახდა ეთიკის, სამართლისა და სახელმწიფოს განხილვისას. თავისუფლება არის ადამიანის კანონების დაქვემდებარებაში მათი აუცილებლობის გაცნობიერებით. კანონი არის ყოველი ადამიანის ნებაყოფლობითი დამორჩილება საზოგადოებაში დამკვიდრებული კანონისადმი. სახელმწიფო ვალდებულია ყველას მიაწოდოს საკუთრება, რადგან სოციალური სამყარო ფიხტეს აზრით ბურჟუაზიული კერძო საკუთრების სამყაროა. სახელმწიფო მესაკუთრეთა ორგანიზაციაა. ფიხტეს ეს პოზიცია შეიცავს ღრმა ჩახედვას სახელმწიფოს ეკონომიკურ და სოციალურ ბუნებაში.

ფიხტეს ფილოსოფია შეიცავს უამრავ იდეას, რომელმაც გავლენა მოახდინა კლასიკური გერმანული ფილოსოფიის განვითარებაზე და შემდგომ ფილოსოფიურ აზროვნებაზე - ეს არის ცნობიერების განვითარების დოქტრინა, კატეგორიების სისტემატური გამოყვანის მცდელობა, მათი ანალიზის დიალექტიკური მეთოდი, უფლების მტკიცება. თეორიული ცოდნის მიზეზი, თავისუფლების დოქტრინა, როგორც ნებაყოფლობითი წარდგენა ისტორიული აუცილებლობის შესახებ, ამ აუცილებლობის ცოდნის საფუძველზე, ადამიანის საქმიანობის სტრუქტურის კვლევა და ა.შ.

შელინგის ფილოსოფია

ბუნებრივი ფილოსოფია.შელინგის ფილოსოფიურ განვითარებას ახასიათებს, ერთის მხრივ, მკაფიოდ განსაზღვრული ეტაპები, რომელთა შეცვლა ნიშნავდა ზოგიერთი იდეის მიტოვებას და მათ შეცვლას სხვებით. მაგრამ, მეორე მხრივ, მის ფილოსოფიურ შემოქმედებას ახასიათებს მთავარი იდეის ერთიანობა - შეცნობა ყოველგვარი ყოფისა და აზროვნების აბსოლუტური, უპირობო, პირველი პრინციპისა. შელინგი კრიტიკულად განიხილავს ფიხტეს სუბიექტურ იდეალიზმს. ბუნების დაშიფვრა შეუძლებელია მხოლოდ არა-მეს ფორმულით, თვლის შელინგი, მაგრამ ის არ არის ერთადერთი სუბსტანცია, როგორც სპინოზას მიაჩნია.

ბუნება, შელინგის აზრით, წარმოადგენს აბსოლუტურ და არა ინდივიდუალურ მეს, ეს არის მარადიული გონება, სუბიექტური და ობიექტური აბსოლუტური იდენტურობა, მათი თვისობრივად იდენტური სულიერი არსი.

ამრიგად, ფიხტეს აქტივობაზე დაფუძნებული სუბიექტური იდეალიზმიდან შელინგი გადადის ჭვრეტის ობიექტურ იდეალიზმზე. შელინგი ფილოსოფიური კვლევის ცენტრს საზოგადოებადან ბუნებაში გადააქვს.

შელინგი წამოაყენებს იდეალისა და მასალის იდენტურობის იდეას:

მატერია არის აბსოლუტური სულის, გონების თავისუფალი მდგომარეობა. მიუღებელია სულისა და მატერიის დაპირისპირება; ისინი იდენტურია, რადგან ისინი წარმოადგენენ ერთი და იგივე აბსოლუტური გონების მხოლოდ განსხვავებულ მდგომარეობას.

შელინგის ნატურფილოსოფია წარმოიშვა, როგორც პასუხი მე -18 საუკუნის ბოლოსთვის მიღებული ახალი ბუნებრივი სამეცნიერო შედეგების ფილოსოფიური განზოგადების საჭიროებაზე. და ფართო საზოგადოების ინტერესი გამოიწვია. ეს არის იტალიელი მეცნიერის გალვანის ელექტრული ფენომენების კვლევები ორგანიზმებში მიმდინარე პროცესებთან დაკავშირებით („ცხოველური ელექტროენერგიის“ იდეები) და იტალიელი მეცნიერის ვოლტას მიერ ქიმიურ პროცესებთან დაკავშირებით; ცოცხალ ორგანიზმებზე მაგნეტიზმის გავლენის კვლევა; ცოცხალი ბუნების ჩამოყალიბების თეორიები, მისი ასვლა ქვედა ფორმებიდან უფრო მაღალ ფორმებზე და ა.შ.

შელინგი ცდილობდა ეპოვა ერთიანი საფუძველი ყველა ამ აღმოჩენისთვის: მან წამოაყენა იდეა ბუნების იდეალური არსის, მისი საქმიანობის არამატერიალური ბუნების შესახებ.

შელინგის ნატურფილოსოფიის ღირებულება მის დიალექტიკაშია. რეფლექსია იმ კავშირებზე, რომლებიც საბუნებისმეტყველო მეცნიერებამ გამოავლინა. შელინგმა გამოთქვა იდეა ძალების არსებითი ერთიანობის შესახებ, რომლებიც განსაზღვრავენ ამ კავშირებს და ბუნების ერთიანობას, როგორც ასეთს. გარდა ამისა, ის მიდის დასკვნამდე, რომ ყოველი ნივთის არსს ახასიათებს დაპირისპირებული აქტიური ძალების ერთიანობა, რომელსაც მან უწოდა "პოლარულობა". დაპირისპირებულთა ერთიანობის მაგალითად მან მოიყვანა მაგნიტი, ელექტროენერგიის დადებითი და უარყოფითი მუხტები, მჟავა და ტუტე ქიმიკატებში, აგზნება და ინჰიბირება ორგანულ პროცესებში, სუბიექტური და ობიექტური ცნობიერებაში. შელინგი საგნების აქტივობის მთავარ წყაროდ „პოლარულობას“ თვლიდა და ამით ახასიათებდა ბუნების „ჭეშმარიტ სამყაროს სულს“.

მთელი ბუნება - ცოცხალიც და უსულოც - ფილოსოფოსისთვის ერთგვარ „ორგანიზმს“ წარმოადგენდა. მას სჯეროდა, რომ მკვდარი ბუნება მხოლოდ "უმწიფარი ინტელექტია". „ბუნება ყოველთვის სიცოცხლეა“ და მკვდარი სხეულებიც კი თავისთავად არ არიან მკვდარი. შელინგი, როგორც ჩანს, შეესაბამება ბრუნოს, სპინოზას, ლაიბნიცის ჰილოზოისტურ ტრადიციას; ის მიდის პანფსიქიზმამდე, ანუ თვალსაზრისზე, რომლის მიხედვითაც ყველა ბუნებას აქვს ანიმაცია.

შელინგის ბუნებრივი ფილოსოფიის გაჩენის შედეგი იყო ფიხტეს სუბიექტური იდეალიზმის საფუძვლების ძირი დაცემა და კლასიკური გერმანული იდეალიზმის მოქცევა ობიექტურ იდეალიზმზე და მის დიალექტიკაზე.

პრაქტიკული ფილოსოფია.შელინგი პრაქტიკული ფილოსოფიის მთავარ პრობლემად მიიჩნია თავისუფლების პრობლემად, რომლის გადაწყვეტაზეც ადამიანების პრაქტიკულ საქმიანობაშია დამოკიდებული „მეორე ბუნების“ შექმნა, რომლითაც მას ესმოდა სამართლებრივი სისტემა. შელინგი ეთანხმება კანტს, რომ თითოეულ სახელმწიფოში სამართლებრივი სისტემის შექმნის პროცესს უნდა ახლდეს მსგავსი პროცესები სხვა სახელმწიფოებში და მათი გაერთიანება ფედერაციაში, ომის შეწყვეტა და მშვიდობის დამყარება. შელინგი თვლიდა, რომ ამ გზით ერებს შორის მშვიდობის მდგომარეობის მიღწევა ადვილი არ არის, მაგრამ ამისკენ უნდა იბრძოლო.

შელინგი ისტორიაში გაუცხოების პრობლემას აყენებს. ადამიანის ყველაზე რაციონალური აქტივობის შედეგად ხშირად ჩნდება არა მხოლოდ მოულოდნელი და შემთხვევითი, არამედ არასასურველი შედეგებიც, რაც იწვევს თავისუფლების ჩახშობას. თავისუფლების რეალიზაციის სურვილი მონობაში გადადის. საფრანგეთის რევოლუციის რეალური შედეგები შეუსაბამო აღმოჩნდა მის მაღალ იდეალებთან, რომლის სახელითაც იგი დაიწყო: თავისუფლების, თანასწორობისა და ძმობის ნაცვლად მოვიდა ძალადობა, ძმათამკვლელი ომი, ზოგის გამდიდრება, ზოგის დანგრევა. შელინგი მიდის დასკვნამდე: ისტორიაში თვითნებობა სუფევს; თეორია და ისტორია ერთმანეთის სრულიად საპირისპიროა: ისტორიაში დომინირებს ბრმა აუცილებლობა, რომლის წინააღმდეგაც საკუთარი მიზნების მქონე ინდივიდები უძლურნი არიან. შელინგი უახლოვდება ისტორიული კანონზომიერების ბუნების აღმოჩენას, როდესაც ის საუბრობს ობიექტურ ისტორიულ აუცილებლობაზე, რომელიც მუშაობს ინდივიდუალური მიზნებისა და სუბიექტური მისწრაფებების სიმრავლის მეშვეობით, რომლებიც უშუალოდ ასტიმულირებენ ადამიანის საქმიანობას. მაგრამ შელინგმა ეს კავშირი წარმოადგინა, როგორც „აბსოლუტის გამოცხადების“ უწყვეტი და თანდათანობითი გაცნობიერება. ამრიგად, შელინგმა ყოფნისა და აზროვნების იდენტობის ფილოსოფია თეოსოფიური მნიშვნელობით, აბსოლუტურის, ანუ ღმერთისკენ მიმართვით გააჟღერა. დაახლოებით 1815 წლიდან შელინგის მთელმა ფილოსოფიურმა სისტემამ შეიძინა ირაციონალისტური და მისტიკური ხასიათი და გახდა, მისივე სიტყვებით, „მითოლოგიისა და გამოცხადების ფილოსოფია.

ჰეგელის ფილოსოფია

ჰეგელის ფილოსოფიის სისტემა.კლასიკური გერმანული იდეალიზმის დასრულება იყო ჰეგელის ფილოსოფიური სისტემა. მის განვითარებას ეძღვნება მისი ყველა ძირითადი ნაშრომი: „სულის ფენომენოლოგია“ (1807). „ლოგიკის მეცნიერება“ (1812-1816 წწ.), „ფილოსოფიური მეცნიერებათა ენციკლოპედია“ (1817 წ.). ჰეგელის ფილოსოფიური სისტემის შესავალი არის მისი „სულის ფენომენოლოგია“, სადაც ჰეგელი განიხილავს ადამიანის ცნობიერების სხვადასხვა სტადიების განვითარების თანმიმდევრულ სერიას - ყველაზე დაბალი ფორმიდან (პირდაპირი სენსორული აღქმა) უმაღლეს საფეხურამდე (აბსოლუტური ან სუფთა ცოდნა). რომლის დროსაც ყველა გარეგანი საგანი მთლიანად დაძლეულია და სული მხოლოდ საკუთარ არსზე ფიქრობს.

"სულის ფენომენოლოგიის" შედეგი და დასკვნა არის "ლოგიკა" - ჰეგელის სისტემის პირველი და ყველაზე მნიშვნელოვანი ნაწილი. ეს არის „სუფთა აზრის“ სფერო, რომელიც არსებობს სუბიექტისა და ობიექტის წინაშე. ლოგიკას არ გააჩნია სხვა ემპირიული შინაარსი, გარდა მისი ფორმებისა. ლოგიკა წინ უსწრებს ისტორიას და ბუნებას, ის ქმნის მათ.

ლოგიკა იყოფა სამ ნაწილად: დოქტრინა არსების, არსის და კონცეფციის შესახებ. არსება და არსი განიხილება, როგორც საფეხურები, რომლებზეც ცნება „ადის“ მანამ, სანამ არ გამოჩნდება მთელი თავისი უნივერსალურობითა და სისრულით. ლოგიკაში აბსოლუტური იდეის განვითარება ხდება აბსტრაქტული ლოგიკური კატეგორიების სახით. მისი ამოსავალი წერტილი არის წმინდა აბსტრაქტული აზროვნება იმაზე, რაც ზოგადად არსებობს, „ყოფიერებაზე“. „სუფთა არსების“ ეს თავდაპირველად უაზრო კონცეფცია ცდილობს მიიღოს თავისი შინაარსი „რაღაცის“ მეშვეობით, რაც თავის მხრივ უკვე „განსაზღვრული არსებაა“. ასე იწყება ჰეგელის აზრით აბსოლუტური იდეის ჩამოყალიბების პროცესი. "განსაზღვრული არსება" შემდეგ ეტაპზე ჩნდება როგორც "რაღაც აუცილებლად არსებული" ან ხარისხი. ხარისხის კატეგორია ვითარდება რაოდენობის კატეგორიასთან ერთობაში. და ხარისხობრივი რაოდენობა ან რაოდენობრივი ხარისხი მოქმედებს როგორც საზომი. ყოფიერების დოქტრინაში ჰეგელი ასაბუთებს რაოდენობის ხარისხში გადასვლის დიალექტიკის ერთ-ერთ კანონს და პირიქით, განვითარების პროცესების სპაზმურ ხასიათს, განვითარებას, როგორც „გრადუალიზმის შეწყვეტას“.

ყოფიერებიდან, როგორც ფენომენად გაგებული, ჰეგელი გადადის უფრო ღრმა, შინაგან კანონებზე - არსებამდე. ამ ნაწილის მთავარი შინაარსია ჰეგელის განხილვა დაპირისპირებათა ურთიერთშეღწევის კანონის, მათი ერთიანობის, იდენტურობისა და ბრძოლის შესახებ. ჰეგელი ამტკიცებს, რომ წინააღმდეგობა არის ურთიერთდაპირისპირება, რომელიც არ არსებობს ერთმანეთის გარეშე, მაგრამ განსხვავებულად ვითარდება, რაც იწვევს მათ შორის ურთიერთობების გამწვავებას. წინააღმდეგობა უნდა მოგვარდეს, ან „მოგვარდეს“. ჰეგელი ხედავდა წინააღმდეგობას საფუძველსა და ეფექტს, ფორმასა და შინაარსს, გარეგნობასა და არსს, შესაძლებლობასა და რეალობას, შემთხვევითობასა და აუცილებლობას, მიზეზობრიობასა და ურთიერთქმედებას შორის. წინააღმდეგობის დოქტრინის შემუშავებით, ჰეგელი მივიდა დასკვნამდე შინაგანად აუცილებელ, სპონტანურ მოძრაობაზე, „თვითმოძრაობაზე“, როგორც ყველა ცვლილებისა და განვითარების წყაროზე.

ჰეგელის აზრით, იდენტობისა და განსხვავების ურთიერთობის ცოდნა ავლენს ძირეულ წინააღმდეგობას. წინააღმდეგობების არსებობა მიუთითებს ფენომენის განვითარებაზე. არსის დოქტრინაში ჰეგელი ასევე განსაზღვრავს რეალობას, როგორც „არსისა და არსებობის ერთიანობას“. თავად არსი არის „არსებობის საფუძველი“. მისი არსის დოქტრინის პირველივე აბზაცებიდან ჰეგელი უარყოფს მისი შეუცნობლობის იდეას.

აუცილებლობა, რომლითაც განვითარება ხდება ყოფისა და არსების სფეროში, აღიარებულია კონცეფციაში. ასეთი აუცილებლობა იქცევა თავისუფლებად და „თავისუფლება გაცნობიერებული აუცილებლობაა“. ამრიგად, ლოგიკა გადადის კონცეფციაზე. ამავდროულად, ჰეგელი აკრიტიკებს ფორმალურ ლოგიკასა და მეტაფიზიკას, როგორც ფილოსოფიურ მეთოდს და ავითარებს ზოგადის, კონკრეტულისა და ინდივიდის დიალექტიკას. ამასთან, იგი ჭეშმარიტების ცნებას განიხილავს, როგორც აზრის ობიექტთან დამთხვევის პროცესს. ეს მიღწეულია იდეაში. მხოლოდ იდეა არის კონცეფციისა და ობიექტის უპირობო ერთიანობა.

ლოგიკიდან ჰეგელი ბუნების ფილოსოფიაზე გადადის. მისთვის ბუნების შემოქმედი იდეაა. სწორედ ის შობს თავის „სხვა არსებას“ - ბუნებას. ბუნების განვითარების ეტაპები: მექანიზმი, ქიმია, ორგანიზმი. მისი დიალექტიკური აზროვნების სიღრმისა და ძალის წყალობით, ჰეგელმა "ბუნების ფილოსოფიაში" გამოთქვა მრავალი ღირებული შეხედულება არაორგანული და ორგანული ბუნების ცალკეულ ეტაპებსა და მსოფლიოში ყველა ფენომენის კანონებს შორის ურთიერთკავშირის შესახებ.

აბსოლუტური იდეის განვითარების მესამე საფეხური არის სული, რომელიც ასევე გადის სამ ეტაპს მის განვითარებაში: სუბიექტური სული, ობიექტური სული, აბსოლუტური სული. სუბიექტური სული არის „სული“, ან „სული თავისთავად“, ცნობიერება, ან „სული თავისთვის“ და „სული, როგორც ასეთი“. ობიექტური სული აყალიბებს სამართლის სფეროს. ეს არის ნების თავისუფალი გამოხატულება, ხოლო სამართლებრივი სისტემა არის რეალიზებული თავისუფლების სფერო. საბოლოო ჯამში, ობიექტური სული გამოიხატება მორალში და ხორცდება ოჯახში, სამოქალაქო საზოგადოებასა და სახელმწიფოში. აბსოლუტური სული არის მარადიული ჭეშმარიტება. ის განვითარების სამ საფეხურს გადის: ხელოვნება, რელიგია და ფილოსოფია. ხელოვნება, ჰეგელის აზრით, აბსოლუტური იდეის ცოდნის პირდაპირი ფორმაა. რელიგიას აქვს ღმერთი, როგორც გამოცხადების წყარო. ფილოსოფია არის აბსოლუტური სულის განვითარების უმაღლესი საფეხური, ხელოვნებაში და რელიგიაში შემავალი ჭეშმარიტების სრული გამჟღავნება. ფილოსოფიაში იდეა იცნობს საკუთარ თავს, ის ამაღლდება თავის „სუფთა პრინციპამდე“, აკავშირებს აბსოლუტური იდეის დასასრულს მის დასაწყისთან. თუ, ჰეგელის აზრით, ფილოსოფია არის აზროვნებით დატყვევებული სამყარო, ხოლო თავად სამყარო აბსოლუტური იდეაა, მაშინ ხდება აბსოლუტური იდეის განვითარების „სასურველი სისრულე“.

ამრიგად, აბსოლუტური იდეა ჰეგელის ფილოსოფიურ სისტემაში მრავალფეროვანი და რთული ცხოვრებით ცხოვრობს. მისი სისტემა ობიექტური იდეალიზმია: აბსოლუტური იდეა არსებობს ბუნებისა და ადამიანის წინაშე, როგორც „სუფთა აზრი“, წარმოშობს ბუნებას და საზოგადოებას. სისტემა აგებულია „ტრიადის“ – თეზისის – ანტითეზისა და სინთეზის საფუძველზე. ეს „ტრიადა“ ჰეგელის ფილოსოფიურ სისტემას, ერთი მხრივ, მკაცრს და ნათელს ხდის, მეორე მხრივ კი, საშუალებას აძლევს ჰეგელს აჩვენოს სამყაროს განვითარების პროგრესული ბუნება და გამოიყენოს ცოდნის ენციკლოპედიური ბუნება.

მისი ფილოსოფიური სისტემა აერთიანებს ბუნების ლოგიკასა და ფილოსოფიას, ანთროპოლოგიასა და ფსიქოლოგიას, სამართლისა და ეთიკის ფილოსოფიას, სახელმწიფოსა და სამოქალაქო საზოგადოების ფილოსოფიას, რელიგიის ფილოსოფიასა და ესთეტიკას, ფილოსოფიის ისტორიას და ისტორიის ფილოსოფიას და ა.შ. იგი მოიცავს დიალექტიკას, როგორც სისტემას. კანონებისა და კატეგორიების პრინციპები. თუმცა მისი ფილოსოფიური სისტემა ზღუდავს დიალექტიკას, რადგან მას აქვს სრული ხასიათი: მის ფილოსოფიაში აბსოლუტური იდეა სრულყოფილად იცნობს თავის თავს, რითაც სრულდება შემეცნების პროცესი, ხოლო პრუსიის მონარქიაში „მთელი შენობის გვირგვინი“ გვხვდება. გონების ყველაზე სრულყოფილი განსახიერება კაცობრიობის ცხოვრებაში.

ჰეგელის დიალექტიკა.უდიდესი როლი ჰეგელს ეკუთვნის დიალექტიკის პრობლემების შემუშავებაში. მან მისცა ყველაზე სრულყოფილი სწავლება დიალექტიკური განვითარების შესახებ, როგორც თვისებრივი ცვლილება, მოძრაობა ქვედადან უფრო მაღალ ფორმებზე, ძველის ახალზე გადასვლა, თითოეული ფენომენის თავის საპირისპიროდ გადაქცევა. მან ხაზი გაუსვა მსოფლიოში ყველა პროცესს შორის ურთიერთკავშირს.

მართალია, ჰეგელმა შეიმუშავა დიალექტიკის იდეალისტური ფორმა: ის განიხილავს კატეგორიების დიალექტიკას, მათ კავშირებს და ერთმანეთში გადადინებას, "სუფთა აზრის" განვითარებას - აბსოლუტურ იდეას. მას ესმის განვითარება, როგორც თვითმოძრაობა, როგორც თვითგანვითარება, რომელიც ხდება დაპირისპირებების ურთიერთშეღწევის საფუძველზე: ვინაიდან ფენომენი წინააღმდეგობრივია, მას აქვს მოძრაობა და განვითარება. მისთვის ყოველი ცნება შინაგან აუცილებელ კავშირშია ყველა დანარჩენთან: ცნებები და კატეგორიები ურთიერთგადაიქცევა ერთმანეთში. ამრიგად, განვითარების პროცესში შესაძლებლობა იქცევა რეალობად, რაოდენობა – ხარისხში, მიზეზი – შედეგი და პირიქით. ის ხაზს უსვამს დაპირისპირებული კატეგორიების ერთიანობას - ფორმასა და შინაარსს, არსს და მოვლენას, შემთხვევითობასა და აუცილებლობას, მიზეზსა და შედეგს და ა.შ.

მან აჩვენა ასეთი "დაწყვილებული კატეგორიების" შინაგანი შეუსაბამობა, ურთიერთშეღწევა და გადასვლები. მისთვის კატეგორიებს, როგორც ფორმით, ისე შინაარსით, არ სჭირდებათ სენსორული აღქმადი მასალა: ისინი, როგორც სუფთა აზრები და აბსოლუტური იდეის განვითარების ეტაპები, თავად არიან მნიშვნელოვნი და, შესაბამისად, ქმნიან საგნების არსს. გამოავლინა კატეგორიების დიალექტიკა, როგორც სუფთა აზრები, დარწმუნდა ყოფიერებისა და აზროვნების იდენტურობაში, ჰეგელი თვლიდა, რომ კატეგორიების დიალექტიკა, რომელსაც ის ასახავს, ​​ვლინდება მსოფლიოს ყველა ფენომენში: ის უნივერსალურია, არსებობს არა მხოლოდ ფილოსოფიური ცნობიერებისთვის, არამედ. რაც მასში განიხილება, ჩვენ უკვე ვპოულობთ მას ყოველ ჩვეულებრივ ცნობიერებაში და უნივერსალურ გამოცდილებაში. ყველაფერი, რაც ჩვენს გარშემოა, შეიძლება მივიჩნიოთ დიალექტიკის ნიმუშად“.

ჰეგელმა შექმნა დიალექტიკური კატეგორიების სისტემა, რომელიც პრაქტიკულად შეუდარებელია დღემდე. კატეგორიების განმარტებები გასაოცარია მათი სიზუსტით, ლაკონიურობით და სიღრმით. ის გვაძლევს ისეთ განმარტებებს, რომლებიც დღეს შეგვიძლია გამოვიყენოთ: „შედეგი არის მოგვარებული წინააღმდეგობა“, „ხარისხი არის აუცილებლად არსებული“, „საზომი არის ხარისხობრივი რაოდენობა ან რაოდენობრივი ხარისხი“, „რეალობა არის არსის და არსებობის ერთიანობა“, „ უბედური შემთხვევა არის რაღაც „რასაც თავისთავად არ აქვს მიზეზი, მაგრამ აქვს მიზეზი სხვაში“ და ა.შ.

ჰეგელის კატეგორიები შეუფერხებლად და ორგანულად გარდაიქმნება ერთმანეთში. ის ხედავს ისეთი კატეგორიების კავშირს, როგორიცაა არსი, შინაარსი, ზოგადი, აუცილებელი, კანონი, ან ისეთ ფენომენს, ფორმას, ინდივიდს, შემთხვევითობას.

ჰეგელი პასუხისმგებელია დიალექტიკის ძირითადი კანონების აღმოჩენაზე: რაოდენობრივი და თვისებრივი ცვლილებების კანონი, დაპირისპირებათა ურთიერთშეღწევის კანონი და უარყოფის უარყოფის კანონი. კატეგორიების დიალექტიკის საშუალებით იკვლევს დიალექტიკის ძირითადი კანონების მოქმედების მექანიზმს. რამ არის ის, რაც არის მისი ხარისხის გამო. ხარისხს კარგავს, ნივთი წყვეტს თავის თავს, მოცემული დარწმუნებით. რაოდენობა არის ყოფიერების გარეგანი დარწმუნება; ის ახასიათებს ყოფნას რიცხვითი თვალსაზრისით. სახლი, ჰეგელის თქმით, რჩება ისეთი, როგორიც არის, იქნება ეს უფრო დიდი თუ პატარა, ისევე როგორც წითელი რჩება წითელი, იქნება ის უფრო ღია თუ მუქი. ხაზს უსვამს რაოდენობრივ-ხარისხობრივ და თვისებრივ-რაოდენობრივ ცვლილებათა კანონის უნივერსალურ ბუნებას, ჰეგელი აჩვენებდა თავის თავისებურ გამოვლინებებს თითოეულ ცალკეულ შემთხვევაში.

კიდევ ერთი კანონი - დაპირისპირებების ურთიერთშეღწევა - საშუალებას აძლევდა ჰეგელს დაესაბუთებინა თვითგანვითარების იდეა, რადგან ის განვითარების მთავარ წყაროს დაპირისპირებულთა ერთიანობასა და ბრძოლაში ხედავს. ჰეგელი ბრწყინვალედ გამოიცნობდა აზროვნების წინააღმდეგობებს, ცნებების დიალექტიკაში, საგნების წინააღმდეგობებს და მათ დიალექტიკას.

და ბოლოს, უარყოფის უარყოფის კანონი. მასში ჰეგელი ხედავდა არა მხოლოდ აბსოლუტური იდეის პროგრესულ განვითარებას, არამედ ყოველი ცალკეული ნივთის. ჰეგელის აზრით, თეზისის სახით აზროვნება ჯერ იდება, შემდეგ კი, როგორც ანტითეზა, უპირისპირდება საკუთარ თავს და, ბოლოს, ცვლის სინთეზირებელ უმაღლესი აზროვნებით. ჰეგელი იკვლევს დიალექტიკური უარყოფის ბუნებას, რომლის არსი არის არა უწყვეტი, ტოტალური უარყოფა, არამედ დადებითის შეკავება უარყოფილიდან.

ჰეგელმა შემეცნების პროცესში შეიტანა დიალექტიკა. მისთვის სიმართლე პროცესია და არა მოცემული, აბსოლუტურად სწორი პასუხი ერთხელ და სამუდამოდ. ჰეგელის ცოდნის თეორია ემთხვევა ცოდნის ისტორიას: ცოდნისა და მეცნიერების განვითარების თითოეული ისტორიული ეტაპი იძლევა „აბსოლუტის სურათს“, მაგრამ მაინც შეზღუდულს და არასრულს. ყოველი შემდეგი ნაბიჯი უფრო მდიდარი და კონკრეტულია, ვიდრე წინა. ის თავის თავში ინარჩუნებს წინა შინაარსის მთელ სიმდიდრეს და უარყოფს წინა საფეხურს, მაგრამ ისე, რომ მისგან ღირებული არ დაკარგოს, „ამდიდრებს და ამკვრივებს თავის თავში ყველაფერს შეძენილს“. ამრიგად, ჰეგელი ავითარებს აბსოლუტური და ფარდობითი ჭეშმარიტების დიალექტიკას.

დიალექტიკის კიდევ ერთი საინტერესო ასპექტია დიალექტიკის, ლოგიკის და ცოდნის თეორიის დამთხვევა. ჰეგელის აზრით, კატეგორიების ლოგიკა ასევე მათი დიალექტიკაა, რაც თავის მხრივ შესაძლებელს ხდის არსის, კანონის, აუცილებლობის და ა.შ აღმოჩენას.ჩვენს წინაშე დიალექტიკის ნამდვილი დღესასწაულია! ჰეგელის დიალექტიკის შესწავლაზე გადასვლა ამდიდრებს, ხელს უწყობს თეორიული შემოქმედებითი აზროვნების განვითარებას და ხელს უწყობს დამოუკიდებელი იდეების წარმოქმნას.

წინააღმდეგობა მეთოდსა და სისტემას შორის. ჰეგელის ფილოსოფიის ტრიუმფალური მარში, რომელიც ფილოსოფოსის სიცოცხლეშივე დაიწყო, მისი სიკვდილის შემდეგ არ შეჩერებულა. ჰეგელის მიმდევრებმა ჩამოაყალიბეს ორი მიმართულება: მემარცხენე-ჰეგელიანიზმი და მემარჯვენე ჰეგელიანიზმი. პირველმა ყურადღება გაამახვილა ჰეგელის დიალექტიკურ მეთოდზე და გამოიყენა ქრისტიანობის გასაკრიტიკებლად; ამ უკანასკნელებს უფრო იზიდავდა ობიექტური იდეალიზმის ფილოსოფიური სისტემა. ფ. ენგელსმა თავის ნაშრომში „ლუდვიგ ფოიერბახი და კლასიკური გერმანული ფილოსოფიის დასასრული“ აჩვენა, რომ მემარცხენე და მემარჯვენე ჰეგელიანებს ბოლომდე არ ესმით ჰეგელის ფილოსოფიის მნიშვნელობა, ვერ ხედავდნენ წინააღმდეგობას მის ფილოსოფიურ სისტემასა და დიალექტიკურ მეთოდს შორის. მემარცხენე ჰეგელიანები, თუმცა მიიღეს ჰეგელის დიალექტიკა, მაინც დარჩნენ მისი იდეალიზმის ტყვეობაში.

ჰეგელის სისტემა წარმოადგენდა ერთგვარ სრულ ფილოსოფიურ სისტემას. უკვე ამ მახასიათებლებით მან განსაზღვრა დიალექტიკის შეზღუდვები. ჰეგელის მიერ გამოცხადებული უნივერსალური და უწყვეტი განვითარების იდეა სრულად არ განხორციელებულა მის სისტემაში, რადგან, როგორც ზემოთ აღინიშნა, აბსოლუტური იდეის განვითარება დაასრულა პრუსიის სახელმწიფომ და ჰეგელიანმა ფილოსოფიამ.

ჰეგელის ფილოსოფიური სისტემა შეიცავს იდეას აბსოლუტური იდეის განვითარების დასაწყისისა და დასასრულის შესახებ, რაც ეწინააღმდეგება განვითარების დიალექტიკურ იდეას, როგორც მარადიულ და უსასრულო. გარდა ამისა, როცა ჰეგელი მატერიაზე ლაპარაკობდა, მის განვითარებას დიალექტიურად არ უახლოვდებოდა: ვერ ხედავდა მის განვითარებას დროულად, რადგან თვლიდა, რომ ყველაფერი, რაც ბუნებაში ხდება, იდეის მატერიალიზაციის ან მისი გაუცხოების შედეგია.

ჰეგელის დიალექტიკური მეთოდი წარსულზე იყო ორიენტირებული, რადგან იგი ექვემდებარებოდა ფილოსოფიური სისტემის მოთხოვნებს, რომელიც ასახავდა კაცობრიობის მიერ უკვე გავლილ გზას: ჰეგელის აწმყო აღმოჩნდა აბსოლუტური იდეის განვითარების ბოლო ეტაპი.

ეს წინააღმდეგობები მოხსნეს კ.მარქსმა და ფ.ენგელსმა, როდესაც დაძლიეს ჰეგელის ობიექტური იდეალიზმი და განავითარეს დიალექტიკის ახალი ფორმა - მატერიალისტური დიალექტიკა. თუმცა, მოგვიანებით მოხდა მარქსიზმის ისეთი დოგმატიზაცია, რამაც, როგორც ჰეგელის ფილოსოფიურ სისტემაში, განაპირობა ფილოსოფიური ცოდნის „პიკის“ იდეის დამკვიდრება. მაგრამ ახლა მარქსიზმის ფილოსოფიის სახით, რომელსაც მხოლოდ მეცნიერების სტატუსი მიენიჭა, რომელიც, სავარაუდოდ, განასხვავებს მარქსიზმის ფილოსოფიას ყველა წინა ფილოსოფიური აზროვნებისგან.

სოციალური და ფილოსოფიური ცნებები.ჰეგელის სოციალური და ფილოსოფიური ცნებები ყველაზე დიდ ყურადღებას იმსახურებს. ბევრი მათგანი დღეს ძალიან აქტუალური ჟღერს; ისინი სოციალური ფილოსოფიის კატეგორიული აპარატის საშუალებით ეხმარებიან სამოქალაქო საზოგადოების პრობლემების, კანონის უზენაესობის, კერძო საკუთრების, ინდივიდისა და საზოგადოების ცნობიერებისა და თვითშეგნების, სოციალური ცნობიერების ფორმებს. და ა.შ.

„ისტორიის ფილოსოფიაში“ ჰეგელმა გამოთქვა მთელი რიგი ღირებული შეხედულებები, რომლებიც დაკავშირებულია ისტორიული ნიმუშების გაგებასთან, ისტორიაში დიდი ადამიანების როლთან და დასვა საკითხი ისტორიის მნიშვნელობის შესახებ. სოციალური სისტემის ანალიზისას ჰეგელი უფრო შორს წავიდა ვიდრე მისი წინამორბედები. მან ხაზი გაუსვა წარმოების იარაღს, ეკონომიკურ და სოციალურ ურთიერთობებს და გეოგრაფიულ გარემოს კაცობრიობის განვითარებაში.

ჰეგელს ესმოდა კაცობრიობის ისტორია არა როგორც შემთხვევითი მოვლენების ჯაჭვი. მისთვის მას ჰქონდა ბუნებრივი ხასიათი, რომელშიც ვლინდება მსოფლიო გონება. მართალია, ჰეგელმა მაშინვე განმარტა, რომ ადამიანები, თავიანთი მიზნების განხორციელებისას, ამავე დროს ასრულებენ ისტორიულ აუცილებლობას, ამის გაცნობიერების გარეშე. დიდი ადამიანები თამაშობენ როლს ისტორიაში, რამდენადაც ისინი განასახიერებენ თავიანთი დროის სულს. მთელი მსოფლიო ისტორიის მნიშვნელობა, ჰეგელის აზრით, არის პროგრესი თავისუფლების ცნობიერებაში - პროგრესი, რომელიც უნდა ვაღიაროთ მის აუცილებლობაში.

ჰეგელი განასხვავებს სამოქალაქო საზოგადოებასა და პოლიტიკურ სახელმწიფოს.

სამოქალაქო საზოგადოება, მისი გაგებით, არის პიროვნების პირადი მიზნებისა და ინტერესების რეალიზაციის სფერო. ჰეგელი სამოქალაქო საზოგადოების სამ ძირითად ასპექტს გამოყოფს: 1) საჭიროებათა სისტემას; 2) მართლმსაჯულების განხორციელება; 3) პოლიცია და თანამშრომლობა. სამოქალაქო საზოგადოება მოითხოვს არა მხოლოდ კერძო საკუთრების ფუნქციონირებას, არამედ მის დაცვას კანონის, სასამართლოებისა და პოლიციის მიერ. ამავდროულად, სამოქალაქო საზოგადოებისთვის გამჭვირვალობის მნიშვნელობა ეფუძნება: კანონების საჯარო გამოცხადებას, საჯარო სამართალწარმოებასა და ნაფიც მსაჯულთა სასამართლო პროცესებს.

სამოქალაქო საზოგადოება და სახელმწიფო, ჰეგელისეული კონცეფციის მიხედვით, დაკავშირებულია როგორც მიზეზი და მიზეზი. სამოქალაქო საზოგადოება არის „გარე სახელმწიფო“, „საჭიროების და მიზეზის მდგომარეობა“, ხოლო ჭეშმარიტი სახელმწიფო არის გონივრული, ის არის სამოქალაქო საზოგადოების საფუძველი. ჰეგელი სამოქალაქო საზოგადოების ჩამოყალიბებას ბურჟუაზიული სისტემის განვითარებას უკავშირებს, ფილოსოფოსი კი სამოქალაქო საზოგადოების სოციალურ-ეკონომიკურ და პოლიტიკურ სფეროებს შორის ურთიერთობის ბუნებრივ დიალექტიკურ ბუნებაზე საუბრობს. და მიუხედავად იმისა, რომ სახელმწიფო არის „ღვთის მსვლელობა მსოფლიოში“, ის აღიარებს ცუდი მდგომარეობის შესაძლებლობას, რომელიც მხოლოდ არსებობს, მაგრამ ხდება არაგონივრული.

ჰეგელი იძლევა სახელმწიფოს სხვადასხვა ინტერპრეტაციას: სახელმწიფო, როგორც თავისუფლების იდეა; სახელმწიფო, როგორც ერთიანი ორგანიზმი; სახელმწიფო, როგორც კონსტიტუციური მონარქია; სახელმწიფო, როგორც „პოლიტიკური სახელმწიფო“. ჰეგელისთვის თავისუფლება, კანონი და სამართლიანობა მოქმედებს მხოლოდ სახელმწიფოში, რომელიც შეესაბამება „სახელმწიფოს იდეას“.

ჰეგელი ეთანხმება ლოკისა და მონტესკიეს იდეებს ხელისუფლების დანაწილების შესახებ სახელმწიფოში, სადაც საზოგადოებრივი თავისუფლება გარანტირებულია. ამავდროულად, ის არ ეთანხმება მათ ხელისუფლების ასეთი დანაწილების ბუნებისა და მიზნის გაგებაში. ჰეგელი ავტორიტეტების დამოუკიდებლობისა და მათი ურთიერთშეზღუდვის თვალსაზრისს მცდარად მიიჩნევს, რადგან ეს მიდგომა გულისხმობს თითოეული ხელისუფლების მტრობას სხვების მიმართ, მათ ორმხრივ შიშებსა და წინააღმდეგობას. მას მიაჩნია, რომ ამ ძალაუფლებებს შორის ურთიერთობა უნდა გამოხატავდეს ურთიერთობას მთლიანსა და მის წევრებს შორის. ჰეგელის აზრით, სახელმწიფოს შინაგანი სუვერენიტეტი მდგომარეობს მთლიანის დომინირებაში, სხვადასხვა ძალაუფლების სახელმწიფოებრივი ერთიანობისადმი დამოკიდებულებასა და დაქვემდებარებაში. ჰეგელი აკრიტიკებს სახალხო სუვერენიტეტის დემოკრატიულ იდეას და ამართლებს მემკვიდრეობითი კონსტიტუციური მონარქის სუვერენიტეტს.

ჰეგელის ფილოსოფიის სოციალურ-ფილოსოფიურ და ფილოსოფიურ-ისტორიულ პრობლემებს დღეს მთელი მეცნიერული სკრუპულოზურად უნდა მოეპყრო, რადგან ისინი საბჭოთა ფილოსოფიაში მიკერძოებულად იკვლევდნენ არა კონკრეტულ სისტემაში, არამედ ნაწილებად.

ფოიერბახის ფილოსოფია

ფეიერბახის შეფასება ჰეგელის ფილოსოფიის შესახებ.ლ. ფოიერბახი იყო პირველი ფილოსოფოსი, რომელმაც გააკრიტიკა ჰეგელის ობიექტური იდეალიზმის ფილოსოფიური სისტემა. ფოიერბახს ჰქონდა ფილოსოფიური განვითარების ჰეგელიანური პერიოდი, მაგრამ ჰეგელის „აბსოლუტური იდეალიზმის“ წიაღში მომწიფდა მისი ანტითეზა, ანთროპოლოგიური მატერიალიზმიც. ჰეგელის ლექციების პირველი გაცნობისას ფოიერბახმა ყურადღება გაამახვილა მათში „სპეკულაციურ კონსტრუქციებთან“ ერთად ასევე „ჩვეულებრივი იდეების“ არსებობაზე, მათ შორის აზროვნებასა და ყოფიერებას შორის ურთიერთობის პრობლემის ფორმულირებაზე, რომლის გადაწყვეტაც. ჰეგელ ფოიერბახის მიერ ეჭვი ეპარებოდა. ფოიერბახი მიდის დასკვნამდე, რომ ჰეგელის თეზისი ლოგიკური იდეის ბუნებაში თვითგაუცხოების შესახებ არ არის გამართლებული: აბსოლუტური იდეა, რომელიც წარმოადგენს „სუფთა აზროვნებას“ (არსებობს ადამიანის ცნობიერების მიღმა), ვერაფერს იცნობს აზროვნების შესახებ და არა მხოლოდ. კიდევ რაღაც. ფოიერბახი თვლიდა, რომ ჰეგელი ბუნებას ლოგიკიდან გამოაქვს, არღვევს ყველა ლოგიკურ წესს. ფოიერბახის მიხედვით: „ლოგიკა ბუნებაში გადადის მხოლოდ იმიტომ, რომ მოაზროვნე სუბიექტი, ლოგიკის მიღმა, წააწყდება უშუალო არსებას, ბუნებას და იძულებულია აღიაროს იგი უშუალო, ანუ ბუნებრივი თვალსაზრისის წყალობით“. შემდეგ კი ძალიან აფორიაქებული სახით აცხადებს: „ბუნება რომ არ ყოფილიყო, ლოგიკა, ეს უმწიკვლო ქალწული, ვერასოდეს გამოიმუშავებდა მას საკუთარი თავისგან“.

ამავე დროს, ფოიერბახი ჰეგელს უთანხმოებას გამოხატავს ფილოსოფიასა და რელიგიას შორის ურთიერთობის საკითხზე. მან განაცხადა, რომ ვინც არ ტოვებს ჰეგელის ფილოსოფიას, არ მიატოვებს თეოლოგიას. ის ამტკიცებს, რომ ჰეგელის სწავლება ბუნების წარმოქმნის შესახებ აბსოლუტური იდეით არის მხოლოდ რაციონალური გამოხატულება ღვთის მიერ ბუნების შექმნის შესახებ თეოლოგიური სწავლების.

ფოიერბახი ასევე არ ეთანხმება ჰეგელს, რომ ჰეგელიანური ფილოსოფია არის „აბსოლუტური ფილოსოფია“ თავისი სტატუსით. ის ჰეგელის ფილოსოფიას ახასიათებს, როგორც „წარსულის სამყაროს“ და როგორც ასეთი, ის არ შეიძლება იყოს მომავლის სახელმძღვანელო.

ფოიერბახმა თავისი კრიტიკა გაამახვილა ჰეგელის ფილოსოფიური სისტემის იდეალიზმზე, მაგრამ არ ესმოდა ჰეგელის მიერ შემუშავებული დიალექტიკის მნიშვნელობა. მან სწორად შეაფასა, როგორც იდეალისტურად, მაგრამ ვერ ხედავდა მასში მთავარს - დოქტრინას განვითარების შესახებ, ანუ თვით მოძრაობისა და სამყაროს, საზოგადოებისა და ადამიანის პროგრესული განვითარების შესახებ. მასში უფრო ფილოსოფიური სისტემის აგების ხელოვნებას ხედავდა.

ანთროპოლოგიური მატერიალიზმი.ფოიერბახის აზრით, ერთადერთი ობიექტური რეალური რამ არის ბუნება და ადამიანი. ის მოუწოდებს გადავიდეს სხვა სამყაროს არსებებზე ფიქრიდან, როგორც ამას იდეალისტები აკეთებენ, ბუნებისა და ადამიანის შესწავლაზე. ფილოსოფიის საფუძველი, მისი ამოსავალი წერტილი უნდა იყოს პიროვნება და არა აბსოლუტური იდეა. ამიტომ, თავად ფოიერბახმა თავის ფილოსოფიას „ანთროპოლოგია“ უწოდა.

ადამიანი აღებულია, როგორც ამოსავალი წერტილი ყოფისა და აზროვნების ურთიერთმიმართების საკითხის გადასაჭრელად. ადამიანი, ფოიერბახის აზრით, არის მატერიალური და სულიერი ერთობა. თუმცა, მისთვის ადამიანი აბსტრაქტული ბიოლოგიური, ბუნებრივი არსებაა, ამიტომ ფოიერბახმა ვერ უპასუხა კითხვაზე, რატომ არ არის ერთნაირი სხვადასხვა სოციალური ჯგუფის ადამიანების ცნობიერება.

ფოიერბახი ცდილობს, ანთროპოლოგიურ მატერიალიზმზე დაფუძნებული, განიხილოს სოციალური ცნობიერების სხვადასხვა ფორმები და, უპირველეს ყოვლისა, რელიგია. ღმერთმა კი არ შექმნა ადამიანი, არამედ ადამიანმა შექმნა ღმერთი. ღვთაებრივი არსი, ამტკიცებს ფოიერბახი, სხვა არაფერია, თუ არა ადამიანური არსი, გათავისუფლებული ინდივიდუალური საზღვრებისგან, ობიექტური და შემდეგ გაღმერთებული, პატივსაცემი როგორც სხვა სამყაროს არსება, ანუ ღმერთი.

ფოიერბახი ადამიანური არსის საფუძველზე ყოფნისა და ცოდნის ყველა საკითხს ბუნებრივად თვლის, რადგან ის არ უპირისპირებს ადამიანს ბუნებას, არამედ თვლის ადამიანს ბუნების ნაწილად.

ბუნების დახასიათების დაწყებისას ფოიერბახი, უპირველეს ყოვლისა, მის მატერიალურ ბუნებაზე მიუთითებს. ბუნება არის ხორციელი, მატერიალური, მგრძნობიარე. მატერია მარადიულია, არ აქვს დასაწყისი და დასასრული, ანუ უსასრულო; ის არავის შეუქმნია. ბუნების მიზეზი თავად ბუნებაშია. „ბუნება თავისთავად არის მიზეზი“, იმეორებს ის სპინოზას შემდეგ. ბუნება არის სინათლე, ელექტროენერგია, მაგნეტიზმი, ჰაერი, წყალი, ცეცხლი, მიწა, მცენარეები, ადამიანები და ა.შ. ხარისხი განუყოფელია საგნების არსებობისგან და წარმოადგენს მათ რეალურ არსებობას. მატერიის არსებობის ფორმებია სივრცე და დრო. ის ამტკიცებდა, რომ აუცილებლობა, მიზეზობრიობა და კანონზომიერება ბუნებრივი ძალებია.

ფოიერბახი ეწინააღმდეგებოდა არა მხოლოდ იდეალიზმს, არამედ ვულგარულ მატერიალიზმს ვოხტისა და მოლეშოტის, რომლებმაც ფსიქიკური ფენომენები მატერიალურ ფიზიკურ, ქიმიურ და ფიზიოლოგიურ პროცესებამდე შეამცირეს. ის მუდმივად ხაზს უსვამდა, რომ ჭეშმარიტება არც მატერიალიზმია (იგულისხმება ვულგარული მატერიალიზმი) და არც იდეალიზმი, არამედ მხოლოდ ანთროპოლოგია.

ცოდნის თეორია.ფოიერბახმა მატერიალიზმზე დაფუძნებული ცოდნის თეორია შეიმუშავა. იგი მწარე ბრძოლას აწარმოებდა ი.კანტის ცოდნის აგნოსტიკური თეორიის წინააღმდეგ და აცხადებდა, რომ კანტი გონების საზღვრებს ცრუ ინტერპრეტაციას უწევდა, მას საზღვრებს უყენებდა როგორც გარკვეულ შეზღუდვებს. ცოდნის ისტორია, ხაზგასმით აღნიშნა ფოიერბახმა, მოწმობს, რომ ცოდნის საზღვრები მუდმივად ფართოვდება, რომ ადამიანის გონებას ძალუძს აღმოაჩინოს ბუნების ღრმა საიდუმლოებები მის განვითარებაში. ფოიერბახი არ ეთანხმება აგნოსტიკოსთა მტკიცებას, რომ ბუნება ისეა აგებული, რომ იგი არ ემორჩილება ცოდნას. ბუნება, აპროტესტებს, საერთოდ არ მალავს, პირიქით, მთელი ძალითა და, ასე ვთქვათ, უსირცხვილობით ეკისრება ადამიანს: რაც ჯერ არ ვისწავლეთ, ჩვენმა შთამომავლებმა გაიგებენ.

ფოიერბახის აზრით, ცოდნის ამოსავალი წერტილი არის შეგრძნებები, რომელთა წყაროც მატერიალური სამყაროა. „ჩემი შეგრძნება სუბიექტურია, მაგრამ მისი საფუძველი, ანუ მიზეზი, ობიექტურია“, წერს ფილოსოფოსი. აზროვნება წარმოიქმნება შეგრძნებების საფუძველზე. შინაარსის თვალსაზრისით, აზროვნება არაფერს ამბობს, გარდა იმისა, რასაც გრძნობები ამბობენ. მაგრამ აზროვნება იძლევა კავშირში იმას, რასაც გრძნობები იძლევა ცალკე. ის წერდა: „ჩვენ ვკითხულობთ ბუნების წიგნს ჩვენი გრძნობებით, მაგრამ არ გვესმის მისი გრძნობებით“. თუმცა, გონების როლი არ არის გამოცდილების სამყაროში წესრიგისა და კავშირის შემოღება, არამედ ფენომენებს შორის მიზეზ-შედეგობრივი, მიზეზ-შედეგობრივი ურთიერთობების დამყარება, რადგან ეს ურთიერთობები რეალურად, სენსუალურად, ობიექტურად არსებობს. გონება ინდივიდუალურიდან უნივერსალურზე გადადის.

ფოიერბახი ცდილობს მოხსნას წინააღმდეგობა ემპირიზმსა და რაციონალიზმს შორის, ცდილობს აჩვენოს სენსორული და რაციონალური ასპექტების ერთიანობა შემეცნებაში და ამტკიცებს, რომ ადამიანის შეგრძნებებს აუცილებლად თან ახლავს აზრი. თუმცა ფოიერბახი იცავდა მატერიალისტურ სენსაციალიზმს, ვინაიდან ცოდნის საფუძვლად მხოლოდ შეგრძნებებს თვლიდა და არა პრაქტიკას. თუმცა, უნდა აღინიშნოს, რომ ფოიერბახი საერთოდ არ უარყოფდა პრაქტიკის როლს, პირიქით, ძალიან დიდ მნიშვნელობას ანიჭებდა მას, მაგრამ პრაქტიკით ესმოდა სენსორული მოთხოვნილებების უშუალო დაკმაყოფილებას ან, ენგელსის სიტყვებით, "ვაჭრობის საქმიანობა", საუკეთესო შემთხვევაში ექსპერიმენტი.

ფოიერბახმა მიიღო პრაქტიკა, როგორც სუბიექტსა და ობიექტს შორის აქტიური ურთიერთქმედება, მაგრამ არ ესმოდა მისი სოციალურ-ისტორიული ბუნება. თავის ფილოსოფიაში ადამიანი გვევლინება როგორც ბუნების უგუნური მჭვრეტელი. კ.მარქსი თავის „თეზებში ფოიერბახის შესახებ“ ხაზს უსვამს მისი ფილოსოფიის ჭვრეტისა და ახსნის ხასიათს. უფრო მეტიც, ფოიერბახმა არ შემოიტანა პრაქტიკა ცოდნის თეორიაში, როგორც ჭეშმარიტების კრიტერიუმში, ამ კრიტერიუმს „ადამიანთა რასაში“ ხედავდა. "რაც მართალია", აცხადებდა ფოიერბახი, "ეს არის ის, რაც შეესაბამება სახეობის არსს; რაც მას ეწინააღმდეგება, მცდარია. სხვა კანონი სიმართლისთვის არ არსებობს“. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მან ჭეშმარიტების კრიტერიუმად მიიჩნია ყველა ადამიანის თანხმობა ამ განსჯასთან: „თუ მე ვფიქრობ სქესის სტანდარტის მიხედვით, მაშინ ვფიქრობ, როგორც ზოგადად ადამიანს შეუძლია იფიქროს და, შესაბამისად, ყველამ ინდივიდუალურად უნდა იფიქროს. თუ ფიქრი უნდა... ჭეშმარიტად.“ .

ზემოთ აღინიშნა, რომ ფილოსოფიურ ლიტერატურაში არსებობს მოსაზრება, რომ ფოიერბახმა მთლიანად გამორიცხა დიალექტიკა თავისი ფილოსოფიიდან. შესაძლოა ეს პოზიცია საკმაოდ კატეგორიული იყოს. უფრო სწორად, ფოიერბახი არაცნობიერი და არათანმიმდევრული დიალექტიკოსი იყო. ბუნების გათვალისწინებით, ის აღნიშნავს, რომ მასში ყველაფერი ურთიერთდაკავშირებულია, ყველაფერი ფარდობითია, ამავდროულად არის მიზეზიც და შედეგიც. ის ცნობს მოძრაობის მარადისობას, ისევე როგორც მოძრაობის, მატერიის, სივრცისა და დროის ერთიანობას. ცოდნის თეორიაში შეიძლება დავინახოთ მისი ჭეშმარიტების (კაცობრიობის ისტორიასთან მიმართებაში) გაგება, როგორც პროცესი; ის გამოხატავს იდეებს ბუნების უსაზღვრო ცოდნის შესაძლებლობის შესახებ; სენსორული და რაციონალური ცოდნის ერთიანობა.

თუმცა ფოიერბახის მატერიალიზმის მიმართულება იდეალიზმთან არ აძლევდა მას გაცნობიერებულიყო მეტაფიზიკის, როგორც მეთოდის აბსოლუტიზაციის საფრთხე და დიალექტიკური მეთოდის ჭეშმარიტი როლი ცოდნაში. ფოიერბახის მატერიალიზმის ანთროპოლოგია და ნატურალიზმი არ აძლევდა მას დიალექტიკის შემეცნებითი ღირებულების დანახვის საშუალებას. მისთვის დიალექტიკა დარჩა "მარტოხელა მოაზროვნის საკუთარ თავთან" მონოლოგად და დიალოგად "მე და შენ შორის" და ცოდნის საგანი პრაქტიკული აქტივობისგან მოკლებული აღმოჩნდა, ჩაფიქრებული.

სოციალური და ფილოსოფიური შეხედულებები, ჰუმანიზმი.ფოიერბახის ანთროპოლოგიურმა მატერიალიზმმა განსაზღვრა მისი სოციალური და ფილოსოფიური შეხედულებები. ფაქტია, რომ რელიგიის, ზნეობისა და ისტორიის არსის პრობლემების გააზრებისას, გერმანელი ფილოსოფოსი ადამიანის, როგორც აბსტრაქტული ბიოლოგიური არსების არსის გაგებიდან წამოვიდა. ის ადამიანს გრძნობების, აზრებისა და ნების ერთიანობით ახასიათებდა. უფრო მეტიც, მან დაინახა განსხვავება ადამიანსა და ცხოველს შორის განსაკუთრებული რელიგიური გრძნობის არსებობის პირობებში, რომლის დაკმაყოფილებას ადამიანი ცდილობს. ამიტომ, თვლიდა ფოიერბახი, ჩნდება ყველა სახის რელიგია, მათ შორის ქრისტიანობა.

ფოიერბახი ავლენს რელიგიის სოციალურ-ფსიქოლოგიურ ფესვებს: რელიგია ანუგეშებს, აკეთილშობილებს გავლენას ადამიანებზე, ემსახურება როგორც შთამაგონებელ იდეალს და ხელს უწყობს საუკეთესო ადამიანური თვისებების განვითარებას. თუმცა, ის რელიგია, სადაც მისი „დედა“ ადამიანური ფანტაზიაა, არ ძალუძს გამოხატოს ადამიანური არსი. რელიგია ართმევს ადამიანს ყველაფერს ჭეშმარიტად ადამიანურს. ღმერთისთვის მისი მიცემით რელიგია ძირს უთხრის ზნეობას, რადგან ის უბიძგებს ადამიანს „ღვთის სადიდებლად“ განახორციელოს ქმედებები, რომლებიც შეუთავსებელია ზნეობასთან: „სადაც მორალი დაფუძნებულია თეოლოგიაზე, ხოლო კანონი ემყარება ღვთის განჩინებებს, იქ ყველაზე მეტად. უზნეო, უსამართლო და სამარცხვინო რამ შეიძლება იყოს გამართლებული და გამართლებული. ”- წერს ფოიერბახი.

სხვადასხვა ხალხის რელიგიის ისტორიის გათვალისწინებით, ფოიერბახი ხაზს უსვამს, რომ სწორედ ბუნება, ადამიანის რელიგიური გრძნობა არის რელიგიის საწყისი წყარო. ფოიერბახი მიდის დასკვნამდე, რომ ადამიანს სჭირდება "ჭეშმარიტი რელიგია", რომელშიც ღმერთი არ იქნება ფანტაზია, არამედ რეალური. ასეთი ღმერთის "დედა" სიყვარულია. „ღმერთი არის ის, რაც ადამიანს სჭირდება თავისი არსებობისთვის“, „ღმერთი არის ბედნიერების სურვილი“; ეს არის ადამიანის სიყვარული ადამიანის მიმართ. ქალისა და მამაკაცის ურთიერთობაში, სექსუალურ სიყვარულში, სადაც ადამიანების ბედნიერების ორმხრივი სურვილი ყველაზე სრულად არის რეალიზებული, ფოიერბახმა დაინახა არა მხოლოდ ახალი ანთროპოლოგიური რელიგიის არსი, არამედ მორალური ურთიერთობების საფუძველი.

ადამიანის ბედნიერების პრობლემის მოგვარება დიდი ჰუმანისტური პრობლემაა. და ის, რომ ფოიერბახი სოციალური განვითარების მიზეზს ადამიანების ბედნიერების სურვილში ხედავს, მის ფილოსოფიაში მიმზიდველია. სხვა ის არის, რომ ფოიერბახი ვერ ხედავდა ადამიანური იდეალების სათავეს; მან შემოიფარგლა ადამიანის ბედნიერების გაგება მხოლოდ ადამიანების ინდივიდუალური გრძნობებით მათი აბსტრაქტული ინტერპრეტაციით. მაშინ როცა ოჯახში ურთიერთობები არ არის წმინდა ბიოლოგიური ურთიერთობები, არამედ სოციალური ურთიერთობების გამოხატულება და განხორციელება.

ფოიერბახისთვის ადამიანებს შორის ურთიერთობის საფუძველი რელიგიაა (მან აღნიშნა, რომ ლათინურად ზმნა religare ნიშნავს შეკვრას, გაერთიანებას). ამის შესახებ ფოიერბახი აცხადებს, რომ რელიგია არის ადამიანთა შორის კომუნიკაციის უნივერსალური ფორმა, რომ ყველა ურთიერთობა, პირველ რიგში, რელიგიური ურთიერთობებია. ის ხსნის კაცობრიობის ისტორიას რელიგიების ცვლილებებით: ყოველი ძირითადი შემობრუნება დაკავშირებულია ერთი რელიგიის მეორით ჩანაცვლებასთან. მაგალითად, ფოიერბახმა რომის იმპერიის სიკვდილი ახსნა არა სოციალურ-ეკონომიკური, პოლიტიკური და მორალური წინააღმდეგობების ზრდით, რამაც დაასუსტა იგი და ბარბაროსებს მისი განადგურების საშუალება მისცა, არამედ ყოფილი ბერძნულ-რომაული რელიგიის ქრისტიანობით ჩანაცვლებით.

დასასრულს, უნდა აღინიშნოს, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ფოიერბახს არ შეეძლო აეხსნა სოციალური უთანასწორობა და კლასობრივი ბრძოლა, რომელიც სუფევდა მის თანამედროვე საზოგადოებაში, ის შესანიშნავია მატერიალიზმის მგზნებარე დასაცავად, იდეალიზმისა და რელიგიის გაბედული კრიტიკით, აგნოსტიციზმის წინააღმდეგ ბრძოლით, რწმენით. ადამიანის გონების ძალა, ძალა, ადამიანად მოქცევა, როგორც ადამიანური არსებობის საფუძველი და რეალიზაციის ჰუმანისტური საშუალება.

განმანათლებლობის ფილოსოფია პრაქტიკულად განხორციელდა - 1789 - 1794 წლების საფრანგეთის დიდი რევოლუციის ლოზუნგებსა და იდეალებში. მისი განვითარების ფუნდამენტურად ახალი ეტაპი იყო მე -18 საუკუნის ბოლოს და მე -19 საუკუნის დასაწყისის გერმანელი კლასიკოსების შემოქმედება. - იმანუელ კანტი, იოჰან ფიხტე, ფრიდრიხ შელინგი, გეორგ ჰეგელი, ლუდვიგ ფოიერბახი. მათთან ერთად ფილოსოფიაში შევიდა ისტორიის, განვითარებისა და მცოდნე სუბიექტის საქმიანობის თემები.

იგი გახდა მნიშვნელოვანი ეტაპი მსოფლიო ფილოსოფიური აზროვნების განვითარებაში. განსაკუთრებით გავრცელდა XVIII საუკუნის ბოლოს - XIX საუკუნის პირველ ნახევარში.

გერმანული ფილოსოფიის წარმომადგენლები და ფუძემდებელი

გერმანული კლასიკური ფილოსოფიის საფუძველი იყო იმ დროის ხუთი ყველაზე გამორჩეული გერმანელი ფილოსოფოსის შემოქმედება:

• იმანუელ კანტი (1724 - 1804);
• იოჰან ფიხტე (1762 - 1814 წწ.);
• ფრიდრიხ შელინგი (1775 - 1854);
• გეორგ ჰეგელი (1770 - 1831);
• ლუდვიგ ფოიერბახი (1804 - 1872 წწ).

თითოეულმა ამ ფილოსოფოსმა შექმნა საკუთარი ფილოსოფიური სისტემა, სავსე იდეებითა და კონცეფციებით.

გერმანული კლასიკური ფილოსოფიის ფუძემდებელიმკვლევართა აბსოლუტური უმრავლესობა XVIII საუკუნის მეორე ნახევრის ყველაზე ნათელ მოაზროვნედ მიიჩნევს. იმანუელ კანტი.

გერმანული კლასიკური ფილოსოფია გახდა მთელი წინა ევროპული ფილოსოფიის განვითარების უნიკალური შედეგი და ამავე დროს იყო ყველაზე მნიშვნელოვანი საფუძველი და წყარო ფილოსოფიური აზროვნების შემდგომი განვითარებისათვის.

XIX საუკუნის გერმანული ფილოსოფიის თავისებურებები

მე-19 საუკუნის გერმანული ფილოსოფია უნიკალური მოვლენაა მსოფლიო ფილოსოფიაში.

გერმანული ფილოსოფიის თავისებურებებიარის ის, რომ 100 წელზე მეტი ხნის განმავლობაში მან მოახერხა:

• ღრმად გამოიკვლიოს პრობლემები, რომლებიც საუკუნეების მანძილზე ატანჯავს კაცობრიობას და მივიდნენ დასკვნამდე, რომლებმაც განსაზღვრეს ფილოსოფიის მთელი მომავალი განვითარება;
• აერთიანებს იმ დროს ცნობილ თითქმის ყველა ფილოსოფიურ მიმართულებას - სუბიექტური იდეალიზმიდან ვულგარულ მატერიალიზმამდე და ირაციონალიზმს;
• აღმოაჩინეთ ათობით გამოჩენილი ფილოსოფოსის სახელი, რომლებიც შედიან მსოფლიო ფილოსოფიის „ოქროს ფონდში“ (კანტი, ფიხტე, ჰეგელი, მარქსი, ენგელსი, შოპენჰაუერი, ნიცშე და სხვ.).

გერმანულმა კლასიკურმა ფილოსოფიამ შეიმუშავა რამდენიმე ზოგადი პრობლემა, რაც საშუალებას გვაძლევს ვისაუბროთ მასზე, როგორც ჰოლისტურ ფენომენზე: მან ფილოსოფიის ყურადღება ტრადიციული პრობლემებიდან (ყოფიერება, აზროვნება, შემეცნება და ა.შ.) გადაიტანა ადამიანის არსის შესწავლაზე, განსაკუთრებული ყურადღება დაუთმო. განვითარების პრობლემამ, მნიშვნელოვნად გაამდიდრა ფილოსოფიის ლოგიკური თეორიული აპარატი და ისტორიას უყურებდა, როგორც მთლიან პროცესს.

კლასიკური გერმანული ფილოსოფიის მიმართულებები და ეტაპები

ზოგადად, XIX საუკუნის გერმანულ ფილოსოფიაში. შეიძლება გამოიყოს შემდეგი ოთხი ძირითადი ეტაპი:

• გერმანული კლასიკური ფილოსოფია(მე-19 საუკუნის პირველი ნახევარი);
• მატერიალიზმი(XIX საუკუნის შუა და მეორე ნახევარი);
• ირაციონალიზმი(მე-19 საუკუნის მეორე ნახევარი და დასასრული);
• "ცხოვრების ფილოსოფია"(მე-19 საუკუნის მეორე ნახევარი და ბოლო).

გერმანულ კლასიკურ ფილოსოფიაში იყო წარმოდგენილი სამი წამყვანი ფილოსოფიური მიმართულება:

• ობიექტური იდეალიზმი(კანტი, შელინგი, ჰეგელი);
• სუბიექტური იდეალიზმი(ფიხტე);
• მატერიალიზმი(ფეიერბახი).

ეს რეაქცია გახდა ევროპულ საზოგადოებაში მიმდინარე ცვლილებებზე. არსებობს სამი ძირითადი მიმართულება, რომლებშიც მოხდა ეს ცვლილებები.

ჯერ ერთი, განმანათლებლობის ეპოქის დადგომასთან ერთად მოხდა სულიერი რევოლუცია და შეიცვალა ადამიანის აზროვნების გზა.ამის შედეგი იყო საფრანგეთის დიდი რევოლუცია (1789 - 1794), რომელსაც უზარმაზარი მსოფლიო რეზონანსი ჰქონდა. მან გავლენა მოახდინა მეზობელ სახელმწიფოებზე არა მხოლოდ იდეოლოგიურად, არამედ რეალურადაც, ომების სახით, რომლებსაც 1792 წლიდან 1815 წლამდე აწარმოებდა ჯერ რევოლუციური, შემდეგ კი ნაპოლეონის საფრანგეთი მოწინააღმდეგე სახელმწიფოების კოალიციების წინააღმდეგ. შედარებითი სიმშვიდის პერიოდი, რომელიც მოჰყვა, როდესაც ფეოდალურ-მონარქიულმა რეჟიმებმა შეძლეს თავიანთი სიძლიერის აღდგენა, მხოლოდ დროებითი "სიმშვიდე იყო ქარიშხლის წინ" - ბურჟუაზიულ-დემოკრატიული რევოლუციების მთელი სერია, რომელიც 1848-1849 წლებში იყო. მოიცვა ევროპის რამდენიმე ქვეყანა. უფრო მეტიც, ზოგიერთ ქვეყანაში რევოლუციური პროლეტარიატის პირველი დემონსტრაციები გაიმართა. საფრანგეთის რევოლუციამ შექმნა ილუზია, რომ განმანათლებლობის იდეები პრაქტიკაში ხდებოდა. თუმცა, ეს იყო ზუსტად ილუზია, რადგან პროგრესული იდეები მოულოდნელად გადაიქცა მძიმე ტერორში. ბუნებრივია, ფილოსოფოსებმა ვერ შეამჩნიეს ეს და გადახედონ საფუძვლებს, რომლებზედაც ააშენეს თავიანთი სისტემები.

Მეორეც, მე-18 საუკუნეში გაძლიერდა ბრძოლა თავისუფალ აზროვნებასა და რელიგიას შორის,რომელიც საფრანგეთის დიდი რევოლუციის შემდგომ პერიოდში ცდილობდა განმანათლებლობის დროს დაკარგული პოზიციების დაბრუნებას და შემდეგ კვლავ იძულებული გახდა უკან დაეხია განმათავისუფლებელი ბრძოლის ახალი აღმავლობის კონტექსტში.

და ბოლოს, მესამე, ფუნდამენტური ცვლილებები მოხდა სამყაროს გაგებაში, მეცნიერება წარმოიშვა და განვითარდა დინამიურად, უპირველეს ყოვლისა, საბუნებისმეტყველო მეცნიერების სახით. მექანიკა, რომელიც თანამედროვეობის დასაწყისიდან დომინირებდა ფიზიკაში, თანდათან დაკარგა თავისი ყოფილი დომინანტური როლი. იგი შეცვალა ქიმიამ, როგორც ბუნებრივი ნივთიერებების თვისებრივი გარდაქმნების მეცნიერებამ, ასევე ფიზიკის ახალი დარგები (მაგნიტიზმისა და ელექტროენერგიის სწავლებები, მალე გაერთიანდა ერთ სამეცნიერო დისციპლინაში, რომელიც სწავლობს ელექტრომაგნიტურ ფენომენებს). დაბოლოს, ბიოლოგიური დისციპლინები სწრაფად განვითარდნენ და სულ უფრო მეტად მიიწევდნენ ევოლუციის მეცნიერულად დაფუძნებული თეორიის, როგორც განზოგადებული თეორიული კონსტრუქციის განვითარების პირობების შესაქმნელად.

გერმანული კლასიკური ფილოსოფიის დამახასიათებელი ნიშნები

გერმანული კლასიკური ფილოსოფიის მნიშვნელოვანი მახასიათებელია ანტიკურ ფილოსოფოსთა მიერ შექმნილ დიალექტიკის აღორძინება, როგორც შემეცნების განსაკუთრებული მეთოდი.ეს არის მისი მნიშვნელოვანი განსხვავება განმანათლებლობის ფილოსოფიისგან, რომელიც ძირითადად მეტაფიზიკას ეფუძნებოდა. განმანათლებლობის ფილოსოფოსები წამოვიდნენ იმ ვარაუდიდან, რომ მსოფლიოში ყველა ფენომენი სტატიკური და უცვლელია. დიალექტიკა, როგორც ევროპული ფილოსოფიის ახალი მეთოდი, მოიცავდა ფენომენის განხილვას მის ყველა რთულ კავშირში, არ კმაყოფილდებოდა შემთხვევითი დაკვირვებებით და ორიენტირებული იყო ფენომენების ჰოლისტურ ხედვაზე. ახალი მეთოდის შემუშავების მთავარი დამსახურება ჰეგელს ეკუთვნის, თუმცა ამის ყველა შესაძლებლობა მისმა წინამორბედმა ი.კანტმა მოამზადა.

კლასიკური გერმანული ფილოსოფია განსაზღვრავს დიალექტიკის ჰოლისტიკური კონცეფციას:

• კანტის დიალექტიკა არის ადამიანური ცოდნის საზღვრებისა და შესაძლებლობების დიალექტიკა: გრძნობები, მიზეზი და ადამიანური გონება;
• ფიხტეს დიალექტიკა მოდის მე-ს შემოქმედებითი აქტივობის განვითარებამდე, მე-ს და არა-მე-ს, როგორც დაპირისპირების ურთიერთქმედებას, რომლის ბრძოლის საფუძველზეც ხდება ადამიანის თვითშემეცნების განვითარება;
• შელინგი ბუნებას გადასცემს ფიხტეს მიერ შემოთავაზებულ დიალექტიკური განვითარების პრინციპებს, მისთვის ბუნება განვითარებადი სულია;
• ჰეგელმა წარმოადგინა იდეალისტური დიალექტიკის დეტალური, ყოვლისმომცველი თეორია. მან გამოიკვლია მთელი ბუნებრივი, ისტორიული და სულიერი სამყარო, როგორც პროცესი, ე.ი. მის უწყვეტ მოძრაობაში, ცვლილებაში, ტრანსფორმაციაში და განვითარებაში, წინააღმდეგობებში, თანდათანობის რღვევებში, ახლის ბრძოლა ძველთან, მიმართულ მოძრაობასთან;
• ფოიერბახი თავის დიალექტიკაში თვლის კომუნიკაციებიფენომენები, მათი ურთიერთქმედება და ცვლილებები,დაპირისპირეთა ერთიანობა ფენომენების განვითარებაში (სული და სხეული, ადამიანის ცნობიერება და მატერიალური ბუნება).

შეისწავლეს ადამიანის არსი და არა მხოლოდ კაცობრიობის ისტორია:

• კანტისთვის ადამიანი მორალური არსებაა;
• ფიხტე ხაზს უსვამს ადამიანის ცნობიერებისა და თვითშემეცნების ეფექტურობას, აქტიურობას, განიხილავს ადამიანის ცხოვრების სტრუქტურას გონების მოთხოვნების მიხედვით;
• შელინგი გვიჩვენებს ობიექტურსა და სუბიექტურს შორის ურთიერთობას;
• ჰეგელი უფრო ფართოდ უყურებს თვითცნობიერებისა და ინდივიდუალური ცნობიერების აქტივობის საზღვრებს: მისთვის ინდივიდის თვითშეგნება კორელაციაშია არა მხოლოდ გარე ობიექტებთან, არამედ სხვა თვითცნობიერებებთან, საიდანაც წარმოიქმნება სხვადასხვა სოციალური ფორმები;
• ფოიერბახი განსაზღვრავს მატერიალიზმის ახალ ფორმას - ანთროპოლოგიური მატერიალიზმი,რომლის ცენტრში დგას რეალური ადამიანი, რომელიც არის სუბიექტი თავისთვის და ობიექტი სხვა ადამიანისთვის.

კლასიკური გერმანული ფილოსოფიის ყველა წარმომადგენელმა იგი განმარტა, როგორც განსაკუთრებული ფილოსოფიური დისციპლინების სისტემა, კატეგორიები, იდეები:

• კანტი მთავარ ფილოსოფიურ დისციპლინებად ეპისტემოლოგიასა და ეთიკას ასახელებს;
• შელინგი - ნატურფილოსოფია, ონტოლოგია;
• ფიხტე ფილოსოფიაში ხედავდა ისეთ მონაკვეთებს, როგორიცაა ონტოლოგიური, ეპისტემოლოგიური, სოციალურ-პოლიტიკური;
• ჰეგელმა განსაზღვრა ფილოსოფიური ცოდნის ფართო სისტემა, რომელიც მოიცავდა ბუნების ფილოსოფიას, ლოგიკას, ისტორიის ფილოსოფიას, ფილოსოფიის ისტორიას, სამართლის ფილოსოფიას, სახელმწიფოს ფილოსოფიას, მორალის ფილოსოფიას, რელიგიის ფილოსოფიას, ინდივიდუალური ცნობიერების განვითარების ფილოსოფიას. და ა.შ.
• ფოიერბახი განიხილავდა ისტორიის, რელიგიის, ონტოლოგიის, ეპისტემოლოგიის და ეთიკის ფილოსოფიურ პრობლემებს.

იმანუელ კანტის ფილოსოფია

მე-18 საუკუნის გერმანული მეორე ნახევარი - მე-19 საუკუნის პირველი ნახევარი, რომელიც მსოფლიო ფილოსოფიის ისტორიაში კლასიკური სახელით შევიდა, იწყება იმანუელ კანტით (1724 - 1804 წწ.). მისი ფილოსოფიური მოღვაწეობა ტრადიციულად ორ პერიოდად იყოფა: პრეკრიტიკულ და კრიტიკულ პერიოდად.

პრეკრიტიკული პერიოდის ყველაზე მნიშვნელოვან ნაშრომში, „ზოგადი ბუნებრივი ისტორია და ცის თეორია“ (1775), კანტმა ჩამოაყალიბა იდეა, რომელიც მოგვიანებით დასავლეთ ევროპის მეცნიერებაში ჩამოყალიბდა ერთგვარ „კოლექტიურ“ თეორიაში - კანტ. ლაპლასის ჰიპოთეზა. ეს იყო სამყაროს ბუნებრივი წარმოშობის იდეა ორიგინალური აირისებრი ნისლეულის დინამიური ძალების გავლენის ქვეშ. ამავე თეორიაში მან შეიმუშავა სამყაროს სტრუქტურის მთლიანობის იდეა, მასში ციური სხეულების ურთიერთდაკავშირების კანონების არსებობა, მათი მთლიანობაში ერთიანი სისტემის ფორმირება. ამ ვარაუდმა საშუალება მისცა კანტს გაეკეთებინა მეცნიერული პროგნოზი მზის სისტემაში ჯერ კიდევ აღმოუჩენელი პლანეტების არსებობის შესახებ. მექანიზმების დომინირების ეპოქაში კანტი ერთ-ერთი პირველი იყო ფილოსოფოსთა შორის, ვინც ცდილობდა შეექმნა მოძრავი, დინამიური, ევოლუციური სამყაროს სურათი.

წინაკრიტიკული პერიოდი იყო, თითქოს, მოსამზადებელი ეტაპი კრიტიკული პერიოდისთვის - უკვე იმ დროს კანტი ავითარებდა უკვდავ იდეებს, რომლებიც მოგვიანებით შემოვიდა მსოფლიო ფილოსოფიის კლასიკაში და, კანტის შეფასებით, "კოპერნიკის რევოლუციას" უტოლდებოდა. ”ფილოსოფიაში. კრიტიკული პერიოდის ძირითადი იდეები, გარდა „სუფთა მიზეზის კრიტიკისა“ (1781), ჩამოყალიბებულია ისეთ ნაშრომებში, როგორიცაა „პრაქტიკული მიზეზის კრიტიკა“ (1786), „ზნეობის მეტაფიზიკის საფუძვლები“ ​​(1785). , „განსჯის ძალის კრიტიკა“ (1790 წ.) და რიგი სხვა.

კანტმა აჩვენა, რომ თუ ადამიანი თავისი გონებით იწყებს მსჯელობას უნივერსალურზე, სცილდება თავისი სასრული გამოცდილების საზღვრებს, მაშინ ის აუცილებლად ვარდება წინააღმდეგობებში.

მიზეზის ანტინომია ნიშნავს, რომ განცხადებები, რომლებიც ეწინააღმდეგება ერთმანეთს, შეიძლება იყოს როგორც დასამტკიცებელი, ასევე ორივე დაუმტკიცებელი. კანტმა ჩამოაყალიბა უნივერსალური განცხადებები მთლიანი სამყაროს შესახებ, ღმერთის შესახებ, თავისუფლების შესახებ თეზისებისა და ანტითეზების ანტინომიური ფორმით თავის ნაშრომში "სუფთა მიზეზის კრიტიკა".

გონების ამ ანტინომიების ჩამოყალიბებითა და გადაწყვეტით კანტმა გამოავლინა უნივერსალური ცნებების განსაკუთრებული კატეგორია. სუფთა, ანუ თეორიული მიზეზი ავითარებს ისეთ ცნებებს, როგორიცაა „ღმერთი“, „სამყარო მთლიანობაში“, „თავისუფლება“ და ა.შ.

გონების ანტინომიებს კანტი წყვეტს ფენომენთა სამყაროსა და საგანთა სამყაროს ერთმანეთისგან გარჩევით. კანტი გვთავაზობს ორმაგი განხილვის მეთოდს, რომელსაც მან უწოდა ექსპერიმენტული მეთოდი ფილოსოფიაში. ყოველი ობიექტი უნდა განიხილებოდეს ორმაგად - როგორც მიზეზ-შედეგობრივი ურთიერთობების სამყაროს ელემენტი, ან ფენომენების სამყარო, როგორც თავისუფლების სამყაროს ელემენტი, ან თავისთავად საგანთა სამყარო.

კანტის აზრით, ნივთი თავისთავად, ანუ აბსოლუტური, ადამიანში მოქმედი სპონტანური ძალა არ შეიძლება იყოს ცოდნის პირდაპირი ობიექტი, ვინაიდან ადამიანის ცოდნა არ არის დაკავშირებული აბსოლუტის შეცნობის ამოცანასთან. ადამიანმა თავისთავად არ იცის საგნები, არამედ ფენომენები. სწორედ კანტის ეს განცხადება გახდა მიზეზი მისი აგნოსტიციზმში, ანუ სამყაროს შეცნობის უარყოფაში დადანაშაულებისა.

კანტმა „სუფთა მიზეზის კრიტიკაში“ ჩამოაყალიბა თავისი ცნობილი კითხვა: „რა შემიძლია ვიცოდე? და თავის თავზე აიღო გონების საშუალებით ადამიანური ცოდნის პირობებისა და შესაძლებლობების გამართლების საქმე.

თავის ცოდნის თეორიაში ის წყვეტს პრობლემას: როგორ შეიძლება, სუბიექტურობიდან, ადამიანის ცნობიერებიდან დაწყებული, მიაღწიოს ობიექტურ ცოდნას. კანტი აყენებს ვარაუდს, რომ არსებობს გარკვეული პროპორციულობა ცნობიერებასა და სამყაროს შორის. ის კოსმიური პროცესების განზომილებას ადამიანის არსებობასთან აკავშირებს.

სანამ რამეს გაიგებთ, საჭიროა ცოდნის პირობების იდენტიფიცირება. კანტის შემეცნების პირობები არის შემეცნების აპრიორული ფორმები, ანუ არ არის დამოკიდებული რაიმე გამოცდილებაზე, წინასწარ ექსპერიმენტულ ან, უფრო ზუსტად, სუპერექსპერიმენტულ ფორმებზე, რომლებიც შესაძლებელს ხდის სამყაროს გაგებას. სამყაროს გაგება უზრუნველყოფილია იმ ფსიქიკური სტრუქტურების შესაბამისობით, რაც სუბიექტს აქვს სამყაროს კავშირებთან.

ცოდნა არის სენსუალურობისა და გონიერების სინთეზი. კანტი განმარტავს მგრძნობელობას, როგორც სულის უნარს ჭვრეტდეს საგნებს, ხოლო გრძნობითი ჭვრეტის ობიექტზე ფიქრის უნარს არის მიზეზი. „ეს ორი უნარი, - წერს კანტი, - ვერ ასრულებს ერთმანეთის ფუნქციებს. გაგება ვერაფერს ვერ ჭვრეტს და გრძნობები ვერაფერს ფიქრობენ. მხოლოდ მათი კომბინაციით შეიძლება წარმოიშვას ცოდნა“.

ცოდნა არასოდეს არ არის ქაოტური; ადამიანური გამოცდილება აგებულია სენსუალურობის აპრიორული ფორმების და გონების აპრიორული ფორმების საფუძველზე. კანტის მგრძნობელობის უნივერსალური და აუცილებელი ფორმებია სივრცე და დრო, რომლებიც ემსახურება უთვალავი სენსორული შთაბეჭდილებების ორგანიზებისა და სისტემატიზაციის ფორმას. სამყაროს სენსორული აღქმის ამ ფორმების გარეშე, ადამიანი ვერ შეძლებს მასში ნავიგაციას.

მიზეზის აპრიორული ფორმები არის ყველაზე ზოგადი ცნებები - კატეგორიები (ერთიანობა, სიმრავლე, მთლიანობა, რეალობა, მიზეზობრიობა და ა. ამრიგად, ადამიანი, სამყაროს შემეცნებით, აშენებს მას, აშენებს წესრიგს მისი სენსორული შთაბეჭდილებების ქაოსიდან, მოაქვს მათ ზოგადი კონცეფციების ქვეშ, ქმნის სამყაროს საკუთარ სურათს. პირველად ფილოსოფიის ისტორიაში კანტმა გამოავლინა მეცნიერებისა და მეცნიერული ცოდნის სპეციფიკა, როგორც ადამიანის გონების კონსტრუქციული და შემოქმედებითი ქმნილება.

გასათვალისწინებელია, რომ კანტი ბუნების აღქმას თეორიული მიზეზის საფუძველზე განმარტავდა. მაშასადამე, მისი ცოდნის თეორია იყოფა სამ ნაწილად: გრძნობები, მიზეზი, მიზეზი.

კანტის სწავლება ცოდნის საზღვრების შესახებ არ იყო მიმართული მეცნიერების წინააღმდეგ, არამედ მისი უსაზღვრო შესაძლებლობების, ნებისმიერი პრობლემის გადაჭრის უნარის ბრმა რწმენის წინააღმდეგ მეცნიერული მეთოდების გამოყენებით. „ამიტომ, - წერს კანტი, - ცოდნის შეზღუდვა მომიწია, რათა ადგილი შემექმნა რწმენისთვის. კრიტიკული ფილოსოფია მოითხოვდა ადამიანური ცოდნის შეზღუდვების გაცნობიერებას, რომელიც შემოიფარგლება მეცნიერულად სანდო ცოდნით, რათა სამყაროში წმინდა მორალური ორიენტაციისთვის ადგილი შეექმნა. კანტისთვის მორალის საფუძველია არა მეცნიერება ან რელიგიური რწმენა, არამედ „ჩვენში არსებული მორალური კანონი“.

პრაქტიკული მიზეზის კრიტიკამ უპასუხა კანტის მეორე ფუნდამენტურ კითხვას: "რა უნდა გავაკეთო?" კანტი წარმოაჩენს განსხვავებას თეორიულ და პრაქტიკულ მიზეზს შორის. ეს განსხვავება შემდეგია. თუ წმინდა ან თეორიული მიზეზი „განსაზღვრავს“ აზროვნების ობიექტს, მაშინ პრაქტიკულ მიზეზს მოუწოდებენ „რეალიზებისთვის“, ანუ ზნეობრივი ობიექტისა და მისი კონცეფციის წარმოქმნაზე (უნდა გავითვალისწინოთ, რომ კანტში ტერმინი „პრაქტიკული“ აქვს განსაკუთრებული მნიშვნელობა და ნიშნავს არა რაიმე სახის წარმომქმნელ საქმიანობას, არამედ უბრალოდ მოქმედებას). პრაქტიკული მიზეზის საქმიანობის სფერო არის მორალის სფერო.

როგორც ფილოსოფოსი, კანტი აცნობიერებდა, რომ მორალი გამოცდილებიდან, ემპირიიდან არ შეიძლება მომდინარეობდეს. კაცობრიობის ისტორია აჩვენებს ქცევის ნორმების მრავალფეროვნებას, ხშირად ერთმანეთთან შეუთავსებელს: ერთ საზოგადოებაში ნორმად მიჩნეული ქმედებები მეორეში სანქციებს ექვემდებარება. მაშასადამე, კანტი სხვა გზას ადგა: მორალის აბსოლუტურ ბუნებას ის ფილოსოფიური საშუალებებით ასაბუთებს.

მორალური მოქმედება, როგორც კანტმა აჩვენა, არ ეკუთვნის ფენომენთა სამყაროს. კანტმა გამოავლინა მარადიული, ანუ ცოდნისა და საზოგადოების განვითარებისგან დამოუკიდებელი, მორალის ხასიათი. მორალი, კანტის აზრით, არის ადამიანის არსებობის ყველაზე ეგზისტენციალური საფუძველი, რაც ადამიანს ადამიანად აქცევს. მორალის სფეროში მოქმედებს ნივთი თავისთავად ანუ თავისუფალი მიზეზობრიობა. მორალი, კანტის აზრით, არსაიდან მომდინარეობს, არაფრით არ არის გამართლებული, არამედ, პირიქით, არის სამყაროს რაციონალური სტრუქტურის ერთადერთი გამართლება. სამყარო რაციონალურად არის მოწყობილი, რადგან არსებობს მორალური მტკიცებულებები. ასეთი მორალური მტკიცებულებები, რომელთა შემდგომი დაშლა შეუძლებელია, ფლობს, მაგალითად, სინდისს. ის მოქმედებს ადამიანში, იწვევს გარკვეულ ქმედებებს, თუმცა შეუძლებელია პასუხის გაცემა კითხვაზე, თუ რატომ ხდება ესა თუ ის მოქმედება, ვინაიდან მოქმედება ამა თუ იმ მიზეზით კი არ სრულდება, არამედ სინდისის მიხედვით. იგივე შეიძლება ითქვას ვალზეც. ადამიანი მოვალეობის გრძნობის მიხედვით მოქმედებს არა იმიტომ, რომ რაღაც აიძულებს მას, არამედ იმიტომ, რომ მასში მოქმედებს რაღაც თვითმაიძულებელი ძალა.

თეორიული მიზეზისგან განსხვავებით, რომელიც ეხება იმას, რაც არის, პრაქტიკული მიზეზი ეხება იმას, რაც უნდა იყოს. მორალს, კანტის აზრით, იმპერატიულობის ხასიათი აქვს. იმპერატიულობის ცნება ნიშნავს მორალური მოთხოვნების უნივერსალურობას და სავალდებულო ბუნებას: ”კატეგორიული იმპერატივი”, წერს ის, ”არის ყოველი არსების ნების იდეა, როგორც ნება, რომელიც ადგენს უნივერსალურ კანონებს”.

კანტს სურს იპოვნოს ზნეობის უმაღლესი პრინციპი, ანუ თავად მორალური შინაარსის იდენტიფიცირების პრინციპი და იძლევა ფორმულირებას, თუ როგორ უნდა მოიქცეს ადამიანი, თუ ის ცდილობს შეუერთდეს ჭეშმარიტ მორალურს. ”იმოქმედეთ მხოლოდ იმ მაქსიმის შესაბამისად, რომლითაც თქვენ შეგიძლიათ ერთდროულად მოისურვოთ, რომ ის გახდეს უნივერსალური კანონი.”

კანტი განასხვავებდა სოციალურად დამტკიცებულ ქცევის ნორმებსა და ზნეობის ნორმებს. სოციალურად დამტკიცებული ქცევის ნორმები ისტორიული ხასიათისაა, მაგრამ ყოველთვის არ არის მორალური მოთხოვნების შესრულება. კანტის სწავლება სწორედ ზნეობის ისტორიული და მარადიული მახასიათებლების ამოცნობას ისახავდა მიზნად და მიმართული იყო მთელი კაცობრიობისთვის.

იოჰან ფიხტეს ფილოსოფია

იოჰან გოტლიბ ფიხტემ (1762 - 1814) მიიღო კანტის ეთიკური ფილოსოფია, რომელიც აიძულებდა ადამიანის საქმიანობის შეფასებას მის თანმიმდევრულობაზე აპრიორულ მოვალეობასთან. მაშასადამე, მისთვის ფილოსოფია უპირველეს ყოვლისა პრაქტიკულ ფილოსოფიაად გვევლინება, რომელშიც „მსოფლიოში, საზოგადოებაში ადამიანების პრაქტიკული მოქმედებების მიზნები და ამოცანები“ პირდაპირ იყო განსაზღვრული. თუმცა ფიხტემ მიუთითა კანტის ფილოსოფიის სისუსტეზე, რომელიც, მისი აზრით, საკმარისად არ იყო დასაბუთებული ზუსტად ფილოსოფიის თეორიული და პრაქტიკული ნაწილების გაერთიანების მომენტში. ფილოსოფოსი ამ ამოცანას საკუთარი საქმიანობის სათავეში აყენებს. ფიხტეს მთავარი ნაშრომია „ადამიანის მიზანი“ (1800).

როგორც ფუნდამენტური პრინციპი, რომელიც იძლევა სამყაროსადმი ფილოსოფიური მიდგომის თეორიისა და პრაქტიკის გაერთიანების საშუალებას, ფიხტე განსაზღვრავს თავისუფლების პრინციპს. უფრო მეტიც, თეორიულ ნაწილში იგი ასკვნის, რომ „მიმდებარე სამყაროში საგნების ობიექტური არსებობის აღიარება შეუთავსებელია ადამიანის თავისუფლებასთან და, შესაბამისად, სოციალური ურთიერთობების რევოლუციურ ტრანსფორმაციას უნდა დაემატოს ფილოსოფიური სწავლება, რომელიც ავლენს ამ არსებობის პირობითობას. ადამიანის ცნობიერება. ” მან დაასახელა ეს ფილოსოფიური სწავლება, როგორც „მეცნიერული სწავლება“, რომელიც მოქმედებს როგორც პრაქტიკული ფილოსოფიის ჰოლისტიკური დასაბუთება.

შედეგად, მისი ფილოსოფია უარყოფს „საგანთა თავისთავად“ კანტისეული კონცეფციის ობიექტურ რეალობად ინტერპრეტაციის შესაძლებლობას და ასკვნის, რომ „საგანი არის ის, რაც მე-შია განთავსებული“, ანუ მოცემულია მისი სუბიექტურ-იდეალისტური ინტერპრეტაცია.

ფიხტე აშკარად ასხვავებს მატერიალიზმსა და იდეალიზმს შორის ყოფნისა და აზროვნების ურთიერთმიმართების პრობლემის გადაწყვეტის პრინციპის საფუძველზე. ამ გაგებით, დოგმატიზმი (მატერიალიზმი) მოდის აზროვნებასთან მიმართებაში ყოფნის პრიმატიდან, ხოლო კრიტიკა (იდეალიზმი) აზროვნებისგან ყოფნის წარმოშობიდან. ამის საფუძველზე, ფილოსოფოსის აზრით, მატერიალიზმი განსაზღვრავს ადამიანის პასიურ პოზიციას სამყაროში, კრიტიკა კი, პირიქით, თანდაყოლილია აქტიურ, აქტიურ ბუნებაში.

ფიხტეს დიდი დამსახურებაა დიალექტიკური აზროვნების დოქტრინის განვითარება, რომელსაც ის ანტითეტურს უწოდებს. ეს უკანასკნელი არის „შემოქმედებისა და შემეცნების პროცესი, რომელსაც ახასიათებს პოზირების, უარყოფისა და სინთეზის ტრიადული რიტმი“.

ფრიდრიხ შელინგის ფილოსოფია

ფრიდრიხ ვილჰელმ ჯოზეფ შელინგი (1775 - 1854) აღმოჩნდა ერთგვარი დამაკავშირებელი რგოლი კანტის ფილოსოფიას, ფიხტეს იდეებსა და ჰეგელის სისტემის ჩამოყალიბებას შორის. ცნობილია, რომ მას დიდი გავლენა ჰქონდა ჰეგელის, როგორც ფილოსოფოსის განვითარებაზე, რომელთანაც მრავალი წლის განმავლობაში ინარჩუნებდა მეგობრულ ურთიერთობას.

მისი ფილოსოფიური ასახვის ცენტრში დგას ცოდნის ერთიანი სისტემის აგების ამოცანა კონკრეტულ სფეროებში ჭეშმარიტების ცოდნის სპეციფიკის გათვალისწინებით. ეს ყველაფერი რეალიზებულია მის „ბუნებრივ ფილოსოფიაში“, რომელიც, ალბათ, პირველი მცდელობაა ფილოსოფიის ისტორიაში მეცნიერების აღმოჩენების სისტემატური განზოგადება ერთი ფილოსოფიური პრინციპის თვალსაზრისით.

ეს სისტემა ემყარება „ბუნების იდეალური არსის“ იდეას, რომელიც დაფუძნებულია იდეალისტურ დოგმაზე ბუნებაში გამოვლენილი საქმიანობის სულიერი, არამატერიალური ბუნების შესახებ. გერმანელი ფილოსოფოსის უდიდესი მიღწევა იყო მისი ნატურ-ფილოსოფიური სისტემის აგება, რომელიც გაჟღენთილია დიალექტიკით, როგორც ერთგვარი დამაკავშირებელი რგოლი სამყაროს ერთიანობის ასახსნელად. შედეგად, მან შეძლო ჩასწვდომოდა ფუნდამენტური დიალექტიკური იდეის შესახებ, რომ „ყოველი რეალობის არსი ხასიათდება დაპირისპირებული აქტიური ძალების ერთიანობით. შელინგმა ამ დიალექტიკურ ერთიანობას „პოლარულობა“ უწოდა. შედეგად, მან შეძლო ისეთი რთული პროცესების დიალექტიკური ახსნა, როგორიცაა „სიცოცხლე“, „ორგანიზმი“ და ა.შ.

შელინგის მთავარი ნაშრომია „ტრანსცენდენტალური იდეალიზმის სისტემა“ (1800). შელინგი თავისი კლასიკური ტრადიციის ფარგლებში გამოყოფს ფილოსოფიის პრაქტიკულ და თეორიულ ნაწილებს. თეორიული ფილოსოფია განმარტებულია, როგორც „ცოდნის უმაღლესი პრინციპების“ დასაბუთება. ამავდროულად, ფილოსოფიის ისტორია გვევლინება როგორც სუბიექტურსა და ობიექტურს შორის დაპირისპირება, რაც საშუალებას აძლევს მას გამოყოს შესაბამისი ისტორიული ეტაპები ან ფილოსოფიური ეპოქები. პირველი ეტაპის არსი არის საწყისი შეგრძნებიდან შემოქმედებით ჭვრეტამდე; მეორე - შემოქმედებითი ჭვრეტიდან რეფლექსიამდე; მესამე - რეფლექსიიდან ნების აბსოლუტურ აქტამდე. პრაქტიკული ფილოსოფია იკვლევს ადამიანის თავისუფლების პრობლემას. თავისუფლება რეალიზდება კანონიერი სახელმწიფოს შექმნით და ეს არის ადამიანის განვითარების ზოგადი პრინციპი. ამავდროულად, ისტორიის განვითარების სპეციფიკა მდგომარეობს იმაში, რომ მასში მოქმედებენ ცოცხალი ადამიანები, ამიტომ თავისუფლებისა და აუცილებლობის ერთობლიობა აქ განსაკუთრებულ მნიშვნელობას იძენს. შელინგის აზრით აუცილებლობა თავისუფლებად იქცევა, როცა მისი შემეცნება იწყება. ისტორიული კანონების აუცილებელი ბუნების საკითხის გადაწყვეტისას შელინგი მიდის ისტორიაში „ბრმა აუცილებლობის“ სამეფოს იდეამდე.

ჰეგელის ფილოსოფია

გეორგ ვილჰელმ ფრიდრიხ ჰეგელი (1770-1831), განვითარების პრინციპზე დაფუძნებული, იძლევა ყოფიერების შთამბეჭდავ მოდელს მისი ყველა გამოვლინებით, განვითარების დონეზე და საფეხურზე. სწორედ ის აშენებს დიალექტიკას, როგორც ძირითადი მიმართებებისა და კატეგორიების სისტემას აბსოლუტური იდეის განვითარებასთან მიმართებაში. ამავდროულად, ჰეგელმა კარგად იცის ის ფაქტი, რომ აბსოლუტური იდეის განვითარების აღწერა არ არის ფილოსოფიური კვლევის თვითმიზანი.

იდეასა და რეალობას შორის ურთიერთობის გათვალისწინებით, ჰეგელი აყენებს პრობლემას იდეალიდან (ლოგიკური) რეალურზე, აბსოლუტური იდეიდან ბუნებაზე გადასვლის არსის შესახებ. აბსოლუტური იდეა უნდა „გამოიჭრას“ აბსოლუტურობისგან, ანუ „გამოვიდეს თავისთავად და გადავიდეს სხვა სფეროებში“. ბუნება აღმოჩნდება ამ სფეროებიდან მხოლოდ ერთი და, შესაბამისად, იდეის შინაგანი განვითარების ეტაპი, მისი სხვა არსებობა ან მისი სხვა განსახიერება.

ამრიგად, ბუნება ფუნდამენტურად აიხსნება იმ იდეიდან, რომელიც თავდაპირველად საფუძვლად უდევს მას. რა თქმა უნდა, ეს აზრი ღრმად იდეალისტურია, მაგრამ ეს არ ართმევს მას სემანტიკურ მნიშვნელობას რეალური ცხოვრების შესწავლის პრობლემების გადაჭრისას (და შესაძლოა პირველ რიგში). პრობლემების ფილოსოფიური ანალიზი დიალექტიკის პოზიციიდან არის სამყაროს შესახებ აზროვნების ერთ-ერთი ყველაზე ეფექტური ფორმა, რომელიც საშუალებას გვაძლევს განვიხილოთ სამყარო, როგორც სპეციალური ინტეგრალური სისტემა, რომელიც ვითარდება უნივერსალური კანონების მიხედვით.

ჰეგელის აზრით, დიალექტიკა სამყაროსადმი ფილოსოფიური მიდგომის განსაკუთრებული მოდელია. ამ შემთხვევაში დიალექტიკა გაგებულია, როგორც განვითარების თეორია, რომელიც დაფუძნებულია დაპირისპირეთა ერთიანობასა და ბრძოლაზე, ანუ წინააღმდეგობების ფორმირებასა და გადაწყვეტაზე. ჰეგელი წერდა: ”წინააღმდეგობა არის ყოველგვარი მოძრაობისა და სიცოცხლისუნარიანობის საფუძველი: მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც რაღაცას აქვს თავისთავად წინააღმდეგობა, ის მოძრაობს, აქვს იმპულსი და აქტივობა”.

ნებისმიერი ობიექტი, ფენომენი წარმოადგენს გარკვეულ ხარისხს, მისი მხარეების ერთიანობას, რომელიც ამ თვისებაში ურთიერთგამომრიცხავი ტენდენციებისა და თვისებების რაოდენობრივი დაგროვების შედეგად, კონფლიქტში მოდის და ობიექტის განვითარება ხდება უარყოფით. ამ ხარისხის, მაგრამ გარკვეული თვისებების შენარჩუნებით მიღებულ ახალ ხარისხში. ჰეგელის მიერ აღმოჩენილი დამოკიდებულებები, როგორც განვითარების პროცესის მხარე, ახასიათებს მას სხვადასხვა მხრიდან.

დიალექტიკის კატეგორიები, რომლებიც გამოხატავენ ამ დამოკიდებულებებს, ქმნიან ერთგვარ კონცეპტუალურ ჩარჩოს, რომელიც საშუალებას გვაძლევს შევხედოთ სამყაროს დიალექტიკურად, აღვწეროთ იგი მათი დახმარებით, ყოველგვარი პროცესის ან სამყაროს ფენომენის აბსოლუტიზაციის გარეშე, და ეს უკანასკნელი განვიხილოთ, როგორც განვითარებადი ობიექტი. შედეგად, ჰეგელი ახერხებს კაცობრიობის მთელი სულიერი კულტურის გრანდიოზული ფილოსოფიური სისტემის შექმნას, მის ცალკეულ ეტაპებს სულის ფორმირების პროცესად განიხილავს. ეს არის ერთგვარი კიბე, რომლითაც კაცობრიობამ გაიარა და რომელზედაც ყოველ ადამიანს შეუძლია სიარული, შეუერთდეს გლობალურ კულტურას და ამავდროულად გაიაროს მსოფლიო სულის განვითარების ყველა ეტაპი. ამ კიბის თავზე მიიღწევა აზროვნებისა და ყოფნის აბსოლუტური იდენტურობა, რის შემდეგაც იწყება სუფთა აზროვნება, ანუ ლოგიკის სფერო.

ჰეგელის წვლილი სოციალური ფილოსოფიის განვითარებაში უზარმაზარია. მან შეიმუშავა დოქტრინა სამოქალაქო საზოგადოების, ადამიანის უფლებებისა და კერძო საკუთრების შესახებ. თავის ნაშრომებში „სულის ფენომენოლოგია“ (1807), „სამართლის ფილოსოფიის საფუძვლები“ ​​(1821 წ.) მან აჩვენა ადამიანისა და საზოგადოების დიალექტიკა, შრომის უნივერსალური მნიშვნელობა. მან დიდი ყურადღება დაუთმო სასაქონლო ფეტიშიზმის მექანიზმის, ღირებულების, ფასისა და ფულის ბუნების გარკვევას.

ლუდვიგ ფოიერბახის ფილოსოფია

იმისდა მიუხედავად, რომ კლასიკურმა გერმანულმა ფილოსოფიამ მიიღო თავისი ყველაზე სრულყოფილი გამოხატულება იდეალისტურ ფილოსოფიურ სისტემებში, სწორედ მის სიღრმეში და მის საფუძველზე წარმოიშვა ლუდვიგ ფოიერბახის (1804 - 1872) ერთ-ერთი ყველაზე ძლიერი მატერიალისტური კონცეფცია.

ფოიერბახი თავის ფილოსოფიას აშენებს ფილოსოფიის და რელიგიის დაპირისპირების საფუძველზე, როგორც მსოფლმხედველობის ერთმანეთთან შეუთავსებელი და დაპირისპირებული ფორმები. ამასთან დაკავშირებით, ის ცდილობს, მატერიალისტური სულისკვეთებით, გადახედოს ქრისტიანობის, როგორც რელიგიის ერთ-ერთ ფორმას, არსს. შედეგად, ქრისტიანული ღმერთი მის მიერ განიმარტება არა როგორც განსაკუთრებული სახის არსება ან ღვთაებრივი არსი, არამედ როგორც გამოსახულება, რომელიც ასახავს ადამიანების გონებაში საკუთარ, ადამიანურ არსს. ის წერს, რომ „ღვთაებრივი არსი სხვა არაფერია, თუ არა ადამიანური არსი, განწმენდილი, გათავისუფლებული ინდივიდუალური საზღვრებისგან, ანუ რეალური, ხორციელი პიროვნებისგან, ობიექტური, ანუ განხილული და პატივცემული, როგორც გარე, ცალკეული არსება“.

რელიგიის წყარო, აღნიშნავს ფოიერბახი, მდგომარეობს ადამიანის შიშსა და ბუნების წინაშე უძლურებაში, რაც მის გონებაში წარმოშობს ფანტასტიკურ რელიგიურ გამოსახულებებს. შედეგად, ღმერთი, როგორც ადამიანის სულის ქმნილება, ადამიანების ცნობიერებაში იქცევა შემოქმედად, რომელზეც ადამიანია დამოკიდებული. ეს ყველაფერი რელიგიას ანიჭებს ანტიადამიანურ ხასიათს, რადგან ის „პარალიზირებს ადამიანის სურვილს უკეთესი ცხოვრებისაკენ რეალურ სამყაროში და ამ სამყაროს გარდაქმნისკენ, ანაცვლებს მას მომავალი ზებუნებრივი ჯილდოს მორჩილი და მომთმენი მოლოდინით“.

ბოლო თეზისის დასაცავად, ფოიერბახი აშკარად ათეისტურ პოზიციას იკავებს, თუმცა ის თავად უარყოფს ამას, წამოაყენებს საკუთარი კონცეფციის რელიგიურ ინტერპრეტაციას, რომელიც განხორციელდა ცნობილი ლოზუნგით, რომ არ არის საჭირო რაიმე სახის ზებუნებრივი ღმერთი, კერძოდ. : „ადამიანი ადამიანისთვის ღმერთია“. შედეგად, ფოიერბახი ქმნის უცნაურ კონცეფციას, რომელიც რეალურად უარყოფს ღმერთს (რელიგიური გაგებით), რაიმე სახის უმაღლესი რელიგიის მოქმედების გარეშე.

რელიგიის კრიტიკამ მოაზროვნე აუცილებლად მიიყვანა იდეალისტური მსოფლმხედველობის კრიტიკამდე. სწორედ აქ ჩნდება ცნობილი თეზისი იდეალისტური ფილოსოფიის „შებრუნების“ და მატერიალისტურ ნიადაგზე დაყენების შესაძლებლობის შესახებ, რომელიც მოგვიანებით გამოიყენა კ.მარქსმა და გამოარჩია საკუთარი დიალექტიკურ-მატერიალისტური მეთოდი ჰეგელისგან. ფოიერბახი ამტკიცებს, რომ აზროვნება მეორეხარისხოვანია ყოფისთვის და აქედან გამომდინარეობს. ამრიგად, ფილოსოფოსის მთელი კონცეფცია, თუნდაც ფორმაში, ჩნდება, როგორც მატერიალისტური თეზისების თანმიმდევრული წინააღმდეგობა ჰეგელის სისტემასთან ან მათ „ინვერსიასთან“. მის სისტემაში ყოფნის საკითხი არ არის მხოლოდ ფილოსოფიური პრობლემის მორიგი ფორმულირება. მას პრაქტიკული მნიშვნელობა აქვს ადამიანისთვის, ამიტომ „ფილოსოფია არ უნდა ეწინააღმდეგებოდეს რეალურ არსებობას, არამედ, პირიქით, ზუსტად უნდა გაიაზროს ეს სასიცოცხლოდ მნიშვნელოვანი არსებობა“.

ჰეგელთან ფილოსოფიური წინააღმდეგობა ასევე რეალიზებულია ფოიერბახის ცოდნის თეორიაში, როდესაც ის აზროვნების ცნებას ცვლის მგრძნობელობით.

ონტოლოგიურ ასპექტში ეს ნიშნავს, რომ მატერიალური არსებობა (სენსორული არსებობა) არის პირველადი ცნობიერებასთან მიმართებაში. ეს აძლევს ადამიანს, როგორც მატერიალურ არსებას, გრძნობისა და განცდის უნარს. მაშასადამე, ფილოსოფიის საფუძველი არ უნდა იყოს ღმერთის ცნება ან აბსოლუტური პრინციპი, რომელიც ანიჭებს მას უპრეცედენტო ხასიათს - „ფილოსოფიის დასაწყისი არის სასრული, განსაზღვრული, რეალური“. და რადგან ადამიანი ბუნების უმაღლესი ქმნილებაა, ის უნდა იდგეს ფილოსოფიური სისტემის აგების ცენტრში და ფილოსოფიური ასახვა. ეს არის ზუსტად ის, რაც შესაძლებელს ხდის ფოიერბახის ფილოსოფიის ანთროპოლოგიურ მატერიალიზმად განსაზღვრას.

ეპისტემოლოგიური თვალსაზრისით, ეს რეალიზებულია, როგორც მატერიალისტური სენსაციალიზმი. „ობიექტური რეალობის, ფაქტობრივი არსებობის შემეცნების პროცესს საფუძვლად უდევს სენსორული აღქმები, შეგრძნებები, ჭვრეტები, რომლებიც გამოწვეულია შეცნობადი საგნების გრძნობებზე ზემოქმედებით“.

პრაქსეოლოგიურ ასპექტში ფილოსოფოსის კონცეფციას ავსებს სენსორული და ემოციური მახასიათებლები. ვინაიდან სამყაროს გრძნობით აღიქვამს ადამიანი, სამყაროს აღქმა გამდიდრებულია ისეთი ემოციური მახასიათებლით, როგორიცაა სიყვარული. ეს არის ის, ვინც განსაზღვრავს ყოფიერების ყველა სხვა ურთიერთობას.

სოციალური თვალსაზრისით, ფოიერბახის კონცეფცია მუდმივად იკავებს ანტირელიგიურ პოზიციას საზოგადოებაში რელიგიის როლთან მიმართებაში. ადამიანის რწმენა უნდა იყოს შინაგანი და არა გარეგანი. რელიგიები, ფილოსოფოსის აზრით, უნდა გაუქმდეს, რათა ადამიანმა უფრო აქტიური ცხოვრება გაატაროს საზოგადოებაში და გაზარდოს მისი პოლიტიკური აქტივობა. ეს კი, თავის მხრივ, ადამიანის რეალური თავისუფლების პირობაა. და აქ ფოიერბახის ფილოსოფია ყველაზე საკამათო აღმოჩნდება. ერთის მხრივ, ის უარყოფს რელიგიას, ხოლო მეორეს მხრივ, მკაცრად ხაზს უსვამს სენსუალურობისა და ემოციური გამოცდილების როლს, რომელიც გავლენას ახდენს ადამიანზე. ამიტომ, ადამიანის ცნობიერებაზე ზემოქმედება, რათა შეცვალოს მისი მსოფლმხედველობა, უნდა ეფუძნებოდეს „სენსორული არგუმენტებით“. შედეგად, ის მიდის დასკვნამდე, რომ აუცილებელია შეიქმნას „ახალი რელიგია“, რომელიც ჩაანაცვლებს ძველს და მის მიერ შემოთავაზებული „ახალი ფილოსოფია“ უნდა იმოქმედოს ამ კუთხით.

სოციალური ცხოვრების ტრანსფორმაციასთან დაკავშირებით ყოველთვის არსებობდა ორი მოსაზრება: ზოგი ამბობდა, რომ აუცილებელია ყველას მორალური გაუმჯობესება, ჩვენი ბუნების გამოსწორება (პოზიცია ჩვეულებრივ რელიგიური ან იდეალისტურია), ზოგი კი გვთავაზობდა რადიკალურად შეცვლას ადამიანის ცხოვრების პირობების გათვალისწინებით. არასრულყოფილება ყველა უბედურების მთავარი მიზეზია (ძირითადად მატერიალისტური შეხედულებები). ფოიერბახი იზიარებდა მეორე თვალსაზრისს და მისი ფილოსოფიური შეხედულებები დიდწილად გახდა იდეოლოგიური საფუძველი იმისა, რაც გაჩნდა მე-19 საუკუნის შუა წლებში. მარქსიზმი - რეალობის რევოლუციური ტრანსფორმაციის თეორია.

გერმანული კლასიკური ფილოსოფიის ისტორიული მნიშვნელობა

გერმანული კლასიკური ფილოსოფიის მთავარი შედეგი და ისტორიული მნიშვნელობა, რომელიც წარმოდგენილია ხუთი მნათობის სახელით, შეიძლება გამოიხატოს მარტივად: ამ ფილოსოფიამ შეცვალა აზროვნების სტილი ევროპულ და, შესაბამისად, მსოფლიო კულტურაში. მის მიერ დამტკიცებული სტილის სიახლე მდგომარეობდა აზროვნების უკიდურეს სიგანეში და მის უნივერსალურობაში.

თავად ფილოსოფიური შენაძენები ძალიან მნიშვნელოვანი აღმოჩნდა. სუბიექტის შემეცნებითი აქტივობის იდეებმა, განვითარების უნივერსალურობამ წინააღმდეგობების ფორმირებისა და გადაწყვეტის გზით, სულისა და ცნობიერების უნივერსალურმა ბუნებამ საგრძნობლად "შეარყია" ფილოსოფია. ფილოსოფიური ცნებებისა და კატეგორიების განვითარება მაღალ დონეზე განხორციელდა.

და მაინც, ალბათ, კანტის, ფიხტეს, შელინგის, ჰეგელისა და ფოიერბახის მთავარი დამსახურება ის იყო, რომ მათ ჩვენი აზროვნება ისტორიულად აქციეს. მხოლოდ ეს საკმარისია იმისთვის, რომ მათ ფილოსოფიის კლასიკა ვუწოდოთ.

შინაარსი 2
კლასიკური გერმანული ფილოსოფია 3
§ 1. კანტის ფილოსოფიური სისტემა 4
კანტის ეთიკური სწავლება 12
§ 2. „სამეცნიერო სწავლება“ ფიხტე 14
§ 5. შელინგის ბუნებრივი ფილოსოფია 19
§ 4. ჰეგელის ფილოსოფიის სისტემა და მეთოდი 23
ფილოსოფიური სისტემა 24
დიალექტიკური მეთოდი 38
§ 5. ფოიერბახის ანთროპოლოგიური მატერიალიზმი 39
გამოყენებული ლიტერატურა: 45

კლასიკური გერმანული ფილოსოფია
მე-18 საუკუნის ბოლოს - მე-19 საუკუნის პირველი მესამედი გერმანულ ფილოსოფიას, რომელიც წარმოდგენილია კანტის, ფიხტეს, შელინგის, ჰეგელის, ფოიერბახის სახელებით, დამსახურებულად კლასიკურს უწოდებენ. იგი აღნიშნავს მნიშვნელოვან ეტაპს მსოფლიო ფილოსოფიური აზროვნების ისტორიაში. თანამედროვე ფილოსოფიის პროგრესულმა იდეებმა მასში ჰპოვა გაგრძელება - რწმენა გონების ძალის, ჰუმანიზმის, განუყოფელი ინდივიდუალური უფლებებისადმი. მაგრამ მისი მთავარი მიღწევაა დიალექტიკური მეთოდის შემუშავება, მარადიული განვითარების მსოფლიო კანონის დასაბუთება. ეს ფილოსოფია ასახავდა როგორც ახალი კაპიტალისტური სისტემის ჩამოყალიბების ეპოქის ძირითად მახასიათებლებს, ასევე იმდროინდელ გერმანიას თანდაყოლილ სპეციფიკურ ისტორიულ მახასიათებლებს. გერმანული ფილოსოფიის კლასიკოსები იყვნენ მათი ბურჟუაზიის იდეოლოგები, რომლებიც მნიშვნელოვნად ჩამორჩებოდნენ მოწინავე ქვეყნების ბურჟუაზიას სოციალურ-ეკონომიკურ და პოლიტიკურ განვითარებაში. რეფორმაციის დროიდან მე-18 საუკუნის ბოლომდე. გერმანია არ წარმოადგენდა ერთიან ეკონომიკურ მთლიანობას, კაპიტალისტური ბაზარი ფორმირების პროცესში იყო. ის ასევე არ წარმოადგენდა ერთ პოლიტიკურ მთლიანობას: ქვეყანა დაყოფილი იყო თითქმის 300 დამოუკიდებელ სახელმწიფოდ, რომელთა უმეტესობა ჯუჯა იყო.
ბურგერების ეკონომიკური კეთილდღეობა დიდწილად იყო დამოკიდებული სასამართლოსა და ფეოდალების ბრძანებებზე და ჯარის მარაგებზე. ამან განსაზღვრა გერმანიის ბურჟუაზიის პოლიტიკური სიცრუე. და მიუხედავად იმისა, რომ მისი ინტერესები მთლიანად არ ემთხვეოდა იუნკერების ინტერესებს, იგი მორჩილად დადიოდა კეთილშობილური სახელმწიფოს პოლიტიკის კვალდაკვალ.
ეს გარემოებები არ შეიძლება არ აისახოს იმდროინდელ გერმანულ ფილოსოფიაში, რამაც განსაზღვრა მისი ორმაგი, კომპრომისული და ზოგჯერ წინააღმდეგობრივი ბუნება. თუ ფრანგი პედაგოგების ნამუშევრები აკრძალეს და დაწვეს, და ისინი თავად ექვემდებარებოდნენ იურიდიულ დევნას, თუნდაც პატიმრობას ბასტილიაში, მაშინ გერმანელი იდეალისტი ფილოსოფოსები იყვნენ გერმანიის უნივერსიტეტების დამსახურებული პროფესორები, აღიარებული ახალგაზრდობის მენტორები და მათი ნამუშევრები გამოქვეყნდა და გავრცელდა გარეშე. ნებისმიერი დაბრკოლება. მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ ისინი არ ეწინააღმდეგებოდნენ გერმანიის სახელმწიფოებში არსებულ პოლიტიკურ ინსტიტუტებს, მათი სწავლებები არსებითად მტრული და შეუთავსებელი იყო ფეოდალურ წესრიგთან, რომელიც მოძველდა. ჰეგელის მიერ განსაკუთრებით ზედმიწევნით და თანმიმდევრულად შემუშავებული დიალექტიკური მეთოდი ადვილად შეიძლებოდა ამ ბრძანებების წინააღმდეგ გამოეყენებინათ. ასე მოიქცნენ ბერლინის პროფესორის ყველაზე რადიკალური სტუდენტები. ამიტომ მარქსმა კლასიკური გერმანული ფილოსოფიის დამაარსებლის კანტის ფილოსოფიას საფრანგეთის რევოლუციის გერმანული თეორია უწოდა. არანაკლებ დასაბუთებით ეს განმარტება შეიძლება გავრცელდეს კლასიკური გერმანული ფილოსოფიის სხვა წარმომადგენლებზეც.
§ 1. კანტის ფილოსოფიური სისტემა
გერმანული კლასიკური ფილოსოფიის ფუძემდებელი, იმანუელ კანტი (1724-1804) ხელოსანთა ოჯახიდან იყო. ადრეული შესაძლებლობები დაეხმარა მას განათლების მიღებაში. მან ღრმად შეისწავლა არა მხოლოდ ფილოსოფია, ლოგიკა, თეოლოგია, არამედ მათემატიკა და ბუნებისმეტყველება. ფილოსოფოსის მთელი ცხოვრება, გარეგანი მოვლენებით ღარიბი, მაგრამ დაუღალავი და ინტენსიური შემოქმედებით სავსე, კონიგსბერგში გაატარა. აქ სწავლობდა, ასწავლიდა, იყო მრავალი წლის პროფესორი და ერთ დროს უნივერსიტეტის რექტორი. აქ მან შექმნა მთელი თავისი ფილოსოფიური და საბუნებისმეტყველო ნაშრომები.
კანტის ფილოსოფიური განვითარება ჩვეულებრივ ორ პერიოდად იყოფა: პირველს - 70-იანი წლების დასაწყისამდე - უწოდებენ "პრეკრიტიკულს", მეორეს - 70-იანი წლების დასაწყისიდან - "კრიტიკულს", რადგან სწორედ მაშინ დაიწყო ძირითადი ნაწარმოებები. დაიწერა, რამაც ფილოსოფოსს მსოფლიო პოპულარობა მოუტანა: „სუფთა მიზეზის კრიტიკა, პრაქტიკული მიზეზის კრიტიკა და განსჯის კრიტიკა. მთავარი ნაშრომი არის პირველი ნაშრომი, რომელიც ეძღვნება ცოდნის თეორიას. მეორე „კრიტიკა“ ხსნის ეთიკურ დოქტრინას, ხოლო მესამე - ესთეტიკასა და ბუნებაში მიზანშეწონილობის დოქტრინას.
„პრეკრიტიკულ პერიოდში“ კანტი ფართოდ და ნაყოფიერად ეხებოდა ბუნებისმეტყველების საკითხებს და მისდევდა ბუნებაში განვითარების იდეას. კოპერნიკის, გალილეოსა და ნიუტონის აღმოჩენებზე დაყრდნობით, კანტი წიგნში „ზოგადი ბუნებრივი ისტორია და ცათა თეორია (1755) წამოაყენებს გენიალურ ჰიპოთეზას მზის სისტემის ბუნებრივად წარმოშობის შესახებ თავდაპირველი ნისლეულიდან. გარდა ამისა, კანტი უახლოვდება. დასკვნა სამყაროების სიმრავლის შესახებ, მათი გაჩენისა და გაქრობის უწყვეტი პროცესის შესახებ.ფილოსოფოსი ანალოგს აკეთებს ბუნების უსაზღვრო ნაყოფიერებაზე, რომელიც ყოველდღიურად კვდება ცხოველთა და მცენარის უთვალავი რაოდენობის სანაცვლოდ არ გამოიმუშავებს. მათგან ნაკლები სხვა ადგილებში. ანალოგიურად, სამყაროები და სამყაროთა სისტემები იღუპება და შთანთქავს მარადისობის უფსკრულს, მაგრამ შექმნა არასოდეს ჩერდება: ცაში სხვა ადგილებში წარმოიქმნება ახალი წარმონაქმნები და დანაკარგი უხვად ივსება. ნახევარი საუკუნის შემდეგ, ფრანგმა მეცნიერმა ლაპლასმა, კანტისგან დამოუკიდებლად, უფრო მკაცრი, მათემატიკური დასაბუთება მისცა იდეებს ჩვენი სამყაროს ბუნებრივ წარმოშობაზე. ამის შემდეგ „ნისლეულის“ თეორიას ეწოდა კანტოლაპლასის ჰიპოთეზა. თუმცა კანტის წიგნი. წმინდა შემთხვევითი გარემოებების გამო საზოგადოებისთვის დიდი ხნის განმავლობაში უცნობი რჩებოდა, კანტის პრიორიტეტი კოსმოგონიური ჰიპოთეზის შექმნაში უდავოა.
კანტს მიეწერება კიდევ ერთი კოსმოგონიური თეორიის შექმნა - დედამიწის ბრუნვის შენელება ოკეანეში მოქცევის მოქმედების გამო. კანტის ისტორიულმა, დიალექტიკურმა მიდგომამ საბუნებისმეტყველო მეცნიერებისადმი მნიშვნელოვანი დარტყმა მიაყენა იმ დროისთვის გაბატონებულ მეტაფიზიკურ მსოფლმხედველობას. თუმცა, არ შეიძლება უგულებელყო ფილოსოფოსის ორმაგი, წინააღმდეგობრივი პოზიცია ამ საკითხთან დაკავშირებით. ერთის მხრივ, ის ცდილობს მზის სისტემის გაჩენის მეცნიერული სურათი მისცეს მატერიის განვითარების კანონების მოქმედების საფუძველზე. "მომეცი მატერია, მე ავაშენებ მისგან სამყაროს", - აცხადებს კანტი და ნიუტონის აზრს ღვთაებრივი პირველი იმპულსის საჭიროების შესახებ "პათეტიკას" უწოდებს. მაგრამ, მეორე მხრივ, ის სამყაროს საბოლოო მიზეზს ღმერთში ხედავს. ფილოსოფოსი თვლის, რომ სამყაროს ბუნებრივი და რეგულარული განვითარების ფაქტი საწყისი ქაოსიდან არის მისი არსებობის დადასტურების „ერთადერთ შესაძლებელ“ საფუძვლად.
უკვე „პრეკრიტიკულ პერიოდში“ კანტი საუბრობდა ცოდნის საზღვრებზე. თუ შესაძლებელია სამყაროს ქაოსიდან გაჩენის წმინდა ბუნებრივი, მექანიკური ახსნა, მაშინ ეს არ შეიძლება გაკეთდეს თუნდაც უმარტივესი ცოცხალი არსებისთვის. აქ, ფილოსოფოსის აზრით, დომინირებს საღვთო ნებაზე დამყარებული მიზანშეწონილობის ტელეოლოგიური პრინციპები.
აგნოსტიციზმის მოტივები, ჩვენს ირგვლივ სამყაროს ფუნდამენტური შეუცნობლობა, წამყვანი გახდა „კრიტიკულ პერიოდში“, რაც აყალიბებს იმ სპეციფიკას, რასაც კანტიანიზმი ჰქვია.
ცოდნის თეორიის პრობლემები დგას კანტისა და მისი მრავალი მიმდევრის ფილოსოფიური სისტემის ცენტრში. წმინდა მიზეზის კრიტიკის წინასიტყვაობაში კანტი წერს: „მე უნდა შემეზღუდა ცოდნის სფერო, რათა ადგილი შემექმნა რწმენისთვის“. მისთვის ამ უმთავრესი ამოცანის საფუძველზე ფილოსოფოსმა შეიმუშავა მეტად რთული ეპისტემოლოგიური სტრუქტურა.
შემეცნების პროცესი მოიცავს სამ ეტაპს, სამ საფეხურს: სენსორული შემეცნება, რაციონალური შემეცნება, რაციონალური შემეცნება. მთელი ჩვენი ცოდნა იწყება გამოცდილებით, გრძნობების მუშაობით. მათზე გავლენას ახდენენ გარე სამყაროს ობიექტები, რომლებიც მდებარეობს ადამიანის გარეთ, ან, როგორც მათ კანტი უწოდებს, საგნები თავისთავად. ფილოსოფოსი არ იძლევა ამ კონცეფციის ცალსახა განმარტებას. წმინდა მიზეზის კრიტიკის ბევრ ადგილას ის ცალსახად აცხადებს, რომ საგნები თავისთავად ობიექტურად არსებობს, ე.ი. დამოუკიდებლად ადამიანის ცნობიერებისგან, თუმცა ისინი შეუცნობელი რჩება. ნივთის ეს გაგება, როგორც ყველა ფენომენის საფუძველი, როგორც ადამიანური შეგრძნებების რეალური მიზეზი, როგორც ობიექტური რეალობა, დომინანტურია კანტში, რაც საშუალებას გვაძლევს მისი კვალიფიკაცია მატერიალისტურად. მაგრამ მას სხვა ინტერპრეტაციებიც აქვს. თავისთავად ნივთში ის გულისხმობს საზღვრებს, საბოლოო კონცეფციას, რომელიც ხურავს შესაძლო ადამიანური იდეების წრეს და ზღუდავს ადამიანების პრეტენზიებს სამყაროს, ისევე როგორც ღმერთის, სულის უკვდავებისა და თავისუფალი ნების შესახებ ცოდნაზე. აშკარაა, რომ ნივთის ეს უკანასკნელი ინტერპრეტაციები პირველს ეწინააღმდეგება და იდეალისტურია.
სენსუალურობაზე თავისთავად საგნების მოქმედებით გამოწვეული შეგრძნებები, კანტის აზრით, არანაირად არ ჰგავს ორიგინალებს. ისინი მიეკუთვნებიან მხოლოდ მგრძნობელობის სუბიექტურ თვისებებს, წარმოადგენენ მის მოდიფიკაციას და არ გვაწვდიან ცოდნას ობიექტის შესახებ. მაგალითად, ღვინის სასიამოვნო გემო არ მიეკუთვნება სუბიექტის განცდების ობიექტურ თვისებებს, ვინც მას სიამოვნებს. ფერები ასევე არ არის სხეულის თვისებები, ისინი მხოლოდ მხედველობის გრძნობის მოდიფიკაციაა, რომელიც ექვემდებარება გარკვეულ მოქმედებას სინათლისგან. შესაბამისად, მიუხედავად იმისა, რომ შეგრძნებები გამოწვეულია ადამიანის სენსუალურობაზე „საღები ნივთების“ გავლენით, მათ არაფერი აქვთ საერთო ამ საკითხებთან. შეგრძნებები არ არის გამოსახულებები, არამედ საგნების სიმბოლოები.
ანალოგიურ თვალსაზრისს, რომელიც, როგორც ცნობილია, ყველაზე საფუძვლიანად გამოთქვა დ.ჰიუმმა, ეწოდება აგნოსტიციზმი. ჰიუმს ეთანხმება, კანტი რაღაც საკუთარს ამატებს. მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენი ცოდნა იწყება გამოცდილებით, არ გამომდინარეობს, რომ ის მთლიანად გამოცდილებიდან მოდის. ცოდნას, კანტის აზრით, რთული შემადგენლობა აქვს; და შედგება ორი ნაწილისაგან. ფილოსოფოსი უწოდებს პირველ ნაწილს; ცოდნის "საკითხი". ეს არის შეგრძნებების, ანუ ემპირიული ცოდნის ნაკადი, მოცემული პოსტერიორი, ე.ი. გამოცდილების მეშვეობით. მეორე ნაწილი - ფორმა - მოცემულია გამოცდილებამდე, აპრიორი და სრულიად მზად უნდა იყოს სულში, საგანში.
ამრიგად, აგნოსტიციზმთან ერთად აპრიორიზმი კანტის ცოდნის თეორიის დამახასიათებელი ნიშანია. ჩნდება კითხვა, საიდან მოდის აპრიორი მნიშვნელობები, ე.ი. მგრძნობელობის წინა ექსპერიმენტული ფორმები და ყველა სხვა აპრიორი ფორმა, რომლებზეც კანტი საუბრობდა. ფილოსოფოსი იძულებული გახდა ეღიარებინა, რომ მას არ შეეძლო ამ კითხვაზე პასუხის გაცემა: "ეს კითხვა არ შეიძლება გადაწყდეს, რადგან ამისთვის. და გადაწყვეტისთვის, როგორც ნებისმიერი აზროვნებისთვის, ჩვენ უკვე გვჭირდება ეს თვისებები."
აპრიორიზმის ცნება კანტის სწავლების უმნიშვნელოვანესი პოზიციაა, მასზე მან საფუძველი ჩაუყარა საჭირო და სანდო ცოდნის მიღწევის შესაძლებლობებს. კანტი იზიარებდა რაციონალიზმის ზოგად ცრურწმენას, რომელიც არ აფასებდა გამოცდილების როლს, სენსორული ცოდნის როლს უნივერსალური და აუცილებელი ცოდნის მიღწევის პროცესში. კანტის აზრით, გამოცდილება ვერასოდეს მისცემს განსჯას ჭეშმარიტ და მკაცრ უნივერსალურობას, არამედ მხოლოდ სავარაუდო და შედარებით უნივერსალურობას. ამავე დროს, მას სჯეროდა, რომ მათემატიკური ცოდნა აბსოლუტურად აუცილებელია. იგი ცდილობდა ამ სირთულიდან გამოსვლას აპრიორიზმის დახმარებით: მხოლოდ აპრიორული განსჯა არის უნივერსალური, სანდო და ობიექტური. კანტისთვის ცნებები „აპრიორი“, „აუცილებელი“, „უნივერსალური“, „ობიექტური“ მჭიდროდ არის გადაჯაჭვული და გამოიყენება როგორც ექვივალენტი. ამასთან, მან უარი თქვა აპრიორი ცოდნის თანდაყოლილად აღიარებაზე.
თუ კანტის მიხედვით ცოდნის „მატერია“ ექსპერიმენტული, შემდგომი ხასიათისაა, მაშინ სენსორული ცოდნის ფორმა არის ექსტრაექსპერიმენტული, აპრიორი. ექსპერიმენტული ცოდნის ობიექტების აღქმამდე ჩვენში უნდა არსებობდეს „სუფთა“, ე.ი. თავისუფალი ყოველგვარი ემპირიული, ვიზუალური წარმოდგენებისაგან, რომლებიც ყველა გამოცდილების ფორმაა, პირობაა. ასე "სუფთა", ე.ი. აპრიორი ვიზუალური წარმოდგენები არის სივრცე და დრო. ფილოსოფოსის აზრით, სივრცე და დრო არის სენსუალურობის ფორმები და არა მიზეზი; ისინი იდეებია და არა ცნებები. კანტი ამას შემდეგნაირად ამტკიცებს: ცნება დისკურსიულია და მოიცავს სხვადასხვა სახეობას, მაგალითად, ცნება „ადამიანი“ მოიცავს სხვადასხვა სახის ადამიანებს. მაგრამ იგივეს ვერ ვიტყვით სივრცესა და დროს. არსებობს, როგორც კანტი ფიქრობდა, ერთი და ერთადერთი დრო და ერთი და ერთადერთი სივრცე. შესაბამისად, სივრცე და დრო ინტუიციური ბუნების ცალკეული წარმოდგენებია.
სივრცე საერთოდ არ წარმოადგენს რაიმე ნივთის თვისებას თავისთავად; დრო ასევე არ ეკუთვნის საგნებს თავისთავად არც როგორც მათი საკუთრება და არც როგორც მათი სუბსტანცია. ამრიგად, კანტი სივრცესა და დროს ართმევს რეალობის ყოველგვარ პრეტენზიას, აქცევს მათ საგნის განსაკუთრებულ თვისებად.
კანტი თვლიდა, რომ თავისი სწავლებით მგრძნობელობისა და გონიერების აპრიორი ფორმების შესახებ, მან იხსნა მეცნიერება ჰუმანური სკეპტიციზმისა და სუბიექტივიზმისგან. მაგრამ სინამდვილეში აპრიორიზმი სუბიექტივიზმის მხოლოდ ერთ-ერთი სახეობაა. ამბობდა, რომ არსებობს მხოლოდ ერთი სივრცე, იგი ეყრდნობოდა თავისი დროის ფიზიკას და კოსმოგონიას, რომელმაც ნამდვილად იცოდა ერთი რამ, კერძოდ, ევკლიდეს სივრცე. კანტის გარდაცვალებიდან მეოთხედი საუკუნის შემდეგ რუსმა მეცნიერმა ნ.ი. ლობაჩევსკიმ აჩვენა, რომ სივრცის თვისებები დამოკიდებულია მატერიის თვისებებზე და რომ ევკლიდეს გეომეტრია სულაც არ არის ერთადერთი შესაძლო. გაჩნდა არაევკლიდური გეომეტრიის სხვა სისტემებიც. ფარდობითობის თეორიამ ასევე ბოლო მოუღო დროის აბსოლუტური დამოუკიდებლობის მეტაფიზიკურ იდეას და აჩვენა, რომ მატერიის ზოგადი თვისებები განსაზღვრავს როგორც სივრცის, ასევე დროის თვისებებს. შესაბამისად, არსებობს სივრცისა და დროის მრავალი ფორმა, რაც უარყოფს კანტის მთავარ არგუმენტს მათი აპრიორული ბუნების შესახებ. შემეცნების პირველი ეტაპი - სენსუალურობის სფერო - ხასიათდება ადამიანის უნარით მოაწყოს შეგრძნებათა ქაოსი ჭვრეტის სუბიექტური ფორმების - სივრცისა და დროის დახმარებით. ამ გზით, კანტის აზრით, ყალიბდება მგრძნობელობის ობიექტი, ანუ ფენომენთა სამყარო. შემდეგი ეტაპი არის გონივრული არეალი. გამოცდილება არის აქტივობის პროდუქტი, ერთი მხრივ, სენსუალურობის, მეორე მხრივ, გონიერების. ამ უნარებიდან არც ერთი არ შეიძლება უპირატესობა მიანიჭოს მეორეს. სენსუალურობის გარეშე არც ერთი საგანი არ მოგვეცემა და მიზეზის გარეშე არც ერთი საგნის წარმოდგენა არ იქნებოდა. შინაარსის გარეშე აზრები ცარიელია, ხოლო ვიზუალური წარმოდგენები ცნებების გარეშე ბრმაა. მაშასადამე, ცოდნა წარმოიქმნება ორი პირობიდან: სენსუალურობა და მიზეზი. სენსუალურობის საფუძველზე მიღებულ აღქმის განსჯას აქვს მხოლოდ სუბიექტური მნიშვნელობა - ეს არის აღქმების მარტივი კავშირი. აღქმის განსჯამ უნდა შეიძინოს „ობიექტური“, კანტის სიტყვებით, მნიშვნელობა, ე.ი. შეიძინოს უნივერსალურობისა და აუცილებლობის ხასიათი და ამით გახდეს „გამოცდილი“ განსჯა. ეს ხდება, კანტის აზრით, აღქმის განსჯის გაგების აპრიორი კატეგორიის ქვეშ მოქცევით. მოყვანილია მაგალითი: „როცა მზე ანათებს ქვას, ის თბება“. კანტის აზრით, ჩვენ გვაქვს აღქმის მარტივი განსჯა, რომელშიც მზის სითბოსა და ქვის გახურებას შორის მიზეზ-შედეგობრივი კავშირი ჯერ არ არის გამოხატული. მაგრამ თუ ვიტყვით: „მზე ქვას ათბობს“, მაშინ აღქმის განსჯას ემატება რაციონალური ცნება ან მიზეზის კატეგორია, რომელიც ამ განსჯას ექსპერიმენტულ განსჯას აქცევს.
მიზეზობრიობა არის ერთ-ერთი კატეგორია, რომელიც წარმოადგენს აზროვნების აპრიორულ პრინციპებს. ისინი ემსახურებიან როგორც იარაღს სენსორული მასალის დასამუშავებლად. წმინდა მიზეზის კრიტიკაში კანტი ამ კატეგორიების სპეციალურ ცხრილს აშენებს. მათგან მხოლოდ 12-ია, რაც ფორმალურ ლოგიკაში განსჯის ტრადიციული კლასიფიკაციის მიხედვით შეესაბამება განჩინების სახეების რაოდენობას. ეს არის ერთიანობის, სიმრავლის, უნივერსალურობის, რეალობის, უარყოფის, შეზღუდვის, კუთვნილების, მიზეზობრიობის, კომუნიკაციის, შესაძლებლობის, არსებობის, აუცილებლობის კატეგორიები. კანტი ვერ ასაბუთებს, რატომ არის ზუსტად თორმეტი კატეგორია და საიდან მოდის ისინი: „ამ გარემოებას სხვა მიზეზების დასახელება არ შეიძლება, ისევე როგორც შეუძლებელია იმის დასაბუთება, თუ რატომ გვაქვს განსჯის ესა თუ ის ფუნქციები, ან რატომ არის დრო და სივრცე. ჩვენთვის მხოლოდ ვიზუალური წარმოდგენის ფორმებია შესაძლებელი“.
კანტის კატეგორიების დოქტრინის ხელოვნური ბუნება უკვე ნათელი იყო მისი თანამედროვეებისთვის. ჰეგელმა სამართლიანად გაკიცხა კანტს დოგმატიზმი და ფორმალიზმი. ჰეგელის ხატოვანი გამონათქვამის მიხედვით, კანტში სენსუალურობისა და გონიერების კავშირი ხდება წმინდა გარეგნულად, „ისევე, როგორც, მაგალითად, ხის ნაჭერი და ფეხი თოკით არის მიბმული“.
მიზეზობრიობის გაგების სუბიექტურ კატეგორიად გარდაქმნით კანტმა უამრავი სირთულე შეუქმნა თავის თავს. უპირველეს ყოვლისა, „საგანი თავისთავად“, ვინაიდან ის სუბიექტის გარეთ არსებობს, არ შეიძლება ჩაითვალოს მიზეზად, რომელიც სუბიექტის მგრძნობელობაზე მოქმედებით წარმოშობს ცოდნის „მატერიას“. გარდა ამისა, ეჭვქვეშ დგება კანტის ყველა მიღწევა "პრეკრიტიკული" პერიოდის, განსაკუთრებით მისი კოსმოგონიური თეორიები, რადგან ისინი, ისევე როგორც ყველა საბუნებისმეტყველო მეცნიერება, ეფუძნება ბუნების კანონების ობიექტური ბუნების აღიარებას, მათ შორის მიზეზს. -და ეფექტიანი ურთიერთობები.
კანტი "სუფთა მიზეზის კრიტიკაში" ამტკიცებს, რომ "სუფთა მიზეზის" პრინციპები, რომლებიც აცნობიერებენ კატეგორიების გამოყენებას გამოცდილებაზე, შესაძლებელს ხდის თავად ბუნებას და მის შესახებ მეცნიერებას - "სუფთა" საბუნებისმეტყველო მეცნიერებას. მან ბუნების უმაღლესი კანონმდებლობა ადამიანურ გონებაში აღმოაჩინა: „მიუხედავად იმისა, რომ ეს უცნაურია, მაინც მართალია, თუ ვიტყვი: გონება თავის კანონებს (აპრიორი) არ იღებს ბუნებიდან, არამედ აწესებს მათ“.
ბოლო და უმაღლესი საფეხური არის რაციონალური ცოდნა. ის წარმოადგენს „უმაღლეს ავტორიტეტს“ ვიზუალური წარმოდგენების მასალის დასამუშავებლად და აზროვნების უმაღლეს ერთიანობაში მოქცევისთვის“. ამ დებულებების ახსნისას კანტი აღნიშნავს, რომ მიზეზი, გონიერებისგან განსხვავებით, წარმოშობს „ტრანსცენდენტურ იდეებს“, რომლებიც სცილდება საზღვრებს. გამოცდილება.ასეთი იდეები სამი: 1) ფსიქოლოგიური (შესწავლა
სული), 2) კოსმოლოგიური (სამყაროს მოძღვრება), 3) თეოლოგიური (ღმერთის მოძღვრება). ეს იდეები გამოხატავს გონების სურვილს, გაიაზროს საგნები საკუთარ თავში. გონება გაუმაძღრობით ცდილობს ამ საგნების გააზრებას, ცდილობს გასცდეს გამოცდილების საზღვრებს, მაგრამ ყველაფერი ამაოა: საგნები „გარბის მისგან“ და რჩება უცნობი.
შედეგად, გონება ქმნის მხოლოდ „პარალოგიზმებს“, „ანტინომიებს“, „იდეებს რეალობის გარეშე“ და ერევა უხსნად წინააღმდეგობებში. კანტი დიდ ყურადღებას აქცევს ანტინომიებს, ე.ი. ურთიერთგამომრიცხავი, შეუთავსებელი პოზიციები, რომელთაგან თითოეული, კანტის მიხედვით, შეიძლება დადასტურდეს; ლოგიკურად უნაკლო. კანტს აქვს ოთხი ასეთი ანტინომია:
1) დისერტაცია - „სამყაროს აქვს დასაწყისი დროში და ასევე შეზღუდულია სივრცეში“;
ანტითეზა: "სამყაროს არ აქვს დროში დასაწყისი და არ აქვს საზღვრები სივრცეში; ის უსასრულოა როგორც დროში, ასევე სივრცეში."
2) დისერტაცია: „სამყაროში ყოველი რთული სუბსტანცია შედგება მარტივი ნაწილებისგან და ზოგადად არსებობს მხოლოდ მარტივი და ის, რაც მარტივისგან შედგება“;
ანტითეზა: „მსოფლიოში არც ერთი რთული ნივთი არ შედგება მარტივი საგნებისგან და საერთოდ არაფერია მარტივი სამყაროში“.
3) თეზისი: „მიზეზობრიობა ბუნების კანონების მიხედვით არ არის, ერთადერთი მიზეზობრიობა, საიდანაც შეიძლება გამოვიდეს მსოფლიოში ყველა ფენომენი. ფენომენის ასახსნელად ასევე აუცილებელია ვივარაუდოთ თავისუფალი მიზეზობრიობა“;
ანტითეზა: "თავისუფლება არ არსებობს, მაგრამ სამყაროში ყველაფერი ხდება მხოლოდ ბუნების კანონების მიხედვით."
4) დისერტაცია: „უპირობოდ აუცილებელი არსება ეკუთვნის სამყაროს, როგორც მისი ნაწილი, ან როგორც მისი მიზეზი“;
ანტითეზა: „არ არსებობს აბსოლუტურად აუცილებელი არსება, არც სამყაროში, არც მის ფარგლებს გარეთ, როგორც მისი მიზეზი“. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ღმერთი არ არსებობს.
პირველ ანტინომიაში მნიშვნელოვანია დავინახოთ მიდგომა სასრულსა და უსასრულოს შორის დიალექტიკური წინააღმდეგობის გამოვლენისკენ: სამყარო სასრული და უსასრულოა იმ გაგებით, რომ უსასრულო მატერია სასრული რაოდენობებისგან შედგება. მეორე ანტინომია არსებითად სვამს იგივე კითხვას, როგორც ზენონის აპორიაში - სასრულისა და უსასრულობის ერთიანობის, მატერიის უწყვეტობისა და უწყვეტობის შესახებ. მაგრამ აქედან ელეანებმა გამოიტანეს მეტაფიზიკური დასკვნა: რადგან სამყაროს მოძრაობა და მრავალფეროვნება ურთიერთსაწინააღმდეგოა და ნებისმიერი წინააღმდეგობა ანადგურებს აზროვნებას, მაშინ მოძრაობა არის ილუზია, სამყარო უმოძრაოა და მრავალფეროვნებისგან მოკლებული. კანტი აკეთებს რაღაც მსგავსს. იგი თვლის, რომ ლოგიკის თვალსაზრისით ერთნაირად უნაკლოდ ამტკიცებს თითოეული ანტინომიის თეზისსაც და ანტითეზსაც. მაგალითად, მეოთხე ანტინომია ამტკიცებს, რომ ღმერთი არსებობს და რომ ღმერთი არ არსებობს. Როგორ უნდა იყოს? ჩვენ უნდა გავაუქმოთ თეზისიც და ანტითეზისაც. ლოგიკა და მიზეზი აქ უძლურია. კანტი თვლის, რომ ღმერთის რწმენა არ არის მეცნიერების, არამედ ზნეობის საკითხი.
ასე რომ, ანტინომიები არის წინააღმდეგობები, რომლებიც მოწმობენ გონების უძლურებაზე, მის უუნარობაზე „თვითონ საგნების“ გაგებაზე, გამოცდილების საზღვრებს სცდება. ”რაღაც სამწუხარო და დამამცირებელია იმაში, რომ ზოგადად არსებობს წმინდა მიზეზის ანტითეზა და მიზეზი, რომელიც წარმოადგენს უმაღლეს სასამართლოს ყველა დავისთვის, იძულებულია შევიდეს კამათში საკუთარ თავთან”, - ამბობს კანტი.
უსამართლო იქნებოდა, არ შეამჩნიოთ კანტის ცოდნის თეორიის დადებითი, პროგრესული მხარეები. „სუფთა მიზეზის კრიტიკაში“ წამოჭრილია ცოდნისა და ლოგიკის თეორიის კარდინალური პრობლემები და მცდელობაა მათი დიალექტიკით გადაჭრა. კანტი იყო პირველი თანამედროვე ფილოსოფიაში, რომელმაც აჩვენა შემეცნების პროცესის სირთულე და წინააღმდეგობა. მისმა ამ იდეებმა ჰპოვა გაგრძელება და უფრო ღრმა განვითარება ჰეგელის ფილოსოფიაში.
კანტის ეთიკური სწავლება
ვინაიდან თეორიულმა („სუფთა“) მიზეზმა ვერ შეძლო საგანთა სამყაროს თავისთავად გაგების მცდელობები, ადამიანს შეუძლია დაეყრდნოს მხოლოდ „პრაქტიკულ მიზეზს“, რომლითაც ფილოსოფოსმა ესმოდა მორალის, ეთიკის დოქტრინა. მისი აზრით, მორალის სფეროში ადამიანი აღარ ექვემდებარება აუცილებლობას, რომელიც გარდაუვალი ძალით დომინირებს ფენომენთა სფეროში. როგორც მორალური ცნობიერების სუბიექტი, ადამიანი თავისუფალია, ე.ი. დაკავშირებულია თავისთავად საგანთა სამყაროსთან. კანტი ადგენს დაქვემდებარების ურთიერთობას თეორიულ და პრაქტიკულ მიზეზს შორის: თეორიული მიზეზი ექვემდებარება პრაქტიკულ მიზეზს.
პრაქტიკით, კანტს ესმოდა არა რეალური აქტივობა, არამედ ხალხის ქმედებების მორალური შეფასებების გამოყენების ფარგლები. ნებისმიერი მორალური შეფასების საფუძველია კატეგორიული იმპერატივი – კანტის ეთიკის ფუნდამენტური კანონი. იმპერატივი არის ბრძანების ფორმა, რომელიც დაკავშირებულია იმის კატეგორიასთან, თუ რა არის გათვალისწინებული. ფილოსოფოსი კატეგორიულ იმპერატივს უწოდებს ბრძანების ფორმას, რომელიც წარმოადგენს მოქმედებას, თითქოს საკუთარი გულისთვის, სხვა მიზანთან მიმართებაში. იმპერატივი არ ასოცირდება ადამიანების სარგებლობის ან ბედნიერების სურვილთან, ის მკაცრად ფორმალურია, აპრიორული ხასიათისაა და აქვს მცნების ფორმა, უპირობო, სავალდებულო ყველა ადამიანისთვის. კატეგორიული იმპერატივი ჩამოყალიბებულია შემდეგნაირად: იმოქმედეთ ისე, რომ თქვენი ნების მაქსიმუმი (ძირითადი პრინციპი) ნებისმიერ დროს იყოს უნივერსალური კანონმდებლობის პრინციპი. ეს პრინციპი აბსტრაქტული ხასიათისაა. მას შეუძლია დააკმაყოფილოს სხვადასხვა მოთხოვნები და პოსტულატები: რელიგიური მცნებები, ამქვეყნიური სიბრძნის დასკვნები და მრავალი სხვა.
კატეგორიული იმპერატივის ყველაზე მნიშვნელოვანი დაკონკრეტება არის „პრაქტიკული“ იმპერატივი: იმოქმედე ისე, რომ ადამიანობა შენს ადამიანში, ისევე როგორც ყველა სხვა პირში, რა თქმა უნდა იყოს გამოყენებული როგორც მიზანი და არასდროს, როგორც საშუალება.
ჰუმანიზმის პრინციპების გამოხატულ ამ დებულებებს თავისი დროისთვის დიდი პროგრესული მნიშვნელობა ჰქონდა. ისინი შეიცავს პროტესტს ფეოდალურ-აბსოლუტისტური სისტემის წინააღმდეგ, რომელიც ხალხს ამონებს. კანტის ეთიკურ და სოციალურ-პოლიტიკურ შეხედულებებზე დიდი გავლენა იქონია ჯ. რუსო. "იყო დრო, როცა... მე სძულდა ბრბო, - წერდა კანტი, - რუსომ გამისწორა და სხვა გზაზე გამომიგზავნა. ეს დამაბრმავებელი უპირატესობა ქრება, მე ვსწავლობ ადამიანის პატივისცემას..." ადამიანის უფლებებზე საუბრისას, ფილოსოფოსმა ხაზგასმით აღნიშნა, რომ „ადამიანი, რომელიც სხვაზეა დამოკიდებული, აღარ არის ადამიანი, მან დაკარგა ეს ტიტული, მაშინ ის სხვა არაფერია, თუ არა სხვისი საკუთრება... ადამიანის ბუნებაში მონობა ყველაზე მაღალია. ბოროტებები.“ . კანტმა რუსოსგან ისესხა იდეა ადამიანის მორალური ბუნების დამოუკიდებლობის შესახებ მეცნიერებისა და კულტურის მიღწევებისგან, არღვევს მას მორალის დამოუკიდებლობისა და ორიგინალურობის დოქტრინაში, პრაქტიკული მიზეზის უპირატესობა თეორიულ მიზეზზე. კანტი, პროტესტანტიზმისა და კათოლიციზმის დოგმების საწინააღმდეგოდ, თვლიდა, რომ მორალი ავტონომიურია და არ არის დამოკიდებული რელიგიაზე. პირიქით, რელიგია მორალის პრინციპებიდან უნდა მომდინარეობდეს.
პრაქტიკული იმპერატივი, ადამიანის მიზანდასახულობად და არა საშუალებად გამოცხადება, ფილოსოფოსის სიტყვებით აქრობს „საზოგადოდ საკუთარი თავის, როგორც პიროვნების (მთელი კაცობრიობის) მიმართ ფანატიკურ ზიზღს...“. ადამიანი არ შეიძლება იყოს ვინმეს მონა, მათ შორის ღვთის მსახური. მაშასადამე, „ზნეობა უფრო მეტად უნდა განვითარდეს, ვიდრე რელიგია“ და „ღმერთი საჭიროა მხოლოდ მორალური თვალსაზრისით“. ღმერთი გადაიქცა ეთიკურ სიმბოლოდ. ამრიგად, კანტის ფილოსოფია უახლოვდება დეიზმს.
კანტი ოცნებობდა მარადიულ მშვიდობაზე დედამიწაზე, თავისუფალი სახელმწიფოებისა და თავისუფალი ხალხების გაერთიანებაზე, როგორც ამ მშვიდობის გარანტი. ამის დასაბუთებას ეძღვნება მისი ტრაქტატი „მარადიული მშვიდობა“.
კანტი მსოფლიო ფილოსოფიური აზროვნების ერთ-ერთი მთავარი ფიგურაა. ჰეგელს მართებულად სჯეროდა, რომ კანტის სწავლებაში მოხდა ძირითადი გადასვლა თანამედროვე ფილოსოფიაზე. მის სწავლებაში გონების კატეგორიებისა და გონების ანტინომიების შესახებ, საგნის აქტივობის შესახებ ცოდნასა და მორალურ პრაქტიკაში, დაიწყო ცოდნის დიალექტიკური მეთოდის განვითარება - გერმანული კლასიკური ფილოსოფიის მთავარი მიღწევა.
კანტს ჰყავდა მიმდევრების დიდი რაოდენობა და თანაბრად დიდი რაოდენობით კრიტიკოსები. მას აკრიტიკებდნენ მარჯვნიდან და მარცხნიდან. მარჯვნივ: - თანმიმდევრული იდეალიზმის პოზიციიდან - მატერიალისტური თეზისის დაშვებისთვის საგნების არსებობის შესახებ საკუთარ თავში, სუბიექტისგან დამოუკიდებლად. მარცხნივ - მატერიალიზმის პოზიციიდან - აგნოსტიციზმისა და აპრიორიზმისთვის, რამაც გამოიწვია სუბიექტური იდეალიზმი. ჰეგელი მას ამის გამო აკრიტიკებდა, ოღონდ აბსოლუტური ობიექტური იდეალიზმის და, რაც ძალიან მნიშვნელოვანია, სრულყოფილად განვითარებული დიალექტიკური მეთოდის პოზიციიდან.
§ 2. ფიხტეს „მეცნიერების სწავლება“
იოჰან გოტლიბ ფიხტე (1762-1814) გლეხის ოჯახში დაიბადა. გამორჩეული შესაძლებლობებისა და იშვიათი შრომისმოყვარეობის წყალობით მან მოახერხა განათლების მიღება. კანტისა და ჰეგელისგან განსხვავებით, ფიხტეს ცხოვრება სავსე იყო დრამატული მოვლენებით. ფიხტე არა მხოლოდ კლასიკური გერმანული ფილოსოფიის თვალსაჩინო წარმომადგენელია, არამედ ფრანგი ოკუპანტების წინააღმდეგ მიმართული გერმანიის განმათავისუფლებელი მოძრაობის იდეოლოგიც. ამავე დროს, მის შემოქმედებაში აისახა ფრანგული განმანათლებლობისა და რევოლუციის პროგრესული იდეები. 1793 წელს მან გამოაქვეყნა (ანონიმურად) ორი ესე, რომლებიც ადიდებდნენ ამ იდეებს. 1799 წელს ფილოსოფიურ ჟურნალში გამოჩნდა სტატიები, სადაც ფიხტე ღმერთის იდეას ზნეობრივ მსოფლიო წესრიგთან აიგივებდა. ჟურნალი მთავრობამ აკრძალა, ფიხტე დაადანაშაულეს ათეიზმში და გაათავისუფლეს იენის უნივერსიტეტის პროფესორის თანამდებობიდან. მხოლოდ 1805 წელს მოახერხა ერლანგენის უნივერსიტეტის პროფესორი გამხდარიყო. 1807 წელს საფრანგეთის მიერ ოკუპირებულ ბერლინში ფიხტემ წაიკითხა საჯარო ლექციების სერია - „სიტყვები გერმანელ ერს“, გ. რომელსაც მან მოუწოდა ქვეყნის გაერთიანებას, აღორძინებას და დემოკრატიულ რეფორმებს. ფილოსოფოსის პატრიოტულმა მოღვაწეობამ ფართო გამოხმაურება ჰპოვა მაშინდელი გერმანიის შტატებში. 1809 წლიდან ფიხტე არის ბერლინის უნივერსიტეტის პროფესორი, ხოლო 1811-1812 წწ. არჩეულია მის რექტორად. 1813 წელს იგი შეუერთდა ლანდშტურმს (მილიციას) და 1814 წელს გარდაიცვალა საავადმყოფოში, როგორც ჩანს, ტიფით.
ფიხტე თავის ფილოსოფიას უწოდებს „თავისუფლების პირველ სისტემას“, რომელიც ათავისუფლებს ადამიანურ „მეს“ საგანთა ბორკილებისაგან, გარეგანი დიქტატისგან. ფილოსოფია, მისი აზრით, არის არა მსოფლმხედველობა, არამედ თვითშემეცნება, რომელიც დაკავშირებულია ინდივიდის ხასიათთან, აზროვნებასთან და პრაქტიკულ ქმედებებთან.
ფიხტე აკრიტიკებს კანტის ფილოსოფიას. ის არ ეთანხმება განცხადებას თავისთავად საგნების შეუცნობლობის შესახებ. ეს კრიტიკა ხორციელდება მარჯვნიდან - უფრო თანმიმდევრული სუბიექტური იდეალიზმის პოზიციიდან. ფიხტე უწოდებს უპირველეს რეალობას აბსოლუტურ ადამიანურ „მეს“, რომელიც მოიცავს ყველაფერს, რისი ფიქრიც შეიძლება. „მე“ არის სააზროვნო საგანი დიდი აქტივობით. მისი აქტივობა იწვევს დიალექტიკურ პროცესს: ხდება მოძრაობა საწყისი პოზიციიდან (დადასტურება) საპირისპირო პოზიციაზე (უარყოფა), მისგან კი მესამე პოზიციაზე (ერთიანობა, პირველი ორი პოზიციის სინთეზი).
„მე“-ს გარდა, არსებობს „არა-მე“, ანუ ბუნების გარკვეული ობიექტი, გარემომცველი რეალობა. ის გავლენას ახდენს „მეზე“ და გარკვეულწილად განსაზღვრავს კიდეც მის აქტივობას. ფილოსოფოსის აზრით, შეუძლებელია გონივრული გაგება ამ ეფექტის მექანიზმის შესახებ, ის მხოლოდ იგრძნობა. „მე“-ს აზროვნების თეორიულ აქტივობასთან ერთად ფილოსოფოსი ასევე აღიარებს არაცნობიერ აქტივობას. არაცნობიერი საქმიანობა მოიცავს სუბიექტის მორალურ ქცევას: მისი მოვალეობის შესრულებას, მორალისა და კანონის კანონებისადმი მორჩილებას.
„არა-მე“ არა მხოლოდ არსებობს, არამედ გავლენას ახდენს „მეზე“. ადამიანის ფიზიკური ბუნება, მისი ბუნებრივი მიდრეკილებები, რომლებიც ქმნიან „არა-მე“-ს, ხელს უწყობს „მე“-ს მოქმედებაში და ამავდროულად ამახინჯებს ზნეობის გამოვლინებებს, ეწინააღმდეგება მორალური მოვალეობის გამოვლინებებს. რაც უფრო ძლიერია „არა-მე“-ს, ანუ ადამიანის სენსუალური ბუნების გავლენა, მით უფრო უჭირს „მე“-ს თავისი ეთიკური მოვალეობის შესრულება.
ფიხტე სწორად ხვდება იმ წინააღმდეგობას, რომელიც რეალურად არსებობს გრძნობასა და მოვალეობას შორის. მაგრამ რა უნდა გავიგოთ კატეგორიით „არა-მე“? შეიძლება შეიქმნას შთაბეჭდილება, რომ უნიკალური ტერმინოლოგიის გამოყენებით ფიხტე გამოხატავს ჩვეულებრივ მატერიალისტურ შეხედულებებს სუბიექტისა და ობიექტის, ცნობიერებისა და ბუნების ურთიერთობის შესახებ. თუმცა, ეს შთაბეჭდილება მატყუარაა. ფიხტე შეგნებულად ემიჯნება თავს არა მხოლოდ მატერიალიზმს, როგორც ფილოსოფიურ მსოფლმხედველობას, არამედ კანტის ნახევრად უგულებელყოფილ შეხედულებებსაც, რომელიც აღიარებდა საგნების ობიექტურად რეალურ არსებობას საკუთარ თავში. როგორც ფიხტე ხაზს უსვამს, „არა-მე“ არ შეიძლება გაიგივდეს საგან-თავში კანტიური გაგებით. კატეგორია „არა-მე“ არის ცნობიერების აქტივობის შედეგი, ე.ი. პროდუქტი "მე". ჩვეულებრივ ცნობიერებას ეჩვენება, რომ მის გარშემო არსებული საგნები, ბუნება, მთელი სამყარო არსებობს ადამიანის ცნობიერებისგან დამოუკიდებლად. ფიხტე დარწმუნებულია, რომ საქმე გვაქვს ილუზიასთან, რომლის დაძლევაც შესაძლებელია ფილოსოფიური აზროვნებით. ერთი სიტყვით, საგანი „მე“ არის პირველადი. მისი აქტიური საქმიანობა, თუმცა სულიერი ხასიათისაა, ქმნის ობიექტს, გარე სამყაროს.
ძნელი არ არის იმის აღმოჩენა, რომ ფიხტეს მსჯელობაში არის ლოგიკური წრე: „მე“ წარმოქმნის „არა-მე“-ს, ხოლო „არა-მე“ წარმოქმნის „მე“. ამ ლოგიკური ქარიშხლიდან გამოსვლის მცდელობისას, ფილოსოფოსი შემოაქვს სხვა კატეგორიას - ინტელექტუალურ ჭვრეტას, ან „ინტელექტუალურ ინტუიციას“. იგი შექმნილია სუბიექტსა და ობიექტს შორის დაპირისპირების აღმოსაფხვრელად, მაგრამ ეს წინააღმდეგობა მაინც რჩება და მისი დაძლევა უსასრულოდ იქცევა. შორეული, მიუღწეველი მიზანი.
ინტელექტუალური ინტუიცია ეკუთვნის არა თეორიულ აზროვნებას, არამედ „პრაქტიკულ საქმიანობას“, რომლითაც ფიხტე ესმის მორალის, მორალური „მოქმედების“ და „უნდა“, ეთიკური შეფასებების სფეროს, რაც ძალიან ჰგავს „პრაქტიკულ მიზეზს“ კანტის ფილოსოფიაში. აქ კიდევ ერთი წინააღმდეგობა ჩნდება ფიხტეს ფილოსოფიურ სისტემაში. ერთის მხრივ, იგი აცხადებს გონების ყოვლისშემძლეობას, თავის სწავლებას უწოდებს „მეცნიერების დოქტრინას“, მეცნიერების დოქტრინას“ (Wissenshcaftslehre) ფილოსოფია არის მეცნიერების მეცნიერება, ყველა მეცნიერების უმაღლესი და უპირობო საფუძველი, უნივერსალური. შემეცნების მეთოდი, მეორე მხრივ, თეორიული მიზეზი ექვემდებარება „პრაქტიკულს“, ანუ მორალურ ცნობიერებას და ნებას, რომელიც ინტუიციურად არის აღქმული, წარმოადგენს თეორიული მიზეზისთვის დახურულ სფეროებს.
ფიხტეს ფილოსოფია ასევე დატვირთულია სხვა წინააღმდეგობებით, რომლებიც გარდაუვალია სუბიექტური იდეალიზმისთვის. თუ ჩვენ გამოვალთ მისი წინაპირობიდან და ვიქნებით თანმიმდევრული, სუბიექტური იდეალიზმი აუცილებლად მივყავართ სოლიფსიზმამდე, ე.ი. მტკიცება, რომ არსებობს ერთი და ერთადერთი "მე", და მთელი სამყარო ჩემს ირგვლივ არის მისი შექმნა. ფიხტე ცდილობს ორიგინალური „მე“-დან გამოიტანოს მრავალი სხვა თავისუფალი ინდივიდის, სხვა „მეს“ არსებობის შესაძლებლობა. ფილოსოფოსის აზრით, ეს გამოქვითვაც კანონის წესებით არის განსაზღვრული. თუ ჩვენ ვაღიარებთ ერთი „მეს“ არსებობას, მაშინ არ შეიძლება საუბარი რაიმე უფლებაზე ან კანონიერებაზე. რა თქმა უნდა, ეს ასეა, მაგრამ შემდეგ სუბიექტური იდეალიზმის, როგორც მონისტური ფილოსოფიის საწყისი წინაპირობა იშლება. სინამდვილეში, ფიხტე გადადის იდეალისტური პლურალიზმის პოზიციაზე, როგორიცაა ლაიბნიცის მონადოლოგია. თუმცა, ეს გზა არ იზიდავს ფიხტეს და ის იხრება ობიექტური იდეალიზმისკენ, აერთიანებს მას სუბიექტურ იდეალიზმს.
სინამდვილეში, ფიხტე იყენებს „მე“ ცნების ორ მნიშვნელობას: 1) „მე“, ინდივიდუალური ცნობიერების იდენტური და 2) „მე“, არა: ინდივიდუალური ცნობიერების იდენტური, აბსოლუტური „მე“, ე.ი. ზეადამიანური ცნობიერება. და ეს უკვე ობიექტური იდეალიზმია. ფილოსოფოსი ყოველთვის არ აფრთხილებს, თუ რა გაგებით იყენებს „მე“-ს ცნებას, რაც უქმნის სირთულეებს მისი აზრების გაგებაში. ორივე მნიშვნელობა ხან ემთხვევა, ხანაც განსხვავდება და ამაში ფილოსოფოსი ხედავს აზროვნების მამოძრავებელ პრინციპს, დიალექტიკის ბირთვს.
გასათვალისწინებელია ფიხტეს შეხედულებების ევოლუცია. 1800 წლის შემდეგ მან მნიშვნელოვანი ცვლილებები შეიტანა თავის ფილოსოფიაში. პირველ პერიოდში მასში სუბიექტური იდეალიზმი ჭარბობდა. აბსოლუტური „მე“ განიხილებოდა, როგორც სუბიექტის აქტივობის მიუღწეველი მიზანი, როგორც პოტენციური უსასრულობა. მეორე პერიოდში აბსოლუტური „მე“ განიმარტება, როგორც ფაქტობრივი არსება, ღმერთის ექვივალენტი და ყველაფერი, რაც ამ აბსოლუტის მიღმაა, არის მისი თაობა, გამოსახულება, სქემა. ეს ინტერპრეტაცია ახლოსაა პლატონიზმთან და არის ობიექტური იდეალიზმი. პირველ პერიოდში სუბიექტის აქტიურობა გაიგივებული იყო მორალთან, პროტესტანტული ეთიკის სულისკვეთებით აქტივიზმი სათნოებად ითვლებოდა. მეორე პერიოდში აქტიურობა და ზნეობა ერთმანეთისგან განცალკევდა, რადგან ისინი ყოველთვის არ ემთხვევა ერთმანეთს და აქტივობა შეიძლება არ იყოს სათნო.
ცვლილებები განიცადა სოციალურ-პოლიტიკურმა შეხედულებებმაც: ბურჟუაზიული ლიბერალიზმიდან ნაციონალურ პატრიოტიზმზე გადასვლა მოხდა.
ფიხტემ ხელი შეუწყო დიალექტიკური მეთოდის განვითარებას. მართალია, ის თავის მეთოდს არა დიალექტიკურ, არამედ ანტითეტურს უწოდებს. ჰეგელისგან განსხვავებით, ფიხტეში ანტითეზა არ არის მომდინარე თეზისიდან, არამედ შედარებულია მასთან და ქმნის დაპირისპირებათა ერთობას. „მე“ მოძრაობს და უბიძგებს მოქმედებისკენ რაღაც საწინააღმდეგოს. აქტივობის საგანია „მე“ ურთიერთქმედება „არა-მე“-სთან. ჩნდება წინააღმდეგობა აქტივობასა და მის მიერ შესრულებულ დავალებას შორის. ამ წინააღმდეგობის გადაჭრა იწვევს ახლის გაჩენას და ასე უსასრულოდ.
ფიხტე თავისუფლებას „პრაქტიკული ფილოსოფიის“ ცენტრალურ კატეგორიად მიიჩნევს. სპინოზას მსგავსად, ფიხტეც თვლიდა, რომ ადამიანი ექვემდებარება მიზეზობრიობის კანონს, ე.ი. საჭირო. ის განმარტავს შემთხვევითობას, როგორც სუბიექტურ კატეგორიას; რაღაც შემთხვევით, რომლის მიზეზი ჩვენთვის უცნობია. მაგრამ რადგან ყველაფერი მიზეზობრივად არის განსაზღვრული, ყველაფერი აუცილებელია. ისტორიულ პროცესში თავისუფლება შესაძლებელია და ის მიიღწევა აუცილებლობის გაცნობიერებით, რაც შესაძლებელს ხდის გარემოებების ცოდნით მოქმედებას. მაშასადამე, თავისუფლება მოიცავს აქტიურ საქმიანობას აღიარებული აუცილებლობის ფარგლებში. სუბიექტისადმი პრაქტიკულად აქტიური დამოკიდებულება წინ უსწრებს თეორიულად ჩაფიქრებულს. საგნის აქტიური საქმიანობის დიალექტიკა ფიხტეს ფილოსოფიის უმნიშვნელოვანესი მახასიათებელია, რამაც გავლენა მოახდინა კლასიკური გერმანული ფილოსოფიის შემდგომ განვითარებაზე.
ფიხტემ დიდი ყურადღება დაუთმო სამართლის დოქტრინას. სამართლის მეცნიერება ეხება ადამიანებს შორის გარე ურთიერთობებს და განსხვავდება ეთიკისგან, რომელიც სწავლობს ადამიანის შინაგან სამყაროს თავისუფლებაზე დაფუძნებული. ამრიგად, კანონი და ეთიკა შეუდარებელია. კანონი ემყარება ურთიერთობის ურთიერთობებს, საზოგადოებაში დამკვიდრებული კანონისადმი თითოეული მოქალაქის ნებაყოფლობით დამორჩილებას. კანონი არის სამოქალაქო საზოგადოების შეთანხმება.
სახელმწიფოს, როგორც პოლიტიკურ ორგანიზაციას შეუძლია ფუნქციონირება მხოლოდ იქ, სადაც არის საკუთრება. ხალხი იყოფა მფლობელებად და არამფლობელებად, ხოლო სახელმწიფო მესაკუთრეთა ორგანიზაციაა. რა თქმა უნდა, ეს არის ვარაუდი კანონის დამოკიდებულების შესახებ:. ხოლო სახელმწიფო სტრუქტურა ეკონომიკური ურთიერთობებიდან, საკუთრების ინსტიტუტიდან. თავის ნაშრომში „დახურული კომერციული სახელმწიფო“ (1800) ფიხტე მხარს უჭერს მუშაობის უფლებას და შრომაში კერძო საკუთრებას. სახელმწიფოს ამოცანაა ამ სოციალური ინსტიტუტების დაცვა. ფიხტე მხარს უჭერს მთავრობის აქტიურ ჩარევას ეკონომიკურ სფეროში. მან უნდა დაარეგულიროს ფულადი სისტემა, შეზღუდოს ვაჭრობისა და კონკურენციის თავისუფლება, „იმისთვის, რომ დაიცვას თავისი მოქალაქეების ინტერესები, დაიცვას ისინი ვაჭრობისა და ფინანსური ექსპანსიისგან უფრო ძლიერი ძალების მიერ. ეს მოთხოვნები შეიძლება გავიგოთ მხოლოდ კონკრეტული ისტორიული კონტექსტში. პირობები, რომელშიც გერმანიის სახელმწიფოები აღმოჩნდნენ XIX საუკუნის დასაწყისში.
ფიხტეს ფილოსოფია არ არის მხოლოდ დამაკავშირებელი რგოლი ერთის მხრივ კანტის ფილოსოფიასა და, მეორე მხრივ, შელინისა და ჰეგელის ფილოსოფიას შორის. მას აქვს დიდი დამოუკიდებელი მნიშვნელობა, როგორც გერმანული საზოგადოების რადიკალური ფენების პროგრესული მისწრაფებების უნიკალური გამოხატულება, როგორც ადამიანის თავისუფლებისა და აქტიური პრაქტიკული მოქმედების ფილოსოფია.
§ 5. შელინგის ბუნებრივი ფილოსოფია
ფრიდრიხ ვილჰელმ ჯოზეფ შელინგი (1775-1854) დაიბადა მღვდლის ოჯახში, დაამთავრა სასულიერო სემინარია და ტუბინგენის უნივერსიტეტი, სადაც სწავლობდა ჰეგელთან ერთად. ახალგაზრდობაში შელინგი სიმპათიას გამოხატავდა საფრანგეთის რევოლუციის, ძირითადად მისი ჟირონდისტური ფრთის მიმართ. 90-იან წლებში მან გამოაქვეყნა ნაშრომები ნატურფილოსოფიის პრობლემებზე, რომლებიც ინტერესით მიიღეს მეცნიერებმა და ფილოსოფოსებმა. გოეთეს რეკომენდაციით შელინგი მიიწვიეს იენის უნივერსიტეტის პროფესორად. ამ პერიოდში ურთიერთობს გოეთეს, შილერთან, ფიხტესთან, ჰეგელთან.
შელინგმა დიდხანს იცოცხლა. მისი შემოქმედება რამდენიმე ეტაპს მოიცავს. როგორც ჩანს, განსაკუთრებით ნაყოფიერი იყო პირველი, რომელიც დაკავშირებულია ბუნების დიალექტიკის გაგებასთან. შელინგი მიუახლოვდა ბუნების ტრადიციულ ფილოსოფიას ან ბუნებრივ ფილოსოფიას, როგორც დიალექტიკოსს. ამავდროულად, ის ეყრდნობოდა ფიზიკაში, ქიმიასა და ბიოლოგიაში იმდროინდელ ძირითად აღმოჩენებს ისეთი მეცნიერების მიერ, როგორებიც იყვნენ ლავუაზიე, გალვანი, ბრაუნი, ვოლტი და პრისტლი.
შელინგი ეწინააღმდეგება მეტაფიზიკურ უფსკრული "მატერიასა" და "ძალას" შორის, ისევე როგორც იდეას სპეციალური "სასიცოცხლო ძალის" არსებობის შესახებ. ის ასევე არ ეთანხმება მოსაზრებას, რომ სინათლე არამატერიალურია. ფილოსოფოსი ბუნებას განიხილავს, როგორც დინამიურ პროცესს, რომელიც მოიცავს არაორგანული და ორგანული ნივთიერებების ევოლუციას. ის გამოხატავს ნაყოფიერ აზრს ბუნების შინაგანი ერთიანობის შესახებ. ამ პოზიციებიდან შელინგი აკრიტიკებს იმდროინდელ საბუნებისმეტყველო მეცნიერებებში ფართოდ გავრცელებულ მექანისტურ ცნებებს.
გერმანული ფილოსოფიის კლასიკოსებს შორის შელინგი ყველაზე ახლოს მივიდა ბუნების ფილოსოფიის, როგორც ბუნების დიალექტიკის გაგებასთან. მართალია, მას ეს დიალექტიკა იდეალისტურად ესმოდა. ბუნება, მისი გადმოსახედიდან, არის მიზანმიმართული მთლიანობა, ისევე როგორც გონების არაცნობიერი ცხოვრების ფორმა.
ბუნების თავდაპირველი მიზანია შექმნას სიცოცხლე, რომელსაც შეუძლია საკუთარი თავის შეცნობა, ე.ი. თვითშეგნებით დაჯილდოებული. შელინგის თქმით, ბუნება არის სულის ოდისეა.
ბუნებრივ პროცესებში შელინგი ხედავს ორიგინალური ერთიანობის დიფერენციაციის პრინციპის გამოხატულებას; ყველა სხეული არის საპირისპირო მიმართული ძალების ურთიერთქმედების პროდუქტი (მიზიდულობა და მოგერიება, დადებითი და უარყოფითი ელექტროენერგია, მაგნიტის პოლუსები და ა.შ.). პოლარობა, ორმაგი და ამავე დროს საპირისპირო მხარეების ერთიანობა ბუნების უნივერსალური პრინციპია.
ბუნების ფენომენებსა და პროცესებში შელინგი აღმოაჩენს დიალექტიკას, კერძოდ, ისეთი საპირისპირო პრინციპების ერთიანობას, როგორიცაა აუცილებლობა და შემთხვევითობა, მთელი და ნაწილი, შინაგანი და გარეგანი, სასრული და უსასრულო. ევოლუციური პროცესების შესახებ მექანიკური იდეების გადალახვით, ის მიუთითებს განვითარების პროცესში რაიმე თვისობრივად ახლის გაჩენაზე. ბუნების დინამიური პროცესი შედგება ეტაპებისაგან, რომლებიც თვისობრივად განსხვავდება ერთმანეთისგან. ბუნების უმაღლესი საფეხურები, ანუ ფორმები არის უფრო დაბალი, ამაღლებული ხარისხით. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, რაოდენობრივი ზრდა იწვევს ახალ ხარისხს.
განვითარების თითოეული ეტაპი შეიცავს ყველა ქვედა საფეხურს "ამოღებული" ფორმით. შელინგი უახლოვდება ნეგაციის უარყოფის კანონის ფორმულირებას, რომელიც ყველაზე სრულად და თანმიმდევრულად შეიმუშავა ჰეგელის მიერ.
თავისებურია შელინგის შეხედულებები აზროვნების ფორმების განვითარებაზე. ტრადიციული აზროვნება, რომელიც ექვემდებარება ფორმალური ლოგიკის კანონებსა და წესებს, არის გონების სფერო, რომელსაც არ ძალუძს გამოავლინოს ფენომენების არსი. ეს შეიძლება გაკეთდეს მხოლოდ გონიერებით, არა ჩვეულებრივ დასკვნებზე დაყრდნობით, არამედ საგნის უშუალო ჭვრეტით ინტელექტუალური ინტუიციის დახმარებით. გონება ხედავს საგნების ფარულ არსს - დაპირისპირებულთა ერთიანობას. მაგრამ გონება არ არის ჩვეულებრივი, არა ჩვეულებრივი, არამედ "ფილოსოფიური და მხატვრული გენიოსი".
შელინგის ნატურფილოსოფიური შეხედულებების დადებითი მხარე იყო ბრძოლა მეტაფიზიკურ, მექანიკურ მსოფლმხედველობასთან, დიალექტიკური აზროვნების დამკვიდრებასთან. თუმცა, როგორც იმდროინდელი ნებისმიერი ბუნების ფილოსოფოსი, ის ყოველთვის არ ითვალისწინებდა საბუნებისმეტყველო მეცნიერებათა კონკრეტულ მონაცემებსა და დასკვნებს და მათთან კონფლიქტში მოდიოდა.
მე-18 და მე-19 საუკუნეების მიჯნაზე შელინგმა თავისი ძალისხმევა „ტრანსცენდენტული ფილოსოფიის“ განვითარებაზე გაამახვილა. მასში მან დაინახა თავისი სისტემის მეორე ყველაზე მნიშვნელოვანი ნაწილი. თუ პირველი განიხილავს ბუნებას ფილოსოფიური პოზიციიდან, მაშინ მეორე განიხილავს სუბიექტურ სამყაროს, ცნობიერების ისტორიას მისი ყველაზე დაბალი გამოვლინებებიდან მის უმაღლეს ფორმებამდე, თვითშეგნებამდე.
მიუხედავად იმისა, რომ სუბიექტური მომენტი გამოცხადებულია ყველაფრის ერთადერთ საფუძვლად, შელინგი თვლის, რომ ტრანსცენდენტული იდეალიზმი არ შეიძლება ჩაითვალოს სუბიექტური იდეალიზმის სახეობად. ის ხომ სუბიექტურს ამცირებს არა ცალკეული სუბიექტის სუბიექტურ განცდაზე ან აზროვნებაზე, არამედ საგნების არსის გონების უშუალო ჭვრეტამდე. მაგრამ ეს არ არის ჩვეულებრივი სუბიექტი, რომელსაც შეუძლია ასეთი ინტელექტუალური ინტუიცია, არამედ "გენიოსი", რომელიც გამოხატავს აბსოლუტურ მიზეზს.
შელინგის „ტრანსცენდენტული იდეალიზმი“ არის ობიექტური იდეალიზმი, რომელიც დაფუძნებულია სულისა და ბუნების იდენტურობის კონცეფციაზე. სული არ არის ინდივიდუალური ცნობიერება, არამედ აბსოლუტური ზეადამიანური ინტელექტი, ღმერთის თვითშეგნება. აბსოლუტური მიზეზი ერთადერთი რეალობაა, რომელშიც სუბიექტურსა და ობიექტურს შორის სხვაობა წაშლილია, ყველა საპირისპირო ემთხვევა და კონცენტრირებულია ყველაფრის შესაძლებლობები, რაც შეიძლება იყოს. აბსოლუტური გონება შობს სამყაროს და მის გარდა არაფერია სამყაროში. აბსოლუტური მიზეზი არ არის არც სული და არც ბუნება, არამედ "ორივეს გულგრილობა", მაგნიტის ცენტრში მდებარე პოლუსების გულგრილობის მსგავსი. ასეთი შეხედულებები შეიძლება ჩაითვალოს პანლოგიზმად, მაგრამ ისინი უფრო ახლოს არიან ნეოპლატონიზმთან.
დაახლოებით 1801 წლიდან სიცოცხლის ბოლომდე შელინგი ქადაგებდა იდენტობის ფილოსოფიას, რომელიც განვითარდა გამოცხადების ფილოსოფიაში. ფილოსოფოსი ტოვებს თავის ახალგაზრდულ ჰობიებს, როდესაც გამოავლინა გარკვეული რადიკალიზმი და თავისუფალი აზროვნება, ასაბუთებდა, მაგალითად, ბიბლიის შესწავლის ისტორიული და კრიტიკული მიდგომის აუცილებლობას.
გამოცხადების ფილოსოფია ბევრად სცილდება კლასიკური გერმანული ფილოსოფიისთვის დამახასიათებელი ფილოსოფიური კრიტიკისა და რაციონალიზმის საზღვრებს. უფრო მეტიც, ის სცილდება ზოგადად ფილოსოფიისთვის ტრადიციულ საზღვრებს და გადადის თეოსოფიასა და მისტიკაში. შელინგი სერიოზულად ამტკიცებს, რომ ღმერთის კონცეფციაში ორი ნაწილია, ერთი არის თავად ღმერთი და მეორე არის ერთგვარი განუსაზღვრელი საფუძველი, „უფსკრული“, „უსაფუძვლობა“, ირაციონალური ნება. აბსოლუტის გაყოფა არის დროებითი და ადამიანის გაგებისთვის მიუწვდომელი აქტი.
პრუსიის მეფემ შელინგი მიიწვია ბერლინის უნივერსიტეტში. თუმცა შელინგის ლექციებმა გამოცხადების ფილოსოფიაზე აუდიტორიის იმედგაცრუება გამოიწვია და პროგრესული გერმანული საზოგადოების პროტესტი გამოიწვია. ფილოსოფოსმა აშკარად გადააჭარბა თავის დიდებას და ვერ შეძლო ჰეგელის ადეკვატურად ჩანაცვლება ფილოსოფიის განყოფილებაში.
§ 4. ჰეგელის ფილოსოფიის სისტემა და მეთოდი
გეორგ ვილჰელმ ფრიდრიხ ჰეგელი (1770-1831) ცნობილი ჩინოვნიკის ოჯახში დაიბადა. სწავლობდა ტუბინგენის სასულიერო ინსტიტუტში. გარკვეული პერიოდი მუშაობდა სახლის მასწავლებლად. მსახურობდა ნიურნბერგის გიმნაზიის დირექტორად. 1801 წლიდან ასწავლიდა იენის უნივერსიტეტში. ამ დროს შელინგთან ერთად გამოსცა Critical Philosophical Journal. 1816 წლიდან ჰეგელი იყო ჰაიდელბერგის უნივერსიტეტის პროფესორი, ხოლო 1818 წლიდან ბერლინის უნივერსიტეტში. გარკვეული პერიოდი იყო მისი რექტორი.
ჰეგელის შემოქმედება კლასიკური გერმანული ფილოსოფიის მწვერვალად ითვლება. მან განაგრძო კანტის, ფიხტეს და შელინგის მიერ წამოყენებული დიალექტიკური იდეები. მაგრამ ჰეგელი ბევრად უფრო შორს წავიდა, ვიდრე მისი დიდი წინამორბედები. ის იყო პირველი, ვინც წარმოიდგინა მთელი ბუნებრივი, ისტორიული და სულიერი სამყარო უწყვეტ განვითარებაში. მან აღმოაჩინა და გაამართლა დიალექტიკის ძირითადი კანონები და კატეგორიები ობიექტური იდეალიზმის პოზიციიდან. მან შეგნებულად დაუპირისპირა დიალექტიკა, როგორც შემეცნების მეთოდი მის ანტიპოდს - მეტაფიზიკას. დაეთანხმა ცოდნის წინაპირობების შესწავლის აუცილებლობას, რაზეც დაჟინებით მოითხოვდა კანტი, ჰეგელმა სამართლიანად გაკიცხა მას ცოდნის ისტორიის მიღმა მათი წარმოჩენის მცდელობის გამო, ადამიანის გონებრივი საქმიანობისგან იზოლირებულად. კანტმა, როგორც ვიცით, წამოაყენა მოთხოვნა: იცოდე ცოდნის შესაძლებლობები, სანამ რაღაცის ცოდნას დაიწყებ. ეს იმ ხუმრობის მსგავსია, რომელსაც ჰყვებიან სქოლასტიკოსზე, რომელსაც არ სურდა წყალში შესვლა, სანამ ცურვას ისწავლიდა, ირონიზებს ჰეგელი.
ჰეგელი კანტიანური აგნოსტიციზმისა და აპრიორიზმის მოწინააღმდეგეა. ის არ ეთანხმება მეტაფიზიკურ უფსკრული არსსა და გარეგნობას შორის, რომელსაც კანტი ამტკიცებდა. ფენომენი, ჰეგელის აზრით, არანაკლებ ობიექტურია, ვიდრე არსი. არსი არის, ე.ი. ვლინდება ფენომენში და ფენომენი მოქმედებს როგორც არსის მატარებელი. ეს არის დაპირისპირებათა ერთიანობა, რომელიც ერთმანეთის გარეშე ვერ იარსებებს. აქედან გამომდინარე, კანტის მტკიცებები საგნების ფუნდამენტური შეუცნობლობის შესახებ თავისთავად დაუსაბუთებელია. საგანი თავისთავად, ჰეგელი გვასწავლის, არის მხოლოდ საწყისი მომენტი, მხოლოდ ნაბიჯი ნივთის განვითარებაში. „ასე, მაგალითად, ადამიანი თავისთავად ბავშვია, ყლორტი თავისთავად მცენარეა... ყველაფერი თავისთავად პირველ რიგშია, მაგრამ საქმე აქ არ მთავრდება“.
კანტის საპირისპიროდ, ნივთი თავისთავად, პირველ რიგში, ვითარდება მრავალფეროვან ურთიერთობებში შესვლით და, მეორეც, შეცნობადია, რადგან ფენომენებში ვლინდება.
აკრიტიკებს კანტიანურ სუბიექტივიზმს და აგნოსტიციზმს, ჰეგელი აღიარებს სამყაროს ადეკვატური ცოდნის შესაძლებლობას აზროვნებისა და ყოფიერების იდენტურობის საფუძველზე. ჰეგელი თვლის, რომ ფიხტეს მცდელობა, რომ მთელი ბუნება და საზოგადოება „მე“-დან გამოიყვანოს, ასევე დაუსაბუთებელია, ე.ი. ინდივიდუალური ცნობიერებიდან. მან გააკრიტიკა შელინგი ინტუიციონიზმისკენ მიდრეკილებისა და გონებისა და ლოგიკის როლის შეუფასებლად. თუმცა, ჰეგელსა და მის წინამორბედებს საერთო ჰქონდათ ცნობიერებისა და ბუნების, მატერიის ურთიერთობის საკითხის იდეალისტური გადაწყვეტა. მათ შორის განსხვავება ამ საკითხში არის განსხვავება ობიექტურ და სუბიექტურ იდეალიზმს შორის.
ჰეგელის ფილოსოფია არის ყველაზე რაციონალური და ლოგიკური ობიექტური იდეალიზმი. ყველაფრის საფუძველი აზროვნების კანონებია, ე.ი. ლოგიკის კანონები. მაგრამ ლოგიკა არ არის ფორმალური, არამედ ემთხვევა დიალექტიკას - დიალექტიკურ ლოგიკას. კითხვაზე, საიდან გაჩნდა ეს კანონები, ჰეგელი პასუხობს მარტივად: ეს არის ღმერთის აზრები სამყაროს შექმნამდე. ლოგიკა არის „ღვთის ხატება, როგორიც ის არის მის მარადიულ არსში ბუნებისა და ნებისმიერი სასრული სულის შექმნამდე“.
ფილოსოფიური სისტემა
ფილოსოფიურ სისტემას ჰეგელი ყოფს სამ ნაწილად: 1) ლოგიკა, 2) ბუნების ფილოსოფია, 3) სულის ფილოსოფია. ლოგიკა, მისი გადმოსახედიდან, არის „სუფთა მიზეზის“ სისტემა, რომელიც ემთხვევა ღვთაებრივ გონებას. თუმცა, როგორ შეეძლო ჰეგელს ეცოდინება ღმერთის აზრები და ჯერ კიდევ სამყაროს შექმნამდე? ფილოსოფოსი უბრალოდ პოსტულაციას უკეთებს ამ თეზისს, ე.ი. შემოაქვს. ფაქტობრივად, მისი ჰეგელი ლოგიკის სისტემას იღებს არა წმინდა წიგნებიდან, არამედ ბუნების დიდი წიგნიდან და სოციალური განვითარებისგან. ამიტომ, მისი ფილოსოფიის ყველაზე მისტიური ნაწილი - ლოგიკა - ემყარება უზარმაზარ ბუნებრივ მეცნიერებას. , ისტორიული მასალა, რომელიც ენციკლოპედიურად განათლებული მოაზროვნის ხელთ იყო.
„ღვთის ფიქრები“ ბუნების, საზოგადოებისა და აზროვნების განვითარების ყველაზე ზოგადი კანონები აღმოჩნდება. ლოგიკაშია, რომ ჰეგელის დიალექტიკური იდეალიზმი ყველაზე ახლოსაა დიალექტიკურ მატერიალიზმთან. არსებითად, ეს არის მატერიალიზმი, რომელიც თავდაყირა და გადატრიალებულია. საქმე, რა თქმა უნდა, უბრალო „ბრუნვამდე“ ვერ დაიყვანება. ჰეგელის იდეალისტურ დიალექტიკასა და მატერიალისტურ დიალექტიკას შორის მნიშვნელოვანი განსხვავებებია, რაც ქვემოთ იქნება განხილული.
ჰეგელის ფილოსოფიის ამოსავალი წერტილი არის აზროვნების (ცნობიერების) და ყოფნის იდენტურობა. საგნები და აზრები მათ შესახებ ემთხვევა ერთმანეთს, ამიტომ აზროვნება მის იმანენტურ განმარტებებში და საგნების ჭეშმარიტი ბუნება ერთი და იგივეა.
ლოგიკა. ყოფისა და აზროვნების იდენტურობა, ჰეგელის თვალთახედვით, წარმოადგენს სამყაროს არსებით ერთიანობას. მაგრამ იდენტობა არ არის აბსტრაქტული, არამედ კონკრეტული, ე.ი. ერთი, რომელიც ასევე გულისხმობს განსხვავებას. იდენტურობა და განსხვავება დაპირისპირების ერთიანობაა. აბსოლუტური იდენტობა, როგორც შელინგის შემთხვევაში, გამორიცხავს განვითარების შესაძლებლობას. აზროვნება და ყოფნა ექვემდებარება ერთსა და იმავე კანონებს; ეს არის ჰეგელის პოზიციის რაციონალური მნიშვნელობა კონკრეტულ იდენტობაზე.
ობიექტური აბსოლუტური აზროვნება, ჰეგელის აზრით, არის არა მხოლოდ საწყისი, არამედ მამოძრავებელი ძალა ყველაფრის განვითარებისთვის. ვლინდება ფენომენების ყველა მრავალფეროვნებაში, ის აბსოლუტურ იდეად გვევლინება.
აბსოლუტური იდეა არ დგას. ის განუწყვეტლივ ვითარდება, გადადის ერთი ეტაპიდან მეორეზე, უფრო სპეციფიკური და შინაარსიანი. აბსტრაქტულიდან კონკრეტულზე ასვლა განვითარების ზოგადი პრინციპია.
განვითარების უმაღლესი საფეხური არის „აბსოლუტური სული“. ამ ეტაპზე აბსოლუტური იდეა იჩენს თავს კაცობრიობის ისტორიის სფეროში და თავს აზროვნების საგნად აქცევს.
ჰეგელის ობიექტური იდეალიზმის ფილოსოფიურ სისტემას აქვს გარკვეული მახასიათებლები. პირველ რიგში, პანთეიზმი. ღვთაებრივი აზროვნება სადღაც ზეცაში არ ტრიალებს, ის მთელ სამყაროს სწვდება და ყოველი, თუნდაც უმცირესი არსების არსს წარმოადგენს. მეორეც, პანლოგიზმი. ობიექტური ღვთაებრივი აზროვნება მკაცრად ლოგიკურია. და მესამე, დიალექტიკა.
ჰეგელს ახასიათებს ეპისტემოლოგიური ოპტიმიზმი, სამყაროს შეცნობადობის რწმენა. სუბიექტური სული, ადამიანის ცნობიერება, საგნების გააზრება, აღმოაჩენს მათში აბსოლუტური სულის, ღვთაებრივი აზროვნების გამოვლინებას. ეს იწვევს ჰეგელისთვის მნიშვნელოვან დასკვნას: ყველაფერი რაც რეალურია რაციონალურია, ყველაფერი რაც რაციონალურია რეალურია. ბევრი ცდებოდა თეზისის ინტერპრეტაციაში ყველაფრის რაციონალურობის შესახებ, რაც არის რეალური, როგორც ბოდიშის მოხდა ყველაფრისთვის, რაც არსებობს. სინამდვილეში, რაც არსებობს, ჰეგელის აზრით, რაციონალურია მხოლოდ გარკვეული გაგებით, კერძოდ, როდესაც ის გამოხატავს რაიმე სახის აუცილებლობას, ნიმუშს. მხოლოდ მაშინ შეიძლება არსებულის კვალიფიკაცია, როგორც რაღაც გონივრული. მაგრამ როგორც კი ქრება რაღაცის არსებობის აუცილებლობა, ის კარგავს რეალობის სტატუსს და აუცილებლად უნდა გაქრეს. ცხოვრების მოძველებული ფორმები, რა თქმა უნდა, დაუთმობს ადგილს ახალს; ეს არის ჰეგელის ფორმულის ნამდვილი მნიშვნელობა.
ასე რომ, ლოგიკა წარმოადგენს აბსოლუტური იდეის შინაარსს გამოხატავს ცნებების (კატეგორიების) ბუნებრივ მოძრაობას, მისი თვითგანვითარების ეტაპებს.
საიდან იწყება ამ იდეის მოძრაობა? ამ რთული პრობლემის ხანგრძლივი განხილვის შემდეგ, ჰეგელი მიდის დასკვნამდე, რომ წმინდა არსების კატეგორია საწყისს ემსახურება. არსებას, მისი აზრით, არ აქვს მარადიული არსებობა და უნდა წარმოიშვას. მაგრამ რისგან? ცხადია, არარსებობისგან, არაფრისგან. „ახლა არაფერია და რაღაც უნდა წარმოიშვას. დასაწყისი არ არის სუფთა არაფერი, არამედ ისეთი არარაობა, საიდანაც რაღაც უნდა მოდიოდეს; არსება, მაშასადამე, უკვე შეიცავს დასაწყისში. მაშასადამე, დასაწყისი შეიცავს ორივეს, ყოფას და არარაობას; ეს არის ყოფიერებისა და არარაობის ერთიანობა, ან, სხვაგვარად რომ ვთქვათ, ეს არის არარაობა, რომელიც ამავე დროს არის და ყოფა, რომელიც ამავე დროს არის არარაობა“.
შეიძლება შეიქმნას შთაბეჭდილება, რომ ჩვენ წინაშე ვდგავართ სიტყვიერი დაბალანსების აქტის წინაშე, აზრს მოკლებული. ჰეგელის აზროვნების ბილიკი ხელოვნურად გვეჩვენება, თუ ბუნებრივ მეცნიერულ, დეტერმინისტულ საფუძვლებს გამოვყოფთ. მართლაც, არარსებობისგან, არაფრისგან რაღაც ვერ წარმოიქმნება. მაგრამ ჰეგელთან ჩვენ ვსაუბრობთ არა რეალურ სამყაროზე, არამედ ღმერთის აზრებზე სამყაროს შექმნამდე.
თუ სამყაროს არაფრისგან ყოფნის ღვთაებრივი ქმნილების მისტიური შეთქმულებისგან აბსტრაციას შევუდგებით, მაშინ ფილოსოფოსის მსჯელობაში ვიპოვით გონივრულ შინაარსს, ან, როგორც ამბობენ, რაციონალურ მარცვალს. ყოფა და არარაობა არის დაპირისპირებულთა ერთობა. ერთი კატეგორია უარყოფს მეორეს. შედეგად, ჩნდება მესამე კატეგორია, რომელიც ასინთეზებს ორივე წინას. ჰეგელი ამ ახალ კატეგორიას გახდომას უწოდებს. "გაქცევა არის ყოფიერების განუყოფლობა და არაფერი... სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ისეთი ერთიანობა, რომელშიც არის ყოფაც და არაფერი." გახდომა - "; გაჩენის ეს დიალექტიკური პროცესი, რომელსაც მიზანშეწონილია ვუწოდოთ გახდომა, წარმოადგენს შემობრუნების მომენტს, როდესაც ნივთი, როგორც დამკვიდრებული მთლიანობა ჯერ არ არსებობს, მაგრამ არ შეიძლება ითქვას, რომ ის საერთოდ არ არსებობს. და ამ თვალსაზრისით. , გახდომა შეიძლება არარსობისა და ყოფნის ერთიანობად მივიჩნიოთ.„გაქცევა არის არასტაბილური მოუსვენრობა, რომელიც წყდება და იქცევა გარკვეულ მშვიდ შედეგში.
თუ ჰეგელი გაჩენის კატეგორიის დახმარებით ცდილობს გაჩენის დიალექტიკური პროცესის გამოხატვას, მაშინ გაუჩინარების და განადგურების პროცესი მის მიერ გამოხატულია სუბლაციის კატეგორიის დახმარებით. უნდა გავითვალისწინოთ, რომ გერმანულ ზმნას aufheben - ამოღება - აქვს მრავალი მნიშვნელობა, მათ შორის უარყოფითი: შეჩერება, გაუქმება, გაუქმება, ლიკვიდაცია. მაგრამ ამავე დროს მას ასევე აქვს მრავალი დადებითი მნიშვნელობა: გადარჩენა, შენარჩუნება, უზრუნველყოფა. შესაბამისად, არსებითი სახელი aufheben ნიშნავს როგორც გაუქმებას, ასევე შენარჩუნებას. ჰეგელი ასევე მოიხსენიებს ლათინურ ენას, სადაც ზმნა tollere-ს აქვს ორი მნიშვნელობა: 1) განადგურება, უარყოფა, ამოღება და 2) ამაღლება. შემთხვევითი არ არის, რომ ფილოსოფოსი იყენებს ენობრივ პოლისემიას. ამ შემთხვევაში იგი გამოხატავს სპონტანურ დიალექტიკას და მის მთავარ მახასიათებელს: დაპირისპირებულთა იდენტობას. მსოფლიოში არაფერი იღუპება უკვალოდ, მაგრამ ემსახურება როგორც მატერიალურს, საწყის ეტაპს რაიმე ახლის გაჩენისთვის. ეს ნიმუში აისახება როგორც სუბლაციის კატეგორიაში, ასევე უარყოფის კატეგორიაში, რომელსაც ჰეგელი ფართოდ იყენებს თავის ფილოსოფიაში. სისტემა.
ჰეგელი ახალ კატეგორიას გახდომას უწოდებს. "გაქცევა არის ყოფიერების განუყოფლობა და არაფერი... სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ისეთი ერთიანობა, რომელშიც არის ყოფაც და არაფერი." გახდომა გაჩენის დიალექტიკური პროცესია, რომელსაც მიზანშეწონილია ვუწოდოთ გახდომა; ის წარმოადგენს შემობრუნების მომენტს, როდესაც ნივთი, როგორც ჩამოყალიბებული მთლიანობა, ჯერ არ არსებობს, მაგრამ არ შეიძლება ითქვას, რომ ის საერთოდ არ არსებობს. და ამ თვალსაზრისით, გახდომა შეიძლება ჩაითვალოს არარაობისა და ყოფნის ერთიანობად. „გაქცევა არის არასტაბილური მოუსვენრობა, რომელიც წყდება და იქცევა გარკვეულ მშვიდ შედეგში.
კატეგორიების წმინდა არსების სინთეზი და არაფერი იძლევა კატეგორიის გახდომას და მისგან აწმყოზე გადასვლა შესაძლებელია, ე.ი. რაღაც კონკრეტულ არსებობას. ეს არის ჰეგელის მიერ შემოთავაზებული სქემა.
თუ ჰეგელი გაჩენის კატეგორიის დახმარებით ცდილობს გაჩენის დიალექტიკური პროცესის გამოხატვას, მაშინ გაუჩინარების და განადგურების პროცესი მის მიერ გამოხატულია სუბლაციის კატეგორიის დახმარებით. უნდა გავითვალისწინოთ, რომ გერმანულ ზმნას aufheben - ამოღება - აქვს მრავალი მნიშვნელობა, მათ შორის უარყოფითი: შეჩერება, გაუქმება, გაუქმება, ლიკვიდაცია. მაგრამ ამავე დროს მას ასევე აქვს მრავალი დადებითი მნიშვნელობა: გადარჩენა, შენარჩუნება, უზრუნველყოფა. შესაბამისად, არსებითი სახელი aufheben ნიშნავს როგორც გაუქმებას, ასევე შენარჩუნებას. ჰეგელი ასევე მოიხსენიებს ლათინურ ენას, სადაც ზმნა tollere-ს აქვს ორი მნიშვნელობა: 1) განადგურება, უარყოფა, ამოღება და 2) ამაღლება. შემთხვევითი არ არის, რომ ფილოსოფოსი იყენებს ენობრივ პოლისემიას. ამ შემთხვევაში იგი გამოხატავს სპონტანურ დიალექტიკას და მის მთავარ მახასიათებელს: დაპირისპირებულთა იდენტობას. სამყაროში არაფერი კვდება უკვალოდ, არამედ ემსახურება როგორც მატერიალურს, საწყის წერტილს რაიმე ახლის გაჩენისთვის. ეს ნიმუში აისახება როგორც სუბლაციის კატეგორიაში, ასევე უარყოფის კატეგორიაში, რომელსაც ჰეგელი ფართოდ იყენებს თავის ფილოსოფიურ სისტემაში. თითოეული კატეგორია გამოხატავს განვითარების პროცესის ერთ კონკრეტულ მომენტს, ასპექტს და ერთდროულად ემსახურება საწყის წერტილს შემდეგი კატეგორიისთვის, რომელიც უარყოფს და შლის წინა კატეგორიას. ახალი უარყოფს ძველს, მაგრამ დიალექტიკურად უარყოფს მას, არა უბრალოდ განზე გადააგდებს და ანადგურებს, არამედ ინარჩუნებს მას და, დამუშავებული სახით, იყენებს ძველის სიცოცხლისუნარიან ელემენტებს ახლის შესაქმნელად. ჰეგელი ასეთ უარყოფას კონკრეტულს უწოდებს.
ჰეგელისთვის უარყოფა არ არის ერთმოქმედებიანი პროცესი, არამედ არსებითად გაუთავებელი პროცესი. და ამ პროცესში ის ყველგან პოულობს სამი ელემენტის ერთობლიობას: თეზისი - ანტითეზა - სინთეზი. თეზისისთვის მიღებული ნებისმიერი პოზიციის უარყოფის შედეგად წარმოიქმნება წინააღმდეგობა (ანტითეზა). ეს უკანასკნელი აუცილებლად უარყოფილია. წარმოიქმნება უარყოფის ორმაგი უარყოფა ან უარყოფა, რაც იწვევს მესამე რგოლის, სინთეზის გაჩენას. ის უფრო მაღალ დონეზე ასახავს პირველი, საწყისი ბმულის ზოგიერთ მახასიათებელს. მთელ ამ სტრუქტურას ტრიადა ეწოდება.
ჰეგელის ფილოსოფიაში ტრიადა ასრულებს არა მხოლოდ მეთოდოლოგიურ ფუნქციას, არამედ სისტემის შემქმნელ ფუნქციასაც. ეს არ არის მხოლოდ არსებითი პრინციპი, ანუ დიალექტიკის კანონი, არამედ სისტემის აგების გზაც. მთელი არქიტექტონიკა, ჰეგელის ფილოსოფიის სტრუქტურა ექვემდებარება სამმაგ რიტმს და აგებულია ტრიადის მოთხოვნების შესაბამისად. ზოგადად ჰეგელის ფილოსოფია იყოფა სამ ნაწილად: ლოგიკა, ბუნების ფილოსოფია და სულის ფილოსოფია. ეს არ არის მიმდებარე ნაწილები, რომელთა შეცვლაც შესაძლებელია. ეს არის ტრიადა, სადაც თითოეული ნაწილი გამოხატავს დიალექტიკური განვითარების ბუნებრივ საფეხურს. ყოველ შემთხვევაში, ასე ფიქრობს თავად ჰეგელი. ის ასევე ყოფს ლოგიკას სამ ნაწილად: დოქტრინა ყოფნის შესახებ, დოქტრინა არსის შესახებ და დოქტრინა კონცეფციის შესახებ. თითოეული ეს ნაწილი ასევე არის ტრიადა. ყოფიერების დოქტრინა, მაგალითად, მოიცავს: 1) სიზუსტეს (ხარისხს), 2) სიდიდეს (რაოდენობას), 3) ზომას. ხარისხი შედგება სამი ნაწილისაგან: 1) ყოფიერება, 2) არსებობა, 3) ყოფიერება თავისთვის. ყოფიერება, როგორც უკვე ვისაუბრეთ, არის ტრიადა: სუფთა არსება - არაფერი - გახდომა. აქ მიღწეულია დაყოფის ზღვარი, ანუ ტრიადა, რომელიც შედგება კატეგორიებისაგან, რომელთაგან თითოეული არ შეიძლება დაიშალოს ტრიადებად.
დიდი და პატარა ტრიადების მთელი ამ რთული სისტემის ახსნა არც არის შესაძლებელი და არც აუცილებელი. მოდით შევხედოთ რამდენიმე ყველაზე მნიშვნელოვან პუნქტს.
მისი თანდაყოლილი ხარისხი. ხარისხობრივი სიზუსტის გამო, საგნები არა მხოლოდ განსხვავდება ერთმანეთისგან, არამედ დაკავშირებულია ერთმანეთთან.
ჰეგელის ლოგიკაში ხარისხის კატეგორიას წინ უსწრებს რაოდენობის კატეგორიას. ეს ბრძანება ზოგადად შეესაბამება კაცობრიობის ცოდნის ისტორიას. ველურები (ბავშვებივით) განასხვავებენ ნივთებს თვისებრივი დარწმუნებით, თუმცა დათვლა არ იციან, ე.ი. არ ვიცი რაოდენობრივი ურთიერთობები.
ხარისხობრივი და რაოდენობრივი სიზუსტის სინთეზი არის საზომი. ყოველი რამ, რამდენადაც ხარისხობრივად არის განსაზღვრული, არის საზომი. ღონისძიების დარღვევა ხარისხს ცვლის და ერთს მეორეში აქცევს. ხდება ეტაპობრივი შესვენება, ანუ თვისებრივი ნახტომი.
ჰეგელი მტკიცედ ეწინააღმდეგება ბრტყელ ევოლუციონიზმს, რომელიც აღიარებს მხოლოდ ეტაპობრივ გადასვლას ერთი თვისებრივი მდგომარეობიდან მეორეზე. „ამბობენ: ბუნებაში ნახტომები არ არსებობს... მაგრამ ჩვენ ვაჩვენეთ, რომ ზოგადად ყოფიერების ცვლილება არის არა მხოლოდ გადასვლა ერთი რაოდენობიდან მეორეზე, არამედ ხარისხობრივიდან რაოდენობრივზე გადასვლა და პირიქით, განსხვავებულობა. რაც წარმოადგენს გრადუალიზმის რღვევას და თვისობრივად განსხვავდება წინა მდგომარეობასთან შედარებით“. გაციების შედეგად წყალი თანდათან არ მყარდება, ჯერ არ დნება და შემდეგ თანდათან უფრო და უფრო მყარი ხდება, აღწევს ყინულის კონსისტენციას, მაგრამ მაშინვე მკვრივდება. უკვე მიღწეულია გაყინვის წერტილამდე, მას შეუძლია კვლავ შეინარჩუნოს თხევადი მდგომარეობა, თუ ის მარტო დარჩება და მცირე შოკი მას მყარ მდგომარეობაში მიიყვანს.
ჰეგელი მოჰყავს სხვა მაგალითს, მაგრამ მორალური სფეროდან. აქაც ხდება გადასვლები რაოდენობრივი ცვლილებებიდან ხარისხობრივზე და „ხარისხში განსხვავება“ რაოდენობრივ განსხვავებაზეა დაფუძნებული. ამრიგად, რაოდენობრივი ცვლილებების წყალობით, უაზრობის საზომს აჭარბებს და შედეგად ჩნდება რაღაც სრულიად განსხვავებული, კერძოდ, დანაშაული. ხარისხობრივმა ნახტომმა შეიძლება სწორი გადაიზარდოს უსამართლობად, სათნოება – მანკიერებად. საინტერესოა ფილოსოფოსის მსჯელობაც: მდგომარეობები, სხვა თანაბარი მდგომარეობით, ზომებში განსხვავებულობის გამო იძენენ განსხვავებულ თვისებრივ ნიშანს. კანონები და მთავრობა სხვაგვარად იცვლება, როდესაც სახელმწიფოს ზომა იზრდება და მოქალაქეების რაოდენობა იზრდება. სახელმწიფოს აქვს თავისი ზომის საზომი, რომლის მეტიც იგი უკონტროლოდ იშლება ერთი და იგივე სახელმწიფო სტრუქტურის ქვეშ, რომელიც სხვა ზომით შეადგენდა მის ბედნიერებას და სიძლიერეს.
ჰეგელი დამაჯერებლად ასაბუთებს იმას, რაც მოგვიანებით გახდა ცნობილი, როგორც რაოდენობრივი ცვლილებების ხარისხობრივში გადასვლის კანონი და, პირიქით, ნახტომებით. მეცნიერებისა და სოციალური პრაქტიკის განვითარებამ დაადასტურა ჰეგელის მიერ აღმოჩენილი ამ დიალექტიკური კანონის სისწორე.
რაოდენობიდან ხარისხზე გადასვლის დიალექტიკა პასუხობს კითხვას ყველა ბუნებრივი და სულიერის განვითარების ფორმის შესახებ. მაგრამ კიდევ უფრო მნიშვნელოვანი კითხვა რჩება ამ განვითარების მამოძრავებელ ძალაზე, იმპულსზე. და აქ ჰეგელი ეძებს პასუხს არა სხვა სამყაროში, არამედ თავად რეალობაში. ის ამ პასუხს არსის დოქტრინაში აყალიბებს. „უბრალოდ ხეტიალი ერთი თვისებიდან მეორეზე და უბრალო გადასვლა ხარისხობრივიდან რაოდენობრივზე და პირიქით, არ არის დასასრული, მაგრამ არის რაღაც არსება, ეს არის, პირველ რიგში, არსი“.
ხარისხი, რაოდენობა, საზომი - ეს ყველაფერი, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, ყოფიერების კატეგორიებია. ეს ის ფორმებია, რომლებშიც ჩვენ აღვიქვამთ რეალობას და მას ემპირიულად, გამოცდილებით აღვიქვამთ. მაგრამ საგნების არსის ექსპერიმენტულად გააზრება შეუძლებელია. არსი არის ყოფიერების შინაგანი საფუძველი, ხოლო ყოფა არის არსის გარეგანი ფორმა. არ არსებობს სუფთა არსებები, ისინი გამოხატულია და ვლინდება ყოფიერების ფორმებში. არსი იგივე არსებაა, მაგრამ უფრო მაღალ დონეზე. არსი, როგორც ყოფიერების შინაგანი მიზეზი, არ არის ამ უკანასკნელის იდენტური, ის განსხვავდება მისგან. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, არსი შეიცნობა უშუალო არსებობის საპირისპიროდან. ეს ნიშნავს, რომ ცოდნა უნდა ჩავიდეს სიღრმისეულად, გამოავლინოს მათი არსი ფენომენებში.
რა არის, ჰეგელის აზრით, ყოფიერების ეს ფარული არსი? მოკლედ რომ ვთქვათ, მის შინაგან შეუსაბამობაში. ყველაფერი, რაც არსებობს, შეიცავს წინააღმდეგობას, საპირისპირო მომენტების ერთიანობას.
იდენტობა, დაპირისპირებათა ერთიანობა ჰეგელის ლოგიკის მთავარი კონცეფციაა. ჩვეულებრივ ცნობიერებას ეშინია წინააღმდეგობის, მას რაღაც არანორმალურად მიაჩნია. ფორმალური ლოგიკა კი თავისი კანონებით (არა წინააღმდეგობები, გამორიცხული შუა) კრძალავს ლოგიკურ წინააღმდეგობებს. ამ ლოგიკაზე ჰეგელი ბევრ არაკეთილსინდისიერ სიტყვას ამბობს. მაგრამ სინამდვილეში ის არა ფორმალური ლოგიკის, არამედ მისი აბსოლუტიზაციის წინააღმდეგია. ასეთი ლოგიკა არ შეიძლება ამტკიცებდეს, რომ უნივერსალური მეთოდოლოგიაა დიალექტიკისგან განსხვავებით. ამ შემთხვევაში ფორმალური ლოგიკა მეტაფიზიკად იქცევა. სწორად ინტერპრეტირებული ფორმალური ლოგიკა კრძალავს აბსურდულ წინააღმდეგობებს, დოქტრინალურ და სიტყვიერ წინააღმდეგობებს, რომლებიც იწვევს მსჯელობაში დაბნეულობას. ჰეგელიც ასრულებს ამ მოთხოვნებს, თორემ მას უბრალოდ ვერ გაუგებდნენ. მაგრამ, გარდა არასწორი მსჯელობის წინააღმდეგობებისა, არის რეალური წინააღმდეგობები, წინააღმდეგობები თავად ცხოვრებისა. და ვერავინ მოიშორებს მათ. ”წინააღმდეგობა არის ის, რაც რეალურად ამოძრავებს სამყაროს და სასაცილოა იმის თქმა, რომ წინააღმდეგობა არ შეიძლება იფიქრო.” ”წინააღმდეგობა არის ყველა მოძრაობისა და სიცოცხლისუნარიანობის საფუძველი, მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც მას აქვს წინააღმდეგობა თავისთავად, ის მოძრაობს, აქვს იმპულსი და აქტივობა. ”
წინააღმდეგობა წინ მიჰყავს; ეს არის ყოველგვარი თვითმმართველობის პრინციპი. მოძრაობის უმარტივესი ტიპიც კი - სხეულის მოძრაობა სივრცეში - მუდმივად წარმოქმნილი და მყისიერად მოგვარებული წინააღმდეგობაა. რაღაც მოძრაობს არა მხოლოდ იმიტომ, რომ ახლა არის აქ და სხვა მომენტში იქ, არამედ იმიტომაც, რომ ერთსა და იმავე მომენტში არის აქაც და არა აქ, ე.ი. ორივე არის და არ მდებარეობს ტრაექტორიის მოცემულ წერტილში. ჰეგელი გვთავაზობს „ძველ მოაზროვნეებთან ერთად“ ამოიცნონ წინააღმდეგობები, რომლებიც მათ მოძრაობაში აღმოაჩინეს. მაგრამ აქედან არ გამომდინარეობს, რომ მოძრაობა არ არის, არამედ, პირიქით, აქედან გამომდინარეობს, რომ მოძრაობა არის არსებული წინააღმდეგობა.
„უძველესი დიალექტიკოსები“ და ესენი არიან ელეასტური სკოლის ფილოსოფოსები და, უპირველეს ყოვლისა, ზენონი, თავიანთ აპორიაში გამოავლინეს მოძრაობის, სივრცისა და დროის თანდაყოლილი ობიექტური წინააღმდეგობები. მაგრამ რადგანაც ნებისმიერი წინააღმდეგობა მიიჩნეოდა მიუღებელ ანომალიად, შეცდომად ლოგიკურ მსჯელობაში, გამოვლენილი წინააღმდეგობები გამოცხადდა სენსორული ცოდნის არასრულყოფილებით წარმოქმნილ გარეგნობად. და თავისი არსით, გონების მიერ გააზრებული სამყარო მოკლებულია მოძრაობასაც და მრავალფეროვნებას.
მსგავსი მსჯელობის ხაზი აქვს კანტს: გონიერების მცდელობა, გაიაზროს საგნები თავისთავად, იწვევს ანტინომიებს, ე.ი. გადაუჭრელ ლოგიკურ წინააღმდეგობებამდე. კანტის აზრით, უნდა აღიაროს გონების უძლურება და სამყაროს შეუცნობლობა. ჰეგელი ამას არ ეთანხმება: გამოვლენილი წინააღმდეგობები მოწმობს არა გონების უძლურებას, არამედ მის ძალას. ანტინომიები არ არის ჩიხი, არამედ ჭეშმარიტებისკენ მიმავალი გზა. „ვინაიდან თითოეული საპირისპირო მხარე თავის თავში შეიცავს მეორეს და არცერთი მათგანი არ შეიძლება მოვიაზროთ მეორის გარეშე, აქედან გამომდინარეობს, რომ არც ერთი ეს განსაზღვრება, ცალკე აღებული, არ არის ჭეშმარიტი, მაგრამ მხოლოდ მათი ერთიანობაა ჭეშმარიტი. ეს არის ჭეშმარიტად. ამ განმარტებების გათვალისწინების დიალექტიკური გზა, ისევე როგორც ჭეშმარიტი შედეგი“.
შეუძლებელია სასრულის მეტაფიზიკურად განცალკევება უსასრულისგან, წყვეტა უწყვეტისაგან, თავისუფლება აუცილებლობისგან და ა.შ. ეს არის დიალექტიკური აზროვნების არსი.
კონცეფციის დოქტრინა ჰეგელის ლოგიკის მესამე და ბოლო ნაწილია. აქ ის ყველაზე მკვეთრად გამოხატავს აბსოლუტური იდეალიზმის თვალსაზრისს. ამ პოზიციებიდან ფილოსოფოსი აკრიტიკებს ფორმალურ ლოგიკას, რომელიც ცნებას „ცარიელ და აბსტრაქტულ ფორმად“ ხედავს. ”ფაქტობრივად, ყველაფერი პირიქითაა: კონცეფცია არის მთელი ცხოვრების დასაწყისი, ის სრულიად კონკრეტულია. ეს არის დასკვნა ყველა ლოგიკური მოძრაობიდან, რომელიც აქამდე განხორციელდა და, შესაბამისად, აქ არ საჭიროებს მტკიცებულებას.” რატომ, ფაქტია, არა? ფორმალური ლოგიკა აყალიბებს საკმარისი მიზეზის კანონს: ყოველი აზრი უნდა დადასტურდეს ან ექსპერიმენტული მონაცემებით, ფაქტებით, ან უკვე დადასტურებული დებულებების სამეცნიერო და სხვა ლოგიკური დასკვნების დახმარებით. ამრიგად, მტკიცებულება შეიძლება იყოს ინდუქციური ან დედუქციური. მაგრამ ჰეგელს ეს არ სჭირდება. კონცეფცია და სხვა ლოგიკური ფორმები არ არის, როგორც მას მიაჩნია, საგნების ასახვა. პირიქით, საგნები მეორეხარისხოვანია, ისინი ცნებების ანარეკლია და მათ უნდა შეესაბამებოდეს. და ცნებები ღვთაებრივი წარმოშობისაა. ყოველივე ამის შემდეგ, „ღმერთმა შექმნა სამყარო არაფრისგან, ან, სხვაგვარად რომ ვთქვათ, ... სამყარო და სასრული წარმოიშვა ღვთაებრივი აზროვნებისა და ღვთაებრივი გეგმების სისავსიდან. ამით ჩვენ ვაღიარებთ ამ აზრს, უფრო ზუსტად, კონცეფცია არის ის უსასრულო ფორმა, ან თავისუფალი შემოქმედებითი საქმიანობა, რომელიც არ საჭიროებს გარე მასალას მისი განსახორციელებლად. არც ცნებები, არც განსჯა და არც დასკვნები არ დევს მხოლოდ ჩვენს თავში და არ ყალიბდება მხოლოდ ჩვენ მიერ. კონცეფცია არის ის, რაც ცხოვრობს ნივთებში; ობიექტის გაგება ნიშნავს, შესაბამისად, მისი კონცეფციის რეალიზებას.
ეს ყველაფერი, რა თქმა უნდა, აბსოლუტური იდეალიზმია: რეალური საგნები თავისი არსით არის ცნებები, განსჯა და დასკვნები. თუმცა, აქ არის რაციონალური წერტილი: ლოგიკური ფორმები არ არის ადამიანის თავის სუბიექტური ქმნილება (თუმცა, მატერიალიზმის თვალსაზრისით, ისინი ვერ იარსებებს ამ თავის გარეთ), არამედ ობიექტური სამყაროს კანონების ანარეკლს წარმოადგენს. , ნივთების ჩვეულებრივი ურთიერთობები. ჰეგელი სწორად ხაზს უსვამს, რომ ცნებები, განსჯა და დასკვნები წარმოადგენს ისეთი კატეგორიების დიალექტიკურ ერთობას, როგორიცაა უნივერსალური, კონკრეტული და ინდივიდუალური. მაგრამ ეს ერთიანობა თანდაყოლილია რეალურ საგნებში, ობიექტურ სამყაროში და შემდეგ, და ამის გამო, ლოგიკურ ფორმებში. ლოგიკური ცნებების, განსჯებისა და დასკვნების ანალიზისას დიალექტიკური მეთოდის გამოყენებით ჰეგელმა, ტრადიციული ფორმალური ლოგიკისაგან განსხვავებით, გამოავლინა ამ ფორმების დიალექტიკა. მარქსი სამართლიანად მიიჩნევდა ჰეგელიანურ დიალექტიკას ყველა დიალექტიკის ძირითად ფორმად, მაგრამ მხოლოდ მას შემდეგ, რაც მისი მისტიკური ფორმა განიწმინდება.
ბუნების ფილოსოფია. ჰეგელი ბუნებას აბსოლუტური იდეის განვითარების მეორე ეტაპად მიიჩნევს. ბუნება არის აბსოლუტური იდეის შექმნა, მისი სხვაობა. სულით გამომუშავებულ ბუნებას არ აქვს მისგან დამოუკიდებელი არსებობა. ასე წყვეტს ჰეგელი ფილოსოფიის მთავარ საკითხს, თუმცა თავად ამ გამოთქმას არ იყენებს. ამავდროულად, ჰეგელი ცდილობს გაემიჯნოს სამყაროს შექმნის ტრადიციულ რელიგიურ იდეას. ლოგიკის დონეზე აბსოლუტური იდეა არსებობს, მისი აზრით, დროისა და სივრცის გარეთ. შემთხვევითი არ არის, რომ ეს კატეგორიები არ არის მის ლოგიკაში. როგორც ჰეგელი ამბობს, არასწორია იმაზე ლაპარაკი, რა მოხდა ადრე და რა მოხდა. გამოთქმები "ადრე" და "მოგვიანებით" არ არის შესაფერისი ამ შემთხვევისთვის. ისინი გამოხატავენ „წმინდა ლოგიკურ“ პირველობას და მეორეხარისხოვნებას. და მიუხედავად იმისა, რომ ჰეგელის ღმერთი არ არის მთლიანად ტრადიციული, მაგრამ სამყაროს გონების აბსტრაქტული იდეა, ის მაინც არ ტოვებს სამყაროს შექმნის ქრისტიანულ დოგმას.
ბუნება აინტერესებს ჰეგელს არა თავისთავად, არამედ როგორც აუცილებელ საფეხურს აბსოლუტური იდეის განვითარებაში. ბუნებაში მის გამოვლინებად მექანიკას, ფიზიკასა და ორგანიკას მიიჩნევს. უსულო ბუნებიდან ცოცხალ ბუნებაზე გადასვლა სრულყოფს წმინდა ბუნებრივ პროცესს. სული გამოდის ბუნებიდან, არღვევს მატერიალურობის გარე ქერქს, როგორც რაღაც უფრო დაბალი.
წინასწარ შემუშავებულმა ფილოსოფიურმა სქემამ არ მისცა ჰეგელს ბუნების დიალექტიკის სწორად გაგების საშუალება. უცნაურად საკმარისია, რომ დიდმა დიალექტიკოსმა არ მიიღო ევოლუციური იდეები, რომლებიც თავის დროზე იყო მოწინავე გეოლოგიაში, ორგანულ ქიმიაში, ემბრიოლოგიაში და მცენარეთა და ცხოველთა ფიზიოლოგიაში. მან უაზრო უწოდა ევოლუციური დოქტრინა უფრო განვითარებული ორგანიზმების ქვედადან წარმოშობის შესახებ. მისი აზრით, ბუნებაში ცვლილებების მთელი მრავალფეროვნება მარადიული ციკლის ფარგლებში ჯდება. ამიტომ, „მზის ქვეშ ახალი არაფერია“ და ბუნების ფორმების მრავალფეროვანი თამაში „მოწყენილობას იწვევს“. მხოლოდ სულიერ სფეროში მომხდარ ცვლილებებში ჩნდება რაღაც ახალი.
ხანდახან ბუნების შესახებ ჰეგელის მსჯელობას ყოველგვარი ლოგიკა აკლია, იქნება ეს დიალექტიკური თუ ფორმალური. ენგელსი სამართლიანად უწოდებს ფილოსოფოსის განცხადებას, რომ ბუნება ვითარდება სივრცეში, მაგრამ არა დროში. დრო ხომ ყველა განვითარების მთავარი პირობაა.
ამის საპირისპიროდ ჰეგელი გამოხატავს ღრმა დიალექტიკურ ვარაუდებს, რაც დადასტურდა საბუნებისმეტყველო მეცნიერების შემდგომ განვითარებაში. ეს, მაგალითად, მოიცავს ინსტრუქციებს ქიმიურ პროცესებში რაოდენობრივი ცვლილებების ხარისხობრივად გარდაქმნის შესახებ და ელექტროენერგიის, როგორც მატერიის მოძრაობის განსაკუთრებული ფორმის გაგებას. ზოგადად, ფილოსოფოსმა ვერ დაძლია ბუნების მეტაფიზიკური, მექანიკური გაგება. იგი დარჩა ძველი ნატურფილოსოფიის პოზიციაზე, რომლის არსი იმაში მდგომარეობს, რომ ფილოსოფოსმა, როგორც „მეცნიერების მეცნიერების“ წარმომადგენელმა და „აბსოლუტური ცოდნის“ მფლობელმა, შეიძლება არ გაითვალისწინოს სპეციალობების სპეციალისტების აზრი. საბუნებისმეტყველო დარგები. როგორც ჩანს, ამით უნდა აიხსნას ჰეგელის გამოსვლები ატომიზმის წინააღმდეგ, მისი ტალღის და სინათლის კორპუსკულური თეორიების არ აღიარება და მტკიცება, რომ სისხლის გლობულები იქმნება მხოლოდ მაშინ, როდესაც სისხლი შედის ჰაერთან კონტაქტში. აქედან მოდის უცნაური ფორმულები: „სინათლე არის უმარტივესი აზრი, რომელიც არსებობს ბუნების სახით“, „ბგერა იდეალის ჩივილია“ და ა.შ.
სულის ფილოსოფია. ეს არის ჰეგელის სისტემის მესამე ეტაპი, რომელიც წინა ორის სინთეზია. აქ აბსოლუტური იდეა იღვიძებს, თითქოსდა, თავისუფლდება ბუნებრივი ობლიგაციებისგან და თავის გამოხატვას პოულობს აბსოლუტურ სულში. ადამიანი ბუნების ნაწილია. თუმცა ადამიანური; სული არის არა ბუნების, არამედ აბსოლუტური სულის პროდუქტი. და ბუნება თავად წარმოიქმნება სულით. ”ჩვენთვის სულს აქვს ბუნება, როგორც მისი წინაპირობა, ის არის მისი ჭეშმარიტება და, შესაბამისად, აბსოლუტურად პირველია მასთან მიმართებაში. ამ ჭეშმარიტებაში ბუნება გაქრა და მასში სული გამოვლინდა, როგორც იდეა, რომელმაც მიაღწია არსებობას თავისთვის.”
სულის თვითგანვითარება სამ ეტაპად მიმდინარეობს. პირველი არის "სუბიექტური სული" - ინდივიდუალური ადამიანის ცნობიერება, დაყოფილია სამ ტიპად: ანთროპოლოგია, ფენომენოლოგია და ფსიქოლოგია. მეორე ეტაპი არის „ობიექტური სული“ - ადამიანთა საზოგადოება და მისი სამი ძირითადი ფორმა: კანონი, მორალი, სახელმწიფო. ბოლო ეტაპი - "აბსოლუტური სული" - მოიცავს ხელოვნებას, რელიგიას, ფილოსოფიას.
ჰეგელის მიერ „სულის ფილოსოფიაში“ წამოჭრილი პრობლემები უფრო დეტალურად განიხილება ნარკვევების სერიაში: „სულის ფენომენოლოგია“, „ისტორიის ფილოსოფია“, „სამართლის ფილოსოფია“, „ესთეტიკა“, „რელიგიის ფილოსოფია“. ”, “ლექციები ფილოსოფიის ისტორიის შესახებ”.
„სულის ფილოსოფია“ არის ნაშრომი, რომელიც ეძღვნება ძირითადად ინდივიდუალურ და სოციალურ ცნობიერებას, ასევე ისტორიული განვითარების დიალექტიკას.
სული არის რაღაც ერთიანი და მთლიანი, მაგრამ განვითარების პროცესში, ქვედადან უფრო მაღალზე გადასვლა. ჰეგელი თვლის, რომ სულის განვითარების მამოძრავებელი ძალა სუბიექტისა და ობიექტის, აზრისა და ობიექტის დიალექტიკური წინააღმდეგობაა. ამ წინააღმდეგობის დაძლევისას სული პროგრესირებს თავისი თავისუფლების ცნობიერებაში. ”სულის არსი არის თავისუფლება, ანუ დამოუკიდებლობა სხვებისგან, საკუთარ თავთან ურთიერთობა.” ნამდვილი თავისუფლება, ჰეგელის აზრით, შედგება არა აუცილებლობის უარყოფაში, არამედ მის გაცნობიერებაში, მისი შინაარსის გამჟღავნებაში, რომელსაც აქვს იდეალური ხასიათი. კაცობრიობის ისტორია არის პროგრესი თავისუფლების ცნობიერებაში, მაგრამ ისევ სულისა და აზრის თავისუფლება. რა თქმა უნდა, ჰეგელის თავისუფლების გაგება პროგრესული ხასიათისა იყო, რადგან ის მიმართული იყო ფეოდალური ნარჩენების წინააღმდეგ.
რაც შეეხება ისტორიის ფილოსოფიას, ჰეგელში ის ტელეოლოგიური ხასიათისაა, ე.ი. საზოგადოების განვითარება მიმართულია წინასწარ განსაზღვრული მიზნისკენ. ფილოსოფოსი მსოფლიო ისტორიას სამ ხანად ყოფს: აღმოსავლური, ძველი და გერმანული. აღმოსავლური ეპოქა სრულიად მოკლებულია თავისუფლების ცნობიერებას, ძველ ეპოქაში თავისუფლების შეგნებას რჩეული უმცირესობა აღწევდა, ხოლო რაც შეეხება გერმანელ ხალხებს, პირველ რიგში გერმანელებს, ისინი უკვე მიაღწიეს თავისუფლების საფეხურს. ასეთი სქემის ხელოვნური ბუნება და მიკერძოება სრულიად აშკარაა. კლასობრივი სისტემა და მონარქია (თუმცა კონსტიტუციური) კარგად ჯდება, ჰეგელის აზრით, თავისუფლების კატეგორიაში. ის სახელმწიფოს არა მხოლოდ თავისუფლების განსახიერებად თვლიდა, არამედ ღვთის მსვლელობას მთელ დედამიწაზე. ადამიანთა საზოგადოებისა და მისი პოლიტიკური ინსტიტუტების განვითარების ზღვარი არის კონსტიტუციური მონარქია, რომელიც ინარჩუნებს კლასობრივ თვისებებს, მაგრამ ხელს უწყობს ბურჟუაზიულ-ლიბერალური სულისკვეთების გარდაქმნას.
მსოფლიო ისტორიის მოვლენები წარმოადგენს ინდივიდუალური „ხალხური სულების“ დიალექტიკას. თითოეული ხალხი თავისი თანდაყოლილი „სულით“ წარმოადგენს მსოფლიო ისტორიის ერთ-ერთ ეტაპს ან მომენტს. და მსოფლიო ისტორია ასრულებს „მსოფლიოს აბსოლუტურ მიზანს“. თუმცა, ხალხთა დიდი რაოდენობა რჩება პროგრესის საზღვრებს მიღმა და გამოცხადებულია არაისტორიულად. მათ ვერ გამოხატეს აბსოლუტური სულის ზოგიერთი მომენტი. აღმოსავლეთის ხალხებს, სლავებს, განსაკუთრებით უიღბლოები ამ თვალსაზრისით. მათ არ აქვთ მომავალი და სამუდამოდ გაყინულნი არიან თავიანთ განვითარებაში. თუ მსოფლიო ისტორია აღმოსავლეთიდან იწყება, მაშინ ის დასავლეთით მთავრდება. აქ რეალიზებულია „მსოფლიოს აბსოლუტური მიზანი“. ადამიანთა საზოგადოების განვითარება, ჰეგელის აზრით, უნდა შეჩერდეს ბერლინში, ბრანდენბურგის კარიბჭის წინ. აქ არის მსოფლიო ისტორიის მწვერვალიც და დასასრულიც. აქ ის "აჩერებს თავის დინებას".
სახელმწიფოზე მაღლა დგას ხელოვნება, რელიგია და ფილოსოფია ჰეგელის სისტემაში. და არა რომელიმე ფილოსოფია, არამედ თავად ჰეგელის ფილოსოფია. სწორედ მასში ჰპოვა აბსოლუტურმა იდეამ სრული განსახიერება. ჰეგელს სჯეროდა, რომ სამყაროს არსი ისეთია, როგორიც არის გამოსახული მის ფილოსოფიაში, განსაკუთრებით ლოგიკაში. მისი ფილოსოფია არის „ერთადერთი“, „აბსოლუტური“, „ზოგადად ფილოსოფია“.
ამგვარ პრეტენზიებზე ირონიით, ლ. ფოიერბახი აღნიშნავდა: „მაგრამ რაოდენ მახვილგონივრულიც არ უნდა იყოს ეს ავტორი, ის მაინც უკრიტიკოდ იქცევა ღამურიდან, საკუთარ თავს არ დაუსვამს კითხვას: შესაძლებელია თუ არა ერთ ხელოვანში აბსოლუტური რეალიზება. და ფილოსოფია ერთ ფილოსოფოსში."
დიალექტიკური მეთოდი
როგორც უკვე აღვნიშნეთ, ჰეგელის ფილოსოფიაში აუცილებელია განასხვავოთ კვლევის მეთოდი და სისტემა, რომლის მიხედვითაც მასალა არა მხოლოდ წარმოდგენილია, არამედ სტრუქტურირებულიც. მეთოდი, ჰეგელის აზრით, „არის მატერიის არსის მოძრაობა“, „შინაარსის შინაგანი თვითმმართველობის მოძრაობის“ ცნობიერება. ჰეგელისთვის მას აქვს დიალექტიკური ხასიათი, რაც არის წინააღმდეგობრივის ყველაზე ზოგადი გამოხატულება. მსოფლიოს განვითარება. დიალექტიკური მეთოდი, მისი პრინციპები და კატეგორიები ძირითადად განვითარებულია მისი სისტემის პირველ ნაწილში. სისტემა არის ფილოსოფოსის მიერ არჩეული მასალის წარმოდგენის რიგი, ლოგიკური კატეგორიების კავშირი, მთელი ფილოსოფიური შენობის ზოგადი სტრუქტურა. მეთოდისგან განსხვავებით, რომელიც ძირითადად სამყაროს ობიექტური შინაარსით არის განსაზღვრული, სისტემა დიდწილად ატარებს ავტორის თვითნებობის თვისებებს. სტრუქტურული კონსტრუქციის მთავარი პრინციპი არის ტრიადა, როგორც დავინახეთ. მას აქვს რაციონალური მნიშვნელობა (უარყოფის უარყოფის დიალექტიკური კანონის გამოხატულება). თუმცა, ჰეგელი აფორმებს ამ პრინციპს და ხშირად იყენებს მას, როგორც შაბლონს, რომელსაც კონკრეტული მასალა იძულებულია დაემორჩილოს. ამიტომ, ბევრი კატეგორიის გადასვლები თვითნებური და ხელოვნურია. მაგალითად, სისტემაში ბოლო ტრიადა: ხელოვნება - რელიგია - ფილოსოფია. მათ შორის არსებული ლოგიკური კავშირის დასაბუთება, იმის ჩვენება, რომ ფილოსოფია არის სინთეზი, ხელოვნებისა და რელიგიის ერთიანობა - ეს ამოცანა გადაუჭრელი დარჩა. ჰეგელი უბრალოდ აცხადებს, მაგრამ არ ასაბუთებს ამ კონსტრუქციას.
ფოიერბახმა, ჰერცენმა, ენგელსმა და სხვა მოაზროვნეებმა ყურადღება გაამახვილეს ჰეგელის ფილოსოფიაში მეთოდსა და სისტემას შორის წინააღმდეგობებზე. თავად დიალექტიკური მეთოდის სული ეწინააღმდეგება ფორმალიზებულ კონსერვატიულ სისტემას. ეს წინააღმდეგობა არ შეიძლება იყოს კლასიფიცირებული, როგორც დიალექტიკური, ეს არის დოქტრინის წინააღმდეგობა, რომელიც აკრძალულია როგორც ფორმალური, ისე დიალექტიკური ლოგიკით. ჰეგელი აყალიბებს პარადოქსულ სურათს: დიალექტიკა თავისი დაპირისპირებების ბრძოლით, სულიერი და ისტორიული პროგრესით, ფაქტობრივად, წარსულისკენ არის მიმართული. მათ ადგილი არ აქვთ არც აწმყოში და არც მომავალში: ბოლოს და ბოლოს, პროგრესის „აბსოლუტური მიზანი“ მიღწეულია. ჰეგელისთვის დიალექტიკური მეთოდი არ შეიძლება გახდეს რეალობის კრიტიკული გაგებისა და ტრანსფორმაციის ინსტრუმენტი. იმისათვის, რომ ის გახდეს ასეთი, აუცილებელია ჰეგელის ფილოსოფიის კონსერვატიული სისტემის გაუქმება. და ეს გააკეთეს კ.მარქსმა და ფ.ენგელსმა. იდეალისტური დიალექტიკა შეიცვალა მატერიალისტური დიალექტიკით.
§ 5. ფოიერბახის ანთროპოლოგიური მატერიალიზმი
გერმანული ფილოსოფიის კლასიკოსთა გალაქტიკას ავსებს ლუდვიგ ფოიერბახი (1804-1872), ფილოსოფიური მატერიალიზმისა და ათეიზმის გამოჩენილი წარმომადგენელი. მისი ფილოსოფიური შეხედულებები ჩამოყალიბდა ჰეგელის გავლენით, რომლის ლექციებს ის უსმენდა ბერლინის უნივერსიტეტში. თუმცა, ფოიერბახი არ იყო ნამდვილი ჰეგელიანი. მატერიალიზმის პოზიციაზე გადასვლის შემდეგ სისტემატურად აკრიტიკებდა ფილოსოფიურ იდეალიზმს და რელიგიურ მსოფლმხედველობას. ორი წლის განმავლობაში ფოიერბახი ასწავლის გერმანიის ერთ-ერთ უნივერსიტეტში, მაგრამ ის გაათავისუფლეს ნაწარმოების გამოქვეყნების გამო, რომელშიც ეჭვი ეპარება ადამიანის პიროვნულ უკვდავებაში, თვლის, რომ მხოლოდ ადამიანის გონების დიდი მოქმედებები შეიძლება იყოს უკვდავი. გერმანიის ყველა უნივერსიტეტის კარი ფოიერბახისთვის დაკეტილია და ის იძულებულია განმარტოებით იცხოვროს სოფელში, სადაც მის მეუღლეს პატარა ქარხანა ჰქონდა.
ფოიერბახი ქმნის ფილოსოფიურ ნაშრომთა სერიას, რომელთაგან ყველაზე მნიშვნელოვანად ითვლება „ქრისტიანობის არსი“ (1841). ფოიერბახის მატერიალიზმმა ძლიერი გავლენა მოახდინა მარქსისა და ენგელსის მსოფლმხედველობის ჩამოყალიბებაზე. სიცოცხლის ბოლოს ფოიერბახი შეუერთდა გერმანიის სოციალ-დემოკრატიულ პარტიას და შეისწავლა მარქსის კაპიტალი. თუმცა, ფოიერბახი არც მარქსისტი გახდა და არც რევოლუციონერი. მთელი ცხოვრება გაურბოდა აქტიურ პოლიტიკურ საქმიანობას, არ მიუღია მონაწილეობა 1848 წლის რევოლუციაში და უარი თქვა ეროვნულ (ფრანკფურტის) კრებაზე კენჭისყრაზე. იგი შევიდა ფილოსოფიის ისტორიაში, როგორც კლასიკური გერმანული ფილოსოფიის უკანასკნელი დიდი წარმომადგენელი.
ფოიერბახმა თავის ფილოსოფიურ სისტემას უწოდა „ახალი ფილოსოფია“ და „მომავლის ფილოსოფია“. ჰეგელის იდეალიზმს რომ სძლია, ფოიერბახი ადამიანს ბუნების პროდუქტს უწოდებს, მის გონებრივ საქმიანობას კი გონების ერთადერთ მატარებელს. მხოლოდ ადამიანს შეუძლია აზროვნება; მსოფლიოში არ არსებობს ზეადამიანური ღვთაებრივი გონება. ამას მოწმობს საბუნებისმეტყველო და ყველა ექსპერიმენტული მეცნიერების მონაცემები.
ფილოსოფიის ფუნდამენტური საკითხის მატერიალისტურ გადაწყვეტისას, ფოიერბახი დარწმუნებულია სამყაროს შეცნობაში. ის არის მატერიალისტური სენსაციალიზმის თანმიმდევრული მხარდამჭერი და აგნოსტიციზმის მოწინააღმდეგე. ახალი ფილოსოფია უნდა ემყარებოდეს არა აბსტრაქციებს, არამედ სენსორული მონაცემებიდან, გამოცდილებიდან. ამ თვალსაზრისით, ფოიერბახი ადამიანის გრძნობებს ფილოსოფიის ორგანოებს უწოდებს. ფილოსოფოსის აზრით, გრძნობათა ორგანოები, რომლებიც ადამიანს გააჩნია, სავსებით საკმარისია საგნების ადეკვატური ცოდნისთვის. სენსორული აღქმა შეიძლება იყოს პირდაპირი ან არაპირდაპირი. როგორც ფოიერბახი წერს, „არა მხოლოდ გარეგანი, არამედ შინაგანი, არა მხოლოდ სხეული, არამედ სულიც, არა მხოლოდ ნივთი, არამედ თვით „მე“ წარმოადგენს გრძნობის ობიექტებს, ამიტომ ყველაფერი გრძნობით აღიქმება, თუ არა უშუალოდ. , მაშინ ირიბად, თუ არა ჩვეულებრივი უხეში გრძნობები, მაშინ დახვეწილი, თუ არა ანატომის ან ქირურგის თვალით, მაშინ ფილოსოფოსის თვალით, ამიტომ ემპირიზმი სრულიად ლეგიტიმურად ხედავს ჩვენი იდეების წყაროს გრძნობებში.
ადამიანური გრძნობები თვისობრივად განსხვავდება ცხოველების გრძნობებისგან. ცხოველებში შეგრძნება ცხოველურია, ადამიანებში კი ადამიანური, ხაზგასმით აღნიშნა ფოიერბახმა. საუბარი სპეკულაციურის წინააღმდეგ, ე.ი. ფილოსოფიის ემპირიულ საფუძვლებს განშორებული, ის პატივს სცემს თეორიულ აზროვნებას, რომელსაც შეუძლია ასახოს საგნების შინაგანი არსი, მათი ბუნებრივი კავშირები. თეორიული პოზიციების ჭეშმარიტება, ფილოსოფოსის აზრით, მოწმდება მათი შედარება სენსორულ მონაცემებთან. რა თქმა უნდა, ჭეშმარიტების ასეთი კრიტერიუმი არ შეიძლება ჩაითვალოს საიმედოდ, ის არ არის უნივერსალური. ფილოსოფიური იდეალიზმის ზოგადად სამართლიანი კრიტიკის შედეგად, ფოიერბახმა დაკარგა რაღაც ღირებული, რაც შეიცავდა მისი დიდი წინამორბედების ნაშრომებში და, უპირველეს ყოვლისა, ჰეგელის - დიალექტიკას, მათ შორის ცოდნის დიალექტიკას.
ფოიერბახი თვლიდა, რომ ახალი ფილოსოფიის საგანი უნდა იყოს ადამიანი, ხოლო თავად ფილოსოფია უნდა იყოს ადამიანის მოძღვრება, ანუ ანთროპოლოგია. ფილოსოფოსისთვის ყოფიერებისა და აზროვნების ერთიანობას აქვს აზრი მხოლოდ მაშინ, როდესაც ადამიანი მიიღება საფუძვლად, ამ ერთიანობის საგანი. „ახალი ფილოსოფია აქცევს ადამიანს, მათ შორის ბუნებას, როგორც ადამიანის საფუძველს, ფილოსოფიის ერთადერთ, უნივერსალურ და უმაღლეს საგნად, ამიტომ ანთროპოლოგიას, მათ შორის ფიზიოლოგიას, უნივერსალურ მეცნიერებად აქცევს.
ადამიანი ბუნების ნაწილია, ბუნებრივი ცოცხალი არსება. საბუნებისმეტყველო მეცნიერება, უპირველეს ყოვლისა, ფიზიოლოგია, ამტკიცებს ტვინში მიმდინარე აზროვნებისა და ფიზიოლოგიური პროცესების განუყოფელობას. ფოიერბახი თავს არიდებს ვულგარული მატერიალისტების შეხედულებებს, რომლებიც ამტკიცებდნენ, რომ აზროვნება არის სპეციალური სახის ნივთიერება, რომელიც გამოიყოფა ტვინი. აზროვნება არის ტვინის პროდუქტი, მაგრამ ის არამატერიალურია. არ სურს გაიგივება ვულგარულ მატერიალისტებთან, ფოიერბახი ყოყმანობს თავის ფილოსოფიას მატერიალიზმს უწოდებს. რა თქმა უნდა, ეს არ აკარგვინებს მისი ფილოსოფიის მატერიალისტურ არსს.
ფოიერბახის ანთროპოლოგიური ფილოსოფია გამომდინარეობს ადამიანის ბუნებრივი არსიდან, რომელიც ბედნიერებისკენ მიისწრაფვის, უყვარს და იტანჯება და სჭირდება საკუთარ გვართან ურთიერთობა. მისი თავისუფლება დამოკიდებულია გარემოზე, რომელიც ან ხელს უწყობს ან აფერხებს მისი არსის გამოვლენას. როგორც ფოიერბახი ამბობს, ჩიტი თავისუფალია ჰაერში, თევზი თავისუფალია წყალში და ადამიანი თავისუფალია იქ, სადაც არაფერი უშლის ხელს ბედნიერების ბუნებრივი სურვილის რეალიზებაში. ფოიერბახი საუბრობს ადამიანზე ზოგადად, როგორც ზოგად არსებაზე. ასეთი შეხედულება განიცდის აბსტრაქტულ, ნატურალისტურ მიდგომას ადამიანის მიმართ და უგულებელყოფს მის სოციალურ მახასიათებლებს. როგორც ჰუმანისტი და დემოკრატი, ფოიერბახს ესმოდა, რომ კლასობრივი ბარიერები და პრივილეგიები ეწინააღმდეგებოდა ადამიანის ბუნებას. მაგრამ მან არ იცოდა როგორ მოეშორებინა ეს ბოროტება. პოლიტიკისგან შორს ყოფნისას, ფილოსოფოსი ძირითადად მორალსა და ეთიკას ეყრდნობოდა.
ფრანგი მატერიალისტების მსგავსად, ფოიერბახი თვლიდა, რომ ინდივიდის სწორად გააზრებული ინტერესი საბოლოოდ ემთხვევა საზოგადოებრივ ინტერესებს. ეს არის „გონივრული ეგოიზმის“ თეორია, რომელსაც ავსებს ალტრუიზმი. "მე" ვერ ვიქნები ბედნიერი "შენს გარეშე". ადამიანი მარტო ვერ იქნება ბედნიერი, ამიტომ სხვების სიყვარული სოციალური ჰარმონიის წინაპირობაა, ადამიანის არსებობის მიზანი. თუმცა, ასეთი ფილოსოფიური კონსტრუქცია საგრძნობლად ამარტივებს რეალობას, აბსტრაქტებს მას ცხოვრების პროზიდან, სადაც სიყვარულთან ერთად ხშირად გვხვდება ბოროტება, შური, ბოროტება და მტრობა.
ფოიერბახი აღიარებს როგორც ინდივიდუალური, ისე ჯგუფური ეგოიზმის არსებობას. სხვადასხვა სახის ჯგუფური ეგოიზმების შეჯახება ქმნის დაძაბულობას და იწვევს სოციალურ კონფლიქტებს. ფოიერბახი საუბრობს ჩაგრული მასების „მთლიანად ლეგიტიმურ ეგოიზმზე“, რომ „ამჟამად ჩაგრული უმრავლესობის ეგოიზმი უნდა და იყენებს თავის უფლებას და დაიწყებს ისტორიის ახალ ეპოქას“. ეს არგუმენტები შეიძლება ჩაითვალოს ისტორიული მატერიალიზმის ჩანასახად, მაგრამ მხოლოდ ჩანასახად. საბოლოო ჯამში, ფილოსოფოსი ცდილობს ახსნას სოციალური დაპირისპირებები ადამიანების ანთროპოლოგიური მახასიათებლებით.
ანთროპოლოგიური პრინციპიდან გამომდინარე, ფოიერბახი აკრიტიკებს კანტიანიზმისთვის დამახასიათებელი ეთიკური ნორმების წინააღმდეგობას ადამიანის ბუნებრივ მოთხოვნილებებთან, მის სურვილთან ბედნიერებისკენ. მორალი, რომელიც ეწინააღმდეგება ადამიანურ ბუნებას, ცოტა ღირს. მაშასადამე, არ შეიძლება სენსუალური მიზიდულობა რაღაც ცოდვად მივიჩნიოთ. არ არსებობს „პირველადი ცოდვა“, რომელზედაც დაფუძნებულია რელიგიური სწავლება. ჩვენი მანკიერებები წარუმატებელი სათნოებებია, თქვა ფილოსოფოსმა. ისინი არ იქცნენ სათნოებად, რადგან ცხოვრების პირობები არ აკმაყოფილებდა ადამიანის ბუნების მოთხოვნებს.
ფოიერბახის შემოქმედებაში მნიშვნელოვანი ადგილი უჭირავს რელიგიის კრიტიკას. იგი ცდილობდა აეხსნა რელიგიური გრძნობებისა და რწმენის წარმოშობა ანთროპოლოგიური მატერიალიზმის პოზიციიდან. რელიგიური გრძნობები წარმოიქმნება არა მხოლოდ ბუნების ელემენტარული ძალების შიშით და მღვდლების მოტყუებით, როგორც მე-17-18 საუკუნეების მატერიალისტები თვლიდნენ. ფოიერბახის აზრით, არა მხოლოდ და არა იმდენად შიში, არამედ მისწრაფებები, იმედები, ტანჯვა, იდეალები, რომლებიც თან ახლავს ადამიანის ბუნებას, მთელ მის ემოციურ სამყაროს, გადამწყვეტი ზომით უწყობს ხელს რელიგიური მრწამსის წარმოქმნას. მაშასადამე, რელიგიას აქვს რეალური ცხოვრების შინაარსი, ის არ არის შემთხვევითი, არამედ აუცილებელია ადამიანებისთვის. ფეიერბახის აზრით, ღმერთების სამშობლო არის ადამიანის გულში, მის ტანჯვაში, იმედებში, იმედებში. ცივი გონებისგან განსხვავებით, გული ცდილობს შეიყვაროს და დაიჯეროს. რელიგიაში მთლიანი ადამიანი გამოხატულია, მაგრამ არასწორად.
ადამიანს სჯერა ღმერთების არა მხოლოდ იმიტომ, რომ მას აქვს ფანტაზია და გრძნობები, არამედ იმიტომ, რომ მას აქვს ბედნიერების სურვილი. მას სჯერა ნეტარი არსების არა მხოლოდ იმიტომ, რომ მას აქვს ნეტარების წარმოდგენა, არამედ იმიტომაც, რომ თავად სურს იყოს ნეტარი. მას სჯერა სრულყოფილი არსების, რადგან თავად სურს იყოს სრულყოფილი. მას სჯერა უკვდავი არსების, რადგან თავად არ სურს სიკვდილი.
ფოიერბახმა რელიგიური ცნობიერება ადამიანის ბუნების თავისებურებებიდან მიიღო, მაგრამ თავად ეს ბუნება ესმოდა არა ისტორიულად, არამედ აბსტრაქტულად. ამიტომ რელიგიის მისი ინტერპრეტაცია იყო არაისტორიული, აბსტრაქტული. ადამიანის არსისადმი ნატურალისტურმა მიდგომამ ხელი შეუშალა მას რელიგიური იდეების სოციალური შინაარსისა და მათი ისტორიული ხასიათის დანახვას.
თუ რელიგია იბადება ადამიანის გულში, მაშინ ის ისეთივე ურღვევია, როგორც ურღვევი ადამიანის ემოციები. თუმცა ფოიერბახი თვლიდა, რომ რელიგიურ-ფანტასტიკური იდეები ოდესმე გაქრებოდა. Მაგრამ როდესაც? მაშინ ფილოსოფოსმა უპასუხა, როცა ადამიანის სიყვარული ადამიანისადმი რელიგიურ გრძნობად იქცევა და ტრადიციულ რელიგიას ცვლის. ადამიანი დედამიწაზე მიაღწევს იმას, რასაც რელიგია გვპირდება ზეცაში. ათეიზმი არის ჭეშმარიტი რელიგია, რელიგია ღმერთის გარეშე, ადამიანთა ძმობისა და სიყვარულის რელიგია.
რელიგიური შეხედულებები და გრძნობები ემყარება ადამიანის გარკვეული თვისებების გაუცხოებას. ინტელექტი, ძალა, სამართლიანობა და სხვა თვისებები მოწყვეტილია მათი კონკრეტული მატარებლებისგან, განზოგადებულია და მრავალჯერ მრავლდება. შემდეგ მათ მიაწერენ ფანტასტიკურ არსებებს - მრავალი რელიგიის პერსონაჟებს. ფოიერბახის თქმით, ფრინველებს რომ რელიგია ჰქონოდათ, მაშინ მათი ფეხები ძლიერ ჩიტებად გამოიყურებოდა. ადამიანი ქმნის ღმერთებს საკუთარი ხატებით და მსგავსი, გაუცხოვდა საკუთარ თავს და ანიჭებს მათ თავის საუკეთესო თვისებებს, მაგრამ ფანტასტიკური და გაზვიადებული სახით. ჩვენ უნდა დავასრულოთ გაუცხოების ეს პროცესი, დავუბრუნოთ ადამიანს ის თვისებები, რომლებიც მისგან იქნა აღებული და რელიგიური მრწამსი მივიყვანოთ მიწიერ, რეალურ საფუძვლამდე.

ცნება „კლასიკური გერმანული ფილოსოფია“ მოიცავს კანტის, ფიხტეს, შელინგის, ჰეგელის და ფოიერბახის ფილოსოფიურ სისტემებს. შედარებით მოკლე ისტორიულ პერიოდში შექმნილ და თანმიმდევრულ სერიას ქმნიან, ამ სისტემებს აქვთ საერთო მახასიათებლები. ეს მოიცავს, პირველ რიგში, დიალექტიკის განვითარებას არა მხოლოდ როგორც „სუფთა მიზეზის“ კრიტიკის გზას (კანტი), არამედ როგორც შემეცნების უნივერსალური მეთოდი და ლოგიკური კატეგორიების ინტეგრალური სისტემა. მეორეც, განაცხადი; ისტორიული პროცესის დიალექტიკური მეთოდი, ცდილობს ჩამოაყალიბოს სოციალური განვითარების კანონები, თუმცა, ობიექტური იდეალიზმის საფუძველზე. მესამე, ისტორიული პროგრესის რწმენა, მეცნიერული, მათ შორის ფილოსოფიური ცოდნის ნაყოფიერება. და ბოლოს, ჰუმანიზმი, ღრმა პატივისცემა ადამიანის მიმართ, რომელიც მოქმედებს როგორც მიზანი და არა საშუალება (კანტი) და როგორც ფილოსოფიის უნივერსალური სუბიექტი (ფეიერბახის ანთროპოლოგიური მატერიალიზმი).
კლასიკურმა გერმანულმა ფილოსოფიამ შესამჩნევი კვალი დატოვა მსოფლიო ფილოსოფიური აზროვნების განვითარების შემდგომ კურსზე. იგი ემსახურებოდა თეორიულ წყაროს მარქსისა და ენგელსის, ჰერცენისა და ჩერნიშევსკის ფილოსოფიური შეხედულებების ჩამოყალიბებისთვის. მის საფუძველზე წარმოიშვა ნეოკანტიანიზმისა და ნეოჰეგელიანიზმის გავლენიანი ფილოსოფიური სკოლები, რომელთა აყვავება დაეცა XIX საუკუნის ბოლო მესამედსა და XX საუკუნის პირველ მესამედში.

გამოყენებული ლიტერატურის სია:

1. კანტ I. წმინდა მიზეზის კრიტიკა. მე-2 გამოცემა. პეტერბურგი, 1915 წ.
2. კანტ I. პროლეგომენა. მ., 1934 წ.
3. Kant I. Op. 6 ტომში, T.P.S.
4. ჰეგელი. ფილოსოფიურ მეცნიერებათა ენციკლოპედია. ნაწილები 1,2,3. მ., ლ., 1929 წ
5. ჰეგელი. ლოგიკის მეცნიერება. ოპ. T.V.M., 1937 წ
6. Feuerbach L. Op. T. 1. M., 1956 წ
7. ფოიერბახი ლ. არჩეული ფილოსოფოსი. ნაშრომები: 2 ტომში 1.,2. მ., 1955 წ
8. ფილოსოფია: ნაწილი 1, ფილოსოფიის ისტორია. რედ. 2nd., M., Yurist., 1998 წ