სიმბოლოები სხვადასხვა ერების ორნამენტებში. "ჰოპი" ეხება საქორწილო და ახალგაზრდულ სიმბოლიკას

ბუნებრივი ელემენტები

მზის სიმბოლიზმი არის მზის ელემენტის, მზის, მზის სინათლის ღმერთების სიმბოლიზმი.

მზის ღმერთები სლავურ წარმართობაში არიან დაჟდბოგი, სვაროგი, ხორსი. ისინი მსუბუქია, ანუ წარმოადგენენ ღმერთების მმართველობის ძალას. პრავი სლავურ მითოლოგიაში ზედა, ზეციური სამყაროა. სლავებმა პრავი იდეალურ სამყაროდ წარმოიდგინეს, სადაც სამართლიანობისა და პატივის კანონები ჭარბობს. ბევრი რუსული სიტყვა გვეუბნება ამის შესახებ: სწორი (როგორც პრავში), სპრავნი (პრავთან), წესი (სამართლიანად), სწორი (ორივე მნიშვნელობით). მზის სიმბოლიზმი ერთ-ერთი ყველაზე ნათელია სლავურ ტრადიციაში. მზის ნიშნებს შორის, ალბათ, არ არის არც ერთი, რომელსაც ზიანი მოაქვს. პირიქით, ყველა ნიშანი ასოცირდება როგორც მატერიალური, ისე სულიერი სარგებლის მოპოვებასთან, მათ მატებასთან. წარმართობაში მზეც ყოვლისმხედველი თვალია, რის გამოც, საჭიროების შემთხვევაში, ღამით დანაშაული ჩაიდინეს - ალბათ წესის ღმერთები ვერ შეამჩნევდნენ; ამიტომ ბოროტი სულები და ბნელი ჯადოქრები აქტიურდებიან ღამით. დღის მზიან დროს, პირიქით, მსუბუქი ძალები ჭარბობს, რაც ეხმარება ადამიანს და ბუნებას. თუმცა, ეს მონეტის მხოლოდ ერთი მხარეა.

მზე

ციური წყლების გამოსახულება მხოლოდ ნაწილი იყო სამყაროს უფრო ზოგადი სურათისა, სადაც ციურ-წყლიანი იარუსი მხოლოდ შორეულ ფონს წარმოადგენდა და მთავარი იყო მზე მის გაზომილ გზაზე შუა ცის სიმტკიცეზე.

ძალზე მნიშვნელოვანია აღინიშნოს, რომ მე-18-19 საუკუნეების რუსული ქოხების მთელ დეკორაციაში, რუსეთის თორმეტი ჩრდილოეთ პროვინციის უზარმაზარ სივრცეში, მზის ნიშნები, რომლებიც უხვადაა ამ დეკორით, არასოდეს ყოფილა განთავსებული ცის წყლის ზონის ზემოთ. , ანუ მათ არ დაარღვიეს ძველი სლავური იდეები ზედა ცის შესახებ. მზის გადაადგილების ზონა ენეოლითიდან მოყოლებული იყო შუა ცა, რომელიც გამოყოფილი იყო ცის ცა-წყლის ზონისგან.

მსოფლიოს ეს უძველესი სურათი საოცარი სიმკაცრით შეინიშნებოდა არქიტექტურული დეკორაციის სისტემაში: მზის გზა შუა ცაზე ხაზგასმულია იმით, რომ მზის ნიშნების გამოსახატავად გამოიყენებოდა ხელოვნური სპეციალური დაფები, რომლებიც არანაირ კონსტრუქციულს არ თამაშობდნენ. როლი - "პირსახოცები", ბურჯებიდან ვერტიკალურად დაშვება.

მნათობის პოზიციები მზის ამოსვლისა და მზის ჩასვლისას მითითებული იყო მზის ნიშნების დაყენებით ორივე ბურჯის ქვედა ბოლოში და, ამრიგად, ისინი გამოჩნდნენ ნიმუშის მთლიან კომპოზიციაში ბურჯების იმ ნაწილის ქვემოთ, რომელზედაც გამოსახული იყო „ზეციური უფსკრულები“. ზოგჯერ აქაც, მზის დილა-საღამოს პოზიციების საჩვენებლად, მიმართავდნენ ორ ვერტიკალურ „პირსახოცს“ ბურჯების კიდეებზე.

ზოგჯერ მზის გზას აღნიშნავდნენ არა სამი სტანდარტული პოზიციით, არამედ ბურჯების ქვედა კიდეზე დამაგრებული რამდენიმე დამატებითი შუალედური ნიშნით. მზის ყოველდღიური მიმდინარეობა ამ შემთხვევებში გამოირჩეოდა თორმეტი მზის ნიშნით.

მოდით განვიხილოთ მზის ნიშნები, რომლებიც რუსული სახლის დაცვის ზოგადი სისტემის ნაწილი იყო ღორებისა და ნავისგან.

უპირველეს ყოვლისა, უნდა ითქვას, რომ მითითებულ სამ პოზიციაზე (დილა, შუადღე და საღამო) მზის ნიშნები გამოსახული იყო არა მხოლოდ როგორც დეკორაციის ერთ-ერთი ელემენტი, არამედ საკმაოდ შინაარსიანი, ღრმა სიმბოლური მნიშვნელობით. ამას ადასტურებს ის ფაქტიც, რომ ისინი თითქმის არასოდეს ათავსებდნენ ცალ-ცალკე, მაგრამ ყოველთვის სხვა სიმბოლოებთან – მიწასთან, დათესილ მინდორთან, ზოგჯერ წყალთან ერთად შერწყმულია. სხვადასხვა სიმბოლოების შედარებითი პოზიცია ერთ კომპლექსში კიდევ უფრო ხაზს უსვამდა მზის ყოველდღიურ მოძრაობას.

თავად მზის ნიშნები წარმოდგენილია რამდენიმე ტიპით. ყველაზე სტაბილურია წრე ექვსი რადიუსით ("იუპიტერის ბორბალი"). შიგნით არის წრე ჯვრით, ზოგჯერ კი რვა სხივით. ამომავალი ან ჩასული მზე შეიძლება ნაჩვენები იყოს ნახევარწრიულად (რკალი ზემოთ) სამი სხივით.

განსაკუთრებით საინტერესოა „გაშვებული“ მზის ამსახველი მრავალი ნიშანი: წრის შიგნით ამოჭრილია რადიალურად განლაგებული რამდენიმე რკალისებური ხაზი; ისინი ქმნიან მოძრავი ბორბლის შთაბეჭდილებას მრუდი სპიკებით. გამრუდების მიმართულება ყოველთვის ერთი და იგივეა: წრეში ზედა ხაზი ამოზნექილია მარცხნივ, ქვედა კი მარჯვნივ, რაც განსაზღვრავს ამ მზის ბორბლის ყველა შუალედური სხივის პოზიციას. ზოგჯერ მზის მოძრაობა გამოხატულია მხოლოდ სამი ასეთი რკალით, მაგრამ, როგორც წესი, ბევრი მათგანია.

მზის სიმბოლოს გვერდით თითქმის ყოველთვის არის დედამიწის ან ველის ერთი ან სხვა სიმბოლო.

დედამიწის აღმნიშვნელი ნიშანი არის ველისა და ნაყოფიერების უძველესი, ენეოლითური სიმბოლო რომბის ან კვადრატის სახით, რომელიც მოთავსებულია კუთხეზე და იყოფა ოთხ ნაწილად. იგი სტაბილურად არსებობდა რამდენიმე ათასი წლის განმავლობაში და კარგად არის ასახული რუსულ შუა საუკუნეების გამოყენებით ხელოვნებაში, საეკლესიო დეკორატიულ მხატვრობაში და წარმოდგენილია ეთნოგრაფიულ მასალაში, ძირითადად, პატარძლის საქორწილო ტანსაცმლის ნიმუშებში, რაც კიდევ ერთხელ მიუთითებს კავშირზე იდეასთან. ნაყოფიერება.

ნიშნების მეორე ჯგუფში გამოსახულია გუთანი დიდი მართკუთხედის ან რომბის სახით, დახატული სიგრძით და ჯვარედინად. ქოხების ვერანდაზე გამოსახული იყო ოთხკუთხედები და რომბები, რომლებიც ჩამოყალიბებული იყო პატარა ხვრელების რიგებით. გარდა ამისა, ბრილიანტის ფორმები თითქმის ყოველთვის ამოკვეთილია ბურჯების კიდეზე.

ა) „პირსახოცები“ დილის, შუადღის და საღამოს კომპლექსებისთვის უსაფრთხოების ნიშნებით;

ბ) მთელი დღის მზის გამოსახულების შუადღის კომპლექსი (სამი დღის მზე და ორი ღამის და თეთრი მნათობი - ცენტრში);

ბ) შაბლონების დილის უსაფრთხოების კომპლექსი: ღამის მზის სიმბოლო „პირსახოცზე“ და ამომავალი მზის ბურჯზე;

დ) „პირსახოცი“ თეთრი სინათლის გამოსახულებით;

დ) შუადღის კომპლექსის „პირსახოცები“ ორი მზით და ჯვრით

ზოგჯერ მზე ნაჩვენებია უკვე ამოსული, დედამიწის ზემოთ; ამ შემთხვევებში დედამიწა ნაჩვენებია არა მართკუთხედის სახით, არამედ ნაყოფიერების ნიშნად - გადაკვეთილი კვადრატი. ბურჯების ქვედა ბოლოების კომპლექსში მზე ძალიან ხშირად არის გამოსახული, როგორც "გარბენი", რაც საკმაოდ შეესაბამება მზის კურსის ვიზუალურ აღქმას - მზის ამოსვლისა და მზის ჩასვლისას მნათობის მოძრაობა განსაკუთრებით შესამჩნევია. , სწრაფად იზრდება ან ეცემა ჰორიზონტთან მიმართებაში.

შუადღე. შუადღის მზე გამოსახული იყო ქოხის ფასადზე, ზევით, ცხენის დომინანტური ფიგურის ქვეშ, მაგრამ, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, ჯერ კიდევ "ზეციური უფსკრულების" ქვემოთ, რომლებიც ზედა ცა იყო. იმისთვის, რომ მზე თავის შესაბამის იარუსში დაეტოვებინა, ძველმა ხელოსნებმა კედელზე მიამაგრეს მოკლე „პირსახოცი“ დაფა, რომელიც ვერტიკალურად ეკიდა ფასადს. სწორედ ამ "პირსახოცის" ქვედა ბოლოში მდებარეობდა მზის ნიშნების შუადღის კომპლექსი.

შუადღის კომპლექსი ყოველთვის უფრო მდიდარი იყო ვიდრე დილა-საღამოს. ყველაზე ხშირად აქ ორი მზე იყო გამოსახული, ისევე როგორც კალენდარში ზაფხულის მზეურის თვე (ივნისი) იყო მითითებული არა ერთი ჯვრით, ისევე როგორც მზის სხვა ფაზები, არამედ ორი ჯვრით.

ორი მზე, რომელიც მდებარეობს ერთმანეთის ქვემოთ, შეიძლება იყოს იდენტური (ჩვეულებრივ, ექვსი სხივით), მაგრამ ერთ-ერთი მათგანი შეიძლება იყოს მოძრავი ბორბლის დინამიური ფორმით. ზოგიერთ შემთხვევაში (ქრისტიანულ ხანაში), მართლმადიდებლური ჯვრის გამოსახულება მოთავსებული იყო მზის ზემოთ, რაც სიცხადეს ანიჭებდა მზის ნიშნების სემანტიკას - ისინი ასევე წმინდანი იყვნენ და იგივე ძალა ჰქონდათ, როგორც ჯვარს, რომელიც გამოიყენებოდა გასაძევებლად. დემონები.

ზოგიერთი „პირსახოცი“ ასახავდა მზის მთელ ყოველდღიურ კურსს: ზევით არის მზის სამი პოზიცია (დილა, შუადღე და საღამო), ქვემოთ არის ღამის მიწისქვეშა მზის ორი პოზიცია, ხოლო ცენტრში არის უზარმაზარი კაშკაშა წრე, რომელიც სიმბოლოა "თეთრი შუქის", სამყაროს მიერ, რომელიც განათებულია მე -12-13 საუკუნეების რუსი ხალხის აზრით, "არამატერიალური და შეუმჩნეველი შუქით".

დედამიწის სიმბოლოები, როგორც წესი, არ არის შუადღის კომპოზიციაში, მაგრამ ზოგჯერ ისინი მაინც გამოსახულია. ამ შემთხვევაში, ისინი აუცილებლად ასოცირდება მზესთან: ან მზე ანათებს დედამიწას, რომელიც უახლოვდება მას (ზემოთ და ქვევით), ან დედამიწის პატარა სიმბოლო მოთავსებულია ორ გაშვებულ მზეს შორის და, როგორც ჩანს, სრულყოფილად განათებულია.

ალბათ მზის სიმბოლიზმის ფუნდამენტური ნიშანი. პირველად ეს სიმბოლო გერმანული წარმართობის სხვა სიმბოლოებთან ერთად თავის ფაშისტურ სახელმწიფოს ადოლფ ჰიტლერმა მიითვისა. მას შემდეგ ჩვეულებად იქცა, რომ თუ სვასტიკა არსებობს, ეს ნიშნავს, რომ ჩვენ ვსაუბრობთ ფაშიზმზე. სინამდვილეში, სვასტიკას არაფერი აქვს საერთო იმ აღშფოთებასთან, რომელსაც ფაშიზმი ჰქვია. ეს ნიშანი არის მზის გამოსახულება, მიმართვა სინათლის ღმერთებისადმი; მას მოაქვს სიკეთე და სამართლიანობა გამოცხადების სამყაროში, ატარებს მსუბუქი მაგიური ენერგიის უზარმაზარ მუხტს.

ამ სიმბოლოს კლასიკური სანსკრიტული სახელწოდება მომდინარეობს ინდოევროპული ძირიდან "su/swa", რაც ნიშნავს "კარგთან ასოცირებულს". გავიხსენოთ ფრინველი დედა სვა (რუსეთის მფარველი), ღმერთი სვაროგი, სვარგა - სლავური მითების მსუბუქი ღმერთების ჰაბიტატი. სიტყვა „სინათლე“ იმავე ძირს ეხება. სლავები სვასტიკას კოლორატს ან მზედგომას უწოდებდნენ. თუმცა, კოლორატი მაინც ექვსი სხივით იწყება. ვინაიდან კოლო არის წრე, ბეჭედი, ბორბალი, ჭა, ფუნთუშა. კოლორატი იყო მზის სიმბოლო ყველა საუკუნეში და ყველა ხალხში; არსებობს საფუძველი იმის დასაჯერებლად, რომ ძველ დროში მზეს "კოლო" ეძახდნენ.

ასევე, ზოგიერთი ავტორი მას უკავშირებს სტატიკისა და დინამიკის ერთიანობას. უფრო მეტიც, მხოლოდ მბრუნავ სვასტიკას აქვს დინამიური მნიშვნელობა. თუ ის ბრუნავს საათის ისრის მიმართულებით (მარჯვნივ), სიმბოლურად განასახიერებს სურვილს ყველაფრის მიმართ, რაც უკავშირდება ცხოვრებას, დადებითი თვისებებით და აქტიური მამაკაცური პრინციპით; საათის ისრის საწინააღმდეგო როტაცია, პირიქით, მიუთითებს სიკვდილზე, ყველაფრის პოზიტიურზე უარყოფაზე და ქცევის პასიურობაზე. ბერძნები განმარტავენ თავიანთი სვასტიკის ბრუნვის მიმართულებას აბსოლუტურად განსხვავებულად (რომელმაც ამ ნიშანს უწოდა "ტეტრაქსელი" - "ოთხფეხა", "ოთხქიმიანი"), რადგან მათ შეიტყვეს სვასტიკის შესახებ მათთვის არამეგობრული სლავური ხალხებისგან და გადაწყვიტეს, რომ სლავებისთვის წესი მათთვის ჰადესია. აქედან გამომდინარე, ბევრი დაბნეულობაა ბრუნვის მიმართულებასთან და სვასტიკების სხივების მიმართულებასთან. სვასტიკა არ არის მხოლოდ ოთხქიმიანი ნიშანი. ასევე არის სვასტიკები 2, 3, 5, 6, 7, 8 ან მეტი სხივებით. სვასტიკის თითოეულ ტიპს აქვს თავისი სპეციფიკური ჯადოსნური მნიშვნელობა. მოდით შევხედოთ სვასტიკების რამდენიმე ტიპს.

წრეში ჩასმული ექვსქიმიანი ჯვარი პერუნის ჭექა-ქუხილის ნიშანია.

ეს ნიშანი ძალიან გავრცელებული იყო; სკანდინავიელებმა, კელტებმა და სლავებმა ეს იცოდნენ. ჩვენ შეგვიძლია დავინახოთ ჭექა-ქუხილის ნიშანი რუსული მბრუნავი ბორბლების ორნამენტში და ჩვენს დრომდე ქოხებზე. მათ ის გამოკვეთეს მათზე მიზეზის გამო. ქოხებზე გამოკვეთილი იყო კოკოშნიკზე (ქედის ბოლოდან ჩამოკიდებული დაფა), როგორც ჯადოსნური ელვა.

ასევე, ჭექა-ქუხილის ნიშანი - გამბედაობის, სამხედრო ვაჟკაცობის ნიშანი - იყო რუსული რაზმის ჯადოსნური ნიშანი. ეს ნიშანი შეგიძლიათ იხილოთ ჩაფხუტებზე და ჯავშან ფირფიტებზე. ეს ნიშანი მამაკაცის პერანგზეც იყო ამოქარგული.

რვასხივიანი კოლორატი არის ნიშანი, რომლის ქვეშაც ახლა მიმდინარეობს სლავური წარმართობის აღორძინება.

მისი ნახვა შეგიძლიათ თანამედროვე წარმართული თემების ბანერებზე. ეს პატივი ამ ნიშანს შემთხვევით არ მიენიჭა. ეს არის სვაროგის ნიშანი, შემოქმედი ღმერთი, სიბრძნის ღმერთი. სწორედ სვაროგმა შექმნა დედამიწა, ხალხი (დაჟდბოგის მეშვეობით) და ხალხს მისცა ბევრი ცოდნა, მათ შორის ლითონი და გუთანი. სვაროგის ნიშანი არის სიბრძნის და უმაღლესი სამართლიანობის ნიშანი, წესის ნიშანი. ასევე, სვაროგის კოლონი სამყაროს სიმბოლოა. სვაროგის უნივერსალური ბორბლის სტრუქტურა ძალიან რთულია. მისი ცენტრი მდებარეობს სტოჟარ-სტლიაზზე - ციურ ღერძზე. ის ერთ დღეში ტრიალებს სტოჟარის გარშემო და ერთ წელიწადში აკეთებს რევოლუციას. ბორბლის ყველაზე ნელი ბრუნვა იწვევს ზოდიაქოს ეპოქის ცვლილებას. ბორბლის ეს ბრუნვა გრძელდება 27 ათასი წელი. ამ დროს სვაროგის დღე ეწოდება.

ტრიქსელი არის სამ ტოტიანი სვასტიკა. ჩრდილოეთით გამოიყენება "გატეხილი" ტრიქსელი, ანუ ტრიქსელი სხივებს შორის კავშირის გარეშე. მისი ჯადოსნური მნიშვნელობა არც თუ ისე კარგად არის ცნობილი. ეს არის ნიშანი "რასაც მივყავართ", ნიშანი, რომელიც მიმართავს მოვლენის განვითარებას სწორი მიმართულებით. ეს არის რუნა, რომელიც დაკავშირებულია ადამიანის საქმიანობის მიმართულებასა და ორიენტაციასთან. მარტივად რომ ვთქვათ, ეს ნიშანი წარმართავს ადამიანს ცხოვრებაში და ერთგვარი მეგზური ვარსკვლავია მისთვის. ასევე, ზოგიერთი მეცნიერი ამ ნიშანს უკავშირებს დროს და დროის ღმერთს, სლავებს შორის - ჩისლობოგს, ხოლო ტრიქსელის სამი სხივი - სამი ფეხით მოხრილი მუხლებში (გაშვებული), თუმცა ეს განმარტება ძალიან ზედაპირულია: ემყარება მხოლოდ ნიშნის სახელწოდების ბერძნულ ინტერპრეტაციას: ტრი - "სამი", ქსელოსი - "ძვალი, კიდური".

ბერძნული ტერმინოლოგიის მიხედვით, ოთხხელიან სვასტიკას ტეტრაქსელი ეწოდება.

ასე რომ, განიხილება სვასტიკის მზის სიმბოლიზმის ძირითადი ფორმები. თუმცა, ასევე არსებობს მრავალი სხვა მზის სიმბოლო, რომელიც ნაკლებად არის დამახასიათებელი სლავური ხალხებისთვის, მაგალითად, „დრაკონის თვალი“ - სამსხივიანი სვასტიკა დაკავშირებული სხივებით, რომელიც გამოიყენება უელსში (დიდი ბრიტანეთი) დედამიწის მაგიაში; ეგრეთ წოდებული "კელტური ვერსია" - სვასტიკა წრეში ჩაწერილი ტალღოვანი მრუდი სხივებით, სონენრადი (სხვათა შორის, ეს იყო ზოგიერთი SS დივიზიის ემბლემა), "მიძღვნის ჯვარი" და მრავალი სხვა ...

ასევე მზის სიმბოლო. ძალიან პირობითად არ ვახარისხებთ სვასტიკად - ჯვარიც სვასტიკაა, მხოლოდ გვერდით გაშლილი სხივების გარეშე. ჯვარი გახდა ერთ-ერთი ყველაზე ცნობილი ქრისტიანული სიმბოლო. და არა მარტო. მაგალითად, კათოლიკე მისიონერებმა, რომლებიც ქადაგებდნენ ჩინეთში, ნახეს ბუდას ქანდაკებებზე გამოსახული ჯვრები, რომელთა სწავლებები წარმოიშვა ქრისტიანობაზე დაახლოებით ექვსი საუკუნით ადრე, და ესპანელი დამპყრობლები შეესწრნენ ჯვრის თაყვანისცემას წარმართი ჩრდილოეთ ამერიკის ინდიელების მიერ, როგორც ზეციური ცეცხლისა და მიწიერი ცეცხლის შერწყმა. .

სიტყვა "ჯვარი" მომდინარეობს საერთო ევროპული ძირიდან cru, რაც ნიშნავს "მრუდე". ამ ფესვს შეგვიძლია დავაკვირდეთ სიტყვებში წრე, მრუდი, ციცაბო. ლათინურად crux ნიშნავს "ჯვარს". ასევე არსებობს ვერსია, რომ სიტყვა "ჯვარი" მომდინარეობს სლავური ძირიდან "kres" - "ცეცხლი" (შეადარეთ: kresal - ხანძრის გაჩენის ინსტრუმენტი).

არქეოლოგიური მტკიცებულებები ვარაუდობენ, რომ ჯვარს, როგორც სიმბოლოს პატივს სცემდნენ ზედა პალეოლითში. ჯვარი სიცოცხლის, სამოთხისა და მარადისობის სიმბოლოა. სწორი (თანაბარი) ჯვარი სიმბოლოა ორი პრინციპის კავშირისა და ურთიერთქმედების პრინციპს: ქალური (ჰორიზონტალური ხაზი) ​​და მამაკაცური (ვერტიკალური). ჯვრები ასევე იყოფა სწორ ჯვრებად, ანუ ჰორიზონტალური და ვერტიკალური მახასიათებლებით და ირიბი ჯვრებით, რომლებსაც აქვთ ორი დიაგონალური მახასიათებელი, სწორი ჯვარი წარმოადგენს მამაკაცის აგრესიულ შემოქმედებით პრინციპს, ირიბი ჯვარი წარმოადგენს უფრო რბილ შემოქმედებით პრინციპს.

სწორი ჯვარი ასევე შეიძლება გახდეს მსოფლიო ხის პრიმიტიული მოდელი, სადაც ვერტიკალური ხაზი არის მსოფლიო ხე, ხოლო ჰორიზონტალური ხაზი არის რეალობის სამყარო. შესაბამისად, ჯვარი ჰორიზონტალური ხაზით გადაწეული ზევით მიუთითებს წესის სამყაროს მდებარეობაზე ხეზე, ხოლო ქვემოთ - ნავის სამყაროს. ბუნებრივია, ამ ჯვრებს შესაბამისი ჯადოსნური მნიშვნელობა აქვთ.

განვიხილოთ ნორდიული ტრადიციისთვის დამახასიათებელი ჯვრების ძირითადი ტიპები.

კელტური ჯვარი, ან კოლოკრიჟი, ყველაზე ზუსტად აჩვენებს ჯვრის მსგავსებას სვასტიკასთან და მათი განცალკევების მთელ კონვენციაში. შეხედეთ ამ ნამუშევარში წარმოდგენილ ექვს და რვასხივიან როტორებს. არაფერი იცვლება ამ ნიშნების სხივების რაოდენობის გარდა. იმისდა მიუხედავად, რომ ამ ჯვარს კელტური ჰქვია, იგი ცნობილია თითქმის ყველა ინდოევროპელისთვის, მათ შორის სლავებისთვის. კელტური ჯვრის ისტორია სულ მცირე 8-9 ათასი წლით ბრუნდება. კელტები განსაკუთრებულ პატივს სცემდნენ ამ ჯვარს. კელტურ ჯვარს ასევე უწოდებდნენ "მეომრის ჯვარს", "ვოტანის ჯვარს" (ოდინი).

თორმეტქიმიანი ჯვარი არის ჯვარი, რომელსაც აქვს ჯვარი თითოეულ სხივზე ან სვასტიკა სხივებით მარცხნივ გაშლილი (ბნელისთვის, მარჯვნივ). ამ ჯვრის დანიშნულებაა გარე გავლენისგან დაცვა. ასევე, ბევრი მკვლევარი საუბრობს ამ ნიშანზე, როგორც ოჯახის ჯადოსნურ ნიშანზე. მას ასევე უწოდებენ "საშინელების ჩაფხუტს". ეს სიმბოლო ფართოდ იყო გავრცელებული ძველ დროში: ამის არქეოლოგიური მტკიცებულება არსებობს - მრავალი ამულეტი "საშინელების ჩაფხუტით" აღმოაჩინეს სკვითების, მორდოველებისა და ინდოევროპელი ხალხების ტერიტორიებზე; შუა საუკუნეებში ისინი ამშვენებდნენ სახლების კედლებს და ხის ნაწარმს, ასევე ხშირად საეკლესიო ჭურჭელს. "საშინელების ჩაფხუტებს" შორის ყველაზე ძლიერი სიმბოლოა ეგრეთწოდებული Aegisjalm (სკანდინავიური სახელწოდება), ანუ უძლეველობის ჯვარი - ეს სიმბოლო თავისი ეფექტურობით ყველა დანარჩენს აღემატება.

ზეციური უფსკრულები

ბოროტების სულებისგან დაცვის ჯადოსნური სისტემა მოიცავდა არა მხოლოდ მზის და მისი გზის გამოსახვას ცაში, არამედ თავად ცაში, როგორც წვიმის წყლის კონტეინერი, რომელიც აუცილებელია ყველა ცოცხალი არსების ზრდისთვის.

ასე რომ, სლავური სახლის ღობე ფრონტონის ზედა კონტური წარმოადგენდა ფრონტს, რომლის გასწვრივ მზე ყოველდღიურად მოძრაობს სახურავის ქვედა მარცხენა ბოლოდან სახურავის ღობემდე, მის "ქედამდე" და უფრო ქვევით. სახურავის ქვედა მარჯვენა ბოლო.

პლანეტა შედგებოდა ორი ზეცისგან - წყლისა და მზის ჰაერისგან, რომლებიც გამოყოფილი იყო გამჭვირვალე "ზეცის ცისფერით". რაც შეეხება წვიმას, ძველ სლავებს სჯეროდათ, რომ წვიმის ტენიანობა აღებული იყო ზედა ცაში შენახული წყლის ზეციური მარაგიდან, რომელიც მდებარეობს შუა ცის ზემოთ, რომლის გასწვრივ მოძრაობენ მზე და მთვარე. ცაში წყლის მარაგებს ძველ რუსულ ენაზე "ზეციური უფსკრულები" უწოდეს. ძლიერი წვიმა, წვიმა განისაზღვრა ფრაზით: „გაიხსნა ცის უფსკრულები“, ანუ გაიხსნა ზეციური წყალი, მოიპოვა თავისუფლება და დაეშვა მიწაზე.

შუასაუკუნეების გაგებით "სამყარო" "ზეციურ უფსკრულებს" სადღაც ჩვეულებრივი ცის საჰაერო სივრცის ზემოთ მიუწვდომელ სიმაღლეზე ეჭირა. ცის ეს დაყოფა რუსულ ენაში აისახება სიტყვებში "ცა" (მხოლობითი) და "ზეცა" (მრავლობითი).

თითქმის ყოველთვის გამოსახული იყო ზემო ცის ციური უფსკრულები სახლის სახურავების კიდეებზე. ყველაზე გავრცელებული არის ტალღოვანი ნიმუში ან ქალაქების ნიმუში, რომლებიც შორიდან ასევე აღიქმება როგორც ტალღები. როგორც წესი, ქოხის „ფირმამენტის“ ტალღები მოდის 2-3 რიგში, თითქოს ხაზს უსვამს წყლის ცის სიღრმეს. ძალიან ხშირად, პატარა წრეები გამოსახულია ტალღოვან ხაზებთან ერთად, რაც სიმბოლოა წვიმის წვეთებით.

პრიჩელინები ტალღოვანი ნაკადების გამოსახულებით ცნობილია ნოვგოროდის რეგიონში, არხანგელსკში, ვოლოგდაში, იაროსლავლში, ულიანოვსკში, გორკიში, კარელიის რუსულ სოფლებში და რიგ სხვა ადგილებში ცენტრალურ რუსეთსა და ჩრდილოეთში.

ციურ წყალთან ერთად გამოსახული კიდევ ერთი სიმბოლო იყო ქალის მკერდის სიმბოლო. ისინი ჩვენთვის ცნობილია XI-XV საუკუნეების ნოვგოროდის ღირსშესანიშნაობებიდან. მკერდი იყო გამოსახული ან ნიმუშის სახით, სადაც ეს ნაკვეთი მეორდება, ან ორი მკერდის დაწყვილებული გამოსახულებების სახით, რომლებიც საგულდაგულოდ იყო მონიშნული კარვერის მიერ, მაგრამ ასევე ქმნიდნენ ტალღოვან ნიმუშს მათ განმეორებადობაში.

ზოგჯერ ქალის მკერდის მოტივი გადმოცემული იყო ბურჯების ქვედა კიდეზე მომრგვალებული გამონაზარდებით (გაშვებული განუწყვეტლივ ან წყვილებში, წყვილებს შორის ინტერვალით), მაგრამ ბევრად უფრო ხშირად იგი გამოსახული იყო პატარა დაკბილული (საფეხურიანი) ქალაქების სახით. რომელიც შორიდან, ქვემოდან ყურებით, სრულ ილუზიას აძლევდა მკერდის იმ სიმბოლურ ფიგურას, რომელიც ასე ფრთხილად და ნატურალისტურად იყო გამოკვეთილი ნოვგოროდის კვეთის მიერ იაროსლავ ბრძენის დროიდან.

ქალკოლითის ფერმერებმა ნალექი წარმოიდგინეს, როგორც დედა ქალღმერთის რძის ნაკადი. და თავდაპირველად, სლავური წარმართები პატივს სცემდნენ ორ ზეციურ ქალღმერთს, დაბადებულ დედებს, რომელთა კულტი მოგვიანებით გაერთიანდა მამრობითი ზეციური ღვთაების - როდის თაყვანისცემასთან და გადარჩა კიდეც მას, გადარჩა მე -19 საუკუნემდე. გლეხური ნაქარგების მთელ სერიაში.

შუა საუკუნეების რუსულში სიტყვები, როგორიცაა "მკერდი" და "მკერდი" ძალიან ახლოს იყო. "ნამის მკერდი" - ნამის წვეთები, რომლებიც მცენარეებს ეხმარება დალიონ ზეციური ტენიანობისგან - "ნამის მშობიარობის წვეთები". XII-XIII საუკუნეების რუსი წარმართები. ითვლებოდა, რომ ციდან ნისლის ღრუბლის სახით ჩამოვარდნილი ნამი ცის ღმერთმა როდმა გამოგზავნა ზუსტად, როგორც სიცოცხლის ტენიანობა.

რუსული ქოხების ვერანდა ორ-ოთხ რიგად იყო მორთული. ზედა რიგს ყველაზე ხშირად ეკავა ზიგზაგის ხაზი, წყლის სტაბილური უძველესი სიმბოლო, ამ შემთხვევაში - "ზეციური უფსკრულები", მიუწვდომელი წვიმის რეზერვები. ქვემოთ მოცემულია პატარა ქალაქების სერია ან ქალის მკერდის დაწყვილებული გამოსახულებები, რომლებიც აშკარად ასოცირდება ზეციური ქალღმერთების მშობიარობის იდეასთან, რომლებმაც, ძველი მონადირეების აზრით, გააჩინეს „პატარა ირმები“ და ფერმერების აზრით, წვიმა ასველეს. მინდვრები. ეს ორი ძირითადი მწკრივი ზოგჯერ იკვეთებოდა მრგვალი ხვრელების რიგებით, რომლებიც წარმოადგენდნენ წვიმის წვეთებს. ქვედა რიგის ქალაქები და ნახევარწრეები ხშირად ერთნაირი წრეებით იყო მოწოდებული.

ხშირად გვხვდება (და სხვადასხვა შორეულ ადგილებში) არის ერთ მწკრივში ნახევარწრიულ-მკერდის ერთობლიობა, შუა წრეში და მათ შორის მოკლე ზიგზაგები. აქ, ცხადია, ნახევარწრეებს შორის დენტილი შეიძლება განიმარტოს, როგორც წყლის სიმბოლოს დამატება ღრუბელ-მკერდის გამოსახულებაზე.

ამრიგად, ქოხის ბურჯების ნიმუშებმა აჩვენა ორი განუყოფლად დაკავშირებული იდეა: პირველი, წვიმის წყლის მარაგის არსებობა ზედა ცაზე (სამყაროს ზემოთ) და მეორე, ამ წყლის გადატანა მიწაზე გუთანზე, რომელიც ნაჩვენებია მითოლოგიური სიმბოლო ზეციური ქალღმერთების მკერდი, რომელიც დედამიწას რწყავს "დაბადებული" "ნამიანი მკერდით".

ცეცხლი

ხანძარი... ალბათ ყველაზე ქალაქელმა ადამიანმაც კი ცხოვრებაში ერთხელ მაინც შეხედა ცოცხალ ცეცხლს, არა გაზქურის ან სანთებელისგან, არამედ ნამდვილს, რომელიც ღუმელში ან ცეცხლშია. სპექტაკლი, რომელიც იპყრობს თვალსა და გონებას. ბუნებრივია, ცეცხლი წარმართშიც იგივე გრძნობებს იწვევს.

ცეცხლი წარმართისთვის არ არის მხოლოდ ქიმიური პროცესი, ის წმინდა მოვლენაა. ეს ფენომენი პირდაპირ კავშირშია მსხვერპლშეწირული ცეცხლის ცნებასთან (მიწიერი ცეცხლი) - მსხვერპლშეწირული ცეცხლის კვამლი მსხვერპლთა არსებებს ირიამდე ატარებს (ესენცია იმიტომ, რომ ძნელია იმის თქმა, რომ, მაგალითად, ბლინს აქვს სული თუ არა. , მაგრამ ნებისმიერ საგანს აქვს არსი). ასევე არის ზეციური ცეცხლი - სვაროგის ზეციური სამჭედლოს ცეცხლი. თორა ერთ-ერთი მთავარი შემოქმედებითი ძალაა. მოდით გავამახვილოთ ანალოგიები მზესთან და პლაზმასთან და დიდი აფეთქების თეორიასთან და დედამიწის ფორმირების პერიოდთან, როდესაც მასზე მიმდინარეობდა აქტიური ტექტონიკური პროცესები და ვულკანური ამოფრქვევები. ასევე მიზანშეწონილი იქნება გავიხსენოთ ცეცხლოვანი ხმალი - სამართლიანობისა და მმართველობის სიმბოლო, რომლითაც თანამედროვე ნაწარმოებების მრავალი ფანტასტიკური და ისტორიული პერსონაჟია შეიარაღებული. ჯორჯ ლუკასის ფილმებიდან ჯედაის რაინდებიც კი, რომლებიც არსებითად წარმართობას ასრულებენ, შეიარაღებულნი არიან შუქნიშნებით.

ასევე არის ნავის ცეცხლი, აქ ჩვენ გავამახვილებთ ანალოგიებს ქრისტიანულ კულტთან, რომელშიც ჯოჯოხეთში ცოდვილებს ეშმაკები წვავენ კოცონზე, იმავე ცოდვილებისთვის მომზადების შვიდი რეჟიმით (იხ. დანტეს „ღვთაებრივი კომედია“). ამ პრიმიტიულ რწმენას ცოდვილთა სამწუხარო ბედის შესახებ ფესვები აქვს ნავას ცეცხლის უფრო ფართო და გამართლებულ წარმართულ კონცეფციაში. წარმართი ნავს აკავშირებს ცეცხლის მიწისქვეშა სამეფოსთან (გაიხსენეთ ბერძნული ჰადესი) - და, სხვათა შორის, იქ არავინ არის შემწვარი, მიწისქვეშა ცეცხლი უბრალოდ ელემენტად არის გაგებული. აქ მართებული იქნება გავიხსენოთ ცეცხლისმფრქვეველი დრაკონები და გველები - ისინიც ნავის შვილები არიან. ნავის ცეცხლი შეიძლება განიმარტოს, როგორც რეგრესული, დესტრუქციული ძალა, რომელიც წვავს სიკეთეს და სინათლეს. შენ ხომ შეგიძლია სიყვარულით დაწვა გული (ზეციური ცეცხლი), ან სული დაწვა ლოთობითა და მოტყუებით.

ახლა მოდით გადავხედოთ ამ ნიშნების გრაფიკულ გამოსახულებებს. ცეცხლის ნიშნები, განსაკუთრებით ციური სამჭედლო, საკმაოდ რთული ნიშნებია შესასრულებლად და გასაგებად.

ისინი, როგორც წესი, ოთხნაწილიანი სვასტიკის ფორმის ნიშნებია, მაგრამ ეს არ არის მთლად სვასტიკა, რადგან ცეცხლი არსად არ ტრიალებს, სხივები, უფრო სწორად, ალის ენებიც კი განსხვავებულად მდებარეობს, ვიდრე სვასტიკებში. ისინი დაკავშირებულია არა მხოლოდ ადამიანის საქმიანობის (ნებისმიერ დონეზე) სწორი მიმართულებით ფორმირებასა და ორიენტაციასთან, არამედ მისთვის საჭირო ძალის მინიჭებასთან. მეორე ასპექტი არის გამჟღავნება. აშკარაა, რომ ორივე ასპექტი ურთიერთდაკავშირებულია - შეუძლებელია გეგმის რეალიზება სამყაროსთვის საკუთარი თავის გამოვლენის გარეშე. ეს ნიშნები ქმნიან ნაყოფიერებისა და მემკვიდრეობის რუნას.

კაჟი - ცეცხლის წარმოებისა და შესანარჩუნებელი საშუალება - ძველ რუსეთში გავრცელებული და ნაცნობი საყოფაცხოვრებო ნივთი იყო.

ცეცხლის წარმოქმნის მოწყობილობა, ოვალური ფორმის ლითონის ფირფიტა ღია ბოლოებით, რომელიც მოხრილია შიგნით ან გარეთ ისე, რომ წარმოიქმნება რგოლები - "ანტენები". ადრე რუსულ ცხოვრებაში ცნობილი იყო კაჟი, რომელსაც ჰქონდა ხანჯლის ფორმა სახელურის გარეშე, ბლაგვი კიდეებითა და ბასრი ბოლოებით. მისი სიგრძე 9-დან 30 სმ-მდე მერყეობდა.ცეცხლის წარმოებისთვის საჭირო იყო კაჟის გარდა კაჟი და ტირი. ცეცხლმოკიდებული პირი კაჟს დაარტყა კაჟით და გამოჩენილი ნაპერწკლები დაიჭირეს ტიდერზე, რომელიც იწვა თავსახურიან ყუთში - ტიდერბოქსი. ცეცხლი ყუთში გაჩნდა, საიდანაც გადაიტანეს არყის ქერქში, ჩალაში, ბუქსირზე, ფიჭვის ნახშირზე ან ხელნაკეთ ასანთში. ხანძრის ლიკვიდაცია მოხდა მისი გამოყენების შემდეგ ყუთის სახურავის დახურვით.

კაჟის დახმარებით მიღებული ცეცხლი განსაკუთრებით სასარგებლოდ ითვლება ადამიანისთვის. მას მოაქვს სახლს ბედნიერება და კეთილდღეობა. რუსულ სოფელში იყო არაერთი მითითება იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა მოექცე ცეცხლი, რომ არ გაბრაზდე, არ შეურაცხყო ის, არ შელახოს მისი სიწმინდე. აკრძალული იყო ცეცხლზე გადაფურთხება, მასში შარდვა, მასში სხვადასხვა ნაგვისა და კანალიზაციის გადაყრა, ფეხქვეშ გათელვა და ჩაქრობა. ხანძრის ჩაქრობა მხოლოდ ან დამოუკიდებლად ჩაქრობას შეიძლებოდა. თუ ეს წესები დაირღვა, ხანძარი მთელ სოფელს ცეცხლით დაისჯება, ცეცხლის დამრღვევი კი ვოგნიკით, სახეზე წითელი გამონაყარით დაისჯება.

ცეცხლის და მისი ჯადოსნური თვისებების შესახებ იდეები გადავიდა ცეცხლის დასამზადებელ იარაღზე - კაჟაზე. რუსულ ზღაპრებში კაჟი არის საგანი, რომელიც გამოიყენება სულების გამოსაძახებლად და ასევე მოქმედებს როგორც შუამავალი "ჩვენს სამყაროსა" და სხვა სამყაროს შორის. ჩვეულებრივ, ზღაპრის გმირი სულებს იხმობს კაჟის კაჟის დარტყმით.

წყალი

წყალი, ერთ-ერთი შემოქმედებითი ელემენტი, წარმართული თვალსაზრისით ძალიან საინტერესოა, მას აქვს მრავალი წმინდა ასპექტი, რაც არ შეიძლება არ აისახოს მის სიმბოლიკაში. პირველ რიგში, წყალი წარმართისთვის არის ის, რაც სიცოცხლეს აძლევს ყველა ცოცხალ არსებას. მაცოცხლებელი ზეციური წყლის დახმარებით გაზაფხულზე ბალახები და ტყეები მწვანედება, ნათესები მწიფდება, ყველაფერი ყვავის, ნაყოფს და თავებს იძლევა. უძველესი მითის თანახმად, დედამიწა წყლიდან დაიბადა, რომელიც მსოფლიო იხვის წვერში იყო გადატანილი. წყალი ატარებს განწმენდის წმინდა მნიშვნელობას. აბანოში წარმართული რეცხვა რეცხავს არა მხოლოდ ფიზიკურ ჭუჭყს, არამედ სულიერ ჭუჭყსაც - მანკიერების, სიბნელის, სიძულვილის გარსს. იქმნება რიტუალი, რადგან აღორძინების წმინდა აქტი, ადამიანის განახლება ხდება - როგორც აბაზანაში ადამიანის კანისა და სხეულის განახლება, განახლდება სული და მისი აურა. აბლატაციას ასრულებდნენ მნიშვნელოვანი საქმეების წინ - მღვდელი უნდა დაიბანოს აბანოში რიტუალის შესასრულებლად, ადამიანი უნდა დაიბანოს, მაგალითად, ქორწილამდე - პირველ რიგში არა სილამაზისთვის, არამედ იმისათვის, რომ რიტუალს ბნელი ძალები არ ჩაერიონ. . მეომარი ყოველთვის იბანდა თავს, როგორც ბრძოლის წინ, ისე ბრძოლის შემდეგ, რათა ერთი და იგივე ძალებმა გავლენა არ მოახდინონ ბრძოლაზე. და მესამე, მაგრამ არა ბოლო ასპექტი წყლის მნიშვნელობის წარმართისთვის არის მისი დინება. ყველამ იცის ანდაზა, რომ ერთ მდინარეში ორჯერ ვერ შეხვალ. ბევრს ეს არ ესმის - მათთვის მდინარე არის ლურჯი ხაზი რუკაზე. წარმართისთვის მდინარე წყლის ნაკადია - წყალი მიედინება, მდინარე კი სხვა. ანუ წყლის დინება დროის ერთგვარი მაჩვენებელია. ტყუილად არ ამბობენ: „რამდენი წყალი გაფრინდა მას შემდეგ ხიდის ქვეშ“, რაც იმას ნიშნავს, რომ ბევრი დრო გავიდა. ასე რომ, მდინარის წყალიც წმინდა შედარებაა დროსთან - წყალი გარდაუვლად მიედინება, ისევე როგორც დღეები, წლები და საუკუნეები მიედინება.

შესაბამისად, წყლის სიმბოლოებს განსხვავებული მნიშვნელობა აქვთ.

სიცოცხლის მომტანი წყალი არის ზეციური წყალი, ან, როგორც ძველები მას უწოდებდნენ, „ზეციური უფსკრულები“. წვიმა, მინდვრის მორწყვა, მცენარეებს სიცოცხლისუნარიანობას ანიჭებს და წვენებით ავსებს. ასევე ზეციურ წყალთან ასოცირდება რქოვანას იდეა. წვიმა რწყავს დედამიწას, დედამიწა შობს აყვავებულ ბალახს, რაც იმას ნიშნავს, რომ არის საქონელი შესანახი, უხვად არის რძე და ხორცი, მარცვლეული საყურე მინდვრებში და ხილი და ბოსტნეული მწიფდება. ზოგჯერ რქოვანას გამოსახულია მისგან წყალი გადმოედინება. სიტყვა "წვიმა" დაკავშირებულია სიტყვა "დაჟდთან" - დიდი ღმერთის ერთ-ერთი სახელი - კურთხევის მომცემი და ხალხის წინამორბედი, დაჟდბოგი. სხვათა შორის, სახელი დაჟდბოგი მოვიდა ორი ძირიდან - "დაჟ", ანუ გაცემა, სიკეთის კეთება, დახმარება და სინამდვილეში "ღმერთი". მდინარის წყლისგან განსხვავებით, წვიმის წყალი განასახიერებს მამაკაცის განაყოფიერების პრინციპს.

მდინარის წყალი სრულიად განსხვავებულია წვიმის წყლისგან განსხვავებით, ის ძირითადად მიწისქვეშადან მოდიოდა - წყაროებიდან და წყაროებიდან. სხვათა შორის, წყარო წმინდა ადგილად ითვლებოდა - მისი შეურაცხყოფა იგივე იყო, რაც ტაძრის შეურაცხყოფა. წყალი ხომ წყაროში „იბადება“ - დედამიწის წიაღიდან მოდის, წყაროდან მიედინება წვრილი ნაკადით, ნაკადი უერთდება მეორეს, უერთდებიან მესამეს - ასე მიიღება ძლიერი მდინარე. . ზოგიერთ წყაროს ჰქონდა სასწაულებრივი სამკურნალო თვისებები. ისევ და ისევ, ეს არ არის ფიქცია - მეცნიერულად დამტკიცებულია, რომ ზოგიერთი წყარო მარილებითა და მინერალებით გამდიდრებული წყლიდან მოედინება, რაც ჯანმრთელობისთვის ძალიან სასარგებლოა.

ვინაიდან წყარო და მდინარის წყალი მიედინება, იგი გამოსახულია ტალღოვანი ჰორიზონტალური ზოლებით. მდინარის წყალი, წვიმის წყლისგან განსხვავებით და ძაფთან ერთად, შეუძლია დროისა და სიცოცხლის გავლის სიმბოლოდ იქცეს. წყალი მიედინება სამუდამოდ წარსულში წასულ წუთებთან ერთად. ეს არის ცხოვრების ჭეშმარიტება... წყალი არ არის მხოლოდ ბედი, ის არის წამყვანი ძალა, ანუ წყალში არის ბედის წმინდა სიმბოლიკა, რასაც ვერ გაექცევა, თუმცა, როგორც წესი, პოზიტიური გაგებით. . გამდინარე წყალი, მოძრავი, ქმნის ნაკადს და თან ატარებს მას.

ჯადოსნური მდინარეების შესახებ ბევრი საოცარი ლეგენდაა, ისინი ზღაპრებიდან ნაცნობი მოგეჩვენებათ - ეს არის ირიისკის რძის მდინარე, რომელიც მიედინება ალატირის ქვის ქვეშ (კუნძულ ბუიანზე) - ეს სიმბოლოა არა მხოლოდ რაიმეს, არამედ ირმის ნახტომის. რძის მდინარე ჩვენი გალაქტიკის გარეუბნების პოეტური წარმოდგენაა. არსებობს მრავალი ლეგენდა, რომელიც დაკავშირებულია ირმის ნახტომთან და ირმის (თეთრ) მდინარესთან, მათი უმეტესობა სიკვდილის შემდეგ ცხოვრების შესახებ ისტორიებით. თუმცა ამ მოთხრობებში ჩნდება კიდევ ერთი მდინარე - სმოროდინა, ცეცხლის მდინარე. ის ჰყოფს ჯავის სამყაროს და „ნავის დიდ სივრცეებს“ (ამბობს - „ნავი შლიახი“, საზოგადოება „ბორი“). ბევრისთვის ნაცნობი ბაბა იაგა, თუ არა ყველა, იცავს ნავის საზღვრებს.

ამ ცოდნით, ბევრი ზღაპრის შეთქმულება ირკვევა - გმირი კვეთს ცეცხლოვან მდინარეს და მთავრდება ბაბა იაგასთან - ეს არის შეთქმულება, რომელიც გარკვეულწილად წააგავს ძველ ბერძნულ შეთქმულებას ორფეოსისა და ევრიდიკეს შესახებ. და ბატებმა წაიყვანეს ძმა ივანუშკა მისი დის ალიონუშკასგან. ვანია გარდაიცვალა და მისმა დამ გადაარჩინა იგი სიკვდილის კლანჭებიდან.

კალინოვის ხიდის იდეა ასევე დაკავშირებულია მითურ მდინარეებთან. კალინოვის ხიდი მრავალმხრივი და ძალიან რთული კონცეფციაა. ასოცირდება ადამიანის სულის დახვეწილ მდგომარეობებთან – სიყვარულთან, მაღალ გრძნობებთან. მოგვიანებით, „ვინმეს შეხვედრა კალინოვის ხიდზე“ ნიშნავდა სიყვარულს (იხ. ვ. ნ. ვაკუროვის სტატია „Kalina Hot“, ჟურნალი „Russian Language Abroad“, No4, 1990 წ.). თუმცა, ყველაფერი ასე ვარდისფერი არ არის. ფაქტობრივად, კალინოვის ხიდზე ხდება ადამიანის სულის მთავარი ბრძოლა წესის დასაწყისსა და ნავის შორის - ბრძოლა საკუთარ თავთან (ჩვენი ცხოვრება მარადიული ბრძოლაა). ბრწყინვალე რუსი მხატვარი კონსტანტინე ვასილიევი ძალიან ზუსტად ასახავდა ამ ბრძოლას. ნამდვილი კაცი სულში ყოველთვის მეომარია, სულის მეომარი, მაგრამ თუ მეომარი არ არის, მაშინ ქვეწარმავალია, გადატანითი მნიშვნელობითაც და პირდაპირი მნიშვნელობითაც, ანუ გველი, ჭია. კალინოვის ხიდზე გამართულ ბრძოლაში ძალიან რთულია სრული გამარჯვების მიღწევა, საკუთარ თავში ამა თუ იმ მხარის განადგურება, ისევე როგორც არ შეიძლება იყოს აბსოლუტურად კეთილი, აბსოლუტურად ბრძენი - ამიტომ მმართველობის ზეციური სასახლე ვერ დაამარცხებს ნავის ძალებს.

სლავები წყალს თვლიდნენ ელემენტად, საიდანაც შეიქმნა სამყარო. სინათლის მაცოცხლებელი ძალის გარეშე უმოძრაო წყალი ავსებს სივრცეს თოვლისა და ყინულის სახით, მაგრამ როცა სინათლე და სიცხე აღვიძებს მას, ის ვრცელდება და სინათლის გავლენით შობს და კვებავს ყოველწლიურ სამყაროს. ამის საფუძველზე სინათლის თაყვანისმცემელი სლავები პატივს სცემდნენ წყალს და ბინადრობდნენ მასში სხვადასხვა ღვთაებებთან (მორენა, მერმენი, ქალთევზა). ისინი ასევე კერპებად აქცევდნენ წყლის სპეციალურ მდედრ არსებებს - ბერეგინს, რომელთა კულტი პირდაპირ კავშირშია წყალთან. თაყვანს სცემდნენ წყლის ღვთაებებს, სლავები იწმინდებოდნენ წყლით, როგორც წმინდა ელემენტით და წყალს მსხვერპლად სწირავდნენ - ყვავილები, საკვები, ქათმები. ყველა მსხვერპლშეწირვა ნაპირზე დარჩა, რათა წყალმა წაიღოს ისინი.

ბერეგინების, ისევე როგორც მოჩვენებებისა და ვამპირების თაყვანისცემა თარიღდება სლავების ისტორიის უძველესი პერიოდით: ბოროტი ვამპირები, რომლებიც უნდა განდევნონ და დაამშვიდონ მსხვერპლებთან, და კარგი ბერეგნები, რომლებსაც ესაჭიროებათ "მოთხოვნის დაყენება". რომ ეხმარებიან ადამიანს.

ცოცხალი წყლისა და ცოცხალი ცეცხლის უამრავი ზღაპრული სურათია. ცოცხალი წყალი კურნავს ჭრილობებს, აძლევს ძალას და აღადგენს სიცოცხლეს. სლავები "ცოცხალ" წყალს "მკვდარ" წყალს უპირისპირებდნენ. "მკვდარ" წყალს ზოგჯერ "განკურნებას" უწოდებდნენ: ის აერთიანებს მკვდარი სხეულის ამოკვეთილ ნაწილებს, მაგრამ ჯერ არ აცოცხლებს მას. "ცოცხალი" წყალი მას სიცოცხლეს უბრუნებს. ხალხური ეპოსი მოგვითხრობს, რომ მოკლულ გმირებს ჯერ „მკვდარი“, შემდეგ კი „ცოცხალი“ წყალი ასხურებენ.

წვიმა ხალხურ ტრადიციაში არის თაყვანისცემის და მაგიური გავლენის ობიექტი. წვიმაზე ძალაუფლება, ისევე როგორც სხვა ელემენტები, მიეკუთვნება სხვა სამყაროს წარმომადგენლებს - მიცვალებულებს და განსაკუთრებით ჩამოკიდებულებს და დამხრჩვალებს, რომლებიც ითვლებიან ღრუბლების ბატონებად და ლიდერებად - ძროხების, ხარების, ხარების და ა.შ. ამ უკანასკნელს სოფელში ჭექა-ქუხილი და სეტყვის ღრუბლები ჩამოეშორებინა დამხრჩვალს ან ჩამოკიდებულ კაცს, ეძახდა მას სახელით და აიძულებდა თავისი „ძროხის“ წაღება მინდვრებიდან და მიწებიდან.

გვალვის დროს პოლესიეს მკვიდრნი გლოვობდნენ მითიური დამხრჩვალი მაკარკას, ჭაში წყალს ჯოხებით ურევდნენ და ტიროდნენ: „მაკარკო, შვილო, გამოდი წყლიდან, დაღვარე ცრემლი წმინდა მიწაზე!“ ჭაბურღილები, წყაროები და წყლის სხვა ობიექტები, პოპულარული რწმენით, დაკავშირებულია ციურ წყლებთან, როგორც კომუნიკაციის ჭურჭელთან, ამიტომ მიწიერ წყლებზე ზემოქმედება იწვევს ციური წყლების „გახსნას“. გვალვის დროს მიდიოდნენ წყაროებთან, ჭებთან და მდინარეებთან, აკურთხებდნენ წყალს და ლოცულობდნენ წვიმის სურვილით.

ხშირად დადიოდნენ მიტოვებულ წყაროებთან, ასუფთავებდნენ, წყალს ასხამდნენ ერთმანეთზე, წვიმას იწვევდნენ. ისინი დადიოდნენ სოფლებსა და მინდვრებში და ასრულებდნენ ლოცვას ჭასთან ან მდინარესთან. ჟიტომირის რაიონში იყო ჩვეულება, რომ გვალვა შეჩერებულიყო ძველ ჭასთან სიარულით: წინ სამი ქვრივი მიდიოდა, ერთი ხატი ატარებდა, მეორეს პური და მარილი, მესამე თან ახლდა. ყველამ ხელი მოკიდა, ლოცულობდა და წვიმის გაგზავნას სთხოვდა. ჭაში სამჯერ შემოიარეს, რიტუალში მხოლოდ ქალები მონაწილეობდნენ.

პოლესიეში ხშირად ასხამდნენ ყაყაჩოს ჭაში, ყრიდნენ ფულს, მარილს, ნიორს, დალოცვილ მწვანილს, ხორბლისა და ჭვავის მარცვლებს, პროსფორას, ასხამდნენ ნაკურთხ წყალს, ასხამდნენ მთელ წყალს ჭაში და ა.შ. ზოგჯერ თიხის ქოთნებს ყრიდნენ ჭაში. და ბევრ სოფელში პოლესიეს სჯეროდა, რომ ქოთანი უნდა მოპარულიყო - მეზობლებისგან, უცხოელებისგან და ჭურჭლისგან. გო-მელიცინში თქვეს: „რადგან წვიმა არ არის, სადღაც მოვიპარავთ... სმუზი და ჭაში - აფეთქება! და ისინიც ამბობენ, რომ წვიმს“. ეს მეთოდი უფრო ეფექტური გამოდგა, როცა რიტუალს ქვრივი ასრულებდა ან ქოთანი ქვრივს რომ მოპარეს. ჩერნიგოვის რაიონში ღუმელიდან ბორშის ქვაბი მოიპარეს და ჭაში ჩაყარეს. ბორშის მოტივი დამახასიათებელია წვიმის შესახებ გავრცელებული საბავშვო სიმღერებისთვის: „დოშჩიკუ, დოშჩიკუ, ბორშს ვაკეთებ ბორშს“. მენის ფაფა, ტობი ბორშჩი, შჩებ იშოვ სქელი დოშჩი“; "წადი, წადი, ფიცარი და მორწყე მაღაროელი." ხანდახან მოპარულ ქოთნებს ჯერ ამტვრევდნენ, შემდეგ კი ნამსხვრევებს ჭაში ყრიდნენ.

წვიმის გამოწვევის მსგავსი მეთოდია ბულგარული და სერბული დაცვის მეთოდები „ფილების მაგიისგან“: კრამიტისა და აგურის მწარმოებლებისგან მოიპარეს შრომის პროდუქცია ან მათი წარმოების იარაღები და ყველა წყალში ჩაყარეს. ეს ქმედება იყო გაგებული, როგორც ზიანის მოცილება („წვიმის დაბლოკვა“), რომელიც სავარაუდოდ გამოწვეული იყო კრამიტის ფილებით. ისინი, ისევე როგორც მეჭურჭლეები, გვალვის დამნაშავეებად ითვლებოდნენ ცეცხლის ელემენტში ჩართულობის გამო (ცეცხლის ქოთნები, ფილები) და მშრალი ამინდისადმი პროფესიული ინტერესის გამო (პროდუქტის გაშრობის მიზნით).

დასავლეთ ბულგარეთში და აღმოსავლეთ სერბეთში ცნობილია სპეციალური რიტუალი, რომელიც სრულდება გვალვის დროს წვიმის გამოწვევის მიზნით: გოგონებმა გამოძერწეს თიხის თოჯინა, სახელად ჰერმანი (მამაკაცის ფიგურა 50 სმ-მდე ზომის ჰიპერტროფიული ფალუსით) და შემდეგ დაკრძალვის იმიტაციით. თოჯინა მდინარის ნაპირზე დამარხეს ან წყალში ჩააგდეს ტირილით: „ოჰ! ჰერმან, ჰერმან, ჰერმანი გვალვისგან მოკვდა წვიმის გულისთვის“. ასეთ გლოვის რიტუალებში ცრემლები ჯადოსნურად წვიმას ადარებდნენ. პოლესიეში იმავე მიზნით და იმავე მოტივაციით ასრულებდნენ ბაყაყის დაკრძალვის რიტუალს: გვალვის დროს ბავშვებმა ბაყაყი დაიჭირეს, დახოცეს, ჩააცვეს ბაყაყისგან დამზადებული ტანსაცმელი, ჩასვეს ყუთში, ატირდნენ. თითქოს მიცვალებული იყო და წყაროსთან დამარხეს; ჯვარი „საფლავზე“ ხელით დაიხატა. ბაყაყის ნაცვლად სხვა პატარა ცხოველის ან მწერის მოკვლა შეიძლებოდა - კიბორჩხალა, გველი, მოლი კრიკეტი, ტილი და ა.შ. მათ სჯეროდათ, რომ ამის შემდეგ წვიმდა.

გვალვის დროს წყალთან ერთად რიტუალს კიდევ უფრო პირდაპირი მაგიური მნიშვნელობა ჰქონდა. ხალხი წყალს ასხამდა ერთმანეთს და ამბობდა: „როგორც წყალი ასხამს შენზე, ისე რომ წვიმა ასხამს მიწაზე“ (ჟიტომირის რაიონი). ეს კეთდებოდა მდინარესთან ან ჭასთან. ზოგჯერ ისინი ასველებდნენ ადამიანებს, რომლებსაც, პოპულარული რწმენის თანახმად, განსაკუთრებული ჯადოსნური ძალა ჰქონდათ: ორსული ქალი (სველი დედამიწის დედის სიმბოლო), მწყემსი (მიწიერი ფარის მმართველი, რომელსაც შეუძლია გავლენა მოახდინოს ღრუბლების ზეციურ „ფარაზე“). , მღვდელი (იგივე სიმბოლო მწყემსი-მწყემსი). პოლესიეში ქოხის კუთხეებიც დაასხეს.

ჩამოსხმა ასევე შეიძლებოდა გამოსყიდვის ხასიათს ატარებდა, მას იყენებდნენ მაშინ, როდესაც გვალვის მიზეზად ითვლებოდა გარკვეული აკრძალვების დარღვევა. ამრიგად, ჟიტომირის რეგიონის ჩრდილოეთით, გვალვა აიხსნება იმით, რომ ხარების დღესასწაულზე სოფელში ზოგიერთი ქალი, მკაცრი აკრძალვის საწინააღმდეგოდ, პურს აცხობდა. შემდეგ ამ ცოდვის გამოსასყიდად და სასჯელის (გვალვის) მოსახსნელად სამი ქალი შეიკრიბა, თითოეულმა აიღო ორი ვედრო წყალი, წავიდა „დამნაშავის“ სახლში, დაასხა მთელი წყალი ქოხის შუაგულში და. დაასველეს სახლის გარე კუთხეები, ზოგან თვითონაც ასველეს ქალს.

უწმინდური (ცრუ) მიცვალებულის საფლავზე წყლის ჩამოსხმის (ან განადგურების) რიტუალი ასევე გამოსასყიდი ხასიათისაა, თუ ის, აკრძალვის დარღვევით, დაკრძალულია სასაფლაოზე. ზოგჯერ ასეთ საფლავს თხრიდნენ და გვამს მდინარეში აგდებდნენ. სერბები ჯვარს ამოიღებდნენ რომელიმე უსახელო საფლავიდან, მიჰქონდათ მდინარეზე ან ნაკადულზე და ისე ამაგრებდნენ, სანამ წყალი არ წაიღებდა. როდესაც ჯვარი დააყენეს, სამჯერ თქვეს: "ჯვარი წყალშია, წვიმა კი მინდორზე!" უცნობი საფლავიდან ჯვარი, უცნობი მთის წვიმისგან! პოლესიეში მათ ერთ-ერთ მეზობელს ხატიდან პირსახოცი მოიპარეს, წყალში დაასველეს და თავდაპირველ ადგილას (პატრონისგან ფარულად) ჩამოკიდეს. გვალვის წინააღმდეგ ხელს უწყობდა გაზი, რომელსაც იყენებდნენ გარდაცვლილის ყბის შესაკრავად: მიიტანეს მინდორში, დაწვეს და სთხოვეს: „უფალო, მოგვეც წვიმა!“

პოლეშისა და ბელორუსისა და რუსეთის მიმდებარე რაიონებში, წვიმის მიზნით, ისინი ასრულებდნენ „მდინარის ხვნას“ რიტუალს: გვალვის დროს ხნავდნენ ან აჭრიდნენ მდინარის მშრალ კალაპოტს, ან უბრალოდ თრევდნენ გუთანს ფსკერზე. სიმბოლური ხვნა უშუალოდ არაღრმა წყალშიც შეიძლებოდა: სუროჟის რაიონში 15 წლის ასაკში მშვენიერი გოგონა აირჩიეს, გაშიშვლეს, გვირგვინებით ჩამოკიდნენ და აიძულეს, წყალი ამ სახით აეტანა. ჩვენს დროში წვიმის გამოწვევის მსგავსი მეთოდი დაფიქსირდა გროდნოს რაიონში: შეიკრიბნენ მოხუცები, კოლმეურნეობის ეზოდან გუთანი მოიპარეს და მდინარემდე მიიტანეს - მხოლოდ ქალები.

ზოგი აღკაზმული იყო, ზოგი კი მართავდა. ზოგჯერ მდინარის ნაცვლად გზას „ხნავდნენ“ ან გზაზე ორმოებს თხრიდნენ, სიმბოლურად „ხსნიდნენ“ წყალს (პოლესიე).

ვინაიდან გვალვა აღიქმებოდა როგორც სტიქიური უბედურება, მის შესაჩერებლად შეიძლებოდა გამოეყენებინათ ზოგადი დამცავი ზომები, რაც ეხმარებოდა ჭირის, ავადმყოფობის, ხანძრის და ა.შ.: სოფლის ან გზისპირა ჯვრის ხვნა, სოფლისა და მინდვრების გარშემო სეირნობა, გამკაცრება. თეთრეული, პირსახოცი ან ჩვეულებრივი ჯვრების დაყენება. წვიმის გამოწვევის კიდევ ერთი მეთოდი, რომელიც წმინდა ჯადოსნურ ხასიათს ატარებდა, იყო ჭიანჭველას განადგურება. ჭიანჭველას ჯოხით ასხამდნენ, ისევე როგორც წყალს ურტყამდნენ ჭაში; ამავდროულად, გავრცელებულ ჭიანჭველებს სიმბოლურად გამოხატავდნენ და ჯადოსნურად იწვევდნენ წვიმის წვეთებს. ეს მეთოდი ცნობილია პოლესიეში და სამხრეთ სლავებში. სერბებმა, რომლებიც ჭიანჭველას ჭიანჭველას აყრიდნენ, წარმოთქვეს სპეციალური შელოცვა: "იმდენი ჭიანჭველა, იმდენი წვეთი!"

წვიმის გამოწვევის წარმართული მეთოდები, განსაკუთრებით ჭაბურღილებზე, ეკლესიამ მკაცრად დაგმო.

წვიმის შესაჩერებლად ასრულებდნენ სხვადასხვა შემაჩერებელ ან აცილებულ ქმედებებს: ეზოში ესროლეს კვერცხს, ამოიღეს ან ჩააგდეს პურის ნიჩაბი, პოკერი, პურის თასი ეზოში, სახლის ქვეშ, სახურავზე, დაწვეს სამების მწვანილი, აკურთხეს. ღუმელში ტირიფი და ა.შ.გახანგრძლივებული წვიმა წყლის შეურაცხყოფად ითვლებოდა. მაგალითად, ბოსნიაში ფიქრობდნენ, რომ წყალში რაღაც „ბინძური“ იყო - უკანონო ბავშვი, რომელიც ადრე ჩააგდეს წყალში ან მოკლული იყო და წვიმა არ ჩერდებოდა მანამ, სანამ ცხედარს არ მოაცილებდნენ. წყალი.

უამინდობის დროს ქალები ტოვებდნენ სახლს, საქორწინო პერანგი ამოიღეს და სოფლიდან დამხრჩვალებს სახელით ეძახდნენ, უამინდობა მინდვრებს მოეშორებინათ. საყოველთაოდ ცნობილი საბავშვო სიმღერები, როგორიცაა "წვიმა, წვიმა, გაჩერდი..." უდავოდ უბრუნდება ჯადოსნურ, ინკანტურ ტექსტებს.

ჰაერი სამყაროს ერთ-ერთი ელემენტია (როგორც მიწა, წყალი, ცეცხლი); სულებისა და უხილავი დემონური არსებების რეზიდენციის სფერო. ხალხურ რწმენებში ჰაერისა და სუნთქვის, აფეთქებისა და ქარის შესახებ იდეები გაერთიანებულია. ჰაერით სავსე სივრცე დედამიწაზე დიდია; ცა "ისვენებს" ან "კიდია" ჰაერში.

ჰაერი ემსახურება როგორც გამტარი, საშუალება, რომლის მეშვეობითაც ხდება ზიანი და ვრცელდება დაავადება. ბოროტი, უწმინდური ჰაერის გამოჩენა ასოცირდება სრული სიმშვიდის მომენტთან, მთვარის დაბნელებასთან და ა.შ. ადამიანებს, რომლებიც ასეთ დროს ღია ცის ქვეშ აღმოჩნდებიან, ავალებენ, პირქვე დაეცნენ მიწაზე, რათა არ “ დაიჭირე ეს ჰაერი.”

სული ტოვებს მომაკვდავს ორთქლის, ჰაერის ან კვამლის სახით.

აღმოსავლელი სლავები ამბობენ ადამიანის აგონიაზე: სული გამოსულია, სული გამოსულია, ან ორთქლი გამოსულია. გარდაცვლილიდან გამომავალი ჰაერი და ორთქლი შეიძლება საშიში იყოს სხვებისთვის. Polesie-ში ბევრი ზღაპარია, რომელიც მოგვითხრობს, თუ როგორ ხედავს გამვლელი წყვილს ახალ საფლავზე, რომელიც იღებს თეთრ კაბაში გამოწყობილ ქალს, სვეტს (ან ჰაერის ცეცხლოვან სვეტს) ან თავად მიცვალებულს. ეს მოჩვენება მისდევს კაცს, როცა ზურგს ქარი უბერავს და დაეწია, ზის ტყვეზე და კლავს მას. სულისგან თავის დაღწევისას, თქვენ არ შეგიძლიათ გაჩერდეთ, უნდა დაარტყით მას უკან, ქარს გარბოდეთ და კუთხეში დაიმალოთ, მაგრამ ასევე შეგიძლიათ გააფანტოთ იგი ტანსაცმლით, განსაკუთრებით თეთრი შარფით.

დასავლეთ ბელორუსიაში, ადამიანის გარდაცვალების შემდეგ, ყველამ დატოვა ქოხი და გააღო ღუმელი, რომ ჰაერი ავიდა. „ჰაერის ამაღლების“ ჩვეულება, რომელიც ცნობილია პოლესიეში (ჩვეულებრივ, სიკვდილიდან მეორმოცე დღეს), დაკავშირებულია მართლმადიდებლურ აზრთან, რომ მიცვალებულთა სულები ჰაერში დგებიან და იქ რჩებიან ორმოცი დღის განმავლობაში, რის შემდეგაც ისინი მიფრინდებიან. უმაღლესი სფეროები, ღვთის წინაშე განსჯა და ა.შ. სუმიის რაიონის ერთ-ერთ სოფელში მიცვალებულის საფლავზე „ჰაერი ამოდის“: დამსწრეები იჭერენ სუფრის კუთხეებს და აწევენ მას სამზე. ჯერ სიტყვებით: "სხეული ორმოშია, სული ჩვენთანაა, ჩვენ სახლში მივდივართ, სული მთაზე ადის!" .

ჰაერში მცხოვრებ ბევრ დემონოლოგიურ პერსონაჟს, მათ შორის დაავადებას, აქვს ორთქლის, ქარის, ჰაერის სვეტის, სქელი კვამლის, გაზის და ა.შ. ამგვარად, ბელორუსის რწმენით, ჯადოქარი, მშვენიერი სითხის დალევით, ბუმბულივით მსუბუქი ხდება და ხდება. ცურავს გარშემო ჰაერით, ქარით. ადამიანისთვის სახიფათო სულები, რომლებიც იწვევენ ძლიერ ქარს, გრიგალს, ტორნადოს, შეუძლიათ აწიონ ადამიანი ჰაერში და ჩამოაგდონ, ჰაერში გაანადგურონ და ა.შ. ჰაერის, როგორც დემონების ჰაბიტატი. ასევე თანდაყოლილია წიგნიერ ქრისტიანულ ტრადიციაში.

დედამიწა

ნივა - ნაყოფიერების იდიოგრამა

დედა დედამიწა, დედა ბუნება... ყველამ იცის ასეთი ფრაზები, მაგრამ ცოტას თუ უფიქრია, რატომ ამბობენ ასე. მაგრამ ეს გამოთქმა ჩვენამდე წარმართობიდან მოვიდა. გასაკვირი არ არის, რომ ჩვენმა წარმართმა წინაპარმა დედამიწას დედა უწოდა, ის არის ყველა კურთხევის მომცემი. იკვებება, სვამს, ტანსაცმელს და ათბობს. დედამიწა ზეცასთან კავშირში (ხალხურ მითოლოგიაში ისინი მეუღლეები არიან) გვაძლევს სამყაროს, რომელშიც ვცხოვრობთ... ბუნებრივია, ხალხურ ლეგენდებში დედამიწაზე ბევრია ნათქვამი. დედამიწის, ნაყოფიერების და ბედის ქალღმერთი მაკოშია. მისი სახელი ჩამოყალიბებულია ორი ძირიდან: მა - "დედა" და კოშ - "ჩანთა, სიმდიდრის საწყობი". ეს გაშიფვრა იძლევა ნათელ წარმოდგენას იმის შესახებ, თუ როგორ ეპყრობოდნენ ჩვენი წინაპრები მოკოშს და თავად მიწას. დედამიწა ასოცირდება ქალურ პრინციპთან - ჯერ ერთი, დედამიწას შეუძლია სიცოცხლის გაჩენა და მეორეც, მის დებს, დოლია და ნედოლია, ბედის ძაფებს ატრიალებენ (დოლია ტრიალებს ბედნიერ ბედს, ნედოლია - უბედურს). რადგან ძაფი სიცოცხლის სიმბოლოა. დოლიას ძაფი რბილია, თანაბარი, ნედოლიას ძაფი სუსტი და წვრილი, ისევე როგორც ადამიანის ბედი. როდესაც ძაფი წყდება, ადამიანი კვდება.

მოკოშის შეუცვლელი ატრიბუტია რქოვანა, რომელიც კიდევ ერთხელ მეტყველებს მის მნიშვნელობაზე ადამიანებისთვის და მათ ურთიერთობაზე დედამიწასთან.

ჯერ ნაყოფიერების სიმბოლიკაზე ვისაუბროთ. იგი წარმოდგენილია ძალიან დამახასიათებელი ნიმუშით - რომბი (ან კვადრატი), რომელიც შიგნით იყოფა კიდევ ოთხ რომბად. ეს სფერო. პატარა ბრილიანტი არის ხვრელები თესლისთვის. თუ წერტილები გამოსახულია პატარა ბრილიანტებში, ეს ნიშნავს, რომ ველი დათესილია - ეს არის ნაყოფიერების სიმბოლო. თუ პატარა ბრილიანტები ცარიელია, მაშინ მინდორი არ ითესება. ამ სიმბოლოებს შესაბამისი ჯადოსნური მნიშვნელობა აქვთ. უთვალავი ვარიაციები შესაძლებელია ბრილიანტებით, კვადრატებითა და წერტილებით. ზოგადად, რომბი (კვადრატი), რომელსაც წერტილი აქვს შუაში, არის ის, რაც შეიძლება დაბადოს, რაც არის კეთილდღეობისა და სიმრავლის წყარო.

ცარიელი რომბი იგივეა, მაგრამ არ შეუძლია (არ განაყოფიერებული) მშობიარობა. მკითხაობა „კარგი ადგილისთვის“ გამოიყენებოდა მე-19 საუკუნის ბოლომდე, ასე კეთდებოდა ბელორუსის სოფელში მკითხაობა: მთელს სავარაუდო ადგილას მიწაზე დიდი მოედანი იყო დახატული. მამული, შემდეგ იგი ჯვარედინად დაიყო ოთხ ნაწილად. ოჯახის უფროსი წავიდა „ოთხივე მიმართულებით“, ჩამოიტანა ოთხი ქვა ოთხი მინდვრიდან (და აიღო ქუდის ქვეშ თავზე ან შიშველი სხეულის წიაღში) და დადო პატარა კვადრატების ცენტრებში. შედეგად, მომავალი ქონების ადგილზე გაჩნდა ნაყოფიერების იდეოგრამა, რომელიც ჩვენამდე მოვიდა ენეოლითიდან და გვხვდება რუსულ საქორწილო ნაქარგებზე მე-20 საუკუნის დასაწყისშიც კი. პური, დათესილი მინდორი, ორსულობა - ძველი სლავებისთვის ეს ცნებები იდენტური იყო და პირდაპირ კავშირში იყო "შინაური სამყაროს" გამოსახულებასთან და მისი მეშვეობით - კოსმოსთან, სამყაროს ჰარმონიასთან.

შემდეგ პატრონი იდგა ჯვარედინის ცენტრში - სამყაროს ცენტრში, მსოფლიო ხის ადგილზე - და, თავის გაშიშვლებულად, ლოცულობდა და უთუოდ მიმართა გარდაცვლილ წინაპრებს კურთხევისა და დახმარებისთვის. ქვების ნაცვლად ხანდახან მარცვლის გროვას ასხამდნენ. მარცვლეული ხშირად გამოიყენებოდა მომავალი სახლის კონტურების გამოსახაზავად, "კუთხეების დამაგრებით". კუთხეებში მარცვლეულის ან პურის გროვა იყო მოთავსებული. სამი დღის შემდეგ მივიდნენ სანახავად: თუ მკითხაობის საგნები (კენჭი, მარცვლეული ან პური) დაუბრკოლებელი აღმოჩნდებოდა, მაშინ შესაძლებელი იყო აშენება.

ასეთ მკითხაობას, ისევე როგორც პურის თესვას, მხოლოდ მამაკაცები ასრულებდნენ. ქალები მასში არასოდეს მონაწილეობდნენ.

ყლორტები

პირველი ყლორტების დიაგრამა საერთოა: გულის ფორმის ნაჭუჭის შიგნით გამოსახული იყო „კრინი“ სამი ყლორტებით ან ხუთფოთლიანი ყლორტი, რომელიც მოგვაგონებს გვიმრას. შესაძლებელია ეგრეთ წოდებული „კრინი“ (შროშანა) ამ შემთხვევაში გამოსახულიყო თესლს ადიდებული ნაჭუჭით (ორი დახრილი გვერდითი ღერო) და კვირტი, მომავალი ყლორტი. ყლორტების კვირტი ხშირად მოწითალო ფერისაა, განსხვავდება ნაჭუჭის ყლორტებისაგან. მცენარე მოცემულია ზრდის დინამიკაში, მის საწყის ფაზაში; ასეთი "კრინი" არის შელოცვა თესლის მთელი მომავალი განვითარებისთვის. ეს პიქტოგრამები ჩვეულებრივ მოთავსებული იყო ცენტრალურ წრეში, რაც მათ უფრო დიდ მნიშვნელობას ანიჭებდა, ვიდრე თესლები. ოთხი გვიმრის ფოთლის ოთხნაწილიანი კომპოზიცია ასახავს გაზაფხულის გვიმრის რეალურ გარეგნობას, რომლის ფოთლები ყველა მიმართულებით არის მიმართული. გვიმრის წმინდა ბუნება კარგად არის დადასტურებული ფოლკლორში: რწმენა კუპალას ღამეს გვიმრის აყვავების შესახებ.

ორნამენტის აგრარული არსის გამოხატვის სტაბილურ ფორმად იქცა გულის ფორმის ნიმუში (ზემოთ).

თესლოვანი პიქტოგრამები არ იკავებს ცენტრალურ წრეს. აღმოცენებადი თესლები ზოგჯერ ოთხკაციან ჯგუფად არის მოწყობილი.

ყვავილები

როგორც ქალის სამკაულების მეორეხარისხოვანი თემა, არის პატარა ყვავილები ოთხი ფურცლით. ამ მინიატურული სურათების ყვავილოვან ბუნებას ხაზს უსვამს ფურცლების შეღებვა წითელ-თეთრ ან წითელ-ლურჯ ფერებში.

მცენარის ერთ-ერთი მთავარი თემაა სტაბილური დიაგრამა, რომელიც წარმოადგენს ჩვეულებრივ მცენარეს (ჩვეულებრივ, ორი ფესვით, კარგად დაფესვიანებული) ტოტებითა და ფურცლებით ფართოდ გაშლილი გვერდებზე. მცენარის შედეგად მიღებული ნაპრალის ზემოთ გამოსახულია მტვრის ოვალური „მარცვალი“. დამტვერვის პროცესის მნიშვნელობას ხაზს უსვამს მცენარეში შეღწევადი მტვრის არაპროპორციული რაოდენობა და სავალდებულო წითელი ფერი.

გვიანდელ თასებზე ოვალური მარცვალი გამოსახულია აყვავებული ჯვრის ქვეშ, ხოლო ფირფიტების უკანა მხარეს ოვალური მტვრის მიერ დამტვერილი ოთხი ყვავილის ყვავილი.

არსებობს ასეთი ლეგენდა. თეთრად აალებადი ქვა ალატირი გამოვლინდა დროის დასაწყისში. ის რძის ოკეანის ფსკერიდან მსოფლიო იხვის მიერ იყო აღზრდილი. ალატირი ძალიან პატარა იყო, ამიტომ იხვს სურდა მისი დამალვა მის წვერში. მაგრამ სვაროგმა თქვა ჯადოსნური სიტყვა და ქვამ დაიწყო ზრდა. ბატმა ვერ დაიჭირა და დააგდო. სადაც თეთრი აალებადი ქვა ალატირი დაეცა, ალათირის მთა ავიდა. ეს არის წმინდა ქვა, ვედების ცოდნის აქცენტი, შუამავალი ადამიანსა და ღმერთს შორის. ის არის როგორც "პატარა და ძალიან ცივი" და "დიდი, როგორც მთა". მსუბუქიც და მძიმეც. ის შეუცნობელია: „...და ვერავინ შეიცნო ის ქვა და ვერავინ აწია მიწიდან“. როდესაც სვაროგმა თავისი ჯადოსნური ჩაქუჩით დაარტყა ალათირს, ნაპერწკლებისგან ღმერთები დაიბადნენ. უზენაესის ტაძარი ალათირზე ააშენა ნახევრად ცხენი კიტოვრასმა. მაშასადამე, ალატირი ასევე არის სამსხვერპლო, საკურთხევლის ქვა ყოვლისშემძლესთვის. მასზე ყოვლისშემძლე თავად სწირავს თავს და იქცევა ალათირ ქვად.

უძველესი ლეგენდების თანახმად, ალატირი ციდან ჩამოვარდა და მასზე სვაროგის კანონები იყო ამოკვეთილი. ამრიგად, ალათირმა დააკავშირა სამყაროები: ზემოთ - ზეციური და მანიფესტი - ქვემოთ. სამყაროებს შორის შუამავალი იყო აგრეთვე ციდან ჩამოვარდნილი ვედების წიგნი და ჯადოსნური ფრინველი გამაიუნი. წიგნიც და ჩიტიც ასევე ალათირია.

მიწიერ სამყაროში ალატირი ვლინდება როგორც მთა ელბრუსი. ამ მთას ასევე უწოდებდნენ ბელ-ალაბირს, თეთრ მთას, ბელიცას. თეთრი მდინარე მიედინება ელბრუს-ალატირიდან. ძველად, ელბრუსის მახლობლად იყო თეთრი ქალაქი, სადაც ცხოვრობდა სლავური ტომი ბელოგორები. ალატირი უკავშირდება ზეციურ სამყაროს, ირიეს, ბელოვოდიეს, ანუ სამოთხეს, რომლითაც მიედინება რძის მდინარეები. ალატირი თეთრი ქვაა.

ელბრუსიდან მოედინება მდინარე ბაქსანი. IV საუკუნემდე. ნ. ე. მას ეწოდებოდა მდინარე ალტუდი ან ალათირკა. ეს სახელები შეიცავს ფუძეს "alt", რაც ნიშნავს "ოქრო" (აქედან "altyn"). მაშასადამე, ალატირი ასევე არის ჯადოსნური ქვა, რომლის შეხება ყველაფერს ოქროდ აქცევს. ეს არის ოქროს მთა, ზლატოგორკასა და სვიატოგორის მთა. ეს ნიშნავს, რომ ალათირი არის წმინდა მთა.

ასევე არის ალათირის ქვა ურალში, ირიის მთებზე, სადაც სათავეს იღებს წმინდა მდინარე რა. და მის პირთან კუნძულ ბუიანზე არის ასევე ალათირის ქვა, რომელიც კურნავს დაავადებებს და აძლევს უკვდავებას. ალთაის მთებს ასევე ეძახდნენ ალათირ-მთებს; მზის ოქროს კუნძულს ჩრდილოეთ ოკეანეში ასევე ეძახდნენ ალატირ-კუნძულს.

ალათირი არ არის მხოლოდ მთა ან ქვა - ეს არის მსოფლიოს წმინდა ცენტრი. ის სამმაგია, ამიტომ ნიშნავს წესის გზას რეალობასა და ნავს შორის, მიწიერ და მთიან სამყაროებს შორის. ის ორმხრივია - პატარა და დიდი, მსუბუქი და მძიმე. ის ერთია, რადგან მასში ყველა სამყაროა გაერთიანებული. ის შეუცნობელია, როგორც წესი. ეს არის პირველყოფილი ქვა.

გასულ საუკუნეებში გლეხებისთვის ნაქარგები არასოდეს ყოფილა მხოლოდ დეკორაცია. პირიქით, სლავური ორნამენტები ითვლებოდა ძლიერ ჯადოსნურ იარაღად, რომელსაც შეუძლია ქაოსისგან წესრიგის შექმნა. იმისთვის, რომ ცხოვრება სასურველი სცენარის მიხედვით განვითარებულიყო, ადამიანს უნდა ჰქონოდა ზებუნებრივი იმიჯი, თითქოს კეთილდღეობის შემცირებული „მოდელი“. ამ როლს ასრულებდნენ ელემენტები ან ნაქსოვი საყოფაცხოვრებო ნივთები, რომლებიც დამზადებულია საკუთარი ხელით ან უახლოესი ადამიანების მიერ.

რა თქმა უნდა, პროდუქტები მხოლოდ ასე არ იყო დამზადებული, არამედ მკაცრად დაცული კანონების მიხედვით. მოტივების ქარგვის დროს საჭირო იყო არა მხოლოდ ელემენტის ზუსტი შესრულება, არამედ ნაკერების ხარისხი, თანაბრად ლამაზი წინა და უკანა მხარეს, კვანძების გარეშე. აქედან გამომდინარე, პროდუქტის ჯადოსნური ძალა მრავალჯერ გაიზარდა და ჩამოაყალიბა თანაბარი და ძლიერი ენერგეტიკული ველი მფლობელის გარშემო.

განსხვავებულს თემის თვალსაზრისით განსხვავებული მნიშვნელობა ჰქონდა ერთმანეთისგან. ორნამენტის თითოეული ელემენტი ასრულებდა სპეციფიკურ ფუნქციას: დაცვა დაავადებებისგან, დახმარება სულიერ ძიებაში, ოჯახის შენარჩუნება და ა.შ.

მაგალითად, სვერდლოვსკის რეგიონში ჩვეულებრივად იყო საყვარელი ადამიანებისთვის რაღაცის ქარგვა შემდეგი სიმბოლოთი:

ეს ნიშნავს „მამაკაცური და ქალური პრინციპების ერთობას და ჰარმონიას“, ემსახურება სიყვარულისა და ოჯახური კავშირების განმტკიცებას. და ქალთა ამულეტი "დედამიწისა და წინაპრების კურთხევა" (ტვერის რეგიონი) ასე გამოიყურება:

ეს ტანსაცმელი აძლევდა ქალს რწმენას, რომ მას ბევრი ჯანმრთელი, ძლიერი და ჭკვიანი შვილი ეყოლებოდა და რომ მისი ახალგაზრდობა დიდხანს არ გაქრებოდა.

"მზის კურთხევა მინდორში" (პერმის რეგიონი) თანამედროვეებმა შეიძლება განიმარტონ, როგორც ტალიმენი წარმატებული ბიზნესისა და აკადემიური წარმატებისთვის, ახალი ცოდნის დაუფლებისთვის:

არსებობს კიდევ ერთი სიმბოლო - "მზისა და დედამიწის წმინდა კავშირი". ჩვენი წინაპრები თვლიდნენ, რომ ეს ორნამენტი უხვი მოსავლის გარანტიას იძლევა.

იაროსლავის რეგიონში, აკვანზე მსუბუქი ფარდა და ბავშვებისა და მოზარდების ტანსაცმელი ხშირად იყო მორთული შემდეგი ნაქარგებით:

მას უწოდებენ "შვიდი ელემენტის კურთხევას": ცეცხლი, წყალი, მიწა, ჰაერი, მატერია, სული და გონება. ემსახურებოდა ბავშვების დაცვას ყველა უბედურებისგან.

"ნამდვილი სიყვარული" უკვე არის საქორწინო ტალიმენი პერმის რეგიონიდან:

სლავურ ორნამენტებზე, რომლებზეც S-ის ფორმის ფიგურებია ამოქარგული, გამოსახულია თეთრი გედების წყვილი. და მათ შორის წითელი მოტივები ქმნიან დედა დედამიწის განმეორებით სიმბოლოებს. ისინი აკურთხებენ წყვილს, ანიჭებენ დაცვას ყოველგვარი ზიანისგან, ნამდვილ და მარადიულ სიყვარულს, რომელიც დაფუძნებულია მეგობრობაზე, პატივისცემასა და მზრუნველობაზე.

რიტუალური ნაქარგები მომავალი დედებისთვის "ჯანმრთელი ორსულობა და ბედნიერი დედობა" პერმის რეგიონიდან ასე გამოიყურება:

ეს ჯანსაღი ორსულობისა და მარტივი მშობიარობის გრაფიკულ შელოცვას ჰგავს - დედამიწის კურთხევა მშობიარობისა და ბავშვისთვის.

კომპიუტერიზებულ ეპოქაში ასეთი ნაქარგებით ვერ ნახავთ კოსტიუმებს, გარდა იმისა, რომ ზამთარში შეგიძლიათ იხილოთ ხელთათმანები ბავშვზე ორნამენტით. და მაინც, ქარგვის უძველესი ხელოვნება არ გადასულა დავიწყებაში, ის აქტიურად აღორძინდება. სლავური ორნამენტები იზიდავს ხალხს არა მხოლოდ მათი სილამაზით; მათი ჯადოსნური ძალის რწმენა ჯერ კიდევ ცოცხალია. ეს, რა თქმა უნდა, კარგია, ეს ნიშნავს, რომ ხალხური ხელოვნება შემორჩა. და ჩვენი წინაპრების ცოდნისადმი ინტერესის ახალი ტალღა აუცილებლად გააცოცხლებს სიმბოლურ ხელოვნებას.

ჯერ კიდევ პალეოლითის ხანაში კაცობრიობამ ისწავლა ორნამენტის ხელოვნება. ღირებული ინფორმაცია ჩართული იყო განმეორებით ნიმუშში. ასეთმა სურათმა შეიძლება გამოიწვიოს ასოციაციები, რომლებიც ერთმანეთში ერწყმის და ხელს უწყობს ნაწარმოების სრული სიღრმის გაგებას.

ძველი სლავური კულტურა ნიმუშებსა და ორნამენტებში

მათ ბევრი წმინდა, ჯადოსნური მნიშვნელობა შთანთქას და განსაკუთრებული ენერგია აქვთ. ნიშნებს მოგვები ზიარებისთვის და რიტუალებისთვის იყენებდნენ. მათი დახმარებით შამანებს შეეძლოთ სამყაროებს შორის საზღვრების წაშლა და ბნელ ან ნათელ სამყაროში გამგზავრება, ღმერთებთან კომუნიკაცია და ბუნების ძალების პატივისცემა. ადამიანი, რომელიც ბუნებაში ცხოვრობდა, განუწყვეტლივ აკვირდებოდა მას, გადასცემდა მის ხაზებს ქსოვილზე, კერძებსა და საყოფაცხოვრებო ნივთებზე. თითოეული ხაზი იყო არა შემთხვევითი და დაჯილდოვებული იყო თავისი მნიშვნელობით. ორნამენტი ეხმარებოდა ძველ სლავებს დაიცვან თავიანთი სახლი, საკუთარი თავი და ოჯახი; ამ მიზნით ნიმუშები გამოიყენეს ფანჯრებზე, შესასვლელ ღიობებზე, ტანსაცმელსა და პირსახოცებზე.

ტრადიციული ფერები სიმბოლიკაში

ორნამენტს განსაკუთრებული სიფრთხილით იყენებდნენ ტანსაცმელზე, რადგან ის იცავდა მფლობელს ბოროტი სულებისგან. რიტუალური ნიმუში გამოიყენებოდა დაუცველ ნაწილებზე: ყელსაბამი, საყელო, ჰემი, სახელოები.

წითელი

ნაქარგების უმეტესი ნაწილი წითელი იყო, როგორც სიცოცხლისა და სიყვარულის სიმბოლო. ეს ფერი იცავს ცოცხალ არსებებს. წითელი ასევე ენერგიის, ცეცხლის, ანუ მზის ნიშანია. ის აძლევს ჯანსაღ სხეულს, სითბოს და აშორებს ბოროტ თვალს.

უსაფუძვლოა, რომ ჩვეულებრივი მოვლენები დაჯილდოვდა ეპითეტით „წითელი“: წითელი მზე, რომელიც სიცოცხლეს აძლევს ყველა ცოცხალ ორგანიზმს; გაზაფხული წითელია - სიცოცხლის დასაწყისის პერსონიფიკაცია; წითელი ზაფხული - გარიჟრაჟი, ცხოვრება იმარჯვებს; წითელი ქალწული - ლამაზი გოგონა, ჯანმრთელი, ძალით სავსე და ა.შ.

შავი

წითელთან ერთად აძლიერებდა ორნამენტის დამცავ ეფექტს. შავი არის ნაყოფიერი დედა დედამიწა, ამ ფერს დაეკისრა ქალის უნაყოფობისგან დაცვის როლი.

შავი ზიგზაგით ამოქარგული ნიშანი ნიშნავს გაუთავებელ მინდორს, მას ატარებდნენ გოგონები, რომლებსაც გაჟღენთვა სჭირდებოდათ. ტალღოვანი შავი ხაზები მიუთითებს გუთანზე, მზადაა მარცვლების აღმოსენებისთვის, ანუ განაყოფიერებისთვის.

ლურჯი

ლურჯი ფერი დაცულია ცუდი ამინდისა და ბუნებრივი ელემენტებისაგან. მას ძირითადად მამაკაცის ტანსაცმელზე იყენებდნენ, რადგან ის კაცი ხშირად იყო სახლიდან შორს, საჭმელს იღებდა ან ომში იყო. ლურჯი წყალი არის ცა დედამიწაზე, მისი ანარეკლი. ადამიანის კაბაზე ლურჯი ნაქარგი ორნამენტი გვეუბნება, რომ ის თვითგანვითარების სულიერ გზას დაადგა.

მამაკაცური ფერი, ქალის დასაცავად მზადყოფნის ნიშანი. თუ ახალგაზრდა კაცმა გოგონას აჩუქა ცისფერი ნაქარგი შარფი, ეს იმას ნიშნავდა, რომ მას ყველაზე სერიოზული ზრახვები ჰქონდა, ის მზად იყო დაეცვა თავისი რჩეული სიცოცხლის ბოლომდე. მნიშვნელოვანი მომენტი: თავად მამაკაცი ყოველთვის აკრავდა საჩუქარს გოგონას თავზე, რითაც ადასტურებდა მის განზრახვებს.

მწვანე

მწვანე ფერი დაჯილდოვებული იყო მცენარეთა ძალით და ეხმარებოდა სხეულის დაცვას ჭრილობებისგან. ტყის, ახალგაზრდობისა და აღორძინების სიმბოლო. მწვანეში გამოსახული იყო მშვიდობის ხე, დათესილი მინდვრები და ახალგაზრდა ყლორტები.

სლავებს ჰქონდათ სახელები: - მწვანე ბაღი აყვავებულ ცხოვრებას ნიშნავდა; - მწვანე უდაბნო, იგივე „შორეული მიწები“, ძალიან შორს; - მწვანე ღვინოს უარყოფითი კონოტაცია ჰქონდა - ძლიერი ალკოჰოლური ინტოქსიკაცია. მაგრამ, ამავე დროს, ეს ფერი აღნიშნავდა უცხო ადამიანის სივრცეს, ბოროტი სულებით დასახლებულ ადგილებს.

სამხრეთ რეგიონში სლავებს ჰქონდათ შეთქმულებები, რომლებიც დაეხმარნენ ბოროტი სულების განდევნას "მწვანე ბალახზე", "მწვანე ხეზე", "მწვანე მთაზე". მითოლოგიურ გმირებს სხეულის მწვანე ნაწილებიც ჰქონდათ: ქალთევზას და გობლინს თმა და თვალები ჰქონდათ, თავად მერმენს კი ზღვის ტალახის ფერი ჰქონდა.

თეთრი

ორმაგი ფერი თეთრია. ის ასოცირდება ყველაფერთან წმინდასთან, ნათელთან, წმიდასთან, მაგრამ ამავე დროს გლოვად ითვლებოდა. ამ ფერთან ნებისმიერი სხვა ფერის შერწყმა შეიძლება, ამიტომ თეთრი ჰარმონიისა და შერიგების სიმბოლოა. ასევე, თეთრი სინათლე არის სივრცე, რომელიც განკუთვნილია ადამიანის სიცოცხლისთვის.

წმინდა აზროვნების და ნათელი აზრების მქონე ადამიანებს ასე აღწერდნენ: თეთრი ხელები, თეთრი სახე, თეთრი არყის ხე. ყველაფერი, რაც სამყაროში სულიერი, ნათელი და კარგია, თეთრ ფერში აისახება: - თეთრი სუფრა იცავს სტუმრებს ბოროტი ფიქრებისგან; - თეთრი ფურცლები იცავს სიკვდილისგან; — თეთრი საცვალი ქმნის ბარიერს მწუხარებისა და ავადმყოფობისთვის; - თეთრ წინსაფარს შეუძლია დაიცვას ქალის ორგანოები ბოროტი თვალისგან.

სლავური სიმბოლოები და მათი მნიშვნელობა

ალატირი სხვა სახელია სვაროგის ჯვარი, რვაფურცლიანი ვარსკვლავი. ეს არის როდის თვალი. იგი გამოიყენებოდა მცოდნე ადამიანების ტანსაცმელზე; ნიშანი მოქმედებდა როგორც ტალიმენი სახიფათო და გრძელ მოგზაურობაში. ჯვარი აერთიანებს ყველა სვარგას, ორთავიან და სამთავიან და ბევრ სხვა წმინდა სიმბოლოს, რადგან ის არის ყველაფრის საფუძველი.

ბერეგინია

ამ სიმბოლოს მრავალი სახელი აქვს: როჟანიცა, სამყაროს დედა, სახლის ქალღმერთი და სხვა. ის იცავს მთელ თავის კლანს, ოჯახს, კერას, შვილებს. ბერეგინას უფლება აქვს მართოს სამოთხეში, ბუნებაში, იგი პასუხისმგებელი იყო ნაყოფიერებაზე. ქალის გამოსახულება ამოქარგული იყო აწეული ან დაშვებული ხელებით ამულეტისა და კურთხევის ნიშნად.

სამყაროს განსახიერება, სამყაროს ცენტრი და ღერძი, მთელი ოჯახის პერსონიფიკაცია. ქალები, რათა ოჯახი იყოს ძლიერი და ჯანმრთელი. სლავების გონებაში მსოფლიო ხეს მიენიჭა ადგილი მსოფლიოს ცენტრში, ოკეანის შუაგულში, მიწის კუნძულზე. ტოტები ცისკენ იჭიმება, გვირგვინში ღმერთები და ანგელოზები სხედან. და ფესვები ღრმად მიდის მიწისქვეშეთში, ქვესკნელში, სადაც ცხოვრობენ დემონური არსებები და დემონები. ბერეგინია და ცოდნის ხე ურთიერთშემცვლელნი იყვნენ. ხშირად სახლის ქალღმერთს ფეხების ნაცვლად ფესვები გამოსახავდნენ - დედამიწის ნიშანი.

კოლორატი

ცნობილი სვასტიკის ნიშანი სათავეს იღებს სლავური ხალხებიდან (მან ნეგატიური მნიშვნელობა შეიძინა ჰიტლერისა და ნაცისტური არმიის წყალობით). კოლორატი, ან მზედგომა, ყველაზე უძველესი და ღრმად პატივცემული წარმართული ამულეტია. იგი ითვლებოდა ყველაზე მძლავრ დამცავ ნიშნად, რომელიც განასახიერებს ოჯახის ერთიანობას, მის უწყვეტობას, ყველაფრისა და ყველას ბრუნვას. ასე მიიღო მარადიული რენესანსის იდეამ სიმბოლური განსახიერება.

სვასტიკის ბრუნვის მიმართულება (დამარილება/დამარილება) განსაზღვრავს ზაფხულისა და ზამთრის მზეს. სწრაფვა მზის გასწვრივ (გამოცხადება) არის კაშკაშა, ეს არის შემოქმედებითი ძალა, ენერგიის კონტროლის გარკვეული სიმბოლო, არსებულ მატერიაზე უპირატესობა. მას უპირისპირდება მარცხენა მხარის სვასტიკა (Navi Sun), ეს არის ყველაფრის მიწიერი ტრიუმფი, მატერიალური არსის უპირატესობა და საგნების ინსტინქტურობა.

უდავოდ, ყველაზე გავრცელებული სიმბოლოები იყო ის, ვინც ბედნიერებას მოაქვს. ორეპეი (ან არეპეი) ერთ-ერთი მათგანია. სავარცხელმა ბრილიანტმა ეს სახელი მიიღო რიაზანის რეგიონში. სხვა რეგიონებში ცნობილია, როგორც მუხა, ჭა ან ბურუსი. თავად რომბს სლავურ ორნამენტულ ტრადიციაში აქვს მრავალი ინტერპრეტაცია: სოფლის მეურნეობა, ნაყოფიერება, ითვლებოდა, რომ ის ასევე ქალური იყო, მზე.

ნიშანი მასში წერტილით ნიშნავდა თესლით დათესილ მიწას. ქალის ხალათზე, მხრის მიდამოში, ორეპეი წარმოადგენდა მსოფლიო მთას, ალათირ-ქვას, რომელზეც ღმერთი იჯდა. სხვა სამყაროს კარიბჭე იყო ამოქარგული. იდაყვზე ნიშნავს წინაპარს. ხშირად ბრილიანტის ნიმუში ჯვრებით სრულდებოდა. ასე თვლიდნენ სლავებს, რომ ოთხივე მხარეს ავრცელებდნენ ბედნიერებას და სიკეთეს. დათესილი მინდვრის სიმბოლომ სლავებს მოუტანა კეთილდღეობა, წარმატება, სიმდიდრე, გაზარდა სიცოცხლისუნარიანობა და ადამიანს თავდაჯერებულობა შესძინა.

გრომოვნიკი

პერუნის (ჭექა-ქუხილის ღმერთის) ნიშანი გამოსახული იყო ექვსი ბოლოთი ჯვრის სახით, რომელიც ექვსკუთხედში ან წრეში იყო ჩაწერილი. თავდაპირველად მისი გამოყენება მხოლოდ მამაკაცებს შეეძლოთ და ექსკლუზიურად სამხედრო გარემოში; იგი გამოსახული იყო მეომრების იარაღზე და ჯავშანტექნიკაზე. ითვლებოდა, რომ გრომოვნიკს საზიანო გავლენა ჰქონდა ქალის ენერგიაზე. მოგვიანებით, ორნამენტის გამოყენება დაიწყო მარტივი ტანსაცმლისა და სახლებისთვის, რათა დაიცვან დამღუპველი ელვისგან. ამ ნიშნით ხშირად ამშვენებდა ჟალუზებსა და კარის ჩარჩოებს.

მაკოშმა

ზეციური ღვთისმშობელი ბედისწერაა. ქალიშვილებთან დოლიასთან და ნედოლიასთან ერთად ბედის ძაფებს უქსოვს ღმერთებს და ხალხს. ისინი, ვინც იცავენ მართალ ცხოვრების წესს, პატივს სცემენ წმინდანებს, იციან კანონები, ატარებენ კარგ წილს და მაკოშს აძლევს მათ წილს, კეთილ ბედს. იმ ადამიანებისთვის, რომლებსაც თავიანთი სურვილები და ეგოიზმი ხელმძღვანელობენ, ნედოლია ბედის ბედია. მაკოში არის ნაყოფიერების, ქალთა ხელსაქმის მფარველი და მის მხრებზეა პასუხისმგებელი სამყაროს გზაჯვარედინზე.

სიმბოლო ეხმარება ღმერთების ძალას დახმარებისთვის მიმართოს, ის იცავს, კურნავს, ეხმარება ჰარმონიისა და ბედნიერების პოვნაში. ნიშანს, რომელიც მარყუჟს ჰგავს, აქვს უნარი დააკავშიროს დახეული, დაბნეული და გატეხილი ნაწილები ერთ მთლიანობაში.

წყალი

წყალი მოქმედებდა არა მხოლოდ როგორც ელემენტი, ეს არის ცოდნა, რომლის დასაწყისიც არის სამყაროს შორის. მდინარე მოცხარის პერსონიფიკაცია, რომელიც ემსახურება როგორც საზღვარს რეალობასა და საზღვაო ძალებს შორის, მდინარე, რომელიც ატარებს უძველესი წინაპრების ცოდნას, დავიწყებას და სიკვდილს. მდინარე რა არის ნათელი გზა ღმერთამდე. ირაში რძის მდინარე უმაღლესი დონის ცოდნას ატარებს და უკვდავებას ანიჭებს.

ძლიერი ამულეტი, რომელიც განასახიერებს ორი კლანის კავშირს. ეს ორნამენტი ყოველთვის იყო საქორწილო ნაქარგებში. ნიმუში ნიშნავს ერთეულების მარადიულ სულიერ, გონებრივ და ფიზიკურ შერწყმას: ორი ახალდაქორწინებული და ორი კლანი. ორივე კლანის სხეულის, სულის, სულის, სინდისის ძაფები გადაჯაჭვულია ახალ შექმნილ ცხოვრების სისტემაში.

საქორწინო წიგნში ძლიერი და სუსტი პრინციპები მითითებულია ფერით: მამაკაცი - წითელი (ცეცხლი), ქალი - ლურჯი (წყალი). ორი ელემენტის ენერგიების ერთობლიობა წარმოქმნის ახალ უნივერსალურ ენერგიას და არის გაუთავებელი სიცოცხლის გამოვლინება დროსა და სივრცეში.

ოგნევიცა

ძველი სლავების კულტურაში ოგნევიცა იყო ძლიერი ქალი ამულეტი. სასარგებლო ეფექტი ახდენდა მხოლოდ მომწიფებულ ქალის სხეულს და ჩამოყალიბებულ სულს. ამ სურათს ახალგაზრდა გოგონების ტანსაცმელზე გამოჩენის უფლება არ ჰქონდა. ოგნევიცა ეფექტური იყო გათხოვილ ქალებზე, რომლებსაც ერთი შვილი მაინც შეეძინათ. იგი იცავდა ყველაფერს ცუდისგან, შემთხვევითი სიტყვიდან მიზანმიმართულ ბოროტ საქმეებამდე.

წმინდა მნიშვნელობის მატარებელი ოგნევიცა მხოლოდ ტანსაცმელზე იყო ამოქარგული, ის საყოფაცხოვრებო ნივთებზე ვერ მოიძებნება. ამ სიმბოლოს შეუძლია ქალს ყოველგვარი უბედურება აარიდოს და პოზიტიური მისწრაფებებისკენ მიმართოს. სლავები, სვასტიკა მზის სიმბოლო, რომელიც ეხმარება ქალის ჯანმრთელობის დაცვას, ხშირად ჩნდება მასთან ერთად. სლავებმა იცოდნენ, რომ ოგნევიცა აძლიერებს მის გვერდით მდებარე დამცავი სიმბოლოების ენერგეტიკული ნაკადების ეფექტს.

სტრიბოჟიჩი

სტრიბოჟიჩი თავის შემოქმედებით ენერგიას მიმართავს ელემენტებისგან დაცვისკენ (ქარიშხალი, ქარბუქი, ქარიშხალი, გვალვა და სხვა). ამულეტმა იმუნიტეტი მისცა მთელ ოჯახს და ოჯახის ოჯახს. მეზღვაურებსაც უყვარდათ ეს სიმბოლო. მათ გემებზე გამოკვეთეს ნიშნები და სტრიბოჟიჩმა მათ კარგი ამინდი მისცა. ფერმერები და მარცვლეულის მწარმოებლები მას პატივს სცემდნენ. სამუშაო ტანსაცმელზე ნაქარგი ნიმუში, შუადღის ცხელ სიცხეში გრილი ნიავი მოჰყვა. არსებობს მოსაზრება, რომ ქარის წისქვილების პირები აგებულია სიმბოლოს ფურცლების განლაგების შესაბამისად. ამან შესაძლებელი გახადა ქარის ენერგიის ყველაზე ეფექტურად გამოყენება.

სლავები დიდ მნიშვნელობას ანიჭებდნენ ფერთა სქემას. ნიშნის წითელი პირები მიუთითებს მზის ენერგიაზე, აქტივობაზე. თეთრი ფერის შიდა სივრცე ნიშნავს უნივერსალურ ზეცასთან ერთობას, ადგილი, სადაც ენერგია წარმოიქმნება. გარე ლურჯი ფერი საუბრობს სიწმინდეზე, სულიერი განვითარების უმაღლეს საფეხურზე. ეს სიბრძნე ყველას არ ეძლევა; ის მხოლოდ რამდენიმე რჩეულს ეძლევა.

სპირალი

სპირალი სიბრძნის ნიშანია. ლურჯი ნიმუში ნიშნავდა წმინდა სიბრძნეს. სხვა ფერებში შესრულებული ორნამენტი ბოროტი ძალებისა და ბოროტი თვალის წინააღმდეგ ტალიმენი იყო. სლავ ქალებს უყვარდათ თავსაბურავებზე სპირალური გამოსახულების ქარგვა.

სპირალი თავისთავად სამყაროს უძველესი სიმბოლოა, რადგან ბევრი გალაქტიკა ამ პრინციპის მიხედვითაა მოწყობილი. და კაცობრიობა უძველესი დროიდან აღმავალი სპირალურად ვითარდება.

ცოტა მეტი სიმბოლოების შესახებ

დამცავი სლავური სიმბოლოების მთელი სილამაზის გაგება შესაძლებელია, თუ მათ მნიშვნელობებს შეისწავლით. შაბლონური ნაქარგების დაკვირვებისას, ორნამენტების რთულ შერწყმას, თვალი კარგავს ყურადღებას და სურათი ხდება "ჰოლოგრაფიული". ყურადღება გადადის ბნელ და ნათელ ნიშნებს შორის. სადაც ბნელი არის ყველაფერი მიწიერი, ხოლო სინათლე არის ზეციური სამყარო.

შაბლონებში თანდაყოლილი მნიშვნელობის გაშიფვრის სურვილით, აუცილებელია გავითვალისწინოთ ის ფაქტი, რომ ტანსაცმელზე დამცავი სიმბოლოების მდებარეობიდან გამომდინარე, იცვლება მისი ინტერპრეტაციაც. სლავებმა მიიღეს სამყაროს სამნაწილიანი დაყოფა: რეალობა, ნავი და სამყარო, სადაც არის ადგილი ადამიანისათვის. შესაბამისად: ყელსაბამი და მხრები უმაღლესი ღვთაებრივი შუქია, ჰემი არის ქვესკნელი, მკლავები არის შუა ადამიანური სამყარო.

ერთი ნიშნის სხვადასხვა სამყაროში მოთავსებით მან სხვადასხვა მნიშვნელობა შეიძინა. მამაკაცი და ქალი, სინათლე და სიბნელე, დედამიწა და ცა, ზევით და ქვევით - ასეთი დაპირისპირებები საბოლოოდ იწვევს იმ ფაქტს, რომ მოძრაობისა და განვითარების პროცესი მუდმივად და სამუდამოდ მიმდინარეობს.

ძველ სლავებს უნდა შეენარჩუნებინათ ოქროს შუალედი, შეენარჩუნებინათ ძალაუფლების ორი მხარე წონასწორობაში. სიმბოლოები იქმნებოდა და უმჯობესდებოდა საუკუნეების განმავლობაში; მათ შთანთქა განსაკუთრებული წმინდა მნიშვნელობები, მაგია და წინაპრების ნამუშევრები. ეს არის ძლიერი დამცავი ამულეტები, ამიტომ მათი სილამაზე და ესთეტიკა ბოლოს უნდა შეფასდეს. ძალიან დიდი ხნის განმავლობაში ხელოსნები პატივს სცემდნენ კანონებს, რომლის მიხედვითაც ორნამენტს ქარგავდნენ და ზრუნავდნენ. მაგრამ მეოცე საუკუნის დასაწყისისთვის ბევრი დაიკარგა.

თანამედროვე ნაქარგები ვეღარ ხსნიან, რას ქარგავდნენ, მაგრამ სადღაც შორეულ მიდამოებში უძველესი ნიმუშები ჯერ კიდევ ცხოვრობენ და ახარებენ თავიანთ თაყვანისმცემლებს. ჯერ კიდევ არსებობენ ადამიანები, რომლებიც შეგნებულად ატარებენ დამცავ ტანსაცმელს, იკვლევენ და აცნობიერებენ წარსულის საიდუმლოებებს.

სლავური კოსტუმი ყოველთვის აღფრთოვანებული იყო უცხოელი ვაჭრების მიერ. ტანსაცმელი ოსტატურად ხაზს უსვამდა გარეგნულ და სულიერ სილამაზეს. მნიშვნელოვან როლს თამაშობს გეომეტრიული დეტალების რიტმი. შემოქმედებითობით შესაძლებელია სიმართლის შეცნობა, ჰარმონიისა და ბრწყინვალების შეგრძნება. თუმცა, სირბილის დროს არ უნდა შეხედოთ იდუმალ ორნამენტს. ეს მოითხოვს განსაკუთრებულ განწყობას, სულიერ განწყობას, როცა ადამიანი ისმენს მის გულს და მზადაა მის მოწოდებას გაჰყვეს.

გასულ საუკუნეებში გლეხებისთვის ნაქარგები არასოდეს ყოფილა მხოლოდ დეკორაცია. პირიქით, სლავური ორნამენტები ითვლებოდა ძლიერ ჯადოსნურ იარაღად, რომელსაც შეუძლია ქაოსისგან წესრიგის შექმნა. იმისთვის, რომ ცხოვრება სასურველი სცენარის მიხედვით განვითარებულიყო, ადამიანს უნდა ჰქონოდა ზებუნებრივი იმიჯი, თითქოს კეთილდღეობის შემცირებული „მოდელი“. ამ როლს ასრულებდა ნაქარგების ელემენტები ტანსაცმელზე ან ნაქსოვი საყოფაცხოვრებო ნივთებზე, საკუთარი ხელით ან მათთან ყველაზე ახლობლების მიერ.

რა თქმა უნდა, პროდუქტები მხოლოდ ასე არ იყო დამზადებული, არამედ მკაცრად დაცული კანონების მიხედვით. მოტივების ქარგვის დროს საჭირო იყო არა მხოლოდ ელემენტის ზუსტი შესრულება, არამედ ნაკერების ხარისხი, თანაბრად ლამაზი წინა და უკანა მხარეს, კვანძების გარეშე. აქედან გამომდინარე, პროდუქტის ჯადოსნური ძალა მრავალჯერ გაიზარდა და ჩამოაყალიბა თანაბარი და ძლიერი ენერგეტიკული ველი მფლობელის გარშემო.

სლავების სხვადასხვა სიმბოლოებს განსხვავებული თემატური მნიშვნელობა ჰქონდათ. ორნამენტის თითოეული ელემენტი ასრულებდა სპეციფიკურ ფუნქციას: დაცვა დაავადებებისგან, დახმარება სულიერ ძიებაში, ოჯახის შენარჩუნება და ა.შ.

მაგალითად, სვერდლოვსკის რეგიონში ჩვეულებრივად იყო საყვარელი ადამიანებისთვის რაღაცის ქარგვა შემდეგი სიმბოლოთი:

ეს ნიშნავს „მამაკაცური და ქალური პრინციპების ერთობას და ჰარმონიას“, ემსახურება სიყვარულისა და ოჯახური კავშირების განმტკიცებას. და ქალთა ამულეტი "დედამიწისა და წინაპრების კურთხევა" (ტვერის რეგიონი) ასე გამოიყურება:

ტანსაცმელზე ამ სლავურმა ორნამენტებმა ქალს რწმენა მისცა, რომ მას ბევრი ჯანმრთელი, ძლიერი და ჭკვიანი შვილი ეყოლებოდა და მისი ახალგაზრდობა დიდხანს არ გაქრებოდა.

"მზის კურთხევა მინდორში" (პერმის რეგიონი) თანამედროვეებმა შეიძლება განიმარტონ, როგორც ტალიმენი წარმატებული ბიზნესისა და აკადემიური წარმატებისთვის, ახალი ცოდნის დაუფლებისთვის:

ამ სიმბოლოს კიდევ ერთი ინტერპრეტაცია არსებობს - "მზისა და დედამიწის წმინდა კავშირი". ჩვენი წინაპრები თვლიდნენ, რომ ეს ორნამენტი უხვი მოსავლის გარანტიას იძლევა.

იაროსლავის რეგიონში, აკვანზე მსუბუქი ფარდა და ბავშვებისა და მოზარდების ტანსაცმელი ხშირად იყო მორთული შემდეგი ნაქარგებით:

მას უწოდებენ "შვიდი ელემენტის კურთხევას": ცეცხლი, წყალი, მიწა, ჰაერი, მატერია, სული და გონება. ემსახურებოდა ბავშვების დაცვას ყველა უბედურებისგან.

"ნამდვილი სიყვარული" უკვე არის საქორწინო ტალიმენი პერმის რეგიონიდან:

სლავურ ორნამენტებზე, რომლებზეც S-ის ფორმის ფიგურებია ამოქარგული, გამოსახულია თეთრი გედების წყვილი. და მათ შორის წითელი მოტივები ქმნიან დედა დედამიწის განმეორებით სიმბოლოებს. ისინი აკურთხებენ წყვილს, ანიჭებენ დაცვას ყოველგვარი ზიანისგან, ნამდვილ და მარადიულ სიყვარულს, რომელიც დაფუძნებულია მეგობრობაზე, პატივისცემასა და მზრუნველობაზე.

რიტუალური ნაქარგები მომავალი დედებისთვის "ჯანმრთელი ორსულობა და ბედნიერი დედობა" პერმის რეგიონიდან ასე გამოიყურება:

ეს ჰგავს გრაფიკულ შელოცვას ჯანსაღი ორსულობისა და მარტივი მშობიარობისთვის - დედამიწის კურთხევა დედისთვის და ბავშვისთვის.

კომპიუტერიზებულ ეპოქაში ასეთი ნაქარგებით ვერ ნახავთ კოსტიუმებს, გარდა იმისა, რომ ზამთარში შეგიძლიათ იხილოთ ხელთათმანები ბავშვზე ორნამენტით. და მაინც, წარმართული სიმბოლოების ქარგვის უძველესი ხელოვნება არ გადასულა დავიწყებაში, ის აქტიურად აღორძინდება. სლავური ორნამენტები იზიდავს ხალხს არა მხოლოდ მათი სილამაზით; მათი ჯადოსნური ძალის რწმენა ჯერ კიდევ ცოცხალია. ეს, რა თქმა უნდა, კარგია, ეს ნიშნავს, რომ ხალხური ხელოვნება შემორჩა. და ჩვენი წინაპრების ცოდნისადმი ინტერესის ახალი ტალღა აუცილებლად გააცოცხლებს სიმბოლურ ხელოვნებას.

სლავური ნიმუშები და მათი ისტორია

უძველესი დროიდან სლავების ხელოვნება გამოირჩეოდა საიდუმლოებითა და ჯადოსნური ძალების რწმენით. ეს ყველაფერი ნათლად არის გამოხატული სლავური ნიმუშებით, რომლებიც გამოიყენებოდა სხვადასხვა მიზნებისთვის და მათ მიხედვით იქმნებოდა ინდივიდუალური ნიმუშები და კომპოზიციები. ითვლებოდა, რომ თითოეულ ნიმუშს აქვს განსაკუთრებული და ინდივიდუალური მაგიური ძალა, რომელსაც შეუძლია დაიცვას, გააძლიეროს ან თუნდაც გამდიდრდეს ყველას, ვინც მას ატარებს.

იდუმალი სლავური ნიმუშები და მათი მნიშვნელობა

როგორც ყველამ იცის, ხელოვნება და რელიგია საპირისპირო პოლუსებია, რომლებიც, მიუხედავად ამისა, ერთმანეთის გარეშე ვერ იარსებებს. სასაცილოა, რომ ჩვენი წინაპრების რელიგიას ჰქონდა ძალიან საინტერესო წარმოშობა: მათ შორისაა სლავური ნიმუშები და სხვა სიმბოლოები, რომლებიც მოგვიანებით გახდა ეკლესიის სიმბოლოები. უძველესი რუსული ტაძრები და ღვთაებრივი ციხე-სიმაგრეებიც კი მთლიანად იყო მორთული სპეციალური ორნამენტებით. მოდით ვისაუბროთ და გამოვავლინოთ იდუმალი ასოები, ნიშნები და გავარკვიოთ რა არის სლავური ნიმუში და სად გამოიყენება...

არქიტექტურა და უძველესი რწმენები

ჩვენთვის, რიგითი ტურისტებისთვის და მარადიული გამვლელებისთვის, მრავალი სლავური ეკლესია გამოიყურება უბრალოდ ლამაზი და საინტერესოდ მორთული, მაგრამ სინამდვილეში ისინი ასევე შეიძლება საშიში იყოს უწმინდური სულის მქონე ადამიანებისთვის. ფაქტია, რომ ერთი შეხედვით მიმზიდველი და უვნებელი ნიმუშების უძველესი ანბანის წყალობით, სლავებს შეეძლოთ ერთგვარი ჯადოქრობის მოხდენა, რომელსაც შეეძლო უწმინდურების წამება და განკურნება.

თუ დააკვირდებით, შეამჩნევთ, რომ ყველა სლავურ ნიმუშს აქვს თავისი მნიშვნელობა, მაგალითად, ტაძრის თითქმის ყველა შესასვლელის ზემოთ, მარცხენა ზედა მხარეს არის პატარა „სურათი“, რომელიც მშვიდობის მცველია. სლავებს სჯეროდათ, რომ სწორედ ამ ნიმუშის წყალობით ტაძარში შესვლისას ადამიანები იპყრობდნენ მშვიდობასა და ჰარმონიას, რაც ძალას აძლევდა ნებისმიერ დაკარგულ სულს.

ხშირად, თითოეული ტაძარი გარშემორტყმული იყო სლავური ნიმუშებით, რაც სიმბოლურად გამოხატავდა თავშეკავებას. მაგრამ ეს არ არის ერთადერთი ინტერპრეტაცია, რადგან არსებობს მოსაზრება, რომ ეს ქამარი სიმბოლურად განასახიერებდა დიდებულებას, რადგან მას ხშირად ჰქონდა დახვეწილი და მოცულობითი რელიეფი, ის შეიძლება შევადაროთ სამეფო ქამარს ან გვირგვინს...

ყველაზე საინტერესო ის არის, რომ თითოეულს სახელის დარქმევა არ შეუძლია, რადგან სლავურ ნიმუშებს მილიონობით სახეობა აქვს. ყოველი ორნამენტი წლიდან წლამდე იცვლებოდა და თითოეულ სულიერ წარმომადგენელს უფლება ჰქონდა შეეცვალა ყველა მნიშვნელობა ან დაემატებინა ახალი. ასევე მნიშვნელოვანია, რომ თითოეული ნიმუში ხელით იყო მოჭრილი, მაგრამ სამუშაოში მონაწილეობას იღებდნენ მხოლოდ მორწმუნეები და ზრდასრული ხელოსნები, რომლებმაც სიცოცხლე დაუთმეს ხელოვნებას და რწმენას.

ტანსაცმელი: როგორ შეირჩა და გაფორმდა...

ყველაზე საინტერესო იყო პერანგებისა და საფარების წარმოება, რომლებიც სლავური ნიმუშებით იყო მორთული. შაბლონები შეირჩა უშუალოდ იმ ადამიანისთვის, ვინც შემდგომში ატარებდა ნივთს. როგორც წესი, ასეთი ორნამენტები იქმნებოდა იმ მიზნით, რომ მისი მფლობელის ხასიათი უფრო ძლიერი და გამძლე ყოფილიყო. მაგალითად, თუ ბიჭი სუსტი დაიბადა, მაშინ მას სჭირდებოდა ნიმუში, რომელიც ძალას მისცემდა, ხოლო თუ გოგონა იყო მოუწესრიგებელი, მაშინ, შესაბამისად, ნიმუში უნდა მისცემდა მას სისუფთავეს და სისუფთავეს... ყველაზე მნიშვნელოვანი ის იყო, რომ ნიმუში შეირჩა 5-6 წლის შემდეგ, ეს რთული დავალება ეკუთვნოდა ბებიას და სანამ ბავშვი ხუთი წლის გახდებოდა, ატარებდა ტანსაცმელს დამცავი სლავური ნიმუშით.

სლავური ნიმუშები

ნაქარგობის ორნამენტის სიმბოლიკა

ძველებს სჯეროდათ, რომ ბოროტ ძალებს შეეძლოთ შეაღწიონ ტანსაცმლის კიდეებიდან (ჰემ, ყდის კიდეები, საყელოები) და ამიტომ ტანსაცმლის ეს ნაწილები დაცული უნდა ყოფილიყო ნაქარგებით.

ორნამენტი (ბერძნულიდან "ornamentum") დეკორაცია.

რუსეთში იყენებდნენ სიტყვას "ნიმუში".

"ნიმუში" მომდინარეობს ძველი სლავური სიტყვიდან "აჰა" - დანახვა. ნახეთ სილამაზე.

სლავურ ორნამენტში წითელი მთავარი ფერია.

გეომეტრიული ნიმუშები თანდაყოლილია ყველა სლავურ მითოლოგიაში.

რომბი აღმოსავლეთ სლავური ხალხების ყველაზე გავრცელებული ნაქარგებია.

ალმასს მრავალი მნიშვნელობა აქვს: მზე, ნაყოფიერება, სოფლის მეურნეობა.

გაფართოებული გვერდებით რომბი არის ხის სახლის გვირგვინის სიმბოლო.

შიგნიდან 4 ნაწილად დაყოფილი რომბი არის გუთანი.

რომბი შიგნით წერტილებით არის დათესილი ველის სიმბოლო.

რომბი ზევით და ქვევით კაკვებით (რომბი-ბაყაყი) ბუნებაში ქალური პრინციპის სიმბოლოა (ნაყოფიერება, ბავშვების დაბადება).

ჯვარი მოხრილი ბოლოებით (მზის ნიშანი) არის მზებუდობის სიმბოლო, დღისა და ღამის ცვლა.

არსებობს მრავალფეროვანი დიზაინი და ბრუნვის ორი მიმართულება.

ჰორიზონტალური ტალღოვანი ხაზი წყლის სიმბოლოა.

სწორი ჰორიზონტალური ხაზი დედამიწის სიმბოლოა.

ნიმუშის ცენტრში დგას ქალის ფიგურა ცისკენ აწეული ხელებით

და დომინირებს მის გარშემო მყოფ ცხოველებსა და მცენარეებზე - დედა დედამიწის სიმბოლო.

მის ფეხებთან არის დაკბილული ხაზი - წყალი.

აღმოსავლეთ სლავური ქალღმერთი ბერეგინია, ან მოკოში (მაკოში), ითვლებოდა წყლის, ოჯახის კერისა და ნაყოფიერების მფარველად.

"Firebird" - გაზაფხულის მზე.

ცხენი კერის მცველია. ლეგენდის თანახმად, ცხენი მონაწილეობდა მზის მოძრაობაში ცაზე.

არწივი, ფალკონი, მამალი - რუსეთის სხვადასხვა რეგიონში ეს სამი ფრინველი ცეცხლს განასახიერებდა.

"წყვილი ჩიტი" არის პატარძლისა და საქმროს სიმბოლო.

ყვავილების ნიმუშები - კეთილდღეობა, სიმდიდრე, შვილების დაბადება.

ნაქარგებში სხვადასხვა მცენარე გვხვდება ფართობის მიხედვით.

სამხრეთით - ვარდები, პერივინი. შუა ზონაში სიმინდის ყვავილები და გვიმრებია, ჩრდილოეთით წიწვოვანი ტოტები.

წმინდა ხის გამოსახულება გვხვდება მრავალ ხალხში.

რუსეთში წმინდა ხე იყო არყი.

უკრაინული ნაქარგები ხასიათდება შემდეგი ყვავილების ნიმუშებით:

"ყურძენი", "სვია", "მუხის ფოთლები", "პერივინგლი", "ვარდები", "მოცხარი", "ვიბურნიუმი", "ლილი".

"პერივინგლი" განუყრელი ცხოვრების სიმბოლოა.

"ვაშლის წრე" დაყოფილია 4 ნაწილად და საპირისპირო ნაწილად,

დამზადებულია ერთ ფერში - სიყვარულის სიმბოლო.

„ყურძენი“ ოჯახის სიმბოლოა.

"ვარსკვლავები" სამყაროს სიმბოლოა.

„ლილი“ გოგოური სიწმინდისა და უმანკოების სიმბოლოა.

"მუხა" მამაკაცის ენერგიისა და სიცოცხლის სიმბოლოა.

"ჰოპი" ეხება საქორწილო და ახალგაზრდულ სიმბოლიკას.

"სიცოცხლის ხე" - უძველესი სიმბოლო, რომელიც გამოსახულია სტილიზებული ფოთლებისა და ტოტების სახით.

მზე არის სიცოცხლის წყარო, რომელსაც აქვს მაცოცხლებელი ძალა.

მსოფლიოს ყველა ხალხის კულტურა განვითარდა საკუთარი ინდივიდუალური მიმართულებით და ჰქონდა ჩამოყალიბების განსაკუთრებული გზა. ამავდროულად, წარსულის ძეგლებში, რომლებიც დღემდე შემორჩენილია, ადვილად შეიძლება ამოვიცნოთ საერთო მოტივები, რომლებიც ერთდროულად დამახასიათებელია მსოფლიოს ყველა ქვეყნის, ეროვნებისა და ხალხისთვის.

როგორ ავხსნათ ასეთი საოცარი ფაქტი? თუ ყურადღებით შეისწავლით თითოეული ცალკეული ერის ხელოვნების ისტორიას, შეგიძლიათ თვალყური ადევნოთ გლუვ გადასვლას პრიმიტიული, არატრანსფორმირებული ცნობიერებიდან, დაჯილდოებული უმარტივესი ფორმებითა და სურათებით, რეალობის უფრო რთულ, მაღალმხატვრულ და დახვეწილ აღქმამდე.

კულტურათა საერთოობის ყველაზე დამაჯერებელი მტკიცებულებაა ორნამენტული სიმბოლოები, რომლებიც წარმოდგენილია ყველა თანამედროვე ხალხის ნახატებში მრავალსაუკუნოვანი, ტრადიციულად ჩამოყალიბებული მხატვრული ფორმების სახით. თუ გავაანალიზებთ უძველესი ორნამენტების ელემენტებს, ბევრი რამ გაირკვევა ძველთა აზროვნებაში და ერთიანდება გლობალური ცნობიერების განვითარების ვექტორი.

უპირველეს ყოვლისა, აღსანიშნავია, რომ ყველა ფოლკლორული მოტივი მითოლოგიურ მსოფლმხედველობას ეყრდნობოდა. მათ ახასიათებთ ხაზების სიმარტივე, ფორმების სიცხადე და განმეორებადი ელემენტების სტაბილურობა, რომელთაგან მთავარი დღემდე გვხვდება ყველა ხალხის ტრადიციულ ორნამენტებში. აქ არის ყველაზე გავრცელებული და ცნობილი მათგანი:

1. ქალური და მამაკაცური პრინციპების სიმბოლიზმი. თითქმის ყველა კულტურაში არსებობს ქალებისა და მამაკაცების საპირისპირო გამოსახულებები (ამ ფორმების აბსტრაქტული მნიშვნელობით). ყველაზე ცნობილი ორნამენტები, ასე თუ ისე, შეიცავს ამ ფორმებს თავიანთ კომპოზიციაში, როგორც განუყოფელ ატრიბუტს. მაგალითად, ჩვენი აზრით, უმარტივესი ფორმა (X) უდევს საფუძვლად მამრობითი პრინციპის სიმბოლოს, ხოლო საპირისპირო (+) განასახიერებს ქალურ პრინციპს. ასევე არის კომბინირებული სიმბოლოები, რომლებიც აერთიანებს ორივე ფორმას. ჩამოთვლილი სიმბოლოები მხოლოდ ორნამენტის დახატვის ძირითად საფუძველს წარმოადგენს, მათ ავსებენ და ავითარებენ მრავალი სხვა ელემენტით.

Rosicrucian სიმბოლო. ეს ნიშნავს ქრისტეს სისხლის გამომსყიდველ ძალას და ასევე წარმოადგენს სულის ტრიუმფს, სიკვდილისა და აღორძინების ციკლს. ზოგიერთ ინტერპრეტაციაში იგი ასევე სიმბოლოა მამრობითი და მდედრობითი სქესის ღვთაებრივი პრინციპების გაერთიანებას. როზენკრეისელები შავ მაგიას, კაბალიზმს და ალქიმიას ეწეოდნენ მე-17 საუკუნიდან.

ნაქარგების ცენტრში არის ორი კლანის გაერთიანების სიმბოლო, რომელიც ცნობილია როგორც საქორწინო კაცი. მამაკაცური და ქალური პრინციპების შერწყმა ერთ საერთო ძალაში, ერთიანობაში და საერთო ბედად.

ტრადიციული უძველესი სლავური მზის სიმბოლოები ავსებს საქორწილო წვეულების მოქმედებას. ახალდაქორწინებულთა ტანსაცმელზე ტრადიციულად ამოქარგული იყო კოლარდი და სოლარდი, მზის ჯვრები.

სოლომონის ბეჭედი, ან დავითის ვარსკვლავი

ეს არის სოლომონის ცნობილი ჯადოსნური ბეჭედი, ან დავითის ვარსკვლავი. მის გამოსახულებაში ზედა სამკუთხედი თეთრია, ქვედა კი შავი. ის, უპირველეს ყოვლისა, განასახიერებს ანალოგიის აბსოლუტურ კანონს, რომელიც გამოიხატება მისტიკური ფორმულით: „ის, რაც ქვემოთ არის, მსგავსია ზევით“.

სოლომონის ბეჭედი ასევე ადამიანის ევოლუციის სიმბოლოა: ადამიანმა უნდა ისწავლოს არა მხოლოდ აღება, არამედ ერთდროულად გაცემა, შთანთქმა და გამოსხივება, დედამიწისთვის გამოსხივება, ზეციდან აღქმა. ჩვენ ვიღებთ და ვსრულდებით მხოლოდ მაშინ, როცა სხვებს ვაძლევთ. ეს არის სულისა და მატერიის სრულყოფილი კავშირი ადამიანში - მზის წნულისა და ტვინის შეერთება.

2. დედამიწისა და ცის სიმბოლიკა. ასევე, ორ აშკარად საპირისპირო ცნებას შეუძლია იმოქმედოს ან ერთმანეთის საწინააღმდეგოდ ან ერთად, შექმნას იდილიისა და ჰარმონიის სიმბოლო (დედამიწის სიმბოლო არის შებრუნებული ტოლგვერდა სამკუთხედი, სამოთხის სიმბოლო არის წრე, მასში ჩასმული გადაკვეთის ხაზებით) .

ბუდიზმში, ისევე როგორც იაპონურ სამარხებში, შეგიძლიათ იპოვოთ ამ ფიგურებისგან შემდგარი ქანდაკებები. ძირში არის კვადრატი, შემდეგ არის წრე, ამის შემდეგ არის სამკუთხედი. კვადრატი დედამიწის სიმბოლოა, წრე კი ცის სიმბოლო. მთელი ფიგურა განასახიერებს ადამიანს და აღნიშნავს კავშირს ცასა და დედამიწას შორის.

3. მზის სიმბოლიკა. ხელოვნების განვითარების გარიჟრაჟზე სამყაროს შესახებ იდეები შორს იყო დღევანდელისაგან, არ არსებობდა რწმენა ერთი ღმერთის მიმართ და მიესალმა მრავალი წარმართული ღმერთის კულტს. ერთ-ერთი ყველაზე პატივსაცემი ღმერთი რაა ეგვიპტურ მითოლოგიაში (სლავებს შორის იარილა, ძველ ბერძნებში ჰელიოსი, მაიას და აცტეკებში ტონატიუჰ, იაპონიაში მზის ქალღმერთი ამატერასუ და ა.შ.). სავსებით გასაგებია, რომ მზის ერთადერთი სწორი სიმბოლიკა შეიძლება იყოს წრე, რომელიც წარმოდგენილია თითოეული ერის მიერ საკუთარი ინტერპრეტაციით.

მზის სიმბოლიზმი არის მზის ელემენტის, მზის და სინათლის ღმერთების სიმბოლიზმი.

მზის დისკის გამოსახულების ვარიანტები

ინდოარიული სიმბოლოები სალტოვიტებს შორის

ეს არის მზის სიმბოლო. სვასტიკის რუსული სახელია "კოლოვრატი", ე.ი. "მზედგომა" ("კოლო" არის მზის ძველი რუსული სახელი, "ვრატი" არის ბრუნვა, დაბრუნება). კოლორატი სიმბოლოა სინათლის (მზის) გამარჯვება სიბნელეზე, სიცოცხლე სიკვდილზე, რეალობა რეალობაზე.

4. მოძრაობისა და სივრცის სიმბოლიკა. გამოსახულია ორნამენტებში გატეხილი ხაზის სახით. უფრო მეტიც, რისი თქმაც სურდა მხატვარს, დიდწილად დამოკიდებულია მის მიმართულებაზე და ხატვის მეთოდზე. ამრიგად, გლუვი ტალღოვანი ხაზი აშკარად ნიშნავს დადებით მიმართულებას - ნაყოფიერებას, სიუხვეს, სიმდიდრეს, ხანგრძლივობას, კეთილდღეობას ყველა მისი გამოვლინებით. მკვეთრი ხაზებისგან შემდგარი მრუდი საუბრობს მოგერიებაზე, უკან გადაადგილებაზე, რღვევაზე.

სვასტიკა ინგლისის ვარსკვლავში. სვასტიკა არის სამყაროს მარადიული მიმოქცევის სიმბოლო; ის განასახიერებს უმაღლეს ზეციურ კანონს, რომელსაც ყველაფერი ექვემდებარება. ეს ცეცხლის ნიშანი გამოიყენებოდა როგორც ტალიმენი, რომელიც იცავდა არსებულ ზეციურ კანონს და წესრიგს. თავად ცხოვრება იცავდა მათ ხელშეუხებლობისგან.

წრიული მანდალა დაკავშირებულია წლის ბუნებრივ ციკლებთან. მისი ერთი ღერძი ჩამოყალიბდა გაზაფხულისა და შემოდგომის ბუნიობის დროს, ხოლო მეორე - ზაფხულისა და ზამთრის მზებუნიობის დროს. ეს არის უნივერსალური სიმბოლო კულტურებში სივრცის, დროისა და მიმართულების აღქმისთვის.

Triquerta არის სიმბოლო-ამულეტი, მოძრაობის სიმბოლო.

ჯვარი არის ერთიანობის სიმბოლო და ერთიანობის გასაღები. ოთხი კარდინალური მიმართულების შერწყმის ნიშანი - ჩრდილოეთი, დასავლეთი, აღმოსავლეთი და სამხრეთი. ჯვრის თითოეული ხაზი არსებითად არის სივრცე-დროის სპირალი, რომელიც განუწყვეტლივ წარმოქმნის სამყაროს ორ ძირითად ნაკადს, ისევე როგორც მის ყველა განზომილებასა და დონეს.

ეს არის მხოლოდ მცირე რაოდენობის ძირითადი ორნამენტული სიმბოლოები, რომლებიც საერთოა ყველა კულტურისთვის ერთდროულად. მათი დახმარებით შესრულებული ორნამენტები შეიძლება შეავსოს სხვა, ნაკლებად მნიშვნელოვანი ელემენტებით, შექმნას ერთიანი ჰარმონიული კომპოზიცია, რომელიც, გარდა მხატვრობისა, დაჯილდოებულია გარკვეული ღრმა მნიშვნელობით.