სლავური მითოლოგია. ძველი რუსული სლავური მითოლოგია

ამრიგად, საფუძვლები, მრავალ უნიკალურ მახასიათებლებთან ერთად, ასევე ბევრ მსგავსებას ახასიათებს გერმანელების, ბერძნების, ლიტველებისა და სპარსელების პრიმიტიულ რელიგიასთან. შედარებით ახალგაზრდებს, რომლებმაც ადრე და სწრაფად მიიღეს ქრისტიანობა, სლავებს არ ჰქონდათ დრო, შეექმნათ სრულიად სრული მითოლოგიური სისტემა. მეორეს მხრივ, მათი მითოლოგიური შეხედულებები არ იყო ჩაწერილი ისეთ ინტეგრალურ ნაწარმოებებში, როგორიცაა ჰომეროსისა და ჰესიოდის ლექსები ან სკანდინავიელების ედდა, მაგრამ შემონახული იყო მხოლოდ სიმღერებში, ზღაპრებში, გამოცანებში და სხვა, რომლებიც არ იყვნენ ურთიერთდახმარებით. შინაარსი, ხალხური ხელოვნების ნიმუშები, რომლებზეც გარდა ამისა, ხშირად დევს შემდგომი რწმენის დამაბნელებელი და დამახინჯებული შტამპი. სლავური ლეგენდები სამყაროსა და ადამიანის შექმნის შესახებ, შეხედულებები მათი ღვთაებების მნიშვნელობისა და ამ უკანასკნელის სახელების შესახებ, შესაბამისად, განსხვავდება სხვადასხვა ტომებში. ამ ვარიანტების კოორდინირებით და შევსებით, ჩვენ შეგვიძლია ზოგადად დავადგინოთ სლავური კოსმოგონიის და მითოლოგიის შემდეგი სქემა.

გამაიუნი, წინასწარმეტყველური ჩიტი. ვ.ვასნეცოვის ნახატი სლავური მითების თემაზე. 1897 წ

სლავური მითოლოგიის ღმერთები

ისინი ემყარება დუალიზმს, ანუ სლავების მიერ კარგი პრინციპის აღიარებას ბელბოგის პიროვნებაში და დაქვემდებარებული, მაგრამ მაინც მავნე ელემენტის - ჩერნობოგის პიროვნებაში. ორივე ღმერთის ერთიანი შემოქმედებითი ძალების წყალობით, სამყარო წარმოიშვა უსაზღვრო საჰაერო სივრციდან ან ზეციური ოკეანედან, რომელთა შორის იყო ნათელი ირი(სამოთხე) ან ბუიანის კუნძული,ღმერთების კურთხეული სამყოფელი. შემდეგ ბელბოგმა შექმნა ადამიანი თიხისგან და ჩერნობოგმა არ დააკლდა თავისი უწმინდური წვლილი შეიტანა ახალი ქმნილების ბუნებაში. ეჭვიანობდა ბელბოგის ძალაუფლებაზე, ჩერნობოგი ცდილობდა მასთან ბრძოლას, მაგრამ დამარცხდა და თავისი სიძულვილი გადასცა პირველ კაცს (ანდროგინეს), რომელიც ფლობდა ტიტანურ ძალას და ცხოვრობდა ბელბოგთან ჰარმონიაში. ბელბოგის არყოფნისას მან „ღვთის სუფრაზე“ მოთვრა ადამიანი მის მიერ გამოგონილი ღვინით და ამან მასზე ბელბოგის რისხვა გამოიწვია, რამაც გამოიწვია კაცობრიობის ფიზიკური და მორალური განადგურება.

სამყაროში გარდაუვალი ბოროტებისგან ერიდებოდა, ბელბოგი (სხვაგვარად პრაბოგი ან უბრალოდ ღმერთი, ბელუნი, სვაროგი, როდი, ტრიგლავი, დიი) არ მართავდა სამყაროს თავად. თავის მეუღლე დივასთან, დედამიწის ქალღმერთთან ერთად, ის მეფობდა ღრუბლებს მიღმა, სამყაროს მმართველობა და ბოროტების წინააღმდეგ შესაძლო ბრძოლა ოთხ ქვედა სამყაროს მბრძანებელს დაუტოვა. მათ შორის, სლავურ მითოლოგიაში პირველი ადგილი დაიკავა პერუნმა, ზეციურმა მმართველმა, ძლიერმა და გაბრაზებულმა შავთმიანმა ღმერთმა ცეცხლოვანი ულვაშებითა და წვერით, იცავდა და იცავდა ხალხს და აწარმოებდა უწყვეტ ბრძოლას ჩერნობოგთან ჭექა-ქუხილის დახმარებით. ჩაქუჩი, მშვილდი - ცისარტყელა და ისრები - ელვა. პერუნის ცოლი, სიმარგლა, ჟივა ან სივა, იყო ელვის, ზაფხულის ჭექა-ქუხილის და ნაყოფიერების ქალღმერთი. სლავების მითების თანახმად, იგი მართავდა წყლისა და ჰაერის ელემენტებს, სტრიბოგი, ქარების მამა და ზღვის ღმერთი, რომელთანაც ხალხის მეხსიერებაში იდგა ელემენტარული ზღვის ღვთაება - ვოდიანიკი, მახინჯი და გაბრაზებული გიგანტი, რომელიც ზღვაზე დამღუპველ ქარიშხალს აყენებდა თავისი სასტიკი ცეკვით.

ბაბა იაგა. პერსონაჟი სლავური მითოლოგიიდან. ვ.ვასნეცოვის ნახატი, 1917 წ

შემდეგ მოვიდა ცეცხლის მეფე: ბელორუსის ჟიჟალი სვაროჟიჩი ან პომორიელების რადაგასტი, სტუმართმოყვარეობის ღმერთი და კერის მცველი და მიწისქვეშა სამეფოს მმართველი, პოლონეთის ნიი, სხვა სლავების ქალაქივრატი ან ყარაჩუნი. ზამთრის პირქუში ღვთაება, სიკვდილის ქალღმერთის ქმარი და მკვდარი ზამთრის სიცივე, მორანა. დასახელებული მსოფლიო ბატონების ქვემოთ იდგნენ პერუნის შთამომავლები სლავურ მითებში: მისი ვაჟი, მზის ღმერთი ხორსი, დაჟდბოგიან ლადო, სლავების ყველაზე პატივცემული ღვთაება, ზღვის პრინცესას ლადას ან კუპალას ქმარი, გაზაფხულის, წვიმისა და ნაყოფიერების ქალღმერთი და მისი ძმა. ველესიან ვოლოსი, თვის ღმერთი, მომღერლების შთამაგონებელი, „ველესის შვილიშვილები“ ​​და ნახირებისა და გარეული ცხოველების მფარველი. უმაღლესი ღმერთების მასპინძლობა დაასრულეს კანონიერი სიყვარულისა და ქორწინების ღმერთებმა ხორსას, ლელისა და პოლელის ვაჟებმა; ჩური, საზღვრების მცველი, ვაჭრობისა და ყოველგვარი მოგების მფარველი და იარილო, გრძნობითი სიყვარულისა და ნაყოფიერების პრიაპიური ღვთაება.

სულები და მითიური არსებები სლავებს შორის

ამ უმაღლესი დონის ღვთაებების გარდა, სლავურ მითოლოგიაში იცოდა მრავალი მიწიერი, ელემენტარული სული. მთელი ბუნება თითქოს ზებუნებრივი არსებებით იყო დასახლებული. ტყეში გაბრაზებული და ცხარე ხალხი დომინირებდა, მაგრამ ისინი პატიოსნები იყვნენ და ზედმეტ ბოროტებას არ სჩადიოდნენ. გობლინი. წყლებში ცხოვრობდნენ წყლის ბაბუები და ლამაზი, მაგრამ მზაკვრული მაცდუნებელი ქალები - ქალთევზები. მთიან რაიონებში სულები ცხოვრობდნენ ჩანგალი, ზოგჯერ მზაკვრული და ბოროტი, მაგრამ ვისაც უყვარდა გმირული ძლევამოსილება და მფარველობდა მამაც მეომრებს. მთის გამოქვაბულში იმალებოდნენ მშობიარობის ქალები, ბედის ქალღმერთები, რომლებიც ახალშობილებს უწინასწარმეტყველებდნენ თავიანთ ბედს და ა.შ.

სამების წინ წყლიდან გამოდიან ქალთევზები. კ.მაკოვსკის ნახატი, 1879 წ

ტაძრები და მღვდლები სლავებს შორის

სლავები იზიარებდნენ სხვა არიული ტომების რწმენას სულის უკვდავებაზე, ჯილდოს სიკვდილის შემდეგ სიკეთისა და ბოროტების საქმეებისთვის და სამყაროს დასასრულისთვის, მაგრამ ამის შესახებ ლეგენდები იმდენად ადრე და მჭიდროდ შეერწყა ქრისტიანულ იდეებს, რომ ძნელია იზოლირება. წმინდა წარმართული ელემენტები ამ ამალგამიდან. სლავურმა მითოლოგიამ მიაღწია თავის უდიდეს განვითარებას პომერანელ სლავებს შორის, რომლებსაც, შუა საუკუნეების გერმანელი ანალისტების აზრით, ჰქონდათ მდიდრული ტაძრები, ძვირფასი კერპები და ძლიერი სამღვდელო კლასი. რაც შეეხება კულტს, სხვა სლავებმა არ შეინარჩუნეს გარკვეული ინსტრუქციები, მაგრამ ტაძრებისა და მღვდლების ფართოდ გავრცელებული არსებობა საეჭვოა და პირდაპირ დადასტურებულია რუსეთის მთავარი ქალაქებისთვის ქრისტიანობის მიღებამდე.

ზბრუხის კერპი. სლავური წარმართობის ძეგლი, რომელიც თარიღდება დაახლოებით მე-10 საუკუნით

ლიტერატურა სლავური მითოლოგიის შესახებ

ფ. ბუსლაევი, "ნარკვევები ხალხურ პოეზიასა და ხელოვნებაზე"

აფანასიევი,"სლავების პოეტური შეხედულებები ბუნებაზე"

ავერიკევი, "მითიური სიძველე" ("ცისკარი", 1870)

ბატირი, მონოგრაფია პერუნის შესახებ

"ბელორუსული სიმღერები" ბესონოვა

კვაშნინ-სამარინი, "ნარკვევები სლავური მითოლოგიის შესახებ"

სიტყვა და მითი. მითოლოგიური არსებები

(ქალთევზა, გობლინები, ბრაუნი და ა.შ.) შეთქმულებები.

იდეები მსოფლიო წესრიგის, დროისა და სივრცის შესახებ

ანტიკური ლიტერატურის შესწავლა უნებურად გვაჩვევს იმ აზრს, რომ წარმართული მითოლოგია, რა თქმა უნდა, რაღაც მსგავსია. ძველი ბერძნულიმითები მათი რთული განშტოებული ნაკვთებით, ღმერთებით, „გმირებით“, როგორიცაა ჰერკულესი ან აქილევსი და ა.შ. ამ ტიპის მითებზე ფოკუსირებით, თქვენ ასევე ეძებთ სხვა ხალხებს მათ მითოლოგიაში ადამიანური პერსონაჟების და მათი გასართობი თავგადასავლების შესახებ, როგორიცაა ბერძენი მოგზაურობა. არგონავტები, პერსევსის და ანდრომედას ამბავი და ა.შ.

იმავდროულად, მითოლოგიური ცნობიერება, როგორც ასეთი, ვლინდება შეუდარებლად უფრო მრავალფეროვანი, ვიდრე მითითებულ შემთხვევებში. სლავური მითების სრული შეთქმულება, გაგებული ზემოაღნიშნული ვიწრო გაგებით, პრაქტიკულად არ არის შემონახული: წარმართ სლავებს ჯერ არ ჰქონდათ დამწერლობა, შემდეგ კი, ქრისტიანობის მიღების მომენტიდან, ეკლესია აწარმოებდა ბრძოლას წარმართული იდეების წინააღმდეგ, რაც უძველესი მითების ხალხური კულტურული და ისტორიული მეხსიერებიდან ამოსატანი მძლავრი საშუალება იყო.

წარმართობის წინააღმდეგ მიმართული ქრისტიანული სამღვდელოების ქრონიკებში, სხვადასხვა ქადაგებებსა და „სწავლებებში“ და სხვა დოკუმენტებში შემონახულია მითების ფრაგმენტები, რომლებიც ძირითადად წარმოდგენილია ილუსტრაციების თანმიმდევრობით.

თუმცა, ენაზე, მის სიტყვებსა და ფრაზებზე ფილოლოგიურად დაკვირვებით შეიძლება შეაღწიოთ ძველ კულტურასა და მითოლოგიაშიც. უფრო მეტიც, აქ არის მითოლოგიური იდეების თავდაპირველი დონე.

ᲐᲐ. პოტებნიამ თავის ნაშრომებში არაერთხელ გაიხსენა ლინგვისტი და მითოლოგი მ. აზრების მხოლოდ შესაძლო განსახიერება... ერთი სიტყვით „მითოლოგია არის ჩრდილი, რომელიც ენიდან აზროვნებაზე ცვივა... მითოლოგია უმაღლესი გაგებით არის ენის ძალა აზროვნებაზე...“ 78 .

მითი უკვე შეიძლება შეიცავდეს სიტყვაან მოკლე გამოხატულება. როგორც სწორად თქვა A.N. აფანასიევი, „თესლი, საიდანაც მითიური ლეგენდა იზრდება, დევს ხელუხლებელისიტყვა." ა.ა. პოტებნია, რომელმაც ეს სიტყვები ციტირებდა თავისი წინამორბედისგან, „წინასწარ სავარაუდოა, რომ მითის უმარტივესი ფორმები შეუძლიაემთხვევა სიტყვას და მითს მთლიანად ლეგენდაშეიძლება ვარაუდობდეს მითს, როგორც სიტყვა» 79 .

რუსები, მაგალითად, მიჩვეულები არიან წვიმას მოდის.ეს ლინგვისტური მეტაფორაა, მაგრამ ყოველდღიურ ცხოვრებაში ბრუნვის ფიგურალური ბუნება დიდი ხანია არ არის გაცნობიერებული. იმავდროულად, პოლონელებს შორის წვიმა მოდის (deszcz pada). ისევე, როგორც თანამედროვე რუსი ბავშვები ჯერ კიდევ ახერხებენ გრძელი ფეხების „ამოცნობას“, თითქოს მიწაზე დადიან, წვიმის ნაკადებში, რომლებიც გადაჭიმულია ღრუბლიდან ცაზე, ასევე უძველესი ხალხი, ხალხი „კაცობრიობის ბავშვობიდან“ ”დარწმუნებით გააკეთა ეს. იმ იდეით, რომ წვიმს, რომელიც მოდის აღმოსავლეთ სლავური წარმართობის ეპოქიდან, შესაძლებელია ფეხით,როგორც ცოცხალი არსება, ქრისტიანობის პირველ საუკუნეებში რუსეთში სასულიერო პირები ბრძოლასაც კი ცდილობდნენ, მაგრამ ენობრივ ელემენტს ვერაფერს ახერხებდნენ.

ფრანგულად გამოთქმა il pleut კვლავ გამოიყენება იმავე მნიშვნელობის გამოსახატავად. რუსულად ითარგმნება როგორც "წვიმს", მაგრამ სიტყვასიტყვით ნიშნავს "ის ტირის". Ვინ არის ის? ბუნებრივია, სამოთხეში მცხოვრები ღვთაება (და ქრისტიანული თვალსაზრისით წარმართული დემონი).

ლოსევი შემდგომ კომენტარს აკეთებს მის მაგალითზე: ”აქ, შეიძლება ითქვას, ვლინდება მითოლოგიური აზროვნების ყველა ბარათი, რომელიც ახალ ენებში იმალება მესამე პირის ნაცვალსახელების ქვეშ. ასეა სინამდვილეში. უძველესი აზროვნების უპიროვნო წინადადების ჭეშმარიტი სუბიექტი არის დემონი, რომელსაც ჯერ კიდევ ბრმად გრძნობენ, ცხოველურ ინსტინქტურად, არადიფერენცირებულად, რომელიც ჯერ კიდევ რჩება გრძნობად აღქმული ობიექტის დონეზე, ჯერ კიდევ არ არის სრულად ასახული აზროვნებაში, მაგრამ არის მხოლოდ მის მიერ ქვეცნობიერად არის დაშვებული და ამიტომ არ არის დასახელებული და ვერც კი დასახელდება. და რუსულად არ იქნება შეცდომა ამის თქმა წინადადებაში ნათდებათემა ეს არის" 81 .

ძველთა წარმოსახვა გარს შემოერტყა ცაზე მცხოვრებ წარმართულ ღვთაებას სხვა ციურ არსებებთან ერთად. მაგალითად, ღრუბლები შეიძლება შეცდომით მივიჩნიოთ ზეციურ ძროხებად, ხოლო შავი ღრუბლები, რომლებიც ადამიანებში შიშს აღძრავენ, შეიძლება შეცდომით მივიჩნიოთ სხვასთან, მტრულად და ბოროტებად, ან ზეციურ მთებად, ან ისევ (შავ) ძროხებად. ბუნებრივია, წვიმა ზეციური რძეა.

რუსეთში გავრცელებული ძროხის ბურენკას სახელი, სავარაუდოდ, ეტიმოლოგიურად უკავშირდება სიტყვას "ქარიშხალი" (და არა ყავისფერი ფერის ზედსართავი, ყავისფერი). განსაკუთრებით საინტერესოა, ვასმერის აზრით, სიტყვა "ქარიშხალი", თავის მხრივ, ზოგიერთ ინდოევროპულ ენაში დაკავშირებულია ზმნასთან, რომელიც ნიშნავს "moo", "moo" - ანუ შემდეგ ბურენკა, მისი შინაგანი ფორმით, აშკარად. , „მუქი“ ან „ღრიალი“ უფრო მეტიც, ძველი მითოლოგიური იდეების ასეთი კონსერვაცია თანამედროვე სიტყვაში სულაც არ არის იშვიათი მოვლენა. აკადემიკოსი ნიკიტა ილიჩ ტოლსტოი(1923-1996) ჩამოთვალა ძროხის სახელები, რომლებიც მას შეხვდა (უკრაინაში) ბურენკას მსგავსი: ღრუბელი, ხმარა, გროზა, რაიდუგა და ა.შ. 82 აქვე დავამატოთ ხშირად გამოყენებული ძროხის მეტსახელი ზორკა (ანუ „გათენება“).

ᲐᲐ. პოტებნია ხაზს უსვამს: ”როდესაც ადამიანი ქმნის მითს, რომ ღრუბელი მთაა, მზე არის ბორბალი, ჭექა-ქუხილი არის ეტლის კაკუნი ან ხარის ღრიალი, ქარის ყმუილი არის ძაღლის ყმუილი და ა.შ. ., მაშინ მისთვის ამ ფენომენების სხვა ახსნა არ არსებობს“. 83 .

ცხოველურ შეხედულებებს ზოგადად სჯეროდათ, რომ ბუნებაში ყველაფერი (ქვები, ხეები, წყალი, ცეცხლი და ა.შ.) ცოცხალი იყო. აქედან, მაგალითად, ხეების თაყვანისცემა. წმინდა სტეფანე პერმის განადგურებული მე -15 საუკუნის დასაწყისში. გარკვეული "სულიერი არყის ხე", რომელსაც თაყვანს სცემდა წარმართი ზირიანების ადგილობრივი ტომი. სლავებისთვის ფიჭვის ხე იყო წმინდა ხე - ისინი კვლავ ცდილობენ სასაფლაოების განთავსებას ფიჭვის ქვეშ (როგორც, მართლაც, ზოგადად ხეების ქვეშ). მუხა, რა თქმა უნდა, ერთ-ერთი წმინდა ხე იყო.

საქმე იმაშია, რომ მითში ყველაფერი, რაც არ უნდა ფანტასტიკური იყო, ძველი სლავები აღიქვამდნენ როგორც სრულ სიმართლეს, როგორც მათ გარშემო სამყაროს ობიექტურ სურათს. გარემოს მითოლოგიური აღქმით ირგვლივ ყველაფერი ცოცხლდება და სასწაულებით ივსება. ამ სასწაულების სამყაროში მუდმივად უნდა იყოთ ფხიზლად. ტყე, წყალი, ჰაერი ბინადრობს ზებუნებრივი არსებებით, ცხოველებს შეუძლიათ ლაპარაკი და ა.შ.

შესაბამისად, ეს არის ძლევამოსილი რაინდების სამყარო, რომლებსაც წარმოუდგენელი ძალა აქვთ ჩვეულებრივი ადამიანისთვის. რუსული ეპოსის პირველმა კოლექციონერებმა ჯერ კიდევ იპოვეს თავიანთ ხალხურ შემსრულებლებში მითოლოგიური ცნობიერების ატავისტური თვისებების მქონე ადამიანები.

ფოლკლორისტი ა.ფ. ჰილფერდინგმა თქვა: „როცა ადამიანს ეჭვი ეპარება, რომ გმირს შეუძლია 40 ფუნტიანი ჯოხის ტარება ან მთელი ჯარის მოკვლა ერთ ადგილას, მასში ეპიკური პოეზია კვდება. და ბევრმა ნიშანმა დამარწმუნა, რომ ჩრდილოეთ რუს გლეხს, რომელიც მღერის ეპოსებს და მათ, ვინც მას უსმენს, ნამდვილად სჯერა იმ სასწაულების ჭეშმარიტების, რაც წარმოსახულია ეპოსში... ზოგჯერ თავად ეპოსის მომღერალს, როცა თქვენ აიძულებთ მას იმღეროს ჩასაწერად საჭირო არანჟირებით, ჩასვით მისი კომენტარები ლექსებს შორის და ეს კომენტარები მიუთითებს იმაზე, რომ ის სრულად ცხოვრობს აზროვნებაში იმ სამყაროში, რომელსაც მღერის. 84 .

ძველი სლავებისთვის ზებუნებრივის სფეროსთან კონტაქტი უდავო, ნათელი და მარტივი იყო.

ადამიანს სჯეროდა, რომ ტყეში უნდა უფრთხილდებოდეს არა მარტო მტაცებელ ცხოველებს, არამედ გობლინებს, წყლის არსებებს, ბერეგინებს, ქალთევზებს და ა.შ. პროკოპი კესარიელი სლავებზე წერდა VI საუკუნეში. ნ. ე.: ”ისინი პატივს სცემენ მდინარეებს და ნიმფებს (ანუ ქალთევზებს. - Yu.M.), და სხვა ყოველგვარი ღვთაებები, შესწირეთ მსხვერპლშეწირვა ყველა მათგანს და ამ მსხვერპლშეწირვის დახმარებით აღასრულეთ მკითხაობა“.

ქალთევზა(წმინდა სლავიდან, rousalie - „წარმართული გაზაფხულის დღესასწაული“; ქრისტიანობის მიღების შემდეგ, ეს იყო ერთი კვირით ადრე. სამება,ბოლგი საიდან არის? რუსალია - "სამების წინა კვირა"). როგორც წესი, ქალთევზა არის დამხრჩვალი ქალის სული, რომელიც ცხოვრობს წყალში, მაგრამ შეუძლია ნაპირზე გასვლა და ხეებზე ასვლაც კი.

წარმართ სლავებს შორის მრავალი მითოლოგიური არსება დაკავშირებული იყო კალენდარულ ციკლთან.

ენამ ძალიან მრავალმხრივად შემოინახა უძველესი მითოლოგია. ასე რომ, ა.ა. პოტებნია თავის ნაშრომში "დოლიასა და მასთან დაკავშირებულ არსებებზე" იყენებს ვრცელ მასალას, რათა აჩვენოს, რომ წარმართი სლავების იდეების თანახმად, ზებუნებრივი სულიერი არსებები იყო "დოლია" და მისი ანტიპოდი არა დოლია (ანუ თანამედროვე თვალსაზრისით, " ბედნიერება“ და „უბედურება“). უფრო მეტიც, პოტებნიას სჯეროდა, ” ღმერთოშეიძლება ნიშნავდეს წილის მატარებელს" 85 . იდენტიფიცირება გაზიარება კონცეფციით ბედიეს ძნელად შეესაბამება სიმართლეს: როგორც პროკოპიუსი წერდა სლავებზე, ”მათ არ იციან ბედი და საერთოდ არ აღიარებენ, რომ მას რაიმე ძალა აქვს ადამიანებთან მიმართებაში”.

ანალოგიურად, ცნობილი, მწუხარება (ან მწუხარება-უბედურება), მოთხოვნილება (საჭიროება), უბედურება და ა.შ. ასევე არ იყო აბსტრაქტული ცნებები, როგორც ახლა, არამედ "ჰუმანოიდური, ნაკლებად ხშირად ზოომორფული არსებები". 86 . ამ არსებებს შეეძლოთ მსოფლიოს გარშემო სიარული. ისიც კი ცნობილია, რომ ის ცნობილი ცალთვალა იყო. მწუხარებას უბიძგებდა ადამიანები სასმელში, მათთან ერთად სვამდნენ და შემდეგ ასევე აწუხებდნენ hangover-ს. ერთ ზღაპარში კაცმა მოახერხა მწუხარების ორმოში ჩაგდება და ქვით დაფარა, მეორეში კი საჭიროება ჭურჭელში ჩაყარა და ჭაობში დაახრჩო. ზღაპრებში ადამიანები ხშირად ატარებენ უბედურებას მხრებზე.სიმართლე და სიცრუე, ნაწილი (ბედი), შანსი, ბედი და ა.შ. ადამიანების წარმოსახვაში დაახლოებით ერთნაირი იყო.

ბოროტი პატარა ბოროტი სულიერი არსებები იყვნენ, ლეგენდების თანახმად, ღუმელის მიღმა იმალებოდნენ და უბედურებას აყენებდნენ როგორც სახლს, ასევე მასში მცხოვრებ ადამიანებს. უკრაინული უბედურების სურვილი ამბობს: "ღმერთო, სცემეს!"

სახლში მცხოვრები ბრაუნის (ან „ოსტატის“) ფიგურა, წარმართული იდეების მიხედვით, არც ისე ნათელია. წარმართი სლავები თვლიდნენ, რომ კონკრეტული გარემოებებიდან გამომდინარე, მას შეეძლო გამოეჩინა როგორც მტრული, ასევე კეთილგანწყობილი დამოკიდებულება სახლში მცხოვრები ხალხის მიმართ.

ბოროტი კიკიმორა შეიძლება იყოს ბრაუნი, ტყის ან ჭაობისფერი. მისი გარეგნობა ჰუმანოიდად მოიაზრებოდა (ჩვეულებრივ, მახინჯი პატარა მოხუცი ქალი).

ღოლები (გულები), წარმართი სლავების იდეების მიხედვით, იყვნენ მკვდრები, რომლებიც ღამით ცოცხლდებიან, ცოცხალი ადამიანებისგან სისხლს წოვენ (დასავლეთში ამ სახის ფანტასტიკურ არსებებს უწოდებენ "ვამპირებს").

ადამიანის სიკვდილმა მოიტანა რიტუალების რთული სისტემა წარმართ სლავებს შორის. ამრიგად, დაკრძალვა ხშირად ხდებოდა ციგაში (თუნდაც ზაფხულში). დაკრძალვის შემდეგ მოჰყვა მასობრივი რიტუალური ზეიმი (ტრიზნა), რომელსაც თან ახლდა, ​​თუ მეომარი იღუპებოდა, ჯადოსნური საომარი თამაშები და ქეიფი (სტრავა) თანაბრად რიტუალიზებული მის შემადგენლობაში.

მავრიკიელი სტრატეგი აღნიშნავდა, რომ ქმრის გარდაცვალების შემდეგ მისი ცოლი ჩვეულებრივ კვდებოდა: „მათი უმეტესობა ქმრის სიკვდილს სიკვდილად თვლის და ნებაყოფლობით ახრჩობს თავს, არ ჩათვლის უვადო ქვრივს ყოფნას“. 87

წინაპრების სულების შემდგომი ცხოვრების ჰაბიტატის ადგილს ნაიუ ეწოდა. აღმოსავლელმა სლავებმა თავიანთ საფლავებზე ააშენეს ეგრეთ წოდებული "დომოვინები" - "ხის ხის სახლები (1,5 x 2 მ) გადახურული სახურავით და პატარა სარკმლით, ერთი მორის სისქით". 88 . გარდაცვლილი წინაპრის ხსენების დროს ამ სახლებში სხვადასხვა საჩუქრები იყო განთავსებული.

როგორც ლ.ნიდერლი აღნიშნავს, „ძველ რუსულ საეკლესიო სწავლებებში“, სადაც სლავური აბანოებია ნახსენები, „შეგიძლიათ წაიკითხოთ საინტერესო რამ: ხალხმა მოამზადა აბანო თავიანთი წინაპრებისთვის, რასაც, თუმცა, რუსი ხალხი ზოგან ჯერ კიდევ აკეთებს“. 89 .

წინაპრების სულები ზოგადად ხალხისთვის განსაკუთრებული წესრიგის მისტიური არსებები იყვნენ. ისინი დახმარებას და მითითებებს ელოდნენ ბაბუისა და ქალის სულებისგან, თუ რა უნდა გაეკეთებინათ ამა თუ იმ ცხოვრებისეულ სიტუაციაში. ერთ-ერთი უძველესი სულიერი არსება იყო კლანი. მშობიარობის ქალები ეხმარებოდნენ ბავშვების გაჩენას და გავლენას ახდენდნენ ახალშობილთა ბედზე. პირველი საუკუნეების მართლმადიდებელი მღვდლები ებრძოდნენ მათ და მათ კულტს - ეს კულტი იმდენად ღრმა იყო 90 .

წარმართ სლავებს სჯეროდათ საკუთარი აღდგომა სიკვდილის შემდეგ. ზოგჯერ ისინი აშკარად უკავშირებდნენ მას რეინკარნაციის იდეასთან. წარმართული დაკრძალვის რიტუალების მკვლევარს მოჰყავს, მაგალითად, საინტერესო რუსული ანდაზა, რომელიც ნასესხებია V.I.-ს ლექსიკონიდან. დალია: "ძაღლს ნუ ურტყამ, ის კაცი იყო" 91 .

მრავალი წყაროს თანახმად, შეიძლება იგრძნოთ, რომ ჩვენი ეპოქის პირველი საუკუნეების სლავების გონებაში მაღალი ხარისხიმხარე ჭარბობდა რაოდენობრივ მხარეს, კონკრეტული- აბსტრაქტზე. თუმცა, ეს წინაპრების ფსიქოლოგიის საკმაოდ გავრცელებული მახასიათებელია. ეს ძალიან მკაფიოდ გამოიხატა დათვლის მეთოდებში.

ძნელი სათქმელია "რამდენ ხანს" შეძლეს სლავებმა დათვლა წინაწიგნიერ ეპოქაში. 92 . მაგრამ ცხადია, რომ მათ ეს გააკეთეს სხვაგვარად, ვიდრე ჩვენ. ძველმა სლავმა ადვილად იპოვა გზა და იტყოდა, მაგალითად, რომ მის წინ სამი ფიჭვი, ხუთი ნაძვი და ორი არყის ხე იყო. თუმცა, ნაკლებად სავარაუდოა, რომ ის მიხვდებოდა, რა უნდოდათ მისგან, თუ ვინმე დაჟინებით მოითხოვდა, რომ ეს ყველაფერი ათს შეადგენდა. ხეები.აბსტრაქციით მსგავს განზოგადებებს თანამედროვე ადამიანები საკმაოდ ავტომატურად აკეთებენ, მაგრამ ძველთა ცნობიერება სხვაგვარად „მუშაობდა“. უძველესი ადამიანისთვის ფიჭვი, ნაძვი, არყი, მუხა და ა.შ. თვისობრივად განსხვავებული მცენარეები იყო და ფსიქოლოგიურად უჭირდა მათი ერთ მწკრივში მოთავსება. 93 .

უძველესი ხალხი სიტყვებს ძალიან გონივრულად ეპყრობოდა. მათ მიიჩნიეს, რომ სიტყვა პოტენციური საქმეა. მათ იდეებში სიტყვას ჯადოსნური ძალა მიეცა. ᲐᲐ. ამის შესახებ პოტებნია დაწერა:

„სიტყვა საქმეა... მაშასადამე, ღირსეულია იმღერო კაცის სიმღერა მხოლოდ კაცისთვის, გაზაფხულის სიმღერა მხოლოდ გოგოსთვის, საქორწინო სიმღერა მხოლოდ ქორწილში, პატარა სიმღერა მხოლოდ დაკრძალვაზე; ვინც იცნობს შეთქმულებას, თანახმაა, ეს უთხრას მხოლოდ ინიციატორს, არა შეურაცხყოფისთვის, არამედ სერიოზული გამოყენებისთვის“. 94 .

აკადემიკოსი ძველი ხალხისთვის სიტყვის მნიშვნელობის შესახებ ფედორ ივანოვიჩ ბუსლაევისაუბრობს:

„თუ ადამიანი თავისი სულიერი და თუნდაც ფიზიკური ცხოვრების ყველა მეტ-ნაკლებად მნიშვნელოვან ფუნქციაში ხედავს მასში დამალულ რაღაც უცნობი, ზებუნებრივი ძალის იდუმალ გამოვლინებას, მაშინ, რა თქმა უნდა, სიტყვა, როგორც უმაღლესი, სრულიად ადამიანური და უპირატესად რაციონალური. მისი ბუნების გამოვლინება მისთვის ყველაზე მომხიბვლელი და წმინდა იყო. მან არა მხოლოდ ასაზრდოვა მასში ყველა სანუკვარი ოჯახური სიმპათია სიძველისა და ტრადიციის, ოჯახისა და ტომის მიმართ, არამედ აღძრა პატივმოყვარე საშინელება და რელიგიური მოწიწება“; „სულიერი ცხოვრების ეს მთლიანობა, რომელიც აისახება სიტყვაში, ყველაზე ნათლად არის განსაზღვრული და ახსნილი თავად ენაში; რადგან ის გამოხატავს ცნებებს იგივე სიტყვებით: საუბარიდა იფიქრე, ისაუბრედა კეთება; გააკეთე, იმღერედა შელოცვის მიცემა; საუბარიდა მოსამართლე, წოდება; საუბარიდა იმღერე; საუბარიდა მოიგონებს; კამათი, ბრძოლადა დაფიცება; ისაუბრეთ, იმღერეთ, შეასრულეთ ჯადოქრობადა მკურნალობა; ისაუბრე, ნახედა ვიცი...

ჩვენი წინაპრები სიტყვაში „მკითხაობა“ გრძნობდნენ ორი ცნების ერთობლიობას: აზროვნება და ლაპარაკი... „მკითხაობა საიდუმლო ზმნაა“, ანუ საიდუმლო სიტყვა, არა მარტო აზრი ზოგადად, არამედ იდუმალი გამონათქვამი. , ისევე როგორც მკითხაობა, რადგან გამოიცანინიშნავს მოჯადოებას და ამავდროულად გაუგებარი სიტყვების წარმოთქმას - სურვილის კეთებას" 95 .

სამეცნიერო პრობლემის პოეტურ რომანტიზირებას, რუსული სიმბოლიზმის ცნობილი ფიგურა ვიაჩი. ივანოვი წერდა:

„სიმბოლიზმი ახალ პოეზიაში, როგორც ჩანს, არის პირველი და ბუნდოვანი მოგონება მღვდლებისა და მოგვების წმინდა ენისა, რომლებიც ოდესღაც აითვისებდნენ ეროვნული ენის სიტყვებს განსაკუთრებული, იდუმალი მნიშვნელობით, მხოლოდ მათ მიერ აღმოჩენილი, ცნობილი მიმოწერების გამო. ისინი მარტონი არიან ფარული სამყაროსა და საჯარო გამოცდილების საზღვრებს შორის“.

ივანოვის თქმით, ძველმა „მღვდლებმა და ჯადოქრებმა“ „იცოდნენ ღმერთებისა და დემონების, ადამიანებისა და ნივთების სხვა სახელები, ვიდრე ის, რასაც ხალხი მათ უწოდებდა, და ჭეშმარიტი სახელების ცოდნით მათ საფუძველი ჩაუყარეს თავიანთ ძალას ბუნებაზე. მათ... მარტო გაიგეს, რომ „შერევის თასი“ (კრატერი) ნიშნავს სულს, ხოლო „ლირა“ ნიშნავს სამყაროს, ხოლო „გამოქვაბული“ ნიშნავს დაბადებას... რომ „მოკვდე“ ნიშნავს „დაბადებას“. და "დაბადება" ნიშნავს "მოკვდეს", და რომ "იყო" ნიშნავს "ნამდვილად იყო", ანუ "ღმერთების მსგავსი" და "შენ ხარ" - "შენში არის ღვთაება". და პოპულარული გამოყენებისა და მსოფლმხედველობის არააბსოლუტური „იყოს“ ეხება რეალური არსების ან პოტენციური ყოფის ილუზიას...“ 96 .

რა თქმა უნდა, სინამდვილეში, ვიაჩის უმეტესობას ეხება. ივანოვი, სიტუაცია უფრო რთული და ზოგადად განსხვავებული იყო, მაგრამ თავისთავად ის ფაქტი, რომ უძველესი წარმართი ჯადოქრების მრავალი სიტყვიერი ფორმულა ათასწლეულების შემდეგ პოეტურ გამოსახულებად იქცა, უდავო ფაქტია. ის, რაც ახლა ჩვეულებრივი მხატვრული მეტაფორაა, შეიძლება ოდესღაც ჯადოქრობის შეთქმულების ნაწილი ყოფილიყო.

კალენდარულ-აგრარული ციკლის რიტუალები ძირითადად შეიცავდა წარმართულ შელოცვებს და სხვადასხვა ფორმის ლოცვებს კარგი მოსავლის მისაღებად. სლავურ ფოლკლორში ეგრეთ წოდებული „კალენდარული პოეზია“ თავდაპირველად მთლიანად წარმართულ მაგიას უკავშირდებოდა. საგალობლები, ვესნიანკა, კუპალა, რუსალი, ჟნივნი და ა.შ. გალობა ობიექტურად ატარებდა დიდ ესთეტიკურ პრინციპს, მაგრამ მიუხედავად ამისა, მათ ძველი ხალხი მღეროდა არა საკუთარი მხატვრული სიამოვნებისთვის.

გარკვეული სპეციფიკური მაგიური ფუნქციები ჩნდება მრავალ სიტყვასა და სიტყვიერ გამონათქვამში, რომელიც მომდინარეობს ანტიკური ხანიდან მუდმივი მუდმივობით. მაგალითად, შეგვიძლია მივუთითოთ შემდეგი ფაქტი, რომელიც არ არის უინტერესო. წარმართული სლავური მაგიის ისეთი ფენომენის შესწავლისას, როგორიცაა "სივრცის დაცვა მავნე და ბოროტი ძალებისგან ხმით", ნ.ი. ტოლსტოი ამბობს: „რუსული გაითვალისწინე,რომელიც ყვიროდა ბოროტი სულებისგან დასაცავად, ძველი აღმოსავლელი სლავების იდეების მიხედვით შექმნა იგივე შემოღობილი სივრცე ზემოთ განხილული. სიტყვა ძალიან ბევრიეს იყო შეურაცხმყოფელი, გინება. გინების პირველი და უძველესი ფუნქცია იყო დაცვა ბოროტი სულებისგან, რის შესახებაც უკვე არსებობს საკმაოდ დიდი მტკიცებულება“. 97 .

წარმართთა შეთქმულებები და შელოცვები უზარმაზარ განსხვავებებს შეიცავს ქრისტიანული ლოცვებისგან. წარმართი „მღვდლები და ჯადოქრები“, სხვადასხვა ჯადოქრები და ა.შ. მიმართეს არა ღმერთს, რომელსაც არ იცნობდნენ, არამედ ბნელ ძალებს, რომელთა მავნე არსი, სამწუხაროდ, მათთვის არ იყო ნათელი.

ყოველგვარი შედარების გარეშე, აქ მხოლოდ მინდა აღვნიშნო, რომ ქრისტიანის ლოცვის საფუძველი ასევე ადამიანის რწმენაა, რომ მისი სიტყვიდან შეიძლება საქმის დაბადება. ასზე მეტი წლის წინ, წმიდა მართალი იოანე კრონშტადტი თავის დღიურში „ჩემი ცხოვრება ქრისტეში“ დაწერა:

„სიტყვიერი არსება! დაიმახსოვრე, რომ შენ გაქვს დასაწყისი ყოვლისშემქმნელის სიტყვიდან და შემოქმედებით სიტყვასთან ერთობაში (რწმენით), რწმენით, შენ თვითონ შეგიძლია იყო მატერიალური და სულიერი შემოქმედი“; „გახსოვდეთ, რომ თავად სიტყვაში დევს მოქმედების შესაძლებლობა; თქვენ უბრალოდ უნდა გქონდეთ მტკიცე რწმენა სიტყვის ძალის, მისი შემოქმედებითი უნარის მიმართ“. 98 .

მართლმადიდებლობა, როგორც ცნობილია, არ უარყოფს წარმართული ჯადოქრობის სიტყვიერი ტექსტების გარკვეულ ეფექტურობას, მაგრამ აშკარად მიუთითებს, რომ პრაქტიკოსი ჯადოქრისთვის „დახმარება“ ბოროტი სატანის ძალებისგან მოდის. ასეთი „დახმარება“ დიდი საფრთხის შემცველია:

ქრისტიანობის გარიჟრაჟზე წერდა წმ. პეტრე დამასკელი, იგი იღებს ამ სიტყვის თვისებას, თუმცა გამოუცდელები ამას ვერ ხედავენ, როგორც სულიერების მქონენი ხედავენ“. 99 .

წარმართები (და წარმართი სლავები, რა თქმა უნდა, არ შეადგენდნენ რაიმე გამონაკლისს) დაუცველები იყვნენ სულიერი სიბრტყის ყველაზე ბნელი ძალების ძალის წინააღმდეგ. თუმცა, აღმოსავლეთ სლავური სამყარო საბოლოოდ გამოვიდა მათი „კონტროლიდან“ ბერძნული მოდელის მიხედვით ქრისტიანობის მიღების შედეგად.

უკვე ციტირებული მკვლევარი აღნიშნავს, რომ სლავები ხშირად ფიქრობდნენ ადამიანის სიკვდილის შემდგომ არსებობაზე სადღაც კოსმოსში:

„მთვარე, თვე და ვარსკვლავები ჩვეულებრივი კოსმოსური ნიშნებია შუა საუკუნეების იუგოსლავიის საფლავის ქვებზე. მათი შედარებითი ანალიზი ცხადყოფს მიცვალებულთა სულის კოსმოსში სწრაფვის მჭევრმეტყველ სურათს, მის გზას ცისარტყელისკენ, ირმის ნახტომის გასწვრივ, მთვარემდე და ვარსკვლავებამდე „მარადიულ სამყაროში“. 100 .

გარდაცვლილი წინაპრების სამყარო ასევე შეიძლება წარმოვიდგინოთ, როგორც მდებარეობს სადღაც დედამიწის წიაღში. ამავდროულად, „მიუხედავად მისი მიწისქვეშა თუ კოსმოსური მდებარეობისა, ისევე როგორც ჰორიზონტის მიღმა, ზღვის მიღმა, მისი ბუნება თითქოს მიწიერი მსგავსებაა“ 101 .

წარმართი სლავების სიკვდილის შემდეგ ხალხის აღდგომის იდეა შემოთავაზებული იყო ბუნებრივი ციკლების უცვლელად განმეორებით ცვლილებით. დრო თითქოს მოჯადოებულ წრეში მიდიოდა. ადამიანები მთელი ცხოვრება უყურებდნენ, თუ როგორ კვდება ბუნება ზამთარში (ფოთლები ფრიალებს ხეებს, ბალახი ყვითლდება და შრება და ა. ამან ბუნებრივია გააჩინა იმედი, რომ მსგავსი რამ ხდებოდა ადამიანებსაც.

არა ინტერესის გარეშე, Რამდენიძველი სლავები ხედავდნენ სეზონებს ბუნებრივი ცვლილებების მონიტორინგით. ლ. ნიდერლე წერდა: „სლავებმა გამოყვეს ოთხი სეზონი: ზამთარი, იარა - გაზაფხული, ზაფხული, შემოდგომა - შემოდგომა...» 102 . ნ.ი. ტოლსტოის უფრო ფრთხილი აზრი ჰქონდა და აღნიშნა, რომ „ჩვენს ხელთ გვაქვს უამრავი ეთნოგრაფიული მონაცემი, რომ სლავები ძველ დროში და თითქმის დღემდე სოფლად წელიწადს ყოფდნენ არა ოთხად, არამედ მხოლოდ ორ დიდ წლიურად. სეგმენტები - ზაფხულისდა ზამთარი. <...>ამრიგად, „მრგვალი“ წლის გაყოფის არქაული ხალხური სისტემა არ ემთხვევა ზოგადად მიღებულ და ცნობილ სისტემას. 103 .

ძველმა სლავებმა დღე ორად დაყვეს - დღედ და ღამედ (დღე, როგორც ჩანს, მისტიკურად შეესაბამებოდა ზაფხულს მათ წარმართულ რიტუალებში, ღამე კი ზამთარს). დღე ასევე შეიძლება დაიყოს ორ ნაწილად, მზის ამოსვლიდან ზენიტის წერტილამდე ამოსვლის და შემდეგ ზენიტიდან ჰორიზონტის ხაზამდე დაშვების საფუძველზე (საათების გარჩევა მხოლოდ მოგვიანებით დაიწყო). ბოროტი სულების გააქტიურება მოსალოდნელი იყო არა მხოლოდ შუაღამისას, არამედ შუადღისას, „დღის ძალიან საშიშ დროს“, როგორც ნ.ი. ტოლსტოი. შუადღის შესახებ ბოროტი სულები N.I. ტოლსტოი წერდა: „ამ მომენტში გამოჩენილ ბოროტ სულებს საკუთარი განსაკუთრებული სახელიც კი აქვთ. რუსებისთვის ეს ქალია იატაკიზე ქვედა- საშინელი, მახინჯი ან, პირიქით, ძალიან ლამაზი ქალი, რომელიც ზუსტად შუადღისას ჩნდება მინდორში მარცვლეულის ყვავილობისა და სიმწიფის პერიოდში და მამრი. იატაკიზე სადგომი,საფრთხეს უქმნის პატარა ბავშვებს. პოლესიეში იატაკიზე ზენიკი- არაბუნებრივი სიკვდილით გარდაცვლილის მოჩვენება, საშინელი, შავკანიანი მამაკაცი, რომელიც შუადღისას ჩნდება. გომელის რაიონში (სოფელი ველიკოიე პოლე, პეტრიკოვსკის რაიონი) ბავშვებს არ უშვებენ შუადღისას მდინარეზე წასვლას, „რომ შუადღემ არ გადაათრიოს ისინი“, ანუ ის წყალი, რომელიც შუადღისას გამოჩნდება... ( შემდგომი N.I. ტოლსტოი მაგალითებით აჩვენებს "ამ პერსონაჟის საერთო სლავურ ხასიათს". - Yu.M.) <...>შუადღე გრძელდება ძალიან მოკლედ, არსებითად ერთი წამით და ამ მომენტში შუადღეს ან შუადღეს შეუძლია, პოპულარული შეხედულებებისამებრ, დაამარცხოს ადამიანი, შემდეგ საფრთხე ქრება, ხოლო შუაღამე მთელი თავისი საშიშროებით არის მხოლოდ ღამის ბნელი პერიოდის დასაწყისი. , რომელიც გრძელდება პირველ მამლებს“ 104 .

წარმართულ კალენდარში ივან კუპალას ღამე ცალკე იდგა. მასთან დაკავშირებული ბევრი სპეციალური რიტუალია. ეს არის „ბოროტი სულების ყოფნისა და ქეიფის ღამე... ეს არის აგრეთვე დედამიწის თაყვანისცემის ღამე, ნაყოფიერი და მოსავლის მომზადება“. 105 .

3. სლავური მითოლოგია, მისი თავისებურებები.

1. სლავური მითოლოგიის არსი

სლავური მითოლოგია არის ძველი სლავების (პროტო-სლავების) მითოლოგიური იდეების ერთობლიობა მათი ერთიანობის დროიდან (ახ. წ. I ათასწლეულის ბოლომდე). სლავური მითოლოგია და რელიგია ჩამოყალიბდა დიდი ხნის განმავლობაში, ძველი სლავების ინდოევროპული ხალხთა საზოგადოებისგან გამოყოფის პროცესში ძვ. ფაქტობრივად, სლავური მითოლოგიური ტექსტები არ შემორჩენილა: „წარმართობის“ რელიგიურ-მითოლოგიური მთლიანობა განადგურდა სლავების გაქრისტიანების პერიოდში. შესაძლებელია მხოლოდ სლავური მითოლოგიის ძირითადი ელემენტების რეკონსტრუქცია მეორადი წერილობითი, ფოლკლორული და მატერიალური წყაროების საფუძველზე.

ფაქტობრივად, სლავური მითოლოგიური ტექსტები არ შემორჩენილა: „წარმართობის“ რელიგიურ-მითოლოგიური მთლიანობა განადგურდა სლავების გაქრისტიანების პერიოდში. შესაძლებელია მხოლოდ სლავური მითოლოგიის ძირითადი ელემენტების რეკონსტრუქცია მეორადი წერილობითი, ფოლკლორული და მატერიალური წყაროების საფუძველზე. ქრისტიანობის მიღებამდე თითქმის მთელი აღმოსავლეთ სლავური მითოლოგია იმ ფენომენის ფარგლებში იყო, სახელწოდებით „ძველი რუსული წარმართობა, ასე რომ, ჩვენ შეგვიძლია მოვიპოვოთ ინფორმაცია ძველი რუსული წერილობითი წყაროებიდან“. თუმცა უნდა აღინიშნოს, რომ ჯერ ერთი, მმართველი ელიტისა და უბრალო ხალხის რელიგია ყოველთვის მნიშვნელოვნად განსხვავდება და მეორეც, წყაროები, როგორც წესი, განიხილავენ ზედა დონის პერსონაჟებს, წარმართულ ღვთაებებს, ხოლო ქვედა მითოლოგიის პერსონაჟები ჩვეულებრივ რჩებიან. გვერდითი მხარეები.

მეცნიერები აღადგენენ სლავურ მითოლოგიას სხვადასხვა წყაროებიდან. პირველ რიგში, ეს არის წერილობითი წყაროები. VI-X საუკუნეების ბიზანტიელი ავტორების ტექსტები: პროკოპი კესარიელი, თეოფილაქტე სიმოკატა, კონსტანტინე პორფიროგენიტუსი, ლეო დიაკონი და სხვა IX-XIII საუკუნეების დასავლეთ ევროპელი ავტორები: ბავარიელი გეოგრაფი, ტიტმარ მერსბურგელი, ჰელმოლდი. განსაკუთრებული ადგილი უკავია "იგორის კამპანიის ზღაპარს", რომელიც ასახავს წარმართული მითების მნიშვნელოვან ფენას, რომელიც ნახსენებია წარმართული კულტურის მემკვიდრე და მატარებელი - ანონიმური სიმღერების ავტორი. ყველა ეს ტექსტი არ შეიცავს მითოლოგიის ან ცალკეული მითების ყოვლისმომცველ პრეზენტაციას.

მეორეც, მე-15-მე-17 საუკუნეების წერილობითი წყაროები და მე-18-მე-20 საუკუნეების ფოლკლორული წყაროები, რომლებიც ნაკლებად ახლოსაა წარმართობასთან, მაგრამ შეიცავს უამრავ ინფორმაციას ადრინდელი წყაროებიდან, რომლებიც ჩვენამდე არ მოაღწია, აგრეთვე ლეგენდების დეტალურ ჩანაწერებს. ზღაპრები, ეპოსი, შეთქმულებები, ზღაპრები და მოთხრობები, ანდაზები და გამონათქვამები, საიდანაც შესაძლებელია უძველესი მითების რეკონსტრუქცია. ფოლკლორულ საგნებს შორის წარმართობას ჩვეულებრივ მიაწერენ ეპოსებს სვიატოგორის, პოტიკის, ვოლგის (ვოლხის), მიკულის შესახებ; ზღაპრები კაშჩეი უკვდავის, გველი გორინიჩის, ბაბა იაგას, ალიონუშკას და ივანუშკას შესახებ.

არქეოლოგიური წყაროები უფრო სანდოა, მაგრამ ნაკლებად ინფორმატიული: ინფორმაცია რელიგიური ადგილების გათხრებიდან, კერპების აღმოჩენები, რიტუალური საგნები, სამკაულები, წარმართული სიმბოლოები, წარწერები წარმართული ღმერთების ან წარმართების შესახებ, მსხვერპლშეწირვისა და რიტუალური მოქმედებების ნაშთები. არანაკლებ მნიშვნელოვანია ლინგვისტიკის, შედარებითი რელიგიის და სხვა ხალხების მითოლოგიური ამბების შესწავლა.

სლავური მითოლოგია და რელიგია ჩამოყალიბდა დიდი ხნის განმავლობაში, ძველი სლავების ინდოევროპული ხალხთა საზოგადოებისგან გამოყოფის პროცესში ძვ. ამიტომ, ბუნებრივია, სლავურ მითოლოგიაში არის მნიშვნელოვანი ინდოევროპული ფენა. მაგალითად, ეს არის ჭექა-ქუხილის ღმერთისა და საბრძოლო რაზმის (პერუნი), სხვა სამყაროს ღმერთის (ველესი), ტყუპი ღვთაების (იარილო და იარილიხა) და ცის ღვთაების გამოსახულება- მამა (სტრიბოგი). ასევე ინდოევროპული არსებითად არის ისეთი გამოსახულებები, როგორიცაა ყველის-დედამიწის დედა (მოკოში), მზის ღვთაება (დაჟბოგი) და ზოგიერთი სხვა. I ათასწლეულში ძვ.წ. ე. ხოლო I ათასწლეულის პირველ ნახევარში სლავების რელიგიაზე მნიშვნელოვანი გავლენა მოახდინეს კელტებმა და ირანულენოვანმა სტეპებმა (სკვითები, სარმატები და ალანები). ზოგიერთი მკვლევარი ვარაუდობს კელტო-სლავურ პარალელებს ღვთაებებს დაგდასა და დაჟბოგს, ასევე მაჰასა და მაკოშს შორის. აღმოსავლელ სლავებს თავიანთ პანთეონში ჰყავდათ სავარაუდოდ ირანული წარმოშობის ღვთაებები - ხორსი, სემარგლი და ა.შ.

სლავებისა და ბალტების რწმენა ძალიან ახლოს იყო. ეს ეხება ისეთი ღვთაებების სახელებს, როგორიცაა პერუნი (პერკუნასი) და, შესაძლოა, ველესი (ველნიასი). მსგავსებაა სლავებისა და თრაკიელების მითოლოგიებს შორის. მას ასევე ბევრი რამ აქვს საერთო გერმანულ-სკანდინავიურ მითოლოგიასთან: მსოფლიო ხის მოტივი, დრაკონების კულტი და ა.შ. ამავე პერიოდში პროტოსლავური თემის დაყოფით დაიწყო სლავების ტომობრივი შეხედულებების ჩამოყალიბება, რომლებსაც მნიშვნელოვანი რეგიონალური განსხვავებები ჰქონდათ. კერძოდ, დასავლური სლავების მითოლოგია მნიშვნელოვნად განსხვავდებოდა ყველა დანარჩენისგან.

2. ძველი სლავების სამყარო

ეგრეთ წოდებულ "ზბრუხის კერპს" შეუძლია მრავალი მონაცემი მოგვაწოდოს ძველი სლავების სამყაროს შესახებ, რომელსაც ამის გამო ზოგჯერ "სლავური წარმართობის ენციკლოპედიასაც" უწოდებენ. ეს ტეტრაედრული ქვის სკულპტურა ორიენტირებულია კარდინალურ წერტილებზე. თითოეული მხარე დაყოფილია სამ დონეზე - როგორც ჩანს, ზეციური, მიწიერი და მიწისქვეშა. ზეციურ დონეზე „ღვთაებებია გამოსახული, მიწიერ დონეზე - ადამიანები (ორი მამაკაცი და ორი ქალი, ღვთაებების მსგავსად), ხოლო მიწისქვეშეთში - გარკვეული ქთონური არსება, რომელიც დედამიწას თავის თავზე უჭირავს.

სლავებს შორის (და ბევრ სხვა ხალხში) მსოფლიო ხე არის უნივერსალური გამოსახულება, რომელიც სინთეზირებს ზემოთ აღწერილ ყველა ურთიერთობას. ეს ფუნქცია სლავურ ფოლკლორულ ტექსტებში, როგორც წესი, მოიცავს ვირის, სამოთხის ხეს, არყს, სიკამორს, მუხას, ფიჭვს, როუანს და ვაშლის ხეს. სხვადასხვა ცხოველი დაკავშირებულია მსოფლიო ხის სამ ძირითად ნაწილთან: ფრინველებთან (ფალკონი, ბულბული, მითოლოგიური ბუნების ფრინველები, დივები და სხვ.), ასევე მზე და მთვარე; ღერომდე - ფუტკარი, ფესვებამდე - ქთონური ცხოველები (გველები, თახვები და სხვ.). მსოფლიო ხის დახმარებით მოდელირებულია სამყაროს სამმაგი ვერტიკალური სტრუქტურა - სამი სამეფო: ცა, დედამიწა და ქვესკნელი, მეოთხეული ჰორიზონტალური სტრუქტურა (ჩრდილოეთი, დასავლეთი, სამხრეთი, აღმოსავლეთი, შდრ. შესაბამისი ოთხი ქარი), სიცოცხლე. და სიკვდილი (მწვანე, აყვავებული ხე და მშრალი ხე, ხე კალენდარულ რიტუალებში) და ა.შ.

ფრაგმენტული ინფორმაცია ძველი სლავების მსოფლმხედველობის შესახებ შეგიძლიათ მიიღოთ ძველი რუსული ლიტერატურიდან. კერძოდ, "ვლადიმერ მონომახის სწავლება" საუბრობს ირეზე, შორეულ სამხრეთ ქვეყანაზე, სადაც ფრინველები დაფრინავენ ზამთრისთვის. ეთნოგრაფიული მასალების დახმარებით შეგვიძლია გავარკვიოთ, რომ ხალხურ მეხსიერებაში ირეუსი მოგვიანებით გაიგივებულია სამოთხესთან. ასევე ნათქვამია: "ზღვა-ოკეანეში, კუნძულ ბუიანზე არის მუხა, სახელად კარკოლისტი, იმ მუხაზე ზის ფალკონი, იმ მუხის ქვეშ გველი..." ასე წარმოიდგინეს სლავებმა. სამყარო: მსოფლიო ოკეანის ცენტრში არის კუნძული (ბუიანი), რომელზედაც, მსოფლიოს ცენტრში, არის ქვა (ალატირი) ან მსოფლიო ხე იზრდება (ჩვეულებრივ მუხა). ამ ხეზე, როგორც ნაკვეთიდან ჩანს, ჩიტი ზის, ხის ქვეშ კი გველი. ეს სურათი ძალიან ჰგავს გერმანულ-სკანდინავიურს და "იგორის კამპანიის ზღაპარს".

უძველესი რუსული წარმართობის ღვთაებების შესახებ ყველაზე ადრეული ინფორმაცია შეიძლება მოგვცეს რუსეთსა და ბიზანტიას შორის 945 და 971 წლების ლაშქრობების შემდეგ დადებული ხელშეკრულებების მასალებით. ამ ხელშეკრულებების დადება აღწერილია ძველ რუსულ ქრონიკებში და იქ ჩვენ გვაინტერესებს უპირველესად რუსების ფიცი. ამ ფიცში პერუნისა და ვოლოსის ერთობლივმა ხსენებამ მრავალი ვარაუდი გამოიწვია - ზოგი პერუნს ადარებს იარაღს და ომს, ხოლო ვოლოსს ოქროთი და ვაჭრობით, ზოგი პერუნს უკავშირებს მმართველ ელიტას (ან ვარანგიელ-რუსებს), ხოლო ვოლოსს - უბრალო ხალხი (სლავები და ფინელებიც კი), სხვები ზოგადად ვოლოსს უპირისპირებენ პერუნს. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ამ ფიცის მონაცემები არ იძლევა რაიმე ახალს, გარდა ოქროს შესახებ პასაჟისა, რომელიც უკვე განიხილება ზემოთ, განყოფილებაში "ძველი სლავების სამყარო".

3. ღვთაებათა კულტები

3.1. პერსონაჟების იერარქია სლავურ მითოლოგიაში

მითოლოგიური პერსონაჟების ფუნქციების, კოლექტივთან მათი კავშირების ბუნების, ინდივიდუალიზებული განსახიერების ხარისხის, მათი დროითი მახასიათებლების თავისებურებებისა და სლავური მითოლოგიის ადამიანებისთვის მათი შესაბამისობის ხარისხის მიხედვით, შეიძლება გამოირჩეოდეს რამდენიმე დონე.

უმაღლეს დონეს ახასიათებს „ღმერთების ფუნქციების ყველაზე განზოგადებული ტიპი (რიტუალურ-სამართლებრივი, სამხედრო, ეკონომიკურ-ბუნებრივი), მათი კავშირი ოფიციალურ კულტთან (ადრეულ სახელმწიფო პანთეონებამდე). სლავური მითოლოგიის უმაღლესი დონე მოიცავდა ორ პროტო-სლავურ ღვთაებას, რომელთა სახელები საიმედოდ არის აღდგენილი, როგორც *Rerunъ (პერუნი) და *Velesъ (ველესი), ასევე მათთან ასოცირებული ქალი პერსონაჟი, რომლის პროტო-სლავური სახელი გაურკვეველი რჩება. ეს ღვთაებები განასახიერებენ სამხედრო და ეკონომიკურ-ბუნებრივ ფუნქციებს. ისინი ერთმანეთთან არიან დაკავშირებულნი, როგორც ჭექა-ქუხილის მითის მონაწილეები: ჭექა-ქუხილის ღმერთი პერუნი, რომელიც ცხოვრობს ცაში, მთის წვერზე, მისდევს თავის გველის მტერს, რომელიც ცხოვრობს დედამიწაზე. მათი ჩხუბის მიზეზი ველესის მიერ პირუტყვის, ადამიანების და ზოგიერთ შემთხვევაში ქუხილის მეუღლის გატაცებაა. დევნილი ველესი ზედიზედ იმალება ხის, ქვის ქვეშ და იქცევა კაცად, ცხენად და ძროხად.

უმაღლესი დონის პროტო-სლავური ღმერთების სრული შემადგენლობის შესახებ ცოდნა ძალიან შეზღუდულია, თუმცა არსებობს საფუძველი იმის დასაჯერებლად, რომ ისინი უკვე შეადგენდნენ პანთეონს. დასახელებული ღმერთების გარდა, ის შეიძლება შეიცავდეს იმ ღვთაებებს, რომელთა სახელები ცნობილია სულ მცირე ორ განსხვავებულ სლავურ ტრადიციაში. ეს არის ძველი რუსული სვაროგი (ცეცხლთან მიმართებაში - სვაროჟიჩი, ე.ი. სვაროგის ვაჟი). კიდევ ერთი მაგალითია ძველი რუსული დაჟბოგი.

ქვედა დონე შეიძლება შეიცავდეს ღვთაებებს, რომლებიც დაკავშირებულია ეკონომიკურ ციკლებთან და სეზონურ რიტუალებთან, ასევე ღმერთებს, რომლებიც განასახიერებდნენ დახურული მცირე ჯგუფების მთლიანობას: როდი, ჩური აღმოსავლეთ სლავებს შორის და ა.შ. კოლექტივთან (მოკოში და სხვები), ზოგჯერ ნაკლებად ანთროპომორფული, ვიდრე უმაღლესი დონის ღმერთები.

შემდეგი დონის ელემენტებს ახასიათებთ ფუნქციების უდიდესი აბსტრაქცია, რაც ზოგჯერ საშუალებას აძლევს მათ განიხილონ მთავარი ოპოზიციის წევრების პერსონიფიკაცია; მაგალითად, Share, Dashing, Truth, Falsehood, Death ან შესაბამისი სპეციალიზებული ფუნქციები, მაგალითად სასამართლო. საერთო სლავური ღმერთი ალბათ ასოცირდებოდა წილის, იღბლის, ბედნიერების აღნიშვნასთან. სიტყვა „ღმერთი“ შედიოდა სხვადასხვა ღვთაების სახელებში - დაჟბოგი, ჩერნობოგი და ა.შ. ამ პერსონაჟებიდან ბევრი ზღაპრის თხრობაში ჩნდება ზღაპრის დროისა და კონკრეტული ცხოვრებისეული სიტუაციების შესაბამისად (მაგალითად, მწუხარება). - უბედურება).

მითოლოგიური ეპოსის გმირები დაკავშირებულია მითოლოგიზებული ისტორიული ტრადიციის დასაწყისთან. ისინი ცნობილია მხოლოდ ინდივიდუალური სლავური ტრადიციების მონაცემებით: ესენი არიან გენეალოგიური გმირები კიი, შჩეკი, ხორივი აღმოსავლეთ სლავებს შორის. უფრო უძველესი წარმომავლობა შეიძლება შეინიშნოს გმირებში, რომლებიც მოქმედებენ როგორც ამ გმირების მოწინააღმდეგეები, მაგალითად, გველის ბუნების ურჩხულებში, რომელთა გვიანდელი ვერსიები შეიძლება ჩაითვალოს ბულბული ყაჩაღი, რაროგ-რარაშეკი. ზღაპრის გმირები, როგორც ჩანს, არიან „რიტუალის მონაწილენი თავიანთი მითოლოგიზებული სამოსით და არსებების იმ კლასის ლიდერები, რომლებიც თავად მიეკუთვნებიან ყველაზე დაბალ დონეს: ასეთია ბაბა იაგა, კოშეი, სასწაული იუდო, ტყის მეფე, წყლის მეფე, ზღვის მეფე“.

ქვედა მითოლოგია მოიცავს სხვადასხვა კლასის არაინდივიდუალიზებულ (ხშირად არაანთროპომორფულ) ბოროტ სულებს, სულებს, ცხოველებს, რომლებიც დაკავშირებულია მთელ მითოლოგიურ სივრცესთან სახლიდან ტყემდე, ჭაობამდე და ა.შ. მარები, მავნებლები, კიკიმორები, სუდიჩკები დასავლურ სლავებს შორის; ცხოველების - დათვი, მგელი.

კოლექტივისათვის ხელსაყრელ და არახელსაყრელ დაპირისპირების დუალისტური პრინციპი ზოგჯერ რეალიზდებოდა პოზიტიური ან უარყოფითი ფუნქციებით დაჯილდოვებულ მითოლოგიურ პერსონაჟებში, ან ოპოზიციის პერსონიფიცირებულ წევრებში. ესენია: ბედნიერება (წილი) - უბედურება (არა წილი). მამრობითი და მდედრობითი სქესის მითოლოგიურ პერსონაჟებს შორის მნიშვნელოვანი განსხვავებაა ფუნქციების, მნიშვნელობისა და რაოდენობის მიხედვით: პანთეონში მდედრობითი სქესის პერსონაჟების მცირე რაოდენობა, ისეთი თანაფარდობები, როგორიცაა დივები - დივები, როდი - მშრომელი ქალები, სასამართლო - მოსამართლეები. განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია ქალური პრინციპის როლი მაგიასა და ჯადოქრობაში.

ხმელეთსა და ზღვას შორის კონტრასტში ზღვას განსაკუთრებული მნიშვნელობა ენიჭება - უამრავი ნეგატიური, ძირითადად ქალის პერსონაჟის მდებარეობა; სიკვდილის, ავადმყოფობის სახლი, სადაც ისინი იგზავნებიან შეთქმულებით. მისი ინკარნაციებია ზღვა, ოკეანე-ზღვა, ზღვის მეფე და მისი თორმეტი ქალიშვილი, თორმეტი ცხელება და ა.შ. პოზიტიური ასპექტი განსახიერებულია გაზაფხულისა და მზის შემოსვლის მოტივებში ზღვის გადაღმა. ეს ოპოზიცია სხვაზეა გადატანილი: მშრალი - სველი (მოგვიანებით - ილია სუხოი და სველი, ნიკოლა სუხოი და სველი, ამ ნიშნების ერთობლიობა პერუნში, ელვის ღმერთი - ცეცხლი და წვიმა). ცეცხლსა და ტენიანობას შორის დაპირისპირება გამოსახულია ამ ელემენტებს შორის დაპირისპირების მოტივებში და ისეთ პერსონაჟებში, როგორიცაა ცეცხლის გველი (რუსულ ეპოსებში ვოლხ ვსესლავევიჩის შესახებ, ზღაპრებში და შეთქმულებებში, სერბულ ეპოსში გველი ცეცხლოვანი მგლის შესახებ), ცეცხლოვანი ჩიტი (ზღაპრული ცეცხლოვანი). დღისა და ღამის დაპირისპირების მითოლოგიური განსახიერებებია ღამის, შუაღამე და შუადღე, გარიჟრაჟი - დილა, შუადღე, საღამო, შუაღამე. სვენტოვიტის ცხენი დღისით თეთრია, ღამით კი ტალახით ასხამს. სლავურ მითოლოგიაში განსაკუთრებული როლი ითამაშა მოხუცი ქალის-ჯადოქრის გამოსახულებებმა, როგორიცაა ბაბა იაგა და მელოტი მოხუცი, ბაბუა და ა.შ. ოპოზიციონერი უფროსი - უმცროსი ასოცირდება ოპოზიციასთან ძველი - ახალგაზრდა.

ძალიან ფრთხილად უნდა იყოთ ეპიკური პერსონაჟების მითოლოგიურ ფიგურებთან შედარებისას. თუმცა, ეპოსის ორი მთავარი გმირი, ილია მურომეც და დობრინია ნიკიტიჩი, არაერთხელ შეადარეს წარმართულ ღმერთებს, პერუნსა და დაჟდბოგს, შესაბამისად. თავად მურომეცის სახელი - ილია - სიმპტომურია. წინასწარმეტყველმა ელიამ, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, შეცვალა პერუნი პოპულარულ ცნობიერებაში. დობრინია ჩვეულებრივ განიხილება დაჟდბოგის გვიან განსახიერებად. ამას ადასტურებს სახელების გარკვეული მსგავსება და გველებთან ბრძოლის ბედი.

3.2. სლავური მითოლოგიის პერსონაჟების შესწავლის პროცესი

მხოლოდ ვარანგიელთა გავლენით, რუს სლავებს მივიდნენ თავიანთი ღმერთების კერპებში გამოსახვის იდეაზე. პირველი კერპები კიევის პრინცმა ვლადიმირმა მოათავსა პერუნის, ხორსუს, დაჟდბოგის გორაზე, ხოლო ნოვგოროდში, დობრინიაში - პერუნზე ვოლხოვის თავზე. ვლადიმირის დროს, ტაძრები, სავარაუდოდ მის მიერ აშენებული, პირველად გამოჩნდა რუსეთში.

სლავური, უფრო სწორად ძველი რუსული წარმართული მითოლოგიის ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი წყაროა პრინც ვლადიმერ სვიატოსლავიჩის ეგრეთ წოდებული „წარმართული რეფორმის“ ქრონიკა, როდესაც მან კიევში ექვსი ყველაზე მნიშვნელოვანი ღვთაების კერპები დააყენა: „და დაიწყო ვლადიმირმა. მარტო მეფობა კიევში და კერპები დააყენა ბორცვზე, კოშკის ეზოს გარეთ: ხის პერუნი ვერცხლის თავით და ოქროს ულვაშებით, ხორსი (და) დაჟბოგი, სტრიბოგი, სიმარგლი და მოკოში. პერუნი, როგორც შესამჩნევია, სიაში პირველ ადგილზეა, ის იწყებს ღმერთების ჩამონათვალს, ამიტომ სავსებით ლოგიკურია მივიჩნიოთ იგი ღვთაებებიდან მთავარ და ყველაზე მნიშვნელოვანად (ყოველ შემთხვევაში, პრინცისა და რაზმისთვის). სახელები ხორსი და დაჟბოგი სიაში გვერდიგვერდ ჩნდება და მატიანეს ზოგიერთ ვერსიაში ისინი, სხვა ღვთაებების მსგავსად, არ არის გამოყოფილი „და“-ს შეერთებით. მაშასადამე, სავსებით ლოგიკურია ვივარაუდოთ ამ ღვთაებებს შორის გარკვეული მსგავსება, კავშირი (ან თუნდაც იდენტურობა), რადგან ორივე მათგანი მზისაა, მზესთან ასოცირდება. სტრიბოგი და სიმარგლი, როგორც ჩანს, არ იყვნენ ისეთი მნიშვნელოვანი, როგორც პერუნი და ხორსი დაჟბოგთან, რადგან ისინი მათ შემდეგ მოიხსენიებენ. მოკოში, როგორც ჩანს, ქალი ღვთაებაა და ამიტომ ხურავს სიას. სიაში შეტანილი ექვსი ღვთაებიდან ორს უდავო ირანული ფესვები აქვს - ხორს და სიმარგლს. ეს აიხსნება იმით, რომ პანთეონი დაარსდა კიევში და სამხრეთ რუსეთის აღმოსავლეთ სლავებზე დიდი გავლენა მოახდინეს მათში დაშლილ სარმატულ და ალან ტომებზე.

"იგორის კამპანიის ზღაპარი" უძველესი რუსული ეპიკური ტრადიციის უნიკალური ძეგლია. იგი შეიცავს უამრავ მითოლოგიურ მონაცემს, თუმცა შეიქმნა უკვე მე-12-13 საუკუნეებში. ეს აიხსნება ეგრეთ წოდებული "წარმართობის აღორძინებით" - ფენომენი პან-ევროპული მასშტაბით, რომელიც ასევე მოხდა რუსეთში. ამის მიზეზი ის იყო, რომ წარმართობა თითქმის გაქრა და აღარ უქმნიდა საფრთხეს ქრისტიანობას, ამიტომ მათ აღარ "ეშინოდათ". პირიქით, მან დაიწყო კულტურაში სულ სხვა როლის თამაში - ესთეტიკური, არქაიზებული, ეროვნულ-იდეოლოგიური. "სიტყვაში", როგორც წესი, მოხსენიებულია სხვადასხვა ღვთაების "შვილიშვილი" - მხატვრული ფრაზები-მეტაფორები სინონიმური ჩანაცვლების ან ეპითეტისთვის.

მთხრობელ ბოიანს ლეში ეწოდება ღმერთის ველესის შვილიშვილს. ამ მონაკვეთზე დაყრდნობით, ველესი ითვლება პოეზიისა და მომღერალ-მთხრობელთა ძველ რუსი წარმართულ მფარველად. ლაში ქარებს სტრიბოგის შვილიშვილებს უწოდებენ. ამ მონაკვეთზე დაყრდნობით, სტრიბოგი ითვლება ქარების ღმერთ-ბატონად.

რუს ხალხს, უფლისწულიდან ფერმერამდე, ლეში დაჟბოგის შვილიშვილებს უწოდებენ. ამ ორი მონაკვეთის საფუძველზე შეგვიძლია ვთქვათ, რომ დაჟბოგი ზოგადად იყო საკმაოდ მნიშვნელოვანი ღვთაება ძველ რუსეთში, რომელიც განასახიერებდა რუსული მიწის კეთილდღეობას, მშვიდობასა და ერთიანობას. პასაჟებში სახელწოდება ხორსი შეიცვალა სიტყვით „მზე“, რის საფუძველზეც შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ხორსი იყო პერსონიფიცირებული მზე ძველ რუსულ წარმართობაში.

გარდა ამისა, ლეში არის პრინც ვსესლავის ეპიკური გამოსახულება, რომელიც დაჯილდოვებულია სხვადასხვა ზებუნებრივი შესაძლებლობებით. ეს არის შამან-მეომრის საკმაოდ არქაული მითოლოგიური გამოსახულება, რომელიც დამახასიათებელია პრიმიტიული კომუნალური სისტემიდან სამხედრო დემოკრატიაზე გარდამავალი პერიოდისთვის. პრინც ვსესლავის გამოსახულება დაკავშირებულია ეპოსის ვოლხ ვსესლავევიჩის ან ვოლგის გამოსახულებასთან.

იპატიევის ქრონიკის ფრაგმენტი, რომელიც არის ჩანართი ბიზანტიელი ისტორიკოსის იოანე მალალას "ქრონიკის" სლავური თარგმანიდან, აღსანიშნავია, უპირველეს ყოვლისა, მისი მითოლოგიური შეთქმულებებით, უფრო სწორედ, სვაროგისა და დაჟბოგის შესახებ შეთქმულებით. სლავურმა მთარგმნელმა ასე თარგმნა ჰეფესტოსისა და ჰელიოსის სახელები შესაბამისად, ასე რომ, ჩვენ შეგვიძლია ვიმსჯელოთ ცეცხლთან და, შესაძლოა, სვაროგის მჭედლის ხელობასა და დაჟბოგის მზის პერსონაჟის შესახებ. „ქრონიკიდან“ მატიანეში მითოლოგიური ჩასმის სიუჟეტი, სამწუხაროდ, ვერაფერს გვეტყვის სლავური მითოლოგიის შესახებ.

3.3. ძველი სლავების საკულტო სამსახური

წარმართთა შორის წმინდა ადგილები შეიძლება იყოს სხვადასხვა ბუნებრივი ობიექტები. წარმართები მიდიოდნენ სპეციალურ ქვებთან „ნაკვალევით“, მიდიოდნენ წმინდა კორომებში, მსხვერპლს სწირავდნენ მდინარეებსა და ტბებს ხელების შრომიდან, ყრიდნენ საჩუქრებს ჭაბურღილების ფსკერზე, აყრიდნენ საგნებს ხის ტოტებში, ავიდნენ ბორცვების მწვერვალებზე და მთები, ბორცვები და ბორცვები იყო საგვარეულო ტაძრები, რომლებზეც ზოგჯერ კერპები იდგნენ.

სლავებს შორის სპეციალურად ორგანიზებული საკულტო ადგილის უმარტივესი ფორმაა საკულტო პლატფორმები კერპებით და მსხვერპლშეწირვის ორმოებით. ასეთ ადგილებს ვითომ „განძს“ ეძახდნენ, სადაც „რიტუალებს ასრულებდნენ“, ანუ ასრულებდნენ იმას, რაც ღმერთების სადიდებლად იყო საჭირო. სამსხვერპლო ორმოები მდებარეობდა სოფლების განაპირას და არ ჰქონდა გალავანი. ზოგჯერ რამდენიმე წვეთი კერპი მდებარეობდა საკულტო ადგილებზე გეომეტრიული თანმიმდევრობით: მთავარი კერპი იდგა ცენტრში ან უკან, ხოლო მეორეხარისხოვანი იდგა ირგვლივ ან წინ. კერპების ატრიბუტები იყო მათი სახელი, წმინდა რიცხვი (სხვა ნივთებითა თუ ნიშნებით მითითებული), ფერი და სხვადასხვა სახის ნივთები: ქუდი, ჩაფხუტი, ხმალი, ჯოხი, ცული, ფარი, შუბი, რქა, ბურთი, ჯოხი, ბეჭედი, ჯვარი - ცეცხლის უძველესი სიმბოლო, „გორომ ისარი“, თასები. ზოგჯერ ატრიბუტი არის "ინდივიდუალური ობიექტები, რომლებიც დაკავშირებულია კონკრეტულ კერპთან: მუხა, გორაკი, ცეცხლი, ცხენი, ჭიანჭველები, ძაღლები, დათვი". ტაძრებში გამოყოფილია საკურთხეველი, რომელზედაც აღევლინება წმიდა მსახურება და რომლის მოპირკეთებაც შეიძლებოდა ქვით, და მსხვერპლშეწირვის ცეცხლი, რომელიც განლაგებულია გვერდით, გალავნის უკან და სადაც იყო სხვადასხვა სახის ძღვენი. ასევე დაიწვა.

წინაქრისტიანული წარმართობის ბოლო პერიოდში გაჩნდა ტაძრების შენობები და დიდი კომპლექსები. ტაძრის ირგვლივ აღმართულია მნიშვნელოვანი საფორტიფიკაციო ნაგებობები თხრილებით, გალავანითა და ტინით. დასახლების შიგნით შემორჩენილია აუშენებელი სალოცავი, სადაც ტარდება მასობრივი რიტუალები, ტოვებენ საჩუქრებს და იწვის ცეცხლი. გარდა ამისა, გრძელი სახლები შენდება დღესასწაულებისა და ოჯახური შეხვედრებისთვის.

ქრისტიანობის მიღების შემდეგ, სლავების ხალხურმა ცნობიერებამ შეურია ახალი რწმენა ძველს, ნაწილობრივ შეაერთა მათი ღმერთები ქრისტიან წმინდანებთან, ნაწილობრივ დააქვეითეს ისინი "დემონების" პოზიციაზე და ნაწილობრივ დარჩა მათი წინაპრების ღმერთების ერთგული.

სლავური მითოლოგია ხასიათდება იმით, რომ იგი ყოვლისმომცველია და არ წარმოადგენს ხალხის იდეის ცალკეულ არეალს სამყაროსა და სამყაროს შესახებ (როგორც ფანტაზია ან რელიგია), არამედ განასახიერებს თუნდაც ყოველდღიურ ცხოვრებაში - იყოს. ეს რიტუალები, რიტუალები, კულტები ან სასოფლო-სამეურნეო კალენდარი, შემონახული დემონოლოგია (ბრაუნიდან, ჯადოქრებიდან და გობლინებიდან ბანნიკებსა და ქალთევზებამდე) ან დავიწყებული იდენტიფიკაცია (მაგალითად, წარმართული პერუნი ქრისტიან წმინდა ელიასთან). ამიტომ, მე-11 საუკუნემდე ტექსტების დონეზე პრაქტიკულად განადგურებული, აგრძელებს ცხოვრებას გამოსახულებებში, სიმბოლიკაში, რიტუალებში და თავად ენაში.

თავი 1. სამყაროს იდეა

მსოფლიო ხე, ანუ კოსმიური ხე, მითოპოეტური ცნობიერებისთვის ტიპიური გამოსახულებაა, რომელიც განასახიერებს სამყაროს მოდელს. მითოპოეტურ ტექსტებსა და ძველ სახვით ხელოვნებაში მსოფლიო ხის ნაწილების სიმბოლოები შესაბამისი გამოსახულებებია. ჩიტები ასოცირდება ხის გვირგვინთან, ყველაზე ხშირად არწივთან. შუა ნაწილს შეესაბამება ჩლიქოსნები - ირემი, ილა, ძროხა, ცხენები, ზოგჯერ - ფუტკარი, მოგვიანებით მითოლოგიურ ტრადიციებში - ადამიანებს. მსოფლიო ხის ფესვების შესაბამისია ქვეწარმავლები - გველები, ბაყაყები - ასევე თაგვები, თევზი და ფანტასტიკური. კოსმიური ხის გამოსახულება ასახავს არა მხოლოდ სივრცულ სტრუქტურას, მას აქვს უნივერსალური მნიშვნელობა მითოლოგიური ცნობიერებისთვის. ამ გამოსახულების დახმარებით დროის კატეგორიასთან მიმართებაში გამოყოფენ წარსულს, აწმყოსა და მომავალს. მაგალითად, გენეალოგიურ რეფრაქციაში ის აკავშირებს წინაპრებს, დღევანდელ თაობას და შთამომავლებს. არქაული მსოფლმხედველობისთვის შესაძლებელია ხის სამნაწილიან სტრუქტურასთან სხვა შესაბამისობა: სხეულის სამი ნაწილი (თავი, ტანი, ფეხები); ელემენტარული ელემენტების სამი ტიპი (ცეცხლი, მიწა, წყალი) და ა.შ. ამრიგად, მსოფლიო ხის თითოეული ნაწილისთვის შეიძლება განისაზღვროს მთელი რიგი განსაკუთრებული მახასიათებლები. სინამდვილეში, მსოფლიო ხის გამოსახულების წყალობით შესაძლებელი გახდა სამყაროს ჰოლისტიკური ხედვა და ადამიანის მიერ სამყაროში მისი ადგილის განსაზღვრა.

მითოლოგიური იდეების მიხედვით, მსოფლიო ხე მდებარეობს მსოფლიო სივრცის ყველაზე მნიშვნელოვან, წმინდა წერტილში - მის ცენტრში. რუსულ ფოლკლორულ ტექსტებში ხის გამოსახულება საკმაოდ მკაფიოდ ჩანს, როგორც სამყაროს ცენტრი. სივრცითი ობიექტების იგივე ნაკრები - ოკეანე-ზღვა, კუნძული, ხე, ქვა - წარმოადგენს სამყაროს ჰორიზონტალური მოდელის ელემენტებს, რომლის ცენტრია ბოლო ორი სურათი, ასევე ცნობილია სხვა ფოლკლორული ჟანრებისთვის: კერძოდ, გამოცანა. ზღაპარი. მათში მსოფლიო ხის გამოსახულება შეიძლება წარმოდგენილი იყოს როგორც კვიპაროსი, მუხა, არყი ან უბრალოდ ხე და ემსახურება როგორც საკომუნიკაციო არხს სამყაროებს შორის.

ხის სტრუქტურა შეესაბამება იდეებს სამყაროს სივრცის სამნაწილიანი ორგანიზაციის შესახებ. მსოფლიო ხის ვერტიკალურად დაყოფისას გამოიყოფა ქვედა, შუა და ზედა ნაწილები - ფესვები, ღერო და გვირგვინი, რომლებიც შეესაბამება სამყაროს მთავარ ზონებს: ზეციური სამეფო, მიწიერი სამყარო და მიწისქვეშა სამეფო. მითოპოეტურ ტექსტებსა და ძველ სახვით ხელოვნებაში მსოფლიო ხის ნაწილების სიმბოლოები შესაბამისი გამოსახულებებია. ჩიტები ასოცირდება ხის გვირგვინთან, ყველაზე ხშირად არწივთან. შუა ნაწილს შეესაბამება ჩლიქოსნები - ირემი, ილა, ძროხა, ცხენები და ზოგჯერ ფუტკარი. ხოლო შემდგომ მითოლოგიურ ტრადიციებში – პიროვნება. მსოფლიო ხის ფესვები ასოცირდება ქვეწარმავლებთან - გველებთან, ბაყაყებთან - ასევე თაგვებთან, თევზებთან, ფანტასტიკურ მონსტრებთან.

კოსმიური ხის გამოსახულება ასახავს არა მხოლოდ სივრცულ სტრუქტურას, მას აქვს უნივერსალური მნიშვნელობა მითოლოგიური ცნობიერებისთვის. ამ გამოსახულების დახმარებით დროის კატეგორიასთან მიმართებაში გამოყოფენ წარსულს, აწმყოსა და მომავალს. მაგალითად, გენეალოგიურ რეფრაქციაში ის აკავშირებს წინაპრებს, დღევანდელ თაობას და შთამომავლებს. არქაული მსოფლმხედველობისთვის შესაძლებელია ხის სამნაწილიან სტრუქტურასთან სხვა შესაბამისობა: სხეულის სამი ნაწილი (თავი, ტანი, ფეხები); ელემენტარული ელემენტების სამი ტიპი (ცეცხლი, მიწა, წყალი) და ა.შ. ამრიგად, მსოფლიო ხის თითოეული ნაწილისთვის შეიძლება განისაზღვროს მთელი რიგი განსაკუთრებული მახასიათებლები. სინამდვილეში, მსოფლიო ხის გამოსახულების წყალობით შესაძლებელი გახდა სამყაროს ჰოლისტიკური ხედვა და ადამიანის მიერ სამყაროში მისი ადგილის განსაზღვრა.

მითოლოგიური იდეების მიხედვით, მსოფლიო ხე მდებარეობს მსოფლიო სივრცის ყველაზე მნიშვნელოვან, წმინდა წერტილში - მის ცენტრში. რუსულ ფოლკლორულ ტექსტებში ხის გამოსახულება საკმაოდ მკაფიოდ ჩანს, როგორც სამყაროს ცენტრი. განსაკუთრებით ხშირად გვხვდება შეთქმულებებში, სადაც ტექსტის მომხსენებელი გონებრივ მოგზაურობას აკეთებს მასში.

1.1 სამყაროს შექმნა

მითები და მითოპოეტური ტექსტები ქმნიან სამყაროს შექმნის სხვადასხვა მოდელს. სხვადასხვა ხალხის მითოლოგიაში გავრცელებულია მისი წარმოშობის მოტივი უჩვეულოდ: ღმერთისა და ადამიანის შემქმნელის სხეულის ნაწილებიდან. ამასთანავე, ხანდახან თავად შემოქმედი ან კვდება - თავს სწირავს. პირველყოფილი წყლებიდან სამყაროს გაჩენის მოტივი თითქმის უნივერსალურია; ის ხშირად იდენტიფიცირებულია ქაოსთან: სამყაროს შექმნა ხორციელდება ოკეანეში ნაპოვნი ქაფისგან, სილით, მიწისა და ქვიშისგან. მითებში, რომლებიც ასახავს ამ მოდელს, შექმნის პროცესი შეიძლება მოხდეს თავად შემოქმედის ნებაყოფლობითი მოქმედების შედეგად ან სხვისი თხოვნის საპასუხოდ. შემოქმედს, როგორც პირველ არსებას, შეიძლება ჰქონდეს ღვთაებრივი კოსმიური ბუნება. მსოფლიოს სხვადასხვა ხალხში შემოქმედი ზოგჯერ წარმოდგენილია ცხოველის ან ფრინველის ნიღაბში, რომელიც ჩაყვინთვის პირველყოფილი ოკეანის წყლებში და იქიდან გამოაქვს დედამიწა.

რუსებში ფართოდ იყო გავრცელებული დუალისტური ხასიათის კოსმოგონიური ლეგენდები. მათში აშკარაა ღმერთისა და მისი მოწინააღმდეგე სატანაილის, ანუ კერპის, ბოროტის მიერ დედამიწის ერთობლივი შექმნის მოტივი და ბოგომილის სწავლების სულისკვეთებით შემუშავებული ოფიციალური ქრისტიანული დოქტრინის იდეები. მაგალითად, კიევის ლეგენდაში არის ღმერთის შექმნის მოტივი, რომელიც ქმნის სატანაილს, რაც გამორიცხავს მათ თანასწორობას შემოქმედებით პროცესში. ხშირად, ქრისტიანული კულტურის ელემენტები ნარატივში შედის, როგორც მნიშვნელოვანი გამოსახულებები და ღმერთის მტრის საქმიანობა უნაყოფოა დამტკიცებული.

ასე რომ, ერთ-ერთ ლეგენდაში, სატანაილის ორი წარუმატებელი მცდელობის შემდეგ, დედამიწა წყლიდან ამოეყვანა, ღმერთი ეუბნება, რომ თაყვანი სცეს ღვთისმშობლისა და ყრმის ხატს, რომელიც ზღვის ფსკერზე მდებარეობს. ამჯერად ეშმაკმა მიწა მოაქვს და ღმერთს აძლევს, ნაწილს კი ლოყის უკან მალავს. ღმერთი აფანტავს დედამიწას აღმოსავლეთის მხარეს - და იქმნება "მშვენიერი, ლამაზი მიწა". ეშმაკი ფანტავს თავის მიწას ჩრდილოეთის მხარეს - და იქმნება ცივი, კლდოვანი, უნაყოფო მიწა. ამავდროულად, ეს გვიანდელი ლეგენდები ხანდახან ინახავდნენ არქაულ გამოსახულებებს და იდეებს კოსმოგონიური პროცესის შესახებ. ეს არის დასაწყისის საწყისი სიტუაცია, როდესაც „არ იყო არც ცა და არც მიწა, არამედ იყო მხოლოდ სიბნელე და წყალი“ და პირველყოფილი წყლების გამოსახულება, მათში ელემენტების განუყოფელობით, აღიქმება გლეხის ცნობიერებაში, როგორც „ კვაშა”, ცომი, და კიდევ გამოსახულება ჩიტი, რომელიც ქმნის სამყაროს.

1.2 ლეგენდები ზეციური სხეულების შესახებ

ლეგენდების მიხედვით, დედამიწა ბრტყელია, თეფშივით და კიდეებზე ხვდება ცას. ვლადიმირ გლეხებს სჯეროდათ, რომ ცა უზარმაზარ თაღოვან ჭერს ჰგავდა, რომელიც დედამიწას უკავშირდებოდა "მსოფლიოს ბოლოებში". ღმერთმა შექმნა სამოთხე ანგელოზებთან, ქერუბიმებთან და წმინდა წმინდანებთან ერთად საცხოვრებლად. ეს მოხდა შექმნის მესამე დღეს. ბევრგან იყო გავრცელებული მოსაზრება, რომ დედამიწიდან ხილული ცის გარდა, კიდევ რამდენიმე ზეციური სარდაფი იყო. ადგილობრივი რწმენებიდან გამომდინარე, მათგან მხოლოდ სამი, შვიდი ან თერთმეტია და ღმერთი ცათა ბოლოში ცხოვრობს. ამ იდეებთან ასოცირდება ცნობილი პოპულარული გამოთქმა „იყო მეშვიდე ცაში“, რაც ნიშნავს „გახარებას“, „ბედნიერებას“. ცას, პოპულარული რწმენის თანახმად, აქვს ბრტყელი ფორმა, როგორც დედამიწა. მათი შეხების ადგილი ძალიან შორსაა, სადაც არავინ მისულა. აქ არის უსაზღვრო, მარად მძვინვარე ზღვა. აქამდე ანგელოზების დახმარებით მხოლოდ მიცვალებულთა სულები აღწევს. ცას აქვს ხვრელები, რომლებითაც წვიმა მოდის დედამიწაზე და გამოდიან ვარსკვლავები. ზოგან ცა წარმოდგენილი იყო, როგორც რაღაც მყარი ნივთიერებისაგან, რაც ამ მოსაზრებას ადასტურებს იმით, რომ ელია წინასწარმეტყველი თავისი ეტლით ცას გადის. ზოგჯერ გლეხებს სჯეროდათ, რომ ცა კვამლის გამაგრებული გარსი იყო. ცასა და დედამიწას შორის არის ტილო - ტილოს მსგავსი "ღრუბელი", რომელიც ხელს უშლის დედამიწას და მასზე არსებულ ყველა ცოცხალ არსებას დაწვას. ზოგან ითვლებოდა, რომ სამოთხის სარდაფი მთელ სამყაროს ფარავდა და მისი ბოლოები ზღვაში მიედინებოდა, მის ფსკერზე იმალებოდა. ამ ზღვის ნაპირებზე ცხოვრობს უჩვეულოდ ძლიერი ხალხი, რომლის ხალხი გამოირჩევიან ცალთვალებით. ზოგიერთ ადგილას რუსები და უკრაინელები ამბობდნენ, რომ იქ, სადაც სამყაროს ბოლოს ცა დედამიწას ეყრდნობა, ქალები სამუშაოს შემდეგ ცის კიდეზე ათავსებენ მბრუნავ ბორბლებს ან მდინარეზე ტანსაცმლის რეცხვისას გორგოლაჭებს.

ბევრგან გლეხები დარწმუნდნენ, რომ ზეციური სხეულები ცეცხლისგან იყო შექმნილი. მთავარი, ტრადიციული იდეების მიხედვით, მზეა. ხალხი მას ხშირად „ზეცის მეფეს“ უწოდებდა. მზე ანათებს და ათბობს დედამიწას დღისით, ღამით კი იმალება დედამიწის გარეთ, თითქოს გარშემო ტრიალებს და დილით ისევ აღმოსავლეთში ჩნდება. ზოგიერთ ადგილას აღმოსავლელი სლავები მზეს წარმოადგენდნენ, როგორც უზარმაზარ ნაპერწკალს, რომელიც უცნობია, როგორ რჩება ის სივრცეში, ან ცეცხლგამძლე ბურთულად. ზოგან ციურ სხეულს დიდი ბორბალი წარმოადგენდა და ითვლებოდა, რომ მზის ჩასვლისას მას ხელითაც კი მიაღწევდა.

ასევე გავრცელებული იყო მოსაზრებები იმის შესახებ, რომ ის ღამით გაემგზავრა დედამიწაზე, მთებში ან „მეორე სამყაროში“. თითქმის ყველგან ადამიანები დარწმუნდნენ, რომ დედამიწა იდგა და მზე მოძრაობდა მის გარშემო. შუადღისას ცოტა ისვენებს, საღამოს კი მთლიანად დასასვენებლად მიდის. ღამით დღის სინათლე სძინავს, დილით კი ამოდის. უკრაინელებს უთხრეს, რომ ერთხელ, სადაც მზე ამოდის, იქ არაჩვეულებრივი სილამაზე ცხოვრობდა. სანამ მნათობი ცაში ავიდა, მან გარეცხა და კარგად მოიწმინდა. ამიტომ, ძველ დროში მზე ბევრად უფრო კაშკაშა ანათებდა. მითოლოგიური ცნობიერების მიხედვით, მზე შეიძლებოდა ყოფილიყო პერსონიფიცირებული და აღქმული, როგორც ცოცხალი არსება კაცის სახით, რომელიც იტაცებს ცოლს ადამიანებს შორის!

ყველგან თვე იყო აღიარებული, როგორც მეორე ყველაზე მნიშვნელოვანი ციური სხეული მზის შემდეგ. ხალხურმა მეხსიერებამ შემოინახა მითოლოგიური იდეები მათი ურთიერთობის შესახებ: ყველაზე ხშირად ითვლებოდა, რომ მზე იყო თვის უფროსი ძმა. ეს მოსაზრება აისახება თავსატეხში თვისა და მზის შესახებ: „უმცროსი მიდის, მაგრამ უფროსი მოდის“. თვის მოვალეობაა დედამიწის განათება ღამით, როდესაც მზე ისვენებს. ზოგჯერ ღამის მნათობი აღიქმებოდა, როგორც ზეციური ქვა. შემთხვევითი არ არის, რომ თვე გაჟღენთილია ქვის გამოსახულებით: "ქვა ალია". უკრაინელებს სჯეროდათ, რომ იგი მზადდებოდა იმავე მასალისგან, როგორც მზე და ისინი იგივე ზომის იყვნენ - "არაუმეტეს ეტლის უკანა ბორბალი".

მთვარეზე შეგიძლიათ იხილოთ ლაქები ორი ადამიანისა და აბაზანის სახით. ეს ლაქები, როგორც წესი, დაკავშირებულია კაენისა და აბელის ბიბლიურ ისტორიასთან, რომელმაც უნიკალური დიზაინი მიიღო პოპულარულ ცნობიერებაში. ერთი ლეგენდის თანახმად, ძმები მდელოზე ურმში თივას დებდნენ. იჩხუბეს და კაენმა ძმას ჩანგალი დაარტყა. ღვთის განჩინებით, ძმაკაცს ვერც მიწა, ვერც წყალი და ვერც სხვა ადგილი ვერ შეაფარებდა. მხოლოდ ერთი თვის განმავლობაში, როდესაც არ დაემორჩილა ღვთის ნებას, მას სახლში თავშესაფარი მისცა. მას შემდეგ თვე ატარებს კაენის საშინელი ცოდვის კვალს. მთვარის ლაქებზე გლეხები ხედავენ ერთი ძმის მკვლელობის სურათს მეორის მიერ. მთვარის ფაზების ახსნა ზოგჯერ დაკავშირებულია ამ ნაკვეთთან. პოდოლსკის პროვინციაში თქვეს, რომ მთვარე, რადგან ასახავდა კაენის მიერ აბელის მკვლელობას, ღმერთმა დაადგინა, რომ ყოველთვიურად დაბადებულიყო, გაიზარდოს და მოკვდეს. მისი სიკვდილის შემდეგ ის ეშვება ჯოჯოხეთში, იქ დნება, განიწმინდება და შემდეგ ხელახლა იბადება. ხალხი მთვარის ფაზებსაც სხვაგვარად ხსნის: მთვარეზე არის სპეციალური სარქველი, რომელიც წმინდა იურის ევალება, ის ამ სარქველს ან აწევს, ან აქვეითებს. მთვარე, ისევე როგორც მზე, მითოპოეტურ ცნობიერებაში ხშირად პერსონიფიცირებული იყო პიროვნების გამოსახულებით: კაცის ან ქალის. მას ასე ასახავდნენ, მაგალითად, გამოცანების ჟანრში: „ჭუჭყიანი, კაშკაშა თვალი / დადის, დადის, ამშვიდებს ადამიანებს“; „ჭუჭყიანი, თეთრკანიანი, ყველა სარკეში იყურება“.

ვარსკვლავების ბუნების შესახებ განსხვავებული წარმოდგენები იყო. გავრცელებული იყო ვარსკვლავების, როგორც სანთლების აღქმა, რომლებიც ღმერთმა ცაში აანთო. ხშირად ვარსკვლავები ითვლებოდა ჩვილთა სულებად და მართალი ადამიანების სულებად, რომლებიც ციდან უყურებენ თავიანთ ნათესავებს. ზოგან ვარსკვლავები მზის შვილებად ითვლებოდა, ზოგჯერ პატარა ბიჭების სახით. მსგავსი იდეები ზეციური სხეულების ოჯახური ურთიერთობების შესახებ აისახა რიტუალურ პოეზიაში, რომელიც თან ახლდა საშობაო სიმღერის რიტუალს. კეროლ სიმღერებში, მეტაფორის მოწყობილობის გამოყენებით, გლეხის ოჯახი გამოსახულია როგორც ზეციური ოჯახი: მამას უწოდებენ "წითელ მზეს", "პატარა ბავშვებს" უწოდებენ "ხშირ ვარსკვლავებს". ზოგჯერ სახლის მეპატრონე, ბედია და მათი შვილები, შესაბამისად, შეესაბამება კაშკაშა მთვარის, წითელი მზის და ხშირი ვარსკვლავების გამოსახულებებს. გლეხების თქმით, ვარსკვლავები ღმერთმა შექმნა დედამიწის გასანათებლად და შექმნილია ისე, რომ თავისუფლად გადაადგილება ერთი ადგილიდან მეორეზე. კოსმოლოგიურ ცნებებში ვარსკვლავები ცის გუმბათის ლურსმნებსაც აიგივებენ, რაც გამოცანების ტექსტებშია ასახული: „ლურჯი ჭერი ოქროსფერი ლურსმნებით არის მიკრული“; "საცერი ნაცემია და დაფარულია ოქროთი." გლეხებს სჯეროდათ, რომ ვარსკვლავები ბრუნავდნენ მთავარი "ფრჩხილის" - ჩრდილოეთ ვარსკვლავის გარშემო. შემთხვევითი არ არის, რომ ხალხმა ზდუს სიტყვა „სტოჟარი“ უწოდა, რაც ნიშნავს „ძელს, რომელიც თივის ზვინში მიწაში იყო ჩაყრილი მისი მდგრადობისთვის“.

პოპულარული შეხედულებების მიხედვით, ვარსკვლავები განუყოფლად არიან დაკავშირებული ადამიანის ბედთან. ცაზე იმდენი ვარსკვლავია, რამდენი ადამიანია დედამიწაზე. ადამიანის დაბადებით ვარსკვლავი „ანთება“; ის იზრდება მასთან და შემდეგ ეცემა მიწაზე ან გადის, როდესაც ის მოკვდება. თუ ადამიანის ვარსკვლავი "ძლიერია", მაშინ ის უმკლავდება თავის ყველა უბედურებას, ხოლო თუ ის "სუსტია", მაშინ მას ცხოვრებაში ძალიან უჭირს. ამ იდეებთან არის დაკავშირებული პოპულარული კონცეფცია "იღბლიანი ვარსკვლავის ქვეშ დაბადებული".

1.3 ლეგენდები პირველი ხალხის შექმნის შესახებ

ლეგენდები, რომლებიც არსებობდა აღმოსავლელ სლავებს შორის პირველი ხალხის შექმნის შესახებ, გვიან წარმოშობილია და, უმეტესწილად, აპოკრიფული წიგნის ლეგენდების ადაპტაციაა. ამასთან, მათ შეინარჩუნეს არქაული მითოლოგიური იდეები მაკროკოსმოსის შემადგენელი ელემენტების ერთიანობის შესახებ - მსოფლიო წესრიგი და მიკროკოსმოსი - ადამიანი, როგორც მსგავსება, სამყაროს ანარეკლი. ამგვარად, ძველი რუსული ლიტერატურის ნათარგმნ ძეგლში, პელეი, აღნიშნულია, რომ ღმერთმა შექმნა ადამიანი, აიღო მასალა რვა ნაწილისგან, რომელიც შეესაბამება ბუნებრივ მოვლენებს: მიწიდან - სხეული, ქვისგან - ძვლები, ზღვიდან - სისხლი. , მზიდან - თვალები, ღრუბლიდან - აზრები, სინათლისგან - სინათლე, ქარიდან - სუნთქვა, ცეცხლიდან - სითბო.

ყველაზე გავრცელებული აღმოსავლეთ სლავური იდეები ადამიანის წარმოშობის შესახებ პირდაპირ ბრუნდება მიწიდან, თიხისგან ადამიანის შექმნის ბიბლიურ მოტივზე. თუმცა, პირველი ადამიანების თიხისგან ან ცომისგან დამზადება ერთადერთი გზა არ არის. ენობრივი მასალა - ფრაზეოლოგიის მონაცემები - ისევე როგორც აღმოსავლეთ სლავების ფოლკლორული ტექსტები შესაძლებელს ხდის ადამიანის შემოქმედების სხვა "ხელოსნური" მოდელების რეკონსტრუქციას. ისეთ პოპულარულ გამონათქვამებში, როგორიცაა „არასწორად მოჭრილი, მაგრამ მჭიდროდ შეკერილი“, „ბასტით არა შეკერილი“, „მოჭრის შესაფერისად“, აშკარაა კერვის დახმარებით ადამიანის შექმნის მოტივი.

ზღაპრის ტრადიციაშიც შეიძლება მივიჩნიოთ ადამიანების კერვის უნარების, ისევე როგორც სხვა ხელოსნობის ტექნოლოგიური ტექნიკის გამოყენებით კეთების მოტივი. მაგალითად, ერთ-ერთ ზღაპარში, ბაბა იაგას, რომელიც ებრძვის რუს გმირებს, ჰყავს არაჩვეულებრივი მუშები მიწისქვეშა სამეფოში, რომლებიც მისთვის ჯარს ქმნიან. ესენი არიან ჯადოსნური მჭედლები, მკერავები, ქსოვები, ფეხსაცმლის მწარმოებლები. მჭედელი ერთხელ ურტყამს ჩაქუჩს - ჯარისკაცს, ისევ ურტყამს - მეორეს. მკერავი ან მკერავი „ერთხელ ნემსით იჭრება თავისკენ და მისგან შორს - ჯარისკაცი ცხენით“, „ჰუპზე“ (ჰუპ) „ნემსს აფრიალებს - გმირი გადმოხტება“ ან „კაზაკი შუბით. “. მექსოვი გოგონა „როგორც კი იხვს აგდებს, გმირი გადმოხტება“ ან „შატლს ატრიალებს, ჯარისკაცი სასულიერო პირით გადმოხტება“. ფეხსაცმლის მწარმოებელი „ბუზს ურტყამს, შემდეგ თოფი ჯარისკაცი ცხენზე ჯდება და ფორმირებაში შედის“.

ამ თემაზე ლეგენდების უმეტესობა დუალისტური ხასიათისაა. მათ ჩამოყალიბებაზე მნიშვნელოვანი გავლენა იქონია ძველი რუსული ლიტერატურის ისეთმა ძეგლებმა, როგორიცაა პალეა და აპოკრიფული ლეგენდა „როგორ შექმნა ღმერთმა ადამი“. ბელორუსულ ლეგენდებში ადამიანის შექმნის პროცესი იმეორებს დედამიწის შექმნის ნიმუშს: პირველი ადამიანის შექმნის მასალას, ღმერთის თხოვნით, ეშმაკი ზღვის ფსკერიდან იღებს. სამივე აღმოსავლეთ სლავური ხალხის ლეგენდები თანმიმდევრულად იმეორებს ადამიანის ორმაგი ბუნების მოტივს - ღვთაებრივი და ეშმაკი. ღმერთი ქმნის ადამიანს, სატანა კი აფუჭებს ღვთის ქმნილებას.

სხვა ლეგენდაში ეშმაკი, რომელსაც სურს გახდეს ისეთივე პიროვნება, როგორიც ღმერთმა შექმნა, იწყებს მუშაობას, მაგრამ ის, რითაც მთავრდება არის მგელი. ზოგიერთი ტექსტი ასახავს პიროვნების კომპონენტების ტრადიციულ შეფასების მახასიათებლებს და, ამავე დროს, ხსნის ცხოველების, კერძოდ ძაღლების ზოგიერთი მახასიათებლის წარმოშობას.

აღმოსავლეთ სლავური ლეგენდები ხალხის შექმნის შესახებ, რომელიც თარიღდება ბიბლიური მითით, ინახავს ჯერ მამაკაცის, შემდეგ კი ქალების შექმნის იდეას, რომელიც ცნობილია არქაული მითოლოგიური ტრადიციებით. ხანდახან ევას - ადამის ცოლის შექმნა შემთხვევით გამოსახულია.

ზოგიერთი ლეგენდის თანახმად, ადამის ნეკნი არა ძაღლმა, არამედ ეშმაკმა მოიპარა. ანგელოზს, რომელიც ცდილობდა ეშმაკის დაჭერას და ნეკნის წართმევას, ხელში მხოლოდ კუდი ეჭირა, საიდანაც ღმერთმა შექმნა ევა. ამიტომ „ყველა ქალი ეშმაკივით მზაკვარი და მზაკვარია“.

თავი 2. სლავებისა და წარმართული რუსეთის ღვთაებები

2.1 მაღალი მითოლოგია

წარმართული რელიგიის მახასიათებელია პოლითეიზმი, ანუ რწმენა არა ერთი ღმერთის, არამედ მრავალი ღვთაებისა და მითოლოგიური არსებების, რომელთაგან თითოეული ეკუთვნის ამა თუ იმ წოდებას ერთი იერარქიული სისტემის ფარგლებში. უმაღლეს დონეზე შედგებოდა ღმერთები, რომლებიც პასუხისმგებელნი იყვნენ საზოგადოების ყველაზე მნიშვნელოვან სფეროებზე: ეკონომიკური, სამხედრო, იურიდიული, რიტუალური და ა.შ. წარმართულ იდეებში ღმერთები იყვნენ დაჯილდოვებულნი უდიდესი ძალითა და ავტორიტეტით და მათზე იყო დამოკიდებული ადამიანის კეთილდღეობა. ამიტომ, მნიშვნელოვან და რთულ სიტუაციებში იგი ღმერთებს მიმართავდა დახმარების თხოვნით. შემთხვევითი არ არის, რომ სიტყვა "ღმერთი", რომელიც ცნობილია ყველა სლავისთვის, ნიშნავდა არა მხოლოდ ღვთაებას, არამედ სიმდიდრეს, ვალსაც. მაგალითად, რუსული სიტყვა „მდიდარი“, მომდინარეობს „ღმერთიდან“, თავდაპირველად ნიშნავდა „კარგი წილით დაჯილდოებულს“.

ღმერთების გამოსახულებები ხორცშესხმული იყო კერპებში, ან კერპებში - ქვისგან ან ხისგან დამზადებული სკულპტურული ფორმები ჰუმანოიდური ან ზოომორფული გამოსახულებების სახით. ასეთი ქანდაკებების ერთ-ერთი ყველაზე ნათელი მაგალითი აღმოაჩინეს 1848 წელს მდინარე ზბრუხში, პოდოლსკის პროვინციაში, პოლონელი გრაფი მ. პოტოცკის საკუთრებაში. ზბრუხის კერპი არის ოთხკუთხა კირქვის ქვა 2,5 მ-ზე მეტი სიგრძით, დაახლოებით 0,3 მ სიგანეზე და იწონის დაახლოებით 1000 კგ. გამოსახულების კომპოზიცია თითოეულ სახეზე სამნაწილიანია და მეორდება მცირე ცვლილებებით. სვეტის თავზე, ოთხივე მხრიდან, შეგიძლიათ განასხვავოთ მამაკაცის გამოსახულება გრძელი ტანსაცმელში ქამრით და მაღალი ქუდით. ერთ მხარეს ბეჭედი უჭირავს ხელში, მეორეზე - რქა, მესამეზე - ხმალი და ცხენი ქამრის ქვემოთ არის გამოსახული. სვეტის შუა ნაწილში, ოთხივე სახეზე, ამოკვეთილია ქალის გამოსახულება, ხოლო ძირში სამი მხრიდან დაჩოქილი მამაკაცის ფიგურა. 1851 წლის მაისში ქვა პოტოცკიმ აჩუქა კრაკოვის მეცნიერებათა საზოგადოებას და მოგვიანებით ინახებოდა კრაკოვში უნივერსიტეტში, შემდეგ კი ამ ქალაქის ეთნოგრაფიულ მუზეუმში. სამეცნიერო წრეებში ამ ქანდაკებას "ზბრუხის კერპი" უწოდეს და მე-10 საუკუნით თარიღდება. მაგრამ ჯერ კიდევ არ არის ცნობილი, რომელ ღმერთს ეძღვნებოდა იგი.

კერპებს თაყვანს სცემდნენ და სწირავდნენ მათ მსხვერპლს დღესასწაულების დროს, ასევე განსაკუთრებით მნიშვნელოვანი მოვლენების წინ, როგორიცაა სამხედრო ოპერაციები ან სავაჭრო გარიგებები. უხვი სამადლობელი მსხვერპლიც სრულდებოდა ამა თუ იმ დავალების წარმატებით შესრულებისას. ჯერ კიდევ 1534 წელს, როდესაც ქრისტიანობის მიღებიდან ხუთ საუკუნეზე მეტი გავიდა, ნოვგოროდის მთავარეპისკოპოსმა მაკარიუსმა ივანე მრისხანეს წარმართული მსხვერპლშეწირვის შესახებ მისწერა: „რუსეთის ბევრ ადგილას... საზიზღარი კერპების ლოცვა გაგრძელდა დიდი ჰერცოგის მეფობამდე. ვასილი ივანოვიჩ... მთელი ქმნილებანი თაყვანს სცემენ და პატივს სცემენ ღმერთს ღმერთივით და სისხლით სწირავენ მსხვერპლს დემონებს - ხარებს და ცხვრებს და ყველა სახის პირუტყვს და ფრინველს. (ვასილი ივანოვიჩი - მოსკოვის დიდი ჰერცოგი ვასილი III (1505-1533), ივანე საშინელის მამა). მსხვერპლად შეიძლებოდა არა მხოლოდ სპეციალურად დაკლული ცხოველების ხორცი, არამედ პური, რძე, დამათრობელი სასმელები და ძვირფასი ნივთები.

წარმართული რუსეთის ღმერთების სიები ყველაზე სრულად არის წარმოდგენილი წერილობით წყაროებში 980 წელს პრინცი ვლადიმერის მიერ ეროვნული პანთეონის შექმნასთან დაკავშირებით. ამგვარად, ლავრენტის ქრონიკაში (980 წელი) ნათქვამია: „და ვოლოდიმერმა დაიწყო მეფობა კიევში მარტოდ და დააყენა კერპები ბორცვზე, კოშკის ეზოს გარეთ. პერუნი ხისაა და მისი თავი მოვერცხლილი და უს ზლატი, ხორსა დაჟბოგი, სტრიბი, სიმარგლა და მოკოში...“ აქ ჩამოთვლილი ყველა ღმერთი არ იყო ცნობილი აღმოსავლელი სლავებისთვის ყველგან და ზოგიერთი მათგანის სახელები და გამოსახულებები უკან მიდის. სხვა ეთნიკურ კულტურულ ტრადიციებს. ამან თანამედროვე მკვლევარებს საშუალება მისცა დაასკვნათ, რომ პრინცი ვლადიმირის პანთეონი არის ხელოვნური სტრუქტურა, რომელიც არ ასახავს ძველი სლავების წარმართული რწმენის რეალურ სურათს. ამ პანთეონის შექმნა, სავარაუდოდ, განპირობებული იყო იმდროინდელი კიევის პოლიტიკური ვითარებით და მიზნად ისახავდა სახელმწიფო პრობლემების გადაჭრას, რომლებიც პრინცი ვლადიმერის წინაშე დგას.

980 წლის წარმართული რეფორმის დროს აღმოსავლეთ სლავებს, ალბათ, ჯერ არ ჰქონდათ ღმერთების მკაფიო სისტემა. მეცნიერებმა დაადგინეს, რომ დამოუკიდებელი პანთეონები ახლახან იწყებდნენ ფორმირებას სამხრეთ ქვეყნებში, რომლის მთავარი ცენტრი იყო კიევი და ძველი რუსეთის ჩრდილოეთ ტერიტორიებზე, ნოვგოროდის მეთაურობით. გარდა ამისა, აღმოსავლეთ სლავების დასახლების უზარმაზარ ტერიტორიებზე არსებობდა რწმენა ადგილობრივი ღმერთების, კერპებისა და სულების მიმართ.

გარდა "გასული წლების ზღაპრისა", ვლადიმირის ღმერთების ჩამონათვალს მცირე ვარიაციებით და მათი და ნაციონალურ პანთეონში არ შემავალი ღმერთების ხსენება ასევე შეიცავს ძველ რუსულ ძეგლებს, როგორიცაა "წმინდა გრიგოლის სიტყვა ... იმის შესახებ, თუ როგორ თაყვანს სცემდნენ პირველი წარმართი ხალხები კერპებს“ (XIV ს.), „ქრისტეს გარკვეული მოყვარულის სიტყვა“ (XIV ს.), „გუსტინის ქრონიკა“ (XVI ს.), „უფლისწული ვლადიმირის პროლოგი“ (XIV ს.). ), „კერპთა პრეტენზიის შესახებ“, „იგორევენის პოლკის ლაშქარი“ (XII ს.) და რიგი სხვა.

პერუნი ძმები სვაროჟიჩებიდან ყველაზე ცნობილია. ის არის ქარიშხლის ღრუბლების, ჭექა-ქუხილის და ელვის ღმერთი. ჭექა-ქუხილის ძალიან ექსპრესიული პორტრეტი მისცა კონსტანტინე ბალმონტმა:

პერუნის აზრები სწრაფია,

რაც უნდა, ახლაც.

ისვრის ნაპერწკლებს, ისვრის ნაპერწკლებს

ცქრიალა თვალების გუგებიდან.

პოპულარულ წარმოსახვაში იგი წარმოდგენილი იყო როგორც მეომარი ღვთაება, რომლის იარაღი მიმართული იყო ბოროტი სულების წინააღმდეგ; ალბათ, ატმოსფეროს გასქელება, რომელიც შეჩერდა ჭექა-ქუხილის შემდეგ, მიეწერებოდა ბოროტი სულების მოქმედებას. ხალხური წეს-ჩვეულებები იმდენად ძლიერი აღმოჩნდა, რომ XIX ს. ბევრმა, განსაკუთრებით ჭექა-ქუხილის დროს, ჩაკეტა ყველა ფანჯარა და ჭურჭელი თავდაყირა დაატრიალა, თვლიდა, რომ ბოროტი სულები, ელვისებურად ამოძრავებული, ცდილობდნენ დამალვას ნებისმიერ ღიობში. პერუნსა და იარაღს შორის კავშირზე მიუთითებს პერუნის წინაშე გინების ჩვეულება, იარაღის წინ დაყენება.

პერუნის მრავალი თავგადასავალი ცნობილია სხვადასხვა ხალხის მითებიდან, ზღაპრებიდან და რუსული ეპოსებიდან ილია მურომეცის შესახებ. ნოვგოროდში იყო პერუნის ყველაზე ცნობილი საკურთხეველი რუსეთში, აგებული ბორბლის სახით ექვსი სპიკებით - ჭექა-ქუხილის ნიშანი.

ჭექა-ქუხილის ნიშანი ასევე იყო მოჩუქურთმებული ყველა სლავურ სახლზე - როგორც დაცვა პერუნის ელვისგან.

კვირის დღეებიდან ხუთშაბათი ასოცირდებოდა პერუნთან - "პერუნის დღე". ის ფაქტი, რომ ხუთშაბათი ასოცირდებოდა ჭექა-ქუხილთან, ადასტურებს თანამედროვე გამოთქმით "წვიმის შემდეგ, ხუთშაბათი". ლანდშაფტის ობიექტები მოიცავს მთებსა და ბორცვებს.

ქრისტიანობის მიღების შემდეგ პერუნი, სხვა წარმართული ღმერთების მსგავსად, დემონებს შორის იყო. ქრისტიან მწიგნობართა წიგნებში მისი თაყვანისცემა და სისხლიანი მსხვერპლშეწირვა დაგმობილი იყო. პერქნას საკურთხევლის ადგილზე გაჩნდა მართლმადიდებლური ეკლესიები. კიევში, გორაზე, პრინცმა ვლადიმირმა ბრძანა ეკლესიის აშენება წმინდა ბასილის პატივსაცემად, რომლის სახელიც პრინცმა მიიღო ნათლობისას.

წარმართული კულტებისა და ღმერთების წინააღმდეგ ეკლესიის აქტიური ბრძოლის მიუხედავად, პერუნის ხსოვნა მრავალი საუკუნის განმავლობაში დარჩა პოპულარულ ცნობიერებაში.

აღმოსავლეთ სლავური ზღაპრების ვერსიებში შეთქმულება ჭექა-ქუხილის ღმერთის მტერთან ბრძოლის შესახებ, პერუნის როლს ხშირად ასრულებს წინასწარმეტყველი ილია ან ღმერთი.

პერუნის გამოსახულების ღმერთის გამოსახულებით შეცვლა მიუთითებს იმაზე, რომ პერუნს წარმართული აღქმის სისტემაში უზენაესი ღვთაების, ღმერთების ღმერთის სტატუსი ეკავა. და იდეები ელვის, როგორც ღმერთის საშუალების შესახებ, რომელიც ეშმაკს ურტყამს, დღემდე არსებობს რუსულ, ბელორუსულ და უკრაინულ ზღაპრებში.

მოკოში ერთადერთი ქალი ღვთაებაა, რომელიც მოხსენიებულია პრინც ვლადიმირის სიაში წარსულის წლების ზღაპრში. ამ წერილობითი წყაროს მიხედვით, მოკოშის კერპი სხვა კერპებთან ერთად კიევში გორაკის წვერზე იდგა. მოკოშის კულტი, როგორც ჩანს, ქრისტიანობის მიღებიდან მრავალი საუკუნის განმავლობაში საიდუმლოდ იყო შენარჩუნებული.

ქალღმერთის გარეგნობა აღდგა არა იმდენად ისტორიული წყაროების საფუძველზე, რამდენადაც ენობრივი და ეთნოგრაფიული მონაცემების გათვალისწინებით, ღვთაების თავდაპირველი გარეგნობის ცვლილებების გათვალისწინებით, რაც გამოწვეული იყო ქრისტიანობის მიერ წარმართული რწმენის გადაადგილებით.

ზოგიერთ რაიონში ითვლებოდა, რომ თუ ქალი სძინავს და მისი ღერო ტრიალებს, ეს ნიშნავს, რომ მოკოშა ტრიალებს. ხალხურ ტრადიციაში მოკოშის ოკუპაცია დაკავშირებულია აკრძალვასთან, რომ აკრძალულია ბორბალზე ღამით კურთხევის გარეშე დატოვება, წინააღმდეგ შემთხვევაში, რწმენის თანახმად, „მოკოშა მოვა და დაატრიალებს“. როდესაც ცხვარი დიდი ხნის განმავლობაში არ იყო გაპარსული და მასზე არსებული მატყლი მოიწმინდა, ითვლებოდა, რომ „მოკოშამ ცხვარი გაპარსა“. უკმაყოფილო, ზოგიერთ პატრონს თმას იჭრის. მოკოშეს მოთხოვნად (მსხვერპლად) ცხვრის გაპარსვის შემდეგ მატყლის ნაჭერი ღამისთევაში რჩებოდა. მოკოშის ეს სურათი ფუნქციებითა და მახასიათებლებით შედარებულია კიკიმორასთან.

ცხადია, მოკოშა იყო არა მხოლოდ სპინინგის, არამედ სხვა ქალთა საქმიანობის მფარველიც. პარასკევს ზოგიერთ მათგანზე აკრძალვები, მაგალითად, ტრიალი და რეცხვა, ბევრგან შემორჩა მე-20 საუკუნეშიც და ეს იმაზე მეტყველებს, რომ კვირის დღეებიდან პარასკევი, სავარაუდოდ, მოკოშას ეძღვნებოდა.

როგორც ერთადერთი ქალი ღვთაება, მოკოში, ალბათ, ქალის საქმიანობის სხვა სფეროების მფარველი იყო. მკვლევარებმა მისთვის შექმნეს სიყვარულის, დაბადების, ნაყოფიერებისა და ბედის ღვთაების ფუნქციები. ამაზე მიუთითებს მოკოშას კორელაცია დედამიწისა და წყლის ელემენტებთან, რომლებიც, ჩვეულებრივ, სლავურ ტრადიციებში პროდუქტიული ძალით არის დაჯილდოებული და რომლებიც მითოლოგიურ წარმოდგენებში პირდაპირ კავშირშია ნაყოფიერების იდეასთან, აგრეთვე წარმართულ კავშირთან. ღვთაება დაწნვითა და ქსოვით, რომლის ნაწარმი - ძაფი და თეთრეული - ხალხურ ცნობიერებაში განიმარტებოდა, როგორც სიცოცხლის ბედის სიმბოლო, რომლითაც ყოველი ადამიანი იყო დაჯილდოვებული დაბადებისთანავე.

ველესი (ვოლოსი).

წარსული წლების ზღაპრში მემატიანე ნესტორი ველესს უწოდებს „მსხვილფეხა რქოსანი ცხოველის ღმერთს“, შინაური ცხოველების მფარველ წმინდანს. შესაძლოა, ამ ბერმა კარგად არ იცოდა რუსეთის წინაქრისტიანული მითოლოგია ან ცდილობდა შეემცირებინა სვაროგის ძმის, როდის ვაჟის მნიშვნელობა.

ველესი უძველესი სამყაროს ერთ-ერთი უდიდესი ღმერთია. მისი მთავარი აქტი იყო ის, რომ ველესმა როდისა და სვაროგის მიერ შექმნილი სამყარო ამოქმედდა. დღემ დაიწყო ღამის დათმობა; ზამთარს აუცილებლად მოჰყვა გაზაფხული, ზაფხული და შემოდგომა; ამოსუნთქვის შემდეგ - ჩასუნთქვა, მწუხარების შემდეგ - სიხარული. ეს არ იყო ერთი და იგივე ციკლების ერთფეროვანი გამეორება, არამედ ცხოვრების საფუძვლების სწავლა. ადამიანებმა ისწავლეს სირთულეების გადალახვა და ბედნიერების დაფასება. ბრუნვა ხდება წესის უმაღლესი კანონის მიხედვით, მზის ცაზე მოძრაობის შემდეგ - პოზოლონი. წამყვანი ძალა არის დიდი სიყვარული, რომელიც ეხმარება განსაცდელებში.

ველესი და სიმდიდრის გამცემი (საქონლის მეშვეობით მომთაბარე ტომების მთავარი სიმდიდრეა „მსხვილფეხა პირუტყვის ღმერთი“ („ვლადიმიროვის კერპებზე“), მოგვიანებით კი უბრალოდ სიმდიდრის ღმერთი, რომელიც მთელი ცხოვრების განმავლობაში შრომით მოიპოვება. ყველა საფუძველია იმის დასაჯერებლად, რომ სწორედ ველესი აკონტროლებს კანონებისა და ხელშეკრულებების შესრულებას, ის არის ჭეშმარიტების მამა და მოსამართლე, როგორც ჰერმესი და ოდინი.

ველესის მნიშვნელობა ამით მოწმობს. რომ მის სახელს, პერუნის სახელთან ერთად, სახელმწიფო დონეზე ფიცებში იყენებდნენ.

ცხადია, ველესის კულტი დაკავშირებული იყო ძაფთან და თმასთან, რომლებიც მითოლოგიურ იდეებში აღიქმებოდა, როგორც ერთი და იგივე სიმბოლური მნიშვნელობით. ხალხურ კულტურაში მცენარეების, ცხოველის მატყლისა და ადამიანის თმის ბოჭკო/ძაფი ასოცირდებოდა სიმდიდრის, კეთილდღეობის, პოტენციური სიძლიერის, ნაყოფიერების იდეასთან, რაც აიხსნება მათი სტრუქტურის სიმრავლით.

ველესის ვრცელი, მდიდრულად მორთული ტაძრები იყო რუსეთის მიწაზე ბევრ ადგილას: ნოვგოროდის მახლობლად, რუსეთის ჩრდილოეთის სხვა ადგილებში, როსტოვსა და კიევში. ქრისტიანულ ხანაში ველესის კულტი შეცვალა პირუტყვის მფარველი წმინდანის, წმინდა ბასილის თაყვანისცემამ.

სტრიბოგი არის ქარის ღმერთი აღმოსავლეთ სლავურ მითოლოგიაში.

სახელწოდება სტრიბოგი უბრუნდება ძველ ფესვს "სტრეგა", რაც ნიშნავს "უხუცესს", "მამის ბიძას". მსგავსი მნიშვნელობა გვხვდება "იგორის კამპანიის ზღაპრში", სადაც ქარებს "სტრიბოჟის შვილიშვილებს" უწოდებენ. სტრიბოგი როდის სუნთქვით დაიბადა.

მას შეუძლია ქარიშხლის გამოძახება და მოთვინიერება და შეიძლება გადაიქცეს თავის თანაშემწედ, მითურ ფრინველად სტრატიმად. ზოგადად, ქარი ჩვეულებრივ წარმოდგენილი იყო ნაცრისფერი მოხუცი კაცის სახით, რომელიც ცხოვრობდა მსოფლიოს კიდეზე, უღრან ტყეში ან ოკეანის შუაგულში მდებარე კუნძულზე.

სტრიბოგის კერპი დამონტაჟდა კიევში შვიდ ყველაზე მნიშვნელოვან სლავურ ღვთაებას შორის.

უცნობია იყო თუ არა მუდმივი დღესასწაული სტრიბოგის პატივსაცემად, მაგრამ მას ახსენებდნენ და პატივს სცემდნენ დაჟბოგთან ერთად. ალბათ ქარი, წვიმისა და მზის მსგავსად, ფერმერისთვის ყველაზე მნიშვნელოვანად ითვლებოდა. მეზღვაურებმა ასევე ლოცულობდნენ სტრიბოგს, რათა „ქარი მიეცეს აფარს“. სტრიბოგის მთავარი ტაძრები მდებარეობდა ზღვის კუნძულებზე, მდინარეების შესართავთან, სადაც სავაჭრო გემები ხშირად ჩერდებოდნენ (მაგალითად, კუნძულ ბერეზანზე დნეპრის შესართავთან). ღია ზღვაში გასვლამდე მას რუსეთის გემები მიუახლოვდნენ და ვაჭრებმა სტრიბოგს მდიდარი საჩუქრები მიიტანეს.

ლეგენდის თანახმად, სტრიბოგი მძვინვარებდა მთელ დედამიწაზე ქარებით და ასევე, პერუნთან ერთად, ბრძანა ჭექა-ქუხილი და ელვა.

2.2 ქვედა მითოლოგია

ვოდიანოი, ვოდიანიკი, ვოდოვიკი, სლავურ მითოლოგიაში, ბოროტი სული, საშიში და საშინელი წყლის ელემენტის განსახიერება. ყველაზე ხშირად ის ჩნდებოდა ცხოველის შტრიხებით მამაკაცის ნიღაბში - ხელების ნაცვლად თათები, თავზე რქა, ან ტალახში ჩახლართული მახინჯი მოხუცი გრძელი წვერით. სლავებს სჯეროდათ, რომ მერმენი იყო ბოროტი სულების იმ წარმომადგენლების შთამომავლები, რომლებიც ღმერთმა ზეციდან ჩამოაგდო მდინარეებში, ტბებში და აუზებში.

წყალმომარაგს განსაკუთრებით უყვარს ღამით წყლის წისქვილის ქვეშ ასვლა, თავად ბორბალთან, რის გამოც ძველად ყველა წისქვილზე, რა თქმა უნდა, ჯადოქრებად ითვლებოდა. თუმცა, მერმეებსაც აქვთ საკუთარი სახლები: ლერწმისა და ღორღის ჭურჭელში აშენებენ მდიდარ კამერებს ჭურვისაგან და ნახევრად ძვირფასი მდინარის კენჭებისგან. წყალმომარაგებს ჰყავთ ძროხების, ცხენების, ღორებისა და ცხვრების საკუთარი ნახირი, რომლებსაც ღამით წყლებიდან აყრიან და ახლომდებარე მდელოებში ძოვენ. მერმენები ქორწინდებიან ქალთევზებზე და ლამაზ დამხრჩვალ ქალებზე.

როცა გაზაფხულის თოვლის დნობის ან ხანგრძლივი კოკისპირული წვიმის შედეგად წყალდიდობის დროს მდინარე გამოდის მისი ნაპირებიდან და ტალღების სწრაფი წნევით არღვევს ხიდებს, კაშხლებსა და წისქვილებს, გლეხებს ჰგონიათ, რომ ეს ქორწილში წყლის შეწყვეტაა, მიირთმევენ. აურზაური გართობისა და ცეკვის დროს და მათ მხიარულებაში ანადგურებს ყველაფერს, რასაც წააწყდებიან. მაშ, როცა მერმენის ცოლი მშობიარობას აპირებს, ის ჩვეულებრივი ადამიანის გარეგნობას იძენს, ჩნდება ქალაქში ან სოფელში, ეპატიჟება ბებიაქალს თავის ადგილას, წაიყვანს წყალქვეშა საკუთრებაში და შემდეგ გულუხვად აჯილდოებს მისთვის. ვერცხლთან და ოქროსთან მუშაობა. ისინი ამბობენ, რომ ერთხელ მეთევზეებმა ბადეებში გამოიყვანეს ბავშვი, რომელიც ბადეებში წყალში ჩასვლისას მხიარულობდა და თამაშობდა, მაგრამ ქოხში მიყვანისას ტანჯავდა, სევდიანი და ტიროდა. ბავშვი მეურნეობის ქმნილება აღმოჩნდა; მეთევზეებმა ის მამას გაუშვეს იმ პირობით, რომ ბადეში რაც შეიძლება მეტი თევზი დაეჭირა და ეს პირობა დაკმაყოფილდა. თუმცა, თუ მერმე ადამიანთა შორის მიდის, თუნდაც ადამიანური სახე მიიღო, მისი ამოცნობა ადვილია, რადგან მისი მარცხენა ძირიდან წყალი მუდმივად ჟონავს: სადაც არ უნდა დაჯდეს, ადგილი ყოველთვის სველი აღმოჩნდება და როცა. თმის ვარცხნას იწყებს, თმიდან წყალი მოედინება.

მისი მშობლიური ელემენტით წყალი შეუდარებელია, მაგრამ დედამიწაზე მისი ძალა სუსტდება. მაგრამ მდინარეებზე მას ყველა თევზი ექვემდებარება, ყველა ქარიშხალი, ქარიშხალი და ქარიშხალი: ის იცავს მოცურავეს - ან ახრჩობს; აძლევს მეთევზეს იღბლიან დაჭერას - ან ამტვრევს ბადეებს.

ის ჩვეულებრივ მიდის ლოქოზე და ამიტომ ზოგიერთ რაიონში ამ თევზის, „ეშმაკის ცხენის“ ჭამა არ არის რეკომენდებული. თუმცა, დაჭერილი ლოქო არ უნდა გაკიცხოს, რომ მერმემ ეს არ გაიგოს და შურისძიება გადაწყვიტოს: დღისით მერმენი უმეტესად სიღრმეში იმალება, ღამის სიბნელეში კი ჩნდება: ხანდახან სახეობის სახით. უზარმაზარი ხავსით დაფარული პიკი, ზოგჯერ მისი ნამდვილი სახით. შემდეგ ხედავთ, რომ ახალი მთვარის დროს მისი თმა სუფთა და მწვანეა, როგორც ზღვის მცენარეები და თვის ბოლოს ნაცრისფერი ხდება. მერწყულის ასაკიც იცვლება: თვის დაბადებისას ახალგაზრდაა, ბოლოს ბებერი.

იმ ადამიანებზე, ვისი დახრჩობაც ბედმა გადაწყვიტა, მერმენი იღებს იდუმალ ძალას, რომლის თავიდან აცილება არანაირად შეუძლებელია, რის გამოც ზოგიერთი ცრურწმენა არ გადაწყვეტს დახრჩობის დახმარებას: ერთი და იგივე, მათი თქმით, ბედს ვერ გაექცევა!

ბრაუნის მსგავსად, რომელიც მეზობლების სათავსებიდან და ბეღლებიდან ყველაფერს საკუთარ სახლში ათრევს, მერმენი ახერხებს თევზის მოტყუებას სხვა ადამიანების მდინარეებიდან და ტბებიდან.

ზაფხულში ის ფხიზლობს, ზამთარში კი სძინავს, რადგან ზამთარში სიცივე იკეტება წვიმაში და ყინულით ფარავს წყლებს. გაზაფხულის დაწყებისთანავე, აპრილში, მერმე იღვიძებს ჰიბერნაციიდან, მშიერი და გაბრაზებული, დათვივით: იმედგაცრუებისგან არღვევს ყინულს, აღძრავს ტალღებს, ფანტავს თევზებს სხვადასხვა მიმართულებით და მთლიანად ტანჯავს პატარებს. ამ დროს მდინარის განრისხებული მბრძანებელი მსხვერპლშეწირვით ამშვიდებს: წყალს ზეთს ასხამენ და აძლევენ ბატებს, წყალმცენარეების საყვარელ ფრინველს.

მითოლოგიური რწმენით, ბრაუნი არის საყოფაცხოვრებო სული, ოჯახის მფლობელი და მფარველი. პოპულარულ ცნობიერებაში დომოვოი აღიქმებოდა, როგორც გარდაცვლილი წინაპარი - კერის მცველი, მფლობელების უხილავი თანაშემწე.

მისი მთავარი საქმე ფერმის შემოწმებაა. ბრაუნი ყოველ წვრილმანს ხედავს, დაუღალავად ზრუნავს და ღელავს, რათა ყველაფერი რიგზე და მზადაა: შრომისმოყვარეს დაეხმარება, შეცდომის გამოსწორებას; ტკბება შინაური ცხოველებისა და ფრინველების შთამომავლობით; ის არ მოითმენს ზედმეტ ხარჯებს და ბრაზობს მათზე - ერთი სიტყვით, ბრაუნი მიდრეკილია მუშაობისკენ, ეკონომიური და წინდახედული.

ზარმაცი და უყურადღებო მეპატრონეების რწმენის თანახმად, ბრაუნი ნებით ეხმარება სახლის მართვას, აწამებს ადამიანებს იქამდე, რომ ღამით თითქმის სიკვდილამდე ანგრევს ან საწოლიდან აგდებს. თუმცა, გავრცელებული რწმენის თანახმად, გაბრაზებულ ბრაუნთან მშვიდობის დამყარება არ არის რთული: თქვენ უბრალოდ უნდა მოათავსოთ ღუმელის ქვეშ, რომლის დიდი მოყვარულია, ან რაიმე საჩუქარი აჩუქოთ: მრავალფეროვანი ნაჭერი, ქერქი. პურის... თუ ბრაუნის მფლობელებს უყვართ, თუ ისინი კარგად ცხოვრობენ მასთან, არასოდეს მოინდომებენ მასთან განშორებას, თუნდაც ახალ სახლში გადასვლისას: ზღურბლს აჭრიან, ნაგავს აგროვებენ. მტვრის ტაფა - და დაასხით იგი ახალ ქოხში, ისე, რომ არ შეამჩნიოთ, როგორ გადადის "მფლობელი" ამ ნაგავთან ერთად ახალ საცხოვრებელ ადგილას. ვისაც ბრაუნი ნამდვილად არ მოსწონს, მთვრალი და უბრალო თმიანი ქალები არიან: მისი უძველესი შეხედულებებით, ყველა გათხოვილ ქალს აუცილებლად უნდა ეკეთოს თავსაბურავი. რუსეთის ჩრდილოეთით არსებობდა რწმენა, რომ თუ რაიმე მიზეზით ოჯახში მამაკაცი არ არის, მაშინ დიასახლისი არის სახლის მფარველი.

ბრაუნის დანახვა თითქმის შეუძლებელი იყო. გაცილებით ადვილია მისი მოსმენა: მისი ტირილი და მოსაწყენი თავშეკავებული კვნესა, მისი რბილი და მოსიყვარულე და ზოგჯერ მოსაწყენი ხმა. ზოგჯერ ღამით ის ჩნდება ნაცრისფერი, შებოლილი კატის სახით. ის ხშირად ეფერება მძინარეებს თავისი რბილი თათით, შემდეგ კი არავითარი კითხვა არ არის საჭირო - და ისე ცხადია, რომ ეს კარგია. თუ ბრაუნის ძახილს გაიგონებთ, თვით ქოხშიც კი, მკვდარი იქნებით.

ლეში, მეტყევე, ლეშაკი, მეტყევე, მეტყევე, მეტყევე - ტყის სული სლავურ მითოლოგიაში. გობლინი ყველა ტყეში ცხოვრობს, განსაკუთრებით უყვარს ნაძვის ხეები. მამაკაცივით ჩაცმული - წითელი სალათი, ქაფტანის მარცხენა მხარე ჩვეულებრივ შემოხვეულია მარჯვენა მხარის უკან და არა პირიქით, როგორც ყველას აცვია. გობლინის თვალები მწვანეა და ნახშირივით იწვის.

რაც არ უნდა ფრთხილად დაიმალოს თავისი უწმინდური წარმომავლობა, ის ამას ვერ აკეთებს: თუ მას ცხენის მარჯვენა ყურით შეხედავ, გობლინს მოლურჯო ელფერი აქვს, რადგან მისი სისხლი ლურჯია. წარბები და წამწამები არ უჩანს, ყურები აქვს რქოვანა (მარჯვენა ყური არ აქვს), თავზე თმა მარცხნივ დავარცხნილი აქვს.

გობლინი შეიძლება გახდეს ღერო და ჰუმაკი, გადაიქცეს ცხოველად და ფრინველად, ის გადაიქცევა დათვად და როჭოში, კურდღლად და ნებისმიერს, თუნდაც მცენარედ, რადგან ის არა მხოლოდ ტყის სულია, არამედ მისი არსი: ის ხავსით არის გადაჭედილი, ყნოსავს, თითქოს ტყე ხმაურიანია, ის არამარტო თავს იჩენს როგორც ნაძვი, არამედ ვრცელდება როგორც ხავსი და ბალახი. გობლინი განსხვავდება სხვა სულებისგან მხოლოდ მისთვის დამახასიათებელი განსაკუთრებული თვისებებით: თუ ის ტყეში გადის, ის ისეთივე მაღალია, როგორც ყველაზე მაღალი ხეები. მაგრამ ამავდროულად, გასეირნება, გართობა და ხუმრობები ტყის პირებზე, ის დადის იქ, როგორც ბალახის პატარა ნაჭერი, ბალახის ქვემოთ, თავისუფლად იმალება ნებისმიერი კენკრის ფოთლის ქვეშ. მაგრამ, სინამდვილეში, ის იშვიათად გადის მდელოებზე, მკაცრად იცავს მეზობლის უფლებებს, რომელსაც ეძახიან მინდვრის მუშაკს ან მინდვრის მუშაკს. გობლინი ასევე არ შედის სოფლებში, რათა არ ეჩხუბოს ბრაუნებს, განსაკუთრებით იმ სოფლებში, სადაც სრულიად შავი მამლები ყივილობენ, "ორთვალა" ძაღლები (თვალების ზემოთ ლაქებით მეორე თვალის სახით) და სამ- ქოხების მახლობლად თმიანი კატები ცხოვრობენ.

მაგრამ ტყეში გობლინი სრულფასოვანი და შეუზღუდავი ოსტატია: ყველა ცხოველი და ფრინველი მის იურისდიქციაშია და უპასუხოდ ემორჩილება მას. კურდღლები მას განსაკუთრებით ემორჩილებიან. მას ჰყავთ ისინი როგორც სრული ყმები, ყოველ შემთხვევაში მას აქვს ძალა დაკარგოს ისინი მეზობელ გობლინის კარტებზე.

ნამდვილი გობლინი ვოკალისტი: უსიტყვოდ მღერის და ხელების დაკვრით თავს ამხნევებს. ხანდახან ფილტვებში მღერის (იგივე ძალით, როგორც ტყე შრიალებს ქარიშხლის დროს) თითქმის საღამოდან შუაღამემდე; მას არ უყვარს მამლის ყივილი და პირველივე ტირილზე მაშინვე ჩუმდება.

გობლინი გიჟივით, უკიდურესი სისწრაფით და ყოველთვის ქუდის გარეშე მირბის თავის ტყეებში.

ლეშიმ იცის როგორ გაიცინოს, დაურეკოს, უსტვენს და ტირილი ადამიანმა, და თუ მეტყველი დარჩება, მხოლოდ მაშინ, როცა ნამდვილ, ცოცხალ ადამიანებს ხვდებიან.

ლეში არც ისე დიდ ზიანს აყენებს ადამიანებს, როგორც ხუმრობას და ხუმრობას თამაშობენ და ამ შემთხვევაში საკმაოდ ჰგვანან თავიანთ ნათესავებს - ბრაუნებს. ისინი უხეშ ხუმრობებს თამაშობენ, როგორც ეს უხერხულ ტყის მცხოვრებლებს შეეფერებათ და ბოროტად ხუმრობენ, რადგან ბოლოს და ბოლოს, ისინი არ არიან მათი ძმა, მონათლული. გობლინის ხუმრობებისა და ხუმრობების ყველაზე გავრცელებული მეთოდებია ის, რომ ისინი "ატყუებენ" ადამიანს: ისინი ან "მიიყვანენ" ყველას, ვინც ღრმად ჩადის ჭურჭელში სოკოს ან კენკრის კრეფის მიზნით, იქამდე, საიდანაც გამოსავალი არ არის. , ან ისეთ ნისლს ჩაუყრიან თვალებში, რომ მთლად დაბნეულები იქნებიან და დაკარგული ადამიანი ერთსა და იმავე ადგილას დიდხანს შემოატრიალებს ტყეს.

სოფლის ჭორები ძალიან დაჟინებით მიაწერენ გობლინის გატაცებას ქალების მიმართ და ხშირად ადანაშაულებენ გოგოების გატაცებაში. მათ მიეწერებათ იგივე ჯიშის ცოლები, როგორიც ისინი არიან (ლეშაჩა) და კუბები

ძველად, ზაფხულის დასაწყისში, მწყემსები ქაჯეთთან შეთანხმებას დებდნენ: ძროხებს არ აწოვოთ რძე, არ გადაიყვანოთ პირუტყვი ჭაობებში და ა.შ. თუ შეთანხმება დაირღვა, დამნაშავეს ფართოდ წერდნენ საჩივარს. დაფაზე და ჩამოკიდა ჭურჭელში ჩაღრმავებულ ხიდან - დაე, ბაბუა ლესოვიკი გაერკვეს.

დასკვნა

სლავური მითები სამყაროს შექმნის შესახებ მოწმობს მათ გარშემო არსებული სამყაროს გაგებასა და აღქმაზე. მითოლოგიური და თანამედროვე პერიოდები მკაფიოდ გამოიყოფა არა მხოლოდ დროის ინტერვალში. მაგრამ ასევე ფუნდამენტურად განსხვავებული დამოკიდებულება მათ მიმართ: მითოლოგიური დრო წმინდაა (როდესაც "ყველაფერი განსხვავდებოდა იმისგან, რაც ახლაა"), და ჩვენი დრო აღიქმებოდა უფრო გამარტივებულად ("არაა ტყუილად ამბობენ, რომ ახლა ყველაფერი უფრო პატარა გახდა. ”). მითოლოგიური წარსული არის მთელი ეპოქა, როდესაც მოხდა პირველი შემოქმედება და ჩამოყალიბდა პირველი ობიექტები: წარმოიქმნა პირველი ცეცხლი, ჩაიდინა პირველი მოქმედებები, რაც გახდა ქცევის მოდელი შემდგომი ეპოქის ადამიანებისთვის. აწმყოს ასახსნელად მითი მიმართავს წარსულს, როგორც მოდელს, კანონს, იდეალს.

მითში, სამყაროს სტრუქტურის შესახებ ყველა იდეა გადმოცემულია ნარატივის სახით მისი ცალკეული ელემენტების წარმოშობის შესახებ. მითოლოგიური ცნობიერებისთვის ყველაფერი, რაც ახლა იქმნება, პირველი შემოქმედების შედეგია.

მითების შინაარსი აღიქმება როგორც რეალობა (ეს არის განსხვავება მითსა და ზღაპარს შორის) და არ არსებობს საზღვარი ფიქციასა და რეალობას შორის. მითებში ყველა მოვლენა ხდება, როგორც შემდგომი ეპოქის საფუძველი. მითები განასახიერებს მრავალი თაობის გამოცდილებას, რომელიც აკავშირებს წარსულსა და აწმყოს. მაშასადამე, ეს გამოცდილება, კონცენტრირებული იყო წინაპრების სიბრძნეში და ტრადიციულ ინსტიტუტებში, რომლებიც აღიქმებოდა არსებული წესრიგის საფუძვლად, არ ექვემდებარება შემოწმებას და არ საჭიროებს მას.

სლავური მითოლოგიის მახასიათებელია წარმართობისა და ქრისტიანობის მჭიდრო გადაჯაჭვულობა. წარმართული ღმერთებისა და სხვა მითოლოგიური არსებების იერარქიაში უმაღლესი დონე ეკავათ ღმერთებს, რომლებიც პასუხისმგებელნი არიან ცხოვრების უმნიშვნელოვანეს სფეროებზე: რიტუალური, სამხედრო, ეკონომიკური და ა.შ. წარმართების აზრით, ღმერთები იყვნენ დაჯილდოვებულნი უდიდესი ძალით და მათზე იყო დამოკიდებული ადამიანის კეთილდღეობა. შემთხვევითი არ არის, რომ სიტყვა "ღმერთი", რომელიც ცნობილია ყველა სლავისთვის, ნიშნავდა არა მხოლოდ ღვთაებას, არამედ სიმდიდრეს და წილს.

რუსული მითოლოგია სრულიად განსაკუთრებული სამყაროა. და მიუხედავად იმისა, რომ ქრისტიანობის გაჩენის გამო, მან ადრე დაკარგა თავისი ღვთაებები, საფუძველი ჩაუყარა ორმაგ რწმენას, ბევრი რამის შენახვა მოხერხდა ხალხის მეხსიერებაში და რწმენაში.

რეპეტიტორობა

გჭირდებათ დახმარება თემის შესწავლაში?

ჩვენი სპეციალისტები გაგიწევენ კონსულტაციას ან გაგიწევენ რეპეტიტორულ მომსახურებას თქვენთვის საინტერესო თემებზე.
გაგზავნეთ თქვენი განაცხადითემის მითითება ახლავე, რათა გაიგოთ კონსულტაციის მიღების შესაძლებლობის შესახებ.

მატიანეების, არქეოლოგიური აღმოჩენებისა და ჩანაწერების სიახლეები შესაძლებელს ხდის ფაქტიურად, ცალ-ცალკე, აღმოსავლეთ სლავების რთული და ორიგინალური რელიგიური სისტემის ხელახლა შექმნას.

წარმართი სლავების იდეები მიწიერი სტრუქტურის შესახებ ძალიან რთული და დამაბნეველი იყო. სლავური მეცნიერები წერენ, რომ ეს მათ დიდ კვერცხს ჰგავდა; ზოგიერთი მეზობელი და მონათესავე ხალხის მითოლოგიაში ეს კვერცხი "კოსმოსურმა ფრინველმა" დადო. სლავებმა შემოინახეს ლეგენდების გამოხმაურება დიდი დედის, დედამიწისა და ცის მშობლის, ღმერთებისა და ადამიანების წინამორბედის შესახებ. მისი სახელი იყო ჟივა, ანუ ჟივანა. მაგრამ მის შესახებ ბევრი რამ არ არის ცნობილი, რადგან, ლეგენდის თანახმად, იგი პენსიაზე გავიდა დედამიწისა და ზეცის დაბადების შემდეგ.

სლავური სამყაროს შუაგულში, როგორც გული, არის თავად დედამიწა. "იოლკის" ზედა ნაწილი ჩვენი ცოცხალი სამყაროა, ადამიანთა სამყარო. ქვედა "ქვედა" მხარე არის ქვედა სამყარო, მიცვალებულთა სამყარო, ღამის მიწა. როცა იქ დღეა, აქ ღამეა. იქ მისასვლელად თქვენ უნდა გადაკვეთოთ ოკეანე-ზღვა, რომელიც გარს აკრავს დედამიწას. ან პირდაპირ ამოთხარე ჭა და ქვა ჩავარდება ამ ჭაში თორმეტი დღე და ღამე. გასაკვირია, უბედური შემთხვევა იყო თუ არა, ძველ სლავებს წარმოდგენა ჰქონდათ დედამიწის ფორმისა და დღისა და ღამის ციკლის შესახებ.

დედამიწის ირგვლივ, კვერცხის გულებისა და ნაჭუჭების მსგავსად, ცხრა ცაა (ცხრა - სამჯერ სამ - წმინდა რიცხვი სხვადასხვა ხალხში). ამიტომ ჩვენ კვლავ ვამბობთ არა მხოლოდ "სამოთხეს", არამედ "სამოთხესაც". სლავური მითოლოგიის ცხრა ზეციდან თითოეულს აქვს თავისი დანიშნულება: ერთი მზისა და ვარსკვლავებისთვის, მეორე მთვარესთვის, მეორე ღრუბლებისა და ქარებისთვის. ჩვენი წინაპრები მეშვიდეს მიაჩნდათ "სამყარო", ციური ოკეანის გამჭვირვალე ფსკერი. აქ არის ცოცხალი წყლის მარაგი, წვიმის ამოუწურავი წყარო. გავიხსენოთ, როგორ ამბობენ ძლიერ წვიმაზე: „ზეცის უფსკრულები გაიხსნა“. „უფსკრული“ ხომ ზღვის უფსკრულია, წყლის სივრცე. ჩვენ ჯერ კიდევ ბევრი რამ გვახსოვს, უბრალოდ არ ვიცით, საიდან მოდის ეს მეხსიერება ან რას უკავშირდება.

სლავებს სჯეროდათ, რომ ნებისმიერ ცაზე შეგიძლიათ მოხვდეთ მსოფლიო ხეზე ასვლის გზით, რომელიც აკავშირებს ქვედა სამყაროს, დედამიწას და ცხრავე ცას. ძველი სლავების აზრით, მსოფლიო ხე უზარმაზარ გავრცელებულ მუხას ჰგავს. თუმცა, ამ მუხის ხეზე მწიფდება ყველა ხის და მწვანილის თესლი. ეს ხე იყო ძველი სლავური მითოლოგიის ძალიან მნიშვნელოვანი ელემენტი - ის აკავშირებდა მსოფლიოს სამივე დონეს, აფართოებდა თავის ტოტებს ოთხ კარდინალურ მიმართულებამდე და თავისი "სახელმწიფოებით" განასახიერებდა ხალხისა და ღმერთების განწყობას სხვადასხვა რიტუალებში: მწვანე. ხე ნიშნავდა კეთილდღეობას და კარგ წილს, ხოლო გამხმარი - სიმბოლურად სასოწარკვეთილებას და გამოიყენებოდა რიტუალებში, სადაც ბოროტი ღმერთები მონაწილეობდნენ.

და სადაც მსოფლიო ხის მწვერვალი მეშვიდე ცაზე მაღლა დგას, "ზეციურ უფსკრულში" არის კუნძული. ამ კუნძულს ეწოდა "ირიუმი" ან "ვირიუმი". ზოგიერთი მეცნიერი თვლის, რომ დღევანდელი სიტყვა "სამოთხე", რომელიც ასე მტკიცედ არის დაკავშირებული ჩვენს ცხოვრებაში ქრისტიანობასთან, მისგან მოდის. ირის ასევე ეძახდნენ ბუიან კუნძულს. ეს კუნძული ჩვენთვის ცნობილია მრავალი ზღაპრიდან. და ამ კუნძულზე ცხოვრობენ ყველა ფრინველისა და ცხოველის წინაპარი: „უხუცესი მგელი“, „უხუცესი ირემი“ და ა.შ.

სლავებს სჯეროდათ, რომ გადამფრენი ფრინველები შემოდგომაზე დაფრინავენ ზეციურ კუნძულზე. მონადირეების მიერ დაჭერილი ცხოველების სულები ადის იქ და პასუხობენ „უფროსებს“ - ეუბნებიან, როგორ ექცეოდნენ ადამიანები მათ.
შესაბამისად, მონადირეს უნდა ეთქვა მადლობა ცხოველს იმისთვის, რომ ნება დართო აეღო კანი და ხორცი და არავითარ შემთხვევაში არ დასცინოდა. შემდეგ „უხუცესები“ მალე გაათავისუფლებენ ურჩხულს დედამიწაზე, საშუალებას მისცემენ ხელახლა დაიბადოს, რათა თევზი და ნადირი არ გადაიტანოს. თუ ადამიანი დამნაშავეა, უბედურება არ იქნება... (როგორც ვხედავთ, წარმართები თავს სულაც არ თვლიდნენ ბუნების „მეფეებად“, რომლებსაც ნებას რთავდნენ მისი ძარცვა, როგორც სურდათ. ისინი ცხოვრობდნენ ბუნებაში და ერთად. ბუნება და მიხვდა, რომ ყველა ცოცხალ არსებას არ აქვს სიცოცხლის უფლება, ვიდრე ადამიანს.)

სლავური მითოლოგიის დონეები

სლავურ მითოლოგიას ჰქონდა სამი დონე: უმაღლესი, საშუალო და ყველაზე დაბალი.

უმაღლეს დონეზე იყვნენ ღმერთები, რომელთა "ფუნქციები" ყველაზე მნიშვნელოვანი იყო სლავებისთვის და რომლებიც მონაწილეობდნენ ყველაზე გავრცელებულ ზღაპრებსა და მითებში. ეს არის სვაროგი (სტრიბოგი, ცა), დედამიწა, სვაროჟიჩი (სვაროგისა და დედამიწის შვილები - პერუნი, დაჟდბოგი და ცეცხლი).

საშუალო დონე შეიძლება შეიცავდეს ღვთაებებს, რომლებიც დაკავშირებულია ეკონომიკურ ციკლებთან და სეზონურ რიტუალებთან, ასევე ღმერთებს, რომლებიც განასახიერებდნენ დახურული მცირე ჯგუფების მთლიანობას: როდი, ჩური აღმოსავლეთ სლავებს შორის და ა. შესაძლებელია, რომ მდედრობითი სქესის ღვთაებების უმეტესობა ეკუთვნოდა ამ დონეს, რაც ავლენდა მჭიდრო კავშირებს კოლექტიურ, ზოგჯერ ნაკლებად ადამიანურ მსგავსებასთან, ვიდრე უმაღლესი დონის ღმერთებთან.

ყველაზე დაბალ დონეზე არსებობდნენ სხვადასხვა მაღალ სპეციალიზებული არსებები, ნაკლებად ადამიანური, ვიდრე უმაღლესი დონის ღმერთები. მათ შორის იყვნენ ბრაუნი, გობლინები, ქალთევზები, ღოულები, ბანნიკები (ბაენიკები) და ა.შ.

საერთო სლავური სიტყვა „ღმერთი“ ალბათ დაკავშირებული იყო წილის, იღბლის, ბედნიერების აღნიშვნასთან: შეიძლება შევადაროთ სიტყვები „მდიდარი“ (ღმერთის ყოლა, წილი) და „ღარიბი“ (საპირისპირო მნიშვნელობა), უკრაინულ ენაზე - ნებოგო, ნეგოგა - უბედური, მათხოვარი. სიტყვა "ღმერთი" შედიოდა სხვადასხვა ღვთაების სახელებში - დაჟდბოგი, ჩერნობოგი და სხვა. სლავური მონაცემები და მტკიცებულებები სხვა უძველესი ინდოევროპული მითოლოგიებიდან გვაძლევს საშუალებას დავინახოთ ამ სახელებში პროტო-სლავების მითოლოგიური იდეების უძველესი ფენის ასახვა.

სიცხადისთვის, შეგიძლიათ ასახოთ სლავური ღმერთების დონეების დიაგრამა:

სლავების უზენაესი ღმერთები

დედა დედამიწა და მამა ცა

ძველი სლავები დედამიწას და ცას ორ ცოცხალ არსებად თვლიდნენ, უფრო მეტიც, დაქორწინებულ წყვილს, რომელთა სიყვარულმა დაბადა ყველა ცოცხალი არსება. ზეცის ღმერთს, ყველაფრის მამას, სვაროგი ეწოდება. ეს სახელი უბრუნდება ძველ სიტყვას, რაც ნიშნავს "ცას", ასევე "რაღაც ანათებს, ბრწყინვალეს". მეცნიერები აღნიშნავენ, რომ სამოთხის სხვა სახელი იყო სტრიბოგი - თანამედროვე ენაზე ითარგმნება როგორც "მამა-ღმერთი". ლეგენდა მოგვითხრობს, რომ სვაროგმა ერთხელ ხალხს აჩუქა მჭედლის ქლიბი, ასწავლა მათ სპილენძისა და რკინის დნობა, ხოლო ადრე, სლავების აზრით - და ეს ძალიან ჰგავს თანამედროვე იდეებს - ქვის ხანა მეფობდა დედამიწაზე, ხალხი იყენებდა ხელკეტებს და ქვებს. გარდა ამისა, სვაროგმა დაადგინა პირველივე კანონები, კერძოდ, მან უბრძანა თითოეულ მამაკაცს ჰყოლოდა მხოლოდ ერთი ცოლი, ხოლო ქალს ერთი ქმარი. "იგორის კამპანიის ზღაპრში" - ლიტერატურის ცნობილ ძეგლში, რომელიც შეიქმნა მე -12 საუკუნის ბოლოს - უმდიდრეს წარმართულ სიმბოლიკას შორის შეგიძლიათ იპოვოთ ქარების ალეგორიული სახელი: "სტრიბოჟის შვილიშვილები". ეს ნიშნავს, რომ ქარები ითვლებოდა სამოთხის შვილიშვილებად.

ჩვენ დედამიწას ჯერ კიდევ დედას ვუწოდებთ და ეს ძნელი სადავოა. მაგრამ ხალხი ყოველთვის არ ექცევა მას ისე, როგორც პატივმოყვარე ბავშვებს უნდა მოეპყრონ.

წარმართები მას უდიდესი სიყვარულით ექცეოდნენ და ყველა ლეგენდა ამბობს, რომ დედამიწაც იმავეს უხდიდა მათ. ერთ-ერთ ეპოსში გმირს აფრთხილებენ, რომ არ შეებრძოლოს ასეთ გმირს, რადგან ის უძლეველია - „დედა დედამიწას უყვარს“...

10 მაისს მათ აღნიშნეს "დედამიწის სახელობის დღე": ამ დღეს არ შეიძლებოდა მისი შეწუხება - ხვნა, თხრა. დედამიწა შეესწრო საზეიმო ფიცებს; თან ხელისგულით ეხებოდნენ, ხან ტურფის ნაჭერს იღებდნენ და თავზე დებდნენ, მისტიურად აძლევდნენ ტყუილს. ითვლებოდა, რომ დედამიწა მატყუარას არ ატარებდა.

ზოგიერთი მეცნიერი თვლის, რომ დედამიწის ქალღმერთს მაკოშს ეძახდნენ (თუმცა, სხვები, არანაკლებ ავტორიტეტული, სასტიკად კამათობენ მათთან.) შეგიძლიათ სცადოთ, ფრთხილად შეარჩიოთ სიტყვა მისი შემადგენლობის მიხედვით. "მა-" ნიშნავს დედას, დედას. რას ნიშნავს "კატა"?

გავიხსენოთ სიტყვები „საფულე“, სადაც ინახება სიმდიდრე, „KSHAR“, სადაც დევს ცოცხალი სიმდიდრე - ცხვარი. "KOSH" - ასე ჰქვია კაზაკების ლიდერს; "KOSH" ასევე გამოიყენებოდა ბევრის, ბედის და ბედნიერების აღსაწერად. და ასევე ყუთი, დიდი კალათა, სადაც დებდნენ მოსავალს - მიწის ნაყოფს, მაგრამ სწორედ ეს შეადგენდა უძველესი ადამიანის სიმდიდრეს, ბედს და ბედნიერებას. ასე გამოდის: დედამიწა - მაკოში - უნივერსალური დედა, სიცოცხლის ბედია, მოსავლის მომცემი.

დაჟდბოგ სვაროჟიჩი

ძველი სლავები მზეს, ელვასა და ცეცხლს - ორ ზეციურ ცეცხლს და ერთ მიწიერს - ძმებად თვლიდნენ, ცისა და დედამიწის შვილებად. მზის ღმერთს უწოდებენ დაჟდბოგს (ან სხვა გამოთქმით დაჟბოგს). მისი სახელი არ მომდინარეობს სიტყვიდან "წვიმა", როგორც ზოგჯერ შეცდომით ფიქრობენ. „დაჟდბოგი“ ნიშნავს „ღმერთს“, „ყოველივე სიკეთის მიმცემს“. სლავებს სჯეროდათ, რომ დაჟდბოგი ცაზე მიდიოდა მშვენიერი ეტლით, რომელსაც ოთხი თეთრი ოქროსფერი ცხენები ოქროს ფრთებით ატარებდნენ. და მზის შუქი მოდის ცეცხლოვანი ფარიდან, რომელსაც დაჟდბოგი თან ატარებს. ღამით, დაჟდბოგი კვეთს ქვედა ცას დასავლეთიდან აღმოსავლეთისკენ, ანათებს ქვედა სამყაროს.

დღეში ორჯერ (დილა-საღამოს) ის კვეთს ოკეანეს წყლის ფრინველების - ბატების, იხვების, გედების მიერ დახატული ნავით. ამიტომ, ჩვენი წინაპრები განსაკუთრებულ ძალას ანიჭებდნენ ამულეტებს (ეს სიტყვა მომდინარეობს ზმნიდან "დაცვა", "დაცვა" და ნიშნავს ამულეტს, თილისმას) ცხენის თავით იხვის სახით. მათ სჯეროდათ, რომ მზის ღმერთი დაეხმარებოდა მათ, სადაც არ უნდა ყოფილიყო - დღის სამყაროში თუ ღამის სამყაროში და თუნდაც გზაზე ერთიდან მეორეში. "იგორის კამპანიის ზღაპრში" რუს ხალხს უწოდებენ "დაჟბოჟის შვილიშვილებს" - მზის შვილიშვილებს. მიუხედავად იმისა, რომ ის მოგვითხრობს მოვლენებზე, რომლებიც მოხდა ქრისტიანობის ოფიციალური მიღებიდან თითქმის ორასი წლის შემდეგ. ეს გვიჩვენებს, რომ წარმართობის გავლენა ძალიან დიდხანს გაგრძელდა ქრისტიანობის პირობებშიც და წარმართობის ზოგიერთი ელემენტი ღრმად შევიდა რუსულ მართლმადიდებლობაში.

დილის და საღამოს გარიჟრაჟი და-ძმა ითვლებოდა, დილის გარიჟრაჟი კი მზის ცოლი იყო. ყოველწლიურად, ზაფხულის ბუნიობის დიდ დღესასწაულზე (ახლა ცნობილია როგორც შუაზაფხული), მათი ქორწინება საზეიმოდ აღინიშნა.

სლავები მზეს ყოვლისმხედველ თვალად თვლიდნენ, რომელიც მკაცრად აკონტროლებს ადამიანების ზნეობას და კანონების სამართლიან დაცვას. ტყუილად არ არის ის, რომ კრიმინალები ყოველთვის ელოდნენ ღამის დადგომას, იმალებოდნენ სამართლიანობისგან - არა მხოლოდ მიწიერი, არამედ ზეციურიც, ხოლო დაბნელება იმავე "სიტყვისა და იგორის კამპანიაში" საშინელ ნიშანს მიიღება. და უხსოვარი დროიდან მზის წმინდა ნიშანია... ჯვარი! ძნელი არ არის იმის დანახვა, რომ მზეზე თვალს ხუჭავ. ამიტომაა, რომ ქრისტიანულმა ჯვარმა, უძველესი წარმართული სიმბოლოს მსგავსი, ასე კარგად გაიდგა ფესვი რუსეთში? ხან მზის ჯვარს შემოხაზავდნენ, ხან კი მოძრავდნენ, როგორც მზის ეტლის ბორბალს. ამ მოძრავ ჯვარს სვასტიკა ჰქვია. იგი შემობრუნებული იყო ამა თუ იმ მიმართულებით, იმისდა მიხედვით, თუ რომელი მზის გამოსახვა სურდათ - „დღე“ თუ „ღამე“. სხვათა შორის, არა მხოლოდ სლავურ ლეგენდებში ჯადოქრები, თავიანთი შელოცვების დროს, დადიან "მარილით" (ანუ მზეზე) ან "მარილის საწინააღმდეგოდ", იმისდა მიხედვით, მათი ჯადოქრობა კარგია თუ ბოროტი.

სამწუხაროდ, სვასტიკა გამოიყენებოდა ფაშისტურ სიმბოლოებში და ახლა უმეტესობა ზიზღს უწოდებს, როგორც ფაშისტურ ნიშანს. თუმცა, ძველად მას დიდ პატივს სცემდნენ და ფართოდ იყო გავრცელებული ინდოეთიდან ირლანდიამდე. ის ხშირად გვხვდება არქეოლოგების მიერ ნაპოვნი ძველ რუსულ სამკაულებზე. ის შეიძლება ნახოთ რიაზანის მხარეთმცოდნეობის მუზეუმში ტანსაცმლის ორნამენტებსა და ნიმუშებშიც კი. რაც შეეხება "ფაშისტურ ნიშანს", ძნელი არ არის იმის დანახვა, რომ ის ასახავს "ღამის" მზეს, რომელიც მოძრაობს ქვედა ცის შიდა მხარეს. ამრიგად, ფაშისტური მისტიკოსების „თაყვანისცემის“ რეალური ობიექტი მზე კი არ არის, არამედ მისი არარსებობა - ღამის სიბნელე.

საინტერესოა სვასტიკის ინტერპრეტაცია ბუდისტურ ტრადიციაში. მას „მანჯი“ ჰქვია და სრულყოფილების სიმბოლოდ ითვლება. ვერტიკალური ხაზი მიუთითებს ზეცასა და დედამიწას შორის ურთიერთობაზე, ჰორიზონტალური ხაზი მიუთითებს ბრძოლას მარადიულ მოწინააღმდეგეებს შორის იინსა და იანგს შორის, რომლის არსს აქ არ განვიხილავთ. რაც შეეხება განივი შტრიხებს, თუ ისინი მარცხნივ არის მიმართული, მაშინ, ბუდისტების თვალსაზრისით, ეს განასახიერებს მოძრაობას, სინაზეს, თანაგრძნობას, სიკეთეს; მარჯვნივ - სიმტკიცე, მუდმივობა, ინტელექტი და ძალა. ამგვარად, მანჯის ორი ტიპი ავსებს ერთმანეთს: სიყვარული და თანაგრძნობა უძლურია ძალისა და სიმტკიცის გარეშე, ხოლო სულელური ინტელექტი და ძალა მოწყალების გარეშე იწვევს მხოლოდ ბოროტების ზრდას. ზოგადად, "კარგი უნდა იყოს მუშტებით", მაგრამ ეს კარგია.

პერუნ სვაროჟიჩი

პერუნი არის ჭექა-ქუხილის სლავური ღმერთი, ჭექა-ქუხილის და ელვის ღმერთი. სლავებმა ის წარმოიდგინეს, როგორც შუახნის, გაბრაზებული ქმარი წითელ-ოქროსფერი, მოტრიალებული წვერით. დაუყოვნებლივ აღვნიშნოთ, რომ წითელი წვერი ჭექა-ქუხილის ღმერთის შეუცვლელი თვისებაა სხვადასხვა ხალხში. კერძოდ, სკანდინავიელები, სლავების მეზობლები და ნათესავები ინდოევროპულ ხალხთა ოჯახში, თავიანთ ქუხილს (თორს) წითელწვერად თვლიდნენ. ჭექა-ქუხილის ღმერთის თმა ჭექა-ქუხილს შეადარა. სკანდინავიური ლეგენდები აღნიშნავენ, რომ გაბრაზებულმა თორმა "თმები შეირხა". დანამდვილებით არ არის ნათქვამი, რა ფერის იყო თორის თმა, მაგრამ სლავური პერუნის თმა ნამდვილად ჰგავს ჭექა-ქუხილს - შავი და ვერცხლისფერი. ტყუილად არ არის, რომ პერუნის ქანდაკება, რომელიც ოდესღაც კიევში იდგა, მატიანეში ასეა აღწერილი: „თავი ვერცხლი, ულვაში ოქროა“. სლავებმა დაინახეს თავიანთი ღმერთი, რომელიც ღრუბლებს შორის მირბოდა ცხენზე ამხედრებული ან ეტლში, რომელსაც აზიდავდნენ ფრთოსანი ცხენები, თეთრი და შავი. სხვათა შორის, კაჭკაჭი იყო პერუნისთვის მიძღვნილი ერთ-ერთი ფრინველი, სწორედ მისი შავი და თეთრი ფერის გამო.

სახელი პერუნი ძალიან უძველესია. თანამედროვე ენაზე თარგმნილი ნიშნავს "ის, ვინც ძლიერად ურტყამს", "დარტყმას". ზოგიერთი მკვლევარი ხედავს კავშირს ჭექა-ქუხილის ღმერთის სახელსა და სიტყვებს შორის, როგორიცაა „პირველი“ და „მართალი“. რაც შეეხება "პირველს", პერუნი მართლაც იყო ყველაზე მნიშვნელოვანი ღმერთი კიევან რუსეთის წარმართულ პანთეონში და, ალბათ, სვაროგის უფროსი ვაჟი. მისი სახელის მსგავსება "მარჯვნივ" არ არის უაზრო: ჩვენი წინაპრები პერუნს თვლიდნენ მორალური კანონის ფუძემდებლად და ჭეშმარიტების პირველ დამცველად.

პერუნის ეტლი, რომელიც სასოწარკვეთილი ჭექა, უსწორმასწორო ღრუბლებზე ჭექა - სწორედ აქედან მოდის ჭექა-ქუხილი, ამიტომაც ის "გორავს" ცაში. თუმცა ამ საკითხზე განსხვავებული მოსაზრებები იყო. მათ ასევე თქვეს, რომ ჭექა-ქუხილი და ელვა არის იმ დარტყმების გამოძახილი და ასახვა, რომლითაც პერუნი აჯილდოვებს გველ ველესს, რომელიც ცდილობს ღმერთების და ხალხის გაძარცვას - მოიპაროს მზე, პირუტყვი, მიწიერი და ზეციური წყლები. შორეულ ანტიკურ ხანაში კი ითვლებოდა, რომ ჭექა-ქუხილი სინამდვილეში იყო „სიყვარულის ძახილი“ ცისა და დედამიწის საქორწილო ზეიმზე: ცნობილია, რამდენად კარგად იზრდება ყველაფერი ჭექა-ქუხილის შემდეგ... ზოგიერთი წყაროს მიხედვით, პერუნის ელვა იყო ორი. სახეობები: იასამნისფერი-ლურჯი, „მკვდარი“, სასიკვდილოდ დამრტყმელი და ოქროსფერი, „ცოცხალი“, შემქმნელი, მიწიერი ნაყოფიერების და ახალი სიცოცხლის გაღვიძება.

დიდი ხანია შენიშნეს, თუ რამდენად სუფთა და სუფთაა ჰაერი ჭექა-ქუხილის შემდეგ. წარმართმა სლავებმა ამის ახსნაც იპოვეს. მათი თქმით, მთელი საქმე იმაში მდგომარეობს, რომ ბოროტი სულები შიშით იფანტებიან პერუნის რისხვის წინ, იმალებიან ხვრელებში და დიდხანს ვერ ბედავენ გამოსვლას.

პერუნს, რომელიც დიდწილად "პასუხისმგებელია" ნაყოფიერებაზე, განსაკუთრებული ურთიერთობა აქვს პურთან. შემორჩენილია ლეგენდა იმის შესახებ, თუ როგორ წავიდა გარკვეული ქალი მინდორში სამუშაოდ პერუნის დღესასწაულზე (20 ივლისი), რაც, ჩვეულებისამებრ, შეუძლებელი იყო. გაბრაზებულმა პერუნმა თავიდან რისხვა შეიკავა. მაგრამ როცა ზღვარზე დარჩენილმა ბავშვმა საფენები დაბინძურდა და დედამ ყურმილი ყურით მოიწმინდა (სხვა ვერსიით, გამომცხვარი პურის ნაჭერი შეურაცხყვეს), ქარიშხალი გაჩნდა და მთელი მოსავალი წაიღო. ღრუბელი. მათი ნაწილის დაფქვა მაინც მოახერხეს, მაგრამ პური აღარასოდეს გახდა „ასყურიანი“ (თითო ყუნწზე ასი ყური)...

მარგალიტის წარმოშობის შესახებ ლეგენდაც ზეციურ ჭექა-ქუხილს უკავშირდება. სლავებს სჯეროდათ, რომ ის წარმოიშვა მარგალიტის მოლუსკის თვალებში დატყვევებული ელვის ანარეკლიდან იმ მომენტში, როდესაც ის ჭექა-ქუხილის დანახვაზე შიშით ხურავს თავის გარსს...

პერუნის იარაღი თავდაპირველად ქვები იყო, მოგვიანებით - ქვის ცულები და ბოლოს - ოქროს ცული: ღმერთები ხალხთან ერთად "წინასწარი" იყვნენ.

უძველესი დროიდან ცულს - ჭექა-ქუხილის იარაღს - სასწაულმოქმედ ძალას ანიჭებდნენ. ნაჯახით ურტყამდნენ სკამს, რომელზედაც ვიღაც მოკვდა: ითვლებოდა, რომ ამით სიკვდილს „მოჭრიდნენ“ და გააძევებდნენ. ცულს პირუტყვს ჯვარედინად ყრიდნენ, რომ არ დაავადდნენ და კარგად გამრავლებულიყვნენ.

ცულით დახატეს მზის ჯვარი ავადმყოფზე და სასწრაფოდ მოუწოდეს ორ ძმა-ღმერთს დახმარებისთვის. და მზისა და ჭექა-ქუხილის სიმბოლური გამოსახულებები ხშირად იყო ამოტვიფრული ცულების პირებზე. ასეთი ცული, ჩადებული კარის ჩარჩოში, გადაულახავი დაბრკოლება იყო ბოროტი სულებისთვის, რომლებიც ცდილობდნენ შეაღწიონ ადამიანთა საცხოვრებელში. ცულთან უთვალავი ჩვეულება და რწმენაა დაკავშირებული.
ცნობილი „ქათმის ღმერთიც“ კი, შუაში ნახვრეტიანი კენჭი, რომლის დაკიდებას ახლა მზრუნველი მეპატრონეები ცდილობენ ქათმებში, სხვა არაფერია, თუ არა უძველესი ქვის ცულის მოგონება, ერთ-ერთი სიმბოლო. წარმართული ქარიშხლის ღმერთი...

პერუნის კიდევ ერთი სიმბოლო არის ეგრეთ წოდებული ჭექა-ქუხილის ნიშანი, მსგავსი ბორბალი ექვსი სპიკერით. მეცნიერები თვლიან, რომ უძველესი ხალხი აქ იყენებდა ფიფქის ფორმას, რადგან პერუნის საკურთხევლები აშენდა რაც შეიძლება ახლოს ღრუბლებსა და ცაზე - ყველაზე ამაღლებულ ადგილებში, სადაც თოვლი პირველად ჩნდება. ეს ნიშანი ჯერ კიდევ ძველ ქოხებზე ჩანს. იგი იჭრებოდა როგორც სილამაზისთვის, ასევე წმინდა "პრაქტიკული" მიზეზების გამო - როგორც ელვისებური...

როდესაც სლავებს ჰყავდათ მთავრები და საბრძოლო რაზმები, პერუნი მეომრების მფარველ წმინდანად ითვლებოდა. მაშასადამე, ზოგიერთი მკვლევარი ახლა წერს, რომ პერუნი არის ექსკლუზიურად „არმიის პრინცი“ ღმერთი, რომელიც საერთოდ არ არის პოპულარული უბრალო ხალხში. ნაკლებად სავარაუდოა, რომ ეს მართლაც ასე იყო! ჭექა-ქუხილი ხომ მხოლოდ ზეციური ბრძოლა არ არის, ის ასევე აუცილებელია მოსავლის მოლოდინში გუთნისათვის. და პერუნის მთავარი მიღწევა სწორედ ის იყო, რომ მან დაუბრუნა ნაყოფიერება დედამიწას, დაუბრუნა მზე და წვიმა.

პერუნს მიეძღვნა ცხოველი - ველური აუროხი, უზარმაზარი, ძლიერი ტყის ხარი. სამწუხაროდ, ველურ ბუნებაში, ბოლო აუროკები მოკლეს ჯერ კიდევ 1627 წელს და დღემდე შემორჩნენ მხოლოდ აუროხების მოშინაურებული შთამომავლები - შინაური ხარები და ძროხები. ტური ბევრად უფრო აგრესიული იყო, ვიდრე ყველაზე გაბრაზებული შინაური ხარი. მტაცებელი ცხოველები მის წინააღმდეგ უძლური იყვნენ და ხალხში აუროხებზე ნადირობა სრულყოფილად ითვლებოდა.

ხალხს სჯეროდა, რომ პერუნი, რომელიც დადის მთელს მსოფლიოში, ნებით იღებს ტყის ხარის სახეს. 20 ივლისს კი (პერუნის დღესასწაულზე), ტურები, სავარაუდოდ, თავად გაიქცნენ ტყიდან და თავიანთ თავს უფლება მისცეს დაკლულიყვნენ წმინდა დღესასწაულზე. მოგვიანებით, როცა ხალხმა რაღაცით გააბრაზა ღმერთები, ტურები აღარ გამოჩენილა და მსხვერპლშეწირულ ხარებს სოფლებში სპეციალურად ასხამენ. ეს ტრადიცია გასულ საუკუნეშიც ბევრგან მკაცრად იყო დაცული. მხოლოდ ახლა იმართებოდა წარმართული დღესასწაული ეკლესიის მახლობლად და ქრისტიანმა მღვდელმა დალოცა.

პერუნს ასევე ჰქონდა საკუთარი ხე - მუხა, ასევე ჰქონდა საყვარელი ყვავილი, რომელსაც ბულგარეთში დღემდე "პერუნიკას" უწოდებენ. მას აქვს ექვსი იასამნისფერი-ლურჯი ფურცელი (ჭექა-ქუხილის ნიშანი), გადახურული ოქროსფერი თმებით (ელვა). ის ყვავის გაზაფხულზე, როცა პირველი ჭექა-ქუხილი ჭექა. ეს ირისის ყვავილი ბერძნულად ნიშნავს "ცისარტყელას".

პერუნის სიწმინდეები ღია ცის ქვეშ აშენდა. მათ ყვავილის ფორმა ჰქონდათ; იმ საკურთხევლებში, რომლებიც არქეოლოგებმა გათხარეს, ჩვეულებრივ რვა „ფურცელია“, მაგრამ ძველ დროში, მეცნიერთა აზრით, ექვსი იყო.
"ფურცლები" იყო ორმოები, რომლებშიც ჩაუქრობელი წმინდა ცეცხლი იწვოდა. შუაში ღვთის სკულპტურული გამოსახულება იყო განთავსებული. ზოგჯერ ამბობენ, რომ ძველ სლავებს კერპების სჯეროდათ. მაგრამ ეს იგივეა, რაც იმის თქმა, რომ ქრისტიანებს სწამთ ხატების. ღვთის გამოსახულების წინ საკურთხეველი იყო განთავსებული, როგორც წესი, ქვის ბეჭდის სახით. იქ დებდნენ შესაწირს, ღვრიდნენ მსხვერპლშეწირულ სისხლს: ყველაზე ხშირად ცხოველის სისხლს, ხოლო თუ ხალხს სერიოზული უბედურება ემუქრებოდა, მაშინ ადამიანის სისხლი. სიცოცხლე ყოველთვის ითვლებოდა ღმერთების წმინდა ნიჭად: ადამიანის მსხვერპლშეწირვა იყო არაჩვეულებრივი, განსაკუთრებული აქტი. და ისიც უნდა გავითვალისწინოთ, რომ ზოგიერთი ფილმისა და ხელოვნების ნაწარმოების სიუჟეტების მიხედვით, მსხვერპლად დანიშნული პირი სულაც არ ადიდებდა მწარე ცრემლებს და გაქცევას ცდილობდა. მსხვერპლშეწირვა ასევე ნებაყოფლობითი იყო: ადამიანი ღმერთებთან მიდიოდა, რათა ეთქვა მათთვის თავისი ხალხის საჭიროებები, დახმარება ეთხოვა, უბედურების თავიდან აცილება - როგორც ახლა ვიტყვით, მან "დახურა საცავი", ანუ შეასრულა. პატივცემული ბედი...

ქრისტიანობის მიღების შემდეგ პერუნი არ დავიწყებია. აქ მოხსენიებულია მხოლოდ რამდენიმე ჩვეულება, რომელიც დღემდე შემორჩა; სინამდვილეში ბევრი მათგანია. როდესაც მართლმადიდებლურმა ეკლესიამ აკრძალა ლოცვა ყოფილ ღმერთებს, სიწმინდეები განადგურდა ისეთივე არასაჭირო სისასტიკით, რომლითაც ეკლესიები დაანგრიეს თითქმის ათასი წლის შემდეგ მებრძოლი ათეისტების მიერ. თუმცა, მეცნიერები ამბობენ, რომ ქრისტიანობამ არამარტო „დაარღვია“ წარმართობა, არამედ ცდილობდა მასთან მშვიდობიან თანაცხოვრებას, დაექვემდებარა მას ღირებულებების იერარქიას. შემთხვევითი არ არის, რომ განსაკუთრებით მწვავე კონფლიქტები იშვიათად ხდებოდა, რადგან დროთა განმავლობაში წარმოიშვა ერთგვარი სიმბიოზი. კერძოდ, მონათლული, გუშინდელი წარმართები განაგრძობდნენ ძველი ღმერთების პატივისცემას, მხოლოდ ახალი სახელებით. ასე რომ, პერუნმა თავისი მრავალი თვისება „გადასცა“ ილია წინასწარმეტყველს, ერთ-ერთ ყველაზე პატივცემულ ქრისტიან წმინდანს. ჭექა-ქუხილის ღმერთის კიდევ ერთი „მემკვიდრე“ არის წმინდა გიორგი, გველის მებრძოლი, რომელსაც დღესაც ვხედავთ მოსკოვის გერბზე.

ცეცხლი სვაროჟიჩი

მზისა და ელვის მესამე ძმა, ცისა და დედამიწის მესამე ვაჟი იყო ცეცხლი. ჩვენ კვლავ ვსაუბრობთ "კერის ცეცხლზე" - თუმცა სახლების უმეტესობას არ აქვს ბუხარი, მაგრამ გაზი ან ელექტრო ღუმელები. უძველეს დროში ცეცხლი მართლაც იყო სამყაროს ცენტრი, რომელშიც ადამიანის მთელი ცხოვრება მიმდინარეობდა და სიკვდილის შემდეგაც კი, მის სხეულს ხშირად ელოდა დაკრძალვის ბუშტი. ძველად ცეცხლმა განდევნა სიბნელე, ცივი და მტაცებელი ცხოველები. მოგვიანებით მან თავის გარშემო შეკრიბა კლანის რამდენიმე თაობა - დიდი ოჯახი, რომელიც სიმბოლოა მისი განუყოფელი საზოგადოების.

ჭამის დროს ცეცხლს პირველი და საუკეთესო ნაჭერი გაუმასპინძლდა. ნებისმიერი მოხეტიალე, სრულიად უცხო ადამიანი, ბუხართან გახურებისთანავე ხდებოდა „ჩვენი ერთ-ერთი“. ისე იყო დაცული, თითქოს საკუთარი თავი ყოფილიყო. ბოროტი სულები ვერ ბედავდნენ ცეცხლთან მიახლოებას, მაგრამ ცეცხლმა შეძლო ყველაფრის გაწმენდა. ცეცხლი იყო აღთქმის მოწმე და აქედან მოდის ცეცხლზე წყვილ-წყვილად გადახტომის ჩვეულება: ითვლებოდა, რომ თუ ბიჭი და გოგო შეძლებდნენ ცეცხლზე გადაფრენას ხელების გათავისუფლების გარეშე, მაშინ მათი სიყვარული განზრახული იყო. დიდხანს იცხოვროს.

რა ერქვა ცეცხლის ღმერთს? ზოგიერთი მეცნიერი თვლის, რომ დასავლელი სლავები, რომლებიც ცხოვრობდნენ ბალტიის ზღვის სამხრეთ სანაპიროზე, მას უწოდეს რადოგოსტი (რადიგოსტი). ამ მკვლევარებს აქვთ სერიოზული მტკიცებულებები და მათ არანაკლებ ავტორიტეტულ კონკურენტებს აქვთ უარყოფა, ამიტომ საბოლოო სიტყვა ჯერ არ არის ნათქვამი. , ცეცხლის ღმერთის სახელი იმდენად წმინდა იყო (ბოლოს და ბოლოს, ეს ღმერთი არ ცხოვრობდა სადმე მეშვიდე ცაში, არამედ უშუალოდ ადამიანებს შორის), რომ ისინი ცდილობდნენ ხმამაღლა გამოთქვან ნაკლებად ხშირად, შეცვალეს იგი ალეგორიებით. დროთა განმავლობაში კი ეს უბრალოდ დავიწყებას მიეცა... ეს მოხდა ისე, როგორც დავიწყებას მიეცა დათვის ნამდვილი სახელი: ადამიანები ცდილობდნენ ალეგორიულად ეძახდნენ ძლიერ და საშიშ ცხოველებს (დათვთან მიმართებაში - „კლუბფეხიანი“, „ყავისფერი“ ). ასე რომ, სიტყვა "დათვი" ნიშნავს "თაფლის ცოდნას" - "თაფლის მოყვარე". მისი ნამდვილი სახელი, როგორც ჩანს, სამუდამოდ დაიკარგა.

მაგრამ ცეცხლთან დაკავშირებული მრავალი ნიშანი და რწმენა არ დავიწყებია. ცეცხლის თანდასწრებით წარმოუდგენლად ითვლებოდა დაფიცება: „მე გეტყვი... მაგრამ არ შეგიძლია: ქოხში ღუმელი!“

რუსი მაჭანკალი, რომელიც პატარძლის მოსაწონად იყო მოსული, აუცილებლად გაუწოდა ხელებს ღუმელთან და ათბობდა ხელებს, წელიწადის რომელ დროსაც არ უნდა მომხდარიყო ეს: ამით მან მოუწოდა ცეცხლს, რომ ყოფილიყო მისი მოკავშირე და გამოითხოვა მისი მხარდაჭერა. ახალგაზრდა ქმარმა საზეიმოდ მიიყვანა ახალდაქორწინებულები სამჯერ კერის გარშემო. და თუ ბავშვის დაბადების მომენტში ცეცხლი მოულოდნელად ჩაქრა, მაშინ ეს განიხილებოდა, როგორც მომავალი ბოროტმოქმედის დაბადების დარწმუნებული ნიშანი. და ბოლოს, რატომ ამტვრევენ თეფშს ახალდაქორწინებულთა თვალწინ („წარმატებისთვის“) და მანამდე კი ცეცხლში მოხვედრილი ქვაბს დაამტვრევდნენ: „რამდენი ცალი, ამდენი ვაჟი!“ ახლა ყველაზე ხშირად მათ არ ახსოვს ამ მოქმედების მნიშვნელობა.

განსაკუთრებული წმინდა ძალა მიეკუთვნებოდა ცეცხლს, რომელიც მიღებულ იქნა ყველაზე პრიმიტიული გზით - ხახუნი. რატომ სარგებლობდა ყოველივე უძველესი ასეთი პატივით და დღესაც? ფაქტია, რომ ყველა უძველესი წეს-ჩვეულება, ტექნიკა და ხრიკი ითვლებოდა, რომ ცოცხალი ადამიანების წინაპრები და წინაპრები უშუალოდ ღმერთებისგან ისწავლეს. გავიხსენოთ მჭედლის მაშები და გუთანი, „ზეციდან ჩამოვარდნილი“, ანუ „პირველი“ კანონები! შესაბამისად, ყველა შემდგომი ტექნიკური და სოციალური პროგრესი ნაწილობრივ იყო წინაპართა „ღვთაებრივი“ სიბრძნის დამახინჯება, რაც უფრო მაღალი იყო, ძველი ხალხის აზრით, არაფერი შეიძლებოდა ყოფილიყო.

ასე რომ, ხახუნის შედეგად წარმოქმნილი ცეცხლი ითვლებოდა „სუფთა“, არავითარ ბინძურთან შეხებაში. ახალი წლის მოსვლას ყოველ ჯერზე ასეთი ცეცხლის დანთებით აღნიშნავდნენ. ამავდროულად, ითვლებოდა, რომ წარსულის ყველა ცოდვა ჩამქრალ ძველ ცეცხლთან ერთად გასულ წელს რჩება: ამრიგად, ყოველწლიურად სამყაროს ეძლევა შანსი ხელახლა დაიბადოს, გახდეს უფრო კეთილი და უკეთესი. შეგახსენებთ, რომ რუსეთში ახალი წლის დაწყება არაერთხელ გადაიდო, იგი აღინიშნებოდა მარტში ან სექტემბერში, მაგრამ მეცნიერები ახალ წელს მაინც აღიარებენ, როგორც ერთ-ერთ უძველესს, რომელიც აღინიშნება ზამთრის მზეურის დღეებში. , 22-23 დეკემბერი.

წარმართი სლავები ასევე უკავშირებდნენ ხალხის გაჩენას ცეცხლთან. ზოგიერთი ლეგენდის თანახმად, ღმერთებმა შექმნეს კაცი და ქალი ორი ჯოხისგან, რომელთა შორის ცეცხლი აინთო - სიყვარულის პირველი ალი... სხვა ლეგენდის მიხედვით, პერუნი და ცეცხლი ერთმანეთს ეჯიბრებოდნენ სიზუსტეში და იმ მომენტში, როცა ალი და ელვა დაარტყა იმავე წერტილს. თავად ღმერთებისთვის მოულოდნელად გამოჩნდნენ პირველი ადამიანები.

და ეს არ არის ყველაფერი, რაც შეიძლება ითქვას ცეცხლზე. თანამედროვე ტრადიციების უამრავი თვალსაჩინო მაგალითია, რომლებიც ჩვენამდე მოვიდა უძველესი დროიდან. საიდან გაჩნდა, მაგალითად, ჩვენი „ჩიზქეიქი“? ეს არის ძველი სიტყვიდან "ვატრა", ანუ "კერა".

ძველი სლავების სხვა ღმერთები

როდი და როჟანიც

უკვე ითქვა, რომ მსუბუქ ირიუმს ძველი სლავები თვლიდნენ მთელი სიცოცხლის წყაროდ, მცენარეების, ფრინველებისა და ცხოველების საგვარეულო სახლად. იყვნენ ღმერთები, განსაკუთრებით
„პასუხისმგებელია“ ბუნებაში არსებული ყველა ცოცხალი არსების კეთილდღეობასა და შთამომავლობაზე, აგრეთვე ადამიანთა მოდგმის გამრავლებაზე, ქორწინებაზე და ადამიანებს შორის სიყვარულზე. ესენი არიან როდი და როჟანიც, ნახსენები ძველ რუსულ ლიტერატურაში.

მეცნიერები დიდი ხანია კამათობენ იმაზე, თუ რამდენად მნიშვნელოვანი როლი აკისრეს სლავებმა ღმერთს სახელად როდს. ზოგი ამტკიცებს, რომ ეს არის პატარა „ოჯახური“ ღვთაება, როგორიცაა ბრაუნი. სხვები, პირიქით, როდს მიიჩნევენ ერთ-ერთ ყველაზე მნიშვნელოვან, უზენაეს ღმერთად, რომელმაც მონაწილეობა მიიღო სამყაროს შექმნაში: ძველი სლავების რწმენის თანახმად, სწორედ ის აგზავნის ადამიანების სულებს ზეციდან დედამიწაზე, როდესაც ბავშვები არიან. იბადებიან. გარდა ამისა, მკვლევარები ვარაუდობენ, რომ ყურადღება მიაქციონ რამდენი მნიშვნელოვანი სიტყვა მოდის ძირიდან "კლანი", რომელიც შეესაბამება ამ ღმერთის სახელს: როდნია, უროჟაი, სამშობლო, ბუნება.

დაბადების ქალღმერთებზე ჩვეულებრივ მრავლობით რიცხვშია საუბარი. მათ შესახებ მოკლედ საუბრობენ ძველ ხელნაწერებში, სადაც მხოლოდ ნახსენებია პური, თაფლი და „ყველი“ (ადრე ეს სიტყვა ხაჭოს ნიშნავდა), რომლებსაც სწირავდნენ. თუმცა ხელნაწერები შედგენილია მართლმადიდებლური მოღვაწეების მიერ, ამიტომ ძნელია მათში დეტალური და ზუსტი აღწერილობის პოვნა. ამასთან, თანამედროვე მეცნიერებმა, დიდი რაოდენობით არქეოლოგიური, ეთნოგრაფიული, ლინგვისტური მასალის დამუშავების შემდეგ, მეზობელ ხალხებზე გადასვლისას, მივიდნენ დასკვნამდე, რომ არსებობდა ორი როჟანიტი: დედა და ქალიშვილი.

სლავები მშობიარობის დროს დედას უკავშირებდნენ ზაფხულის ნაყოფიერების პერიოდს, როდესაც მოსავალი მწიფდება, მძიმდება და ივსება. ძველმა სლავებმა მას სახელი ლადა დაარქვეს და, ალბათ, არანაკლებ სიტყვა და კონცეფცია ასოცირდება მას, ვიდრე როდთან. ყველა მათგანი დაკავშირებულია წესრიგის დამყარებასთან: "GET GOOD", "Establish" და ა.შ.
ბრძანება ამ შემთხვევაში, ძირითადად, ოჯახურად განიხილებოდა: "LADA", "LADO" - მოსიყვარულე მიმართვა საყვარელი მეუღლის, ქმრის ან ცოლის მიმართ. "LADINS" - საქორწინო შეთქმულება. ბულგარული "LADUVANE" - ბედი მეჯვარეების შესახებ. მაგრამ საქმიანობის ფარგლები

Lada არავითარ შემთხვევაში არ შემოიფარგლება მხოლოდ სახლით. ზოგიერთი მკვლევარი აღიარებს დიდ ლადას, როგორც იმ თორმეტ თვის დედას, რომლებზეც წელი იყოფა.

ძველ სლავებს ჰყავდათ ქალღმერთი, სახელად ლელია - ლადას ქალიშვილი, უმცროსი როჟანიცა. მოდით დავფიქრდეთ: ტყუილად არ არის, რომ ბავშვის აკვანს ხშირად „აკვანს“ უწოდებენ; ბავშვის მიმართ სათუთი, მზრუნველი დამოკიდებულება გადმოცემულია სიტყვით „ვაფასებ“. ღეროს, რომელსაც სავარაუდოდ ბავშვები მოაქვს, უკრაინულად „ლელეკა“ ჰქვია. სლავებს სჯეროდათ, რომ სწორედ ლელია ზრუნავდა ძლივს გამოჩეკილ ნერგებზე - მომავალ მოსავალზე. ლელია-ვესნას საზეიმოდ "გამოიძახეს" - სტუმრად მიიწვიეს, მის შესახვედრად საჩუქრებითა და გამაგრილებებით გავიდნენ.

როჟანიცას დღესასწაული გაზაფხულზე - 22-23 აპრილს აღინიშნა. ამ დღეს მსხვერპლშეწირვა ხდებოდა ბოსტნეულისა და რძის პროდუქტებისგან, რომლებსაც საზეიმოდ მიირთმევდნენ წმინდა დღესასწაულზე, შემდეგ კი ღამით კოცონს ანთებდნენ: უზარმაზარი, საპატივცემულოდ.

ლადა, მის ირგვლივ კი თორმეტი პატარაა - წელიწადის თვეების რაოდენობის მიხედვით. ტრადიციის თანახმად, ეს იყო ქალთა და გოგონების დღესასწაული და მამაკაცები მას შორიდან უყურებდნენ.

იარილა

ხშირად, სამწუხაროდ, იარილა შეცდომით ითვლება მზის ღმერთად. ძველ სლავებს შორის იარილას განსხვავებული როლი ჰქონდა. რას ვგულისხმობთ სიტყვაში "გაბრაზება"? რუსულენოვან ლექსიკონებში შეგიძლიათ იხილოთ: „ბრაზი; ბრმა, სპონტანური, ხშირად უაზრო ძალის ბადაგი“. და კიდევ ბევრი დაკავშირებული სიტყვაა და ისინი ყველა საუბრობენ ძლიერ ემოციებზე, რომლებიც არ აკონტროლებენ გონიერებას. სიყვარულის ეს მხარე, რომელსაც პოეტები უწოდებენ "აყვავებულ ვნებას", იყო სლავური ღმერთის იარილას "კონტროლის ქვეშ". გასულ საუკუნეშიც კი, რუსეთის ზოგიერთ ადგილას აღნიშნეს დღესასწაული "იარილკი", რომელიც ემთხვევა 27 აპრილს, ბუნების გაზაფხულის ბუნტის პიკს.
ითვლებოდა, რომ ეს სიყვარული ზრდის მოსავალს, რაც ძალიან ბევრს ნიშნავდა უძველესი ფერმერისთვის. ყოველივე ამის შემდეგ, როგორც გვახსოვს, წარმართები არ ეწინააღმდეგებოდნენ ბუნებას და არ უარყვეს მისი კანონები.

იარილა წარმოიდგინეს, როგორც ახალგაზრდა მამაკაცი, მგზნებარე, მოსიყვარულე საქმრო. ზოგან, სურდათ ხაზი გაუსვათ მის ახალგაზრდობას და სილამაზეს, მათ ჩააცვეს გოგონა, როგორც "იარილა". თეთრ ცხენზე დასვეს, ველური ყვავილების გვირგვინი შეამკეს, მარცხენა ხელში ყური მისცეს, მარჯვენაში კი... სიკვდილის სიმბოლო - ადამიანის თავის გამოსახულება. ცხენი და „იარილა“ მინდვრებში გაატარეს და თქვეს: „სადაც დააბიჯებ, იქ სიცოცხლის გროვაა და სადაც არ უნდა გაიხედო, ყვავის ყველი!“

სხვა ვერსიით, იარილა ხალხის წინაშე გაზაფხულზე გამოჩნდა, როგორც ბიჭი ახალგაზრდა ცხენზე ამხედრებული, ზაფხულში, როგორც ზრდასრული მამაკაცი ძლიერ ცხენზე, ხოლო შემოდგომაზე, როგორც მოხუცი, მოხუც ცხენზე. ყურები განასახიერებდა სიცოცხლეს, ხოლო თავის გამოსახულება შეიძლება განპირობებული იყოს იმით, რომ ის, ისევე როგორც ეგვიპტელი ოსირისი, ყოველწლიურად კვდებოდა და ხელახლა იბადებოდა. დღესასწაული ასევე მიეძღვნა მელოტი, ასაკოვანი იარილას დამშვიდობებას და „დაკრძალვას“. ხალხმა იცოდა: გავიდოდა ზამთარი და იარილა დაბრუნდებოდა და წამოდგებოდა.
ისევე, როგორც მიწაში დამარხული მარცვალი აღდგება როგორც ყუნწი, ყური და საბოლოოდ ახალი მარცვალი. შემთხვევითი არ არის, რომ გაზაფხულზე დათესილ მარცვლეულ კულტურებს (ზამთრის კულტურებისგან განსხვავებით) „გაზაფხული“ ეწოდება...

გველი ველესი

მეცნიერები წერენ, რომ ზღაპარი არის მითი, რომელიც აღარ არის წმინდა მათთვის, ვინც მას ყვება და უსმენს. ეს არის მითი, რომელიც უკვე აღარ არის გავრცელებული. (სხვათა შორის, ძველ რუსეთში სიტყვა "იგავი" აღნიშნავდა სანდო ამბავს, უფრო ხშირად დაწერილს. და რასაც ჩვენ ახლა ზღაპარს ვუწოდებთ, მაშინ აღინიშნა სიტყვა "იგავი". მისგან წარმოიშვა თანამედროვე "იგავი". ”და გამოთქმა ”ზღაპრული” - მორთული, ფანტასტიკური, ლეგენდარული.

ასე რომ, ბევრი ზღაპარია გველი გორინიჩის შესახებ, რომელიც იტაცებს (ან ხარკს ანიჭებს) ლამაზ გოგოებს და რომელთანაც გმირები და გმირები იბრძვიან - ეპიკური დობრინია ნიკიტიჩიდან ივანუშკა სულელამდე. მაგრამ ეს ასევე უძველესი წარმართული მითის ექოა, რომელიც დღემდე შემორჩენილია.
მითი ჭექა-ქუხილის პერუნის ბრძოლის შესახებ მის მარადიულ მტერთან - ამაზრზენ გველთან. მსგავსი ლეგენდები ბევრ ერს შორის არსებობს.

სლავურ წარმართულ მითოლოგიაში ცნობილია "ცხოველური ღმერთი" ვოლოსი (ან ველესი), რომელიც აშკარად ეწინააღმდეგება პერუნს. მისი კავშირი „მსხვილფეხა პირუტყვთან“ (ანუ ცხოველთა) სამეფოსთან მისი სახელიდან გამომდინარეობს: თმები - თმიანი - შავგვრემანი - შავკანიანი. შესაძლებელია, რომ სიტყვა „ჯადოქარი“ მომდინარეობს ამ ღმერთის სახელიდან და მისი მღვდლების ჩვეულებიდან, რომ ეცვათ „შაგი“ ბეწვის ქურთუკები, რომლებიც თავიანთი ღვთაების მიბაძვის მიზნით. იმავდროულად, სახელწოდება "თმა" ზუსტად ისე გადაგვყავს გველებისა და ჭიების სამყაროში. ყველას, ვინც ოდესმე ყოფილა ზაფხულში სოფელში, ალბათ სმენია შემზარავი ისტორიები „ცოცხალ თმაზე“, რომელიც ნაპირთან ახლოს მდინარეში ცხოვრობს და შეიძლება კბენა და კანქვეშ შეწოვა. ასევე არსებობს რწმენა, რომ თმა - ცხოველი თუ ადამიანი, განსაკუთრებით ცუდი ადამიანისგან - წყალში ჩავარდნილი ან კვერცხში ჩახლართული ცოცხლდება და იწყებს ბოროტ საქმეებს. ზოგადად, თმა ითვლებოდა სიცოცხლისუნარიანობის მნიშვნელოვან საყრდენად. და არ იქნება უბედურება, თუ შეჭრილ და გადაყრილ თმას უსიამოვნო ჯადოქარი აიღებს... ეს ლეგენდა შეიძლებოდა გამოჩენილიყო ლეგენდიდან სამჭედლო კიას შესახებ, რომელმაც თმით შეძლო ადამიანის ბედის შეკვეთა.

ერთი სიტყვით, ბევრი კარგი მიზეზი აიძულებს ზოგიერთ მეცნიერს ამოიცნონ ვოლოსი ლეგენდარულ გველთან - ჭექა-ქუხილის ღმერთის მტერთან.
მოვუსმინოთ მათ ამბავს.

ლეგენდის თანახმად, თმის გველი თავის გარეგნობაში ერთგვარად აერთიანებს თმას და ქერცლებს, დაფრინავს მემბრანულ ფრთებზე, შეუძლია ცეცხლის სუნთქვა (თუმცა მას თავად ეშინია ცეცხლის, პირველ რიგში ელვის) და ძალიან უყვარს შემწვარი კვერცხი და რძე. მაშასადამე, ვოლოსის სხვა სახელია სმოკი ან ცმოკი, რაც ნიშნავს მწოვს. აქ მიზანშეწონილია გავიხსენოთ სმაგი, ბოროტი დრაკონი J.R.R.Tolkien-ის ზღაპრიდან "ჰობიტი". ეს სახელი მწერალს შემთხვევით არ შეურჩია!

მაგრამ თუ ყურადღებით წაიკითხავთ ხალხურ ლეგენდებს და ზღაპრებს, აღმოჩნდება, რომ მათში გველი არ არის იმდენად ბოროტი, რამდენადაც არაგონივრული და ხარბი. ადვილი მისახვედრია, რომ გველის გარეგნობას ადამიანის წარმოსახვა „შეადგენს“ სხვადასხვა ცხოველისგან აღებული ნაწილებისგან. შესაძლოა, ის განასახიერებს პირველყოფილი ქაოსის ძალებს, უწესრიგო, ველური, დაუსახლებელი ბუნების ძალადობრივ ძალებს, რომლებიც ხშირად მტრულად განწყობილნი არიან ძველი ადამიანის მიმართ, მაგრამ არსებითად სულაც არ არიან ბოროტები?..

წარმართი სლავები თაყვანს სცემდნენ ორივე ღვთაებრივ მოწინააღმდეგეს - პერუნს და გველს. მხოლოდ პერუნის სიწმინდეები აშენდა, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, მაღალ ადგილებში, ხოლო ვოლოსის სიწმინდეები - დაბლობებში. არსებობს საფუძველი ვიფიქროთ, რომ ვოლოსი, მოთვინიერებული და მიწისქვეშეთში გაძევებული, გახდა „პასუხისმგებელი“ მიწიერი ნაყოფიერებისა და სიმდიდრეზე. მან ნაწილობრივ დაკარგა თავისი ამაზრზენი გარეგნობა და უფრო ადამიანის მსგავსი გახდა. ტყუილად არ დარჩენილა ყურის ბოლო თაიგული "წვერის თმების" მინდორში. გარდა ამისა, არსებობს კავშირი

ვოლოს-ველესი მუსიკით და პოეზიით, ტყუილად არ არის, რომ "იგორის კამპანიის ზღაპრში" მომღერალ ბოიანს "ველესის შვილიშვილს" უწოდებენ...

1848 წელს მდინარე ზბრუხში იპოვეს ქვის კერპი, რომელიც ნათლად ასახავს წარმართული სამყაროს დაყოფას ღმერთების, ადამიანთა სამყაროსა და ქვემო სამყაროდ. ამრიგად, ადამიანთა სამყაროს ქვემოდან მხარს უჭერს მუხლმოდრეკილი ულვაშებიანი ჰუმანოიდი არსება. ის უკმაყოფილოდ გამოიყურება. რა თქმა უნდა, ძველ კერპზე ახსნა-განმარტებითი წარწერები არ არის, მაგრამ მეცნიერები თვლიან, რომ ეს არის ველესი, რომელიც დასახლდა დედამიწის სიღრმეში...

ბნელი ღმერთები

უძველესი ადამიანის ცხოვრება ყოველთვის ადვილი არ იყო. სიძნელეებმა გვაიძულებდა, დამნაშავეები გვეეძებნა, ისინი გამოჩნდნენ ბოროტი ღმერთების სახით. დასავლურ სლავებს შორის ჩერნობოგი იყო ბოროტების ასეთი განსახიერება: ეს სახელი ნამდვილად თავისთავად საუბრობს. ცნობილია, რომ მისი ქანდაკებები იყო შავი, ვერცხლის ულვაშებით. სჯეროდათ თუ არა აღმოსავლეთ სლავებს (ბელორუსების, უკრაინელების და რუსების წინაპრებს) მისი დარწმუნებით თქმა არ შეიძლება. ალბათ სჯეროდათ, ნაკლებად სავარაუდოა, რომ მათ ამის ნაკლები მიზეზი ჰქონოდათ, ვიდრე მათ დასავლელ ძმებს.

მაგრამ ბოროტი ქალღმერთი სახელად მორანა (მორენა, მარანა) ნამდვილად ცნობილი იყო როგორც დასავლეთში, ასევე სლავურ აღმოსავლეთში. ის ასოცირდება სიბნელესთან, ყინვასთან და სიკვდილთან. მართლაც, მისი სახელი დაკავშირებულია ისეთ სიტყვებთან, როგორიცაა "ჭირი", "სიბნელე", "ნისლი", "ნისლი", "სულელი", "სიკვდილი" და მრავალი სხვა თანაბრად არაკეთილსინდისიერი. ინდოეთიდან ისლანდიამდე ცნობილია მითიური პერსონაჟები, რომლებიც იწვევენ ყველანაირ ბოროტებას: ბუდისტი მარა, რომელმაც ცდუნება მართალი ჰერმიტები, სკანდინავიური "მარა" - ბოროტი სული, რომელსაც შეუძლია მძინარე ადამიანის ტანჯვა, მისი სიკვდილის "გათელვა", მორიგანი, ძველი ირლანდიელების ქალღმერთი, რომელიც დაკავშირებულია განადგურებასთან და ომთან; და ბოლოს, ფრანგული სიტყვა "კოშმარი". თქვენ ასევე შეგიძლიათ გაიხსენოთ მორგანა, მორგაუზა და მორდრიდი ეპოსიდან მეფე არტურისა და მისი რაინდების შესახებ.

მორანის შესახებ ლეგენდების გამოხმაურება შეიძლება ნახოთ დობრინიასა და „მარინკას“ შესახებ ეპოსებში, რომელიც ყოველმხრივ ცდილობს გმირის განადგურებას, კერძოდ, მას თავისი ჯადოქრობით აქცევს ტურად - ოქროს რქებად. იგივე ეპოსები მოგვითხრობს „მარინკას“ გველთან უწმინდურ კავშირზე. არსებობს მიზეზი, რომ ნახოთ ძველი მორანა ბულგარულ ლეგენდაში "ბოროტი ქალის" შესახებ, რომელმაც "ბევრი ადამიანი მოკლა" და ჭუჭყიანი ფარდა ესროლა ვერცხლის მთვარეზე: მას შემდეგ იგი დაიფარა მუქი ლაქებით და შეშინებულმა დაიწყო სიარული. დედამიწაზე ბევრად მაღლა, ვიდრე ადრე (სხვათა შორის, ასტრონომები წერენ მთვარის ორბიტის საერო ცვლილებების შესახებ...). სხვა ლეგენდები მოგვითხრობენ, თუ როგორ ცდილობენ მორანა და მისი ბოროტი მინიონები ყოველ დილით მზეზე ადევნონ და გაანადგურონ, მაგრამ ყოველ ჯერზე ისინი საშინლად უკან იხევენ მისი გასხივოსნებული ძალისა და სილამაზის წინაშე. დაბოლოს, ჩალის ფიგურა, რომელიც დღესაც ზოგან წვავენ ძველ წარმართულ მასლენიცას დღესასწაულზე, გაზაფხულის ბუნიობის დროს, უეჭველად სიკვდილისა და სიცივის ქალღმერთს მორანას ეკუთვნის. ყოველ ზამთარში ის მოკლედ იღებს ძალაუფლებას, მაგრამ არ აძლევენ უფლებას სამუდამოდ დამკვიდრდეს: ისევ და ისევ მზე, სიცოცხლე და გაზაფხული იმარჯვებენ...

ქვედა დონის ღმერთები და სულები

მრავალ პატარა ღვთაებას შორის უნდა აღინიშნოს დვოროვოი (ეზოს მფლობელი), რომელიც უკვე ოდნავ ნაკლებად კეთილგანწყობილი იყო ვიდრე დომოვოი; ოვინიკი (ბეღლის მეპატრონე) - მით უმეტეს, და ბანნიკი, აბანოს სული, რომელიც ეზოს კიდეზე იდგა და მის მიღმაც კი, უბრალოდ საშიშია. ამ მიზეზით, მორწმუნეები აბაზანას - ერთი შეხედვით სიწმინდის სიმბოლოს - უწმინდურად თვლიდნენ. ზოგჯერ ის წარმოდგენილია როგორც პაწაწინა მოხუცი, გრძელი, დაბნეული წვერით. მის ბოროტ ნებას მიეწერება აბანოში გაბრუება და უბედური შემთხვევები. ბანნიკის დასამშვიდებლად, სლავებმა აბაზანაში დატოვეს სუფთა წყალი, ცოცხი და საკვები, წინააღმდეგ შემთხვევაში ბანნიკი შეიძლება გაბრაზებულიყო და სერიოზულად დააზიანოს ადამიანი, თუნდაც მკვლელობამდე. ბანნიკის საყვარელი გართობა არის მდუღარე წყლით მრეცხავი ადუღებულის ადუღება, ღუმელში ქვების გატეხვა და ხალხში "სროლა".

ძველი სლავების ეზოს გალავნის უკან ტყე დაიწყო. ტყე უძველეს სლავებს საშენ მასალას, ნადირობას, სოკოს, კენკრას და ა.შ. აწვდიდა. მაგრამ ადამიანისათვის მინიჭებული სარგებლობის გარდა, ველური ტყე ყოველთვის მალავდა ბევრ სასიკვდილო საფრთხეს. ტყის მფლობელი ლეში იყო. ლეში სიტყვასიტყვით ნიშნავს "ტყეს". მისი გარეგნობა ცვალებადია. ის თითქოს გიგანტი იყო ან ჯუჯა. სხვადასხვა ადგილას ლეშის სხვანაირად ეუბნებიან. თუმცა, ყველაზე ხშირად ის ჰგავს ადამიანს, მაგრამ მისი ტანსაცმელი "უკუღმა" არის გახვეული (ზოგჯერ, თუმცა, ტანსაცმლის ნაცვლად მხოლოდ საკუთარ ბეწვს ატარებს). ლეშის თმა გრძელია, ნაცრისფერ-მომწვანო, მაგრამ სახეზე არ აქვს წამწამები და წარბები და თვალები, როგორც ორი ზურმუხტი, მწვანე ცეცხლით იწვის ტყის სიბნელეში. მას შეეძლო ადამიანის ჭურჭელში შეყვანა, შეშინება, ცემა, მაგრამ იცოდა სიკეთის გადახდა.

როდესაც ადამიანებმა დაიწყეს ტყეების გაწმენდა და პურის ღია „დამწვრობის“ ხვნა, რა თქმა უნდა, გამოჩნდა ახალი ღვთაებები - პოლევიკი. ზოგადად, არ არის ნაკლები რწმენა და ნიშნები, რომლებიც დაკავშირებულია მარცვლეულის მინდორთან, ვიდრე საცხოვრებელთან. ხანდახან ადამიანები მინდორში ხვდებოდნენ ძველ ბელუნს - გარეგნულად არააღწერი და უკიდურესად სნეული. მან გამვლელს სთხოვა ცხვირის მოწმენდა. და თუ ადამიანი ზიზღს არ იჩენდა, უცებ ხელში ვერცხლის ჩანთა გამოჩნდა. იქნებ ამ გზით ჩვენს წინაპრებს სურდათ გამოეხატათ მარტივი აზრი, რომ დედამიწა გულუხვად ანიჭებს მხოლოდ მათ, ვისაც არ ეშინია ხელის დაბინძურების?

სამუშაო დღე სოფელში ყოველთვის ადრე იწყებოდა. მაგრამ უმჯობესია დაველოდოთ შუადღის სიცხეს. ძველ სლავებს ასევე ჰყავდათ მითიური არსება, რომელიც მკაცრად იცავდა, რომ შუადღისას არავინ მუშაობდა. ეს შუადღეა. ისინი წარმოიდგინეს, როგორც გოგონა გრძელ თეთრ პერანგში ან, პირიქით, შავკანიანი, საშინელი მოხუცი ქალი. პოლუდნიცის (ან რჟანიცის) ეშინოდა: ჩვეულების შეუსრულებლობის გამო, მას შეეძლო მკაცრად დაესაჯა - ახლა ჩვენ მას მზის დარტყმას ვუწოდებთ. შუადღისას მინდორში კაცი რომ დაიჭირა, ხანდახან აიძულებდა მას გამოცანები ამოეწურა. მაგრამ შუადღე არ იყო მხოლოდ საშინელი.
ის ასწავლიდა მას, ვინც დამეგობრდა, ცეკვა ყველას შურით. ცხოვრობდნენ მდინარეებითა და ტბებით უხვი რეგიონში, ძველმა სლავებმა ბუნებრივად განავითარეს წყლისადმი რელიგიური თაყვანისცემის მთელი კომპლექსი. მაგალითად, სლავები დარწმუნებულნი იყვნენ, რომ ყველაზე ხელშეუხებელი ფიცი დადებული იყო წყლის მახლობლად; ისინი ასევე ამოწმებდნენ წყალს სასამართლოში და იყენებდნენ წყალს მომავლის შესახებ ბედის სათქმელად. წყალს მიმართავდნენ, როგორც "შენ". მას შეეძლო მისი დამხრჩვალი, ტყუილად განადგურება. მას შეეძლო მსხვერპლი მოეთხოვა, სოფელი გაზაფხულის წყალდიდობით ჩამოერეცხა. ამიტომაც მდინარეების, ტბების და ნაკადულების მითიური ბინადარი ვოდიანოი ხშირად ჩნდება ლეგენდებში, როგორც ადამიანების მიმართ მტრული არსება.

ძველი სლავების ცენტრალური მითი

ახლა, როდესაც ჩვენ გავეცანით სლავების ყველა მთავარ ღმერთს, შეგვიძლია გადმოგცეთ ძველი სლავური მითოლოგიის ფუნდამენტური ლეგენდის შინაარსი. ეს მითი მოგვითხრობს ბოროტი ღმერთების გამოჩენაზე და მათთან კარგი ღმერთების წინააღმდეგობის შესახებ.

ერთ დღეს სუნ-დაჟდბოგი და მისი ძმა პერუნი ერთად იმოგზაურეს ქვესკნელში. და აი, სამყაროს კიდედან, ბნელი ვარსკვლავი გამოჩნდა სხივების გარეშე, გრძელი სისხლიანი კუდით. მას სურდა, ღრმად მძინარე დედამიწას დაეჯახა სასიკვდილოდ - მისმა ქმარმა, ზეცამ, გადაარჩინა: მან დაიფარა დედამიწა და სასტიკი დარტყმა მიიღო. მაგრამ მან ვერ შეძლო უბედურების თავიდან აცილება. კუდიანმა ურჩხულმა მოიცვა მთელი დედამიწა, დაწვა ტყეები საშინელი, უპრეცედენტო ცეცხლით და ბოლოს სადღაც შორეულ კიდეზე დაეცა.

...ძმებმა ღმერთებმა კინაღამ შეათრიეს ჭაღარა ცხენები, დაფრინავდნენ ოკეანის აღმოსავლეთ კიდეზე. როდესაც ნავი გადაკვეთა მას, თეთრი გედები დახატეს და ფრთოსანი ცხენები კვლავ აფრინდნენ, დაჟდბოგი მრავალი დღის განმავლობაში ვერ ბედავდა ქვემოდან ნათლად და ნათლად ყურებას, როგორც ადრე. რადგან დახშული, მკვდარი ზოლი მთელ დედამიწაზე იყო გადაჭიმული და იქ, შავ კვამლში, შეშინებული, გააზრებული ცეცხლი ჩქარობდა. და ზეცის ჭრილობებიდან წყალი ნაკადულებად მოედინებოდა მიწას, ადიდებდა დაბლობებს, ანადგურებდა და ჩამორეცხავდა ყველაფერს, რაც გადაურჩა ცეცხლს...

ახალგაზრდა ღმერთები ორჯერ არ დაფიქრებულან: ისინი დედისა და მამის გადასარჩენად ჩქარობდნენ. გადაარჩინო შენი სამყარო, სანამ ის კვლავ გახდება უფორმო სიმსივნე, როგორიც იყო დაბადებამდე. ზეცის ჭრილობებს ღრუბლების თეთრი ზოლებითა და ნისლის ნესტიანი სამოსით ახვევდნენ. დაამშვიდა ცეცხლი. მათ აანთეს ცისარტყელა გადარჩენილ რამდენიმე ადამიანზე და აჩვენებდნენ ხსნის გზას...

სწორედ მაშინ დავინახეთ მთები დედამიწის შორეულ კიდეზე, რომლებიც აქამდე არ იყო, მთები, რომლებიც შორიდან ურჩხულ ღრუბლებს ჰგავდნენ. ისინი მტკიცედ შეერწყა დედამიწის სხეულს. ღმერთები ფრთხილად გაემართნენ იმ მთებისკენ... თურმე მთები რკინის იყო. ცხელებმა მოახერხეს გაცივება და მკვეთრი მწვერვალები სუნთქავდნენ შავ ყინვას, სადღაც შიგნით შენახული და ჩვენს თვალწინ თოვლითა და ყინულით იყო დაფარული. ადრე ახალგაზრდა ღმერთებს მსგავსი არაფერი უნახავთ... ისე, ამ მთების უმეტესობა ჩამოვარდა, ქვესკნელის კიდეს მიღმა, საუკუნეების განმავლობაში უსიცოცხლო, და მხოლოდ ერთმა მახინჯმა ქედმა შეურაცხყო მწვანე დედამიწის სახე. ღმერთებმა დაინახეს: ყველა ცოცხალი არსება უკან იხევდა რკინის მთებიდან, ყველაფერი გარბოდა მომაკვდინებელი სიცივისგან - ტყეები, მდინარეები, ბალახი, ყვავილები...

მათ ფრთხილად მოიარეს რკინის მთები და ერთ ღრმა უფსკრულში აღმოაჩინეს გზა დედამიწის გავლით, ქვემო სამყარომდე. ნასროლი ქვა იქ თორმეტი დღე და ღამე დაფრინავდა, მაგრამ ცქრიალა ეტლები, რა თქმა უნდა, უფრო სწრაფი იყო. მალე ძმები ქვესკნელში აღმოჩნდნენ. და როდესაც დაჟდბოგმა ასწია თავისი ცეცხლოვანი ფარი, დაინახეს ორი არსება, რომლებიც სასოწარკვეთილნი იცავდნენ თავს სინათლისგან, კაცი და ქალი, რომლებიც უფრო საშინელ სიზმრებს ჰგავდნენ, ვიდრე ადამიანებს ან ღმერთებს...

სწორედ მაშინ სურდა პირველად პერუნს ცულის ატრიალება არა სიცოცხლის გასანათებლად, არამედ მისი განადგურებისთვის. მაგრამ კაცი და ქალი მუხლებზე დაემხო და მოწყალების თხოვნა დაიწყეს. და პერუნმა აწეული ცულით ხელი ჩამოწია. მას ჯერ არ უსწავლია დაუნდობლობა და დარტყმა, როცა ისინი მუხლს აყრიან. პერუნი და დაჟდბოგი აჭმევდნენ მათ და უთხრეს მიწიერი და ზეციური აგებულების შესახებ.

მაგრამ ერთი წლის შემდეგ, ყინვა დაიწყო რკინის მთების მიმართულებიდან, გაანადგურა დედამიწა და ძმები სვაროჟიჩი ცდილობდნენ სწრაფად გაევლოთ ეს ადგილები.

მაგრამ შემდეგ ბევრი დრო გავიდა, დედამიწა დარტყმისგან გამოჯანმრთელდა, სამოთხის ჭრილობები განიკურნა, თუმცა ნაწიბური დარჩა - ირმის ნახტომი, სადაც, სლავების რწმენის თანახმად, მიცვალებულთა სულები გაფრინდნენ. დაჟდბოგმა გააფრთხილა თვე, რომ არ მიუახლოვდეს ცივ მთებს, როდესაც ის ცაში სეირნობდა, რადგან, მიუხედავად იმისა, რომ რკინის მთების ღმერთებმა კეთილგანწყობით მიიღეს ძმები, ისინი მაინც უნდობლობას იწვევდნენ. ახალგაზრდა მთვარემ სიტყვა მისცა დაჟდბოგს და დიდხანს შეინარჩუნა, მაგრამ ერთხელ ცნობისმოყვარეობა ვერ გააკონტროლა.
მან თეთრი ხარები, რომლებიც მის ეტლს რკინის მთებისკენ მიჰყავდათ. იქიდან ჭუჭყიანი საბანი წამოდგა და თვე გამოქვაბულში ჩაათრია. როდესაც ძმები ღმერთები შევიდნენ ამ გამოქვაბულში, დაინახეს დასრულებული ქეიფი და მიხვდნენ, რომ მორანამ აცდუნა თვე და მაშინვე აღნიშნეს ქორწილი.

ამჯერად პერუნის ჭექა-ქუხილი გაბრაზებულმა გაისმა და მისმა ცულმა თვე შუაზე გაჭრა. ძმებმა მკვდარი მთვარე სახლში წაიყვანეს, სადაც დილის ვარსკვლავმა დენიცამ, მათმა დამ, ცოცხალი და მკვდარი წყლით განკურნა. მას შემდეგ მთვარე იშვიათად ჩნდება ცაზე სავსე, ზოგჯერ კი მთლიანად ქრება, და მას შემდეგ რაც მორანამ ის ფარში შემოახვია, მან შეძლო ლაქების გაწმენდა. ხალხს სჯეროდა, რომ მთვარე იკლებს და იმედოვნებდნენ, რომ კვლავ სუფთა დაიბადებოდა, მაგრამ ბედი დაუნდობელი იყო.

ბოროტი მორანა და უკანონო ჩერნობოგი დიდხანს დამარხეს ნესტიანი გამოქვაბულების სიბნელეში და ვერ ბედავდნენ შუქზე გამოსვლას, ხოლო პერუნი, რომელმაც თავისი ოქროს ცული სისხლით შეურაცხყო, ერთი წელი მუშაობდა სახელოსნოში. სამჭედლო კიია - გამოისყიდა ცოდვა. მკვლელობა ზოგადად საშინელ ცოდვად ითვლებოდა რუსეთში. ლაშქრობიდან დაბრუნებული მეომრებიც კი დიდხანს არ ისხდნენ ერთ მაგიდასთან ნათესავებთან და მუშაობდნენ სამჭედლოებში და მინდორში, დანაშაულის გამოსყიდვის მიზნით. მას შემდეგ ყველა ბოროტ სულს რკინის ეშინია, გრძნობს პერუნის ძალას და თუ კარს რკინით შემოაწყობთ ან ზედ რკინის ცხენის ფეხსაცმელს ჩამოკიდებთ, მაშინ ბოროტი სულები ვერ გაბედავენ სახლში შესვლას.

ამასობაში ჩერნობოგმა და მორანამ გველის კვერცხი მოიპარეს. მანამდე გველები არ იყვნენ შხამიანი და მშვიდობიანად ცხოვრობდნენ ადამიანებთან. ეს კვერცხი იმ ქალს თმაზე შემოახვიეს, რომელმაც ბავშვს პურის ყურები მოიწმინდა და მისგან ყველა ცოცხალი არსება გამოწოვა.

კვერცხებიდან გველი გამოჩეკა, რომელსაც ვოლოსს ანუ ველესს უწოდებდნენ. ის სწრაფად გაიზარდა და ძალიან ძლიერი გახდა. მაგრამ ის არ იყო ბოროტი - უბრალოდ ხარბი და სულელი. დედამიწის ირგვლივ შემოფრინდა, ვინც სურდა, იქცა და სხვადასხვა ცოდვა ჩაიდინა. მაგრამ ერთ დღეს მორანამ მისი დახმარებით ყინულის ნემსი ამოიღო და ყინულის კბილი გაუკეთა, რომლითაც სვაროჟიჩის დასაძინებლად შეიძლებოდა.

ერთ დღეს მათ მოიპარეს პერუნის პატარძალი ლელია და დაჟდბოგი წავიდნენ რკინის მთებში, რათა შეემოწმებინათ რა ხდებოდა ჩერნობოგსა და მორანასთან. მაგრამ იქ ველესმა მას ყინულის კბილი დაარტყა თავში და მზე არ ამოვიდა დედამიწაზე დანიშნულ საათზე. პერუნი გაჰყვა დაჟდბოგს, ტოვებდა ცეცხლს, რათა გაენათებინა ხალხი და გაათბო ისინი. მაგრამ რამდენიც არ უნდა იბრძოდა პერუნი ველესთან, მან ვერ დაამარცხა - ჩერნობოგი და მორანა მის უკან იდგნენ და ეხმარებოდნენ. პერუნს თვალები და გული გამოგლიჯა და ყინულში მიჯაჭვული.

ოცდაცამეტი წლის განმავლობაში მზე არ იყო დედამიწის ზემოთ, ჭექა-ქუხილი არ ღრიალებდა და პერუნის ელვა არ ანათებდა. მაგრამ ერთ დღეს მჭედლის კიას მოზრდილი შვილები - ძმა და და სვეტოზიორი და ზორია - მივიდნენ პერუნის საკურთხეველში, დაანთეს ცეცხლი და
სვეტოზორმა სისხლი შესწირა. შემდეგ დედამიწა გაიხსნა და დაქანცული პერუნი ბზარიდან ამოვიდა. მინიშნება დაეხმარა მას ჭრილობების გამოჯანმრთელებაში, ახალი ცხენების პოვნაში და ცულის პოვნაში, რომელიც საბედისწერო ბრძოლის შემდეგ არ მიეცა ველესს, მაგრამ გაფრინდა მიწიერ სამყაროში.

პერუნმა, მოიპოვა ძალა, კიითან და კიევიჩებთან ერთად მივიდა რკინის მთებთან და სასტიკ დუელში დაამარცხა ველესი, გატეხა ყინულის კბილი და დააპატიმრა ჩერნობოგი და მორანა მიწისქვეშა სიბნელეში. მიუხედავად მორანას ყველა გარანტიისა, რომ შეუძლებელი იყო დაჟდბოგისა და ლელიას ყინულოვანი საფლავის დნობა, პერუნმა და კიიმ მოახერხეს ამის გაკეთება და ღმერთები აღადგინეს.

რელიგიური დღესასწაულები

თუ სლავები თაყვანს სცემდნენ ბუნებრივ მოვლენებს, მაშინ ადვილი მისახვედრია, თუ რა შემთხვევებში და წელიწადის რომელ დროს აღნიშნავდნენ თავიანთ რელიგიურ დღესასწაულებს, რომლებიც მჭიდრო კავშირშია ბუნებასთან და მასში არსებულ ცვლილებებთან. კოლიადას, ივან კუპალასა და მასლენიცას დღესასწაული ხალხი ღრმად პატივს სცემდა. ამ დღესასწაულებზე სლავები თაყვანს სცემდნენ ქვის და ხის კერპებს - ღმერთების ფიგურებს.

ეს კერპები მოთავსებული იყო მრგვალი პლატფორმის ცენტრში, აწეული შუაში ან, პირიქით, ძაბრის ფორმის ჩაღრმავებით ცენტრში. ადგილს აკრავდა ერთი-ორი თხრილი და დაბალი გალავანი. ზოგჯერ შახტის შიგნიდან შემოღობილი იყო პალისადი. კერპის გვერდით საკურთხეველი დადგა. იმ ადგილებს, სადაც კერპებს სცემდნენ თაყვანს, ეძახდნენ "ტაძრებს" (ძველი სლავური "კაპიდან" - გამოსახულება, კერპი), ხოლო იმ ადგილებს, სადაც მსხვერპლშეწირვას ასრულებდნენ ("მოთხოვნებს") "განძს" უწოდებდნენ. ამ დროისთვის უკვე ნაპოვნია მრავალი წარმართული კერპი, მაგრამ სლავური წარმართობის ყველაზე ღირსშესანიშნავი ძეგლი არის ოთხთავიანი ზბრუხის კერპი, რომელიც ნაპოვნია XIX საუკუნეში მდინარე ზბრუხზე, დნესტრის შენაკადი. პირობითად, ამ კერპს სვიატოვიტი ჰქვია. ეს არის მაღალი ოთხკუთხა სვეტი სამი მეტრის სიმაღლეზე, რომლის თითოეულ მხარეს არის სურათების სერია. გამოსახულების სამი ჰორიზონტალური იარუსი სიმბოლოა სამყაროს დაყოფა ზეცაში, დედამიწაზე და ჯოჯოხეთად.
ზევით, სვეტის თითოეულ მხარეს, დაგვირგვინებული ერთი საერთო ქუდით, ამოკვეთილია ოთხი ღვთაების სრულმეტრაჟიანი ფიგურები - ნაყოფიერების ქალღმერთი პერუნი, ქალი ღვთაება ბეჭდით მარჯვენა ხელში და მამაკაცის ფიგურა. საბრალო მის ქამარზე. შუა იარუსში, ქალისა და მამაკაცის ფიგურები მონაცვლეობენ - ეს არის დედამიწა და მრგვალი ცეკვა ხალხის ხელში. ქვედა იარუსში გამოსახულია ულვაშიანი მამაკაცის სამი ფიგურა. ეს არის მიწისქვეშა ღმერთები, რომლებიც მხარს უჭერენ დედამიწას მათ ზემოთ. სლავებს ასევე ჰქონდათ ხის ქანდაკებები. დაახლოებით 980 წელს კიევის პრინცმა ვლადიმერ სვიატოსლავიჩმა თავის დედაქალაქში წარმართული ღვთაებების უზარმაზარი კერპები მოათავსა. მათ შორის განსაკუთრებით მდიდრულად იყო მორთული პერუნის ხის კერპი: მას ვერცხლის თავი და ოქროს ულვაში ჰქონდა. აღმოსავლელი სლავების ხის კერპები არის სვეტები, რომელთა ზედა ნაწილში ადამიანის თავები იყო ამოკვეთილი.

ამ კერპებს სწირავდნენ მსხვერპლს: ცხოველებს, მარცვლეულს, სხვადასხვა ძღვენს და ზოგჯერ ადამიანთა მსხვერპლს. წარმართული ღმერთების გამოსახულების მახლობლად იმართებოდა მკითხაობა და რიტუალური წილები, რომლებსაც იდუმალი „მოგები“ ასრულებდნენ.

მოგვები, მკითხავები, ჯადოქრები, ბედუინები, ჯადოქრები... ძალიან ცოტაა ცნობილი სლავური მოგვების შესახებ, მაგრამ სერგეი მიხაილოვიჩ სოლოვიოვი თავის ნაშრომში ძველი რუსეთის ისტორიაზე მჭიდრო კავშირს ამყარებს სლავური მოგვებიდან ფინელ მოგვებთან. , ამას ხსნის ორი ხალხის სიახლოვით; და აღნიშნავს, რომ ქრისტიანობის მიღების შემდეგ მოგვები ძირითადად ფინეთის ჩრდილოეთში ჩნდებიან და იქიდან აწუხებენ სლავურ ხალხებს.