რა არის კულტურათა დიალოგის არსი? „კულტურათა დიალოგის“ კონცეფცია და სასწავლო პროცესი

შესავალი ………………………………………………………………………….. 3

1. „კულტურათა დიალოგის“ ცნება. კულტურაში ეროვნული და უნივერსალური. …………………..4-7

2. კულტურათა დიალოგის პრობლემები……………………………………….7-9

3. კულტურათა დიალოგი, როგორც საერთაშორისო ურთიერთობების გზა………9-12

დასკვნა…………………………………………………………12-13

ცნობარების სია და ინტერნეტ რესურსები………………………………….13

შესავალი.

თანამედროვე სამყაროს ერთ-ერთი მთავარი მახასიათებელია მისი გლობალიზაცია და ყველა საერთაშორისო მოვლენა, ამა თუ იმ ხარისხით, ამ პროცესის შედეგია. ეს განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია გავიგოთ, როდესაც საქმე ეხება დაპირისპირებასა და კონფლიქტებს, რამაც შეიძლება სამყაროს განადგურება გამოიწვიოს. თანამედროვე სამყარო სულ უფრო და უფრო ახალი შოკებით აშინებს - ომები, ეთნიკური კონფლიქტები, ტერორისტული თავდასხმები, ეკონომიკური სანქციები და მსგავსი ფენომენი სამყაროს ორმხრივი განადგურების უფსკრულში უბიძგებს. შეიძლება ამ სიგიჟის შეჩერება? და, თუ შესაძლებელია, როგორ?

ისეთი სოციალური ფენომენის გაცნობა, როგორიცაა კულტურათა დიალოგი, დაგეხმარებათ ამ და სხვა კითხვებზე პასუხის გაცემაში.

ამჟამად ტერმინი „კულტურა“ ხუთასზე მეტი გამოიყენება მეცნიერებისა და პრაქტიკის მრავალფეროვან დარგებში. კულტურა არის ის, რაც აერთიანებს ადამიანებს მთლიანობაში, საზოგადოებაში. თანამედროვე სამყაროს ახასიათებს კულტურული სისტემების ღიაობა, კულტურათა მრავალფეროვნება და მათი ურთიერთქმედება თუ დიალოგი.

სამუშაოს მიზანი:განვიხილოთ კულტურათა დიალოგის ზოგიერთი ასპექტი, როგორც საერთაშორისო ურთიერთობების საფუძველი.

ზ ადაჩი:

„კულტურათა დიალოგის“ ცნების განსაზღვრა;

განიხილოს დიალოგი ეროვნულ კულტურებს შორის ურთიერთობის განვითარებისა და გაღრმავების ბუნებრივ შედეგად;

გამოავლინოს თანამედროვე სამყაროში კულტურათა დიალოგის განვითარების პრობლემები და პერსპექტივები.

1. „კულტურათა დიალოგის“ ცნება. კულტურაში ეროვნული და უნივერსალური.

კულტურათა დიალოგი არის კონცეფცია, რომელმაც ფართო ტირაჟი მიიღო მე-20 საუკუნის ფილოსოფიურ ჟურნალისტიკაში. ყველაზე ხშირად ის გაგებულია, როგორც სხვადასხვა ისტორიული თუ თანამედროვე კულტურის ურთიერთქმედება, გავლენა, შეღწევა ან მოგერიება, როგორც მათი კონფესიური ან პოლიტიკური თანაარსებობის ფორმები. V.S. Bibler-ის ფილოსოფიურ ნაშრომებში 21-ე საუკუნის მიჯნაზე კულტურების დიალოგის კონცეფცია წამოაყენეს, როგორც ფილოსოფიის შესაძლო საფუძველი. (1)

კულტურათა დიალოგი არის პირდაპირი ურთიერთობებისა და კავშირების ერთობლიობა, რომელიც ვითარდება სხვადასხვა კულტურას შორის, ისევე როგორც მათი შედეგები, ორმხრივი ცვლილებები, რომლებიც წარმოიქმნება ამ ურთიერთობების დროს. კულტურათა დიალოგის პროცესში ცვლილებები ხდება კულტურულ პარტნიორებში - სოციალური ორგანიზაციის ფორმები და სოციალური მოქმედების მოდელები, ღირებულებითი სისტემები და მსოფლმხედველობის ტიპები, კულტურული შემოქმედების ახალი ფორმების ფორმირება და ცხოვრების წესი. სწორედ ეს არის ფუნდამენტური განსხვავება კულტურათა დიალოგსა და ეკონომიკურ, კულტურულ თუ პოლიტიკურ თანამშრომლობის მარტივ ფორმებს შორის, რომლებიც არ გულისხმობს მნიშვნელოვან გარდაქმნებს თითოეულ მხარეს.

სოციოლოგიური ლექსიკონი განსაზღვრავს კულტურებს შორის დიალოგის შემდეგ დონეებს:

ა) პიროვნული, რომელიც დაკავშირებულია ადამიანის პიროვნების ჩამოყალიბებასთან ან ტრანსფორმაციასთან სხვადასხვა კულტურული ტრადიციების „გარეგან“ გავლენის ქვეშ მის ბუნებრივ კულტურულ გარემოსთან მიმართებაში;

ბ) ეთნიკური, დამახასიათებელი ურთიერთობისათვის სხვადასხვა ადგილობრივ სოციალურ თემებს შორის, ხშირად ერთი საზოგადოების ფარგლებში;

________________________

(1). ახალი ფილოსოფიური ენციკლოპედია. http://iph.ras.ru/elib/0958.html).

გ) ეთნიკური, რომელიც დაკავშირებულია სხვადასხვა სახელმწიფო-პოლიტიკური ერთეულებისა და მათი პოლიტიკური ელიტების მრავალფეროვან ურთიერთქმედებებთან;

დ) ცივილიზაციური, ფუნდამენტურად განსხვავებული ტიპის სოციალიზმის, ღირებულებითი სისტემებისა და კულტურული შემოქმედების ფორმების შეხვედრის საფუძველზე. (1)

უძველესი დროიდან ბევრი ადამიანი აფასებდა სხვა კულტურებს მათი ხალხის უპირატესობის თვალსაზრისით. ამ პოზიციას ეთნოცენტრიზმი ეწოდება; დამახასიათებელი იყო როგორც დასავლეთისთვის, ასევე აღმოსავლეთისთვის. ასე რომ, ჯერ კიდევ მე-4 საუკუნეში. ძვ.წ ე., ძველი ბერძენი საზოგადო მოღვაწეები დაყვეს სამყარო "ელინებს" და "ბარბაროსებად". ამასთან, ბარბაროსების კულტურა ბერძნულთან შედარებით მეტად პრიმიტიულად ითვლებოდა. ეს იყო ევროცენტრიზმის ერთ-ერთი პირველი გამოვლინება - ევროპელების განსჯა, რომ მათი საზოგადოება არის მოდელი დანარჩენი მსოფლიოსთვის. მოგვიანებით, ქრისტიანი მისიონერები ცდილობდნენ „ჩამორჩენილი წარმართების“ რწმენაზე მოქცევას. თავის მხრივ, შუა საუკუნეების ჩინეთის მაცხოვრებლები ღიად გამოხატავდნენ ზიზღს „განშორებული ბარბაროსების“ (ევროპელების, ასევე მომთაბარე ტომების) მიმართ. ეთნოცენტრიზმი ჩვეულებრივ ასოცირდება ქსენოფობიასთან - სხვა ადამიანების შეხედულებებისა და წეს-ჩვეულებების მიმართ შიში, მტრობა ან სიძულვილი. თუმცა, დროთა განმავლობაში, ბევრმა გააცნობიერა, რომ დასავლეთის დაპირისპირება აღმოსავლეთთან და, ზოგადად, „ჩვენთან“ „უცხოებთან“ კაცობრიობას სარგებელს არ მოუტანს. დასავლეთი არ არის აღმოსავლეთზე მაღალი და აღმოსავლეთი არ არის დასავლეთზე მაღალი - ისინი უბრალოდ განსხვავდებიან.

კულტურული მრავალფეროვნების ხელშეწყობა მსოფლიო საზოგადოების ერთ-ერთი მნიშვნელოვანი მიზანია. ამის შესახებ ნათქვამია იუნესკოს კონსტიტუციის პირველ მუხლში. მასში ნათქვამია, რომ თანამშრომლობის მიზანია ხელი შეუწყოს ხალხთა დაახლოებას და ურთიერთგაგებას აპარატის სათანადო გამოყენებით.

_____________________

(1) სოციოლოგიური ლექსიკონი. http://vslovare.ru

საჭიროა კულტურული მრავალფეროვნების მხარდაჭერა და განვითარება. თითოეული ეროვნული კულტურის უნიკალურობა შედარებითია. მისი უნიკალურობა მოქმედებს როგორც უნივერსალის კონკრეტული გამოვლინება ადამიანთა საზოგადოების განვითარებაში. სხვადასხვა ხალხმა ისტორიულად შეიმუშავა საკუთარი ენები. მაგრამ ენის, როგორც კომუნიკაციისა და გამოცდილების დაგროვების საშუალება, ყველა ადამიანისთვის საერთოა. ყველა კულტურას აქვს საერთო ნორმები და ღირებულებები. მათ უნივერსალურს უწოდებენ, რადგან გამოხატავენ ადამიანის ცხოვრების საფუძვლებს. სიკეთე, შრომა, სიყვარული, მეგობრობა მნიშვნელოვანია ადამიანებისთვის დედამიწის ნებისმიერ წერტილში. ამ ღირებულებების არსებობა ხელს უწყობს კულტურათა ურთიერთგაგებასა და დაახლოებას. სხვაგვარად შეუძლებელია იმის ახსნა, რომ თითოეული კულტურა სხვებთან ურთიერთობის პროცესში აღიქვამს და იყენებს მათ ბევრ მიღწევას.

კულტურათა ურთიერთქმედება იწვევს, ერთი მხრივ, აღმოსავლური და დასავლური, სამხრეთისა და ჩრდილოეთის კულტურების უნიკალურობის გაძლიერებას, ხოლო მეორეს მხრივ, გლობალური კულტურის ჩამოყალიბებას. დიალოგი სხვადასხვა კულტურას შორის აუცილებელია და გაუთავებელი. ეს არის უწყვეტი პროცესი, რომელიც ეხმარება კაცობრიობას შეინარჩუნოს ცხოვრების კულტურული საფუძვლების მრავალფეროვნება. კულტურათა დიალოგი საშუალებას აძლევს თითოეულ ადამიანს შეუერთდეს სხვადასხვა ხალხის მიერ შექმნილ სულიერ სიმდიდრეს, ერთობლივად გადაჭრას კაცობრიობის გლობალური პრობლემები და ასევე ეხმარება ინდივიდებსა და თემებს იპოვონ თავიანთი არსებობის მნიშვნელობა ორიგინალობის დაკარგვის გარეშე.

მსოფლიოს კულტურული მრავალფეროვნება შენარჩუნებულია თანამედროვე ეპოქაში. კულტურათა და ცივილიზაციებს შორის ურთიერთქმედების პროცესი მიმდინარეობდა კაცობრიობის ისტორიის მანძილზე, მაგრამ ჩვენს დროში შეიმჩნევა ამ პროცესის ინტენსივობის ზრდა, რაც არანაირად არ ეწინააღმდეგება ხალხთა შორის რელიგიური და ეთნიკური ტრადიციების და კულტურული განსხვავებების შენარჩუნებას.

ახალი საინფორმაციო ტექნოლოგიების წყალობით, გლობალურ საზოგადოებაში ადამიანს აქვს შესაძლებლობა გაეცნოს არტეფაქტების მთელ კომპლექსს, რომელიც მიუწვდომელი იყო ინდუსტრიული და პოსტინდუსტრიული საზოგადოების ადამიანებისთვის. მათი მნიშვნელოვანი ნაწილის არარსებობის გამო, შესაძლებლობა ეძლევათ განახორციელოთ საექსკურსიო მოგზაურობები სხვადასხვა ქვეყანაში, იმოგზაუროთ მსოფლიოს გარშემო და ისარგებლოთ ცნობილი კულტურული ფასეულობების საცავებით, სადაც კონცენტრირებულია მსოფლიო კულტურული მემკვიდრეობის მნიშვნელოვანი ნაწილი. . ვირტუალური მუზეუმები, ბიბლიოთეკები, სამხატვრო გალერეები, საკონცერტო დარბაზები, რომლებიც არსებობს მსოფლიო ქსელში, იძლევა შესაძლებლობას გაეცნონ ყველაფერს, რაც შექმნილია ამა თუ იმ მხატვრის, არქიტექტორის, კომპოზიტორის გენიოსის მიერ, მიუხედავად იმისა, თუ სად მდებარეობს ესა თუ ის შედევრები. : პეტერბურგში, ბრიუსელში ან ვაშინგტონში. მსოფლიოს უდიდესი ბიბლიოთეკების საცავი ხელმისაწვდომი გახდა მილიონებისთვის, მათ შორის აშშ-ს კონგრესის, ბრიტანეთის მუზეუმის, რუსეთის სახელმწიფო ბიბლიოთეკისა და მრავალი სხვა ბიბლიოთეკის ბიბლიოთეკები, რომელთა კოლექციებს საუკუნეების განმავლობაში იყენებდა ადამიანთა ვიწრო წრე. კანონშემოქმედებით, სასწავლო და კვლევით საქმიანობაში. ეს უდავოდ არის ადამიანებისთვის კულტურული გლობალიზაციის პროცესის დადებითი შედეგი.

კულტურათა დიალოგის პრობლემები.

„კულტურათა დიალოგი“ არ არის იმდენად მკაცრი მეცნიერული ცნება, რამდენადაც მეტაფორა, რომელიც შექმნილია პოლიტიკურ-იდეოლოგიური დოქტრინის სტატუსის მოსაპოვებლად, რომელიც უნდა იხელმძღვანელოს დღეს სხვადასხვა კულტურების ერთმანეთთან უკიდურესად გაძლიერებული ურთიერთქმედებით ყველა დონეზე. თანამედროვე მსოფლიო კულტურის პანორამა არის მრავალი ურთიერთდაკავშირებული კულტურული წარმონაქმნების შერწყმა. ყველა მათგანი ორიგინალურია და უნდა იყოს მშვიდობიანი, გააზრებული დიალოგი; კონტაქტის დამყარებისას აუცილებლად მოუსმინეთ „თანამოსაუბრეს“, უპასუხეთ მის საჭიროებებსა და თხოვნებს. „დიალოგი“, როგორც კულტურებს შორის კომუნიკაციის საშუალება, გულისხმობს კულტურული პროცესის ურთიერთქმედების სუბიექტების ისეთ დაახლოებას, როდესაც ისინი არ თრგუნავენ ერთმანეთს, არ ცდილობენ დომინირებას, არამედ „უსმენენ“, „თანამშრომლობენ“, ეხებიან ერთმანეთს ფრთხილად და ყურადღებით. .

როდესაც ხდება ნებისმიერი ტიპის ინტერკულტურული კონტაქტის მონაწილეები, ადამიანები ურთიერთობენ სხვა კულტურის წარმომადგენლებთან, რომლებიც ხშირად მნიშვნელოვნად განსხვავდებიან ერთმანეთისგან. ენების, ეროვნული სამზარეულოს, ტანსაცმლის, სოციალური ქცევის ნორმების და შესრულებული სამუშაოსადმი დამოკიდებულების განსხვავება ხშირად ამ კონტაქტებს ართულებს და შეუძლებლადაც კი აქცევს. მაგრამ ეს მხოლოდ კულტურათაშორისი კონტაქტების განსაკუთრებული პრობლემებია. მათი წარუმატებლობის ძირითადი მიზეზები აშკარა განსხვავებების მიღმაა. ისინი განსხვავდებიან მსოფლმხედველობით, ანუ განსხვავებული დამოკიდებულება აქვთ სამყაროს და სხვა ადამიანების მიმართ. ამ პრობლემის წარმატებით გადაჭრის მთავარი დაბრკოლება ის არის, რომ ჩვენ სხვა კულტურებს აღვიქვამთ ჩვენი კულტურის პრიზმაში, ამიტომ ჩვენი დაკვირვებები და დასკვნები მის ფარგლებში შემოიფარგლება. დიდი სირთულეებით გვესმის სიტყვების, საქმის, ქმედებების მნიშვნელობა, რომელიც ჩვენთვის არ არის დამახასიათებელი. ჩვენი ეთნოცენტრიზმი არა მხოლოდ ერევა კულტურათაშორის კომუნიკაციაში, არამედ ძნელია მისი ამოცნობა, ვინაიდან ეს არაცნობიერი პროცესია. ეს გვაფიქრებინებს დასკვნამდე, რომ კულტურებს შორის ეფექტური დიალოგი თავისთავად ვერ წარმოიქმნება, ის მიზანმიმართულად უნდა ისწავლოს.

თანამედროვე საინფორმაციო საზოგადოებაში ადამიანი ციებ-ცხელებით იბრძვის დროზე გასვლაზე, რაც მისგან მოითხოვს ცოდნის სხვადასხვა სფეროს გაცნობიერებას. თანამედროვეობის ქსოვილში ორგანულად ჩასართავად აუცილებელია გვქონდეს უნარი მკაფიოდ შეარჩიო ყველაზე საჭირო და ჭეშმარიტად სასარგებლო უზარმაზარ ინფორმაციულ ნაკადში, რომელიც დღეს ადამიანის ცნობიერებას აწუხებს. ასეთ ვითარებაში თქვენ უნდა განსაზღვროთ თქვენი პრიორიტეტები. მიუხედავად ამისა, ცოდნის ასეთი გადაჭარბებით, ადამიანის პიროვნების განვითარების მთელი ზედაპირულობა სრულიად აშკარა ხდება. კულტურული პიროვნება არის კარგად აღზრდილი, განათლებული ადამიანი, განვითარებული მორალის გრძნობით. თუმცა, როცა ადამიანი გადატვირთულია უსარგებლო ინფორმაციით, როდესაც მან „არაფერი იცის ყველაფერზე“, მაშინ საკმაოდ რთულია მისი განათლებისა თუ კულტურის განსჯა.

მოგეხსენებათ, კულტურა შინაგანად არაერთგვაროვანია - ის იყოფა მრავალ განსხვავებულ კულტურად, რომლებიც გაერთიანებულია ძირითადად ეროვნული ტრადიციებით. ამიტომ კულტურაზე საუბრისას ხშირად ვაზუსტებთ: რუსული, ფრანგული, ამერიკული, ქართული და ა.შ. ეროვნული კულტურებიშეუძლია ურთიერთქმედება სხვადასხვა სცენარში. ერთი კულტურა შეიძლება გაქრეს სხვა, უფრო ძლიერი კულტურის ზეწოლის ქვეშ. კულტურა შეიძლება დაემორჩილოს მზარდ ზეწოლას, რომელიც აწესებს საშუალო საერთაშორისო კულტურას, რომელიც დაფუძნებულია სამომხმარებლო ღირებულებებზე.

კულტურებს შორის ურთიერთქმედების პრობლემა

კულტურის იზოლაცია -ეს არის ეროვნული კულტურის დაპირისპირების ერთ-ერთი ვარიანტი სხვა კულტურისა და საერთაშორისო კულტურის ზეწოლასთან. კულტურის იზოლაცია მოდის მასში რაიმე ცვლილების აკრძალვამდე, ყოველგვარი უცხო გავლენის ძალადობრივ ჩახშობამდე. ასეთი კულტურა შენარჩუნებულია, წყვეტს განვითარებას და საბოლოოდ კვდება, გადაიქცევა პლასტიურობის, ტრაიზმების, სამუზეუმო ექსპონატებისა და ხალხური რეწვის ყალბად.

ნებისმიერი კულტურის არსებობისა და განვითარებისათვისროგორც ნებისმიერი ადამიანი, აუცილებელია კომუნიკაცია, დიალოგი, ინტერაქცია. კულტურათა დიალოგის იდეა გულისხმობს კულტურების ღიაობას ერთმანეთის მიმართ. მაგრამ ეს შესაძლებელია, თუ დაკმაყოფილდება მთელი რიგი პირობები: ყველა კულტურის თანასწორობა, თითოეული კულტურის უფლების აღიარება სხვებისგან განსხვავებული იყოს, უცხო კულტურის პატივისცემა.

რუსი ფილოსოფოსი მიხაილ მიხაილოვიჩ ბახტინი (1895-1975) თვლიდა, რომ მხოლოდ დიალოგში უახლოვდება კულტურა საკუთარი თავის გაგებას, უყურებს საკუთარ თავს სხვა კულტურის თვალით და ამით გადალახავს მის ცალმხრივობას და შეზღუდვებს. არ არსებობს იზოლირებული კულტურები - ისინი ყველა ცხოვრობენ და ვითარდებიან მხოლოდ სხვა კულტურებთან დიალოგით:

უცხო კულტურა მხოლოდ თვალებშია სხვაკულტურა ავლენს თავს უფრო სრულყოფილად და ღრმად (მაგრამ არა მთლიანად, რადგან სხვა კულტურები მოვა, რომლებიც კიდევ უფრო მეტს დაინახავენ და გაიგებენ). ერთი მნიშვნელობა ავლენს მის სიღრმეებს სხვა, უცხო მნიშვნელობის შეხვედრით და შეხებით: მათ შორის იწყება, თითქოს, დიალოგი, რომელიც გადალახავს ამ მნიშვნელობების, ამ კულტურების იზოლაციას და ცალმხრივობას... ორი კულტურის ასეთი დიალოგური შეხვედრისას ისინი არ ერწყმიან და არ ერევიან, თითოეული ინარჩუნებს თავის ერთობას და გახსნამთლიანობა, მაგრამ ისინი ურთიერთმდიდრდებიან.

Კულტურული მრავალფეროვნება- ადამიანის თვითშემეცნების მნიშვნელოვანი პირობა: რაც უფრო მეტ კულტურას ისწავლის, რაც მეტ ქვეყანას ეწვევა, რაც მეტ ენას ისწავლის, მით უკეთ გაიგებს საკუთარ თავს და უფრო მდიდარი იქნება მისი სულიერი სამყარო. კულტურათა დიალოგი არის საფუძველი და მნიშვნელოვანი წინაპირობა ისეთი ფასეულობების ჩამოყალიბებისა და განმტკიცებისთვის, როგორიცაა პატივისცემა, ურთიერთდახმარება და წყალობა.

კულტურებს შორის ურთიერთქმედების დონეები

კულტურათა ურთიერთქმედება გავლენას ახდენს ადამიანთა მრავალ ჯგუფზე - მცირე ეთნიკური ჯგუფებიდან, რომლებიც შედგება რამდენიმე ათეული ადამიანისგან, მილიარდობით ძლიერ ხალხებამდე (როგორიცაა ჩინელები). ამრიგად, კულტურათა ურთიერთქმედების გაანალიზებისას, გამოიყოფა ურთიერთქმედების შემდეგი დონეები:

• ეთნიკური;
• ეროვნული;
• ცივილიზაციური.

კულტურებს შორის ურთიერთქმედების ეთნიკური დონე

ეს ურთიერთქმედება ავლენს ორმაგ ტენდენციებს. კულტურული ელემენტების ურთიერთ ასიმილაცია, ერთი მხრივ, ხელს უწყობს ინტეგრაციულ პროცესებს - კონტაქტების გაზრდას, ბილინგვიზმის გავრცელებას, შერეული ქორწინებების რიცხვის ზრდას და მეორე მხრივ, თან ახლავს ეთნიკური თვითშეგნების გაძლიერებას. . ამავდროულად, უფრო მცირე და ჰომოგენური ეთნიკური ჯგუფები უფრო დაჟინებით იცავენ საკუთარ იდენტობას.

მაშასადამე, ეთნოსის კულტურა, მისი სტაბილურობის უზრუნველსაყოფად, ასრულებს არა მხოლოდ ეთნოინტეგრაციულ, არამედ ეთნოდიფერენცირებელ ფუნქციას, რომელიც გამოიხატება კულტურის სპეციფიკური ღირებულებების, ნორმებისა და ქცევის სტერეოტიპების არსებობით და კონსოლიდირებულია. ეთნოსის თვითშეგნება.

სხვადასხვა შიდა და გარე ფაქტორებიდან გამომდინარე, ეთნიკურ დონეზე კულტურების ურთიერთქმედებამ შეიძლება სხვადასხვა ფორმა მიიღოს და გამოიწვიოს ეთნოკულტურული კონტაქტების ოთხი შესაძლო ვარიანტი:

• დამატება არის მარტივი რაოდენობრივი ცვლილება ეთნოსის კულტურაში, რომელიც სხვა კულტურის პირისპირ ეუფლება მის ზოგიერთ მიღწევას. ეს იყო ინდური ამერიკის გავლენა ევროპაზე, გაამდიდრა იგი კულტივირებული მცენარეების ახალი სახეობებით;
• გართულება არის ეთნიკური ჯგუფის კულტურის თვისებრივი ცვლილება უფრო მომწიფებული კულტურის გავლენის ქვეშ, რაც პირველი კულტურის შემდგომ განვითარებას იწყებს. მაგალითია ჩინური კულტურის გავლენა იაპონურზე და კორეულზე, ეს უკანასკნელნი ჩინური კულტურის შვილობილი კომპანიები არიან;
• გაფუჭება არის საკუთარი უნარების დაკარგვა უფრო მოწინავე კულტურასთან კონტაქტის შედეგად. ეს რაოდენობრივი ცვლილება დამახასიათებელია მრავალი უწიგნური ხალხისთვის და ხშირად აღმოჩნდება კულტურული დეგრადაციის დასაწყისად;
• გაღატაკება (ეროზია) არის კულტურის განადგურება გარე გავლენის ქვეშ, რაც ხდება საკმარისად სტაბილური და განვითარებული საკუთარი კულტურის არარსებობის გამო. მაგალითად, აინუს კულტურა თითქმის მთლიანად შთანთქა იაპონურმა კულტურამ, ხოლო ამერიკელი ინდიელების კულტურა მხოლოდ რეზერვაციებზე იყო დაცული.

ზოგადად, ეთნიკურ დონეზე ურთიერთქმედების დროს წარმოქმნილმა ეთნიკურმა პროცესებმა შეიძლება გამოიწვიოს ეთნიკური ჯგუფებისა და მათი კულტურების გაერთიანების სხვადასხვა ფორმები (ასიმილაცია, ინტეგრაცია) და მათი გამიჯვნა (ტრანსკულტურაცია, გენოციდი, სეგრეგაცია).

ასიმილაციის პროცესებიროდესაც ეთნოკულტურული წარმონაქმნის წევრები კარგავენ ორიგინალურ კულტურას და იძენენ ახალს, აქტიურად ჩნდებიან ეკონომიკურად განვითარებულ ქვეყნებში. ასიმილაცია ხორციელდება დაპყრობით, შერეული ქორწინებითა და სხვა უფრო დიდ ეთნიკურ ჯგუფში მცირე ხალხისა და კულტურის დაშლის მიზანმიმართული პოლიტიკით. ამ შემთხვევაში შესაძლებელია შემდეგი:

• ცალმხრივი ასიმილაცია, როდესაც უმცირესობის კულტურა, გარე გარემოებების ზეწოლის ქვეშ, მთლიანად იცვლება დომინანტური კულტურით;
• კულტურული შერევა, როდესაც უმრავლესობისა და უმცირესობის კულტურების ელემენტები შერეულია, რაც საკმაოდ სტაბილურ კომბინაციებს ქმნის;
• სრული ასიმილაცია ძალიან იშვიათი მოვლენაა.

როგორც წესი, დომინანტური კულტურის გავლენის ქვეშ ხდება უმცირესობის კულტურის ტრანსფორმაციის უფრო დიდი ან ნაკლები ხარისხი. ამ შემთხვევაში იცვლება კულტურის, ენისა და ქცევის ნორმები და ღირებულებები, რის შედეგადაც იცვლება ასიმილირებული ჯგუფის წარმომადგენლების კულტურული იდენტობა. იზრდება შერეული ქორწინებების რიცხვი და უმცირესობის წევრები საზოგადოების ყველა სოციალურ სტრუქტურაში ხვდებიან.

ინტეგრაცია -ურთიერთქმედება ქვეყნის შიგნით ან ენითა და კულტურით მნიშვნელოვნად განსხვავებული რამდენიმე ეთნიკური ჯგუფის რომელიმე დიდ რეგიონში, რომელშიც მათ აქვთ მრავალი საერთო მახასიათებელი, კერძოდ, ყალიბდება საერთო იდენტობის ელემენტები, გრძელვადიანი ეკონომიკური, კულტურული ურთიერთქმედების საფუძველზე, პოლიტიკური კავშირები, მაგრამ ხალხები და კულტურები ინარჩუნებენ თქვენს იდენტობას.

კულტურულ კვლევებში ინტეგრაცია განისაზღვრება, როგორც ლოგიკური, ემოციური, ესთეტიკური მნიშვნელობების კოორდინაციის პროცესი კულტურულ ნორმებთან და ადამიანების რეალურ ქცევასთან, როგორც კულტურის სხვადასხვა ელემენტებს შორის ფუნქციური ურთიერთდამოკიდებულების დამყარება. ამ მხრივ, განასხვავებენ კულტურული ინტეგრაციის რამდენიმე ფორმას:

• კონფიგურაციული, ან თემატური - ინტეგრაცია მსგავსებით, ერთიან ზოგად „თემაზე“ დაფუძნებული, რომელიც ადგენს ნიშნულს ადამიანის საქმიანობისთვის. ამრიგად, დასავლეთ ევროპის ქვეყნების ინტეგრაცია ქრისტიანობის საფუძველზე მოხდა, ისლამი კი არაბულ-მაჰმადიანური სამყაროს ინტეგრაციის საფუძველი გახდა;
• სტილისტური - ინტეგრაცია, რომელიც ეფუძნება საერთო სტილებს - ეპოქას, დროს, ადგილს და ა.შ. საერთო სტილები (მხატვრული, პოლიტიკური, ეკონომიკური, სამეცნიერო, ფილოსოფიური და სხვ.) ხელს უწყობს საერთო კულტურული პრინციპების ჩამოყალიბებას;
• ლოგიკური - კულტურათა ინტეგრაცია ლოგიკური კოორდინაციის საფუძველზე, სამეცნიერო და ფილოსოფიური სისტემების თანმიმდევრულ მდგომარეობაში მოყვანა;
• შემაერთებელი - ინტეგრაცია კულტურის (კულტურის) შემადგენელი ნაწილების უშუალო ურთიერთდაკავშირების დონეზე, რომელიც ხორციელდება ადამიანებთან პირდაპირი კონტაქტით;
• ფუნქციური, ან ადაპტური, - ინტეგრაცია პიროვნებისა და მთელი კულტურული საზოგადოების ფუნქციონალური ეფექტურობის გაზრდის მიზნით; თანამედროვეობისთვის დამახასიათებელი: მსოფლიო ბაზარი, შრომის გლობალური დანაწილება და სხვ.;
• მარეგულირებელი - ინტეგრაცია კულტურული და პოლიტიკური კონფლიქტების მოგვარების ან განეიტრალების მიზნით.

კულტურებს შორის ურთიერთქმედების ეთნიკურ დონეზე ასევე შესაძლებელია ეთნიკური ჯგუფებისა და კულტურების გამიჯვნა.

ტრანსკუტურაცია -პროცესი, რომლის დროსაც ეთნოკულტურული საზოგადოების შედარებით მცირე ნაწილი, ნებაყოფლობითი მიგრაციის ან იძულებითი გადაადგილების გამო, გადადის სხვა ჰაბიტატში, სადაც უცხო კულტურული გარემო ან სრულიად არ არის, ან ცუდად არის წარმოდგენილი; დროთა განმავლობაში ეთნიკური ჯგუფის გამოყოფილი ნაწილი გარდაიქმნება დამოუკიდებელ ეთნიკურ ჯგუფად საკუთარი კულტურით. ამრიგად, ჩრდილოეთ ამერიკაში გადასახლებული ინგლისელი პროტესტანტები გახდა საფუძველი ჩრდილოეთ ამერიკის ეთნიკური ჯგუფის ჩამოყალიბებისთვის თავისი სპეციფიკური კულტურით.

კულტურებს შორის ურთიერთქმედების ეროვნული დონე ჩნდება უკვე არსებული ეთნიკური ურთიერთობების საფუძველზე. ცნება „ერი“ არ უნდა აგვერიოს „ეთნოსის“ ცნებასთან, თუმცა რუსულად ეს სიტყვები ხშირად გამოიყენება სინონიმებად (ეთნონაციით). მაგრამ საერთაშორისო პრაქტიკაში, გაეროს დოკუმენტებში, „ერი“ გაგებულია, როგორც პოლიტიკური, სამოქალაქო და სახელმწიფო საზოგადოება.

ეროვნული ერთობა წარმოიქმნება მონოეთნიკურ ან მულტიეთნიკურ საფუძველზე საერთო ეკონომიკური საქმიანობით, სახელმწიფო პოლიტიკური რეგულირებით და ავსებს სახელმწიფო ენის შექმნით, რომელიც მრავალეთნიკურ სახელმწიფოებში ასევე არის ინტერეთნიკური კომუნიკაციის, იდეოლოგიის, ნორმების, ადათ-წესებისა და ტრადიციების ენა, ე.ი. ეროვნული კულტურა.

ეროვნული ერთიანობის წამყვანი ელემენტია სახელმწიფო. თავის საზღვრებში ეთნიკური ურთიერთობების რეგულირება და სხვა სახელმწიფოებთან ეთნიკურ ურთიერთობებს. იდეალურ შემთხვევაში, სახელმწიფო უნდა იბრძოდეს სახელმწიფოში ხალხებისა და ერების ინტეგრაციისა და სხვა სახელმწიფოებთან კეთილმეზობლური ურთიერთობებისკენ. მაგრამ რეალურ პოლიტიკაში ხშირად მიიღება გადაწყვეტილებები ასიმილაციის, სეგრეგაციის და გენოციდის შესახებაც კი, რაც იწვევს ნაციონალიზმისა და სეპარატიზმის საპასუხო აფეთქებებს და იწვევს ომებს როგორც ქვეყნის შიგნით, ასევე მის ფარგლებს გარეთ.

სახელმწიფოთაშორისი კომუნიკაციის სირთულეები ხშირად წარმოიქმნება იქ, სადაც სახელმწიფო საზღვრები იკვეთებოდა ხალხის ბუნებრივი განსახლებისა და გამოყოფილი საერთო ეთნიკური ჯგუფების გათვალისწინების გარეშე, რაც იწვევს გაყოფილი ხალხების სურვილს შექმნან ერთიანი სახელმწიფო (ეს ეწინააღმდეგება თანამედროვე საერთაშორისო დოკუმენტებს ხელშეუხებლობის შესახებ. არსებული საზღვრები), ან, პირიქით, გაერთიანებული იყო მეომარი ხალხების ერთიან სახელმწიფოში, რაც იწვევს შეტაკებებს მეომარი ხალხების წარმომადგენლებს შორის; ამის მაგალითია პერიოდული მტრობა ცენტრალურ აფრიკაში ტუტუსა და ბჰუტოს ხალხებს შორის.

ეროვნულ-კულტურული კავშირები ნაკლებად სტაბილურია, ვიდრე ეთნოკულტურული, მაგრამ ისეთივე აუცილებელი, როგორც ეთნოკულტურული კონტაქტები. დღეს მათ გარეშე კულტურებს შორის კომუნიკაცია შეუძლებელია.

ურთიერთქმედების ცივილიზაციის დონე. ცივილიზაციაამ შემთხვევაში იგი გაგებულია, როგორც რამდენიმე მეზობელი ხალხის გაერთიანება, რომლებიც დაკავშირებულია საერთო ისტორიით, რელიგიით, კულტურული მახასიათებლებით და რეგიონალური ეკონომიკური კავშირებით. კულტურული კავშირები და კონტაქტები ცივილიზაციებში უფრო ძლიერია, ვიდრე ნებისმიერი გარე კონტაქტი. ცივილიზაციურ დონეზე კომუნიკაცია იწვევს ან ყველაზე მნიშვნელოვან შედეგებს სულიერი, მხატვრული, სამეცნიერო და ტექნიკური მიღწევების გაცვლაში, ან კონფლიქტებს, რომლებიც ამ დონეზე განსაკუთრებით სასტიკია, ზოგჯერ იწვევს მონაწილეთა სრულ განადგურებას. ამის მაგალითია ჯვაროსნული ლაშქრობები, რომელიც დასავლეთ ევროპამ ჯერ მუსლიმური სამყაროს, შემდეგ კი მართლმადიდებლების წინააღმდეგ მიმართა. ცივილიზაციებს შორის დადებითი კონტაქტების მაგალითებია შუა საუკუნეების ევროპული კულტურის ნასესხები ისლამური სამყაროდან, ინდოეთისა და ჩინეთის კულტურიდან. ინტენსიური გაცვლა მოხდა ისლამურ, ინდურ და ბუდისტურ რეგიონებს შორის. ამ ურთიერთობებში კონფლიქტი შეცვალა მშვიდობიანი თანაცხოვრებითა და ნაყოფიერი ურთიერთობით.

ჯერ კიდევ 1980-იან წლებში. ყველაზე ცნობილმა რუსმა კულტუროლოგმა გრიგორი სოლომონოვიჩ პომერანტმა (დაიბადა 1918 წელს) გამოავლინა ინტერცივილიზაციური კულტურული კონტაქტების შემდეგი ვარიანტები:

• ევროპული - კულტურების გახსნილობა, უცხოური კულტურული მიღწევების სწრაფი ათვისება და „მონელება“, საკუთარი ცივილიზაციის გამდიდრება ინოვაციების გზით;
• ტიბეტური - სხვადასხვა კულტურებიდან ნასესხები ელემენტების მდგრადი სინთეზი და შემდეგ გამაგრება. ეს არის ტიბეტური კულტურა, რომელიც წარმოიშვა ინდური და ჩინური კულტურების სინთეზის შედეგად;
• იავური - უცხოური კულტურული გავლენის ადვილად მიღება წარსულის სწრაფი დავიწყებით. ამგვარად, ჯავაში ერთმანეთს ისტორიულად ენაცვლებოდა პოლინეზიური, ინდური, ჩინური, მუსულმანური და ევროპული ტრადიციები;
• იაპონური - კულტურული იზოლაციიდან ღიაობაზე გადასვლა და სხვა ადამიანების გამოცდილების ათვისება საკუთარი ტრადიციების მიტოვების გარეშე. იაპონური კულტურა ოდესღაც გამდიდრდა ჩინური და ინდური გამოცდილების ათვისებით და მე-19 საუკუნის ბოლოს. იგი ზაპალის გამოცდილებას მიუბრუნდა.

დღესდღეობით, სწორედ ცივილიზაციების ურთიერთობები იკვეთება წინა პლანზე, რადგან სახელმწიფო საზღვრები სულ უფრო „გამჭვირვალე“ ხდება და ზენაციონალური გაერთიანებების როლი იზრდება. ამის მაგალითია ევროკავშირი, რომელშიც უმაღლესი ორგანოა ევროპარლამენტი, რომელსაც აქვს უფლება მიიღოს გადაწყვეტილებები, რომლებიც ეხება წევრი ქვეყნების სუვერენიტეტს. მიუხედავად იმისა, რომ ნაციონალური სახელმწიფოები კვლავ რჩებიან მთავარ აქტორებად მსოფლიო ასპარეზზე, მათი პოლიტიკა სულ უფრო მეტად არის ნაკარნახევი ცივილიზაციური მახასიათებლებით.

ს. ჰანტინგტონის აზრით, სამყაროს ფორმა სულ უფრო მეტად არის დამოკიდებული ცივილიზაციების ურთიერთობაზე; მან გამოავლინა რვა ცივილიზაცია თანამედროვე სამყაროში, რომელთა შორისაც არსებობს სხვადასხვა კავშირი: დასავლური, კონფუციანური, იაპონური, ისლამური, ინდუისტური, მართლმადიდებლურ-სლავური, ლათინური ამერიკისა და აფრიკული. განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია დასავლურ, მართლმადიდებლურ და ისლამურ ცივილიზაციებს შორის კონტაქტების შედეგები. მსოფლიო რუკაზე ჰანთინგტონმა გამოკვეთა ცივილიზაციებს შორის „ნაკლოვან ხაზები“, რომლის გასწვრივ წარმოიქმნება ორი ტიპის ცივილიზაციური კონფლიქტები: მიკრო დონეზე - ჯგუფების ბრძოლა მიწისა და ძალაუფლებისთვის; მაკრო დონეზე - მეტოქეობა ქვეყნებს შორის, რომლებიც წარმოადგენენ სხვადასხვა ცივილიზაციას სამხედრო და ეკონომიკურ სფეროებში გავლენის, ბაზრებისა და საერთაშორისო ორგანიზაციების კონტროლისთვის.

ცივილიზაციებს შორის კონფლიქტები გამოწვეულია ცივილიზაციური განსხვავებებით (ისტორიაში, ენაში, რელიგიაში, ტრადიციებში), უფრო ფუნდამენტური, ვიდრე სახელმწიფოებს (ერებს) შორის. ამავდროულად, ცივილიზაციების ურთიერთქმედებამ გამოიწვია ცივილიზაციური თვითშეგნების ზრდა, საკუთარი ფასეულობების შენარჩუნების სურვილი და ეს, თავის მხრივ, ზრდის კონფლიქტს მათ შორის ურთიერთობებში. ჰანტინგტონი აღნიშნავს, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ზედაპირულ დონეზე დასავლური ცივილიზაციის დიდი ნაწილი დამახასიათებელია დანარჩენი მსოფლიოსთვის, ღრმა დონეზე ეს არ ხდება სხვადასხვა ცივილიზაციის ღირებულებითი ორიენტაციების ძალიან დიდი განსხვავების გამო. ამგვარად, ისლამურ, კონფუციანურ, იაპონურ, ინდუისტურ და მართლმადიდებლურ კულტურებში დასავლური იდეები, როგორიცაა ინდივიდუალიზმი, ლიბერალიზმი, კონსტიტუციონალიზმი, ადამიანის უფლებები, თანასწორობა, თავისუფლება, კანონის უზენაესობა, დემოკრატია და თავისუფალი ბაზრები, თითქმის არ პასუხობენ. ამ ფასეულობების ძალდატანებით დაწესების მცდელობა იწვევს მკვეთრ უარყოფით რეაქციას და იწვევს საკუთარი კულტურის ღირებულებების განმტკიცებას.

(გადაწყვეტილების გამოცდილება)

ამას წინათ მომიწია მონაწილეობა საბჭოთა-ფრანგულ „ენციკლოპედიაში ორი ხმის“ („პროგრესი“). პარალელურად უნდა ყოფილიყო საბჭოთა და ფრანგი ავტორების სტატიები (თითო სიტყვა). მივიღე სტატიები „კულტურა“ და „კულტურების დიალოგი“, რომლებიც, თუმცა, ჩემი კონცეფციის შესაბამისად, გავაერთიანე. მცდელობა მტკივნეული გამოდგა. მაგრამ შემდეგ ვიფიქრე, რომ ასეთი გამოცდილების ნაკლოვანებები (ფორმულირების გარდაუვალი სიმკაცრე, არგუმენტაციის თითქმის სრული უგულებელყოფა, ეჭვისა და რეფლექსიის მომენტების უნებლიე შესუსტება) გარკვეულწილად გამოისყიდა ახალი საინტერესო შესაძლებლობებით (შესაძლებლობა საკუთარი გაგების ჰოლისტიკური, განცალკევებული შეხედულება, ხილულის კონცენტრირების აუცილებლობა გამოსახულებაკულტურა, შეგნებული თამაში გამოსახულებასა და კონცეფციას შორის).

ამიტომ, ახლა, ტექსტის გარკვეულწილად განვითარებით, ორიგინალური განმარტებების ყველაზე ხისტი არტიკულაციების „გაფართოებით“, მკითხველთა ყურადღებას წარვადგენ ჩემი გამოცდილების შედეგებს.

არსებობს ფენომენების გარკვეული წრე (მთლიანობა), რომლის მიღმაც კულტურის ცნება ერთვის ცნობიერებაში - საკმაოდ მასობრივ ცნობიერებაში, მაგრამ ასევე მეცნიერულ ცნობიერებაში. ეს არის ხელოვნების ნიმუშების, ფილოსოფიის, თეორიის, მორალური მოქმედებების და, გარკვეული გაგებით, რელიგიური ფენომენების ერთგვარი მთლიანობა. მაგრამ მე-20 საუკუნეში უცნაური ცვლილება ხდება რეალურ ცხოვრებაში და ფენომენების ამ სპექტრის ცნობიერებაში. თუნდაც ტრანსფორმაცია.

მე დავასახელებ ასეთი ცვლისა და გადაადგილების რამდენიმე ნიშანს, რომლებიც შემაშფოთებელია ჩვენი აზროვნებისთვის.

1. მე-20 საუკუნეში კულტურის ცნების (მთლიანად) უცნაური განცალკევება ხდება იმ ცნებებისგან ან ინტუიციებისგან, რომლებიც დიდი ხანია ემთხვევა კულტურის, ანუ „კულტურულობის“ განმარტებებს, ჩამოთვლილი იყო მძიმეებით, და გაიგეს თითქმის სინონიმებად. ერთგვარი უფსკრული წარმოიქმნება კულტურის ფენომენებსა და განათლების, განმანათლებლობისა და ცივილიზაციის ფენომენებს შორის.

რატომღაც, ჩვენს გონებას სჭირდებოდა ამ განსხვავების შემჩნევა, დაჟინებით მოთხოვნილება და მისი გაგება. "განათლებული ადამიანი" ან "განმანათლებლური ადამიანი" - ეს განმარტებები სულ უფრო მეტად არის გაგებული არა მხოლოდ როგორც ერთმანეთისგან განსხვავებული, არამედ უფრო განსხვავებული "კულტურული ადამიანის" განმარტებისგან. რატომღაც, ყველაფერი სხვაგვარად მიდის და ვითარდება როგორც განათლების, ისე კულტურის (არ შეიძლება ითქვას „კულტივაცია“, მაგრამ ზუსტად) პროცესებში.

2. ხალხის კომუნიკაციის ზოგიერთი ფენომენი კულტურის ნაწარმოებებზე, აქტივობისა და აზროვნების ზოგიერთი რეალური ინტრაკულტურული ფორმა საოცრად იწყებს გაფართოებას და გაღრმავებას, სულიერ და სოციალურ ცხოვრებაში მინიჭებული „ადგილებისა“ და „კავშირების“ სხვა, ცენტრალური, სხვა ფენომენების დაკავებას. . ის, რაც ჩვენ ჩვეულებრივ გვესმოდა, როგორც „კულტურა“, წყვეტს ეგრეთ წოდებულ „ზედასტრუქტურის“ სფეროს, კარგავს თავის მარგინალობას და გადადის თანამედროვე ადამიანის არსებობის ეპიცენტრში. რა თქმა უნდა, ეს ცვლა ჩვენს ცნობიერებაში სხვადასხვა გზით, ნაკლები ან მეტი ძალით შემოდის, მაგრამ, თუ დაფიქრდებით, ეს პროცესი უნივერსალურია თანამედროვე საზოგადოების ყველა ფენისთვის: ევროპაში, აზიაში, ამერიკაში, აფრიკაში. კულტურის ეს უკონტროლო სურვილი ჩვენი ცხოვრების ეპიცენტრისთვის და ამავდროულად ჯიუტი, ველური თუ ცივილიზებული წინააღმდეგობა კულტურის ასეთი უცნაური „პრეტენზიების“ მიმართ არღვევს ჩვენს ცნობიერებას - ყოველდღიურ და მეცნიერულ - ალბათ არანაკლებ ატომური ან ეკოლოგიური სამყაროს მომწიფებას. აფეთქება.

3. მე-20 საუკუნეში ტიპოლოგიურად განსხვავებული „კულტურები“ (ხელოვნების ნაწარმოებების განუყოფელი კრისტალები, რელიგია, ზნეობა...) ერთიან დროებით და სულიერ „სივრცეში“ არის მოქცეული, უცნაურად და მტკივნეულად ერწყმის ერთმანეთს, თითქმის ბორ- როგორც „შეავსება“, მაშინ არსებობს ერთმანეთის გამორიცხვა და ვარაუდი. ევროპის, აზიისა და ამერიკის კულტურები ერთსა და იმავე ცნობიერებაში „ბრბოს“; ისინი არ შეიძლება განთავსდეს "აღმავალი" ხაზის გასწვრივ ("უფრო მაღალი - ქვედა, უკეთესი - უარესი"). სხვადასხვა კულტურის ერთდროულობა თვალებსა და გონებას აოცებს და თანამედროვე ადამიანის ყოველდღიური ცხოვრების ნამდვილ ფენომენად იქცევა. ამავდროულად, ისტორიული, ეთნოგრაფიული, არქეოლოგიური, ხელოვნების ისტორია და სემიოტიკური ფორმები „რა არის კულტურა“ გაგებისა და განსაზღვრის, ახლა რატომღაც უცნაურად არის შერწყმული. მაგრამ ეს ნიშნავს, რომ ამ მხრივ, ერთ ლოგიკურ „ადგილში“, კულტურის გაგება, როგორც პიროვნების სულიერი საქმიანობის ფოკუსი და როგორც ჰოლისტიკური და, შესაძლოა, პირველ რიგში, მატერიალური, მატერიალური საქმიანობის ერთგვარი კვეთა, გაერთიანებულია.

ახლა არ გავაგრძელებ სხვა ძვრებისა და ძვრების ჩამოთვლას კულტურის ფენომენის, ჩვენი რეალური „კულტურაში ყოფნის“ ცნობიერებაში. ახლა ის მნიშვნელოვნად განსხვავდება: ამ გაგებით კულტურა,რაც შემდგომ განვითარდება, განმსაზღვრელი ფაქტორი არ არის გარკვეული „ნიშნების“ ერთობლიობა, არამედ სწორედ ის ცვლილება კულტურის რეალურ არსებობასა და ცნობიერებაში, რომელიც ავლენს ღრმა მაგმატურ პროცესებს, რომლებიც ტრიალებს მის სიღრმეში. და ეს არის იგივე ცვლა და ტრანსფორმაცია, რომელიც ძალზე მნიშვნელოვანია 21-ე საუკუნის მიჯნაზე და, შესაბამისად, საშუალებას გვაძლევს ყველაზე ღრმად შევიღოთ ჩვენი დროის სხვადასხვა „პერესტროიკის“ და „გარდაქმნების“ რეალურ მნიშვნელობასა და შინაგან ბრძოლაში (მიუხედავად მათი ავტორების პირდაპირი ზრახვები).

რაც შემდეგში იქნება ასახული არა კულტურის ფორმალური განმარტება, არამედ მისი „რეალური განსაზღვრება“ (ჰეგელის ან მარქსის გაგებით). შეგახსენებთ, რომ ჰეგელის აზრით, „რეალური დეტერმინაცია“ არის პროცესი, რომლის დროსაც ფენომენი თავად განსაზღვრავს, განსაზღვრავს, გარდაქმნის საკუთარ თავს. მე მხოლოდ ვვარაუდობ, ჰეგელისგან განსხვავებით, რომ ასეთი რეალური განსაზღვრება, უპირველეს ყოვლისა, არის „causa sui“-ს განსაკუთრებული ფორმა სწორედ ჩვენი ადამიანური რაციონალური ცხოვრებისა.

ასე რომ, როგორც ჩანს, მე-20 საუკუნის კულტურაში რადიკალური ძვრებისა და ძვრების ის ფენომენები, რომლებიც ზემოთ აღვნიშნე, დღეს შესაძლებელს ხდის კულტურის რეალისტური, ისტორიულად და ლოგიკურად აზრიანი, უნივერსალური განმარტების შემუშავებას.

პირველი, კულტურის ფენომენოლოგიური გამოსახულება, რომელიც დღეს „აფრქვევს ჩვენს თვალებსა და გონებას“, არღვევს ჩვენს ცნობიერებას.

1. „განათლების“ იდეიდან და „ცივილიზაციის“ იდეიდან გამოყოფისას (სხვადასხვა ვერსიით, ეს განხეთქილება მოულოდნელად გახდა საჭირო მე-20 საუკუნეში შპენგლერისა და ტოინბისისთვის, ლევი-სტროსისთვის და ბახტინისთვის. ..) კულტურის იდეა დღეს აღიარებულია შემდეგ განუყოფელ ოპოზიციაში.

ადამიანის სულის ისტორიაში და ზოგადად კაცობრიობის მიღწევების ისტორიაში არსებობს ორი სახის, ორი ფორმა „ისტორიული მემკვიდრეობითობის“. ერთი ფორმა ჯდება „პროგრესის“ ან, უფრო რბილად, განვითარების კიბეზე ასვლის სქემაში. ასე რომ, შიგნით განათლება,მოძრაობაში მეცნიერების სქემატიზმის მიხედვით (მაგრამ მეცნიერება ესმოდა არაროგორც ჰოლისტიკური კულტურის ერთ-ერთი ფენომენი, მაგრამ როგორც ჩვენი გონების აქტივობის ერთადერთი უნივერსალური, ყოვლისმომცველი განსაზღვრება) ყოველი მომდევნო ნაბიჯი უფრო მაღალიწინა, შთანთქავს მას საკუთარ თავში, ავითარებს ყველაფერს პოზიტიურს, რაც მიღწეული იქნა იმ ეტაპზე, რომელიც უკვე გაიარა ჩვენმა გონებამ (უფრო და უფრო ღრმად შეაღწია ერთადერთ ჭეშმარიტებაში), ჩვენი ფეხები და ხელები (უფრო და უფრო მოწინავე იარაღების შექმნა), ჩვენი სოციალური კომუნიკაცია (უფრო და უფრო მეტ „რეალურ ფორმირებამდე“ ასვლა, ადამიანის წინა და წინაისტორიული არსებობის დაბლა დატოვება). ამ აღმართზე ყველაფერი წინ უსწრებს: ცოდნა, ძველი იარაღები, გადარჩენილი „ფორმაციები“... - რა თქმა უნდა, არ ქრება „არსად“, ისინი „გამკვრივდებიან“, „ამოღებულნი“, ხელახლა აშენებენ, კარგავენ საკუთარ არსებობას. უმაღლესი ცოდნა და უნარი, უფრო ჭეშმარიტი, უფრო სისტემატიზებული და ა.შ. განათლებული არის ის, ვინც მოახერხა თავის გონებაში და უნარში „გადააბრუნოს“ ყველაფერი, რაც მიღწეულია „გავლილ ეტაპებზე“ და „გადააბრუნა“ ერთადერთი შესაძლო (თორემ შეუძლებელი!) ფორმით: სწორედ იმ კომპაქტურობაში, სუბლიმაციაში, სიმარტივეში, რაც საუკეთესოდ ვლინდება სახელმძღვანელოს „ბოლო სიტყვაში“. მართლაც, როგორი ექსცენტრიკი შეისწავლის მექანიკას გალილეოს ან ნიუტონის ნაშრომებიდან, მათემატიკა ევკლიდეს ელემენტებიდან, თუნდაც კვანტური მექანიკა ბორის ან ჰაიზენბერგის ნაშრომებიდან (და არა თანამედროვე ჭკვიანისახელმძღვანელოები ან - მოდით დათმობაზე - უახლესი სამეცნიერო ნაშრომები).

კულტურაშენდება და „განვითარებულია“ სულ სხვაგვარად, საპირისპირო სქემატიზმის მიხედვით. აქ შესაძლებელია ერთი განსაკუთრებული ფენომენიდან დაწყება.

არსებობს ადამიანური მიღწევების ერთი სფერო, რომელიც არ ჯდება სქემატიზმში ცოცვა(ნიუტონი: „მე ვარ გიგანტის მხრებზე მდგარი ჯუჯა“ - წინა თაობების...). ეს სფერო ხელოვნებაა. აქ - თუნდაც თვალით - ყველაფერი სხვაგვარადაა. ჯერ ერთი, აქ არ შეიძლება ითქვას, რომ, ვთქვათ, სოფოკლე შექსპირმა „გადაიღო“, რომ პიკასოს ორიგინალმა არ გახადა საჭირო რემბრანდტის ორიგინალის (აუცილებლად ორიგინალის) აღმოჩენა პირველად.

კიდევ უფრო მკვეთრად: აქ არა მხოლოდ შექსპირი შეუძლებელია (კარგად, რა თქმა უნდა) სოფოკლეს გარეშე, ან ბრეხტი - შექსპირის გარეშე, შინაგანი ექოს, მოგერიების, გადახედვის გარეშე, არამედ - აუცილებლად - პირიქით: სოფოკლე შეუძლებელია შექსპირის გარეშე; სოფოკლეს განსხვავებულად, მაგრამ ასევე უფრო ცალსახად ესმით და სხვაგვარად ყალიბდება შექსპირთან ერთად. ხელოვნებაში „ადრე“ და „მოგვიანებით“ კორელაციურია, ერთდროულია, წინ უსწრებს ერთმანეთს და ბოლოს, ფესვებიერთმანეთი არა მხოლოდ ჩვენი გაგებით, არამედ ზუსტად ჩვენი საკუთარი, განსაკუთრებული, უნიკალური არსებობის მთელი უნიკალურობით, „სიმკვრივით“, უნივერსალურობით.

ხელოვნებაში აშკარად არაა „გადალახული საფეხურებით აღმავალი კიბის“ სქემა, არამედ სქემატიზმი. დრამატულიმუშაობს.

გარეგნობა ოთხი... იგივე სოფიაში. ახალი პერსონაჟის გამოჩენით (ხელოვნების ახალი ნაწარმოები, ახალი ავტორი, ახალი მხატვრული ეპოქა), ძველი „გმირები“ - ესქილე, სოფოკლე, შექსპირი, ფიდიასი, რემბრანდტი, ვან გოგი, პიკასო - არ ტოვებენ სცენას. , არ „ამოიშლება“ და არ ქრება ახალ პერსონაჟში, ახალ პერსონაჟში. ყოველი ახალი პერსონაჟი ავლენს, აქტუალიზებს და პირველად აყალიბებს ახალ თვისებებსა და მისწრაფებებს იმ პერსონაჟებში, რომლებიც ადრე გამოჩნდნენ სცენაზე; ერთი პერსონაჟი იწვევს სიყვარულს, მეორე - სიბრაზეს, მესამე - მედიტაციას. პერსონაჟების რაოდენობა მუდმივად იცვლება, იზრდება და იზრდება. მაშინაც კი, თუ რომელიმე გმირი სამუდამოდ დატოვებს სცენას, ვთქვათ, ესვრის საკუთარ თავს, ან - ხელოვნების ისტორიაში - რომელიმე ავტორი ამოვარდება კულტურული მიმოქცევიდან, მათი აქტიური ბირთვი მაინც აგრძელებს მკვრივს, თავად "ლაქუნა", უფსკრული, იზრდება. დრამატული მნიშვნელობა.

მხატვრული მემკვიდრეობის ეს სქემა ყოველთვის ინარჩუნებს თავის ძირითად მახასიათებლებს; ეს სქემატიზმი ფუნდამენტურად განსხვავდება „განათლების“, „ცივილიზაციის“ და ფორმაციული განვითარების სქემატიზმისგან, მიუხედავად იმისა, თუ როგორ გავიგოთ ისინი.

მოდით შევაჯამოთ ყველაფერი, რაც ითქვა ხელოვნებაზე:

ა) ისტორია ინახავს და ამრავლებს აქ წარმოქმნილი ფენომენების „პიროვნებას“;

ბ) „პერსონაჟების“ რაოდენობის ზრდა ხდება სუბლაციისა და აღმაფრენის პროცედურის მიღმა, მაგრამ თითოეული მხატვრული მონადის ერთდროულობის, ურთიერთგანვითარების, დატკეპნის სქემაში;

გ) „ფესვები და გვირგვინის“, „ადრე...“ და „შემდეგ...“ შექცევადობა ხელოვნებაში ნიშნავს მთლიანობის განსაკუთრებულ სახეს, ხელოვნების, როგორც მრავალხმიანი დრამატული ფენომენის „სისტემატურობას“.

და კიდევ ერთი მომენტი, რომელიც პირდაპირ არ გამომდინარეობს წარმოდგენილი თეატრალური სქემიდან, მაგრამ ორგანულად არის დაკავშირებული მასთან. ჩემი საწყისი გამოსახულება გულისხმობს კიდევ ერთ (?) პერსონაჟს, უფრო სწორად, სიმბოლოთა ერთგვარ „მრავალ კომპლექტს“. ეს - მაყურებელი,მხატვრული ნაწარმოების მსმენელი. თეატრალურ წარმოდგენაში განსაკუთრებით თვალსაჩინოა ამ „პერსონაჟის“ მონაწილეობა, მაგრამ ეს აქტიური შემოქმედებითი არსება არანაკლებ აუცილებელი, სასიცოცხლო და ორგანულია ხელოვნების ნებისმიერი ფორმის ნაწარმოებისთვის.

ერთი წუთით გავასწოროთ სიტყვა "მუშაობა"და მოდით წავიდეთ უფრო შორს, ახლა ხაზს ვუსვამთ მხოლოდ „მემკვიდრეობის“ განსაკუთრებულ „სქემატიზმს“ ხელოვნების ნიმუშების ისტორიაში და რეალურ არსებობაში. თუ ხელოვნების ისტორია არის დრამა მოქმედი და ურთიერთდამოკიდებული პირების მუდმივად მზარდი რაოდენობით, თუ ყველა ეს ადამიანი (ავტორი, სტილი, მხატვრული ეპოქები) ნამდვილად და ეფექტურად ერთდროულია, ისინი ნამდვილად და ინტენსიურად აერთიანებენ წარსულ დროს (მთელი მისი ორიგინალობით. ) და ახლანდელი დრო ცენტრში ესმომენტები, მაშინ ეს ყველაფერი სწორედ „სცენისა და აუდიტორიის“ ან ლექსის ავტორისა და მისი შორეული - საუკუნეების მანძილზე - ჩუმი მკითხველის კომუნიკაციაში ხორციელდება; კულტურა და ვინც მას აღიქვამს (გარედან)...

თუ გინდათ, მოხაზულ სქემას უწოდეთ „პროგრესი“ ან „განვითარება“... ახლა აუცილებელია თავიდან გავარჩიოთ ხელოვნებაში „მემკვიდრეობის“ სქემატური („მეოთხე ფენომენი... იგივე სოფია“) სქემატიზმისგან. "ამაღლების" ("ჯუჯა მხრებზე გიგანტი..."). ხელოვნებაშია.

მაგრამ მე-20 საუკუნეში განსაკუთრებული ძალით ირკვევა, რომ ასეთი სქემატურობა ხელოვნების ისტორიაში მხოლოდ განსაკუთრებული და განსაკუთრებით ნათელი შემთხვევაა გარკვეული უნივერსალურიფენომენი - კულტურაში ყოფნა და როგორც ჰოლისტურ ორგანოში. და ეს Organon არ იყოფა "ქვესახეობებად" და შეუღწევად "კუპეებად".

თანამედროვე ცხოვრებით გამძაფრებული ჩვენი შეხედულება (ის ძვრები, რომლებზეც ზემოთ ვისაუბრე და ბოლოს კიდევ უფრო მკაფიოდ ვიტყვი), უეჭველად ამჩნევს: იგივე ფენომენი მოქმედებს, როგორც ხელოვნებაში. ფილოსოფია.არისტოტელე არსებობს და ორმხრივად ვითარდება ერთსა და იმავე (?) დიალოგურ (?) კულტურულ სივრცეში პლატონთან, პროკლესთან, თომა აკვინელთან, ნიკოლოზ კუზაელთან, კანტთან, ჰეგელთან, ჰაიდეგერთან, ბერდიაევთან.

მაგრამ ეს ერთი სივრცე აშკარად არის „არაევკლიდური“; ეს არის მრავალი სივრცის სივრცე. პლატონს აქვს უსასრულო რეზერვები უფრო და უფრო მეტი ახალი არგუმენტების, პასუხების, კითხვების არისტოტელესთან კამათში: არისტოტელე ასევე აღმოაჩენს "ფორმების ფორმის" გაუთავებელ შესაძლებლობებს, პასუხობს პლატონის წინააღმდეგობებს. კანტი უსასრულოდ აზრიანი და აზრიანია პლატონთან, ჰეგელთან, ჰუსერლთან, მარქსთან საუბარში... ფილოსოფია, როგორც კულტურული ფენომენი, სქემაშიც ფიქრობს: „იგივე სოფია“. ეს ისევ დრამაა პერსონაჟების მუდმივად მზარდი რაოდენობით და თითოეული ფილოსოფოსის უსაზღვრო უნიკალურობა ვლინდება და ფილოსოფიური მნიშვნელობა აქვს მხოლოდ ფილოსოფიური სისტემების, იდეების, გამოცხადებების ერთდროულობასა და ურთიერთპოზიციაში. უფრო დიდ ბლოკებში საუბრისას, ფილოსოფია ცხოვრობს უსასრულოდ შესაძლო არსებობის სხვადასხვა ფორმისა და მისი გაგების სხვადასხვა ფორმების შერწყმასა და ერთდროულ ურთიერთწარმოებაში.

მე არ უარვყოფ, რომ ზოგჯერ შესაძლებელია და აუცილებელიც კი არის ფილოსოფიური სისტემების გადანაწილება აღმავალ, ჰეგელიანურ სერიაში. მაგრამ მაშინ ეს იქნება ცივილიზაციის ფენომენი ან, უფრო ზუსტად, ახალი ეპოქის კულტურის ცივილიზაციური „გაჭრა“. პლატონის ახალი და ზოგადად ფილოსოფიური აზროვნების „დღესასწაულზე“ თითოეული ფილოსოფოსის ერთდროულობითა და გაუთავებელი დიალოგური „კომპლიმენტარობით“ ფილოსოფია შედის კულტურის ერთ მრავალხმიანობაში.

მინდორში მორალიმე-20 საუკუნეში ვლინდება იგივე ფენომენი „ტრაგიკული თამაში“ („იგივე სოფია“) ან „წლიური რგოლები ხის ტოტში“. თანამედროვე მორალი არის სხვადასხვა მორალური პერიპეტიების მორალური ისტორიული მოგონება (და დიალოგი, საუბარი), რომელიც კონცენტრირებულია კულტურის სხვადასხვა გამოსახულებებში - ანტიკურობის გმირი, ვნების მატარებელი და შუა საუკუნეების ოსტატი, მისი ბიოგრაფიის ავტორი ახალი ეპოქის რომანისტური უცნაურობა. აქ თავდაპირველი მორალი არის პერიპეტეია: ბედი და ხასიათი (სიძველე); მიწიერი ცხოვრებისა და ამქვეყნიური მარადისობის აღსარებითი სახე (შუა საუკუნეები); ჩემი მოკვდავი ცხოვრების ღიაობა და ამქვეყნიური მარადისობა (შუა საუკუნეები); ჩემი მოკვდავი ცხოვრების ღიაობა დროებითი მიზეზობრივი კავშირების უსასრულობისადმი და, ამავე დროს, სრული პასუხისმგებლობა დაწყებაჩემი ცხოვრება („იყო თუ არ იყოს...“ ჰამლეტი), მისთვის დასრულება,მისი იზოლაციისთვის "საკუთარი თავისთვის" (ახალი დრო). მაგრამ არანაკლებ პერიპეტიები - ურთიერთწარმოქმნის, დასაწყისის მომენტში - ეს არის თავად კომუნიკაცია, ამ პერიპეტიების ორმხრივი ვარაუდი თანამედროვე ადამიანის სულში. და ეს არ არის „რელატივიზმი“ ან თუნდაც მორალის „ცვალებადობა“, არამედ სრული მოცულობაჩემი პირადი პასუხისმგებლობა სხვა კულტურის, სხვა სემანტიკური სპექტრის ადამიანების ბედსა და ცხოვრების მნიშვნელობებზე. ეს აღარ არის „ტოლერანტობის“ მორალი (დაე იცხოვრონ ისე, როგორც შეუძლიათ...), არამედ ის მორალია, რომ ჩემს სინდისში შევიტანო სხვა ადამიანების არსებობის საბოლოო კითხვები, მათი პასუხი. ტყვიაჩემს ბედში.

მაგრამ გავაგრძელოთ ჩვენი შედარება. მე-20 საუკუნის მიერ გამოღვიძებული ცნობიერება ამჩნევს, რომ ერთსა და იმავე კლავიშში და, უფრო დანამდვილებით ვიტყვი, გასაღებში კულტურა -ახლა საჭიროა გავიგოთ განვითარების მეცნიერებები,ბოლო დროს, რამაც დასაბამი მისცა „აღმავალი განვითარების“, ცოდნის „გამკვრივების“ სქემას და ა.შ. „შესაბამისობის პრინციპი“, „საზღვრის“ გავლის იდეა, კომპლემენტარობის მიმართება, სიმრავლეების თეორიის პარადოქსები მათემატიკაში, ზოგადად მათემატიკის პრინციპების დასაბუთების პარადოქსები - ეს ყველაფერი გვაიძულებს ვამტკიცებთ: მეცნიერებას შეუძლია და ასევე უნდა გავიგოთ და განვითარდეს როგორც ფენომენი კულტურა,ანუ (ახლა ჩვენ გავბედავთ ვთქვათ: „ეს არის...“) როგორც ურთიერთგადასვლა, ერთდროულობა, სხვადასხვა სამეცნიერო პარადიგმების გაგების მრავალფეროვნება, როგორც ფორმაანტიკური, შუა საუკუნეების, თანამედროვე ფორმების კომუნიკაცია კითხვაზე: „რა არის „დაწყებითი“, „რიცხვი“, „მრავალჯერადი“ და ა.შ.?“ ისევ იგივე კულტურული პარადოქსი: არა განზოგადება, არამედ კომუნიკაციაგაგების სხვადასხვა ფორმა - ეს არის უნივერსალურობისკენ მოძრაობის ფორმულა თანამედროვე პოზიტიურ მეცნიერებებში.

მაგრამ ყოფიერების სხვადასხვა უნივერსალური და უნიკალური ფორმების კომუნიკაციის იგივე სქემატურობა (არა განზოგადება) მოქმედებს მე-20 საუკუნის ბოლოს განსაზღვრებაში. "პროდუქტიული ძალები"(კონცენტრირება უფასოდრო, ცოტა ხნით თვითშეცვლაარა მარტო სულიერ, არამედ მატერიალურ წარმოებაშიც, ინდივიდუალურ-საყოველთაო შრომაში); სხვადასხვა შორის კომუნიკაციაში წარმონაქმნები;თანამედროვეობის ელემენტარულ უჯრედებში სოციალურობა(მცირე, დინამიური ჯგუფებისა და პოლიტიკის განსაკუთრებული როლი); თანამედროვეობის სხვადასხვა ფორმის უცნაურ ურთიერთგავლენაში, უნივერსალურობისკენ სწრაფვაში, ჰუმანიტარულიფიქრი. ამ უნივერსალურობაში ატომი, ელექტრონი და კოსმოსი გაგებულია როგორც თუეს იქნება ნამუშევრები, რომელთა მნიშვნელობაც აქტუალიზდება გაგების სხვადასხვა ფორმების მიჯნაში.

თუმცა კულტურაში კომუნიკაცია და არსებობა (სქემატიზმის მიხედვით: „მეოთხე ფენომენი... იგივეა, რაც სოფია“) ხდება არა წრფივად, არა პროფესიულ განცალკევებაში - ფილოსოფოსი ფილოსოფოსთან, პოეტი პოეტთან და ა.შ. - არამედ კონტექსტში. ჰოლისტიკური ისტორიული პიესების - ანტიკური, შუა საუკუნეების, თანამედროვე, დასავლური, აღმოსავლური...

კულტურა არის ტრაგედიების ტრაგედია, როდესაც დრამატული მოქმედებისა და კათარზისის მრავალფეროვანი სფერული ზედაპირები ერთმანეთში იშლება (როგორც ჩინურ ძვლის თავსატეხში); როდესაც რეალური კომუნიკაცია და ცალკეული პერსონაჟების ურთიერთგანვითარება ხორციელდება როგორც სხვადასხვა ტრაგედიების კომუნიკაცია და დიალოგი.

ნება მომეცით გავამახვილო თქვენი ყურადღება ორ ასეთ კავშირზე.

ამრიგად, ყველა დასახელებულ კულტურულ ფენომენს - ხელოვნებას, ფილოსოფიას, მორალს... - აქვს ჭეშმარიტად კულტურული მნიშვნელობა. არარიცხობრივად, მაგრამ კონსტრუქციულად,მოცემული კულტურის ორგანოში. თითოეულ კულტურაში ხელოვნება, ფილოსოფია, მორალი და თეორია ასევე იძენს საკუთარ განსაკუთრებულ „პიროვნებას“ და პერსონალიზდება ერთმანეთთან კომუნიკაციაში, კულტურაში ყოფნის ამ განსხვავებული ფორმების ზღვარზე. აქ პერსონაჟები არიან პოეტი, ფილოსოფოსი, გმირი, თეორეტიკოსი, რომლებიც გამუდმებით იძირებიან თავიანთ გარე დიალოგში. ამ პერსონაჟებს შორის არის საკუთარი ტრაგედია, ადგილის, დროისა და მოქმედების საკუთარი ერთიანობით. პლატონი კანტის თანამედროვეა და შეიძლება იყოს მისი თანამოსაუბრე (კულტურაში) მხოლოდ მაშინ, როცა პლატონი გაიაზრება სოფოკლესთან და ევკლიდესთან მის შინაგან კომუნიკაციაში; კანტი - გალილეოსთან და დოსტოევსკისთან ურთიერთობაში.

მაგრამ თუ ასეა, მაშინ შეინიშნება კიდევ ერთი, შესაძლოა საბოლოო ან ორიგინალური, ტრაგიკული სისტემა.

ესკულტურას შეუძლია იცხოვროს და განვითარდეს (როგორც კულტურა) მხოლოდ კულტურათა საზღვარზე 40 , ერთდროულად, სხვა ინტეგრალთან დიალოგში, დახურული "საკუთარ თავზე", გამოსავალზე უკანმათი საზღვრები კულტურების მიხედვით. ასეთ საბოლოო (ან თავდაპირველ) ანგარიშში მოქმედი პირები არიან ინდივიდუალური კულტურები, აქტუალიზებული სხვა კულტურის კითხვის პასუხად, რომლებიც ცხოვრობენ მხოლოდ ამ სხვა კულტურის კითხვებში. მხოლოდ იქ, სადაც არის ტრაგედიების ეს საწყისი ტრაგედია, იქ არის კულტურა, იქ ყველა ტრაგიკული პერიპეტიები, ერთმანეთში ჩადებული, ცოცხლდება. მაგრამ კულტურათა ეს კომუნიკაცია (და ურთიერთწარმოქმნა) მხოლოდ კონტექსტში ხდება აწმყო,ანუ ჩვენთვის - მე-20 საუკუნის ბოლოს კულტურაში.

უფრო მეტიც, მთელი მოცემული კულტურა (ვთქვათ, ანტიკურობა) უნდა გავიგოთ, როგორც ერთიანი მუშაობა,შექმნილი და ხელახლა შექმნილი ერთი (წარმოსახვითი) ავტორის მიერ, სასიცოცხლო და შეუძლებელ „მკითხველს“ მიმართული, 21-ე საუკუნის მიჯნაზე. ასე რომ, ჩვენ კვლავ დავაფიქსირებთ სიტყვას "მუშაობა" და გავაგრძელებთ.

2. კულტურის პირველი ფენომენოლოგიური სურათი (არ მინდა ვთქვა „ნიშანი“) იმპლიციტურად ვითარდება ახალ ჰოლისტურ გამოსახულებაში, იდეების ახალ წრეში.

კულტურაარის ჩემი ცხოვრება, ჩემი სულიერი სამყარო, ჩემგან განცალკევებული, ნაწარმოებად (!) ნათარგმნი და შეუძლია არსებობა (უფრო მეტიც, ორიენტირებული რომარსებობს) ჩემი ფიზიკური სიკვდილის შემდეგ (შესაბამისად, მოცემული ცივილიზაციის, ფორმირების „ფიზიკური სიკვდილის“ შემდეგ) სხვა სამყაროში, შემდგომი ეპოქის ადამიანების ცოცხალ ცხოვრებაში და სხვა მისწრაფებები. ვპასუხობთ კითხვაზე „რა არის კულტურა?“, ჩვენ ყოველთვის - ვაცნობიერებთ თუ არა ამას - ვპასუხობთ სხვა კითხვას: „რა ფორმით შეუძლია ჩემს სულს, ხორცს, კომუნიკაციას, სასიცოცხლო (ჩემს ცხოვრებაში) არსებობა (და განავითაროს თავად) ცხოვრება. საყვარელი ადამიანების შემდეგჩემი (ჩემი ცივილიზაციის) სიკვდილი, "ბადეში წასვლა"? პასუხი - კულტურის სახით.დიდი რუსი მოაზროვნე მ.მ. ბახტინი ყოველთვის ამტკიცებდა, რომ ჩვენი ნებისმიერი განცხადების მნიშვნელობა ნათლად გაგებით არის მოცემული რაზეჩემთან მიმართული შეკითხვა (გამოკვეთილი ან საიდუმლო), პასუხებიეს არის განცხადება, ეს არის განცხადება. ასე რომ, კულტურა არა მხოლოდ გაგებულია, არამედ წარმოიქმნება (როგორც კულტურა) მცდელობისას უპასუხოს (და საკუთარ თავს, საკუთარი ქმედებებითა და შემოქმედებით) კითხვაზე ადამიანის მიერ შექმნილი „სხვაამქვეყნიური არსებობის“, არსებობის სხვა სამყაროებში, სხვა სამყაროებში. , განცალკევებული, ნაცნობი, წინასწარ წარმოსახული კულტურები. და აქ არ არის მნიშვნელოვანი, რომ კულტურაში ჩემი უშუალო არსებობისას შემიძლია მივმართო ჩემს უშუალო თანამოსაუბრეებსა და თანამედროვეებს. მთავარი ის არის, რომ ამ, სხვათა შორის, ყველაზე დაძაბულ სიტუაციებში ჩემს თანამოსაუბრეს მივმართავ Ისე,რათა მან ჩემი ნამუშევრის აღქმა შეძლოს მაშინაც კი, როცა მისი წამიერი ჰორიზონტიდან გავქრები (ოთახს ვტოვებ, სხვა „პოლისში“ მივდივარ, ვშორდები ცხოვრებიდან). ისე, რომ სხვა, უსასრულოდ შორეული სამყაროდან თითქოს („თითქოს...“) აღმიქვამს. მაგრამ ეს ასევე ნიშნავს კულტურის განსაკუთრებულ გარეგნულ ორიენტაციას, მის ბოლო-ბოლო ფოკუსირებას სხვა (და სრულიად მიწიერ) არსებობაზე, ეს ნიშნავს გადაუდებელ საჭიროებას. სამუდამოდ გარეთსაკუთარი არსებობა, სხვა სამყაროში ყოფნა. ამ თვალსაზრისით, კულტურა ყოველთვის არის ოდისევსის ერთგვარი ხომალდი, რომელიც ახორციელებს თავგადასავლებით მოგზაურობას სხვა კულტურაში, რომელიც აღჭურვილია არსებობისთვის. გარეთმისი ტერიტორია (მ.მ. ბახტინში: „კულტურას არ აქვს საკუთარი ტერიტორია“).

მაგრამ თუ უკვე გამახსენდა უძველესი გამოსახულებები, ამასაც ვიტყვი: ყველა კულტურა ერთგვარი „ორსახიანი იანუსია“. მისი სახე ისევე მძაფრად არის მიბრუნებული სხვა კულტურისკენ, სხვა სამყაროებში მისი არსებობისკენ, როგორც შინაგანი, საკუთარ თავში ღრმადსაკუთარი არსების შეცვლისა და შევსების მცდელობისას (ეს არის იმ „ამბივალენტურობის“ მნიშვნელობა, რომელიც, ბახტინის აზრით, თანდაყოლილია ყველა ინტეგრალურ კულტურაში).

სხვა სამყაროში სასიცოცხლო თანამოსაუბრის პროექცია (თითოეული კულტურა არის „SOS“-ის ძახილი, რომელიც მიმართულია სხვა კულტურის მიმართ) ვარაუდობს, რომ ეს ჩემი თანამოსაუბრე უფრო სასიცოცხლოდ მნიშვნელოვანია ჩემთვის, ვიდრე ჩემი საკუთარი ცხოვრება. ეს არის საფუძველი, რომელზედაც იზრდება „კულტურაში ყოფნის“ ორი დამატებითი ინტუიცია.

ჯერ ერთი. კულტურაში ჩნდება გადამწყვეტი შეუსაბამობა ავტორს (ინდივიდულს) და საკუთარ თავს შორის, დათრგუნული და ჩაკეტილი ნაწარმოებების ხორცში. მთელი ჩემი ცნობიერება გარდაიქმნება ჩემი სხვა მე-ს, ჩემი არსებითი „გარედან“ - „ჩემში“ გადაქცევით. მკითხველი,შორეული (ყოველ შემთხვევაში დიზაინით) მარადისობაში. გასაგებია, რომ მკითხველისთვის (მაყურებლისთვის, მსმენელისთვის...) „სხვა მე“ (შენ) სასიცოცხლოდ მნიშვნელოვანია. ავტორიკულტურის ნაწარმოებები. ეს შეუსაბამობა, ეს შესაძლებლობა დავინახო "გარედან" ჩემი საკუთარი არსება, თითქოს უკვე დასრულებული და ჩემგან შორს არის ნაწარმოებში, ეს არის თავდაპირველი საფუძველი. პიროვნების იდეები.პიროვნება არის ინდივიდის ის ჰიპოსტასი, რომლის ჰორიზონტზეც მას შეუძლია შეცვალოს საკუთარი ბედი, უკვე წინასწარ განსაზღვრული ჩვევებით, ხასიათით, ფსიქოლოგიით, გარემოთი. ასე რომ, ინდივიდი კულტურის ჰორიზონტში არის ინდივიდი პიროვნების ჰორიზონტში.

Მეორეც. ნაწარმოების ხორცის კომუნიკაციისას, თითოეული პიროვნება - ავტორი და მკითხველი - ყალიბდება, მწიფდება "ჰორიზონტზე", როგორც პოტენციურად განსაკუთრებული და უნიკალური კულტურა, როგორც ამ კომუნიკაციის თავისუფლად შესაძლო რეინკარნაციების განსაკუთრებული გაუთავებელი სამყარო. ნამუშევარია ნავარაუდევი. კომუნიკაცია კულტურაში, ანუ ყოფნა კულტურა -ის ყოველთვის - პოტენციურში, კონცეფციაში - კომუნიკაციაა სხვადასხვა კულტურას შორის, თუნდაც ორივე (ავტორი და მკითხველი) ერთ კულტურაში ვცხოვრობთ.

ახლა ვივარაუდებ, რომ კულტურის ფენომენოლოგიური სურათი (ჯერ კიდევ არა კონცეფცია) წარმოიშვა მკითხველის გონებაში, უფრო ზუსტად, ის კონცენტრირებული იყო იმ შინაგანი ინტუიციებიდან, რომლებიც, როგორც ვვარაუდობ, ყოველთვის თანდაყოლილია მე-20-იანი წლების ბოლოს ყველა თანამედროვეში. საუკუნეში.

შემდეგ, თუ ეს მოხდა, შევეცდები მოკლედ გამოვყო ცნების მნიშვნელობა, ან, უკეთესი, იდეებიკულტურა.

კულტურის მნიშვნელობა ყველას ცხოვრებაში და - განსაკუთრებით ფატალურად - თანამედროვე ადამიანის ცხოვრებაში, ჩემი აზრით, სამ განმარტებაში შეიძლება გავიგოთ.

კულტურის პირველი განმარტება(თითქმის ტავტოლოგიური, ის ყურადღებას ამახვილებს კულტურის იმიჯზე, რომელიც ზემოთ იყო ასახული): კულტურაარის ერთდროული არსებობის ფორმა და კომუნიკაციაგანსხვავებული - წარსულის, აწმყოს და მომავლის - კულტურების ხალხი, დიალოგის ფორმა და ამ კულტურების ურთიერთწარმოქმნა (რომელთაგან თითოეული არის... - იხილეთ განმარტების დასაწყისი).

და რამდენიმე დამატება: ასეთი კომუნიკაციის დრო არის აწმყო; ასეთი კომუნიკაციის სპეციფიკური ფორმა, წარსული, აწმყო და მომავალი კულტურების ასეთი თანაარსებობა (და ურთიერთწარმოქმნა) არის ნაწარმოების ფორმა (მოვლენა); სამუშაო არის პიროვნებებს შორის კომუნიკაციის ფორმა პირადი კომუნიკაციის ჰორიზონტზე 41 , კომუნიკაციის ფორმა ინდივიდებს შორის, როგორც (პოტენციურად) სხვადასხვა კულტურას.

კულტურის მეორე განმარტება. კულტურა -ეს არის ფორმა ინდივიდის თვითგამორკვევაპიროვნების ჰორიზონტში, ჩვენი ცხოვრების, ცნობიერების, აზროვნების თვითგამორკვევის ფორმა; ანუ კულტურა არის თავისუფალი გადაწყვეტილების და ბედის ხელახალი გადაწყვეტის ფორმა მისი ისტორიული და საყოველთაო პასუხისმგებლობის შეგნებაში.

ცოტა მეტს ვიტყვი კულტურის ამ მნიშვნელობაზე ადამიანის ცხოვრებაში, რადგან ის განსაკუთრებით ინტენსიური და ორგანულია მე-20 საუკუნის ბოლოს.

გარედან და შიგნიდან განმსაზღვრელი ძალების მრავალფეროვნება ეცემა ადამიანის ცნობიერებასა და აზროვნებას ძლიერ ნაკადებში. ეს არის ეკონომიკური, სოციალური, სახელმწიფოებრივი შეერთებისა და წინასწარ განსაზღვრების ძალები; გარემოს გავლენის ძალები, საგანმანათლებლო სქემები; "ტონა" ჩვევები, ცრურწმენები, იარაღი მემკვიდრეობითობა(ძირითადი კუნთოვანი და გონებრივი მოძრაობების აუცილებლობის და ფატალურობის დადგენა). ეს არის ყველაზე მრავალფეროვანი - მატერიალური და (რაც შეიძლება იყოს) სულიერი - წარმოშობის კოსმიური გავლენის ძლიერი ძალები. ეს არის საიდუმლო, შიგნიდან მომდინარე და გენეტიკური, ბიოლოგიური მიდრეკილების და განწირულობის (ამ პერსონაჟის, ამ ბედის განწირვა) გადამწყვეტი ძალები.

მე-20 საუკუნის მიწურულს გარედან და შიგნიდან განსაზღვრულმა ძალებმა მიაღწიეს დამანგრეველ ზღვარს. ბირთვული ომის აპოკალიფსი, ეკოლოგიური კატასტროფა, მსოფლიო ტოტალიტარული რეჟიმები, ინდუსტრიული მეგაპოლისები, საკონცენტრაციო ბანაკების გაუთავებელი წყობა და ყველაზე მრავალფეროვანი დიზაინისა და ფორმის გაზის კამერები. და მაინც ვივარაუდებ, რომ იმავე მე-20 საუკუნეში და განსაკუთრებით საუკუნის ბოლოსკენ ძალები იზრდება. სუსტი ურთიერთქმედება,ძალა თვითგამორკვევა,კულტურის თანდაყოლილი... და კულტურის ამ სუსტ ურთიერთქმედებაში, თანდათანობით შესვლა თანამედროვე ცხოვრების ყველა ცენტრში - სოციალურ, ინდუსტრიულ, გონებრივ, სულიერ ცენტრებში - არის თანამედროვე კაცობრიობის ერთადერთი იმედი.

Რას ვგულისხმობ?

კაცობრიობის ისტორიის გარიჟრაჟზე "გამოიგონეს" სპეციალური "მოწყობილობა" (მოკლეობის მიზნით), თვითგამორკვევის ერთგვარი "პირამიდული ობიექტივი", რომელსაც შეუძლია ასახოს, ასახოს, გარდაქმნას ყველა ყველაზე ძლიერი ძალა. განსაზღვრა "გარედან" და "შიგნიდან".

ჩვენს ცნობიერებაში ჩანერგილი თავისი მწვერვალით, ეს მოწყობილობა საშუალებას აძლევს ადამიანს იყოს სრულად პასუხისმგებელი თავის ბედსა და ქმედებებზე. ან, ამას ვიტყვი, ამ „ლინზის“ დახმარებით ადამიანი სინდისის, აზრისა და მოქმედების რეალურ შინაგან თავისუფლებას იძენს. (მართალია, თუ ადამიანი თავად გადაწყვეტს, რაც ხდება ძალიან იშვიათად, მისი თავისუფლებისა და პასუხისმგებლობის სრული ზომით.)

ეს უცნაური მოწყობილობა კულტურაა.

ჩემი პრეზენტაციის საშინლად შეკუმშვისთვის ვიტყვი, რომ კულტურის პირამიდული ობიექტივი შემდეგნაირად არის აგებული.

1. მისი საფუძველი არის თვითგამორკვევაყველა ადამიანის საქმიანობა.

თავის ადრეულ ნაშრომებში კარლ მარქსმა სწორედ ეს განსაზღვრა ობიექტური ინსტრუმენტული აქტივობისა და ადამიანური კომუნიკაციისა. მართალია, მომავალში მარქსის ყურადღება ძირითადად მიიპყრო მხოლოდ გარეგნულად - ადამიანისგან მიმართულ საქმიანობაზე onსუბიექტი და ის სოციალური სტრუქტურები, რომლებიც ვითარდება ასეთი საქმიანობის პროცესებში. თუმცა, ეს რეორიენტაცია აიხსნებოდა ინდუსტრიული, მანქანათმცოდნეობის იმ მახასიათებლებით, რომლებიც შესწავლის საგანი გახდა მარქსის ნაშრომებში 1848 წლიდან. სამწუხაროდ, ჩვენმა მეცნიერებამ და ჩვენმა პოლიტიკამ მარქსის დასკვნები მე-20 საუკუნეში წარმოქმნილ და მომწიფებულ პოსტინდუსტრიულ ცივილიზაციაში გადაიტანა. მაგრამ ეს სხვა საკითხია.

ადამიანი - ცხოველებისგან განსხვავებით - ყოველთვის (პრინციპში) მოქმედებს „თავის თავზე“, საკუთარ საქმიანობაზე, კონცენტრირებული და მოშორებული მისგან იარაღებსა და შრომის ობიექტებში. ადამიანის საქმიანობის საბოლოო ფენომენი და "გამოყენების წერტილი" აღმოჩნდება თავად ადამიანის მე, რომელიც არ არის მისი საქმიანობის იდენტური, არ ემთხვევა თავის თავს, შეიძლება შეიცვალოს (და ორიენტირებულია). რომშეცვლა) საკუთარი განმარტებები. რა თქმა უნდა, ამ თვითმართული აქტივობის (და კომუნიკაციის) ცალკეულ ფრაგმენტებს შეიძლება გამოეყოთ ინტეგრალური „სპირალი“ და, ვთქვათ, აქტივობა. საწყისისაგანი onსუბიექტი ხდება თვითკმარი და გაბატონებული გარკვეულ წარმონაქმნებსა და ცივილიზაციებში – ნებისმიერ შემთხვევაში, გაბატონებული გაუცხოებულ სოციალურ სტრუქტურებში. მაგრამ, გეგმის მიხედვით, საკუთარი თავის სწრაფვის რგოლი ყოველთვის საბოლოოდ დახურულია, რეალიზდება ადამიანის თვითგამორკვევის ფენომენი. ასე ჩნდება კულტურის ფართო საფუძველი, როგორც უნივერსალურიადამიანის შრომის, კომუნიკაციის, ცნობიერების და, ბოლოს და ბოლოს, აზროვნების (ანუ კომუნიკაციისა და ცნობიერების გარდაქმნის უნარის) ყველა ფორმის განსაზღვრა.

ჩვენს დრომდე გასულ ცივილიზაციებში კულტურის ეს უნივერსალური საფუძველი მუშაობდა, თითქოსდა, სოციალური სტრუქტურების პერიფერიაზე;

რეალური სოციალიზმი და ძირითადი, „ძირითადი“ სოციალური სტრუქტურები აშენდა ვიწრო ერთ ვექტორულ საფუძველზე (ჩემგან - onსაგანი) საქმიანობის. ასეთ პირობებში ყველა კულტურულმა მოვლენამ შეიძინა ერთგვარი „მარგინალური“, „ზედასტრუქტურული“ ხასიათი, თუმცა, ფაქტობრივად, მხოლოდ მათში. ყოველთვისგანხორციელდა ადამიანის საქმიანობის ჰოლისტიკური დახურვა, ჩამოყალიბდა ამა თუ იმ კულტურული პერიოდის უნიკალური, განუმეორებელი პიროვნების სტრუქტურა. განსაკუთრებით მკვეთრად და "თავხედურად" არის უნივერსალურობის ცივილიზაციურად გარდაქმნილი ფორმა ("ჩემგან - onსაგანი“...) რეალიზდება თანამედროვე, ჯერ კიდევ დომინანტურ ინდუსტრიულ ცივილიზაციაში.

გავითვალისწინოთ ეს მოსაზრებები და გავაგრძელოთ.

2. თვითმართული (ანუ ჰოლისტიკური) ადამიანური საქმიანობის ფართო საფუძველზე, თანხვედრა კიდეებიჩვენი ცნობიერების, აზროვნებისა და ბედის სულიერი თვითგამორკვევის ძირითადი ფორმები.

IN ხელოვნებაადამიანი, რომელიც განწირულია სოციალური კავშირებისა და ურთიერთობების არსებულ, მოძველებულ ჯაჭვებში ინტეგრირებისთვის, თავისუფლად ხელახლა ყალიბდება შემდეგ კომუნიკაცია(ავტორი - მკითხველი; მე - სხვა მე - შენ), რომელიც არღვევს და გარდაქმნის განმსაზღვრელ ძლიერ ძალებს გარედან და შიგნიდან, ხურავს - საუკუნეების მანძილზე - ინდივიდების "პატარა ჯგუფებს", რომლებიც ცხოვრობენ, კვდებიან, აღდგებიან, მკვდრეთით. ინდივიდის ჰორიზონტი.

IN ფილოსოფიაჩვენი აზროვნება გადალახავს ლოგიკური ჯაჭვების „გაგრძელებისა“ და „გაზრდის“ ინერციას - თაობიდან თაობას - და უბრუნდება თავდაპირველს. საწყისებიაზრები, ის დასაწყისი, როდესაც ყოფა მოიაზრება როგორც შესაძლებელია;აზრი ნავარაუდევია ორიგინალში თვითგამართლება.ფილოსოფიის ძალით ადამიანი ყოველ ჯერზე ხელახლა წყვეტს სამყაროსა და საკუთარი არსებობის განუყოფელი პრეისტორიული არსებობის წყაროსა და შედეგს. აზრისა და ყოფიერების ასეთი ინდივიდუალურ-უნივერსალური პრინციპების (და არა გაგრძელების) შერწყმა აყალიბებს კომუნიკაციის რეალურ, ორიგინალურ თავისუფლებას და დიალოგს ყოფიერების არსებით მნიშვნელობებს შორის - კულტურათა დიალოგს შორის.

ფილოსოფიურ ლოგიკაში კულტურების თავდაპირველი, გენერაციული, ამოუწურავი ბირთვები ურთიერთობენ და ურთიერთწინასწარმეტყველებენ ერთმანეთს - ყოფიერების უძველეს ეიდეტურ მნიშვნელობას; საკრალური შუა საუკუნეების მნიშვნელობა; არსებობის არსებითი აზრი თანამედროვეობაში; უნივერსალური ეგზისტენციალური მნიშვნელობის აღმოსავლური კონცენტრაცია მსოფლიოს თითოეულ განსაკუთრებულ ყლორტში...

IN მორალიჩვენ თავისუფლად განვსაზღვრავთ ჩვენს აბსოლუტურ პასუხისმგებლობას თითოეულ ჩვენს მოქმედებაზე, ჩვენ თვითონ განვსაზღვრავთ უნივერსალურ (საყოველთაოდ მნიშვნელოვანს) მორალიროგორც თქვენი არჩევანი, გადაწყვეტილება. ამგვარად, ბედისადმი დამორჩილება, პიროვნული შესვლა საბედისწერო ბედში და ამავე დროს ტრაგიკული პასუხისმგებლობა საბედისწერო დასაწყისისა და შედეგის მომენტში - ეს არის ის, რაც იძლევა უძველეს ზნეობრიობის მთავარ მიდრეკილებებს (პრომეთე... ოიდიპოსი.. ანტიგონე...). ამრიგად, თავისუფალი ნება არის თესლი, რომელშიც იზრდება მორალური თავისუფლებისა და პასუხისმგებლობის საფუძველი შუა საუკუნეების ქრისტიანულ მორალში. ამრიგად, ჰამლეტის „იყოს თუ არ ყოფნას“ - უკვე შეკრული ცხოვრების თავისუფლად გადაწყვეტილი დასაწყისი აღმოჩნდება ახალი ეპოქის ადამიანის მთელი პასუხისმგებლობის საფუძველი მისი - უსასრულობისთვის ღია - არსებობისთვის.

არ გავაგრძელებ. ახლა არ ვისაუბრებ ადამიანის ბედის თვითგამორკვევის სხვა ასპექტებზე.

უბრალოდ გავიმეორებ: ჩვენი სულიერი თვითგამორკვევის თითოეული ეს ასპექტი თავისებურად - უნივერსალურად და ცალსახად- აყალიბებს ჩვენს ცნობიერებას, საქმიანობას, ბედს.

3. „პირამიდული ლინზების კულტურის“ ყველა ასპექტი ერთდება ერთში ზედაადამიანური თვითგამორკვევის მომენტში (მომენტში) უკვე ამ ეტაპზე არაინდივიდუალური ასპექტები, თვითგამორკვევის მთელი ციკლი კონცენტრირებულია ორი მარეგულირებელი იდეის ჰორიზონტზე, რომლებიც ერთმანეთს ემთხვევა: იდეა. პიროვნებებიდა ჩემი - უნივერსალური - იდეები მიზეზი. ამ იდეების ცენტრში, ყოფიერების საბოლოო საკითხების უკიდურეს დაძაბულობაში, ინდივიდი ჭეშმარიტად თავისუფალია, გაერთიანებულია თავის ცნობიერებაში და თავის მოკვდავ ცხოვრებაში, სრული პასუხისმგებლობით, საყოველთაო ადამიანის არსებობა, თვითგამორკვევა, ცნობიერება, აზროვნება, ბედი.

ნათელია, რომ ასეთი გაგებით აბსურდულია ლაპარაკი კულტურაზე, როგორც ერთგვარ „წმინდა სულიერ“ საქმიანობაზე. არა, კულტურა არის ადამიანის უნივერსალური ისტორია და საქმიანობა, რომელიც კონცენტრირებულია თვითგამორკვევის მწვერვალზე. მაგრამ პიკი არის დასრულება, ის ეფექტურია მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ "პირამიდას" აქვს თამაშის საფუძველი, თუ ეს ზღვარი ნამდვილად და შეგნებულად არის ჩანერგილი ჩვენი ცნობიერების მტკივნეულ წერტილში.

Და ბოლოს მესამე განმარტებამესამე მნიშვნელობა კულტურა. აქ ძალიან მოკლედ ვიტყვი. მიუხედავად იმისა, რომ მე ვვარაუდობ, რომ ეს კონკრეტული მნიშვნელობა არის გასაღები მე-20 საუკუნის კულტურაში, ეს ცალკე განხილვა უნდა იყოს. ეს მნიშვნელობა არის " მსოფლიოში პირველად..." კულტურა თავის ნაწარმოებებში გვაძლევს საშუალებას, ავტორს და მკითხველს, ხელახლა შევქმნათ სამყარო, საგნების, ადამიანების არსებობა, საკუთარი არსებობა ტილოს სიბრტყიდან, ფერთა ქაოსი, პოეზიის რიტმები, ფილოსოფიური პრინციპები, მორალური კათარზისის მომენტები. ამავდროულად, კულტურის ნაწარმოებებში ეს სამყარო, რომელიც პირველად შეიქმნა, განსაკუთრებული დარწმუნებით აღიქმება თავის მარადიულ, ჩემგან დამოუკიდებელ, აბსოლუტურ ორიგინალურობაში, მხოლოდ დატყვევებულ, ძნელად გამოსაცნობად, შეჩერებულია ჩემს ტილოზე, საღებავში, რიტმი, აზროვნებაში 42 .

კულტურაში ადამიანი ყოველთვის ღმერთს ჰგავს - პოლ ვალერის აფორიზმით: ”ღმერთმა შექმნა სამყარო არაფრისგან, მაგრამ მასალა ყოველთვის იგრძნობა.” ამ ტრაგედიისა და ირონიის გარეშე კულტურა შეუძლებელია; ყოველი საუბარი კულტურაზე ხდება ცარიელ ლაპარაკსა და რიტორიკაში.

მაგრამ ირონია, კულტურის ტრაგედია და კულტურის სამი განმარტება, მისი მნიშვნელობა ადამიანის ცხოვრებაში - ეს ყველაფერი ყურადღების ცენტრშია. მუშაობს.

ნაშრომი არის პასუხი კითხვაზე: „რას ნიშნავს იყო კულტურაში, კულტურაში კომუნიკაცია, კულტურის დაძაბულობის პირობებში საკუთარი ბედის განსაზღვრა, პირველად კულტურაში სამყაროს შექმნა? ამიტომაც ასე ჯიუტად, პირველი გვერდიდან დაწყებული, შევანელე მკითხველის ყურადღება ამ კონცეფციის მიმართ. მაგრამ რა არის ნამუშევარი? მე ვფიქრობ, რომ განმარტების გარეშე, მაგრამ ნაწარმოებების ცხოვრების კულტურული მნიშვნელობის გამოვლენით, მე უკვე ვუპასუხე ამ კითხვას.

და მაინც, ნება მომეცით მოკლედ გავიხსენო კონტექსტი, რომელშიც ამ სტატიაში დაინერგა ნაწარმოების იდეა.

(1) ნამუშევარი, გაქრობის მიზნით განზრახული პროდუქტისგან (მოხმარების)გან განსხვავებით, ან ხელსაწყოსგან (შრომისგან), რომელსაც შეუძლია მუშაობა ნებისმიერ დახელოვნებულ ხელში, ამოღებულია ადამიანისგან და ასახულია ტილოს, ბგერების, ფერების ხორცში, ქვა - საკუთარი არსებობა ადამიანის, მისი დარწმუნება როგორც ეს, ერთი და ერთადერთი ინდივიდუალური.

(2) პროდუქტი ყოველთვის არის მიმართა, უფრო სწორედ, მასში, მის ხორცში, ჩემი - ავტორის - არსებობაა მიმართული. ნამუშევარი ხორციელდება - ყოველ ჯერზე ხელახლა - კომუნიკაციაში "ავტორი - მკითხველი" (ამ სიტყვების ფართო გაგებით). ეს არის „სიბრტყეში“ (ხორც... სიბრტყეში) განსახიერებული კომუნიკაცია, რომელიც ვარაუდობს და აყენებს - ისევ და ისევ - წარმოსახვით ავტორს და წარმოსახვით მკითხველს.

(3) ნაწარმოების „ფუძეზე“ კომუნიკაციისას (როდესაც მის მონაწილეებს შეუძლიათ და, ფაქტობრივად, უნდა იყვნენ უსასრულო მანძილზე ერთმანეთისგან დროში და სივრცეში), სამყარო იქმნება ხელახლა, პირველი- სიბრტყიდან, ნივთების, აზრების, გრძნობების თითქმის არარსებობა, ტილოს სიბრტყიდან, ფერთა ქაოსი, ბგერების რიტმი, წიგნის ფურცლებზე დაფიქსირებული სიტყვები. ნამუშევარი გაყინული და გაყინული ფორმაა დაიწყოყოფნა.

მაგრამ გასაღებში რეალურიიქ ნაწარმოებების შექმნა წარმოიქმნება (მე-20 საუკუნისთვის გადამწყვეტი) არსებობის, სივრცის, საგნების გაგების ფორმა - თითქოსისინი ნამუშევარი იყვნენ. ასე ვითარდება კულტურის ონტოლოგია და ფილოსოფიური ლოგიკა.

ახლა ჩვენ შეგვიძლია დავუბრუნდეთ კულტურის ცნებას და კულტურის იმ დეფინიციებს, რომლებიც გაგებული იქნა სტატიის მთავარ ტექსტში. ნაწარმოების, როგორც კულტურული ფენომენის გაგება და კულტურის, როგორც ნაწარმოებების სფეროს გაგება: ეს ორი გაგება „მხარდაჭერას“ და აღრმავებს ერთმანეთს.

კულტურაში ყოფნა, კულტურაში კომუნიკაცია არის კომუნიკაცია და ყოფნა დაფუძნებულიმუშაობა, ნაწარმოების იდეაში. მაგრამ ეს მოკლე განმარტება მნიშვნელობას იძენს მხოლოდ მაშინ, როდესაც ის შთანთქავს კულტურის სრულ ნაწარმოებს.

ამ აზრების საწყისს რომ დავუბრუნდეთ, შეგვიძლია შემდეგი ვარაუდის ჩამოყალიბება.

მე-20 საუკუნეში კულტურა (იმ დეფინიციებში, რომლებიც ზემოთ იყო კონცეპტუალირებული) გადადის ადამიანის არსებობის ეპიცენტრში. ეს ხდება ჩვენი ცხოვრების ყველა სფეროში:

ვ წარმოება(მეცნიერული და ტექნოლოგიური რევოლუცია ხურავს ადამიანის ყოველგვარ ობიექტურ საქმიანობას თავისუფალ დროს, ამჟღავნებს და პირდაპირ მნიშვნელობას ანიჭებს ამ საქმიანობის უნივერსალურ „თვითმიმართულებას“);

ვ სოციალური ფენომენები(მცირე დინამიური სამოყვარულო ჯგუფები თანდათან ხდებიან ადამიანთა კომუნიკაციის მთავარ ერთეულებად);

ვ კომუნიკაციასხვადასხვა მარცვლეული(დასავლეთისა და აღმოსავლეთის კულტურები და მის ფარგლებს გარეთ - ანტიკურობა, შუა საუკუნეები, თანამედროვე დრო...იყრიან და პირველად წარმოიქმნება მათი წარმოშობის წერტილში);

უკიდურესობაში მორალურიპერიპეტიები (ეს კვანძები მიბმულია მსოფლიო ომების თხრილებში, საკონცენტრაციო ბანაკების ბორცვებზე, ტოტალიტარული რეჟიმის კრუნჩხვით; ყველგან ინდივიდი გამოდევნილია სოციალური, ისტორიული, კასტური განსაზღვრების ძლიერი ნიშებიდან, ყველგან აწყდება ტრაგედიას. ორიგინალური მორალური არჩევანისა და გადაწყვეტილების შესახებ).

ასე იზრდება ახალი უნივერსალური საზოგადოება - საზოგადოების კულტურა -განსაკუთრებული, გარკვეულწილად მიახლოებული პოლისთან, სოციალიზმით, უფრო ზუსტად, თავისუფალი კომუნიკაციის ფორმა ადამიანებს შორის კულტურის ძალის სფეროში, კულტურათა დიალოგი.

ასევე შესაძლებელია ვივარაუდოთ, რომ სწორედ დაპირისპირება ინდუსტრიული ცივილიზაციის მეგასაზოგადოებასა (რა ფორმაც არ უნდა ჰქონდეს მას) და კულტურული საზოგადოების მცირე ბირთვებს შორის და სწორედ ეს დაპირისპირება იქნება 21-ე საუკუნის დასაწყისის გადამწყვეტი მოვლენა. .

"შესაძლებელია ვივარაუდოთ..." რა თქმა უნდა, ეს სუსტად ჟღერს. ჩვენ შეგვიძლია მხოლოდ იმით ვიმშვიდოთ საკუთარი თავი, რომ ისტორია ზოგადად მიდის ვარაუდების სახით, ისტორიული ბედის გზაჯვარედინის სახით. თუმცა, ეს არის კულტურის ფორმა.

40 იხილეთ მ.მ.ბახტინის ძირითადი ნამუშევრები.

41 ვფიქრობ, წინადან უკვე ნათელია, რომ „პიროვნება“ არ არის ჩემთვის რაიმე სახის ხელმისაწვდომი განმარტება (X - პიროვნება, ი - ჯერ არა პიროვნება), არამედ კულტურაში ინდივიდის არსებობის გარკვეული მარეგულირებელი იდეა (ჰორიზონტი).

42 კულტურის ეს განმარტება არსებითია მარტივი ესთეტიზმისგან განსხვავებით. მხოლოდ ის ინახავს იმ „პოეზიის ნედლეულ ბუნებას“ და ზოგადად მეტყველების კულტურას, რომელზეც ო. მანდელშტამი საუბრობდა, როგორც მთავარი ანტიდოტი „იაფფასიანი კულტურული თაყვანისმცემლობის წინააღმდეგ, რომელმაც დაამარცხა... საუნივერსიტეტო და სასკოლო ევროპა“.

კულტურათა დიალოგის კონცეფცია უკიდურესად მოდური გახდა თანამედროვე რეალობაში და ცოდნის მრავალფეროვნებაში - კულტურულ კვლევებში, ხელოვნების ისტორიაში, ლიტერატურულ კრიტიკაში, როგორც სასაზღვრო სფერო ხელოვნების კრიტიკასა და ფილოლოგიას შორის, ლინგვისტიკაში, უფრო ზუსტად. , მის იმ მონაკვეთებში, რომლებიც დაკავშირებულია „ენისა და კულტურის“ პრობლემასთან, ასევე პედაგოგიკაში, რომელიც დაკავშირებულია ეთნიკური უმცირესობების წარმომადგენლების ან სტუდენტების განათლებასთან, რომლებიც ქმნიან მრავალეროვნულ ჯგუფებს, ასევე სკოლებსა და უნივერსიტეტებში. ეს კონცეფცია ჩართულია საგანმანათლებლო განვითარების კონცეფციაში, სასწავლო გეგმებსა და პროგრამებში და გაჟღერებულია სტუდენტებისა და მსმენელებისთვის სალექციო კურსებში მასწავლებელთა კვალიფიკაციის ასამაღლებლად. ჩვენ შევეცდებით განვსაზღვროთ რამდენად რეალურია ეს კონცეფცია საგანმანათლებლო პროცესში რუსეთის ფედერაციის ზოგიერთ რეგიონში, რა პირობებია მისი განხორციელებისთვის სასწავლო პროცესში და რა ხდება რეალურად თანამედროვე რუსულ რეალობაში ჩრდილოეთში და რეგიონებში. ჩრდილოეთის მიმდებარედ, ასევე საგანმანათლებლო სტრუქტურებში, რომლებიც ემსახურება რუსეთის ჩრდილოეთ რეგიონებს.

იმისათვის, რომ „კულტურათა დიალოგი“ იყოს დიალოგი, აუცილებელია მინიმუმ ორი კულტურის არსებობა - იმ შემთხვევაში, თუ ჩვენ განვიხილავთ, ეს გულისხმობს გარკვეული სახელმწიფოს, ანუ „რუსულენოვანი“ კულტურის არსებობას - და ეთნიკური უმცირესობის კულტურა, ანუ ჩრდილოეთის ხალხების ზოგიერთი ეთნიკური ჯგუფი. კულტურის სახელმწიფო ფორმის განმარტებაც კი აქ შორს არის ცალსახა, რაც შეეხება დიალოგის მეორე მონაწილის იდენტიფიკაციას, ჩვენთან კიდევ უფრო მეტი პრობლემა გვაქვს. სინამდვილეში, შეუძლებელია ცალკე ჩამოყალიბდეს იაკუტის, რუსულ-ევენკის, რუსულ-იუკაგირის, რუსულ-ჩუქჩის კულტურათა დიალოგი სწავლებაში (თუმცა სინამდვილეში სწორედ კულტურების ეს ურთიერთქმედება შეინიშნება იაკუტიის უმეტეს ულუსებში და მიმდებარე ტერიტორიებზე - ევენკია, ჩუკოტკა და ა.შ.). თუ ჩვენ გვესმის კულტურათა დიალოგი, როგორც გარკვეული კონტაქტი სახელმწიფო კულტურის მატარებლებსა და ზოგადად რუსეთის ფედერაციის ჩრდილოეთის მკვიდრ მოსახლეობას შორის, მაშინ ასეთ „კულტურთა დიალოგში“ მეორე მონაწილე, ანუ „კულტურა“. ჩრდილოეთის ხალხების“, იმოქმედებს ან სამეცნიერო ფანტასტიკის სახით, რადგან კულტურის საერთო ხანტი-იუკაგირის ან სამი-ესკიმოს მახასიათებლები არ არსებობს, ან მუტანტის მონსტრის სახით, რომელიც შექმნილია მასწავლებლების მწირი ცოდნით. ცალკეული ეთნიკური ჯგუფების ეთნოგრაფიის შესახებ, რომელთაგან თითოეულს აქვს მდიდარი ისტორია და ორიგინალური კულტურული ტრადიციები. შინაგანი სიმდიდრის თანაბარი ხარისხით და ცხოვრების პირობებთან თანაბარი ადაპტაციით, საგანმანათლებლო პროცესში ასეთ კულტურებს შორის „დიალოგი“ არ არის ჩამოყალიბებული კულტურების შესახებ ცოდნის რაოდენობის განსხვავების გამო.

ასევე უნდა გავითვალისწინოთ, რომ ისტორიულად დიალოგი, რომელზეც ჩვენ ვსაუბრობთ, მოიცავდა არა ზოგიერთ აბსტრაქტულ კულტურას, არამედ რეალურ სუბეთნიკურ კულტურებს, ხოლო „რუსული“ კულტურა წარმოდგენილი იყო არა სახელმწიფო ფორმით, არამედ ძველი დროის მოსახლეობის რეგიონალური კულტურით. და ჩვენს დღეებში - ჩრდილოეთის სტუმარი მოსახლეობის სუბკულტურა. ორივე სუბკულტურა საკმარისად არ არის შესწავლილი, მაშინ როცა რუსეთის ფედერაციის ჩრდილოეთ რეგიონების რეგიონალური სუბკულტურა დღეს და მთელი მეოცე საუკუნის განმავლობაში, რომლის მატარებლები არიან ჩრდილოეთის სტუმრები და ეროვნული ინტელიგენცია, არ ყოფილა არც ერთი საგანი. სამეცნიერო დისციპლინებში მას ადგილი არ ჰქონდა არც ეთნოგრაფიაში და არც კულტურულ კვლევებში. რუსეთის ფედერაციის ჩრდილოეთის პატარა ხალხების ტერიტორიული სუბკულტურები ასევე არაერთგვაროვანია ცალკეულ ეთნიკურ ჯგუფებშიც კი (იაკუტიის, ბურიატიის, ხაბაროვსკის ტერიტორიისა და სახალინის, დასავლეთ იაკუტიის, ჩრდილო-აღმოსავლეთ იაკუტიის და კამჩატკას ევენკები, ტყე და ტუნდრა იუკაგირები და ა.შ.) - ყველა ამ რეალობის გათვალისწინება კულტურათა დიალოგის კონცეფციას აქცევს ვირტუალურ არსებად და მისი ფაქტობრივი სპეციფიკა შესასწავლ მასალას უვარგისს ხდის.

შემდეგი ფაქტორი, რომელიც ახასიათებს „კულტურათა დიალოგს“ მის პედაგოგიურ გაგებაში არის სოციალური ფაქტორი. ვინ ვისთან აწარმოებს დიალოგს - სოფლის ინჟინერი ირმების მწყემსთან, პეტერბურგის მასწავლებელი ევენკის ხელოსანთან, პროფესორ-კულტუროლოგი ზღვის მონადირესთან თუ სახელმწიფო სათათბიროს დეპუტატი რომელიმე ავტონომიური ოლქიდან სტუდენტებთან - მეორე თაობა. პეტერბურგის მცხოვრებნი? ცხადია, რომ ორივე მხარის სოციალური განსხვავებები არ შეიძლება იგნორირებული იყოს როგორც პრობლემის მეცნიერული შესწავლისას, ასევე პრაქტიკული საგანმანათლებლო პრობლემების გადაჭრისას. სინამდვილეში, „კულტურების დიალოგი“ ტარდება ეროვნული სოფლების მკვიდრ და სტუმრად მცხოვრებ მოსახლეობას შორის, რომლებიც თანაბრად წარმოადგენენ სხვადასხვა სოციალურ ჯგუფს და მხოლოდ ამ სფეროში გვაქვს კონტაქტები კულტურის მატარებლებს შორის, რომლებსაც არ აქვთ სოციალური ნიშნები ან ანეიტრალებენ სოციალურ ნიშნებს. ამავდროულად, ჩრდილოეთის ხალხების ინტელიგენციისა და შემოქმედებითი გარემოს წარმომადგენლები კონტაქტში არიან "რუსულენოვანი" მოსახლეობის სხვადასხვა სოციალურ ჯგუფთან, როგორც მათ რეგიონებში, ასევე იმ ადგილებში, სადაც ისინი ცხოვრობენ - ადმინისტრაციულ ცენტრებში. . სტუდენტები და მასწავლებლები წარმოადგენენ არა მხოლოდ კონკრეტულ სოციალურ ჯგუფს, თუნდაც ისინი მიეკუთვნებიან ჩრდილოეთის ხალხებს, არამედ ისინი წარმოადგენენ ყველაზე ნაკლებად დამახასიათებელ ეთნიკური კულტურის მატარებელთა ჯგუფებს - მაშინ როდესაც ამ ჯგუფების ღირებულებები და ცხოვრებისეული განზრახვები ხშირად მიზნად ისახავს. მაქსიმალურად დაშორდნენ საკუთარ ეთნიკურ კულტურას, მოიპოვონ ეთნიკური ჯგუფისთვის არატრადიციული პროფესია, გადავიდნენ დიდ ქალაქში, იპოვონ საქორწინო პარტნიორი არა საკუთარი ხალხიდან და ა.შ. ამ სოციალური გარემოს ხედვა ეთნიკურ ჯგუფს მიეკუთვნება, უპირველეს ყოვლისა, როგორც სოციალური სტატუსის გაზრდის წყაროს, გრძელვადიან პერსპექტივაში გარკვეულ კეთილდღეობას, ხოლო ირმების მწყემსებისთვის, ზღვის მონადირეებისთვის და ტრადიციული პროფესიის სხვა წარმომადგენლებისთვის, მცირე ხალხის კუთვნილება ხშირად ფსიქოლოგიურად აქვეითებს მათ სოციალურ სტატუსს.

დაბოლოს, „კულტურათა დიალოგის“ დახასიათებისთვის არანაკლებ მნიშვნელოვანია ურთიერთქმედების ტიპისა და იმ ერთეულების ურთიერთქმედების ხარისხის ობიექტური შეფასება, რომლებსაც კულტურას უწოდებენ. რეალურად, დღევანდელ მდგომარეობაში, თითოეულ შემთხვევაში საუბარი უნდა იყოს სხვადასხვა ტერიტორიულ სუბკულტურებზე, რომლებსაც ასევე აქვთ განსაკუთრებული სოციალური გამოვლინებები. შეუძლებელია წარმოვიდგინოთ ასეთი „კულტურების დიალოგი“, რომლის მონაწილეები არიან თანამედროვე ასოცირებული პროფესორები-მასწავლებლები და ჩუქჩი სტუდენტები, რომლებსაც წარმოადგენენ მე-19 საუკუნის ბოლოს - მე-20 საუკუნის დასაწყისის ჩუქჩების კულტურა, ან რომლებიც განიხილება. მე-19 საუკუნის ბოლოს - მე-20 საუკუნის დასაწყისის ჩუკჩებისთვის დამახასიათებელი განსაკუთრებული მენტალიტეტის მატარებლები - და კიდევ უფრო უარესია, როდესაც სასწავლო პროცესში ან მეთოდოლოგიურ განვითარებაში ხდება სპეციალური ეთნიკური მენტალიტეტის ძიება (ცხადია, რომ მისი არარსებობის შემთხვევაში კონცეფცია კულტურათა დიალოგი აზრს კარგავს). სხვადასხვა პერიოდის კულტურების დიალოგი არის მეტაფორა, რომელიც კარგია თანამედროვეობის ხელოვნების შესასწავლად, რომელიც იკვებება ეთნოგრაფიული მასალებით, ან იგივე რეგიონალური თანამედროვეობა, რომელიც წარმოიქმნება რეგიონული სუბკულტურებიდან ეთნიკური ნიშნით. მაგრამ საგანმანათლებლო პროცესში, რომლის მონაწილეები დროთა განმავლობაში თანაარსებობენ და მით უმეტეს, ახალგაზრდა თაობის განათლებაში, რომელიც კულტურული პარადიგმის ცვლილებას მოწმენი გახდება, ეს კონცეფცია უაზრო ხდება. ეთნიკურ სოფლებში, როგორც წესი, არის რამდენიმე განსხვავებული თემი - სტუმრად ჩამოსული მოსახლეობა და სხვადასხვა ეთნიკური ჯგუფის ძირძველი მოსახლეობის ერთი ან მეტი თემი, თუ ამა თუ იმ სოფლის ძირძველი მოსახლეობა შერეულია. ამ პირობებში, „კულტურების დიალოგი“ წარმოსახვითია, რადგან ყველა საზოგადოება უფრო მეტად იზოლირებულია, ვიდრე ინტეგრირებული. თუ კონკრეტულ რეგიონში ხდება ერთი ეთნიკური ჯგუფის აკულტურაცია ან ასიმილაცია მეორე, უფრო დიდი და უფრო „პრესტიჟული“ ეთნიკური ჯგუფის მიერ, მაშინ, რა თქმა უნდა, ასეთ შემთხვევებში „დიალოგზე“ საუბარი არ არის საჭირო: ძალიან ავტორიტარულ „მონოლოგზე“. აქ ხდება.

შესაბამისად, ჩრდილოეთის ხალხებიდან სტუდენტების და განსაკუთრებით უნივერსიტეტის სტუდენტების კონტიგენტთან დაკავშირებით, თვალს ვერ დავხუჭავთ იმაზე, რომ ეს სტუდენტებიც აღარ არიან თავიანთი ტრადიციული ეთნიკური კულტურის მატარებლები და 20-30 წელიწადში ისინი შეიძლება დაკარგონ ეთნიკური ან რეგიონალური კულტურის ის ნიშნები, რაც ამჟამად აქვთ. ეს ნიშნავს, რომ ამ შემთხვევაში ჩვენ რეალურად გვაქვს კულტურული მონოლოგი დიალოგის ნაცვლად.

კულტურათა დიალოგის კონცეფცია ხშირად გამოიყენება, მათ შორის განათლებაში, ერთი პრაგმატული მიზნით - ეთნიკურ ურთიერთობებში ტოლერანტობის შექმნა. ამ პრობლემის გადაჭრის სარგებლიანობა ეჭვგარეშეა და სადავო არ არის. თუმცა, ამ პრობლემის გადაწყვეტა შეუძლებელია კონკრეტული ეთნიკური კულტურების ცოდნის გარეშე მთელი მათი მრავალფეროვნებითა და ისტორიით, ამ კულტურების ტერიტორიული და სოციალური ვარიანტების ცოდნის გარეშე, ასევე ეთნიკური კულტურის ამჟამინდელი მდგომარეობის შესახებ მკაფიო და ყოვლისმომცველი წარმოდგენების გარეშე. . რუსეთის ფედერაციის ჩრდილოეთის ხალხების თანამედროვე განათლების სისტემას არ აქვს ასეთი ინფორმაცია და არ შეუძლია ამ მასალის შეტანა სასწავლო პროცესში მეთოდოლოგიურად სწორი ფორმით. საგანმანათლებლო პროცესში კულტურათა დიალოგის კონცეფცია დღეს სხვა არაფერია, თუ არა მიმზიდველი ნიშანი, რომლის მიღმა ხშირად დგას ისეთი იდეები ეთნიკური კულტურის შესახებ, რომლებიც სრულიად საპირისპიროა ჰუმანიტარული მეცნიერებების, იქნება ეს კულტურული კვლევები, ეთნოგრაფია, ეთნოსოციოლოგია თუ ეთნოდემოგრაფია.

ნებისმიერი კულტურა არის ორგანული მთლიანობა, რომლის ყველა ელემენტი ურთიერთდაკავშირებულია, ურთიერთდაკავშირებულია და კოორდინირებულია ერთმანეთთან. არა ერთი, არამედ რამდენიმე თაობის ცხოვრების განმავლობაში კულტურა ინარჩუნებს თავის ბირთვს და რჩება სტაბილურ, მდგრად სოციალურ ფორმირებად. და კულტურის ეს კონსერვატიზმი გამართლებულია, ის საშუალებას აძლევს კულტურას საკუთარი თავის იდენტიფიცირება. კულტურის კეთილდღეობა არის გამოხატულება მისი თვითკმარობის, ერთიანობისა და მისი სხვადასხვა ელემენტების პროპორციულობისა. კულტურის კრიზისი არის მისი მუდმივი ბირთვის დაშლა, ელემენტების შეუსაბამობა, თვითიდენტურობის დაკარგვა. კულტურის სურვილი შენარჩუნების, მდგრადობის, მისი ტრადიციონალიზმისკენ არის ერთი ტენდენციასოციოკულტურული პროცესი.

არანაკლებ მნიშვნელოვანია კიდევ ერთი ტენდენცია– კულტურის შეცვლისა და მოდერნიზაციის უნარი.

კულტურაში ცვლილებები შეიძლება მოხდეს ორი გზით. ჯერ ერთი,კულტურის თვითგანვითარებით. ის შეიძლება მოხდეს როგორც სპონტანურად, ისე მეტ-ნაკლებად შეგნებულად, როდესაც ცდისა და შეცდომის შედეგად ახლის უპირატესობა რეალიზდება და ის შედის კულტურულ სისტემაში და კონსოლიდირებულია მასში. ასევე შესაძლებელია მიზანმიმართული აქტივობა მოძველებული კულტურული ნორმების, შაბლონების შესაცვლელად და ახლის დანერგვისა და გავრცელების მიზნით. მეორეცკულტურაში ცვლილებები შეიძლება მოხდეს ერთი ჯგუფის კულტურული ნიმუშების მეორე სოციალური ჯგუფის მიერ სესხის აღების გზით.

კულტურის მოდერნიზაციის მეორე გზა დაკავშირებულია კულტურების ურთიერთქმედებით, როდესაც სესხება ხდება სოციალური კავშირების, რეგულარული კონტაქტების და ხალხებს შორის კულტურული ფასეულობების გაცვლის გზით. შეიძლება აშენდეს კულტურული ურთიერთქმედების სისტემა ნებაყოფლობით(მაგალითად, იაპონიის მიერ დასავლური ტექნოლოგიების შერჩევითი სესხება), იძულებული,მაგალითად, მიგრაციული პროცესების შედეგად, ან ერთი კულტურის ნიმუშების მეორეზე იძულებით დაკისრების გზით. სესხება განსაკუთრებით შესამჩნევი და შედარებით უმტკივნეულოა კულტურების პერიფერიაზე. ამის მაგალითია მოდა ტანსაცმელში, ქცევის სტილი, სატრანსპორტო საშუალებები და ა.შ. რაც შეეხება კულტურის ბირთვს, ძლიერი სოციალური იმუნიტეტის მქონე კულტურა უარყოფს იმ ინოვაციებს, რომლებიც მის განადგურებას ცდილობენ. სოციალური იმუნიტეტი არის დამცავი რეაქცია კულტურის ღრმა ფენებში უცხო, უცხო საგნების შემოჭრისგან. ეს არის იმის დასტური, რომ ადამიანები ზრუნავდნენ შეინარჩუნონ თავიანთი ორიგინალური, უნიკალური კულტურა, რომლის დაკარგვაც ამ საზოგადოების ნგრევას ნიშნავს.

კულტურათა დიალოგი თანამედროვე საკომუნიკაციო სივრცეში.თანამედროვე სამყაროში კულტურების ურთიერთქმედება სულ უფრო მნიშვნელოვანი ხდება. კულტურებს შორის დიალოგის პრობლემა აქტუალური ხდება. სამეცნიერო და ტექნოლოგიური რევოლუციის შედეგად დრამატული ცვლილებები მოხდა საკომუნიკაციო სივრცეში, რომელშიც ხდება კულტურების ურთიერთქმედება. თუ ადრე საკომუნიკაციო სფერო იყო დიალოგის საშუალება ტრადიციულ, შედარებით ლოკალურ, სტაციონარულ კულტურებს შორის, მაშინ სამეცნიერო და ტექნოლოგიური რევოლუციის შედეგად იგი დამოუკიდებელ ძალად იქცა, რომელმაც დიდი გავლენა მოახდინა კულტურათაშორისი დიალოგის ბუნებაზე.

დიალოგს აქვს აზრი, თუ ის მოიცავს ერთმანეთისგან განსხვავებულ კულტურებს. დიალოგის დროს ხდება ძალისხმევა სხვა კულტურის მნიშვნელობების, ღირებულებების და ენის გასაგებად. ასეთი დიალოგი ურთიერთამდიდრებს კულტურებს. თუ ორი კულტურა აბსოლუტურად იდენტურია, მათი მნიშვნელობები და მნიშვნელობები ერთმანეთს ემთხვევა (არსებობს სემანტიკური იდენტობა), მაშინ დიალოგი ასეთ კულტურებს შორის ან ტრივიალურია, ან სრულიად არასაჭირო. კულტურათა განსხვავება უზრუნველყოფს დიალოგს.

ახლა საკომუნიკაციო სივრცეში, ახალი საინფორმაციო და კომპიუტერული ტექნოლოგიების დანერგვის შედეგად, დომინირებს ინტეგრაციული ენობრივი ტენდენციები, ზოგადი სტერეოტიპები და ზოგადი შეფასებები. ამის შედეგია კულტურაში იდენტურის, ერთგვაროვანის სფეროს გაფართოება და მრავალფეროვნების, უთანასწორობის სფეროს შევიწროება. არსებობს ეროვნული კულტურების დაქვემდებარება გარკვეული ხელოვნური (კომპიუტერული) კულტურისადმი ერთი ენით, ნაკლებად ტექნიკურად განვითარებული კულტურების დაშლა უფრო განვითარებულებად. მსოფლიო იწყებს საუბარს იმ ქვეყნების ენაზე, რომლებიც მასზე დომინირებენ. ამ პროცესების შედეგად დიალოგი მიმდინარეობს ხელმისაწვდომი სემანტიკური სტრუქტურების შემეცნების პრინციპით, მნიშვნელობების დამთხვევის დონეზე. ეს არის კომუნიკაცია კომუნიკაციისთვის, მნიშვნელობით გაჯერების გარეშე, ურთიერთგამდიდრების გარეშე. დიალოგის ასეთი სემანტიკური გამარტივება დიალოგს ყოველგვარ მნიშვნელობას ართმევს.

საერთო საკომუნიკაციო სფერო, რომელსაც არ აქვს საზღვრები და ენობრივი ბარიერები, იწვევს ტრადიციული, ადგილობრივად სტაციონარული კულტურების ეროზიას, კულტურული იდენტობის დაკარგვას და ეს საფუძველს აძლევს რიგ მეცნიერებს, პესიმისტური პროგნოზის გაკეთება კულტურის სიკვდილის შესახებ. ჩვენი დრო. ამასთან, სხვა მეცნიერები გამოთქვამენ რწმენას, რომ ეს ნაკლებად სავარაუდოა. იცვლება კომუნიკაციის ფორმები, კულტურის ცვლილებები გარდაუვალია, მაგრამ კულტურა საკმაოდ მოქნილი და თვითორგანიზებული სისტემაა. და მას ყოველთვის აქვს სტრუქტურული კავშირები და ურთიერთობები, რომლებიც განსაზღვრავს მის მთლიანობასა და ურღვევობას და უზრუნველყოფს მის ფუნდამენტურ მნიშვნელობას.

დიალოგი დასავლეთსა და აღმოსავლეთს შორის.დედამიწაზე მრავალი კულტურაა და თითოეულ მათგანს შეუძლია თავისი წვლილი შეიტანოს მსოფლიო ისტორიაში. არ შეიძლება ზოგიერთი კულტურის განდიდება, როგორც ყველაზე ღირებული და განვითარებული, ზოგი კი არ შეიძლება შეფასდეს, როგორც პერიფერიული და ისტორიულად უმნიშვნელო. კულტურების თანასწორობის იდეა სოციალურ აზროვნებაში თანდათან მომწიფდა. თავიდან გაჩნდა აზრი, რომ ევროპა (დასავლეთი) ლიდერობდა სხვა კულტურებს შორის. დასავლეთში შექმნილი კულტურა სამაგალითო უნდა იყოს მთელი მსოფლიოსთვის. მე-20 საუკუნის 60-იან წლებში აღმოსავლეთ-ცენტრიზმმა გაზარდა თავისი გავლენა - მსოფლმხედველობა, რომლის მიხედვითაც მსოფლიო კულტურისა და ცივილიზაციის ცენტრი სწორედ აღმოსავლეთია და არა დასავლეთი. ყველაზე მნიშვნელოვანი კულტურის საკითხის დაყენება, პრინციპში, არალეგიტიმურია. ჩვენ შეგვიძლია ვისაუბროთ კულტურათა ტიპოლოგიაზე და ერთ-ერთი მათგანი დასავლური და აღმოსავლური კულტურის განსხვავებას ეფუძნება. ლიტერატურაში განსხვავება დასავლეთსა და აღმოსავლეთს შორის შორს არის ერთადერთი კულტურის ტიპების იდენტიფიცირებისას, მაგრამ ერთ-ერთი ყველაზე საინტერესო და ფუნდამენტურია.

„დასავლეთი – აღმოსავლეთი“ ანტითეზის მიღმა დგას არა გეოგრაფია, არამედ ხალხთა სხვადასხვა ისტორიული ბედი, თითოეული სოციალური სისტემის განსხვავებული სოციალურ-კულტურული თავისებურებები.

ამერიკელი მეცნიერი დ.ფეიბლმენი წიგნში „აღმოსავლეთის ფილოსოფიის გაგება. დასავლური სამყაროს პოპულარული აზრი“ წერდა შემდეგ სამ განსხვავებაზე „დასავლეთის კაცსა“ და „აღმოსავლეთის კაცს“ შორის.

1 .დასავლეთში იუდაიზმის ან ქრისტიანობის აღიარებულ ადამიანს ეშინია, რომ სული არ არის უკვდავი, მაგრამ სურს, რომ ის უკვდავი იყოს.

პირიქით, "ჰინდუ ბუდისტს" ეშინია, რომ სული უკვდავია და სურს, რომ ის არ იყოს უკვდავი.

2 დასავლელები გამუდმებით ცდილობენ კიდევ უფრო დაამტკიცონ საკუთარი თავი და გაიზარდონ ცოდნა.

აღმოსავლური ადამიანი იმედოვნებს, რომ დაკარგავს საკუთარ თავს, დაივიწყებს თავის ცოდნას, გადაივლის დავიწყებას, დაიშლება სამყაროში.

3 .დასავლელ ადამიანს სურს გააკონტროლოს თავისი გარემო, გარემო, ანუ მისთვის გარე; მისი სულიერი პოტენციალი ხორცშესხმული იყო მეცნიერებაში.

აღმოსავლელი ურჩევნია საკუთარი თავის გაკონტროლება; მისი სულიერი პოტენციალი რეალიზებულია რელიგიაში.

ოთხ კრიტერიუმზე დაყრდნობით შესაძლებელია დასავლეთისა და აღმოსავლეთის ზოგიერთი სოციოკულტურული მახასიათებლის იდენტიფიცირება.

1). „ადამიანი – საზოგადოება“ კავშირის ბუნება.

დასავლეთში გამოხატულია ანთროპოცენტრიზმი. წინა პლანზე არის ინდივიდუალობა, პიროვნული ავტონომია. სახელმწიფო აუცილებელია იმდენად, რამდენადაც ის უზრუნველყოფს „ატომიზებული“ ადამიანის არსებობას. საზოგადოება ღიაა.

აღმოსავლეთში პრიორიტეტი საზოგადოებასა და გუნდს ენიჭება. სუსტად არის გამოხატული ინდივიდის ავტონომია, სახელმწიფო მოქმედებს როგორც ყოვლისშემძლე ინსტიტუტი და საზოგადოება გამოირჩევა გარე სამყაროსგან ჩაკეტილობით.

2). სოციალური და ფსიქოლოგიური დამოკიდებულებები.

დასავლეთში კულტივირებულია არსებულისადმი აქტიური დამოკიდებულება, აწმყოს უკმაყოფილება, უკვე მიღწეული და დაუღალავი ძიება ახლის მიმართ. შენარჩუნებულია რწმენა, რომ ახალი ყოველთვის უკეთესია ვიდრე ძველი.

აღმოსავლეთში სამყაროსადმი ჩაფიქრებული დამოკიდებულება დომინირებს. აღმოსავლელებს ურჩევნიათ დაკმაყოფილდნენ იმით, რაც აქვთ. ყველაზე მეტად ფასდება ბალანსი და ჰარმონია. გაბატონებული აზრია, რომ ახალი და ძველი ერთმანეთს უნდა დააბალანსონ.

3). სულიერების თვისებები, როგორც ცნობიერების ღირებულებითი შინაარსი.

დასავლეთში რაციონალურობა და სამყაროს გაგების სურვილი იმარჯვებს. შემუშავებულია ფორმულა: „მე ვფიქრობ, მაშასადამე ვარსებობ“. მეცნიერების, ტექნოლოგიების და მსოფლიოს რეორგანიზაციის შესაძლებლობისა და აუცილებლობის რწმენა ჭარბობს. ბუნებისადმი დამოკიდებულება ეფუძნება უტილიტარიზმს.

აღმოსავლეთში შენარჩუნებულია სულიერი და მორალური ფასეულობების რწმენა და სამყაროს სენსორულ-ემოციური გამოცდილების სურვილი. აქცენტი კეთდება სამეცნიერო და ტექნოლოგიური პროგრესის ჰუმანისტურ განზომილებაზე. კულტურულ ტრადიციებში დომინირებს ადამიანისა და ბუნების შინაგანი ერთიანობის პრინციპი.

4). სოციოკულტურული სისტემის განვითარების ბუნება.

დასავლეთში ხდება სოციალური სტრუქტურების სწრაფი, ხშირად სპაზმური ცვლილება. ახალი უარყოფს ძველს სოციოკულტურული პროცესების არსებითად. მიიღეთ თეორიული დასაბუთება სოციალური ცვლილებებისა და სამეცნიერო რევოლუციების რევოლუციური ბუნების იდეისთვის.

აღმოსავლეთში განვითარების თანდათანობითი, ევოლუციური ტიპი ჭარბობს. დიდი ხნის განმავლობაში შენარჩუნებულია საზოგადოების სულიერი ფუნდამენტის შედარებითი სტაბილურობა და სტაბილურობა. სოციალური სისტემის ძირითადი კომპონენტები აჩვენებენ ახალი ნივთების ადაპტაციის უნარს წინა სტრუქტურებისა და კავშირების განადგურების გარეშე. კულტურული ტრადიციები თაობიდან თაობას გადაეცემა.

როგორც კი გაირკვეს დასავლეთსა და აღმოსავლეთს შორის სოციოკულტურული განსხვავება, გაჩნდა კაცობრიობის ორი განსხვავებული ტიპის სოციოკულტურული განვითარების შედარების პრობლემა: რომელია უკეთესი? დასავლური და აღმოსავლური კულტურების წარმომადგენლებს შორის მრავალი დისკუსიისა და საუბრის შედეგად გაბატონებული იყო მოსაზრება, რომ დასავლეთი არის სათავე, ხოლო აღმოსავლეთი არის ადამიანის ცივილიზაციის გული, რომლის კეთილ საქმეზეც მომავალი თაობების კეთილდღეობაა. თანაბრად დამოკიდებულია. კაცობრიობის ისტორიის ერთიანობა მიიღწევა არა ორი ტიპის სოციალურ-კულტურული განვითარების შერწყმის საფუძველზე, არამედ მათი ურთიერთგავლენის, ურთიერთშემავსებლობის, ურთიერთგამდიდრების საფუძველზე, თითოეულის ორიგინალურობისა და დამოუკიდებლობის შენარჩუნებით.