სლავების წარმართული მითოლოგია. სლავური მითები და ლეგენდები

ძველ სლავებს სჯეროდათ, რომ ეს სული ყველა სახლში ცხოვრობდა, მაგრამ ყველას არ ჰქონდა მისი შეხვედრის შესაძლებლობა. ის, როგორც წესი, ისე უახლოვდება "თავის" ოჯახს, რომ ხალხი სიყვარულით ეძახის ბატონს, ბაბუას, ბაბუას, მარჩენალს. და ზოგჯერ ისინი უბრალოდ ამბობენ "თვითონ", "ეს", "ის". და ყველას ესმის რაზე ვსაუბრობთ. რწმენის მიხედვით, სახლში შეიძლება იყოს მხოლოდ ერთი ბრაუნი; თუ ორი ადამიანი შეიკრიბება, ისინი ერთმანეთში იწყებენ ჩხუბს.

ეს სული წარმოიდგინეს პატარა კაცის სახეში, ნაცრისფერი წვერით, რბილი ძირით დაფარული და გრძელი კლანჭებით. ბრაუნის მდებარეობა სხვადასხვანაირად არის მითითებული: ღუმელის ქვეშ და ღუმელის უკან, ზღურბლის ქვეშ, მიწისქვეშა, სხვენში, კარადაში, საკვამურში, იატაკებზე, კუთხეში; ღამით ის სტუმრობს თავლებს და ბეღელს და არ ტოვებს სახლს და ქონებას. საჭირო იყო ნაგვის ღუმელის უკან გადაყრა, რომ ბრაუნი არ მომკვდარიყო.

ის მხოლოდ ღამით ახერხებს, სახლში ტრიალებს, ფეხებს ირევს, ჭურჭელს ჭყიტა, მძინარე მოსახლეობას ეფერება და სად მიდის დღისით უცნობია.

ამ სულის მთავარი მოვალეობაა სახლის, შინაური ცხოველებისა და პირუტყვის მოვლა და სახლის საქმეებში დახმარება. ბრაუნი მფარველობს გულმოდგინე, შრომისმოყვარე მფლობელებს, რომლებიც პატივს სცემენ მას და იციან როგორ ასიამოვნონ. ბრაუნის არ მოსწონს ზარმაცი და დაშლილი მფლობელები, რომლებიც არ აჩვენებენ მას პატივისცემას და შეიძლება გამოიწვიოს დანგრევა. მათ არ ექნებათ სიმშვიდე მისი ხუმრობებისა და ბოროტებისგან, შეიძლება ღუმელის მიღმა აურზაური, ან ღამით მძინარე ხალხს დაეცემა და დაიწყებს მათ დახრჩობას. სხვა რწმენის მიხედვით, ეს ბრაუნი ხუმრობები გამოწვეულია ხუმრობის სურვილით.

ყველაზე ხშირად, მისი წყალობა და უკმაყოფილება ვლინდება პირუტყვთან, განსაკუთრებით ცხენებთან მიმართებაში. ყველა ბრაუნს აქვს ცხენის საყვარელი ფერი - ერთს უყვარს ბეი, მეორეს უყვარს როანი. ამ შემთხვევაში ბრაუნი ზრუნავს მასზე, ღამით აწოვს მანეს, მაგრამ თუ ცხენი უსაყვარლესი ფერია, მაშინ ბრაუნი მას აწამებს ან პატრონს აიძულებს, ცხენი შეცვალოს. ბებიაჩემმა მითხრა ერთ-ერთ ასეთ შემთხვევაზე კარაულნიში: „მე მაინც გოგო ვიყავი, მაგრამ მახსოვს. რატომღაც ჩამრჩა მეხსიერებაში. მაშინ პატარა ცხენი გვყავდა. ვიღაცამ ჩვევა მიიღო ჩვენს თავშესაფარში მისვლა და თმების შეწებება. ერთ დღეს ბაბუაჩემი პადოკში წავიდა და ცხენის გოჭები ისევ აწოვეს. ის თავის თავს ამბობს: "ალბათ ბრაუნი". და უყურებს: მოხუცი ზის. ის ამბობს: "გისმენ?" და ის შემცირდა, ისეთი პაწაწინა გახდა და ისე ჩუმად კვნესოდა. და ის თავად აწებება თავის ლენტს. »

ბრაუნის დაამშვიდებას ცდილობენ: დაუტოვეს პურ-მარილი, ხან ფაფა და თამბაქო, ხან შელოცვები: „პატარა დიასახლისო, შინაო, მონა მოდის შენთან, თავი დაბლა აიქნია, ნუ ტანჯავ. ამაოდ, მაგრამ დაუმეგობრდი მას; გამოიჩინე თავი შენი სახით, დაუმეგობრდი და გაუწიე მას ადვილი სამსახური“. ხოლო ეფრემ სპირინზე (28 იანვარს) ჩვეულებრივი იყო ბრაუნის გამოკვება განავალზე ფაფის მიცემით.

სლავებს სჯეროდათ, რომ ბრაუნს შეეძლო ბედნიერი და უიღბლო მოვლენების პროგნოზირება. ის აფრთხილებს მათ შესახებ სხვადასხვა ხმებით, ტირილით, კვნესით, კვნესით (სევდაზე), სიმღერებით, ხტუნვით (სიხარულზე), უფრო ხშირად ღამის სიბნელეში შეხებით: თუ ის ბეწვიანი ან თბილი თათით შეეხო ბრაუნს, ის. კარგია, შიშველი თუ ცივი, - არ არის კარგი და მას შეუძლია უპასუხოს უბრალოდ ადამიანის ხმით.

ახალ სახლში გადასვლისას სპეციალური რიტუალები უნდა შესრულებულიყო, რათა ბრაუნი დაეყოლიებინა მფლობელებთან ერთად გადასულიყო. მათ სჯეროდათ, რომ ის არ წავიდოდა საჭირო მოწვევის გარეშე, რადგან ძალიან ეჩვევა თავის ძველ საცხოვრებელს. ბრაუნის ახალ სახლში გადასატანად გამოიყენეს სხვადასხვა ხერხი: იგი გადაიყვანეს ნახშირის ქვაბში, პურის ნიჩაბზე, ჩანთაში, ააცურეს ფაფის ქოთნით, თან ახლდნენ ამ რიტუალს მოსაწვევებით: „მოგესალმებით, ბაბუა, ჩვენს ახალ სახლში", "ბრაუნი, ბრაუნი, მოდით წავიდეთ სახლში".

ბრაუნის რწმენა მჭიდრო კავშირშია ცეცხლის წარმართულ თაყვანისცემასთან და გარდაცვლილი წინაპრების კულტთან. წარმართი სლავი, მან განაღმრთო სინათლისა და სითბოს ძალა, როგორც მთელი ცხოვრების პირობა, თავიდან ჩვენი წინაპრები თაყვანს სცემდნენ თავად კერას, მაგრამ შემდეგ გაჩნდა ახალი რწმენა - ისინი პერსონიფიცირებულნი იყვნენ ბრაუნის გამოსახულებით. ბრაუნის შესახებ რწმენა ასახავდა ხალხის სიყვარულს საკუთარი სახლის მიმართ, რადგან ძველ წარმართულ დროში ხალხს სჯეროდა, რომ თითოეულ სახლს თავისი სული ჰქონდა.

ბრაუნი. საყოფაცხოვრებო ღმერთების ხის ფიგურები.

ეს არის ძალიან სასაცილო პერსონაჟი, ეშმაკისა და იხვის ჯვარი. ცხოვრობდა ყველგან - ჰაერში, წყალში და მდინარეში და გამოირჩეოდა თავისი ხუმრობით. სახლში მას საყვარელი ჰაბიტატი ჰქონდა - ღუმელის მიღმა, მიწისქვეშეთში განცალკევებული კუთხე და მაშინვე გამოეხმაურა, როცა მისი სახელი ახსენეს. ამიტომ, მის ნაცვლად გამოიყენებოდა ისეთი სიტყვები, როგორიცაა „უთითა“ ან „უთითის გარეშე“. სოფლებში ამ ბოროტ სულებს ეძახდნენ ანჩუტკი - პატარა ეშმაკები. თუ ისინი სახლში შევლენ, მოელით უბედურებას და ბინძურ ხრიკებს. ანჩუტკები ამსხვრევენ ნივთებს, იპარავენ საკვებს და ბინძურებენ სახლებს. და ისინი თავად არიან ჭუჭყიანი, დაფარული ჭვარტლითა და ქობულებით. ტყუილად არ არის, რომ დაუბანელ ბავშვებს ზოგჯერ "ანჩუტკებს" უწოდებენ. ძნელია მათი ამოღება, როგორც ნებისმიერი ბოროტი სული. მაგრამ ამ სულებისგან განსაკუთრებული ზიანი არ ყოფილა.

ამ სულის საყვარელი სახლი არის დიდი ფართო ბეღელი. უძველეს დროში რუსეთში ასეთ ბეღელებში პურს თლიდნენ და თასებს აშრობდნენ.

ის არაჩვეულებრივად გამოიყურება - ქოქოსის ქსელში დაფარული პატარა მოხუცი, მისი შავი თმა და წვერი აჩეჩილი და სხვადასხვა მიმართულებით გამოწეული. მათში ჩალისა და ჩალის ნაჭრები იყო ჩარჩენილი. ეს შავი, შავკანიანი, ჭვარტლით დაფარული არსება ბეღლის ყველაზე შორეულ კუთხეში იჯდა. მხოლოდ მისი თვალები უბრწყინავდა დღე და ღამე, როგორც კატის. ყველაფერი დავინახე, ყველაფერი შევნიშნე, ეს გამჭოლი მზერა.

ის იგივე „საყოფაცხოვრებო სულების“ ძმაა, რომლებიც გლეხთა მამულში ბინადრობენ: ბრაუნი, ბეღელი, ჭა, ეზო. მაგრამ მათ შორის ის ყველაზე მავნედ ითვლება. თუ მეპატრონე ბეღლის სულს ზიზღით ეპყრობა, არ სცემს პატივს ან პატივს არ სცემს მას, მას შეეძლო ბეღელს ცეცხლი წაუკიდეს. პრობლემების თავიდან ასაცილებლად, გლეხები ცდილობდნენ მის დამშვიდებას, თუმცა ეს ადვილი არ იყო. მართალია, ხალხმა იცოდა, რომ ბეღელს, ისევე როგორც მის ნათესავებს, უყვარდა შეთავაზებები. განსაკუთრებული სიამოვნებით მიიღო მსხვერპლშეწირული მამალი, რომლის სისხლიც ოთახის კუთხეებში იყო მოფენილი. და მან არ თქვა უარი ღვეზელებზე.

მისი მოვალეობები მნიშვნელოვანია: დაიცვას ბეღელი ყოველგვარი უბედურებისგან ან ბოროტი სულებისგან, აკონტროლოს დრო, როდის უნდა გაშრეს თაიგულები, როდის უნდა აანთოს ღუმელი, რათა უზრუნველყოს, რომ ხანძარი არ აალდეს ზედმეტად. შემთხვევით არ მოხდეს. ეკონომიურმა მეპატრონეებმა ცეცხლი დაანთეს და ჯერ ბეღელის მეურვეს ნებართვა სთხოვეს. მან სასტიკად დასაჯა ისინი, ვინც არ ემორჩილებოდა; მას შეეძლო ცეცხლი წაეკიდა მარცვლეულის მარაგს.

ის მამაკაცებს არ აძლევდა უფლებას აეღოთ საოჯახო საქმეები დიდ დღესასწაულებზე ან გასათბობად, როცა გარეთ ძლიერი ქარი იყო. ისე ხდებოდა, რომ ურჩს გვერდით უბიძგებდა, რომ დიდხანს სუნთქვა არ ეკვროდა. და "სამართლიანობა რომ აღასრულა", პატიმარმა გაიცინა, ტაში შემოჰკრა და ძაღლივით ყეფდა. ისინი ყვებიან შემდეგ ამბავს: „ერთხელ დღესასწაულზე, გლეხ ქალს სურდა ბეღელში სელის გახეხვა ძაფისთვის. ახლახან მოასწრო შესვლა, როცა ვიღაცამ ცხენივით აკოცა და ისე ჩაიცინა, თავზე თმა აიწია. გლეხი ქალის მეგობარი შიშით გაიქცა და მან იმდენ ხანს განაგრძო მუშაობა, რომ ოჯახმა შეშფოთება დაიწყო. ბეღელში მხოლოდ მისი კანი იპოვეს, რომელზეც მისი სახეც და თმაც ჩანდა. »

შემოდგომის სამუშაოების დასრულების შემდეგ, ბოლო თასმა გადააგდო, კაცმა თავი გააღო და დახარა. - გმადლობთ, მამა-მეღვინე, - თქვა მან, - დღეს ერთგულად ემსახურეთ!

ზამთარში კი, შობის დროს, გოგოები შუაღამისას ცარიელ ბეღელში მოდიოდნენ, რათა ბედი ეთქვათ თავიანთი ნიშნობის შესახებ. ოდესღაც ულამაზესი გოგონა ფანჯრიდან ხელს გაშლიდა და ჩურჩულებდა: „ოვინიკ, ჩემო ძვირფასო, ახალ წელს გათხოვება ხომ არ მაქვს? " თუ ბეღელის მევენახე მას შიშველი ხელით შეეხო, მისი ბედი ღარიბებს დაუკავშირდება. თუ ის ბეწვიანი თათით გეფერება, შენი ქმარი მდიდარი იქნება. და თუ ვაზი გოგონას ხელს არ შეეხო, ის კიდევ ერთი წელი დაჯდება მამის სახლში, როგორც გოგო.

ძნელი წარმოსადგენია რუსი ხალხის ცხოვრება აბაზანის გარეშე. მასში იბანდნენ, მკურნალობდნენ და ბედს უამბობდნენ. აბანოს თავისი ოსტატი სული ჰქონდა. ჩვეულებრივ, ის უხილავი იყო ცნობისმოყვარე თვალებისთვის, რადგან ეხურა უხილავი ქუდი. მაგრამ თუ ღამით აბაზანაში შედიხართ, დაიმალებით და მოუსმენთ, თქვენ გესმით შრიალი და მოძრაობა უორთქლმოყრილი ცოცხების გროვაში. რა თქმა უნდა, უმეცარ ადამიანს შეუძლია თქვას, რომ ეს თაგვია. მაგრამ ჩვენ ვიცით, რომ ის არის აბანოს მფლობელი. ზოგჯერ ის მაინც ჩნდება თავის ნამდვილ ფორმაში - მოხუცი კაცის სახით, გრძელი თმით, რომელიც დაფარულია აბაზანის ცოცხის ფოთლებით. ბანნიკს ეშინოდათ და პატივს სცემდნენ. იმისათვის, რომ არ გაბრაზებულიყო, აუცილებელი იყო გარკვეული წესების დაცვა. ოჯახის დაბანის შემდეგ მას წყალი, საპონი და ცოცხი უნდა დაეტოვებინა. ასევე დასამშვიდებლად ხანდახან პურ-მარილს მოჰქონდათ და აბანოს აშენებისას მის ზღურბლქვეშ ყოველთვის დახრჩობილ შავ ქათამს აწყობდნენ. ჩვეულებრივად იყო მას მადლობა გადაუხადა აბანოდან გასვლისას სიტყვებით: "გმადლობთ, ბაინუშკა, ორთქლის აბაზანაზე". ეს არის ბოროტი, საშიში, ბოროტი სული. ითვლებოდა, რომ "აბანოში არ შეიძლება დაკაკუნება ან ხმამაღლა ლაპარაკი, წინააღმდეგ შემთხვევაში ბაინუშკა გაბრაზდება და შეგაშინებს"; აბაზანაში „მესამე ორთქლში“ ვერ დაიბანთ, „მესამე ორთქლი“ თავად აბანოსთვის რჩება. ამ აკრძალვის შეუსრულებლობამ შეიძლება გამოიწვიოს სიკვდილი. ორთქლი გადარჩება მას აბანოდან დროებით, მაგრამ ის ყოველთვის ცხოვრობს გაუცხელებელ აბაზანაში.

ეს არის ბოროტი და სახიფათო არსება მაღალი, გამხდარი ქალის სახით, რომელსაც სიბრაზისგან გადაგრეხილი სახე აქვს. თმა მუდამ მოუწესრიგებელი აქვს, კაბა კი ჭუჭყიანი და დახეული. მაგრამ მთავარი თვისება ის არის, რომ მას ერთი თვალი აქვს. ის ამ თვალით არაკეთილსინდისიერად გამოიყურება, მსხვერპლს ეძებს. და თუ იპოვის, მჭიდროდ მოეკიდება ადამიანს და შემდეგ ელოდება ყველანაირ უბედურებას. ის არ მოიშორებს მსხვერპლს, სანამ მთლიანად არ მოკლავს მას. ეს არის უსამართლობის, ბრმა ბედის, ბოროტი ბედის განსახიერება. ადამიანისთვის ყველაფერი გაფუჭდება: ან სახლი დაიწვება, შემდეგ მოსავალი დაიღუპება, ან ავადმყოფობა გადალახავს. და ადამიანი ფიქრობს და აინტერესებს: „რატომ მჭირდება მთელი ეს უბედურება? " და ამ დროს, გაბედულად ზის კისერზე, ფეხებზე ჩამოკიდებული, ჩაცინება და ახალ მსხვერპლს ეძებს. არსებობს ანდაზა დაშინგის შესახებ: ”გაბედული კაცი დადის არა ტყეში, არამედ ადამიანებს შორის”.

სლავებს სჯეროდათ, რომ თუ ბედნიერება ვინმეს მოვა, მაშინ დაშინგიც ახლოს დადის. სხვისი სიხარულის მიმართ ეჭვიანობს და მის წართმევას ცდილობს. ახლაც ამბობენ: „არ გააღვიძო ლიხო თუ წყნარად ზის“. Dashing-ის სხვა სახელები: უბედურება, მწუხარება, უბედურება. არსებობს გამონათქვამი: "როდესაც უბედურება მოვა, გააღე კარი".

კიკიმორა (შიშიგა).

ეს არის კოშმარების ღვთაება, გლეხის ქოხის ბოროტი სული (ზოგჯერ ბრაუნის ცოლად ითვლება). ის შეუმჩნევლად, სიბნელის საფარქვეშ იპარება ქოხში და სახლდება განცალკევებულ კუთხეში, ყველაზე ხშირად ღუმელის უკან. უყვარს ადამიანების ზიანის მიყენება: აფუჭებს ხელსაქმეს, აბნევს ძაფებს, აჭედავს ძაფს. მას თავად უყვარს ტრიალი ან მაქმანის ქსოვა და სახლში ტრიალი კიკიმორას ხმები უბედურებას იწვევს. აძინებს ადამიანს და. ამ მდგომარეობაში, ის საშინელი მოვლენები, რომლებზეც მძინარე ადამიანს ესიზმრა, მის მიერ რეალურად ხდება.

კიკიმორა კაცებს ვერ იტანს. და მისი ურთიერთობა ქალებთან განსხვავებულად ვითარდება. ის მფარველობს და ეხმარება გულმოდგინე, მონდომებულ დიასახლისს. ის გარეცხავს ქილებს მაშინ, როცა ყველას სძინავს და ბავშვს, რომელიც არასწორ დროს იღვიძებს დასაძინებლად გაანელებს. და ეს ხელს შეუწყობს ცომის კარგად აწევას, რომ ღვეზელები მშვენიერი გამოვიდეს.

მაგრამ თუ მას არ მოსწონს პატრონი, მაშინ მას შეუძლია ისე მოაწყოს, რომ თავის ქოხში არ იცხოვროს. ტყუილად არ უთხრეს გულში უგულო ცოლს: წაიყვან, დიასახლისო! ის თავისი ხრიკებით ანგრევს არაკომპეტენტურებს და ზარმაცებს. ან დაიწყებს ბავშვების ტიკტიკას და ისინი იყვირებენ, სანამ სახეზე არ გალურჯდებიან, ან მოზარდებს შეაშინებს. ასეთ ეკონომიკაში ყველაფერი უკუღმა მიდის. და ასეთი დიასახლისი ფიქრობს. როგორ დავამშვიდოთ კიკიმორა. საუკეთესო საშუალებაა ტყეში მწარე გვიმრის ფესვის ამოთხრა, მისგან ნაყენის დამზადება და ყველა ჭურჭლის გარეცხვა და, თუ შესაძლებელია, სახლის სხვა ნივთები. ამ ჯადოსნური მცენარის სული, "პერუნის ფერი", ყოველთვის კარგ ხასიათზე აყენებს კიკიმორას და სხვა ბოროტ სულებს.

მაგრამ თუ ბრაუნის მფლობელობაში კიკიმორე მოიწყინდება ან მფლობელები რაიმე სახით შეურაცხყოფენ მას, მან შეიძლება საერთოდ დატოვოს ქოხი და გადავიდეს ქათმის ქოხში. მაშინ ფრთხილად, ბედია! ის ყველა ფრინველს ცოცხლად დაარტყამს, ან თუნდაც დაახრჩობს. ამის თავიდან ასაცილებლად, თქვენ უნდა ჩამოკიდოთ ქორჭილაზე, ჯოხზე, გატეხილი კისერი ან ქვა, რომელიც ჰგავს ქათმის თავს, რომელსაც აქვს ნახვრეტი. ასეთ ქვას „ქათამის ღმერთს“ ეძახიან და ამბობენ, ქათმის კუბოში რომ ჩამოკიდოთ, კიკიმორა დამშვიდდება.

კიკიმორას სახლიდან გაყვანა სულაც არ არის ადვილი საქმე. თუმცა არის სპეციალური შელოცვები, რომლებიც მკურნალმა უნდა წარმოთქვას. მათთვის საუკეთესოა მარტის დასაწყისში, გერასიმეს პირველობის დღეს. მაშინ არის შანსი სამუდამოდ დაემშვიდობოთ დაუპატიჟებელ სტუმარს.

მაგრამ კიკიმორასაც ჰქონდა თავისი დღე კალენდარში, კიკიმორას სახელის დღე - 1 მარტი (მართალი მარიანას ხსენების დღე). ამ დღეს ცდილობდნენ მის მოპყრობას და დამშვიდებას. და ხალხმა ამ დღეს უწოდა მარიანა კიკიმორა დღე. ასე გაერთიანდა წარმართული და ქრისტიანული რწმენა მართლმადიდებლურ კალენდარში.

მოხუცები ერთ ოჯახში დასახლებულ კიკიმორაზე ყვებიან შემდეგ ამბავს: „შვილიშვილი ჰყავდათ. როდესაც გოგონა შვიდი წლის იყო, მისმა ახლობლებმა შეამჩნიეს უპრეცედენტო საოცრება: საღამოს ბავშვს დააწვინეს საწოლში, როგორც პატარა, თამაშობდა, აჩეჩილი თმებით, მტვრიანი სახით, დილით აწვებოდნენ. შეხედე - გოგონას სახე სუფთა, თეთრი და ვარდისფერი ჰქონდა, პერანგი გარეცხილი ჰქონდა, ბუმბულის ლოგინი გედის ძირივით ათქვეფილი. მანამდე დიასახლისს ღამით არაერთხელ გაუგონია ღეროს ტრიალი და ძაფების ზუზუნი სიბნელეში; დილით კი შეხედავდა და ხედავდა, რომ გუშინდელზე ორჯერ მეტი ნართი ჰქონდა. კიკიმორას ნახვას ვცდილობდით და ღამით ვიცავდით, მაგრამ ასე არ იყო! პირველ მამლებს ცოტა ხნით ადრე ძილი სძლევს მათ და ყველას იძინებს, ვინ სად იჯდა. მხოლოდ გოგონას, როცა მარტო დარჩა, ხედავდა ძალიან დიდ და მსუქან კატას, ვერძზე დიდი, ნაცრისფერი, პატარა თეთრი ლაქებით, დიდი მახინჯი თავით, კაშკაშა თვალებით, რომლებიც ნახშირივით ანათებდნენ. ეს კატა გამუდმებით იჯდა ღუმელის უკან. მეპატრონეები ცდილობდნენ კიკიმორას მოშორებას, მაგრამ ვერ მოხერხდა, მან ხუმრობა დაიწყო და მფლობელებს ზიანი მიაყენა. მან მოახერხა კიკიმორას მოშორება მოხუცი ქალის მიერ მოთხრობილი შეთქმულების დახმარებით“.

ეს არის ძილის შინაური მშვიდობიანი ღვთაება. მოვა, დადგება შენს საწოლთან ან ჩუმად შეახვევს აკვანს პატარასთან ერთად და მაშინვე თვალების დახუჭვა დაიწყება და ტკბილი ოცნებები მოდის. ამ კეთილი სულის სახელი გახდა სიტყვა "ოცნების" სინონიმი. ვაი შენ თუ როგორმე გააბრაზე. მაშინ უძილობა შეგეტევა. მაგრამ ხდება ისე, რომ ეს ღვთაება სრულიად შეუფერებელ დროს, სამსახურში ან დილით შემოგეპარებათ. მისი სახელი იავნანამ მოგვიტანა.

რყევი რამ ჭკნება,

ჩუმად მღერის სიმღერებს.

დრიომას ურეკავს ვანეჩკაში.

დრიომა მიდის ვანეჩკაში.

თავის ქვეშ აძინებს.

ამ იავნანას სიტყვები ერთგვარი შეთქმულებაა, რომელსაც დედები იმეორებდნენ ბავშვის აკვანზე და მოუწოდებდნენ ძილიანობას და ძილს.

ძველად ჯადოქრებს ჯადოქრებს ეძახდნენ. ესენი იყვნენ მოხუცი კაცები გრძელი ნაცრისფერი თმით და აჩეჩილი წვერით. სოფლის პირას თუ ტყეში ცხოვრობდნენ. მათ ეხმარებოდნენ ბუები, ბუები, შავი კატები, ბაყაყები, გველები და ზოგიერთი მცენარე. ჯადოქრების მთავარი ცოდნა როზბაა. მათ შეეძლოთ სასწაულების მოხდენა ან, როგორც ძველად ამბობდნენ, „მოჯადოების მიცემა“. და ღმერთმა ნუ ქნას, რომ ჯადოქარი რაღაცით გააბრაზო ან რაიმე სახით არ გააბრაზო! ჯადოქრობისთვის ჯადოქრები იყენებდნენ ბნელ ღამეებს, გზაჯვარედინებს, ჯადოსნურ ობიექტებს და ბალახს. იყვნენ კეთილი და ბოროტი ჯადოქრები, მათი ცოდნა თაობიდან თაობას გადაეცემოდა. ისინი ცხოვრობდნენ ხალხისგან მოშორებით, ტყეებში, წმინდა წყაროებთან უფრო ახლოს. ჯადოქრები საუბრობდნენ "წინასწარმეტყველურ" ენაზე, რომელიც გაუგებარი იყო ჩვეულებრივი ადამიანებისთვის. მისმა გამოხმაურებამ ჩვენამდე მოაღწია უძველეს შეთქმულებებში. ჯადოქრები განთქმულნი იყვნენ თავიანთი სიბრძნით.

საშინელი და ბოროტი არსება ადამიანებს ძალიან იშვიათად ეჩვენება, რადგან ის ცხოვრობს ღრმა მიწისქვეშეთში, ბნელ სამყაროში, მზის სხივებისგან მოშორებით. ის ჰგავს მოხუცს უზარმაზარი წარბებით, თვალები დახუჭული აქვს გრძელი ქუთუთოებით, რომლებიც მიწამდე აღწევს. ასე რომ, ის მხოლოდ იმ შემთხვევაში შეხედავს სამყაროს, თუ რამდენიმე ძლიერ მამაკაცს შეუძლია ქუთუთოების აწევა რკინის ჩანგლით. მაგრამ მისი მზერა მომაკვდინებელი იყო; არაფერი შეიძლებოდა მისთვის დამალული ან დამალული. მის თვალებში ყურება უეჭველი სიკვდილია. მათში შეგიძლიათ ნახოთ ისეთი რამ, რაც ადამიანის გულს წვრილ ნაწილებად აქცევს. თქვენ შეგიძლიათ შეხვდეთ ბნელი სამყაროს ამ წარმომადგენელს N.V. გოგოლის მოთხრობის "Viy" გვერდებზე. ის ყოველთვის ჩნდებოდა მრავალი სხვა ბოროტების თანხლებით: ეშმაკები, ღორები და სხვა ბოროტება. მას სჭირდებოდა მსახურები და თანაშემწეები. ქვესკნელში ვიი იყო დიდი ვილიჩენა, ითვლებოდა მკვდრების მოსამართლედ და იყო ჩერნობოგის მთავარი მსახური, ქვესკნელის მმართველი. სლავებს სჯეროდათ, რომ ყველა ცოდვილი, ვინც უსამართლო ცხოვრებას ეწევა, სიკვდილის შემდეგ დაისჯებოდა. სწორედ ვიი იქნება მათი მთავარი მოსამართლე და ჯალათი. და ამ სამყაროში ის უგზავნის კოშმარებს მათ, ვისი სინდისი არ არის სუფთა.

სემარგლი (სიმარგლ).

ყველამ იცის, რომ პური სლავების წმინდა და მთავარი საკვებია. მის მოსავალზე იყო დამოკიდებული გლეხის ოჯახების კეთილდღეობა. აქედან გამომდინარე, მარცვლეულის მინდვრებს ჰყავდათ საკუთარი მფარველი ღმერთი, თესლის, ყლორტებისა და მცენარის ფესვების ღმერთი. იცავდა თესლს და ყლორტს ყოველგვარი უბედურებისგან და უზრუნველყოფდა კარგ მოსავალს. სახელწოდება სემარგლი მომდინარეობს სიტყვიდან "თესლი" და ძველ სლავებში იგი წარმოდგენილი იყო როგორც წმინდა ფრთიანი ძაღლი.

ფრთოსანი ძაღლების გამოსახულებები, რომლებიც გარშემორტყმულია ყვავილების ორნამენტებით, ძალიან ხშირად გვხვდება მე -11 - მე -12 საუკუნეების რუსული გამოყენებითი ხელოვნების პროდუქტებში. ძირითადად კოლტაზე (ქალის სამკაულები - ღრუ ოქროს ან ვერცხლის გულსაკიდი; დაწყვილებული კოლტა ეკიდა თავსაბურავი ორივე მხრიდან) და სამაჯურებზე, თუნდაც სუზდალის ერთ-ერთი ტაძრის კარიბჭეზე იყო ამოკვეთილი ეს მითიური არსებები. ის, რომ სემარგლი მცენარეული საფარით იყო გამოსახული, ზუსტად მიუთითებს მის მთავარ ფუნქციურ სფეროზე.

ისინი თაყვანს სცემდნენ მას და სწირავდნენ მსხვერპლს. იგი ითვლებოდა ზეცის მაცნედ, შუამავლად ზეცის ღმერთებსა და დედამიწის სულებს შორის და აქვს განკურნების უნარი, ვინაიდან ზეციდან დედამიწაზე სიცოცხლის ხის ყლორტი ჩამოიტანა.

ამ არსებისადმი მიძღვნილი დღე შაბათია. მისი ნიშანი არის რიცხვი 7. მისი სახელი საიდუმლოებით არის დაკავშირებული ამ ჯადოსნურ რიცხვთან. ნომერ შვიდს სლავურ მითოლოგიაში განსაკუთრებული როლი აქვს: გამეორებები ხშირად გვხვდება შეთქმულებებში: "შვიდი ბეჭდის მიღმა", "შვიდი ხეობის უკან", "შვიდი გასაღების უკან", "შვიდი კარის მიღმა" და ასევე კვირაში შვიდი დღე, შვიდი ფერი. ცისარტყელა, შვიდი ნოტა, შვიდი ძირითადი ლითონი, შვიდი სათნოება და შვიდი სასიკვდილო ცოდვა.

არსებობს ვერსია, რომ ეს რწმენა საუკუნეებს უბრუნდება, იმ დრომდე, როდესაც სლავები თაყვანს სცემდნენ ღმერთ სემარგლს.

სემარგლი სლავურ მითოლოგიაში არის შეიარაღებული, მეომარი სიკეთის პერსონიფიკაცია. მოგვიანებით, სემარგლი შეიარაღებული მეომრის გამოსახულებით დაიწყო.

ძველად გლეხის მინდორს მკაფიო საზღვარი ჰქონდა, საზღვარი, რომელიც მას მეზობლის მინდვრისგან ჰყოფდა. საზღვარი გლეხის ქონებას იცავდა. მას ჰყავდა თავისი მფარველი ღვთაება და საზღვრების „მცველი“. მათი სამფლობელოების საზღვრებთან, ფერმერებმა ააგეს ბორცვები და შემოღობეს ისინი პალისადით. ასეთი ბორცვის განადგურება ვერავინ შეძლო, რადგან ის ღვთაების თაყვანისმცემლობის ადგილი იყო. ქონების გამყოფი ზოლი ხელშეუხებლად ითვლებოდა, მასზე გადაკვეთა ვერავინ შეძლო. გარკვეულ დღეებში ოჯახის უფროსი ამ ხაზზე დადიოდა საკუთრებაში. ატარებდა მსხვერპლშეწირულ ცხოველებს მის თვალწინ, მან მღეროდა საგალობლები და საჩუქრები მიუტანა მცირე წოდების ღვთაებას, მაგრამ ძალიან პატივს სცემდა გლეხურ ცხოვრებაში. ჩურს ეძახდნენ და ოჯახური დომენების დაცვა დაევალა. ეს ღმერთი მჭიდრო კავშირშია ისეთ ცნებებთან, როგორიცაა "კლანი", "საკუთრება", "საზღვარი". მოგვიანებით, თავად ჩურა-რეზნაიას გამოსახულებები დაიწყო საზღვარზე, მოკლე ხის სვეტზე, რომელზედაც იყო ნაკვეთის მფლობელის ოჯახის ნიშნები. ამ დრომდე მიწის ნაკვეთის კუთხეებში ჩაყრილ ხის ჯოხებს ჩოკები ეწოდება. ჩური, ჩვენამდე მოღწეულ შელოცვებში, საკუთრების უფლების განმწმენდელი ღვთაება იყო: „ჭურ, ნახევრად!“; ”აბსოლუტურად, ერთად თუ მარტო!” ; "ოჰ, ჩემო, ჩემო."

სიტყვა "ჭური" მომდინარეობს სიტყვიდან "შჩური" ან "წინაპარი". ასე ეძახდნენ წინაპრებს, რომლებიც სიკვდილის შემდეგ მათი კლანის მცველები გახდნენ. ეს ტრადიცია სათავეს იღებს უძველეს ჩვეულებაში - გარდაცვლილი ნათესავის შეცვლა ხის თოჯინით, რომელიც ინარჩუნებს მის სულს. ჩური ეშმაკებისა და სხვა ბოროტი სულების დიდი მტერია. მაშასადამე, ხალხი ბოროტ სულებს „გაურბოდა“: „ეკლესია მე!“, ანუ „ეკლესია, დამიცავი, დამეხმარე!“

Firebird.

ცხოვრობს ედემის ბაღში, სადაც ოქროს ვაშლები ეკიდა ტოტებზე, რაც ყველას აძლევს ახალგაზრდობას, ძალას და ჯანმრთელობას. ამ თვისებისთვის მათ გამაახალგაზრდავებელს უწოდებენ. ბევრს სურს მათი გასინჯვა, მაგრამ ნაყოფს მზის კაშკაშა ღმერთის, დაჟდბოგის მსახურები იცავენ. ძველ ხალხს სჯეროდა, რომ ის იყო ის, ვინც შეიძლება გარდაიქმნას მშვენიერ ფრინველად ოქროს ბუმბულით, რომლის ბრწყინვალება მზის შუქივით აბრმავებს თვალებს. ერთ ბუმბულსაც კი (მზის სხივი) მოაქვს ენით აუწერელი ბედნიერება და დიდი სიხარული. ჩიტის დაჭერის შემდეგ, შეგიძლიათ სთხოვოთ მას ედემის ბაღიდან ოქროს ვაშლის მოტანა, რომელიც ახალგაზრდობას აღადგენს.

ყოველწლიურად Firebird იღუპება შემოდგომაზე და ხელახლა იბადება გაზაფხულზე. რუსულ ზღაპრებში ის ცხოვრობს შორეულ სამეფოში კოშჩეის უკვდავს (ზამთრის ტანჯვის განსახიერება) ან ცარ ქალწულთან (დილის გარიჟრაჟის განსახიერება). ის ოქროს გალიაში ზის და ზეციურ სიმღერებს მღერის, მძივიდან კი მარგალიტები ცვივა.

2. ტყის სულების მონახულება

ძველი სლავებისთვის ტყე არა მხოლოდ მარჩენალი იყო, არამედ მტრული სამყაროს პერსონიფიკაციაც:

ტყეში არის კარიბჭე -

არწივის ბუები და ბუები

ჭანჭიკები იცავენ.

ყოველ ბზარში

ბოროტი მგლები ტრიალებენ.

ლეგენდების თანახმად, ტყეში ბინადრობენ არა მხოლოდ ცხოველები და ფრინველები, არამედ მრავალი სული, რომლებიც თვალყურს ადევნებენ მათ სამფლობელოში შესულ ადამიანს. გობლინი ითვლებოდა მეფედ, ტყის მფლობელად. ის გარეგნულად ჰგავს ადამიანს, მაგრამ მის ტანსაცმელში ყველაფერი აირია. ქაფტანის მარცხენა კიდე მარჯვენა მხარეს არის ღილებით, მარჯვენა ფეხსაცმლის მარცხენა ფეხიზე. მისი თვალები ხავსივით მწვანეა, ღამით კი ორი ციცინათელავით ანათებენ. არ არის წარბები და წამწამები, ასევე მარჯვენა ყური. თუ ის ტყეში გაივლის, მისი ზრდა აღწევს ყველაზე მაღალ ხეებს, ხოლო თუ ის გადის ბალახში, ის ისეთივე მაღალი ხდება, როგორც ბალახის პატარა ნაჭერი. ის ყველაზე ხშირად ნაძვისა და ფიჭვის ტყეებში ცხოვრობს და იშვიათად აქცევს თვალს. გობლინი იშვიათად ტოვებს ტყის ბუჩქებს, ის წმინდად იცავს ნათესავებისა და მეზობლების - მინდვრის მუშაკის, ბრაუნის და სხვა სულების უფლებებს. მას არ უყვარს სოფლები, განსაკუთრებით ის, სადაც შავი მამლები, სამფეროვანი კატები და „ოთხთვალა ძაღლები“ ​​ცხოვრობენ, რომლებსაც თვალების ზემოთ მუქი ლაქები აქვთ. შეუძლია გარდაიქმნას ნებისმიერ ცხოველად ან მცენარედ.

ლეში ტყის ცხოვრების სრული ოსტატია. კურდღელი, ციყვი და სხვა წვრილმანი ზოგადად მის მონობაშია, როგორც ბატონყმობის ქვეშ. მას შეუძლია დაკარგოს ისინი მეზობელ გობლინთან კარტით. როდესაც გასული საუკუნის შუა წლებში ციმბირიდან ურალის გავლით ევროპულ ტყეებში ციყვების მასიური მიგრაცია მოხდა, ხალხმა თქვა, რომ ეს იყო ციმბირული გობლინი, ვინც მის დანაკარგს რუს გობლინს აშორებდა. არსებობს გამონათქვამიც კი: „მხეცივით მიდის ადგილიდან მეორეზე“.

თუმცა, როცა ტყის მაცხოვრებლებს საფრთხე ემუქრებათ, მათზე პატრონი ზრუნავს. მოახლოებული ცეცხლის შეგრძნებისას ის უბერავს საყვირს ან მათრახითაც კი განდევნის მათ სახიფათო ადგილიდან. ერთმა მოხუცმა ქალმა უამბო შემდეგი ამბავი, რომელიც მან ტყის ხანძრის წინ დაინახა: „მე ვხედავ ტყიდან გამოსულ დათვებს და მათთან ერთად მგლებს, მელაებს, კურდღლებს, ციყვებს, თაღებს, თხებს - ერთი სიტყვით, ტყის ყველა არსება, თითოეული. თავის წვეულებაზე, სხვებს არ ერევა და ყველა ცხენებით მივლის და არც კი გვიყურებენ. და მხეცის უკან და „თვითონ“ მათრახით მხარზე და რქით ხელში, და ეს იქნება დიდი სამრეკლოს ზომა“.

გობლინი არ უშვებს მისი საყვარელი ხეების მოჭრას. მას არ უყვარს, როცა ვინმე დიდხანს რჩება ტყეში.

მისი ურთიერთობა ადამიანებთან თავისებური იყო. ბევრი მას ადამიანის მიმართ მტრულად განწყობილ ბოროტ სულად მიიჩნევს. თუმცა, უფრო ხშირად ის არ აყენებს ზიანს ადამიანს ისე, როგორც ხუმრობს, ხუმრობს, მაგრამ გაბრაზებისას მას შეუძლია ბევრი ზიანი მიაყენოს. უყურადღებო მოგზაურს, რომელიც შედის უღრან ტყეში, მთვრალს, ადამიანს, რომელსაც დაავიწყდა ჯვრით დაცვა, გზიდან გადაჰყავს გობლინი, მიიყვანს შეუღწეველ სქელში, სავსე ნისლით და აიძულებს ერთ ადგილას დატრიალდეს. ამ შემთხვევებში ამბობდნენ: ქაჯეთმა მას გვერდი აუარა. მოგზაურების მოსატყუებლად გობლინი ხალხს ტყეში უწოდებდა მათთვის ნაცნობი ხმებით. ის ამას ჩვეულებრივ საღამოს აკეთებს, ისე რომ მისი ხუმრობების მსხვერპლი მთელი ღამე ტყეში ტრიალებს და გზას მხოლოდ დილით პოულობს.

არ არის რთული ეშმაკთან ბრძოლა. საერთო ტექნიკა: ლოცვა და ჯვრის ნიშანი. გარდა ამისა, აუცილებელია რამდენიმე ლოგიკური მოქმედების განხორციელება: ტანსაცმლის შიგნიდან შემობრუნება, მარჯვენა ფეხსაცმლის მარცხენა ფეხზე დადება და პირიქით, ან ეშმაკისგან დასაცავად, ლუტოვკა (ცაცხვის ნაჭერი) უნდა ატარო. ქერქიდან გახეხილი ხე). იმასაც ამბობენ, რომ ეშმაკისგან თავის დახსნა შეგიძლია, თუ მას გააცინებო. ეშმაკის კეთრის შესახებ ბევრი ამბავი და ზღაპარი არსებობს. ასე ამბობენ, როგორ მიიღო ერთ დღეს გობლინმა მოხუცის სახე და დაჯდა ციგაზე; ცხენები გაჩერდნენ და კოჭის ძალისხმევით მათ მოძრაობა არ შეეძლო. თუმცა, როგორც კი ეტლმა თქვა: "რა არის, უფალო", ცხენები ავარდნენ, რკალი შუაზე გაიფანტა და მოხუცი გაქრა, თითქოს არასოდეს უნახავს.

წელიწადში ერთხელ, 4 ოქტომბერს, არავითარი შეთქმულება ან დარწმუნება არ მოქმედებს ეშმაკზე. ის და მისი მეზობელი აწყობენ ასეთ ჩხუბს და ჩხუბს. რომ ხეები მიწას ეხვევიან და ხანდახან ძირხვენ კიდეც. ცხოველები საშინლად გარბიან. ამბობენ: ასე გაგიჟდება ეშმაკიო. ამ დღეს კაცს ტყეში ფეხი არ დაუდგამს.

მას შემდეგ, რაც გობლინები იყინებიან, ჩუმდებიან, იძინებენ ან სულაც მიწაში ცვივა. ს.ესენინი წერდა თავის ერთ-ერთ ლექსში იმის შესახებ, თუ რა უჭირს ტყის მფლობელს დაემშვიდობოს თავის ქონებას ექვსი თვის განმავლობაში, გაზაფხულამდე:

გობლინი ტირის ფიჭვის ხესთან,

სამწუხაროა ზაფხულის გაზაფხული.

ზამთარში ტყეს სხვა ოსტატები ჰყავს - ქარები და ყინვები.

ბაბა იაგა.

რუსული ხალხური ზღაპრების თანახმად, ჩვენ ვიცნობთ ბაბა იაგას, როგორც ბოროტ, მახინჯ, ღვარძლიან მოხუცი ჯადოქარს. ამბობდნენ, რომ მის ქოხს გარს აკრავდა ადამიანის ძვლებისაგან დამზადებული ღობე. ეს იმათი ძვლებია, ვინც გამოწვა და შეჭამა. მას უყვარდა გამოცანების კითხვა კარგი მეგობრებისთვის. მის ქოხში შევედით. თუ ის არ გამოიცნობს, ის იქნება უზარმაზარ ქვაბში. და თუ ის გამოავლენს ჭკუას და ჭკუას, მოხუცი ქალი უჩვენებს გზას შორეული სამეფოსკენ და საოცარ ნივთებსაც კი მისცემს. მაგრამ ერთხელ, დიდი ხნის წინ, ბაბა იაგა იყო ძლიერი ქალღმერთი, ტყისა და ცხოველების ბედია და მიცვალებულთა სამეფოს ქალღმერთი. მისი ქოხი ითვლებოდა ქვედა მიწისქვეშა სამეფოს (Nav) კარიბჭედ, მცველის პოსტი ადამიანთა სამყაროსა და მიცვალებულთა სამყაროს საზღვარზე. და ბაბა იაგა ეჭვიანობით იცავდა ამ საზღვარს ცნობისმოყვარე თვალებისა და ყურებისგან. გმირი, რომელიც სიბრძნისა და ბედნიერების საძიებლად ნავში მივიდა, წარსდგა ბაბა იაგას წინაშე და მან გადაწყვიტა, ღირსი იყო თუ არა საიდუმლო ცოდნის ინიცირება, თუ უნდა მოკვდეს. ქოხი, რომელშიც ის ცხოვრობდა, იდგა ტყის წინ და უკან მოგზაურისკენ. რადგან ძველ სლავებს სჯეროდათ, რომ მასში შესვლა მხოლოდ ნავიდან იყო შესაძლებელი. ამიტომ, ქოხი ფანჯრების გარეშე, კარების გარეშე - მკვდრებს მზის შუქი არ სჭირდებათ. და იქ მისასვლელად, თქვენ გჭირდებათ ჯადოსნური შელოცვა. იგი მიესალმა მოგზაურს სიტყვებით: „ფუ-ფუ, რუსული სულის სუნი ასდის. "ღუმელში შეგდებ, შემწვავ, შეგჭამ და ძვლებზე დავაგორავ." ეს არ იყო ცარიელი სიტყვები. რუსული სული, ცოცხალი ადამიანის, უცხო ადამიანის სუნი ბაბა იაგას მტრულად აქცევდა. მას არ სჭირდება დაუპატიჟებელი სტუმრები. ის გმირს მოკვლით ემუქრება. მაგრამ რატომ სურს მას ჯერ მოგზაურის შეწვა? ფაქტია, რომ ძველ რუსეთში მკვდრებს წვავდნენ, ფერფლს ჭურჭელში აგროვებდნენ და ტყეში ღრმად გადაჰქონდათ. იქ, ჭაობში, იდგა პატარა სახლი („ქოხი ქათმის ფეხებზე“). მას "მიცვალებულთა სახლს" ეძახდნენ. ფერფლით ჭურჭელი სახლში შეიტანეს, ძვლები კი ბოძებზე გალავნის სახით („ადამიანის ძვლებისგან დამზადებული ღობე“) გამოფინეს. ძნელი მისახვედრი არ არის, რომ ასეთი ქოხები ბაბა იაგას საცხოვრებლის პროტოტიპი გახდა.

შემდეგ მოგზაური დიასახლისს სთხოვს, გამოკვებოს, მისცეს დასალევი, ორთქლზე გაათბოს აბაზანაში და დააძინოს. ეს იყო ინიციაციის რიტუალი, რომელიც არსებობდა წარმართ ხალხებში, როდესაც ადამიანი მიიღებდნენ ამა თუ იმ საზოგადოებაში. ტრაქტატები სტუმრის თქვენთან დაახლოების საშუალებაა. შესაძლებელია თუ არა ჯადოსნური საიდუმლოების გამჟღავნება უცხო ადამიანებისთვის ან შემთხვევითი ადამიანებისთვის? მხოლოდ ამის შემდეგ შეუძლია ბაბა იაგას სტუმარი გამოსცადოს ბრძნული გამოცანებით, ასწავლოს მას ზიარებებში და აჩუქოს მშვენიერი საგნები. აქ ის მოქმედებს როგორც კეთილი ქალღმერთი, ბრძენი დამრიგებელი, გამცემი.

ვოლკოდლაკი.

მითოლოგიური ძალიან უძველესი არსება. მისი წარმოშობა დაკავშირებულია ცხოველთა თაყვანისმცემლობის, კერძოდ მგლების კულტთან. ძველად მათ სჯეროდათ, რომ სხვადასხვა ტომის ხალხი სხვადასხვა ცხოველის შთამომავლები იყვნენ, ატარებდნენ თავიანთი წინაპარი ცხოველების თვისებებს და შეეძლოთ დროებით გარდაიქმნას მათში. მათ თითქოს ტყავი გადაყარეს საკუთარ თავზე (რიტუალური დღესასწაულების გამოძახილები). მგლებთან განსაკუთრებული ურთიერთობა იყო. მგელი არის საშინელი და საშიში მხეცი. ადამიანი, რომელიც მგლად იქცევა, იძენს შავ, ბოროტ ძალას. ასეთ არსებას უწოდებდნენ მგლის სამოსს, რაც ნიშნავს "მგლის ტყავს". უძველესი ლეგენდის თანახმად, ჯადოქარი ტყეში შუაღამისას მივიდა, სხეულს ასველა ჯადოსნური ცრემლსადენი ბალახის წვენი, რომელიც შეგროვდა მელოტ მთაზე, ასპენის ღეროზე გადახტა თორმეტი დანით და გადაიქცა მგლად. . ხალხს სჯეროდა, რომ მთვარის დაბნელება არასწორ დროს მოხდა და ტყის ბილიკზე ასეთ არსებასთან შეხვედრა ძალიან საშიში იქნებოდა. მგლების ძაღლები ბოროტები იყვნენ, რადგან მათთვის ადგილი არ იყო არც ხალხში და არც მგლებს შორის. რუსულ ეპოსებში შემონახულია ვოლხ (მგელი) ვსესლავოვიჩის სახელი, ჯადოქარი უფლისწული, რომელმაც იცოდა მგლად გადაქცევა. ამ არაჩვეულებრივ უნარს მიაწერეს მისი იარაღი. ვოლკოდლაკს კი მხოლოდ ერთი რამის ეშინოდა: 12 დანიდან ერთ-ერთს რომ ამოიღებს ვინმე ასპენის ღეროდან. მაშინ ის აღარასოდეს მიიღებს ადამიანის სახეს.

ეს არის ფრთიანი ცხენი. შუბლზე გრძელი გრეხილი რქა ამოსდის. ის ცხოვრების უმეტეს ნაწილს მიწისქვეშეთში ატარებს. მისი ჩლიქებიდან მიწაზე ხევები და წყლით სავსე ორმოები მოჩანდა. მანათობელი, ცეცხლოვანი რქით ის ბურღავს ღრუბლებში და წვიმს.

მის რქას სამკურნალო თვისებები მიაწერეს. ის, ვისაც ინდორიკი რქას მისცემს, არა მხოლოდ ყველა დაავადებისგან განიკურნება, არამედ მარადიულ ახალგაზრდობას შეინარჩუნებს. ისინი ლოცულობდნენ ინდრიკს წვიმისთვის, რადგან სჯეროდათ, რომ მას შეეძლო წვიმის წყლის „ჩაკეტვა“ „წვიმის გამოქვაბულებში“. შემდეგ იწყება გვალვა. წვიმის მოწოდებები დღემდე შემორჩა:

წვიმს, წვიმს,

დიდი ხანია გელოდებით!

სუფთა წყლით

აბრეშუმის ბალახით,

ცისფერი ფერით

ბედნიერი თბილი ზაფხული!

გვიმრა ყვავილი.

პოპულარული რწმენის თანახმად, ეს ყვავილი მხოლოდ წელიწადში ერთხელ ყვავის, ივან კუპალას უძველესი დღესასწაულის წინა დღეს, რომელიც აღინიშნება 24 ივლისს, ზაფხულის მზედგომის დროს. ამ დროს დღეები ყველაზე გრძელია და ღამეები უმოკლეს. დღესასწაული ეძღვნება ნაყოფიერების წარმართულ ღმერთს კუპალას და აღინიშნა თამაშებითა და ცეკვებით, რომელიც მთელი ღამე გაგრძელდა. ბიჭებმა და გოგოებმა გვირგვინები შეამკეს, ცეცხლი დაანთეს და გადახტეს, ასევე მდინარეში ბანაობდნენ. ამ ღამეს ჯადოსნური ყვავილი ყვავის და მზის პირველი სხივებით კვდება. ვინც ყვავილობის დროს დაკრეფს, მთელი ცხოვრება ბედნიერი იქნება. დედამიწაზე დამალული განძი და საგანძური მას გამოეცხადება. ძნელია იპოვოთ შესანიშნავი ყვავილი, რადგან მას ყველა ბოროტი სული იცავს. ასეთ ჯადოსნურ თვისებებს ჭორები მიაწერენ გვიმრის ყვავილს. როდესაც ის ყვავის, ღამე უფრო ნათელია, ვიდრე დღე. ის იღბლიანი პირები, რომლებიც შემთხვევით ესწრებოდნენ ამ ღონისძიებას, ამბობენ, რომ მისი კვირტი კრახით იფეთქებს და ალივით იწვის. ამ მიზეზით მას ასევე უწოდებენ ცეცხლის ფერს ან პერუნოვის ფერს.

მოგვი ჭაღარა მოხუცი კაცია. ხელში ხის კვერთხია, მკერდზე კი უძველესი ამულეტები. წარმართი მღვდელი, მკითხავი, წარსულის, აწმყოსა და მომავლის პასუხისმგებელი. ძველ დროში ასეთი უხუცესები ყველაზე პატივსაცემი ხალხი იყვნენ. ბრძნული რჩევისთვის მათ მიმართეს მთავრები, მეომრები და უბრალო ხალხი. ამ ბრძენებმა შეადგინეს კალენდრები, იცოდნენ უძველესი დამწერლობა და მეხსიერებაში ინახავდნენ ტომის ისტორიას, ლეგენდებსა და მითებს. ისინი ასევე იყვნენ მკურნალები, სამკურნალო ბალახების მცოდნეები, სამკურნალო წყაროების მცველები და ამინდის პროგნოზები. ისინი თაობიდან თაობას გადასცემდნენ თავიანთ საიდუმლო ცოდნას. იმისთვის, რომ ჯადოქარი გამხდარიყო, საჭირო იყო მრავალი რთული გამოცდის გავლა: მიცვალებულთა სამეფოს მონახულება - ნავიში, იქიდან ამაღლება ზეციურ სასუფეველში - მმართველობა და დედამიწაზე დაშვება - რეალობაში. მოგვები ცხოვრობდნენ ხალხისგან შორს, უღრან ტყეებსა და ტრაქტებში და თაყვანს სცემდნენ პერუნს. ძალაუფლებას და სიმდიდრეს მათთვის მნიშვნელობა არ ჰქონდა.

გამაიუნი წინასწარმეტყველური ფრინველია, ღმერთი ველესის მაცნე. ის დედამიწაზე დაფრინავს მხოლოდ მნიშვნელოვანი მოვლენების წინ, რათა ხალხს ღმერთების ნება გადასცეს. როდესაც ის დაფრინავს აღმოსავლეთიდან, ირიიდან (სამოთხე), მოდის ქარიშხალი, ტორნადოები და ქარიშხლები. ის მხოლოდ მათ ეჩვენებათ, ვინც ბევრი გადაიტანა და განიცადა, ვინც იცის მისი წინასწარმეტყველური ენის მოსმენა და გაგება. ის მოუყვება მათ იმის შესახებ, თუ რა იყო, რა არის და რა იქნება. შორს, შორს, წყნარი ოკეანის მიღმა არის ლეგენდარული მაკარიუსის კუნძულები (სამოთხის ბარიერი). მათგან დედამიწაზე დაფრინავს სამოთხის ჩიტი გამიუნი. სიტყვა "გამაიუნი" ითარგმნება როგორც "ლაპარაკი", "თქმა". ის არასოდეს დაეშვება მიწაზე, რადგან, უძველესი ლეგენდების თანახმად, მას ფეხები არ აქვს, მაგრამ მაღლა ცაში ცურავს. და ის მღერის იმაზე, თუ როგორ შეიქმნა დედამიწა და ცა, როგორ გამოჩნდა ზღვები, ტყეები, ცხოველები და ფრინველები, ადიდებს მეომრებს, რომლებიც იცავდნენ თავიანთ სამშობლოს სასტიკი მტრებისგან. მისი სახელი მომდინარეობს ძველი რუსული სიტყვიდან "gamayat", ანუ "მოთქმა". მაგრამ ყველას არ შეუძლია მისი სიტყვების გაგება და ინტერპრეტაცია. ამისათვის თქვენ უნდა დაეუფლოთ მაგიის საიდუმლოებებს. ლეგენდის თანახმად, ჩვენი წინაპრების ერთ-ერთ უძველეს წიგნს ფრინველი გამიუნი მღეროდა. მას "გამაიუნის ჩიტის სიმღერები" ჰქვია.

გამაიუნის ფრინველის გამოსახულება, მომავალი ცვლილებების საწინდარი, ხშირად გვხვდება რუსულ პოეზიასა და ფერწერაში.

კატა ბაიუნი.

ეს არაჩვეულებრივი კატაა: ის უზარმაზარია, მისი ბეწვი ნახშირივით შავია და თვალები ბოროტი ცეცხლით იწვის. ბაბა იაგას მთავარი თანაშემწე, დიდი სიბრძნით, ეშმაკობითა და ძალით დაჯილდოებული არსება. და მას ასევე აქვს განსაკუთრებული ხმა. მისი ხმა შვიდი მილის დაშორებით ისმის. და როგორ ღრიალებს, ეს ხდება, როგორ აყრის ვისაც უნდა, მოჯადოებულ ოცნებას, რომელიც არ განსხვავდება სიკვდილისგან. ამ კატის სახელია ბაიუნი, ბაიუნოკი.

როგორც ნაცრისფერი კატები, რომლებიც ზღვიდან მოდიან.

მათ ბევრი დაიძინეს.

მოდი, კატა, გაათენე ღამე,

ჩამოტვირთეთ ჩვენი მაშენკა!

მან ბევრი ზღაპარი და სიმღერა იცის და თავადაც ხალხური იავნანას პერსონაჟია. მაგრამ ზღაპრებში ჩაძინება კატა ბაიუნის ღრიალამდე სულ სხვა საკითხია. თუ დაიძინებ, არ გაიღვიძებ.

კატა განსაკუთრებული ცხოველია სლავურ მითოლოგიაში. კატებს უყვარდათ და ეშინოდათ. არსებობს ანდაზა: "ეს არ არის ქოხი კატის გარეშე". კატა იცავს სახლს თაგვებისგან და წინასწარმეტყველებს ამინდს. მაგრამ, ამავე დროს, ჯადოქრების კატა-კომპანია (ბაბა იაგა), განსაკუთრებით შავკანიანი, ჯადოქრებმა და ეშმაკებმა რეინკარნაცია მოახდინეს. პოპულარული ცრურწმენა არაჩვეულებრივ, ზებუნებრივ ძალას ანიჭებდა კატის თვალებს, რომლებიც სიბნელეში ხედავენ.

პოლკანი ითარგმნება როგორც "ნახევრად ცხენი", არსება ცხენის სხეულით და კაცის თავით. მისი ამოცანაა დაიცვას მზის ღმერთების ცხენები: ხორსა, დაჟდბოგი, სვეტოვიტი ან ღმერთი პერუნის ძროხების ნახირს, რომლებიც რძის ნაცვლად წვიმის წყალს აწვდიან.

ეს პერსონაჟი გარეგნულად შეუმჩნეველია, მახინჯიც კი - პატარა, კეხითა და გრძელი ყურებით. მაგრამ ის ბრძენია, ცოტა მზაკვარი და კეთილი, ესმის ხალხის და ადამიანური ხმით ლაპარაკობს.

სლავურ მითოლოგიაში შეგიძლიათ შეხვდეთ ქალთა მრავალფეროვნებას - ბერეგინს. ისინი დასახლდნენ წყალში, ტყეში, ნაპირებსა და ნაპირებზე. ყველა მათგანს ერთი თვისება აერთიანებდა – კეთილგანწყობილი იყვნენ ადამიანების მიმართ, იცავდნენ და იცავდნენ. მათ თაყვანს სცემდნენ და განსაკუთრებით პატივს სცემდნენ.

ვილაები სლავურ ფოლკლორში არის ქვედა რიგის ქალი ღვთაებები, ტენიანობის მფარველი, რაც უზრუნველყოფს სიცოცხლეს. როგორც მითოლოგიურ არსებებს - სიცოცხლის მომნიჭებელს, მოქაშთან ერთად ხშირად მოიხსენიება ჩანგლები. ისინი დასახლდნენ წყალში, ტყეში, ნაპირებსა და ნაპირებზე. ყველა მათგანს ერთი თვისება აერთიანებდა – კეთილგანწყობილი იყვნენ ადამიანების მიმართ, იცავდნენ და იცავდნენ. მათ თაყვანს სცემდნენ და განსაკუთრებით პატივს სცემდნენ.

ჩანგლები კოლტაზე (ქალის სამკაულები ოქროს ან ვერცხლის ღრუ კულონია; თავსაბურავის ორივე მხრიდან ეკიდა შეწყვილებულ კოლტს) და სხვა ნივთები.

სხვადასხვა ადგილას ამ ოქროსთმიან ლამაზმანებს სხვანაირად ეძახდნენ. მაგრამ, როგორც წესი, მათ ეძახდნენ Pitchforks. ძველ სლავებს სჯეროდათ, რომ სადაც წრეებში ცეკვავდნენ, სოკო წრეებში იზრდებოდა. ჩანგლები ბედნიერებას მოჰქონდა და ხელს უწყობდა კარგ მოსავალს, ეხმარებოდა სახლის საქმეებში, ზრუნავდა ბავშვებზე და კურნავდა ავადმყოფებს. მხოლოდ მათი დანახვა კარგი ნიშანი იყო. ვილს საყვარელი მცენარე ჰყავდა - კუნელი. ხალხმა მიიტანეს ჭიქა ღვინო და ავადმყოფის განკურნება სთხოვა. მაგრამ ზოგჯერ Pitchfork შეიძლება ზიანი მიაყენოს ხალხს. მათ შურდათ სხვისი სილამაზე და კარგი ხმა. იმისათვის, რომ არ განრისხდეთ ისინი, არ იყო ჩვეულებრივი ტრაბახი საკუთარი სათნოებით.

უძველესი ლეგენდის თანახმად, პიჩფორკი იბადება დილის ნამისა და ბალახისგან. როცა მზე ანათებს და წვიმს, ხალხი მაინც ხანდახან ამბობს: „ვილა დაიბადა!“

ბულბული ყაჩაღი.

ბულბული ყაჩაღი მოგზაურს ელოდა გზებზე. უძველესი ლეგენდის თანახმად, მან ზუსტად 30 წლის განმავლობაში ააგო კიევისკენ მიმავალი გზა: არცერთი ადამიანი არ გაივლის მასზე, არც მხეცი არ იძვრება, არც ერთი ჩიტი არ დაფრინავს. თორმეტ მუხის ხეზე ბუდე გაუკეთა და მასში მჯდომმა ისე ხმამაღლა და ხმამაღლა უსტვენდა, რომ სასტვენით გაანადგურა ირგვლივ ყველაფერი, თითქოს საშინელი ქარიშხლის წნევით.. მისი სასტვენი გაისმა 10 მილის ირგვლივ.

ბნელი ტყეები ქედს იხრის მიწას,

დედა მდინარე სმოროდინა ქვიშით ტალახიანი გახდა.

ქარიშხალი, ჭექა-ქუხილის დემონი. პოპულარული ფანტაზია ადარებს ქარიშხლის სტვენას ბულბულის სიმღერას. აქედან მომდინარეობს სახელი ბულბული - ყაჩაღი. ის განასახიერებს ქარის ბოროტ და დამანგრეველ ძალას. ჯერ კიდევ არსებობს რწმენა, რომ სტვენით შეიძლება უბედურების მოტანა. რუსულ მითოლოგიაში, ბულბული ყაჩაღი არის ღმერთი პროზვიზიდის, ჩრდილოეთის ცივი ქარის განსახიერება.

კოშეი უკვდავი.

უამრავ უბედურებასა და საზრუნავს ზღაპრის გმირებს მოაქვს მათი მარადიული მტერი კოშეი უკვდავი. ვინ არის ის, ეს ბოროტი, ყველგანმყოფი მოხუცი?

ძველი სლავური სიტყვა "koshch" (kosht) ითარგმნება როგორც "მშრალი, გამხდარი, გამხდარი". ამიტომ იგი გამოსახულია როგორც გამხმარი მოხუცი, თითქმის ჩონჩხი.ზღაპრის ანტიგმირის სახელი, დიდი ალბათობით, აღიქმებოდა როგორც ოსიფიცირებული ბუნების მითოლოგიური გამოსახულება, გაყინული ძლიერი ყინვისგან. ყოველივე ამის შემდეგ, ზამთარი სლავების გონებაში არის პატარა, დროებითი სიკვდილი. გაყინული ღრუბლები, რომლებიც არ შობენ ოქროს ნაყოფიერ წვიმას. ქვა, უნაყოფო მიწა, მზეზე მეოცნებე. ქარბუქის ყვირილი იმდენად ჰგავს კოშჩეევის საყვარელი გუსლის - სამოგუდის ხმებს. ამ სიმღერის მოსმენის შემდეგ ხალხი გაიყინა, ან თუნდაც გაიყინა.

მთელი ძალა ამ დროს ეკუთვნის ზამთრის დემონს - კოშჩეის. და ის ფლობს ფასდაუდებელ საგანძურს - მზის სხივებს. კოშეის უწოდებენ "უკვდავს", რადგან გაზაფხულის პირველი სხივებით კვდება, ის ყოველ ზამთარში კვლავ ცოცხლდება.

Მაქცია.

ტყის გზები საშიშია, განსაკუთრებით შებინდებისას და ღამით. ეს ტყის სულის საყვარელი დროა. შებინდებისას ჩნდება და მთელი ღამე დადის. ეს ტყის სულის საყვარელი დროა. შებინდებისას ჩნდება და მთელი ღამე დადის. ამავდროულად, მას შეუძლია „გადააგდოს“, ანუ შეცვალოს გარეგნობა. მას უბრალოდ მიწაზე დარტყმა სჭირდება. ის იქცევა ყველაფერში: ცხოველად, ადამიანად, ხედ თუ ქვად. არავის არასოდეს უნახავს ის მისი ნამდვილი სახით. ამ ბოროტ სულს მაქცია ჰქვია. რუსეთში ითვლებოდა, რომ ჯადოქარს, რომელმაც იცოდა ადამიანის სახელი, შეეძლო მას მაქცია გაეხადა. ამიტომ, თქვენ უნდა დამალოთ თქვენი ნამდვილი სახელი, დაუძახეთ საკუთარ თავს მხოლოდ ფიქტიურად. თქვენ ასევე შეგიძლიათ გახდეთ მაქცია, თუ რაიმე აკრძალვას დაარღვევთ. მაქციები განსაკუთრებით საშინლები არიან ივლისში, შუა ზაფხულის დღეს, ჯადოქრებისა და ბოროტი სულების დღეს. ამ დროს გლეხები ასრულებდნენ ჯადოსნურ რიტუალებს მაქციებისგან თავის დასაცავად: დანები მაგიდის ზედა ნაწილში ჩასვეს, კართან პოკერს აწყობდნენ და ჯვარედინად ატრიალებდნენ მურაბის ტოტებს. პოპულარული რწმენის თანახმად, თუ ეს არ გაკეთებულა, მაქციას შეუძლია სახლში შევიდეს ტარაკნის ან კრიკეტის საფარქვეშ. შემდეგ რჩება მხოლოდ მარტის მოლოდინი (გრიგოლი გრაჩევნიკი), რათა გადარჩეს მაქცია ჯადოქრის დახმარებით.

2. მდინარის სულების მონახულება.

წყლების მითოლოგიური სული, რომელსაც ეშინიათ და პატივისცემით ეძახიან ბაბუას, ყვრიმალს, წყლის ჟამს, წყლის ეშმაკს, ბოროტი და მზაკვრული არსებაა. ამბობენ, რომ ის ნახევრად თევზია, ნახევრად კაცი და აქვს წვერი, როგორც ბალახი ან ტალახი. თმა გრძელია, ასევე ამ ტალახისგან. სხეული გლუვია და ანათებს, როგორც თევზის ქერცლები. ხანდახან უბრალო ადამიანის სახეს იღებს და სოფელში ან ქალაქში ჩნდება, მაგრამ წყლის პატრონის ამოცნობა შეიძლებოდა: ტანსაცმლის მარცხენა ძირიდან წყალი გამუდმებით სდიოდა.

ეს მახინჯი, ტალახით შემოსილი მოხუცი მწვანე ულვაშებითა და აშლილი წვერით ცხოვრობს მდინარეებში საშიში მორევებით, ტყის აუზებში და ჭაობებში. უყვარს წყლის წისქვილები. აქ, სწრაფი წყლით გარეცხილ ორმოებში, წისქვილის ბორბლების ქვეშ, ჩვეულებრივ ღამით იკრიბებიან წყალმომარაგები სხვადასხვა წყალსაცავებიდან. მათი ხვრინვა, სტვენა და ხმამაღალი ხმები შორიდან ისმის. შემთხვევითი არ არის, რომ წისქვილები, რომლებიც მიესალმებიან ასეთ არაკეთილსინდისიერ სტუმრებს, ჯადოქრებად ითვლებიან. ლერწმის მკვრივ სქელებში დგას მისი ელეგანტური კოშკი ფერადი ქვებით, ჭურვებითა და მდინარის ქვიშით. ის ძალიან მდიდარი და ძლიერია. მას ასევე აქვს სკივრები ოქროს მონეტებითა და ნახევრადძვირფასი თვლებით, ძროხების, ცხენების, ცხვრების ნახირი, რომლებსაც ღამით სანაპირო მდელოზე აძევებენ და ქალთევზები ძოვენ. მას უყვარს თავისი ქონების გარშემო უზარმაზარ ლოქოთევზე სიარული, ამიტომ ამ თევზს მეტსახელად "ეშმაკის ცხენი" ჰქვია. მათ ეშინიათ წყლის ბატონის და ყოველმხრივ ასიამოვნონ მას. თუ ის გაბრაზდება, მეთევზეები ვერც ერთ თევზს ვერ დაინახავენ, ან შესაძლოა ფსკერზეც მიათრიონ. უშედეგოა, რომ ძველ დროში ამბობდნენ: "რა გაქრა, რაც წყალში შევიდა".

ზამთარში მას სძინავს, მაგრამ ხანდახან იღვიძებს და ცურავს წყალსაცავის ზედაპირზე დიდი პიკის სახით, რათა ნახოს ყველაფერი რიგზეა თუ არა. და გაზაფხულის მოსვლასთან ერთად ის იღვიძებს. ამ დროს ის მშიერი და გაბრაზებულია, ამიტომ ღელავს, მდინარეებზე ყინულს ამტვრევს და თევზს აძევებს. მეთევზეები ცდილობდნენ მერმენის დამშვიდებას: წყალში ზეთი შეასხეს და ბატები, მერმენის საყვარელი ფრინველი ჩაყარეს.

მერმე ჩვეულებრივ მხოლობით რიცხვში ჩნდება. თითოეულ მდინარეს, მორევსა და ტბას თავისი წყლის არსება ჰყავს.

ოდოლენი ბალახია.

ოდოლენის ბალახი იზრდება ჭაობში, ტბორებისა და მდინარეების ნაპირებთან, სხვადასხვა ბალახებსა და ყვავილებს შორის. არაჩვეულებრივი თვისებები აქვს. მას შეუძლია ყველა ბოროტი სულის დაძლევა. ვინც ამ ბალახს იპოვის, განსაკუთრებული სამკურნალო ნიჭის მფლობელი გახდება. ამ ბალახის ნახარშს იყენებენ ტკივილის შესამსუბუქებლად, ფესვი კი თილისმად მოქმედებს. მიზანშეწონილია მისი წაყვანა გზაზე.

ძველად არც ერთი მოგზაური არ გარისკავდა სახლის ზღურბლზე ბალახის ფესვის გარეშე. ზოგან ამ სახელს თეთრ ან ვარდისფერ წყლის შროშანას ეძახდნენ. ამოთხარეს მისი ფესვი, გააშრეს, ჩასვეს წიაღში და გაემგზავრნენ შორეულ გზაზე. ამავდროულად, საჭირო იყო შელოცვის თქმა: „დაძლიეთ ბალახი, დაამარცხეთ ბოროტი ხალხი: ისინი ჩვენზე ბოროტებას არ იფიქრებდნენ, ბოროტებას არ იფიქრებდნენ, განდევნეთ ჯადოქარი, სპორტი. დამიპყარი მაღალი მთები, დაბალი ხეობები, ლურჯი ტბები, ციცაბო ნაპირები, ბნელი ტყეები, ღეროები და მორები. მე დაგიმალავ, ძლევამოსილ ბალახო, შენს გულმოდგინე გულთან, მთელი გზა, მთელი გზა.”

სლავური რწმენის თანახმად, წყალსაცავის მთავარი მკვიდრნი იყვნენ ფერმკრთალი და ლამაზი ქალწულები გრძელი მწვანე თმით - ქალთევზები. პოპულარული რწმენის თანახმად, ყველა ჩვილი მდედრობითი სქესის ჩვილი, რომელიც მკვდრად დაიბადა ან ნათლობის გარეშე გარდაიცვალა, ისევე როგორც ზრდასრული დამხრჩვალი ქალები, გახდა ქალთევზა. სხვა ვერსიით, ეს ვოდიანოის ქალიშვილები არიან. ზოგიერთი იდეის თანახმად, მათ მარადიული ახალგაზრდობა აქვთ, სხვების აზრით, ქალთევზები მოკვდავია: ქალთევზების ნიღაბში მიცვალებულები „ცხოვრობენ მიწიერი ვადით“ და ამის მიხედვით მოდის მათი ბუნებრივი დასასრული. ქალთევზებს იგივე ხასიათი, ჩვევები და გემოვნება აქვთ, რაც გარდაცვლილს ჰქონდა.

ქალთევზები ცხოვრობენ ბროლის სასახლეებში მდინარის ფსკერზე. მთვარით განათებულ ღამეს ისინი ნაპირზე გამოდიან, წრეებში ცეკვავენ, მღერიან სიმღერებს, ირხევიან ხის ტოტებზე და ივარცხნიან საოცარ მწვანე თმას, რომლითაც წყალი მიედინება, აცდუნებს გაუფრთხილებელ მეთევზეებს და მოგზაურებს მათ ჩახუტებაში, საიდანაც ვერავინ გაექცევა.

რუსეთში ქრისტიანობის მიღებამდე ქალთევზები ითვლებოდნენ კარგ წყლის სულებად, ბერეგინებად. მაგრამ მოგვიანებით მათ დაიწყეს მზაკვრული თვისებების მინიჭება. ითვლებოდა, რომ მათ შეეძლოთ დაგეხრჩათ ან დაგახრჩოთ.

ზაფხულში, სამების დღიდან დაწყებული, ქალთევზები მიწაზე მოდიან. ქალთევზათა კვირაში მდინარეებში ბანაობა არ შეიძლება, რადგან ქალთევზები მოცურავეს ფსკერამდე მიათრევენ, მდინარის ნაპირებთან სიარულიც კი საშიშია. და სამების კვირა ხუთშაბათი, პოპულარული რწმენის თანახმად, "დიდი დღეა ქალთევზებისთვის". ამ დღეს ქალები არ მუშაობენ, ქალთევზების გაბრაზების შიშით, რადგან ბრაზით მათ შეუძლიათ პირუტყვს ზიანი მიაყენონ. სამების ხუთშაბათს (სემიკი) გოგონები გვირგვინებს ქსოვენ და ტყეში ქალთევზებს უყრიან. ამ გვირგვინებში ქალთევზები ჭვავის გასწვრივ დარბიან. იქ, სადაც ქალთევზები დარბოდნენ და ტრიალებდნენ, იქ ბალახი უფრო სქელი და გამწვანებულია, უფრო მეტი პურია.

ქალთევზებს შეუძლიათ ქარიშხლები გამოაგზავნონ, მეთევზეების ბადეები აირიონ და გაუფრთხილებელი დიასახლისებისგან ძაფი მოიპარონ. ქალთევზების დასაცავად ყველაზე საიმედო საშუალებაა ჭია, "დაწყევლილი ბალახი", როგორც მას ეძახდნენ. როცა შევხვდებით, ქალთევზა აუცილებლად იკითხავს: „რა გაქვს ხელში, ჭია თუ ოხრახუში?“ ამ შემთხვევაში, თქვენ უნდა უპასუხოთ: "ჭია". - „მოდი, დაიკარგე!“ იყვირებს ქალთევზა და გაიქცევა. და თუ მოახერხებ ქალთევზას თვალებში ბალახის ჩაყრას, ის აღარასდროს შეგეხება. თუ უპასუხებ "ოხრახუში", მაშინ ქალთევზა ყვირის "ოჰ, შენ ჩემი საყვარელი ხარ!" დაეცემა ადამიანზე და დაიწყებს მის ტიკტიკას, სანამ არ მოკვდება.

ალკონოსტი.

ეს მშვენიერი ჩიტია, სამოთხის (ირია) მკვიდრი. მისი სახე ქალურია, მაგრამ სხეული ჩიტისა. ვინც მის სიმღერებს ისმენს, სიამოვნებით დაივიწყებს სამყაროში ყველაფერს.

ჭორები ამ ფრინველის შესახებ თარიღდება ძველი ბერძნული მითით მშვენიერი გოგონას ალკიონესა და მისი შეყვარებული კეიკის შესახებ. მათი სიყვარული იმდენად დიდი იყო და მათი ბედნიერება ისეთი განუზომელი, რომ დაივიწყეს სამყაროში ყველაფერი და ირგვლივ ვერავის ამჩნევდნენ. ამისთვის ძველმა ღმერთებმა საყვარლები დასაჯა. ერთ დღეს კეიკის გემი მშობლიურ ნაპირებს არ დაბრუნებულა. ალკიონე კლდიდან გადავარდა ზღვაში, რათა საყვარელთან ახლოს ყოფილიყო. მაგრამ ღმერთებმა შეიწყნარეს იგი და მეფის ჩიტად აქციეს. კეიკი გახდა თეთრფრთიანი ალბატროსი.

და ალკიონეს ესმოდა, რომ ბედნიერება არ შეიძლება იყოს ბრმა და ეგოისტური. მას შემდეგ ის ცდილობდა ყველას მისცეს თავისი ბედნიერების ნაპერწკალი, გაავრცელა იგი მთელ მსოფლიოში. და კეიკი, რომლის გემიც ქარიშხალმა გაანადგურა, გაზად გადაიქცა, აფრთხილებს ხალხს მოსალოდნელი ქარიშხლებისა და ქარიშხლების შესახებ. როდესაც ღმერთების ბრძანებით ალკონოსტი დაეშვება დედამიწაზე, დგება საყოველთაო მშვიდობისა და სიმშვიდის დრო. ალკონოსტი დებს კვერცხებს აღმოსავლეთის ზღვის პირას (წყნარი ოკეანე), მაგრამ არ იჩეკება, არამედ ჩაძირავს ზღვის სიღრმეში. ამ ფრინველის წიწილები არავის უნახავს, ​​დედა მათ სამოთხეში მიჰყავს. მაგრამ ზოგიერთს გაუმართლა ალკონოსტის ხმა და მისი ჯადოსნური ხმები.

ბოროტი სულების ეს წარმომადგენლები ცხოვრობენ აუზში. ტყუილად არ არის გამონათქვამი "არის ეშმაკები წყნარ წყლებში" ან "ჭაობი რომ იყოს, ეშმაკები იქნებოდნენ". ჭაობის ეშმაკები ოჯახებში ცხოვრობენ. ძველად პატარა ეშმაკებს ხოხლიკებს ეძახდნენ. ეშმაკები არიან ბოროტების პერსონიფიკაცია, რომელიც ელის ადამიანს. ამ სამყაროში ძალიან ცოტა ადგილია, სადაც ისინი ვერ გაბედავდნენ შეღწევას. ისინი ასახავდნენ ბოროტ სულებს, როგორც შავ შავკანიან არსებებს, თავზე ორი ბასრი რქით, გრძელი კუდით და კოჭლობით; მათ ფეხები მოიტეხეს, როდესაც ღმერთმა მიწაზე დააგდო. ცხოვრებაში ეშმაკები განასახიერებენ ადამიანურ უბედურებებს.

ეშმაკებს შეუძლიათ შეცვალონ თავიანთი გარეგნობა. ყველაზე ხშირად ისინი ჩნდებიან შავი კატის, ღორის ან ძაღლის სახით. ეშმაკის სახელის ხსენების ეშინოდათ, მაგრამ ბოროტს, დაუბანელს, მელოტს ეძახდნენ. მათ ეშინოდათ მისი, ეშინოდათ ტყეში შესვლისა და მარტო ჭაობის - "ნუ მიდიხარ ჭაობთან ახლოს, ეშმაკი მოგჭრის ყურებს".

ეშმაკებს უყვართ ერთმანეთის მონახულება და ხმაურიანი ქორწილების აღნიშვნა. მათ შეუძლიათ გამოგზავნონ ცუდი ამინდი, ქარბუქი, თოვლის ქარიშხალი, რომელსაც შეუძლია „მოტრიალება“, „გადაგდება“ ან გზიდან გადაგდება.

მას შეეძლო სოფელში ან სახლში მისვლა - შემდეგ უბედურებას ელოდება. ხალხი ამბობდა: „შეუშვით ეშმაკი სახლში“, „ნუ გეშინია სიკვდილის, არამედ გეშინოდეს ეშმაკის“. ლეგენდის თანახმად, შეგიძლიათ ეშმაკი გამოაგდოთ სახლიდან, შეგიძლიათ ეშმაკი სახლიდან გააგდოთ წელიწადში ერთხელ - 17 იანვარს. ამას აკეთებდნენ მკურნალები, მოგვიანებით კი მღვდლები.

ეს ბოროტი სულები დაბნეულია ეშმაკებთან. მაგრამ ეს ასე არ არის. ეშმაკს აქვს სხეული, თუმცა ის არ არის ძალიან ლამაზი, მაგრამ ის საკუთარია. მაგრამ ამ არსებას ეს კი არ აქვს, ის უსხეულოა. ასე რომ, ასეთი მოსიყვარულე არსება ბინადრობს ან ადამიანში ან ცხოველში. ამიტომ არის ის საშიში, რადგან უხილავი და შეუმჩნეველია. მაგრამ ისინი, ვინც ამ სულისკვეთებით არიან შეპყრობილნი, ავადდებიან და უხამს ქმედებებს სჩადიან.

ამბობენ, რომ ადამიანები, რომლებიც უცნაურად იქცევიან, „დემონის მიერ არიან შეპყრობილნი“. თავად სიტყვა "დემონი" (სიტყვიდან "გარეშე" - არაფრის გარეშე, სხეულის გარეშე, სულის გარეშე) საუბრობს მის არსზე. ისინი ასევე ამბობენ, რომ დემონები ადამიანებს „გაგიჟებენ“. ნაცნობი სიტყვა? ძალიან რთულია ადამიანისგან დემონის განდევნა - ამას ვერ გააკეთებ მკურნალის ან ჯადოქრის გარეშე, რომელმაც იცოდა სპეციალური რიტუალები და შეთქმულებები.

თქვენ შეგიძლიათ თავიდან აიცილოთ დემონის შეპყრობა, თუ ღამით არ დადიხართ „უწმინდურ ადგილებში“ და შეეცდებით ნაკლებად ხშირად წარმოთქვათ მისი სახელი. ტყუილად არ ამბობენ: „დემონის პოვნა ადვილია“.

ასპი არის ფრთიანი გველი ფრინველის მსგავსი ფეხებითა და ორი ღეროებით. ქვის მთებში ცხოვრობს და მიწაზე კი არ ზის, მხოლოდ ქვაზე ზის. სადაც ასეთი მონსტრი დაფრინავს, ირგვლივ ყველაფერი ცარიელი იქნება. ისრით ვერ მოკლავ, მხოლოდ დაწვა. ეს არის გველის მონსტრების ერთ-ერთი წარმომადგენელი სლავურ მითოლოგიაში. გასაკვირი არ არის, რომ მისი სახელი საყოველთაო სახელი გახდა. ასე ეძახიან მტრებს. ძველ ლეგენდებში ასევე არის ასპის რეინკარნაცია, როგორც "განძის ხმალი", რომელიც გადაიქცევა ფრთიან გველში. ეს ხმალი მიწაშია ჩაფლული, კლდეში გალავნილი და მხოლოდ ღირსეულ გმირს ავლენს, რომელიც მის მოსაპოვებლად ბევრ წინააღმდეგობას გადალახავს.

დრაკონი.

გველი გორინიჩი ბნელ, მიუწვდომელ მთებში ცხოვრობს. ირგვლივ სიცოცხლის ნიშნები არ არის. მხოლოდ შიშველი ქვები აკრავს რუსულ ზღაპრებსა და ეპოსებში ერთ-ერთი ყველაზე საშინელი მონსტრის სახლს. ყველგან მფრინავი ცეცხლის დრაკონი თესავს საშინელებას, სიკვდილს და ნგრევას, თუ, რა თქმა უნდა, არ არის გაბედული, რომელიც მას სასიკვდილო ბრძოლაში ჩაება. ასეთ ვაჟკაცებს ეძახდნენ გმირებს - გველის მებრძოლებს. გორინიჩი მთებში ცხოვრობს. ძველად მას ჭექა-ქუხილის დემონად თვლიდნენ. ზღაპრებსა და ეპოსებში არის ეპიზოდები, სადაც გველი გორინიჩის გამოჩენას წინ უძღვის საშინელი, მუქი ღრუბლები, რომლებიც ფარავს წითელ მზეს და ართმევს მთელ სამყაროს სითბოსა და შუქს. ამ „ზეციური მთიდან“ ცეცხლოვანი ელვა გამოფრინავს.

ქარი არ არის - ღრუბლები გამოჩნდა,

ღრუბლები არ არის, მაგრამ მხოლოდ წვიმა.

წვიმა არ არის - ნაპერწკლები დაფრინავენ:

ჭექა-ქუხილი ღრიალებს და ელვისებური სასტვენები!

გველი - გორინჩიშჩე ფრიალებს.

დაახლოებით თორმეტი გველის ტოტი

და ისეთ ხმამაღლა ღრიალებს, რომ ტყეები კანკალებენ, კუდი ნესტიან მიწას ურტყამს - მდინარეები ადიდებენ ნაპირებს. მას აქვს სამი, ექვსი, ცხრა და თორმეტი თავიც კი. მონსტრის ეს პორტრეტული აღწერა ასახავს ჩვენი წინაპრების იდეას ელემენტების დამანგრეველი ძალის შესახებ. ელემენტებისა და ბუნებრივი მოვლენების გაღმერთება დამახასიათებელია წარმართული რწმენისთვის. მოგვიანებით, ზმეი გორინიჩმა დაიწყო "მტრის ძალა" - მტრების დამანგრეველი დარბევა. ტყუილად არ ეწინააღმდეგებიან მას რუსი გმირები.

ბასილისკი.

ლეგენდა ამბობს, რომ ეს მონსტრი იბადება გომბეშოს მიერ გამოჩეკილი ქათმის კვერცხიდან. ვისაც უყურებს, ქვად იქცევა. მაგრამ მისი მზერა თავისთვის სასიკვდილოდ საშიშია. ეს მონსტრი ცხოვრობს კლდის ნაპრალებში და იცავს უამრავ საგანძურს.

ამ ფანტასტიკური მონსტრის სახელია ბასილისკი. ზოგჯერ მას გამოსახავდნენ როგორც მამალს ინდაურის თავით, გომბეშოს თვალებით, ღამურის ფრთებით და გველის კუდით. ძალიან რთულია ამ არსებასთან გამკლავება. მას არ ეშინია არც წყლის და არც ცეცხლის, არ სჭირდება საჭმელი, საკმარისია შიმშილის დასაკმაყოფილებლად ქვა აკოცნოს. ერთადერთი რისიც ეშინია ცოცხალი მამლის. ბაზილიკი შეიძლება მოკვდეს მისი დანახვისას ან მამლის ყივილის გაგონებისას.

ბაიანი არის ლეგენდარული სიმღერების ავტორი, ჭაღარა უსინათლო მოხუცი, რომელიც არფაზე უკრავს. ის მღერის რუსული მიწის დიდებაზე, ღმერთებზე, გმირებზე და მთავრებზე. ლეგენდის თანახმად, ბაიანი ღვთაებრივი წარმოშობისაა. მას ასევე უწოდებენ "ველესის შვილიშვილს". მას ესმოდა ფრინველებისა და ცხოველების ხმები და თარგმნიდა მათ ადამიანურ ენაზე.

ითვლებოდა, რომ მისი გუსლის სიმები ცოცხალი იყო, თითები კი წინასწარმეტყველური იყო. რუსულ ეპოსებში მას ვხვდებით რუს ჯარისკაცებს შორის მჯდომარეში. ბრმა, ის ხედავს და ისმენს იმას, რაც არ ეძლევა უბრალო მოკვდავებს. იგორის კამპანიის ზღაპარი ასე ამბობს ბაიანზე:

ათი ფალკონი არ იყო რომ აფრინდა.

და ბაიანმა თითები დაადო სიმებს,

და ცოცხალ სტრიქონებს ღრიალებდნენ

დიდება მათ, ვინც არ ეძებდა ქებას.

სირინი უცნაური და ლამაზი არსებაა სხვა სამყაროდან. ნახევრად ქალი, შეუდარებელი სილამაზის ნახევრად ჩიტი, ქვესკნელის მმართველის მაცნე. მას აქვს ბნელი ძალა და არაჩვეულებრივი სილამაზის ხმა. ვინც მის გასაოცარ ხმას გაიგონებს, დაივიწყებს სამყაროში ყველაფერს და დაიძინებს მარადიულ, ღრმა ძილში. ამ ფრინველის სახელია სირინი. უძველესი ლეგენდის თანახმად, ეს ნახევრად ქალწული, ნახევრად ჩიტი სამოთხის მახლობლად ცხოვრობს. ზღვაზე მცურავ გემებს ეძებს და ტკბილი სიმღერით მეზღვაურებს განუწყვეტელ ძილში ჩაძირავს.

ბერძნულ მითოლოგიაში სირინის ფრინველს ჰყავს "დები". ეს ის სირენებია, რომლებმაც არგონავტები თავიანთი სიმღერებით აირია.

გედების პრინცესა.

გედების პრინცესა (გედების ქალწული) რუსული ზღაპრების ერთ-ერთი ყველაზე ნათელი სურათია. სლავურ მითოლოგიაში ის ოკეანე-ზღვის ქალიშვილია. გედების პრინცესას აქვს დიდი ინტელექტი და იშვიათი სიბრძნე და შეუძლია სასწაულების მოხდენა. ის ან თეთრი გედის ან მშვენიერი ქალწულის სახით გვევლინება და ხალხს თავისი ჯადოსნური და ბრძნული რჩევებით ეხმარება.

IV. დასკვნები.

წიგნების კითხვით და უფროსების კითხვით ბევრი საინტერესო რამ გავიგე საყოფაცხოვრებო სუნამოების შესახებ. ვფიქრობ, ჩემი მეგობრებისთვისაც საინტერესო იქნება, როცა ჩემს პრეზენტაციას და ამ ნამუშევარს გაეცნობიან.

მე ვფიქრობ, რომ ჩემს მიერ შეგროვებული მასალა შეიძლება გამოყენებულ იქნას გაკვეთილებზე, როდესაც საქმე ეხება ძველი სლავების რწმენას.

ამ თემაზე მასალის შერჩევისას აღმოვაჩინე ცნობები სხვა საყოფაცხოვრებო სუნამოებზე. სამწუხაროდ, მათ შესახებ ცოტა მასალა იყო და ჩემს ნამუშევრებში არ ჩავრთე. სამომავლოდ მინდა მათ შესახებ მეტი გავიგო და თუ შესაძლებელია, შემდეგ ნამუშევარში ვისაუბრო მათზე

ანატოლი

წაკითხული წიგნებიდან და მოთხრობებიდან და უფროსებისგან გავიგე, რომ ჩვენი წინაპრები გამოირჩეოდნენ ღრმად პოეტური დამოკიდებულებით გარშემომყოფი სამყაროს, ბუნების მიმართ. ასევე შეგროვებული მასალებიდან ბევრი საინტერესო რამ გავიგე ტყისა და მდინარის სულების შესახებ. ვფიქრობ, სხვა ბიჭებისთვისაც საინტერესო იქნება, როცა ჩემს პრეზენტაციას გაეცნობიან.

ჩემს მიერ შეგროვებული მასალა შეიძლება გამოყენებულ იქნას ისტორიის გაკვეთილებზე ძველი სლავების ადათ-წესებისა და რწმენის შესწავლისას.

ამ თემაზე მასალის შერჩევისას გავიგე, რომ სლავების წარმართული მითოლოგია აისახა რუსული ლიტერატურისა და ხელოვნების კლასიკოსების ნაწარმოებებში. რუსული ფოლკლორიდან, ხალხური ცხოვრების სიღრმიდან, მითოლოგიური გამოსახულებები გადავიდა რუსი მწერლებისა და პოეტების, მხატვრებისა და კომპოზიტორების შემოქმედებაში. მინდოდა მეტი გამეგო ამის შესახებ და, თუ ეს შესაძლებელია, ამის საფუძველზე შემექმნა ჩემი შემდეგი პრეზენტაცია.

➢ პრეზენტაციის მომზადებისას ვისწავლეთ შემდეგი ტექნიკისა და ეფექტების გამოყენება:

აირჩიეთ სასურველი შრიფტი, შეცვალეთ მისი მონახაზი, ზომა და ფერი;

გამოიყენეთ ანიმაციური ეფექტები და დაამატეთ ეფექტი სლაიდს;

გამოიყენეთ პროგრამა ანიმაციის კონფიგურაციისთვის;

ჩადეთ მუსიკა დისკიდან და ფაილიდან;

ჩადეთ სურათები და ფოტოები სკანერიდან, დისკიდან ან ფაილიდან;

სურათის შინაარსის შედგენა ჰიპერბმულის გამოყენებით;

შეცვალეთ სლაიდის ფონი.

ხალხის იდეები სამყაროს შესახებ, გამოხატული რელიგიური შეხედულებებით, რიტუალებითა და კულტებით. ის მჭიდროდ არის დაკავშირებული წარმართობასთან და მისგან განცალკევებით არ შეიძლება ჩაითვალოს.

სლავური მითები (შემაჯამებელი და მთავარი გმირები) ამ სტატიის ყურადღების ცენტრშია. განვიხილოთ მათი წარმოშობის დრო, მსგავსება სხვა ხალხების ძველ ლეგენდებთან და ზღაპრებთან, შესწავლის წყაროებსა და ღვთაებათა პანთეონში.

სლავური მითოლოგიის ჩამოყალიბება და მისი კავშირი სხვა ხალხების რელიგიურ შეხედულებებთან

მსოფლიოს ხალხების მითებს (სლავური მითები, ძველი ბერძნული და ძველი ინდური) ბევრი საერთო აქვთ. ეს იმაზე მეტყველებს, რომ მათ ერთი წარმოშობა აქვთ. მათ აკავშირებს საერთო წარმომავლობა პროტოინდოევროპული რელიგიიდან.

სლავური მითოლოგია ინდოევროპული რელიგიის ცალკე ფენად ჩამოყალიბდა დიდი ხნის განმავლობაში - ძვ.წ. II ათასწლეულიდან. ე.

მითოლოგიაში ასახული სლავური წარმართობის ძირითადი ნიშნებია წინაპრების კულტი, ზებუნებრივი ძალების და ქვედა სულების რწმენა და ბუნების სულიერება.

ძველი სლავური მითები საოცრად ჰგავს ბალტიისპირეთის ხალხების, ინდური, ბერძნული და სკანდინავიური მითოლოგიის ზღაპრებს. ამ უძველესი ტომების ყველა მითში იყო ჭექა-ქუხილის ღმერთი: სლავური პერუნი, ხეთური პირვა და ბალტიის პერკუნა.

ყველა ამ ხალხს აქვს მთავარი მითი - ეს არის დაპირისპირება უზენაეს ღვთაებასა და მის მთავარ მოწინააღმდეგეს, გველს შორის. მსგავსების აღმოჩენა შესაძლებელია შემდგომი ცხოვრების რწმენაშიც, რომელიც ცოცხალთა სამყაროსგან გამოყოფილია რაღაც ბარიერით: უფსკრულით ან მდინარით.

სლავური მითები და ლეგენდები, ისევე როგორც სხვა ინდოევროპელი ხალხების ზღაპრები, ასევე მოგვითხრობს გველის წინააღმდეგ მებრძოლ გმირებზე.

ინფორმაციის წყაროები სლავური ხალხების ლეგენდებისა და მითების შესახებ

ბერძნული ან სკანდინავიური მითოლოგიისგან განსხვავებით, სლავებს არ ჰყავდათ საკუთარი ჰომეროსი, რომელიც ღმერთების შესახებ უძველესი ზღაპრების ლიტერატურულ დამუშავებას შეასრულებდა. ამიტომ, ახლა ჩვენ ძალიან ცოტა ვიცით სლავური ტომების მითოლოგიის ფორმირების პროცესის შესახებ.

წერილობითი ცოდნის წყაროა VI - XIII საუკუნეების ბიზანტიელი, არაბული და დასავლეთ ევროპელი ავტორების ტექსტები, სკანდინავიური საგები, ძველი რუსული მატიანეები, აპოკრიფები, სწავლებები. განსაკუთრებული ადგილია "იგორის კამპანიის ზღაპარი", რომელიც შეიცავს უამრავ ინფორმაციას სლავური მითოლოგიის შესახებ. სამწუხაროდ, ყველა ეს წყარო მხოლოდ ავტორების გადმონაშთებია და მათში არ არის ნახსენები მთელი ზღაპრები.

სლავური მითები და ლეგენდები ასევე შემორჩენილია ფოლკლორულ წყაროებში: ეპოსი, ზღაპრები, ლეგენდები, შეთქმულებები, ანდაზები.

უძველესი სლავების მითოლოგიის ყველაზე სანდო წყაროა არქეოლოგიური აღმოჩენები. მათ შორისაა ღმერთების კერპები, თაყვანისმცემლობისა და რიტუალის ადგილები, წარწერები, ნიშნები და დეკორაციები.

სლავური მითოლოგიის კლასიფიკაცია

ღმერთები უნდა გამოიყოს:

1) აღმოსავლელი სლავები.

2) დასავლური სლავური ტომები.

ასევე არსებობს საერთო სლავური ღმერთები.

ძველი სლავების სამყაროსა და სამყაროს იდეა

წერილობითი წყაროების ნაკლებობის გამო, პრაქტიკულად არაფერია ცნობილი სლავური ტომების სამყაროს შესახებ რწმენისა და იდეების შესახებ. ესკიზური ინფორმაციის მოპოვება შესაძლებელია არქეოლოგიური წყაროებიდან. მათგან ყველაზე აშკარაა ზბრუხის კერპი, რომელიც მე-19 საუკუნის შუა ხანებში უკრაინის ტერნოპოლის რაიონში აღმოაჩინეს. ეს არის ოთხკუთხა კირქვის სვეტი დაყოფილია სამ იარუსად. ქვედა შეიცავს ქვესკნელისა და მასში მცხოვრები ღვთაებების გამოსახულებებს. შუა ეძღვნება ადამიანთა სამყაროს, ხოლო ზედა იარუსი გამოსახავს უზენაეს ღმერთებს.

ინფორმაცია იმის შესახებ, თუ როგორ წარმოიდგენდნენ ძველი სლავური ტომები მათ გარშემო არსებულ სამყაროს, შეგიძლიათ იხილოთ ძველ რუსულ ლიტერატურაში, კერძოდ, "იგორის კამპანიის ზღაპარი". აქ ზოგიერთ პასაჟში აშკარაა კავშირი მსოფლიო ხესთან, რომლის შესახებაც არსებობს მითები ბევრ ინდოევროპელ ხალხში.

ჩამოთვლილ წყაროებზე დაყრდნობით ჩნდება შემდეგი სურათი: ძველ სლავებს სჯეროდათ, რომ მსოფლიო ოკეანის ცენტრში იყო კუნძული (შესაძლოა ბუიანი). აქ, მსოფლიოს ცენტრში, ან დევს წმინდა ქვა ალატირი, რომელსაც აქვს სამკურნალო თვისებები, ან იზრდება მსოფლიო ხე (თითქმის ყოველთვის მითებსა და ლეგენდებში ეს არის მუხა). მის ტოტებზე ჩიტი გაგანა ზის, ქვემოთ კი გველი გარაფენა.

მსოფლიოს ხალხების მითები: სლავური მითები (დედამიწის შექმნა, ადამიანის გარეგნობა)

ძველ სლავებს შორის სამყაროს შექმნა დაკავშირებული იყო ისეთ ღმერთთან, როგორიცაა როდი. ის არის სამყაროში ყველაფრის შემოქმედი. მან გამოყო ხილული სამყარო, რომელშიც ადამიანები ცხოვრობენ (Yav) უხილავი სამყაროსგან (Nav). როდი ითვლება სლავების უზენაეს ღვთაებად, ნაყოფიერების მფარველად და სიცოცხლის შემქმნელად.

სლავური მითები (დედამიწის შექმნა და ადამიანის გარეგნობა) მოგვითხრობს ყველაფრის შექმნაზე: შემოქმედი ღმერთი როდი თავის ვაჟებთან ბელბოგთან და ჩერნობოგთან ერთად აპირებდა ამ სამყაროს შექმნას. პირველი, როდმა ქაოსის ოკეანიდან შექმნა სამყაროს სამი ჰიპოსტაზა: რეალობა, ნავი და წესი. შემდეგ მზე გამოჩნდა უზენაესი ღვთაების სახიდან, ერთი თვე გამოჩნდა მკერდიდან და თვალები ვარსკვლავებად იქცა. სამყაროს შექმნის შემდეგ როდი დარჩა პრავში - ღმერთების ჰაბიტატში, სადაც მიჰყავს შვილებს და ანაწილებს მათ შორის პასუხისმგებლობებს.

ღვთაებათა პანთეონი

სლავური ღმერთები (მითები და ზღაპრები, რომელთა შესახებაც ძალიან მცირე რაოდენობითაა შემონახული) საკმაოდ ვრცელია. სამწუხაროდ, უკიდურესად მწირი ინფორმაციის გამო, ძნელია მრავალი სლავური ღვთაების ფუნქციების აღდგენა. ძველი სლავების მითოლოგია ცნობილი არ იყო მანამ, სანამ ისინი ბიზანტიის იმპერიის საზღვრებს არ მიაღწევდნენ. ისტორიკოს პროკოპი კესარიელის ჩანაწერების წყალობით, შესაძლებელი გახდა სლავური ხალხების რელიგიური რწმენის ზოგიერთი დეტალის შესწავლა. ლავრენტის ქრონიკაში მოხსენიებულია ღმერთები ვლადიმირის პანთეონიდან. ტახტზე ასვლის შემდეგ, პრინცმა ვლადიმირმა ბრძანა, რომ ექვსი ყველაზე მნიშვნელოვანი ღმერთის კერპები დაეყენებინათ მის რეზიდენციასთან.

პერუნი

ჭექა-ქუხილის ღმერთი ითვლება სლავური ტომების ერთ-ერთ მთავარ ღვთაებად. ის იყო თავადის და მისი რაზმის მფარველი. სხვა ხალხებს შორის ცნობილია როგორც ზევსი, თორი, პერკუნასი. პირველად ნახსენებია წარსული წლების ზღაპრში. მაშინაც კი, პერუნი ხელმძღვანელობდა სლავური ღმერთების პანთეონს. ხარის დაკვლით შესწირეს მას და ღვთის სახელით დადეს ფიცი და კონტრაქტი.

ჭექა-ქუხილის ღმერთი მაღალ ადგილებთან იყო დაკავშირებული, ამიტომ მისი კერპები ბორცვებზე იყო დაყენებული. პერუნის წმინდა ხე იყო მუხა.

რუსეთში ქრისტიანობის მიღების შემდეგ, პერუნის ზოგიერთი ფუნქცია გადაეცა გრიგოლ გამარჯვებულსა და ელია წინასწარმეტყველს.

მზის ღვთაებები

მზის ღმერთი სლავურ მითებში მნიშვნელობით მეორე ადგილზე იყო პერუნის შემდეგ. ცხენი – ასე ეძახდნენ. სახელის ეტიმოლოგია ჯერ კიდევ გაურკვეველია. ყველაზე გავრცელებული თეორიის მიხედვით, ის ირანული ენებიდან მოდის. მაგრამ ეს ვერსია ძალიან დაუცველია, რადგან ძნელია იმის ახსნა, თუ როგორ გახდა ეს სიტყვა ერთ-ერთი მთავარი სლავური ღვთაების სახელი. წარსული წლების ზღაპარი ახსენებს ხორს, როგორც ვლადიმირის პანთეონის ერთ-ერთ ღმერთს. მის შესახებ არის ცნობები სხვა ძველ რუსულ ტექსტებში.

ხორსი, მზის ღმერთი სლავურ მითებში, ხშირად მოიხსენიება ზეციურ სხეულთან დაკავშირებულ სხვა ღვთაებებთან ერთად. ეს არის დაჟბოგი - ერთ-ერთი მთავარი სლავური ღმერთი, მზის შუქის პერსონიფიკაცია და იარილო.

დაჟბოგი ასევე იყო ნაყოფიერების ღვთაება. სახელის ეტიმოლოგია არ იწვევს რაიმე სირთულეს - "ღმერთი, რომელიც აძლევს კეთილდღეობას", ეს არის მისი სავარაუდო თარგმანი. მან ორმაგი ფუნქცია შეასრულა ძველი სლავების მითოლოგიაში. როგორც მზის სინათლისა და სითბოს პერსონიფიკაცია, ის ნაყოფიერებას ანიჭებდა ნიადაგს და ამავე დროს იყო სამეფო ძალაუფლების წყარო. დაჟბოგი ითვლება მჭედლის ღმერთის სვაროგის შვილად.

Yarilo - ბევრი ბუნდოვანებაა დაკავშირებული სლავური მითოლოგიის ამ პერსონაჟთან. ჯერ ზუსტად არ არის დადგენილი, უნდა ჩაითვალოს თუ არა იგი ღვთაებად, ან არის თუ არა ეს ძველი სლავების ერთ-ერთი დღესასწაულის პერსონიფიკაცია. ზოგიერთი მკვლევარი იარილოს გაზაფხულის სინათლის, სითბოსა და ნაყოფიერების ღვთაებად მიიჩნევს, ზოგიც - რიტუალურ ხასიათს. იგი წარმოდგენილი იყო როგორც ახალგაზრდა კაცი თეთრ ცხენზე და თოვლივით თეთრ სამოსში. თმაზე გაზაფხულის ყვავილების გვირგვინი დგას. გაზაფხულის სინათლის ღვთაებას ხელში მარცვლეულის ყურები უჭირავს. სადაც გამოჩნდება, აუცილებლად კარგი მოსავალი იქნება. იარილო ასევე აწარმოებდა სიყვარულს გულში, ვისაც უყურებდა.

მკვლევარები ერთ რამეში თანხმდებიან - სლავური მითოლოგიის ამ პერსონაჟს მზის ღმერთი არ შეიძლება ეწოდოს. ოსტროვსკის პიესა "თოვლის ქალწული" ფუნდამენტურად არასწორად განმარტავს იარილოს გამოსახულებას, როგორც მზის ღვთაებას. ამ შემთხვევაში მავნე პროპაგანდის როლს რუსული კლასიკური ლიტერატურა ასრულებს.

მოკოში (მაკოში)

სლავურ მითოლოგიაში ძალიან ცოტა ქალი ღვთაებაა. მთავართაგან შეგვიძლია დავასახელოთ მხოლოდ ისეთები, როგორიცაა დედა - ყველის მიწა და მოკოში. ეს უკანასკნელი კიევში პრინც ვლადიმირის ბრძანებით დამონტაჟებულ სხვა კერპებს შორისაა მოხსენიებული, რაც ამ ქალი ღვთაების მნიშვნელობაზე მიუთითებს.

მოკოში ქსოვისა და ტრიალის ქალღმერთი იყო. მას ასევე პატივს სცემდნენ, როგორც ხელოსნობის მფარველს. მისი სახელი ასოცირდება ორ სიტყვასთან "დაისველე" და "დატრიალება". მოკოშის კვირის დღე იყო პარასკევი. ამ დღეს კატეგორიულად იკრძალებოდა ქსოვისა და ძაფით დაკავება. მოკოში მსხვერპლად ნართს აძლევდნენ, ჭაში ყრიდნენ. ქალღმერთი წარმოდგენილი იყო როგორც გრძელმკლავიანი ქალი, რომელიც ღამით სახლებში ტრიალებდა.

ზოგიერთი მკვლევარი ვარაუდობს, რომ მოკოში პერუნის ცოლი იყო, ამიტომ მას საპატიო ადგილი მიენიჭა მთავარ სლავურ ღმერთებს შორის. ამ ქალი ღვთაების სახელი მრავალ ძველ ტექსტშია ნახსენები.

რუსეთში ქრისტიანობის მიღების შემდეგ, მოკოშის ზოგიერთი თვისება და ფუნქცია გადავიდა წმინდა პარასკევა-პარასკევს.

სტრიბოგი

მოხსენიებულია ვლადიმირის პანთეონში, როგორც ერთ-ერთი მთავარი ღმერთი, მაგრამ მისი ფუნქცია ბოლომდე არ არის ნათელი. ალბათ ის იყო ქარების ღმერთი. ძველ ტექსტებში მისი სახელი ხშირად მოიხსენიება დაჟბოგთან ერთად. უცნობია იყო თუ არა სტრიბოგისადმი მიძღვნილი დღესასწაულები, რადგან ამ ღვთაების შესახებ ძალიან ცოტა ინფორმაციაა.

ვოლოსი (ველესი)

მკვლევარები მიდრეკილნი არიან იფიქრონ, რომ ეს ჯერ კიდევ ორი ​​განსხვავებული მითიური პერსონაჟია. ვოლოსი შინაური ცხოველების მფარველი და კეთილდღეობის ღმერთია. გარდა ამისა, ის არის სიბრძნის ღმერთი, პოეტებისა და მთხრობელთა მფარველი. ტყუილად არ არის, რომ ბოიანს "იგორის კამპანიის ზღაპარი" ლექსში ველესის შვილიშვილს უწოდებენ. საჩუქრად მინდორზე დარჩა მარცვლეულის რამდენიმე დაუკრეფილი ყუნწი. მას შემდეგ, რაც სლავურმა ხალხებმა ქრისტიანობა მიიღეს, ვოლოსის ფუნქციები აიღო ორმა წმინდანმა: ნიკოლოზ საკვირველმოქმედმა და ბლასიუსმა.

რაც შეეხება ველესს, ეს არის ერთ-ერთი დემონი, ბოროტი სული, რომელთანაც პერუნი იბრძოდა.

სლავური მითიური არსებები - ტყის მაცხოვრებლები

ძველ სლავებს ჰქონდათ ტყესთან დაკავშირებული რამდენიმე პერსონაჟი. მთავარი იყო მერმანი და გობლინი. რუსეთში ქრისტიანობის მოსვლასთან ერთად, მათ დაიწყეს ექსკლუზიურად უარყოფითი თვისებების მიკუთვნება, რამაც ისინი დემონურ არსებებად აქცია.

გობლინი ტყის მფლობელია. მას ასევე ეძახდნენ მეტყევე და ტყის სული. ის ყურადღებით იცავს ტყეს და მის მოსახლეობას. კარგ ადამიანთან ურთიერთობა ნეიტრალურია - გობლინი მას არ ეკარება და შესაძლოა, დასახმარებლადაც მივიდეს - წაიყვანეთ ტყიდან, თუ დაიკარგება. ცუდი ადამიანების მიმართ დამოკიდებულება უარყოფითია. ტყის მეპატრონე სჯის მათ: ის აიძულებს მათ ხეტიალში და შეუძლია მათ სიკვდილამდე ტიკტიკი.

გობლინი ხალხის წინაშე ჩნდება სხვადასხვა სახით: ადამიანი, მცენარე, ცხოველი. ძველ სლავებს მის მიმართ ამბივალენტური დამოკიდებულება ჰქონდათ - ისინი პატივს სცემდნენ ეშმაკს და ამავე დროს ეშინოდათ. ითვლებოდა, რომ მწყემსებს და მონადირეებს სჭირდებოდათ მასთან გარიგება, წინააღმდეგ შემთხვევაში გობლინს შეეძლო პირუტყვის ან თუნდაც ადამიანის გატაცება.

მერმენი არის სული, რომელიც ცხოვრობს წყლის ობიექტებში. იგი წარმოდგენილი იყო როგორც მოხუცი თევზის კუდით, წვერით და ულვაშებით. შეუძლია მიიღოს თევზის, ფრინველის ფორმა, ვითომ მორი ან დამხრჩვალი. განსაკუთრებით საშიშია დიდ დღესასწაულებზე. მერმენს უყვარს აუზებში დასახლება, წისქვილებსა და შლაკებში და ყინულის ხვრელებში. მას ჰყავს თევზის ნახირი. ის მტრულად არის განწყობილი ადამიანების მიმართ და ყოველთვის ცდილობს წყლის ქვეშ ჩაითრიოს ვინმე, ვინც საბანაოდ მოვიდა არასასურველ დროს (შუადღე, შუაღამე და მზის ჩასვლის შემდეგ). წყლის საყვარელი თევზი ლოქოა, რომელსაც ის ცხენივით ატარებს.

იყო სხვა, დაბალი არსებები, მაგალითად, ტყის სული. სლავურ მითებში მას აუკას ეძახდნენ. მას არასოდეს სძინავს. ცხოვრობს ქოხში ტყის სქელში, სადაც ყოველთვის არის დნობის წყალი. აუკის განსაკუთრებული თავისუფლება მოდის ზამთარში, როცა გობლინებს იძინებენ. ტყის სული მტრულად არის განწყობილი ადამიანების მიმართ - ის შეეცდება შემთხვევითი მოგზაური მიიყვანოს უბედურებაში ან აიძულოს წრე, სანამ არ დაიღლება.

ბერეგინია - ამ მითოსურ ქალი პერსონაჟს გაურკვეველი ფუნქცია აქვს. ყველაზე გავრცელებული ვერსიით, ეს არის ტყის ღვთაება, რომელიც იცავს ხეებსა და მცენარეებს. მაგრამ ძველი სლავები ასევე თვლიდნენ ბერეგინს ქალთევზებად. მათი წმინდა ხეა არყი, რომელსაც ხალხი დიდ პატივს სცემდა.

ბოროვიკი კიდევ ერთი ტყის სულია სლავურ მითოლოგიაში. გარეგნულად ის უზარმაზარ დათვს ჰგავს. თქვენ შეგიძლიათ განასხვავოთ იგი ნამდვილი მხეცისგან კუდის არარსებობით. მას ექვემდებარება ბოლტუსის სოკო - სოკოს მფლობელები, პატარა მოხუცების მსგავსი.

ჭაობის კიკიმორა კიდევ ერთი ფერადი პერსონაჟია სლავურ მითოლოგიაში. მას არ უყვარს ხალხი, მაგრამ არ შეეხება მას მანამ, სანამ მოგზაურები ჩუმად არიან ტყეში. თუ ისინი ხმაურობენ და ზიანს აყენებენ მცენარეებს ან ცხოველებს, კიკიმორამ შეიძლება გამოიწვიოს მათი ხეტიალი ჭაობში. ძალიან ფარული, იშვიათად ჩანს.

ჭაობი - მერმესთან აგრევა შეცდომა იქნება. ძველი სლავები ყოველთვის ჭაობს თვლიდნენ ადგილად, სადაც ბოროტი სულები ცხოვრობდნენ. ჭაობი საშინელ არსებად ითვლებოდა. ეს არის ან უმოძრაო თვალისმომჭრელი მსუქანი კაცი, დაფარული წყალმცენარეების ფენით, სილით, ლოკოკინებით, ან მაღალი კაცი გრძელი ხელებით, ჭუჭყიანი ნაცრისფერი ბეწვით. მან არ იცის როგორ შეცვალოს გარეგნობა. ის დიდ საფრთხეს უქმნის ჭაობში დაჭერილ ადამიანს ან ცხოველს. ჭაობში ჩარჩენილ მსხვერპლს ფეხებს უჭერს და ძირში მიათრევს. ჭაობის განადგურების მხოლოდ ერთი გზა არსებობს - მისი ჭაობის დაშრობა.

სლავური მითები ბავშვებისთვის - მოკლედ ყველაზე საინტერესო რამის შესახებ

ძველი რუსული ლიტერატურის, ზეპირი ზღაპრებისა და მითების მაგალითების გაცნობას დიდი მნიშვნელობა აქვს ბავშვების ყოვლისმომცველი განვითარებისთვის. როგორც მოზრდილებმა, ასევე ბავშვებმა უნდა იცოდნენ თავიანთი წარსულის შესახებ. სლავური მითები (მე-5 კლასი) სკოლის მოსწავლეებს გააცნობს მთავარი ღმერთების პანთეონს და ყველაზე ცნობილ ლეგენდებს. ლიტერატურის ანთოლოგია მოიცავს A.N. ტოლსტოის საინტერესო მოთხრობას კიკიმორას შესახებ, არის ინფორმაცია ძველი სლავების მითოლოგიის მთავარი გმირების შესახებ და მოცემულია იდეა ისეთი კონცეფციის შესახებ, როგორიცაა "ტაძარი".

სურვილის შემთხვევაში მშობლებს შეუძლიათ უფრო ადრეულ ასაკში გააცნონ შვილს სლავური ღმერთების და სხვა მითოლოგიური არსებების პანთეონი. მიზანშეწონილია აირჩიოთ დადებითი პერსონაჟები და არ მოუყვეთ ბავშვებს ისეთი საშინელი არსებების შესახებ, როგორიცაა საზღვაო ძალები, ბოროტი სულები და მაქციები.

სლავური მითოლოგიის გმირების გასაცნობად შეგვიძლია გირჩიოთ ალექსანდრე ასოვის წიგნი „სლავების მითები ბავშვებისთვის და მათი მშობლებისთვის“. საინტერესო იქნება როგორც ახალგაზრდა, ისე უფროსი თაობისთვის. სვეტლანა ლავროვა კიდევ ერთი კარგი ავტორია, რომელმაც დაწერა წიგნი "სლავური ზღაპრები".

სიტყვა და მითი. მითოლოგიური არსებები

(ქალთევზა, გობლინები, ბრაუნი და ა.შ.) შეთქმულებები.

იდეები მსოფლიო წესრიგის, დროისა და სივრცის შესახებ

ანტიკური ლიტერატურის შესწავლა უნებურად გვაჩვევს იმ აზრს, რომ წარმართული მითოლოგია, რა თქმა უნდა, რაღაც მსგავსია. ძველი ბერძნულიმითები მათი რთული განშტოებული ნაკვთებით, ღმერთებით, „გმირებით“, როგორიცაა ჰერკულესი ან აქილევსი და ა.შ. ამ ტიპის მითებზე ფოკუსირებით, თქვენ ასევე ეძებთ სხვა ხალხებს მათ მითოლოგიაში ადამიანური პერსონაჟების და მათი გასართობი თავგადასავლების შესახებ, როგორიცაა ბერძენი მოგზაურობა. არგონავტები, პერსევსის და ანდრომედას ამბავი და ა.შ.

იმავდროულად, მითოლოგიური ცნობიერება, როგორც ასეთი, ვლინდება შეუდარებლად უფრო მრავალფეროვანი, ვიდრე მითითებულ შემთხვევებში. სლავური მითების სრული შეთქმულება, გაგებული ზემოაღნიშნული ვიწრო გაგებით, პრაქტიკულად არ არის შემონახული: წარმართ სლავებს ჯერ არ ჰქონდათ დამწერლობა, შემდეგ კი, ქრისტიანობის მიღების მომენტიდან, ეკლესია აწარმოებდა ბრძოლას წარმართული იდეების წინააღმდეგ, რაც უძველესი მითების ხალხური კულტურული და ისტორიული მეხსიერებიდან ამოსატანი მძლავრი საშუალება იყო.

წარმართობის წინააღმდეგ მიმართული ქრისტიანული სამღვდელოების ქრონიკებში, სხვადასხვა ქადაგებებსა და „სწავლებებში“ და სხვა დოკუმენტებში შემონახულია მითების ფრაგმენტები, რომლებიც ძირითადად წარმოდგენილია ილუსტრაციების თანმიმდევრობით.

თუმცა, ენაზე, მის სიტყვებსა და ფრაზებზე ფილოლოგიურად დაკვირვებით შეიძლება შეაღწიოთ ძველ კულტურასა და მითოლოგიაშიც. უფრო მეტიც, აქ არის მითოლოგიური იდეების თავდაპირველი დონე.

ᲐᲐ. პოტებნიამ თავის ნაშრომებში არაერთხელ გაიხსენა ლინგვისტი და მითოლოგი მ. აზრების მხოლოდ შესაძლო განსახიერება... ერთი სიტყვით „მითოლოგია არის ჩრდილი, რომელიც ენიდან აზროვნებაზე ცვივა... მითოლოგია უმაღლესი გაგებით არის ენის ძალა აზროვნებაზე...“ 78 .

მითი უკვე შეიძლება შეიცავდეს სიტყვაან მოკლე გამოხატულება. როგორც სწორად თქვა A.N. აფანასიევი, „თესლი, საიდანაც მითიური ლეგენდა იზრდება, დევს ხელუხლებელისიტყვა." ა.ა. პოტებნია, რომელმაც ეს სიტყვები ციტირებდა თავისი წინამორბედისგან, „წინასწარ სავარაუდოა, რომ მითის უმარტივესი ფორმები შეუძლიაემთხვევა სიტყვას და მითს მთლიანად ლეგენდაშეიძლება ვარაუდობდეს მითს, როგორც სიტყვა» 79 .

რუსები, მაგალითად, მიჩვეულები არიან წვიმას მოდის.ეს ლინგვისტური მეტაფორაა, მაგრამ ყოველდღიურ ცხოვრებაში ბრუნვის ფიგურალური ბუნება დიდი ხანია არ არის გაცნობიერებული. იმავდროულად, პოლონელებს შორის წვიმა მოდის (deszcz pada). ისევე, როგორც თანამედროვე რუსი ბავშვები ჯერ კიდევ ახერხებენ გრძელი ფეხების „ამოცნობას“, თითქოს მიწაზე დადიან, წვიმის ნაკადებში, რომლებიც გადაჭიმულია ღრუბლიდან ცაზე, ასევე უძველესი ხალხი, ხალხი „კაცობრიობის ბავშვობიდან“ ”დარწმუნებით გააკეთა ეს. იმ იდეით, რომ წვიმს, რომელიც მოდის აღმოსავლეთ სლავური წარმართობის ეპოქიდან, შესაძლებელია ფეხით,როგორც ცოცხალი არსება, ქრისტიანობის პირველ საუკუნეებში რუსეთში სასულიერო პირები ბრძოლასაც კი ცდილობდნენ, მაგრამ ენობრივ ელემენტს ვერაფერს ახერხებდნენ.

ფრანგულად გამოთქმა il pleut კვლავ გამოიყენება იმავე მნიშვნელობის გამოსახატავად. რუსულად ითარგმნება როგორც "წვიმს", მაგრამ სიტყვასიტყვით ნიშნავს "ის ტირის". Ვინ არის ის? ბუნებრივია, სამოთხეში მცხოვრები ღვთაება (და ქრისტიანული თვალსაზრისით წარმართული დემონი).

ლოსევი შემდგომ კომენტარს აკეთებს მის მაგალითზე: ”აქ, შეიძლება ითქვას, ვლინდება მითოლოგიური აზროვნების ყველა ბარათი, რომელიც ახალ ენებში იმალება მესამე პირის ნაცვალსახელების ქვეშ. ასეა სინამდვილეში. უძველესი აზროვნების უპიროვნო წინადადების ჭეშმარიტი სუბიექტი არის დემონი, რომელსაც ჯერ კიდევ ბრმად გრძნობენ, ცხოველურ ინსტინქტურად, არადიფერენცირებულად, რომელიც ჯერ კიდევ რჩება გრძნობად აღქმული ობიექტის დონეზე, ჯერ კიდევ არ არის სრულად ასახული აზროვნებაში, მაგრამ არის მხოლოდ მის მიერ ქვეცნობიერად არის დაშვებული და ამიტომ არ არის დასახელებული და ვერც კი დასახელდება. და რუსულად არ იქნება შეცდომა ამის თქმა წინადადებაში ნათდებათემა ეს არის" 81 .

ძველთა წარმოსახვა გარს შემოერტყა ცაზე მცხოვრებ წარმართულ ღვთაებას სხვა ციურ არსებებთან ერთად. მაგალითად, ღრუბლები შეიძლება შეცდომით მივიჩნიოთ ზეციურ ძროხებად, ხოლო შავი ღრუბლები, რომლებიც ადამიანებში შიშს აღძრავენ, შეიძლება შეცდომით მივიჩნიოთ სხვასთან, მტრულად და ბოროტებად, ან ზეციურ მთებად, ან ისევ (შავ) ძროხებად. ბუნებრივია, წვიმა ზეციური რძეა.

რუსეთში გავრცელებული ძროხის ბურენკას სახელი, სავარაუდოდ, ეტიმოლოგიურად უკავშირდება სიტყვას "ქარიშხალი" (და არა ყავისფერი ფერის ზედსართავი, ყავისფერი). განსაკუთრებით საინტერესოა, ვასმერის აზრით, სიტყვა "ქარიშხალი", თავის მხრივ, ზოგიერთ ინდოევროპულ ენაში დაკავშირებულია ზმნასთან, რომელიც ნიშნავს "moo", "moo" - ანუ შემდეგ ბურენკა, მისი შინაგანი ფორმით, აშკარად. , „მუქი“ ან „ღრიალი“ უფრო მეტიც, ძველი მითოლოგიური იდეების ასეთი კონსერვაცია თანამედროვე სიტყვაში სულაც არ არის იშვიათი მოვლენა. აკადემიკოსი ნიკიტა ილიჩ ტოლსტოი(1923-1996) ჩამოთვალა ძროხის სახელები, რომლებიც მას შეხვდა (უკრაინაში) ბურენკას მსგავსი: ღრუბელი, ხმარა, გროზა, რაიდუგა და ა.შ. 82 აქვე დავამატოთ ხშირად გამოყენებული ძროხის მეტსახელი ზორკა (ანუ „გათენება“).

ᲐᲐ. პოტებნია ხაზს უსვამს: ”როდესაც ადამიანი ქმნის მითს, რომ ღრუბელი მთაა, მზე არის ბორბალი, ჭექა-ქუხილი არის ეტლის კაკუნი ან ხარის ღრიალი, ქარის ყმუილი არის ძაღლის ყმუილი და ა.შ. ., მაშინ მისთვის ამ ფენომენების სხვა ახსნა არ არსებობს“. 83 .

ცხოველურ შეხედულებებს ზოგადად სჯეროდათ, რომ ბუნებაში ყველაფერი (ქვები, ხეები, წყალი, ცეცხლი და ა.შ.) ცოცხალი იყო. აქედან, მაგალითად, ხეების თაყვანისცემა. წმინდა სტეფანე პერმის განადგურებული მე -15 საუკუნის დასაწყისში. გარკვეული "ცბიერი არყის ხე", რომელსაც თაყვანს სცემდა წარმართი ზირიანების ადგილობრივი ტომი. სლავებისთვის ფიჭვის ხე იყო წმინდა ხე - ისინი კვლავ ცდილობენ სასაფლაოების განთავსებას ფიჭვის ქვეშ (როგორც, მართლაც, ზოგადად ხეების ქვეშ). მუხა, რა თქმა უნდა, ერთ-ერთი წმინდა ხე იყო.

საქმე იმაშია, რომ მითში ყველაფერი, რაც არ უნდა ფანტასტიკური იყო, ძველი სლავები აღიქვამდნენ როგორც სრულ სიმართლეს, როგორც მათ გარშემო სამყაროს ობიექტურ სურათს. გარემოს მითოლოგიური აღქმით ირგვლივ ყველაფერი ცოცხლდება და სასწაულებით ივსება. ამ სასწაულების სამყაროში მუდმივად უნდა იყოთ ფხიზლად. ტყე, წყალი, ჰაერი ბინადრობს ზებუნებრივი არსებებით, ცხოველებს შეუძლიათ ლაპარაკი და ა.შ.

შესაბამისად, ეს არის ძლევამოსილი რაინდების სამყარო, რომლებსაც წარმოუდგენელი ძალა აქვთ ჩვეულებრივი ადამიანისთვის. რუსული ეპოსის პირველმა კოლექციონერებმა ჯერ კიდევ იპოვეს თავიანთ ხალხურ შემსრულებლებში მითოლოგიური ცნობიერების ატავისტური თვისებების მქონე ადამიანები.

ფოლკლორისტი ა.ფ. ჰილფერდინგმა თქვა: „როცა ადამიანს ეჭვი ეპარება, რომ გმირს შეუძლია 40 ფუნტიანი ჯოხის ტარება ან მთელი ჯარის მოკვლა ერთ ადგილას, მასში ეპიკური პოეზია კვდება. და ბევრმა ნიშანმა დამარწმუნა, რომ ჩრდილოეთ რუს გლეხს, რომელიც მღერის ეპოსებს და მათ, ვინც მას უსმენს, ნამდვილად სჯერა იმ სასწაულების ჭეშმარიტების, რაც წარმოსახულია ეპოსში... ზოგჯერ თავად ეპოსის მომღერალს, როცა თქვენ აიძულებთ მას იმღეროს ჩასაწერად საჭირო არანჟირებით, ჩასვით მისი კომენტარები ლექსებს შორის და ეს კომენტარები მიუთითებს იმაზე, რომ ის სრულად ცხოვრობს აზროვნებაში იმ სამყაროში, რომელსაც მღერის. 84 .

ძველი სლავებისთვის ზებუნებრივის სფეროსთან კონტაქტი უდავო, ნათელი და მარტივი იყო.

ადამიანს სჯეროდა, რომ ტყეში უნდა უფრთხილდებოდეს არა მარტო მტაცებელ ცხოველებს, არამედ გობლინებს, წყლის არსებებს, ბერეგინებს, ქალთევზებს და ა.შ. პროკოპი კესარიელი სლავებზე წერდა VI საუკუნეში. ნ. ე.: ”ისინი პატივს სცემენ მდინარეებს და ნიმფებს (ანუ ქალთევზებს. - იუ.მ.), და სხვა ყოველგვარი ღვთაებები, შესწირეთ მსხვერპლშეწირვა ყველა მათგანს და ამ მსხვერპლშეწირვის დახმარებით აღასრულეთ მკითხაობა“.

ქალთევზა(წმინდა სლავიდან, rousalie - „წარმართული გაზაფხულის დღესასწაული“; ქრისტიანობის მიღების შემდეგ, ეს იყო ერთი კვირით ადრე. სამება,ბოლგი საიდან არის? რუსალია - "სამების წინა კვირა"). როგორც წესი, ქალთევზა არის დამხრჩვალი ქალის სული, რომელიც ცხოვრობს წყალში, მაგრამ შეუძლია ნაპირზე გასვლა და ხეებზე ასვლაც კი.

წარმართ სლავებს შორის მრავალი მითოლოგიური არსება დაკავშირებული იყო კალენდარულ ციკლთან.

ენამ ძალიან მრავალმხრივად შემოინახა უძველესი მითოლოგია. ასე რომ, ა.ა. პოტებნია თავის ნაშრომში "დოლიასა და მასთან დაკავშირებულ არსებებზე" იყენებს ვრცელ მასალას, რათა აჩვენოს, რომ წარმართი სლავების იდეების თანახმად, ზებუნებრივი სულიერი არსებები იყო "დოლია" და მისი ანტიპოდი არა დოლია (ანუ თანამედროვე თვალსაზრისით, " ბედნიერება“ და „უბედურება“). უფრო მეტიც, პოტებნიას სჯეროდა, ” ღმერთოშეიძლება ნიშნავდეს წილის მატარებელს" 85 . იდენტიფიცირება გაზიარება კონცეფციით ბედიეს ძნელად შეესაბამება სიმართლეს: როგორც პროკოპიუსი წერდა სლავებზე, ”მათ არ იციან ბედი და საერთოდ არ აღიარებენ, რომ მას რაიმე ძალა აქვს ადამიანებთან მიმართებაში”.

ანალოგიურად, ცნობილი, მწუხარება (ან მწუხარება-უბედურება), მოთხოვნილება (საჭიროება), უბედურება და ა.შ. ასევე არ იყო აბსტრაქტული ცნებები, როგორც ახლა, არამედ "ჰუმანოიდური, ნაკლებად ხშირად ზოომორფული არსებები". 86 . ამ არსებებს შეეძლოთ მსოფლიოს გარშემო სიარული. ისიც კი ცნობილია, რომ ის ცნობილი ცალთვალა იყო. მწუხარებას უბიძგებდა ადამიანები სასმელში, მათთან ერთად სვამდნენ და შემდეგ ასევე აწუხებდნენ hangover-ს. ერთ ზღაპარში კაცმა მოახერხა მწუხარების ორმოში ჩაგდება და ქვით დაფარა, მეორეში კი საჭიროება ჭურჭელში ჩაყარა და ჭაობში დაახრჩო. ზღაპრებში ადამიანები ხშირად ატარებენ უბედურებას მხრებზე.სიმართლე და სიცრუე, ნაწილი (ბედი), შანსი, ბედი და ა.შ. ადამიანების წარმოსახვაში დაახლოებით ერთნაირი იყო.

ბოროტი პატარა ბოროტი სულიერი არსებები იყვნენ, ლეგენდების თანახმად, ღუმელის მიღმა იმალებოდნენ და უბედურებას აყენებდნენ როგორც სახლს, ასევე მასში მცხოვრებ ადამიანებს. უკრაინული უბედურების სურვილი ამბობს: "ღმერთო, სცემეს!"

სახლში მცხოვრები ბრაუნის (ან „ოსტატის“) ფიგურა, წარმართული იდეების მიხედვით, არც ისე ნათელია. წარმართი სლავები თვლიდნენ, რომ კონკრეტული გარემოებებიდან გამომდინარე, მას შეეძლო გამოეჩინა როგორც მტრული, ასევე კეთილგანწყობილი დამოკიდებულება სახლში მცხოვრები ხალხის მიმართ.

ბოროტი კიკიმორა შეიძლება იყოს ბრაუნი, ტყის ან ჭაობისფერი. მისი გარეგნობა ჰუმანოიდად მოიაზრებოდა (ჩვეულებრივ, მახინჯი პატარა მოხუცი ქალი).

ღოლები (გულები), წარმართი სლავების იდეების მიხედვით, იყვნენ მკვდრები, რომლებიც ღამით ცოცხლდებიან, ცოცხალი ადამიანებისგან სისხლს წოვენ (დასავლეთში ამ სახის ფანტასტიკურ არსებებს უწოდებენ "ვამპირებს").

ადამიანის სიკვდილმა მოიტანა რიტუალების რთული სისტემა წარმართ სლავებს შორის. ამრიგად, დაკრძალვა ხშირად ხდებოდა ციგაში (თუნდაც ზაფხულში). დაკრძალვის შემდეგ მოჰყვა მასობრივი რიტუალური ზეიმი (ტრიზნა), რომელსაც თან ახლდა, ​​თუ მეომარი იღუპებოდა, ჯადოსნური საომარი თამაშები და ქეიფი (სტრავა) თანაბრად რიტუალიზებული მის შემადგენლობაში.

მავრიკიელი სტრატეგი აღნიშნავდა, რომ ქმრის გარდაცვალების შემდეგ მისი ცოლი ჩვეულებრივ კვდებოდა: „მათი უმეტესობა ქმრის სიკვდილს სიკვდილად თვლის და ნებაყოფლობით ახრჩობს თავს, არ ჩათვლის უვადო ქვრივს ყოფნას“. 87

წინაპრების სულების შემდგომი ცხოვრების ჰაბიტატის ადგილს ნაიუ ეწოდა. აღმოსავლელმა სლავებმა თავიანთ საფლავებზე ააშენეს ეგრეთ წოდებული "დომოვინები" - "ხის ხის სახლები (1,5 x 2 მ) გადახურული სახურავით და პატარა სარკმლით, ერთი მორის სისქით". 88 . გარდაცვლილი წინაპრის ხსენების დროს ამ სახლებში სხვადასხვა საჩუქრები იყო განთავსებული.

როგორც ლ.ნიდერლი აღნიშნავს, „ძველ რუსულ საეკლესიო სწავლებებში“, სადაც სლავური აბანოებია ნახსენები, „შეგიძლიათ წაიკითხოთ საინტერესო რამ: ხალხმა მოამზადა აბანო თავიანთი წინაპრებისთვის, რასაც, თუმცა, რუსი ხალხი ზოგან ჯერ კიდევ აკეთებს“. 89 .

წინაპრების სულები ზოგადად ხალხისთვის განსაკუთრებული წესრიგის მისტიური არსებები იყვნენ. ისინი დახმარებას და მითითებებს ელოდნენ ბაბუისა და ქალის სულებისგან, თუ რა უნდა გაეკეთებინათ ამა თუ იმ ცხოვრებისეულ სიტუაციაში. ერთ-ერთი უძველესი სულიერი არსება იყო კლანი. მშობიარობის ქალები ეხმარებოდნენ ბავშვების გაჩენას და გავლენას ახდენდნენ ახალშობილთა ბედზე. პირველი საუკუნეების მართლმადიდებელი მღვდლები ებრძოდნენ მათ და მათ კულტს - ეს კულტი იმდენად ღრმა იყო 90 .

წარმართ სლავებს სჯეროდათ საკუთარი აღდგომა სიკვდილის შემდეგ. ზოგჯერ ისინი აშკარად უკავშირებდნენ მას რეინკარნაციის იდეასთან. წარმართული დაკრძალვის რიტუალების მკვლევარს მოჰყავს, მაგალითად, საინტერესო რუსული ანდაზა, რომელიც ნასესხებია V.I.-ს ლექსიკონიდან. დალია: "ძაღლს ნუ ურტყამ, ის კაცი იყო" 91 .

მრავალი წყაროს თანახმად, შეიძლება იგრძნოთ, რომ ჩვენი ეპოქის პირველი საუკუნეების სლავების გონებაში მაღალი ხარისხიმხარე ჭარბობდა რაოდენობრივ მხარეს, კონკრეტული- აბსტრაქტზე. თუმცა, ეს წინაპრების ფსიქოლოგიის საკმაოდ გავრცელებული მახასიათებელია. ეს ძალიან მკაფიოდ გამოიხატა დათვლის მეთოდებში.

ძნელი სათქმელია "რამდენ ხანს" შეძლეს სლავებმა დათვლა წინაწიგნიერ ეპოქაში. 92 . მაგრამ ცხადია, რომ მათ ეს გააკეთეს სხვაგვარად, ვიდრე ჩვენ. ძველმა სლავმა ადვილად იპოვა გზა და იტყოდა, მაგალითად, რომ მის წინ სამი ფიჭვი, ხუთი ნაძვი და ორი არყის ხე იყო. თუმცა, ნაკლებად სავარაუდოა, რომ ის მიხვდებოდა, რა უნდოდათ მისგან, თუ ვინმე დაჟინებით მოითხოვდა, რომ ეს ყველაფერი ათს შეადგენდა. ხეები.აბსტრაქციით მსგავს განზოგადებებს თანამედროვე ადამიანები საკმაოდ ავტომატურად აკეთებენ, მაგრამ ძველთა ცნობიერება სხვაგვარად „მუშაობდა“. უძველესი ადამიანისთვის ფიჭვი, ნაძვი, არყი, მუხა და ა.შ. თვისობრივად განსხვავებული მცენარეები იყო და ფსიქოლოგიურად უჭირდა მათი ერთ მწკრივში მოთავსება. 93 .

უძველესი ხალხი სიტყვებს ძალიან გონივრულად ეპყრობოდა. მათ მიიჩნიეს, რომ სიტყვა პოტენციური საქმეა. მათ იდეებში სიტყვას ჯადოსნური ძალა მიეცა. ᲐᲐ. ამის შესახებ პოტებნია დაწერა:

„სიტყვა საქმეა... მაშასადამე, ღირსეულია იმღერო კაცის სიმღერა მხოლოდ კაცისთვის, გაზაფხულის სიმღერა მხოლოდ გოგოსთვის, საქორწინო სიმღერა მხოლოდ ქორწილში, პატარა სიმღერა მხოლოდ დაკრძალვაზე; ვინც იცნობს შეთქმულებას, თანახმაა, ეს უთხრას მხოლოდ ინიციატორს, არა შეურაცხყოფისთვის, არამედ სერიოზული გამოყენებისთვის“. 94 .

აკადემიკოსი ძველი ხალხისთვის სიტყვის მნიშვნელობის შესახებ ფედორ ივანოვიჩ ბუსლაევისაუბრობს:

„თუ ადამიანი თავისი სულიერი და თუნდაც ფიზიკური ცხოვრების ყველა მეტ-ნაკლებად მნიშვნელოვან ფუნქციაში ხედავს მასში დამალულ რაღაც უცნობი, ზებუნებრივი ძალის იდუმალ გამოვლინებას, მაშინ, რა თქმა უნდა, სიტყვა, როგორც უმაღლესი, სრულიად ადამიანური და უპირატესად რაციონალური. მისი ბუნების გამოვლინება მისთვის ყველაზე მომხიბვლელი და წმინდა იყო. მან არა მხოლოდ ასაზრდოვა მასში ყველა სანუკვარი ოჯახური სიმპათია სიძველისა და ტრადიციის, ოჯახისა და ტომის მიმართ, არამედ აღძრა პატივმოყვარე საშინელება და რელიგიური მოწიწება“; „სულიერი ცხოვრების ეს მთლიანობა, რომელიც აისახება სიტყვაში, ყველაზე ნათლად არის განსაზღვრული და ახსნილი თავად ენაში; რადგან ის გამოხატავს ცნებებს იგივე სიტყვებით: ლაპარაკიდა იფიქრე, ისაუბრედა კეთება; გააკეთე, იმღერედა შელოცვის მიცემა; ლაპარაკიდა მოსამართლე, წოდება; ლაპარაკიდა იმღერე; ლაპარაკიდა მოიგონებს; კამათი, ბრძოლადა დაფიცება; ისაუბრეთ, იმღერეთ, შეასრულეთ ჯადოქრობადა მკურნალობა; ისაუბრე, ნახედა ვიცი...

ჩვენი წინაპრები სიტყვაში „მკითხაობა“ გრძნობდნენ ორი ცნების ერთობლიობას: აზროვნება და ლაპარაკი... „მკითხაობა საიდუმლო ზმნაა“, ანუ საიდუმლო სიტყვა, არა მარტო აზრი ზოგადად, არამედ იდუმალი გამონათქვამი. , ისევე როგორც მკითხაობა, რადგან გამოიცანინიშნავს მოჯადოებას და ამავდროულად გაუგებარი სიტყვების წარმოთქმას - სურვილის კეთებას" 95 .

სამეცნიერო პრობლემის პოეტურ რომანტიზირებას, რუსული სიმბოლიზმის ცნობილი ფიგურა ვიაჩი. ივანოვი წერდა:

„სიმბოლიზმი ახალ პოეზიაში, როგორც ჩანს, არის პირველი და ბუნდოვანი მოგონება მღვდლებისა და მოგვების წმინდა ენისა, რომლებიც ოდესღაც აითვისებდნენ ეროვნული ენის სიტყვებს განსაკუთრებული, იდუმალი მნიშვნელობით, მხოლოდ მათ მიერ აღმოჩენილი, ცნობილი მიმოწერების გამო. ისინი მარტონი არიან ფარული სამყაროსა და საჯარო გამოცდილების საზღვრებს შორის“.

ივანოვის თქმით, ძველმა „მღვდლებმა და ჯადოქრებმა“ „იცოდნენ ღმერთებისა და დემონების, ადამიანებისა და ნივთების სხვა სახელები, ვიდრე ის, რასაც ხალხი მათ უწოდებდა, და ჭეშმარიტი სახელების ცოდნით მათ საფუძველი ჩაუყარეს თავიანთ ძალას ბუნებაზე. მათ... მარტო გაიგეს, რომ „შერევის თასი“ (კრატერი) ნიშნავს სულს, ხოლო „ლირა“ ნიშნავს სამყაროს, ხოლო „გამოქვაბული“ ნიშნავს დაბადებას... რომ „მოკვდე“ ნიშნავს „დაბადებას“. და "დაბადება" ნიშნავს "მოკვდეს", და რომ "იყო" ნიშნავს "ნამდვილად იყო", ანუ "ღმერთების მსგავსი" და "შენ ხარ" - "შენში არის ღვთაება". და პოპულარული გამოყენებისა და მსოფლმხედველობის არააბსოლუტური „იყოს“ ეხება რეალური არსების ან პოტენციური ყოფის ილუზიას...“ 96 .

რა თქმა უნდა, სინამდვილეში, ვიაჩის უმეტესობას ეხება. ივანოვი, სიტუაცია უფრო რთული და ზოგადად განსხვავებული იყო, მაგრამ თავისთავად ის ფაქტი, რომ უძველესი წარმართი ჯადოქრების მრავალი სიტყვიერი ფორმულა ათასწლეულების შემდეგ პოეტურ გამოსახულებად იქცა, უდავო ფაქტია. ის, რაც ახლა ჩვეულებრივი მხატვრული მეტაფორაა, შეიძლება ოდესღაც ჯადოქრობის შეთქმულების ნაწილი ყოფილიყო.

კალენდარულ-აგრარული ციკლის რიტუალები ძირითადად შეიცავდა წარმართულ შელოცვებს და სხვადასხვა ფორმის ლოცვებს კარგი მოსავლის მისაღებად. სლავურ ფოლკლორში ეგრეთ წოდებული „კალენდარული პოეზია“ თავდაპირველად მთლიანად წარმართულ მაგიას უკავშირდებოდა. საგალობლები, ვესნიანკა, კუპალა, რუსალი, ჟნივნი და ა.შ. გალობა ობიექტურად ატარებდა დიდ ესთეტიკურ პრინციპს, მაგრამ მიუხედავად ამისა, მათ ძველი ხალხი მღეროდა არა საკუთარი მხატვრული სიამოვნებისთვის.

გარკვეული სპეციფიკური მაგიური ფუნქციები ჩნდება მრავალ სიტყვასა და სიტყვიერ გამონათქვამში, რომელიც მომდინარეობს ანტიკური ხანიდან მუდმივი მუდმივობით. მაგალითად, შეგვიძლია მივუთითოთ შემდეგი ფაქტი, რომელიც არ არის უინტერესო. წარმართული სლავური მაგიის ისეთი ფენომენის შესწავლისას, როგორიცაა "სივრცის დაცვა მავნე და ბოროტი ძალებისგან ხმით", ნ.ი. ტოლსტოი ამბობს: „რუსული გაითვალისწინე,რომელიც ყვიროდა ბოროტი სულებისგან დასაცავად, ძველი აღმოსავლელი სლავების იდეების მიხედვით შექმნა იგივე შემოღობილი სივრცე ზემოთ განხილული. სიტყვა ძალიან ბევრიეს იყო შეურაცხმყოფელი, გინება. გინების პირველი და უძველესი ფუნქცია იყო დაცვა ბოროტი სულებისგან, რის შესახებაც უკვე არსებობს საკმაოდ დიდი მტკიცებულება“. 97 .

წარმართთა შეთქმულებები და შელოცვები უზარმაზარ განსხვავებებს შეიცავს ქრისტიანული ლოცვებისგან. წარმართი „მღვდლები და ჯადოქრები“, სხვადასხვა ჯადოქრები და ა.შ. მიმართეს არა ღმერთს, რომელსაც არ იცნობდნენ, არამედ ბნელ ძალებს, რომელთა მავნე არსი, სამწუხაროდ, მათთვის არ იყო ნათელი.

ყოველგვარი შედარების გარეშე, აქ მხოლოდ მინდა აღვნიშნო, რომ ქრისტიანის ლოცვის საფუძველი ასევე ადამიანის რწმენაა, რომ მისი სიტყვიდან შეიძლება საქმის დაბადება. ასზე მეტი წლის წინ, წმიდა მართალი იოანე კრონშტადტი თავის დღიურში „ჩემი ცხოვრება ქრისტეში“ დაწერა:

„სიტყვიერი არსება! დაიმახსოვრე, რომ შენ გაქვს დასაწყისი ყოვლისშემქმნელის სიტყვიდან და შემოქმედებით სიტყვასთან ერთობაში (რწმენით), რწმენით, შენ თვითონ შეგიძლია იყო მატერიალური და სულიერი შემოქმედი“; „გახსოვდეთ, რომ თავად სიტყვაში დევს მოქმედების შესაძლებლობა; თქვენ უბრალოდ უნდა გქონდეთ მტკიცე რწმენა სიტყვის ძალის, მისი შემოქმედებითი უნარის მიმართ“. 98 .

მართლმადიდებლობა, როგორც ცნობილია, არ უარყოფს წარმართული ჯადოქრობის სიტყვიერი ტექსტების გარკვეულ ეფექტურობას, მაგრამ აშკარად მიუთითებს, რომ პრაქტიკოსი ჯადოქრისთვის „დახმარება“ ბოროტი სატანის ძალებისგან მოდის. ასეთი „დახმარება“ დიდი საფრთხის შემცველია:

ქრისტიანობის გარიჟრაჟზე წერდა წმ. პეტრე დამასკელი, იგი იღებს ამ სიტყვის თვისებას, თუმცა გამოუცდელები ამას ვერ ხედავენ, როგორც სულიერების მქონენი ხედავენ“. 99 .

წარმართები (და წარმართი სლავები, რა თქმა უნდა, არ შეადგენდნენ რაიმე გამონაკლისს) დაუცველები იყვნენ სულიერი სიბრტყის ყველაზე ბნელი ძალების ძალის წინააღმდეგ. თუმცა, აღმოსავლეთ სლავური სამყარო საბოლოოდ გამოვიდა მათი „კონტროლიდან“ ბერძნული მოდელის მიხედვით ქრისტიანობის მიღების შედეგად.

უკვე ციტირებული მკვლევარი აღნიშნავს, რომ სლავები ხშირად ფიქრობდნენ ადამიანის სიკვდილის შემდგომ არსებობაზე სადღაც კოსმოსში:

„მთვარე, თვე და ვარსკვლავები ჩვეულებრივი კოსმოსური ნიშნებია შუა საუკუნეების იუგოსლავიის საფლავის ქვებზე. მათი შედარებითი ანალიზი ცხადყოფს მიცვალებულთა სულის კოსმოსში სწრაფვის მჭევრმეტყველ სურათს, მის გზას ცისარტყელისკენ, ირმის ნახტომის გასწვრივ, მთვარემდე და ვარსკვლავებამდე „მარადიულ სამყაროში“. 100 .

გარდაცვლილი წინაპრების სამყარო ასევე შეიძლება წარმოვიდგინოთ, როგორც მდებარეობს სადღაც დედამიწის წიაღში. ამავდროულად, „მიუხედავად მისი მიწისქვეშა თუ კოსმოსური მდებარეობისა, ისევე როგორც ჰორიზონტის მიღმა, ზღვის მიღმა, მისი ბუნება თითქოს მიწიერი მსგავსებაა“ 101 .

წარმართი სლავების სიკვდილის შემდეგ ხალხის აღდგომის იდეა შემოთავაზებული იყო ბუნებრივი ციკლების უცვლელად განმეორებით ცვლილებით. დრო თითქოს მოჯადოებულ წრეში მიდიოდა. ადამიანები მთელი ცხოვრება უყურებდნენ, თუ როგორ კვდება ბუნება ზამთარში (ფოთლები ფრიალებს ხეებს, ბალახი ყვითლდება და შრება და ა. ამან ბუნებრივია გააჩინა იმედი, რომ მსგავსი რამ ხდებოდა ადამიანებსაც.

არა ინტერესის გარეშე, Რამდენიძველი სლავები ხედავდნენ სეზონებს ბუნებრივი ცვლილებების მონიტორინგით. ლ. ნიდერლე წერდა: „სლავებმა გამოყვეს ოთხი სეზონი: ზამთარი, იარა - გაზაფხული, ზაფხული, შემოდგომა - შემოდგომა...» 102 . ნ.ი. ტოლსტოის უფრო ფრთხილი აზრი ჰქონდა და აღნიშნა, რომ „ჩვენს ხელთ გვაქვს უამრავი ეთნოგრაფიული მონაცემი, რომ სლავები ძველ დროში და თითქმის დღემდე სოფლად წელიწადს ყოფდნენ არა ოთხად, არამედ მხოლოდ ორ დიდ წლიურად. სეგმენტები - ზაფხულისდა ზამთარი. <...>ამრიგად, „მრგვალი“ წლის გაყოფის არქაული ხალხური სისტემა არ ემთხვევა ზოგადად მიღებულ და ცნობილ სისტემას. 103 .

ძველმა სლავებმა დღე ორად დაყვეს - დღედ და ღამედ (დღე, როგორც ჩანს, მისტიკურად შეესაბამებოდა ზაფხულს მათ წარმართულ რიტუალებში, ღამე კი ზამთარს). დღე ასევე შეიძლება დაიყოს ორ ნაწილად, მზის ამოსვლიდან ზენიტის წერტილამდე ამოსვლის და შემდეგ ზენიტიდან ჰორიზონტის ხაზამდე დაშვების საფუძველზე (საათების გარჩევა მხოლოდ მოგვიანებით დაიწყო). ბოროტი სულების გააქტიურება მოსალოდნელი იყო არა მხოლოდ შუაღამისას, არამედ შუადღისას, „დღის ძალიან საშიშ დროს“, როგორც ნ.ი. ტოლსტოი. შუადღის შესახებ ბოროტი სულები N.I. ტოლსტოი წერდა: „ამ მომენტში გამოჩენილ ბოროტ სულებს საკუთარი განსაკუთრებული სახელიც კი აქვთ. რუსებისთვის ეს ქალია იატაკიზე ქვედა- საშინელი, მახინჯი ან, პირიქით, ძალიან ლამაზი ქალი, რომელიც ზუსტად შუადღისას ჩნდება მინდორში მარცვლეულის ყვავილობისა და სიმწიფის პერიოდში და მამრი. იატაკიზე სადგომი,საფრთხეს უქმნის პატარა ბავშვებს. პოლესიეში იატაკიზე ზენიკი- არაბუნებრივი სიკვდილით გარდაცვლილის მოჩვენება, საშინელი, შავკანიანი მამაკაცი, რომელიც შუადღისას ჩნდება. გომელის რაიონში (სოფელი ველიკოიე პოლე, პეტრიკოვსკის რაიონი) ბავშვებს არ უშვებენ შუადღისას მდინარეზე წასვლას, „რომ შუადღემ არ გადაათრიოს ისინი“, ანუ ის წყალი, რომელიც შუადღისას გამოჩნდება... ( შემდგომი N.I. ტოლსტოი მაგალითებით აჩვენებს "ამ პერსონაჟის საერთო სლავურ ხასიათს". - იუ.მ.) <...>შუადღე გრძელდება ძალიან მოკლედ, არსებითად ერთი წამით და ამ მომენტში შუადღეს ან შუადღეს შეუძლია, პოპულარული შეხედულებებისამებრ, დაამარცხოს ადამიანი, შემდეგ საფრთხე ქრება, ხოლო შუაღამე მთელი თავისი საშიშროებით არის მხოლოდ ღამის ბნელი პერიოდის დასაწყისი. , რომელიც გრძელდება პირველ მამლებს“ 104 .

წარმართულ კალენდარში ივან კუპალას ღამე ცალკე იდგა. მასთან დაკავშირებული ბევრი სპეციალური რიტუალია. ეს არის „ბოროტი სულების ყოფნისა და ქეიფის ღამე... ეს არის აგრეთვე დედამიწის თაყვანისცემის ღამე, ნაყოფიერი და მოსავლის მომზადება“. 105 .

თავის ნაშრომში "ომი გოთებთან" (553) მან დაწერა, რომ სლავები არიან "უზარმაზარი სიძლიერის" და "მაღალი სიმაღლის" ხალხი. მან აღნიშნა, რომ ისინი თაყვანს სცემდნენ ნიმფებს და მდინარეებს, ისევე როგორც „ყველა სახის ღვთაებას“. სლავები ყველა მათგანს სწირავენ მსხვერპლს და ამ მსხვერპლშეწირვის დახმარებით „იღებენ ბედისწერას“.

სად არის ასახული სლავების იდეები სამყაროს შესახებ?

ერთ-ერთი პირველი, ვინც ჩვენს წინაპრებზე ისაუბრა, იყო ბიზანტიელი ისტორიკოსი პროკოპი კესარიელი. მან დაგვიტოვა იშვიათი და ფასდაუდებელი ინფორმაცია სლავების შესახებ. ნაწარმოების „ომი გოთებთან“ შექმნისას ისინი ძლივს გავიდნენ მსოფლიო ასპარეზზე. იმ დროს სლავები კვლავ ცხოვრობდნენ როგორც ცალკე კულტურა, რომელიც შორს იყო ანტიკური კულტურისგან. მის მიღწევებს ჩვენი წინაპრები გაცილებით მოგვიანებით შეეხებიან. ეს მოხდება მას შემდეგ, რაც ჩვენი ქვეყანა მიიღებს ქრისტიანობას.

ოდნავ განსხვავებულ ვერსიას გვთავაზობს ძველი რუსეთის სხვა მითები. მისი შეჯამება ასეთია. როდესაც სვაროგმა შექმნა (მოამზადა) დედამიწა, მან იპოვა ეს ჯადოსნური ქვა. ალატირი გაიზარდა მას შემდეგ, რაც ღმერთმა ჯადოსნური ჯადოქრობა მოახდინა. სვაროგმა ამით ოკეანე აქაფდა. ტენიანობა, გასქელება, გახდა პირველი მშრალი მიწა. ღმერთები ნაპერწკლებიდან დაიბადნენ, როცა სვაროგმა ჯადოსნური ჩაქუჩით დაარტყა ალათირს. ამ ქვის მდებარეობა რუსულ ფოლკლორში განუყოფლად არის დაკავშირებული კუნძულ ბუიანთან, რომელიც მდებარეობდა "ოკიან-ზღვაში". ალატირი ნახსენებია შეთქმულებებში, ეპოსებში და რუსულ ხალხურ ზღაპრებში.

მდინარე სმოროდინა

კალინოვის ხიდი და ხშირად მოიხსენიება შეთქმულებებში და ზღაპრებში. თუმცა, მათში ამ მდინარეს ყველაზე ხშირად უწოდებენ უბრალოდ ფისს ან ცეცხლოვან. ეს ემთხვევა ზღაპრებში წარმოდგენილ აღწერილობებს. ზოგჯერ, განსაკუთრებით ხშირად ეპოსებში, მოცხარს მდინარე პუჩაი ეწოდება. ალბათ, მას ასე ეწოდა, რადგან მისი დუღილის ზედაპირი ადიდებს, ადუღდება და ბუშტუკებს.

მოცხარი ძველი სლავების მითოლოგიაში არის მდინარე, რომელიც ჰყოფს ორ სამყაროს ერთმანეთისგან: ცოცხლებსა და მკვდრებს. ადამიანის სულმა უნდა გადალახოს ეს დაბრკოლება „სხვა სამყაროსკენ“ მიმავალ გზაზე. მდინარეს სახელი ჩვენთვის ცნობილი კენკრის ბუჩქიდან არ მიუღია. ძველ რუსულ ენაში იყო სიტყვა "მოცხარი", რომელიც გამოიყენებოდა მე -11-მე -17 საუკუნეებში. ეს ნიშნავს სურნელს, სუნს, მკვეთრ და ძლიერ სუნს. მოგვიანებით, როდესაც ამ მდინარის სახელის მნიშვნელობა დავიწყებას მიეცა, ზღაპრებში გაჩნდა დამახინჯებული სახელი „მოცხარი“.

ქრისტიანული იდეების შეღწევა

ქრისტიანობის იდეებმა ჩვენს წინაპრებში შეღწევა დაიწყო მე-9 საუკუნეში. ბიზანტიაში ვიზიტის შემდეგ, პრინცესა ოლგა იქ მოინათლა. პრინცი სვიატოსლავმა, მისმა ვაჟმა, დედა დაკრძალა ქრისტიანობის ჩვეულებისამებრ, მაგრამ ის თავად იყო წარმართი და დარჩა უძველესი ღმერთების მიმდევარი. მოგეხსენებათ, ის დააარსა პრინცმა ვლადიმერმა, მისმა ვაჟმა. ეს მოხდა 988 წელს. ამის შემდეგ დაიწყო ბრძოლა ძველ სლავურ მითოლოგიურ იდეებთან.

სლავური მიწების რუკა
სლავების ტერიტორია

ძველი მითოლოგიისგან განსხვავებით, რომელიც კარგად არის ცნობილი მხატვრული ლიტერატურისა და ხელოვნების ნიმუშებისგან, ისევე როგორც აღმოსავლეთის ქვეყნების მითოლოგიებისგან, სლავების მითების ტექსტები ჩვენს დრომდე არ მოაღწია, რადგან იმ შორეულ დროში, როდესაც მითები შეიქმნა, მათ ჯერ არ იცოდნენ წერა.

ხალხთა დიდი მიგრაციის შემდეგ V-VII საუკუნეებში სლავებმა დაიკავეს ცენტრალური და აღმოსავლეთ ევროპის ტერიტორიები ელბიდან (ლაბა) დნეპერამდე და ვოლგამდე, ბალტიის ზღვის სამხრეთ სანაპიროებიდან ბალკანეთის ნახევარკუნძულის ჩრდილოეთით. . გავიდა საუკუნეები და სლავები სულ უფრო დაშორდნენ ერთმანეთს, ჩამოაყალიბეს ევროპაში მონათესავე ხალხთა უდიდესი ოჯახის სამი თანამედროვე შტო. აღმოსავლელი სლავები არიან ბელორუსელები, რუსები, უკრაინელები; დასავლური - პოლონელები, სლოვაკები და ჩეხები (ბალტიისპირეთის სლავები მე-12 საუკუნეში მათმა გერმანელმა მეზობლებმა აითვისეს); სამხრეთი - ბულგარელები, მაკედონელები, სერბები, სლოვენიელები, ხორვატები, ბოსნიელები. მიუხედავად სლავების დაყოფისა, მათ მითოლოგიამ დღემდე შეინარჩუნა მრავალი საერთო თვისება.

ამრიგად, ყველა სლავმა იცის მითი ჭექა-ქუხილის ღმერთსა და მის დემონურ მოწინააღმდეგეს შორის დუელისა და ჭექა-ქუხილის გამარჯვების შესახებ; ყველა სლავურ ტრადიციას იცნობს ზამთრის ბოლოს ფიგურის დაწვის უძველესი ჩვეულება - ბნელი ბოროტი ძალების განსახიერება ან მითიური არსების დამარხვა, როგორიცაა მასლენიცა და იარილა რუსებში და ბელორუსებში და ჰერმანი ბულგარელებს შორის.

სლავური მითოლოგია და სლავების რელიგია შედგებოდა ბუნების ძალების გაღმერთებისა და წინაპრების კულტისგან. ერთადერთი უზენაესი ღმერთი, "ელვის შემქმნელი", როგორიცაა ინდრა ინდუსებში, ზევსი ბერძნებში, იუპიტერი რომაელებში, თორი გერმანელებში, პერკუნასი ლიტველებში - სლავებს შორის. პერუნი. ჭექა-ქუხილის ღმერთის კონცეფცია სლავებს შორის გაერთიანდა ცის კონცეფციასთან ზოგადად (კერძოდ, მოძრავი, მოღრუბლული ცა), რომლის პერსონიფიკაციასაც ზოგიერთი მეცნიერი ხედავს. სვაროგი. სხვა მაღალი ღმერთები ითვლებოდნენ სვაროგის შვილებად - სვაროჟიჩი; ასეთი ღმერთები იყო მზე და ცეცხლი.

მზე სახელით გააღმერთეს დაჟდბოგი, და ხორსა. სვაროგის ძმა, ყველაზე იდუმალი ღმერთი და ნახირის მცველი ველესითავდაპირველად ასევე მზის ღმერთი. უმაღლესი ღმერთის ყველა ეს სახელი ძალიან უძველესია და გამოიყენებოდა ყველასსლავები. საერთო სლავურმა იდეებმა უმაღლესი ღმერთის შესახებ შემდგომი განვითარება მიიღო ცალკეულ სლავურ ტომებს შორის, ახალი, უფრო განსაზღვრული და უფრო უცნაური ფორმები.

ამრიგად, დასავლურ სლავებს შორის უმაღლესი ღმერთი ითვლებოდა სვიატოვიტი, და შეესაბამებოდა მას ტრიგლავი- სამთავიანი კერპი, რომელსაც თაყვანს სცემდნენ შჩეტინსა (შტეტინში) და ვოლინში. ქალაქ რეტრაში, იგივე უმაღლეს ღმერთს, სვაროგის ძეს ეძახდნენ რადეგასტადა ჩეხურ და პოლონურ ლეგენდებში ის ჩნდება ამ სახელით კროკაან კრაკა.

უკვე ძველი მწერლები ვარაუდობდნენ, რომ სახელი სვიატოვიტი გაჩნდა წარმართული ღმერთის ქრისტიან წმინდან ვიტუსთან აღრევის შედეგად; სახელი რადეგოსტი ასევე უნდა გადაეცა ღმერთს ქალაქის სახელიდან და ქალაქმა ეს სახელი მიიღო მისი ერთ-ერთი მთავრისგან. კრაკი, პრაღელი კოზმას ლეგენდის მიხედვით, ბრძენი და სამართლიანი მოსამართლე და ხალხის მმართველი იყო. როგორიც არ უნდა იყოს ეს ვარაუდები, ეჭვგარეშეა, რომ ყველა ჩამოთვლილი სახელი ნიშნავდა ერთსა და იმავე მაღალ ღმერთს და რომ ისინი ყველა მოგვიანებით გამოჩნდა.

ბუნდოვანი მტკიცებულებები, რომლებმაც ჩვენამდე მოაღწიეს სლავური ღმერთების შესახებ, რომლებიც ხალხურ ზღაპრებსა და სიმღერებშია ახსნილი, ემყარება ბრძოლას ბუნების ნათელ და ბნელ ძალებს, ნაყოფიერებასა და უნაყოფობას, ზაფხულსა და ზამთარს, სინათლესა და სიბნელეს, სიცოცხლესა და სიკვდილს შორის. , ბელბოგი და ჩერნობოგი. ამ იდეებთან იყო გადაჯაჭვული შეხედულებები შემდგომი ცხოვრებისა და წინაპრების კულტის შესახებ. მიცვალებულთა სულები სამყაროს ბოლოში მდებარე რომელიმე შორეულ ქვეყანაში ცხოვრობდნენ, სადაც მზე ჩადის; ამ ქვეყანას სლავებმა უწოდეს navyem, vyryem, iriya, სამოთხე, ჯოჯოხეთი.მიცვალებული ისე უნდა მოემზადოს ამ ქვეყნად, თითქოს გრძელი მოგზაურობისას, რაც მიიღწევა სათანადო დაკრძალვით.

სანამ სამგლოვიარო ცერემონია არ შესრულდება, სული დედამიწაზე ტრიალებს; სამხრეთ სლავებს შორის სულს ამ სახელმწიფოში ეძახიან ვიდოგონია.სული განწირულია დედამიწაზე მარადიული ხეტიალისთვის, თუ სწორი რიტუალი არ შესრულდა; ამრიგად, წყალში დამხრჩვალი გოგონების ან ბავშვების სულები ხდება ქალთევზები, ფრიალი, ჩანგლით. მიცვალებულს მიცვალებულთა სამეფოში გამგზავრების გასაადვილებლად, სლავებმა დაწვას მიმართეს: დაკრძალვის ცეცხლმა მყისიერად გამოყო სული სხეულიდან და გაგზავნა ზეციურ საცხოვრებლებში.

დობრინია ნიკიტიჩის ბრძოლა
ზმეი გორინიჩთან ერთად

დაკრძალვის ბუდის საკულტო ცეცხლში, P.N. Milyukov ხედავს კავშირს რელიგიური იდეების ორ დამოუკიდებლად წარმოშობილ სისტემას შორის: ბუნების ძალების გაღმერთება და წინაპრების კულტი. ერთის მხრივ, ცეცხლი იყო ზეციური მზის ღმერთის, ზეციური ღმერთების მაცნეს გამოვლინება დედამიწაზე; მეორეს მხრივ, მან ხელი შეუწყო მიცვალებულის სულის განწმენდას და ამით თავად გადაიქცა წინაპრის სულის სიმბოლოდ, რომელიც სახელწოდებით როდა, ჩურა,ბრაუნიგახდა საყოფაცხოვრებო ღვთაება, ოჯახისა და გვარის მცველი. კერაზე ცეცხლის ორივე ეს მნიშვნელობა ერთ განუყოფელ მთლიანობაში გაერთიანდა; იგი ერთნაირად პატივს სცემდა ელემენტარულ ზეციურ ღმერთს და ოჯახის საზოგადოების ტომობრივ ღვთაებას.

ცეცხლის ეს ორმაგი მნიშვნელობა ყველაზე გასაოცარ დადასტურებას პოულობს დასავლელი სლავების რწმენაში შინაური არსების შესახებ (მისი ჩეხური სახელია Křet, სლოვენური სკრატი), რომელიც ცეცხლოვანი გველის საფარქვეშ დაფრინავს მილში და მიჰყავს პატრონი. ყველა სახის პური და დედამიწის სხვა ხილი და ზოგჯერ სხვადასხვა საგანძური. ტულას პროვინციაში არსებობს რწმენა, რომ ნათლისღების (ზამთრის მზედგომის) დღიდან ჩნდება ცეცხლოვანი გველი (მზე) და ეწვევა წითელ ქალწულებს (დედამიწას). იმ დროისთვის, როდესაც ქრისტიანობამ სლავებში გავრცელება დაიწყო, სლავურ მითოლოგიას ჯერ კიდევ არ ჰქონდა შექმნილი ღმერთების შესახებ ისეთი მკაფიო წარმოდგენები, როგორიც, მაგალითად, ბერძნები მივიდნენ: სლავური ღმერთები განაგრძობდნენ შერწყმას იმ ელემენტებთან, რომლებსაც ისინი ახასიათებდნენ და ჯერ არ ახდენდნენ. აქვს მკაფიო ანთროპომორფული თვისებები. ანალოგიურად, სლავებს შორის წინაპრების კულტი ჯერ კიდევ არ ჩამოყალიბებულა ისეთ მკაფიო, სრულ ფორმებად და არ მოჰყოლია ისეთი მკაცრი სამართლებრივი შედეგები, როგორც ბერძნებსა და რომაელებში.

სლავების რელიგიური შეხედულებები მოდის რელიგიური მრწამსის იმ უძველეს ფენებამდე, რომლებიც ქმნიან არიული ტომის ხალხების საერთო საკუთრებას: ისინი ჩამოყალიბდნენ სლავების ისტორიის დაწყებამდე, როგორც ცალკე ტომობრივი ჯგუფი და ძლივს გადაადგილდნენ. შესაბამისად, მათ არ შეიმუშავეს კულტის მკაცრი ფორმები და არ არსებობდა სპეციალური სამღვდელო კლასი. მხოლოდ ბალტიისპირეთის სლავებს შორის ვხვდებით ძლიერ რელიგიურ ორგანიზაციას: კერპები, რომლებისთვისაც აღმართული იყო ტაძრები, მღვდლები, რომლებიც ასრულებდნენ საღვთო მსახურებას გარკვეული წესით, ცნობილი რიტუალებით, რომლებსაც ჰქონდათ იერარქიული სტრუქტურა და დროთა განმავლობაში შეიძინეს წამყვანი კასტის მნიშვნელობა. . სხვა სლავურ ტომებს არც საზოგადო კერპები ჰყავდათ, არც ტაძრები და არც მღვდლები; კლანური გაერთიანებების წარმომადგენლები მსხვერპლს სწირავდნენ კლანს და ზეციურ ღმერთებს. მხოლოდ ვარანგიელთა გავლენით, რუს სლავებს მივიდნენ თავიანთი ღმერთების კერპებში გამოსახვის იდეაზე.

პირველი კერპები კიევის პრინცმა ვლადიმირმა მოათავსა პერუნის, ხორსუს, დაჟდბოგის გორაზე, ხოლო ნოვგოროდში, დობრინიაში - პერუნზე ვოლხოვის თავზე. ვლადიმირის დროს, რუსეთში პირველად გამოჩნდა ტაძრები, სავარაუდოდ მის მიერ აშენებული, რომლებშიც, ოლავ ტრიგვესონის საგის თანახმად, მან თავად გაიღო მსხვერპლი. მაგრამ იმავე ვლადიმირის დროს ქრისტიანობა შემოიტანეს რუსეთში, რამაც ბოლო მოუღო სლავური კულტის განვითარებას, თუმცა დიდი ხნის განმავლობაში მას ჯერ კიდევ არ შეეძლო წარმართული რწმენის ნარჩენების ჩანაცვლება.

ქრისტიანობის მიღების შემდეგ, სლავების ხალხურმა ცნობიერებამ შეაერთა ახალი რწმენა ძველთან, ნაწილობრივ შეაერთა მათი ღმერთები ქრისტიან წმინდანებთან, ნაწილობრივ დააქვეითეს ისინი "დემონების" პოზიციაზე და ნაწილობრივ დარჩა მათი წინაპრების ღმერთების ერთგული. პრაღელი კოზმა († 1125 წ.) ამბობს: „და აქამდე ბევრ სოფლის მცხოვრებთა შორის, ისევე როგორც წარმართებს შორის, ზოგი პატივს სცემს წყაროებს ან ცეცხლებს, სხვები თაყვანს სცემენ ტყეებს ან ხეებს, ან ქვებს, სხვები მსხვერპლს სწირავენ მთებს ან ბორცვებს, სხვები თაყვანს სცემენ კერპებს. ყრუ და მუნჯი, რომელიც მან გააკეთა თავისთვის, ლოცულობდა, რომ ისინი მართავდნენ მის სახლს და საკუთარ თავს." ამ კერპებში კოზმა, ცხადია, ნიშნავს შინაურ ღმერთებს, რომლებსაც ჩეხები უწოდებდნენ სკრიტებითდა გრილებით, რუსებს შორის - ბრაუნი და ა.შ. ჩეხური ბრაუნი Křet ჩეხებმა გამოსახეს პატარა ბრინჯაოს ფიგურების სახით, თითის ზომით, რის გამოც მას ეძახდნენ პალეჩეკს (თითის ზომის ბიჭი).

სლავური მითოლოგიის ყველაზე საინტერესო ასახვა არის წარმართული რწმენის ასოციაცია ქრისტიანულ დღესასწაულებთან. სხვა არიული ხალხების მსგავსად, სლავებმაც წარმოიდგინეს სეზონების მთელი ციკლი, როგორც უწყვეტი ბრძოლა და ბუნების სინათლისა და ბნელი ძალების ალტერნატიული გამარჯვება. ამ ციკლის საწყისი წერტილი იყო ახალი წლის დაწყება - ახალი მზის დაბადება. სლავებმა ამ დღესასწაულის წარმართული შინაარსი შეიტანეს ქრისტეს შობის დღესასწაულში და თავად შობის დღესასწაულმა მიიღო ბერძნულ-რომაული სახელი. სიმღერები.

რიტუალები, რომლითაც წარმართი სლავები მიესალმნენ გაზაფხულის დადგომას და ზაფხულის მზედგომას, ასევე, მეტ-ნაკლებად, ემთხვეოდა ქრისტიანულ დღესასწაულებს: როგორიცაა რუსალია, სემიკი, კუპალო. დღესასწაულების წარმართული ბუნების გათვალისწინებით, დღესასწაულის სახელი გადაიქცა იმ ღვთაების სახელად, რომლის პატივსაცემად ოდესღაც აღინიშნა. ამრიგად, სხვა სლავური ღმერთები გამოჩნდნენ, როგორიცაა იარილა, კოსტრომა და ა. ყოველი სახელი.

სლავური მითოლოგიის ორიგინალობა, რომელიც, ისევე როგორც ნებისმიერი სხვა, ასახავდა მისი შემქმნელების მსოფლმხედველობას, მდგომარეობს იმაში, რომ მათი ცხოვრება პირდაპირ იყო დაკავშირებული ქვედა სულების სამყაროსთან, რომლებიც ყველგან ცხოვრობენ. ზოგიერთ მათგანს მიაწერდნენ ჭკუას, ძალასა და კეთილგანწყობას, ზოგს კი ეშმაკობას, ბოროტებასა და მოტყუებას. ძველებს სჯეროდათ, რომ ყველა ეს არსება - ბერეგინი, ქვევრები, წყალმცენარეები, მინდვრის მუშები და ა.შ., მუდმივად ერევა მათ ცხოვრებაში და თან ახლავს ადამიანს დაბადების დღიდან სიკვდილამდე.

სლავებს სჯეროდათ, რომ მათ გვერდით იყვნენ კეთილი და ბოროტი სულები, რომ ისინი ეხმარებოდნენ უხვად მოსავლის აღებაში და ავადმყოფობდნენ, ჰპირდებოდნენ ბედნიერ ოჯახურ ცხოვრებას, სახლში წესრიგს და სჯიდნენ უსიამოვნო საქციელისთვის. სლავებს ეშინოდათ და პატივს სცემდნენ ღმერთებს, რომელთაგან შედარებით ცოტა იყო და რომლებიც აკონტროლებდნენ ბუნებრივ მოვლენებსა და ელემენტებს - ჭექა-ქუხილს, ცეცხლს, წვიმას, ცდილობდნენ დაემშვიდობონ მათ ლოცვებითა და მსხვერპლშეწირვით. ვინაიდან ჭეშმარიტი სლავური ტექსტები და ღმერთებისა და სულების გამოსახულებები არ არის შემონახული იმის გამო, რომ ქრისტიანობამ შეწყვიტა წარმართული ტრადიცია, ინფორმაციის ძირითადი წყაროა შუა საუკუნეების ქრონიკები, წარმართობის წინააღმდეგ სწავლებები, ქრონიკები, არქეოლოგიური გათხრები, ფოლკლორი და ეთნოგრაფიული კოლექციები. დასავლეთ სლავების ღმერთების შესახებ ინფორმაცია ძალიან მწირია, მაგალითად, იან დლუგოშის "პოლონეთის ისტორია" (1415 - 1480 წწ.), სადაც მოცემულია ღვთაებების სია და მათი მიმოწერა რომაული მითოლოგიიდან: ნია - პლუტონი, დევანა - ვენერა. , მარზანა - ცერერა.

ჩეხური და სლოვაკური მონაცემები ღმერთების შესახებ, როგორც ბევრი მეცნიერი თვლის, კრიტიკულ დამოკიდებულებას საჭიროებს. ცოტა რამ არის ცნობილი სამხრეთ სლავების მითოლოგიის შესახებ. ბიზანტიისა და ხმელთაშუა ზღვის სხვა მძლავრი ცივილიზაციების გავლენის სფეროში ადრე დაცემით, ქრისტიანობა სხვა სლავებზე ადრე მიიღეს, მათ დიდწილად დაკარგეს ინფორმაცია თავიანთი პანთეონის ყოფილი შემადგენლობის შესახებ. აღმოსავლეთ სლავების მითოლოგია ყველაზე სრულად არის შემონახული. ამის შესახებ ადრეულ ცნობებს ვპოულობთ „გასული წლების ზღაპრში“ (XII ს.), სადაც ნათქვამია, რომ უფლისწული ვლადიმერ წმიდა (? – 1015 წ.) ცდილობდა შეექმნა ეროვნული წარმართული პანთეონი. თუმცა, მისმა ქრისტიანობის მიღებამ 988 წელს გამოიწვია ეგრეთ წოდებული ვლადიმიროვის პანთეონის კერპების განადგურება (ისინი საზეიმოდ ჩააგდეს დნეპერში), ასევე წარმართობისა და მისი რიტუალების აკრძალვა. ძველი ღმერთების იდენტიფიცირება დაიწყეს ქრისტიან წმინდანებთან: ჭექა-ქუხილი პერუნი გადაიქცა წმინდა ელიად, სიბრძნის ღმერთი ველესი წმინდა ბლეზად, მზის ღმერთი იარილო წმინდა გიორგიდ. თუმცა, ჩვენი წინაპრების მითოლოგიური იდეები აგრძელებენ ცხოვრებას ხალხურ ტრადიციებში, დღესასწაულებში, რწმენებსა და რიტუალებში, ასევე სიმღერებში, ზღაპრებში, შეთქმულებებში და ნიშნებში. უძველესი მითოლოგიური პერსონაჟები, როგორიცაა გობლინი, ქალთევზა, მერმენი, ბრაუნი და ეშმაკები, ნათლად არის აღბეჭდილი მეტყველებაში, ანდაზებსა და გამონათქვამებში.

განვითარების პროცესში სლავურმა მითოლოგიამ გაიარა სამი ეტაპი - სულები, ბუნების ღვთაებები და კერპების ღმერთები (კერპები). სლავები პატივს სცემდნენ სიცოცხლისა და სიკვდილის ღმერთებს (ჟივა და მორანი), ნაყოფიერების და მცენარეთა სამეფოს, ზეციურ სხეულებს და ცეცხლს, ცას და ომს; არა მხოლოდ მზე ან წყალი იყო პერსონიფიცირებული, არამედ მრავალი სახლისა და ტყის სულები; თაყვანისცემა და აღტაცება გამოიხატებოდა მათთვის სისხლისა და უსისხლო მსხვერპლშეწირვით.
მე-19 საუკუნეში რუსმა მეცნიერებმა დაიწყეს რუსული მითების, ზღაპრებისა და ლეგენდების შესწავლა, გაიგეს მათი სამეცნიერო ღირებულება და მათი შემდგომი თაობებისთვის შენარჩუნების მნიშვნელობა. F.I.-ს შრომები იყო გასაღები სლავური მითოლოგიის ახალი გაგებისთვის. ბუსლაევა, ა.ა. პოტებნია, ი.პ. სახაროვის, ისეთი კონკრეტული შრომები, როგორიცაა ა.ნ. აფანასიევი "სლავების პოეტური შეხედულებები ბუნებაზე", "სლავური წარმართობის მითები" და "რუსული მითოლოგიის მოკლე ჩანახატი" D.O. შეპინგა, "ძველი სლავების ღვთაებები" A.S. ფამინცინა.

პირველი გაჩნდა მითოლოგიური სკოლა, რომელიც ეფუძნება შესწავლის შედარებით ისტორიულ მეთოდს, ენას, ხალხურ პოეზიასა და ხალხურ მითოლოგიას შორის ორგანული კავშირის დამყარებას და შემოქმედების კოლექტიური ბუნების პრინციპს. ფიოდორ ივანოვიჩ ბუსლაევი (1818-1897) სამართლიანად ითვლება ამ სკოლის შემქმნელად. „ენის უძველეს პერიოდში, - ამბობს ბუსლაევი, - სიტყვა, როგორც ლეგენდებისა და რიტუალების, მოვლენებისა და საგნების გამოხატულება, ყველაზე მჭიდრო კავშირში იყო გაგებული იმასთან, რასაც იგი გამოხატავს: „სახელი აღბეჭდილი იყო რწმენა ან მოვლენა, და ლეგენდის ან მითის დასახელება ისევ გაჩნდა.“ „ეპიკური რიტუალი“ ჩვეულებრივი გამონათქვამების გამეორებისას განაპირობებდა იმას, რომ ის, რაც ოდესღაც ითქვა ნებისმიერ თემაზე, იმდენად წარმატებული ჩანდა, რომ მას აღარ სჭირდებოდა შემდგომი მოდიფიკაცია. ამგვარად, ენა გახდა „ერთგული ინსტრუმენტი“. ტრადიცია." მეთოდი, რომელიც თავდაპირველად ასოცირდებოდა შედარების ენებთან, სიტყვების საერთო ფორმების დამკვიდრებით და მათი ინდოევროპელი ხალხების ენაზე ამაღლებით, პირველად რუსულ მეცნიერებაში ბუსლაევმა გადაიტანა ფოლკლორში და გამოიყენა მითოლოგიური შესწავლისთვის. სლავების ლეგენდები.

პოეტური შთაგონება ერთს ეკუთვნოდა, როგორც ანდაზა, როგორც იურიდიული მაქსიმა. იყო მთელი ხალხი, რომელიც პოეტები იყო. ზოგიერთი ადამიანი არ იყო პოეტი, არამედ მომღერალი ან მთხრობელი; მათ იცოდნენ მხოლოდ იმის თქმა ან სიმღერა, რაც ყველასთვის ცნობილი იყო უფრო ზუსტად და ოსტატურად. ტრადიციის ძალა სუფევდა ეპიკურ მომღერალზე და არ აძლევდა მას ჯგუფისგან გამორჩევის საშუალებას. არ იცოდა ბუნების კანონები, არც ფიზიკური და არც მორალური, ეპიკური პოეზია წარმოდგენილი იყო ორივე განუყოფელ მთლიანობაში, გამოხატული მრავალი მსგავსებითა და მეტაფორებით. გმირული ეპოსი მხოლოდ პრიმიტიული მითოლოგიური ლეგენდის შემდგომი განვითარებაა. თეოგონური ეპოსი გზას უთმობს გმირულს ეპიკური პოეზიის განვითარების იმ საფეხურზე, როდესაც ხალხის საქმეების შესახებ ლეგენდები შეუერთდნენ წმინდა მითს. ამ დროს მითიდან ამოიზარდა ეპიკური ეპოსი, საიდანაც შემდგომში წარმოიშვა ზღაპარი. ხალხი ინახავს თავის ეპიკურ ლეგენდებს არა მხოლოდ ეპოსებსა და ზღაპრებში, არამედ ცალკეულ გამონათქვამებში, მოკლე შელოცვებში, ანდაზებში, გამონათქვამებში, ფიციებში, გამოცანებში, ნიშნებსა და ცრურწმენებში.

ეს არის ბუსლაევის მითოლოგიური თეორიის ძირითადი დებულებები, რომელიც XIX საუკუნის 60-70-იან წლებში თანდათანობით ჩამოყალიბდა შედარებითი მითოლოგიისა და სესხის აღების თეორიის სკოლაში. შედარებითი მითოლოგიის თეორია შეიმუშავეს ალექსანდრე ნიკოლაევიჩ აფანასიევმა (1826-1871), ორესტ ფედოროვიჩ მილერმა (1833-1889) და ალექსანდრე ალექსანდროვიჩ კოტლიარევსკიმ (1837-1881). მათი ყურადღება გამახვილდა მითის წარმოშობის პრობლემაზე მისი შექმნის პროცესში. მითების უმეტესობა, ამ თეორიის მიხედვით, ძველ არიულ ტომს უბრუნდება. ამ საერთო საგვარეულო ტომისგან გამორჩეული ხალხები ავრცელებენ მის ლეგენდებს მთელ მსოფლიოში, ამიტომ "მტრედის წიგნის" ლეგენდები თითქმის მთლიანად ემთხვევა ძველი სკანდინავიური "უხუცესი ედდას" სიმღერებს და ინდუსების უძველეს მითებს. შედარებითი მეთოდი, აფანასიევის თქმით, „უზრუნველყოფს ლეგენდების თავდაპირველი ფორმის აღდგენის საშუალებას“. ეპიკურ სიმღერებს განსაკუთრებული მნიშვნელობა აქვს სლავური მითოლოგიის გასაგებად (ეს ტერმინი გამოიყენა ი.პ. სახაროვმა; მანამდე ეპიკურ სიმღერებს სიძველეებს უწოდებდნენ).

რუსული საგმირო ეპოსები სხვა მითოლოგიურ სისტემებში გმირული მითების გვერდით შეიძლება განთავსდეს იმ განსხვავებით, რომ ეპოსები ძირითადად ისტორიულია და მე-11-მე-16 საუკუნეების მოვლენებზე მოგვითხრობს. ეპოსის გმირები - ილია მურომეც, ვოლგა, მიკულა სელიანინოვიჩი, ვასილი ბუსლაევი და სხვები აღიქმებიან არა მხოლოდ გარკვეულ ისტორიულ ეპოქასთან დაკავშირებულ პირებად, არამედ უპირველეს ყოვლისა - როგორც დამცველები, წინაპრები, კერძოდ ეპიკური გმირები. აქედან გამომდინარეობს მათი ერთიანობა ბუნებასთან და ჯადოსნურ ძალასთან, მათი დაუმარცხებლობა (პრაქტიკულად არ არსებობს ეპოსები გმირების სიკვდილზე ან მათ მიერ გამართულ ბრძოლებზე). თავდაპირველად ზეპირი ვერსიით, როგორც მომღერალ-მთხრობელთა შემოქმედება, ეპოსმა, რა თქმა უნდა, მნიშვნელოვანი ცვლილებები განიცადა. არსებობს საფუძველი იმის დასაჯერებლად, რომ ისინი ოდესღაც უფრო მითოლოგიზებული ფორმით არსებობდნენ.
სლავური მითოლოგია ხასიათდება იმით, რომ იგი ყოვლისმომცველია და არ წარმოადგენს ხალხის იდეის ცალკეულ არეალს სამყაროსა და სამყაროს შესახებ (როგორც ფანტაზია ან რელიგია), არამედ განასახიერებს თუნდაც ყოველდღიურ ცხოვრებაში - იყოს. ეს რიტუალები, რიტუალები, კულტები ან სასოფლო-სამეურნეო კალენდარი, შემონახული დემონოლოგია (ბრაუნიდან, ჯადოქრებიდან და გობლინებიდან ბანნიკებსა და ქალთევზებამდე) ან დავიწყებული იდენტიფიკაცია (მაგალითად, წარმართული პერუნი ქრისტიან წმინდა ელიასთან). ამიტომ, მე-11 საუკუნემდე ტექსტების დონეზე პრაქტიკულად განადგურებული, აგრძელებს ცხოვრებას გამოსახულებებში, სიმბოლიკაში, რიტუალებში და თავად ენაში.