Российская культура 90 х годов 20 века.

22.03.2019

Если мы говорим, что 90-м годам предшествовал период дальнейшего углубления противостояния двух непримиримых между собой миров социально-экономических

Политических и идеологических систем, что создавало значительные препятствия на пути культурного прогресса (а это неоспоримо так), то что можно сказать в свя связи с поражением одной из этих систем, т.е. коммунистически советской, поражением СССР в "холодной войне", развалом социалистического лагеря, роспуском СССР и КПСС и образованием вместо ряда самостоятельных, суверенных независимых государств?

Это не рядовое событие - пал Вавилон Состоялось третье по своей исторической значимости (после Первой и Второй мировых войн с их кризисными и сногсшибательными последствиями) потрясения XX века. На рубеже 80 - 90-х годов из причин тоталитаризма, милитаризма, идеологизации принципов демократии, пренебрежения к фундаментальным законам экономики, других не менее антиприродная факторов в ряде стран наступил крах социалистического строя и начались процессы политической и экономической трансформации в направлении введения законов рыночной экономики и демократизации. Отношение к этому историческому повороту имеют деструктивные и творческие силы обоих миров, в том числе, и особенно, в сфере духовной культуры.

И если Запад продолжал идти своим капиталистическим путем и сумел защитить свой статус-кво, свою демократию, свою духовность и свои капиталы, то этого не скажешь о социализме. Он остался на перепутье, точнее - на бездорожье. И теперь остатки его приверженцев, которые вслед за своими отцами и дедами, прообразами Чесноков и галушек, которые неплохо чувствовали своего режима, не знают, куда опять броситься, который еще "изм" демагогически навязать для продолжения эксперимента на своих и чужих простолюдинах лет этак с 75.1 идут вперед Кумачовом с постоянно повернутой назад головой, ностальгически вздыхая не по ста дням Парижской коммуны, не за два-три года за Ленина, а по целым веком (без четверти), которое составило эпоху деспотизма, страха, нищеты, равнодушия, зябкости своих покорных, которых, как овец на бойню, гнали на "доблестный труд", а они только жалобно блеяли и блеяли.

Как происходил этот культурный процесс в новой ситуации, кратко и расскажем в этом разделе.
История неоднократно подтверждала, что духовная культура в своей глубинной внутренней сути не подпадает под прямой кардинальное влияние су-совместно-политических и даже экономических катаклизмов и разительных перемен и не ограничивается рамками мира, войны, государственных переворотов, принятия конституций, решений съездов и т.п.. Трудно установить с этими факторами какие-то водоразделы или какую-то периодизацию, связанную и с техническими, и зелеными революциями или религиозными течениями - за исключением отдельных формальностей, количественных упадков или подъемов, которые однако своей качественной основы не меняют, а если и бывают какие-то изменения в этом плане, то лишь весьма длительным эволюционным или спонтанным путем.

Но как бы там ни было, в течение длительного времени господствовали тоталитарная, элитарная и массовая культуры, перешагнувших и в 90-е годы, и в XXI в. Поскольку действительно та же тоталитарная культура не сходит со сцены, а лишь меняет формы, окраски, интенсивность воздействия и влияния. Именно благодаря ей состоялась дегуманизация общества. И люди к этому привыкают, принимают за норму поведения и становятся трусливо-беспринципными, неспособными серьезно и честно мыслить, а тем более действовать, и прибегают скорее к капризности и оправданий своим поступкам, нежели соблюдают элементарных морально-гуманных принципов. И таким образом сами служат основой воспроизводства тоталитарной культуры и самого режима.

Массовая культура, несмотря на ее зародыши еще в античную эпоху, в частности в зрелищных действах Римской империи, период господства христианства, во времена возникновения научно-технической революции, все же окончательно сформировалась в конце XX века в США, впоследствии распространившись на высшее образование, кино, рекламу, журналистику. В Англии, например, организуются специальные курсы, содержащие материалы из кино, научной фантастики и даже футбола.

В отличие от элитарной, массовая культура, предоставляя всем своим элементам системы однородности, абсолютного сходства и неприхотливости под видом нейтральности относительно политики, идеологии, идейности, делает ставку на зрелищность, стереотипы сознания, стандартные штампы, не требует от человека много затрат умственной энергии, чувств, воли, знаний, утонченных вкусов, т.е. всего того, без чего не может существовать серьезное, благородное, художественная литература и искусство вообще.

Массовая культура пропагандирует рассудительность (для отдыха), натуральное насилие, секс, освобождая от чувств настоящей любви, труда думать, проявления воли, чувство ответственности, и наоборот, наклоняет к восприятию имиджа, иллюзий, вымыслов, несу светящихся фантазий и мифов, которые в лучшем случае забавляют, отвлекают. В литературе, например, наряду с массовой культурой употребляется постмодернизм, который тяготеет скорее к коммерции, бизнеса, чем к художественному совершенству, правдивого отражения жизни и призывов, творение добра, справедливости, борьбы со злом.

Эта культура, хотя и рассчитана на тотальность, охват широких слоев населения, но опирается не на содержательность, а на формальное количественное признак, ее эффективность. А известно из многих выводов, что массовость - это еще не народность, всего-всего количественный способ и показатель производства и потребления, как водка, пиво, курение и, конечно, наркотики.

Вполне естественно, что такое положение в культуре вызывает противодействие. Выступим со своей контркультурой, якобы возникает из естественной потребности противостояния и возникает в определенных контрформах культуры.

Это своего рода даже радикальная культура, левая идеология протеста, вы-токи которой достаточно разнородные и эклектичные: здесь можно встретить философские концепции экзистенциализма, фрейдизма, на романтизм, отдельные традиции утопической мысли, гуманизма и просвещения, элементы раннего христианства, авангардные идеи дадаизма и сюрреализма.

Такой дорогой идут модернизм, постмодернизм и их инновационные сородичей. Но все же стремление к мировому господству гегемонизма решили гонку вооружений, способствовали проникновению в космос, подтолкнули технический прогресс, который переродился в техницизм (технократизм), своеобразный культ техники как один из наследников классического позитивизма, как говорят философы, радуясь своему открытию: на одном полюсе во главе с учеными-естествоиспытателями, техниками, на втором - отколотая от технократизма "гуманистическая" культура во главе с художественной интеллигенцией, которая в последнее время берет верх, потому что лучше, эмоциональнее влияет на массы, даже при абсолютизации материально-вещественных ценностей в ущерб духовно-творческим и нравственным.

Эти направления в литературе объединяет на Западе главный герой, который выступает не как характерная лицо, типаж, образ, а только как словесный портрет, форма, затеняет содержание произведения, если он там хоть какой-то есть, как пластическая или акварельная конструкция в изобразительном искусстве, оригинальность звука какого-то инструмента или вокала в музыке.

Известно, основой основ культуры любого народа является образование. В области образования теперь трудно найти на Земле какой-то населенный пункт, где бы этой задаче не предоставлялась первоочередность. Ведь в системе культуры знания призваны формировать человека, и должны давать образование, воспитание, выработка навыков. Системы учебно-воспитательных мероприятий, заведений и учреждений у разных народов и государств различны, хотя и базируются на основополагающих программных сообществах мира, особенно в наше время интенсивной коммуникабельности.

Дело еще и в том, что образование, по сравнению с другими гуманитарными областями культурного развития, больше не терпит фальшивости, конъюнктурности, тоталитарности, еще говорят "неточности", как по технико-естественных наук. Это касается не только знаний, навыков, умений, но и в-тания, т.е. педагогического подхода. Современная западная педагогика основана на католической философии неотомизма, родоначальником которой был средневековый схоласт Фома Аквинский; свою главную задачу в культурной сфере сторонники неотомизма видят в том, чтобы доказать божественное источник прекрасного и взаимосвязь педагогической, художественного творчества с утопической перспективой религиозно-нравственного "обновление буржуазной культуры, которая находится в состоянии противоречия и кризисы. Истина, красота и благо - три главные определения Божественного бытия в религиозно-идеалистической философии неотомизма.

Нынешняя идеалистическая педагогика опирается также на философию экзистенциализма ирационалистичного направления, возникшего в начале XX ст. в России (Л. Шестов, Бердяев) и распространился в Западной Европе, всего в Германии, Франции, а также в США.

Вместе с тем в условиях научно-технической революции изменилось отношение к образованию, педагогики, их системы, из которой выходят те, кто двигает науку, и те, кто на разных уровнях работы и управления реализует ее достижения ради продвижения к высокой цивилизации и цивилизованности. В условиях научно-технической революции отношение к образованию, педагогики в высокоразвитых странах не однозначное. Имеют свои системы и свое лицо все национальности и меньшинства, хотя существует и много общего, в частности в плане постепенности и изменчивости. За рубежом образование все развивается в науки и производства, срастается с ними. А еще в 20-х годах, когда Запад с удивлением смотрел на советский Восток и перенимал себе его достижение. Нарком просвещения АВ. Луначарский говорил: ни одного часа не должно быть занятий в школе или практических навыков, когда в этом процессе человек не становится более знающим, более способным, более ловкой и умелой, а следовательно и полезной для общества.

Приобретает популярность концепция непрерывности осовиты, что делает выбор, изменение профессии, специальности по своим вкусам и относительно требований времени или изменения ситуации. И это должно происходить в течение всей жизни. Капиталистическая система хорошо усвоила, что ей надо высокообразованные и умелые специалисты, мастера производства материальных благ, чтобы их реализовывать.

В последнее время в развитых странах высшая школа ставит акценты, предоставляет приоритетности не узкоспециальным профессии, а общенаучной и общегуманитарных подготовке специалистов, способных не только для исполнительских функций, но и к организации и управления производственными процессами, в прогнозирование гуманитарно ориентированная образование учит студентов мыслить основательно, творчески, отстаивать свое мнение, а не заполнять свою память многочисленной информации, чтобы потом ее воспроизводить. По тотальной компьютеризации необходимость в этом отпадает. Лекционная система заменяется консультативной и контрольной с усиленной требовательностью к усвоенных знаний. Такая подготовка способствует воспитанию самостоятельности, ответственности и свободы.

Из всех искусств или не самой влиятельной является художественная литература, которая наилучшим образом способствует формированию человечности, эстетических, художественных, нравственных, идейных и познавательных ценностей. В этом деле, конечно наибольшим авторитетом выступает реалистическая литература, которая в последние десятилетия усилила свое внимание к источникам человеческого самосознания, культурной памяти, масштабного охвата проблем жизни, судьбы современного мира, поскольку над ним нависла угроза существованию человечества вообще. И сегодня можно с уверенностью заявить, что глобальных теме духовной культуры тема выживания человечества на Земле, и вряд ли она когда-нибудь потеряет свою злобу или актуальность, исходя из того, что сейчас происходит в мире.

На смену реализму, который крепко держится традиций художественной литературы, произошли изменения в самой тенденции новых поисков. Ведь известно, что литература и цивилизация - это родные сестры, "это постоянные открытия, которые осуществляет на каждом шагу, идя вперед, человеческий разум, отсюда и само слово" прогресс ". О народах судят по их литературой" (В. Гюго).

Возьмем кино в общей культуре. Вызывают большой интерес у обычного зрителя и высокую оценку в Голливуде такие ленты, как "Гладиатор", выкроенный по традиционным голливудским стандартом; китайский (тайваньская) картина "Бегущая тигр, невидимый дракон", которая очаровывает красивой восточной сказке о любви и предательстве. Как и "Гладиатор", картина получила 5 «Оскаров», в том числе "За лучший фильм на иностранном языке", "За лучшую музыку" и "За лучшую операторскую работу". Наряду стала и картина о наркомании "Траффик", которая принесла ее режиссеру - независимом шведу, хорошо адаптировался в Голливуде, С. Содсбергу, звание "лучшего режиссера", ему же принадлежит фильм "Ерин Брокович", где "лучшую женскую роль» сыграла на уровне "Оскара" Джулия Робертс. Праздничные "ярмарки тщеславия" на этом не заканчиваются, не говоря о таких эффективные голливудские киноленты, как "Терминатор", "Матрица", "Титаник" и др..

На сегодня популярным представителем эстрадной музыки выступает немецкая рок-группа "Скорпионс", которая гастролировала и в национальном дворце "Украина". Кстати, Киев слушал в себя и Брайана Адамса и Джо Кокера, и Монтсеррат Кабалье и Хосе Каррерас, и "Дюран-Дюран" и "Металлика". А сколько еще элитарных знаменитостей стремятся дать концерт в украинской столице! Любители утверждают, что композиции "скорпионов" способны одна ¬ ково растрогать как профессора консерватории, так и слесаря ЖЭКа, так романтика их творчества созвучна постсоветской души.

Участник "Скорпионс" Рудольф Шенкер гласит: "Мы не политическая группа, мы не поем песен протеста. Наша задача - заразить слушателей положительной энергией, энергией творчества". Но им не чужды человеческие проблемы - просто им кажется, что решить их можно полюбовно. Поп ¬ лярнисть "скорпионов" с 30-летним стажем возрастает еще и потому, что они нежданно-негаданно в 1999 г. обратились к классическим инструментам, аранжувавшы свои лучшие композиции для исполнения с симфоническим оркестром, как это сделали в апреле 2001 г. в Киеве, где дирижером выступал идейный отец программы, знаменитый Кристиан Колоновиц. Подобного явления в Украине еще не было.

Именно эти и другие прогрессивные тенденции зарубежного образования, литературы, кинематографии, телевидения и других видов искусств побудили усилить взаимосвязи между Украиной и зарубежьем, развивать обмен студенческими, преподавательскими контингентами в переподготовке, прохождении практики, стажировки, программами, пособиями и учебниками. Стало актуальным заимствовать и передавать свое, что есть лучшего в искусстве, творческих коллективах. Особенно значительную роль в этом важном деле играют украинская диаспора, конгрессы творческой интеллигенции, межправительственные контакты и общение.
Это лишь некоторые выборочные штрихи современной культуры Запада, которые характеризуются и своим высоким уровнем, и своими противоречиями в нашем таком калейдоскопически сложном мире.

Отечественная культура и "перестройка"

Обновление системы государственного социализма, начатое партийным руководством во главе с М.С. Горбачевым в 1985 году имело большие последствия для всех отраслей культуры. В ходе "перестройки" (1985 - 1991 годы) развернулась интенсивная ломка сложившихся стереотипов во всех направлениях социокультурной жизни. За шесть лет ситуация в культурной жизни изменилась радикальным образом. Исчез монолит "советской культуры", искусственно скрепленный идеологическими догмами. Культурная жизнь стала несравненно сложнее, разнообразнее, многовариантнее.

Перестройка как процесс трансформации советского общества теснейшим образом связана с культурой, игравшей огромную роль в духовной подготовке перемен. Культура стала стержнем идеологической перенастройки общества.

Решающее значение для перемен в культурной жизни общества имела политика гласности . Реформаторы рассматривали гласность как необходимое условие курса на демократизацию и ускорение социально-экономического развития. Были смягчены или частично пересмотрены постулаты официальной идеологии. Классовый подход с его идейной непримиримостью постепенно вытеснялся идеей приоритета общечеловеческих ценностей и "социалистического плюрализма" мнений. Однако разрешенный сверху плюрализм мнений очень быстро вышел за рамки социалистического.

Для "перестройки" характерны идейные разногласия и политическое размежевание художественной интеллигенции, что раскололо некогда единые творческие союзы. Из парадных казенных мероприятий съезды творческой интеллигенции превратились в дискуссии. Появлялись новые группировки, хотя их организационное оформление сдерживалось трудностью раздела собственности, принадлежавшей союзам.

Нестабильность политической и экономической ситуации и облегчение процедуры выезда привели к новой волне эмиграции из страны. Нормализация отношений с Русским Зарубежьем и современные средства транспорта и коммуникации помогали поддерживать единство российской культуры. В СССР стала свободно продаваться эмигрантская периодика.



Ослабление цензуры вызвало бурный поток публикаций на ранее запретные темы. На первый план выдвинулось обсуждение и осуждение "деформаций социализма", которых накопилось немало за 70 лет существования советской власти. Среди авторов острокритических публицистических статей преобладали "шестидесятники".

80-е годы - время сосредоточения художественной культуры вокруг идеи покаяния. Мотив всеобщего греха, плахи заставляет прибегать к таким формам художественного образного мышления как притча, миф, символ ("Плаха" Ч. Айтматова, фильм "Покаяние" Т. Абуладзе).

Смягчение идеологического диктата позволило расширить культурно-информационное пространство, в котором жило общество. Массовый читатель получил доступ к литературе, которая десятилетиями пряталась в спецхранах. За два-три года "толстые" литературно-художественные журналы вернули читателям десятки произведений ранее запрещенных авторов. Граница между подцензурной литературой и самиздатом размывалась. На экраны возвращались "полочные" (не пропущенные в свое время цензурой) фильмы, на сцены театров - "старые новые" пьесы. Началась реабилитация диссидентов.

Характерным явлением духовной жизни конца 80-х годов стало переосмысление истории советского периода. Еще раз нашла своеобразное подтверждение мысль о том, что в России непредсказуемо не только будущее, но и прошлое. Стали публиковаться документы, недоступные ранее даже специалистам. Наблюдался всплеск интереса к публицистическим произведениям и документальной прозе.

Важнейшей особенностью художественной ситуации восьмидесятых годов - является возникновение мощного потока "возвращенной" художественной культуры. Российская общественность получила возможность открыть для себя сознательно изгнанные ранее из отечественной культуры имена и произведения, широко известные на Западе: лауреатов Нобелевской премии Б.Л.Пастернака, А.И.Солженицына, И.Бродского, а также В.В.Набокова, Э.Лимонова, В.Аксенова, М.Шемякина, Э.Неизвестного.

По многообразию творческих стилей, эстетических концепций, пристрастий к той или иной художественной традиции, культура конца 80-х начала 90-х годов напоминает начало XX века в русской культуре.

Отечественная культура как бы добирает несостоявшийся естественный момент своего развития (спокойно пройденный западно-европейской культурой XX века) и насильственно остановленный известными социально-политическими событиями у нас в стране.

Вместе с тем ликвидация цензуры и политика "открытых дверей" в культурном обмене имели и негативную сторону. В страну устремились сотни проповедников различных конфессий, религиозных школ и сект, которые формировали свои отделения в СССР. На смену идеологическому диктату в искусстве пришел диктат рынка. В поток массовой западной культуры вливалась низкопробная отечественная продукция.

К концу перестройки государственная культурная политика должна была решать принципиально новые задачи: как обеспечить поддержку высокого уровня отечественной культуры в рыночных условиях и цивилизованными мерами регулировать распространение массовой культуры.

Мы продолжаем публикацию материалов проекта «Глоссарий», подготовленного совместно с порталом «Твоя история» . В рамках проекта ведущие российские ученые, предприниматели, деятели культуры и общественные деятели попытались дать свое определение основным терминам и понятиям, в которых Россия осознает себя в последние четверть века.

Марина Давыдова, театральный критик и театровед, главный редактор журнала "Театр". Театр 90-х

90-е годы в «интеллигентской» среде принято вспоминать с ностальгией. Казалось бы, применительно к театру ностальгия должна быть особой. Действительно, это было десятилетие свободы, когда можно было творить, придумывать, пробовать, все было разрешено, цензура пала, казалось, что перед театром открываются какие-то удивительные горизонты.

Парадоксальным образом, по крайней мере, у меня такое ощущение, что 90-е годы стали провальным десятилетием для российского театра. Оказавшись в новых предлагаемых обстоятельствах, он завис между прошлым и настоящим, даже не между прошлым и будущим. Было видно, как он мучительно пытается найти какие-то свои пути. С одной стороны, вроде бы возникла идея театральной антрепризы - она возникла в 90-е годы, когда вдруг появилась идея о самоокупаемости театра, какие-то лекала, схемы, заимствованные на Западе, в основном, в Америке. Почему-то у нас Запад ассоциируется с Америкой. И когда потом попадаешь в любую европейскую страну, когда оказываешься в европейской реальности, то понимаешь, насколько европейская реальность отличается культурной сфере от американской. И это был такой период дикого капитализма в театре.

С другой стороны, уже тогда стали очевидны все недостатки того, что называется «русской репертуарной системой» - это большие, неповоротливые театральные коллективы, с раздутым штатом, с худруком, сидящим до скончания жизни, с невозможностью обновления, без новой крови.

В третьих, в 90-е годы - я вспоминаю их именно так, может быть, сгущаю краски - русский театр стал парадоксальным образом самым асоциальным театром за всю новейшую историю самого российского театра!

Если мы возьмем 60-е оттепельные годы, 70-е - Россия же была «театроцентричной» страной, театр очень многое определял здесь. Он стал субститутом церкви, гражданского общества, свободной прессы, он заменил собой очень многие отсутствующие в российской реальности вещи. Это происходило именно потому, что реальность была немного неестественной. А когда все это изменилось, когда появилась и свободная пресса, и парламент - плохой или хороший, но он появился! - какие-то общественные дебаты и Церковь начала заявлять свои права - миссионерская роль театра и то, что он заменял собой какие-то другие вещи - это улетучилось естественным образом, а он сам как-то не очень понимал, что ему делать, чем ему быть.

Он привык, что «поэт в России больше, чем поэт», театр - больше, чем театр. Он привык существовать в каких-то таких предлагаемых обстоятельствах, а они радикально изменились. И в общем и целом эта институция стала существовать как будто под каким-то куполом, отгородилась от реальности. Если европейский театр в те же годы всегда был частью гражданского общества, там всегда существовала очень прямая связь между реальностью и тем, что происходило на сцене, истоки жизни как таковой всегда пронизывали театральную жизнь, то у нас театр стал восприниматься обществом как место для эскапизма. 90-е годы были непростыми, многим приходилось просто выживать, и театр стал местом, куда прятались от реальности. И он себя таким и осознал: да, это - волшебный мир прекрасного.

Какое это «прекрасное», как оно подается - это уже другой вопрос, но в целом концепция театра как места, куда надо убегать от реальности, сложилась именно в 90-е годы. И она на самом деле для театра - с моей точки зрения - крайне опасна и вредна, вообще говоря.

У нас были богатые театральные традиции, были просто крупные личности, которые никуда не делись и продолжали творить - не могу сказать, что 90-е годы были абсолютным провалом в истории российского театра, совсем нет: я считаю, что Лев Абрамович Додин свои лучшие спектакли поставил именно в 90-е. Правда, за них российские критики его и «долбали», говорили, что он как-то неправильно представляет российскую реальность. А он как раз одним из первых попытался навести мосты между простой реальностью и театральной. В эти же годы случился прорыв, и курс ГИТиСа Фоменко стал фактически новым театром, и это была такая отрада для театральной Москвы. Хотя для меня как раз Фоменко, может быть, в самом прекрасном варианте, и воплощал идею «эскапистксого» театра, побега от реальности. Очень интересные эксперименты делал Анатолий Васильев, продолжали творить Кама Гинкас, Гета Яновская - нельзя сказать, что ничего не происходило, происходило много интересного. Но в целом было ощущение - во всяком случае, для меня - какой-то стагнации.

Не было никакой новой крови, потому что театр определяется не только мэтрами, которые продолжают в нем работать, но и тем, как часто появляются какие-то новые имена, новые тренды. В нормальном варианте вновь приходящее поколение должно существовать в каком-то полемическом задоре с предшествующим, «сбрасывать с парохода современности» его, ведь потом сбросят и их! Это нормально. Но ничего этого не происходило. Реальность была зафиксирована в каких-то границах, и она так более-менее существовала. Я помню, что, когда в самом конце 90-х - начале 2000-х, стали появляться первые спектакли Кирилла Серебренникова, «Центр драматургии и режиссуры», а потом стали уже этих молодых режиссеров ждать крупные театры столицы, казалось - ну, это случилось, произошло!

Свой первый фестиваль NET мы сделали в 1998-м году. Тогда же мы проводили конференцию с молодыми режиссерами Европы. Молодым людям, которые приехали к нам, было по 25-30 лет, они были уже людьми с каким-то послужным списком, с какими-то постановками за плечами на крупных сценах своих стран. Причем это были люди из самых разных стран, от Германии до Болгарии. А у нас самым молодым режиссером считался Сергей Женовач 40 лет! За ним вообще никого не существовало. Не было возможности поступления новой крови. И в том же 98-м году эти приехавшие люди спрашивали: «А у вас есть хоть один спектакль, посвященный чеченской войне?» И я помню свою внутреннюю реакцию, потому что не решались сказать это вслух: «Какой глупый и нелепый вопрос?! Зачем делать спектакли про чеченскую войну? Есть же газеты, журналы, телевидение - они про это расскажут. Но - театр? Он же не должен интересоваться такими сиюминутными вещами, он же про возвышенное, про духовное!» И дальше в моей личной жизни произошло вхождение в европейскую театральную реальность.

С одной стороны, она стала появляться здесь в виде театральных фестивальных спектаклей. С другой стороны - открылись границы во всех смыслах, мы сами стали много ездить, мы увидели, что, например, великая Ариана Мнушкина совершенно не брезгует этими «сиюминутными проблемами», и это не мешает ей делать великие спектакли вроде «Последнего караван-сарая».

Так что я считаю, что возникли какие-то отрадные тенденции - именно тенденции, потому что отдельные талантливые личности могут появляться в любой стране во все времена. А если говорить о трендах, то все отрадные тренды в театре стали появляться в начале нулевых годов. Для театра очень важно «среднее» поколение, поколение сорокалетних людей. Если вы перелистаете историю театра в 90-е годы, вы увидите, что это поколение было «вымыто». С одной стороны, не было совсем «молодых», но и поколение сорокалетних, если не считать Сережу Женовача, куда-то сгинуло. Кто-то эмигрировал, как Володя Мирзоев, потом вернулся, но кто-то вообще исчез в неизвестном для меня направлении, вроде Володи Космачевского. Кто-то, как Клим, пытался существовать в андеграунде, но российская реальность ему такой возможности не давала, потому что ничего кроме крупных репертуарных театров в нашей жизни не предполагалось. И эти люди, которые, на мой взгляд, могли как-то изменить театральный климат, исчезли. Потом некоторые из них попытались вернуться, но это была уже другая страница театральной истории.

А 90-е годы я все же вспоминаю в театральном смысле с какой-то печалью, хотя, повторяю, отдельные театральные «гурманские удовольствия» вроде «Шести персонажей в поисках автора», спектакля Анатолия Васильева, конечно же, тогда появлялись. Так что поразительным образом театр шел в противофазе со страной. В целом это было время свободы, открытости, каких-то поисков, инноваций, а в театре это было время такого затишья, нашего театрального застоя, время ожидания. Потом, по счастью, это все прорвалось, взорвалось начинаниями, но это было уже в начале нулевых, это была уже другая история.

Духовные и нравственные идеалы

Вместе с кризисом политической системы с середины 80-х годов, сомнению подверглось и сложившееся мировоззрение населения.

Коммунистическая идеология утратила свою значимость на фоне распада мировой системы социализма в общем, и в СССР в частности. Осознание людьми своего места в мире приводило не только к отказу от коммунистических идей, но и от многих сложившихся ценностей и обычаев. В поисках себя часть граждан прибегала к помощи философских и религиозных концепций.

Замечание 1

Двигаясь по принципу «от обратного», на передний план в те годы стали выходить заимствованные у либерального запада индивидуальные и материальные ценности (а не коллективные и духовные, как это было ранее).

Что касается общественных ожиданий, то и здесь настроения менялись одно за другим. Если изначально большая часть населения верила в официальную пропаганду, то по мере нарастания проблем в экономике, внутренней и внешней политике общественное настроение стало постепенно склоняться в сторону национальных ценностей, а не чуждых западных идеалов. Большое распространение получили идеи национализма.

Влияние религии и церкви на общественное сознание

Во все годы кризис общества , его сложившихся идеалов и ценностей напоминал людям о вере. Религиозные настроения в обществе с новой силой развернулись как раз в конце 80-х – начале 90-х годов.

На всей территории Российской Федерации началось активное восстановление храмов, монастырей, мечетей и синагог.

Однако в церковной среде не все было столь радужно, ведь распад СССР сказался и на ней:

  • В Прибалтийских странах власти потребовали передачи приходов и имущества РПЦ под управление Константинопольского патриархата.
  • На Украине и вовсе часть церковного руководства объявила о независимости своей православной церкви, что привело к расколу православия в этой стране.
  • Введение демократического начала в религиозной жизни привело к появлению и распространению в России различных сект, часть из которых была довольно радикальными.
  • Традиционные конфессии столкнулись с необходимостью сохранять свои позиции в борьбе за верующих.

Развитие искусства

Основными факторами в развитии российской культуры 90-х годов стало:

  • снятие ограничений на свободу творчества;
  • резкое сокращение государственного финансирования учреждений культуры;
  • серьезное снижение общекультурного уровня населения.

Произведения кинематографа

Многие культурные деятели стали работать в таких направлениях, как постмодернизм, неоавангардизм и концептуализм. Однако у этого процесса была и обратная стороны – подобное выражение искусства нашло признание лишь у узкого круга почитателей.

Произведения 90-х годов в традиционном стиле, напротив, получили международное признание.

Пример 1

Среди них стоит выделить, например, такие фильмы, как фильм Н.С. Михалкова «Утомленные солнцем», награжденный «Оскаром» и его же «Сибирский цирюльник»; фильм С. Бодрова «Кавказский пленник», отмеченный специальным призом Каннского кинофестиваля; фильмы А. Балабанова «Брат» и «Брат-2» и т.д.

В это же время возродилось проведение Международного московского кинофестиваля, появился ежегодный всероссийский кинофестиваль «Кинотавр», проходящий в Сочи.

Литературное искусство

Российское литературное творчество также претерпело некоторые изменения. К примеру, стал заметен кризис маститых литераторов прошлых лет, которые пережили в условиях распада единого государства кризис идентичности.

Для большинства писателей советского периода стало характерно создание публицистических произведений, в большинстве из которых подвергались критике общественные преобразования 90-х годов.

Литературная жизнь того времени также открыла много новых имен, некоторые из которых стали символами поколения.

Пример 2

К примеру, большую популярность обрел молодой писатель Виктор Пелевин, наиболее известными романами которого стали «Чапаев и пустота» и «Generation П». Его творчество отличали как фантастические сюжеты, так и преувеличенное философски-метафизическое отношение ко всему советскому.

В поэзии признанными лидерами 90-х стали Александр Еременко («Громадный том листали наугад...») и Иван Жданов («Пророк»).

Замечание 3

К числу отличительных черт новой литературы относилась ирония над советским наследием и ценностями, а также постоянный поиск необычных форм самовыражения авторов.

Проблемы развития российской культуры в 90-е годы

Стоит отметить, что развитие российской культуры и науки в 90-е годы носило все же противоречивый характер, как и в целом положение в стране.

С одной стороны, в Россию пришла полная свобода творчества, больше не контролируемая государством.

С другой же – отсутствие государственной финансовой поддержки в условиях рыночной экономики и спад интереса граждан к потреблению культурных ценностей приводило к невозможности реализации новой российской культуры в полной мере.

После краха СССР, российское общество стояло на распутье: коммунистическая идеология бесповоротно отошла в прошлое, а новые идеи, позаимствованы с Запада, не смогли окончательно прижиться. Это поспособствовало к возврату истинно русских культурных тенденций и внедрение их в духовную жизнь.

Однако перемены в духовной жизни не носили исключительно положительный характер. Далеко не всем гражданам Российской федерации в этот период были доступны пути поиска нравственных идеалов. Рост преступности и нестабильное материальное положение населения значительно препятствовали духовному развитию.

Влияние церкви на общество

Свобода вероисповедания и мировоззрения, которая была под запретом многие года, в этот период вновь была предоставлена гражданам. Уже в начале 1992 года верующими себя считало более 55% населения.

Церковь выступала в роли объединяющего звена русского общества. На территории государства России, начиная с 1993 года, проводилось массовое строительство культовых сооружений синагог, мечетей, церквей. Большим спросом пользовалась церковная литература, возродились паломничества верующих в святые места.

Однако подобная свобода имела и негативную сторону. Вместе с мировыми религиями, на территории России расцветали всевозможные лжехристианские секты и течения, многие из которых носили радикальный характер.

Лидеры таких объединений, зачастую, противозаконными путями отнимали у своих адептов недвижимость и денежные ресурсы, манипулируя сознанием людей. К концу 90-х годов лжеучители были полностью изолированы от гражданского общества, многие из них были осуждены за мошенничество.

Культура в 90-х годах

Политические и социальные изменения не могли отразиться и на российской культуре этого периода. Сокращение финансирования со стороны государства привели к значительному упадку уровня культурного развития в первой половине 90-х годов.

Главной особенностью культурной жизни было полное отвержение социального реализма. Деятели искусства все чаще обращались к концептуализму и пост-модернизму, однако признание приходило все же к представителям более консервативных течений, которые предпочитали афишировать свои достижения на публике.

Так фильм Н. Михалкова «Утомленные солнцем» был удостоен премии Оскар в 1995 г. Спустя год, не менее престижной наградой каннского кинофестиваля был награжден С. Бодров за фильм «Кавказский пленник».

Актуальной в этот период стала кино документалистика, в которой остро поднимались темы касаемо советского периода, а также обсуждались дальнейшие пути развития государства. Выпуск художественных фильмов в 90-х годах значительно сократился по причине недостаточного финансирования.

В 90-х значительно развивалась российская литература. Читатели знакомились с именами таких выдающихся литераторов как В. Аксенова, В. Астафьева, Ю. Нагибина. Г. Бакланова.



Похожие статьи
 
Категории