Buffons, cestujúci herci starovekej Rusi - speváci, dôvtipci, hudobníci, umelci, tréneri, akrobati. Ich podrobný popis podáva V. Dal: „Bifárik, šašo, muzikant, fajkár, čudák, gajdoš, guslár, ktorý sa živí tancom s pesničkami, vtipmi a trikmi, herec, komik, vtipálek, bubák, klaun, šašo.“ Známe už od 11. storočia, obľubu si získali najmä v 15. – 17. storočí.
Boli prenasledovaní cirkevnými a civilnými úradmi. Populárna postava v ruskom folklóre, hlavná postava mnohých ľudových prísloví: „Každý šašo má svoje húkačky“, „Bábakova žena je vždy veselá“, „šaškár naladí svoj hlas na pípanie, ale nebude vyhovovať jeho životu“ , „Neuč ma tancovať, sám som šašo“ , ,,Bábák je zábava, satanova radosť“, „Boh dal kňazovi, diabol bifľoša“, „Kňaz nie je kamarát. "A ten šašo inokedy plače," atď. Čas ich objavenia sa v Rus je nejasný. V pôvodnej ruskej kronike sa spomínajú ako účastníci kniežacej zábavy. Význam a pôvod samotného slova „buffoon“ ešte nebol objasnený. A.N. Veselovský to vysvetlil slovesom „skomati“, čo znamenalo robiť hluk, neskôr navrhol preskupenie tohto názvu z arabského slova „mashara“, čo znamená preoblečený šašo. A.I. Kirpichnikov a Golubinsky verili, že slovo „buffoon“ pochádza z byzantského „skommarch“, preloženého ako majster smiechu. Tento názor obhajovali vedci, ktorí verili, že bizóni v Rusku pôvodne pochádzali z Byzancie, kde v ľudovom a dvornom živote zohrávali významnú úlohu „zábavkári“, „blázni“ a „smiechi“. V roku 1889 vyšla kniha A.S. Famintsyna Skomorochi v Rusku. Definícia bizónov, ktorú dal Famintsyn ako profesionálnych predstaviteľov svetskej hudby v Rusku od staroveku, ktorí boli často súčasne spevákmi, hudobníkmi, mímami, tanečníkmi, klauni, improvizátormi atď., bola zahrnutá do Malého encyklopedického slovníka Brockhausa a Efrona ( 1909). Na dvoroch prvých nemeckých panovníkov sa vyskytovali zábavky, šašovia a blázni, ktorí nosili rôzne grécko-rímske prezývky, najčastejšie sa im hovorilo „žongléri“. Začali sa zhromažďovať v súboroch - „vysokých školách“, ktoré viedol archimim. Často boli stotožňovaní so šarlatánmi, mágmi, liečiteľmi a žobravými kňazmi. Zvyčajne sa zúčastňovali hostiny, svadobných a pohrebných obradov a rôznych sviatkov. Charakteristickým rysom byzantských a západných pokrytcov bol ich túlavý životný štýl. Všetci to boli ľudia v pohybe, blúdili z miesta na miesto, a preto získali v očiach ľudí význam skúsených, informovaných a vynaliezavých ľudí. Byzantskí aj západní „veselí ľudia“ počas svojich potuliek svetom navštívili Kyjev a ďalšie ruské mestá. V starovekej literatúre je veľa dôkazov o bizónoch ako nadaných spevákoch a rozprávačoch. Spomínajú sa najmä v Príbehu minulých rokov (1068). V Rusku, rovnako ako v Byzancii a na Západe, tvorili šašovia artely alebo čaty a putovali v „bandách“ za obchodom. „Bez ohľadu na to, či umenie ruských šašov pochádzalo z Byzancie alebo zo Západu,“ zdôraznil Famintsyn, „bolo to už v 11. storočí. zakorenené v každodennom živote ruského ľudového života. Odteraz ho možno považovať za fenomén, ktorý sa tu aklimatizoval a rozvíjal samostatne, berúc do úvahy miestne podmienky a charakter ruského ľudu.“ Okrem potulných bifľošov tu boli usadlíci, väčšinou bojari a princovia. Práve tomu druhému ľudová komédia vďačí za veľa. Buffony sa objavili aj v podobe bábkarov. Predstavenia bábkovej komédie, neustále sprevádzané predvádzaním medveďa a „kozy“, ktoré neustále udierajú „lyžicami“, sa v Rusi konajú už dlho. Komik si obliekol sukňu s obrúčkou na leme, potom ju zdvihol, zakryl si hlavu a predviedol svoje vystúpenie spoza tohto provizórneho závesu. Neskôr bábkari inscenovali každodenné rozprávky a piesne. Bábková komédia, podobne ako predstavenie každodenných frašiek múmi, bola teda pokusom o originálne spracovanie rôznych prvkov drámy obsiahnutých v ruskej ľudovej poézii alebo importovaných zvonka. „Mali sme aj vlastných „hercov“ - bifľošov, našich vlastných Meistersingerov - „prechádzajúcich kaliki“, šírili „herectvo“ a piesne po celej krajine o udalostiach „Veľkých problémov“, o „Ivashke Bolotnikov“, o bitkách, víťazstvá a smrť Stepan Razin" (M. Gorkij, O hrách, 1937). Ďalšia verzia o pôvode výrazu "bafón" patrí N. Ya. Marrovi. Zistil, že podľa historickej gramatiky ruského jazyka je „skomoroch“ množné číslo slova „skomorosi“ (skomrasi), ktoré siaha až do praslovanských foriem. Ďalej sleduje indoeurópsky koreň tohto slova, spoločný pre všetky európske jazyky, a to slovo „scomors-os“, ktoré pôvodne označovalo potulného hudobníka, tanečníka, komika. Odtiaľ pochádza aj počiatok nezávislého ruského výrazu „skomorokh“, ktorý existuje paralelne v európskych jazykoch pri označovaní ľudových komiksových postáv: talianska „scaramuccia“ a francúzska „scaramouche“. Marrov pohľad sa úplne zhoduje so všeobecne uznávaným postojom v dejinách umenia, že mímy sú fenoménom medzinárodného poriadku. Vo vzťahu k ruským bizónom nám Marrov koncept umožňuje hovoriť o ich pôvodnom vzniku na základe profesionalizácie účastníkov pohanských náboženských obradov starých Slovanov, vždy sprevádzaných hudbou, spevom a tancom.
Buffoons sa spomínajú v rôznych ruských eposoch. Byzantský historik 7. storočia. Teofylakt píše o láske severných Slovanov (Vends) k hudbe, pričom spomína cithary, ktoré vynašli, t.j. gusli. Gusli ako nenahraditeľný doplnok bifľošov sa spomína v starých ruských piesňach a eposoch Vladimirovského cyklu. Z historického hľadiska sú šašovia známi predovšetkým ako predstavitelia ľudového hudobného umenia. Stávajú sa pravidelnými účastníkmi dedinských sviatkov, mestských veľtrhov, vystupujú v bojarských kaštieľoch a dokonca prenikajú do cirkevných rituálov. Ako dokazuje dekrét Rady Stoglavy z roku 1551 namierený proti bizónom, ich gangy dosahujú „až 60 – 70 a až 100 ľudí“. Kniežacie pobavenie je znázornené na freskách Katedrály sv. Sofie v Kyjeve (1037). Na jednej z fresiek sú traja tancujúci šašovia, jeden sólo, ďalší dvaja v páre a jeden z nich buď paroduje ženský tanec, alebo predvádza niečo podobné tancu „quinto“ so šatkou v ruke. Na druhej sú traja hudobníci – dvaja hrajú na rohy a jeden na harfu. Sú tam aj dvaja povrazochodci: dospelý, stojaci, podopiera tyč, po ktorej lezie chlapec. Neďaleko je hudobník so sláčikovým nástrojom. Freska zobrazuje vnadenie či lov medveďa a veveričky, súboj človeka s krojovaným zvieraťom a jazdecké preteky; okrem toho hipodróm - princ a princezná a ich družina, obecenstvo v lóžach. V Kyjeve zjavne nebol žiadny hipodróm, ale konali sa dostihy a návnady zvierat. Umelec zobrazil hipodróm, ktorý chcel svojej freske dodať väčšiu pompéznosť a vážnosť. Vystúpenia bifľošov teda spájali rôzne druhy umenia – dramatického aj cirkusového. Je známe, že už v roku 1571 naverbovali „veselých ľudí“ na štátnu zábavu a začiatkom 17. storočia bola skupina banketov súčasťou zábavnej komory, ktorú v Moskve postavil cár Michail Fedorovič. Potom začiatkom 17. stor. Kniežatá Ivan Shuisky, Dmitrij Pozharsky a iní mali bizónske skupiny princa Pozharského často chodili po dedinách „za svoje remeslo“. Tak ako sa stredovekí žongléri delili na feudálnych žonglérov a ľudových žonglérov, tak sa rozlišovali aj ruskí bifľoši. Ale okruh „dvorných“ šašov v Rusku zostal nakoniec obmedzený, ich funkcie sa zredukovali na úlohu domácich šašov. Ich vzhľad hovoril o „démonickom“ remesle; obliekali sa do kaftanov s krátkymi sukňami a nosenie odevov s krátkymi sukňami v Rusku sa považovalo za hriech. Často sa pri svojich vystúpeniach uchyľovali aj k maskám, hoci ešte v 9. storočí. maskovanie sa stretlo s ostrým odsúdením cirkvi a vo svojich prejavoch používali vulgárne výrazy. Všetkým svojim každodenným správaním sa šašovia stavali proti všeobecne akceptovanému spôsobu života starej Rusi a vo svojej kreativite boli dirigentmi opozičných nálad. Guselniks-buffoons nielen hrali svoje nástroje, ale zároveň „povedali“ diela ruskej ľudovej poézie. Ako speváci a tanečníci zároveň pobavili dav svojimi huncútstvami a získali si povesť vtipných šašov. Ako ich vystúpenia postupovali, zaviedli aj „konverzačné“ čísla a stali sa populárnymi satirikmi. V tejto funkcii zohrali šašovia obrovskú úlohu pri formovaní ruskej ľudovej drámy. Nemecký cestovateľ Adam Olearius, ktorý navštívil Rusko v 30. rokoch 17. storočia, vo svojom slávnom Opise výletu do Muscovy... hovorí o zábave bifľošov: „Pouliční huslisti verejne spievajú hanebné činy na uliciach, zatiaľ čo iní komici ich predvádzajú vo svojich bábkových predstaveniach. za peniaze bežnej mládeže a dokonca aj detí a vodcovia medveďov majú so sebou takých komediantov, ktorí, mimochodom, vedia okamžite predviesť nejaký ten vtip alebo žart, ako ... Holanďania pomocou bábik. K tomu si okolo tela uviažu plachtu, zdvihnú jej voľnú stranu nahor a nad hlavou si naaranžujú niečo ako javisko, z ktorého chodia po uliciach a predvádzajú na ňom s bábikami rôzne predstavenia.“ Oleariusov príbeh je doplnený obrázkom znázorňujúcim jedno z týchto predstavení bábkových komediantov, v ktorom možno spoznať scénu „ako Cigán predal koňa Petruške“. Buffony sa objavujú ako postavy v mnohých eposoch severu. Slávny epos je Vavilo a šašovia, ktorého zápletkou je, že šašovia pozvú so sebou oráča Vavila, aby vyrobil šaša a ustanovili ho za kráľa. Bádatelia epiky pripisujú bifľošom značný podiel na kompozícii eposov a ich dielu pripisujú mnohé, najmä zábavné bifľošské príbehy. Treba poznamenať, že popri hráčoch na bifľoch z povolania spomínajú eposy aj amatérskych spevákov z radov šľachtických osôb kniežacích a bojarských rodín. Takýmito spevákmi boli Dobrynya Nikitich, Stavr Godinovič, Solovey Budimirovič, Sadko, spomínaní v eposoch Hra na hudobné nástroje, piesne a tance súviseli so zvykmi ľudovej maškarády. Rituálne obliekanie mužov ako žien a naopak je známe už od staroveku. Ľudia sa nevzdali svojich zvykov, svojich obľúbených vianočných zábav, ktorých vodcami boli šašovia. Počas svojich sviatkov sa cár Ivan Hrozný rád prezliekal a tancoval s bifľošmi. V priebehu 16.-17. stor. na dvore sa objavili organy, husle, trúbky a hru na nich ovládali aj bifľoši. Okolo polovice 17. stor. z pódia postupne odchádzajú potulné kapely a usadení bifľoši sa viac-menej preškolia na hudobníkov a pódiových interpretov v západoeurópskom štýle. Od tej doby sa bifľoš stal zastaranou postavou, hoci určité druhy jeho tvorivej činnosti žili medzi ľuďmi ešte veľmi dlho. Bifľoš-spevák, interpret ľudovej poézie, tak ustupuje predstaviteľom vznikajúceho od konca 16. storočia. poézia; medzi ľuďmi sa naňho zachovala živá spomienka – na Severe v osobách epických rozprávačov, na Juhu v podobe speváka či banduristu. Buffon-buzzer (guselnik, domrachey, gajdoš, surnachey), tanečný hráč sa zmenil na inštrumentálneho hudobníka. Medzi ľuďmi sú jeho pokračovateľmi ľudoví hudobníci, bez ktorých sa nezaobíde ani jeden folklórny festival. Z šalianskeho tanečníka sa stáva tanečník, ktorý zanecháva stopy svojho umenia v odvážnych ľudových tancoch. Z bifľoša-smiecha sa stal umelec, no spomienka naňho prežila v podobe vianočnej zábavy a vtipov. Famintsyn uzatvára svoju knihu Buffoons in Rus' slovami: „Bez ohľadu na to, aké hrubé a elementárne môže byť umenie bizónov, nemali by sme stratiť zo zreteľa skutočnosť, že predstavovalo jedinú formu zábavy a radosti, ktorá vyhovovala vkusu ľudí. ľudí na mnoho storočí, nahrádzajúc ich úplne novou literatúrou, najnovšie javisko ukazuje. Skomorochovia... boli najstaršími predstaviteľmi ľudovej epiky a ľudovej scény v Rusku; Zároveň boli jedinými predstaviteľmi svetskej hudby v Rusku...“
Vo Veľkej Rusi žili kedysi pesničkári a rozprávači. Skladali, spievali a rozprávali eposy o ruských hrdinoch a o živote ľudu: o kyjevskom princovi Vladimírovi Červenom slnku a princeznej Apraxii, ich mocnej jednotke, o bitkách s krutými nepriateľmi, o cudzích kráľovstvách. Spievali o nebývalých zázrakoch: Hadia hora, morský kráľ Vodjanik s kráľovnou Vodjanicou, obrí Idol... A týchto eposov vzniklo nespočetné množstvo a nekonečne veľa ich kráčalo po Rusi. A deti často dostali prvé informácie o svojej rodnej krajine, o jej hrdinoch a nepriateľoch z úst spevákov a rozprávačov.
Najslávnejšieho speváka ruskej krajiny si ľudia pamätajú dodnes - volá sa Bayan.
Bayan, bratia,
Nepustil desať sokolov na kŕdeľ labutí,
ale tvoje prorocké prsty
Položil ho na živé struny;
Oni sami hromžili na slávu princom.
Takto o Bayanovi rozpráva slávna „Príbeh Igorovej kampane“. Bol zručným rozprávačom a struny na jeho zázračnom nástroji boli „živé“ – samy ospevovali slávu Veľkých vládcov.
A tento nástroj bol veľmi starý - jeho história siaha viac ako 14 storočí. Jeho názov pochádza zo staroslovanského slova „gusty“ - bzučať a bzučala v ňom struna, ktorá sa nazývala „gusla“. Takto dostali hučiace, hovoriace struny svoje meno – „harfa“.
Šnúry boli natiahnuté na špeciálnu škatuľu, podobnú malému korytu. Aby struny zneli hlasnejšie, zvučnejšie, „zúrivejšie“, krabica bola pokrytá špeciálnym vekom ozvučnice vyrobeným z kože alebo dreva.
„Vezmem zvoniacu harfu v tvare pružiny a naladím harfu po starom, začnem starý príbeh o činoch slávneho ruského hrdinu Dobrynyu Nikiticha. Ticho pre modré more a poslušnosť pre ľudí“ - takto začína slávny epos o Dobrynyi Nikitich. A spievali a rozprávali ten epos za sprievodu zvoniacich harf.
Kruhová harfa vyzerá ako krídlo vtáka alebo geometrický obrazec - lichobežník. Speváci si položili harfu na kolená a naklonili ich doľava. Na struny sa brnkalo buď oboma rukami, alebo len pravou rukou a v tej chvíli ľavá ruka jemne tlmila struny. Neskôr začali zvuk extrahovať plektrom, čiže prostredníkom, vďaka čomu bol zvuk jasnejší. Na zvonenie na harfe sa hralo hrkaním ako na balalajke, ale aj „vlnami“ ako na harfe. Niekoľkí gusli, ktorí spolu hrajú úžasnú hudbu, sa nikdy nenazývali súborom, ale hovorilo sa o nich ako o ľuďoch, ktorí spievajú v zbore, a hovorili to – zbor gusli.
Epos pomaly rozpráva o Dobrynya Nikitich: „A keď mal dvanásť rokov, hral na harfe. Hral na harfe a skladal piesne“...
Gusli prstencovité má slávnych potomkov - gusli trhané a gusli klávesové. Trhané gusli v sebe spája prvky harfy, staroslovanského gusli a činely. Z toho posledného prijali telo na štyroch nohách, podobné stolu. Kovové struny rôznych dĺžok a hrúbok dávajú hudobníkovi obrovskú tvorivú slobodu: akékoľvek zvuky - od najnižších po najvyššie - ľahko vychádzajú spod magických prstov guslarov, ktorí brnkajú na struny oboma rukami.
Klávesové harfy sú podobné klavírom a objavili sa pomerne nedávno - pred menej ako storočím. Vzhľadom a dizajnom sú podobné brnkacím harfám, ale struny sú umiestnené striktne horizontálne a vľavo je klavírna klaviatúra iba jednej oktávy. Najčastejšie sa tieto harfy hrajú s akordmi: klávesy sa stláčajú ľavou rukou a otvorené struny sa brnkajú pravou rukou pomocou trsátka.
Gusli sa považuje za hlavnú ozdobu orchestra ruských ľudových nástrojov. Vďaka guslárom znie ľudová hudba rovnako hlasno a objemne ako pred mnohými storočiami. A guslari vždy sedia priamo v strede, ako keby viedli orchester, prejavujúc úctu k takému starému a tak rešpektovanému nástroju v Rusku.
Vyvinula sa predovšetkým ako vokálna hudba. Jeho pôvod je v ruskej ľudovej piesni. Ľudová pieseň odrážala celý život ľudí (prácu, život, vieru atď.). Z najstarších piesní sú známe uspávanky a kalendárové piesne (pohanské piesne spojené s ročným obdobím - jarné piesne a pod.). Majú úzky rozsah.
Vyvinula sa predovšetkým ako vokálna hudba. Jeho pôvod je v ruskej ľudovej piesni. Ľudová pieseň odrážala celý život ľudí (prácu, život, vieru atď.). Z najstarších piesní sú známe uspávanky a kalendárové piesne (pohanské piesne spojené s ročným obdobím - jarné piesne a pod.). Majú úzky rozsah.9-12 storočia – čas Kyjevskej Rusi. V roku 988 Rusko prijalo kresťanstvo. Pochádzal z Byzancie. Vznikli tri hlavné centrá hudobnej kultúry:
1) Ľudová pieseň. Ľudová pieseň má spojitosť s pohanstvom. Z ľudí vyčnievali talentovaní ľudia – bifľoši. Zabávali ľudí hraním nielen hudobných čísel, ale aj cirkusových vystúpení. Boli prenasledovaní cirkvou. Cirkev neschvaľovala inštrumentálnu hudbu. Poznala iba vokálnu a sakrálnu hudbu.
2) Kniežací dvor. Ústrednou postavou bol spevák a rozprávač, ktorý skladal a spieval piesne a eposy o vojenských vykorisťovaniach princa a jeho oddielu. Sprevádzal sa na harfe. Na dvore sa používali aj ďalšie nástroje - domra, rohy, gudok (strunový nástroj s 3 strunami a sláčikom).
3) Kostol. Toto je najdôležitejšie zameranie. Rozvinulo sa písanie a maľovanie ikon. Objavil sa „znamený spev“ (11-17 storočia). Ide o modlitebné spevy v podaní mužského zboru v súzvuku. Od prírody sú to drsné melódie s hladkou melódiou a úzkym rozsahom. Tieto chorály sa zaznamenávali pomocou transparentov (znakov), z ktorých niektoré boli háky. Neoznačovali presnú výšku tónu, ale len smer melódie (hore alebo dole). Tieto spevy tvorili spievajúci mnísi. Najznámejšie z nich sú Fjodor Sedlák (jedno z najznámejších diel je „Stichera“), Savva Rogov. Texty boli najskôr preložené z byzantčiny. V 16. storočí písal Znamenny chorál sám Ivan IV. (Hrozný). Následne sa Znamenny chorál stal jedným zo zdrojov ruských hudobných klasikov (Rachmaninov, Musorgskij atď.).
V 12.-15. storočí vyniklo Novgorodské kniežatstvo. Tu bolo hudobné umenie trochu iné. Ľudia žili dobre. Prekvitalo bifľovanie (tu ho cirkev neprenasledovala). Boli napísané epické eposy, ktoré však neoslavovali princove činy, ale jeho obratnosť a vynaliezavosť.
Koniec 14. – 16. storočia. - čas Moskovskej Rusi. V tom čase vládli Ivan Kalita, Dmitrij Donskoy, Ivan Hrozný (16. storočie), ktorí zjednotili Rus a vzali Kazaň od Tatárov. O zajatí Kazane boli napísané piesne a eposy. Na dvore Ivana IV. zaznamenala hudba veľký rozvoj. Zo zahraničia priniesol organ a klavichord a vytvoril „Zbor štátnych spievajúcich diakonov“. Toto je rozkvet spevu Znamenny. Služby Božie sa vyznačovali okázalosťou. Zároveň sa objavila prvá ruská polyfónia (znamenný chorál - monofónia). Začal sa objavovať radový spev – hlavný hlas a hlasy nižšie a vyššie od hlavného hlasu. Úradník Ivan Shaidurov predstavil novú nahrávku - „cinnabar marks“, v ktorej už bola zaznamenaná výška zvuku. Nahrávka sa stala dokonalejšou.
V 17. storočí Znamenný chorál zanikol. 1613 – začiatok dynastie Romanovcov (Michail). Ruský národ sa formuje. Vyskytujú sa ľudové nepokoje. Celý tento život sa odzrkadlil v ľudových piesňach – voľnoštýlových piesňach, satirických piesňach. Vznikol nový žáner - lyrická ľudová pieseň (lyrická vlečka). Sú to v prvom rade piesne o ťažkom živote žien (pomalé, výrazné, utrpenie). Jedným z nápadných príkladov tohto žánru je pieseň „Luchinushka“.
Rozvinula sa ruská polyfónia. Je to spôsobené najmä tým, že sa Ukrajina pripojila k Rusku, kde bol cítiť vplyv poľskej katolíckej hudby (zborový spev). „Partes spev“ – spev po častiach – sa vyvinul. Najvyšším žánrom partesového spevu je duchovný zborový koncert. Ide o grandiózne zborové dielo pre mnohé hlasy (akordické myslenie). Museli tam chýbať nástroje. Partes koncerty napísal Vasily Titov (napísal koncert na počesť víťazstva v Poltave - 12 hlasov), Nikolaj Bavykin.
V 17. storočí vznikli aj nové svetské žánre - spevy a žalmy (rozdiel bol len v texte). V spevoch je svetský text a v žalmoch duchovný text. Tieto žánre majú svoje vlastné charakteristiky - 3 hlasy, v ktorých sú 2 horné hlasy paralelné a bas je harmonickým základom. Cants boli veľmi časté v 18. storočí - v ére Petra I. Potom sa objavili panegyrické cants (chvály) na počesť víťazstiev Petra I. Mali kvarto-kvintálne intonácie a boli energické. Ich forma je dvojveršia. Cants následne ovplyvnili ruskú hudbu: Glinka – záverečný zbor „Ivan Susanin“ („Sláva“) – 3 hlasy, skladba prevýšenia (má znaky hymny a pochodu); prejavuje sa to aj vo finále Glazunovovej symfónie.
Hudobná notácia na piatich pravítkach v štvorcových notách prišla z Ukrajiny do Ruska. Vrcholom vývoja štýlu partes sú duchovné zborové koncerty Berezovského a Bortňanského. Berezovskij je poddaný hudobník. Bol veľmi talentovaný. Pre jeho obrovský talent ho poslali do Talianska. Tam študoval u Padre Martiniho (Mozartov učiteľ). Jeho život bol tragický. Keď už bol v Taliansku na vrchole slávy, jeho princ si zrazu spomenul, že má v Taliansku nevoľníka a žiadal, aby ho poslali do Ruska. Berezovský nezniesol taký smútok a spáchal samovraždu. Berezovského zborové koncerty sú na veľmi vysokej technickej úrovni, porovnateľnej s Mozartom. Mal obrovskú harmonickú a polyfónnu zručnosť. Jeho koncerty pozostávajú z rôznych kontrastných častí (medzi nimi sú aj fúgy). Obzvlášť populárny je koncert „Neotvárajte mi v starobe“ (výzva k Bohu).
Dmitrij Bortnyansky žil až do prvej polovice 19. storočia. Písal nielen dychovú hudbu, ale aj inštrumentálnu hudbu - sonáty a pod. Je lyrickejším skladateľom ako Berezovský (Berezovský má viac drámy).
18 storočia. Svetlý čas. Storočie Petra I. a Kataríny II. Rusko v tom čase prechádzalo násilnými prevratmi a reformami. Bola otvorená prvá Ruská akadémia vied. Rozkvet rôznych druhov umenia: veda - Lomonosov, rozkvet literatúry - Trediakovskij, Radishchev, Lotonovsky. Rozkvetom maľby sú portréty. Začalo to Petrovými reformami. Peter zakladal zhromaždenia, na ktorých sa predvádzali tance a inštrumentálna hudba, ktoré boli vtedy v Európe módne. Každý pluk mal svoju dychovku. Medzi hudobnými žánrami sa rozšírili cants (panegyric) na počesť vojenských víťazstiev, duchovné koncerty a Wedel (skladateľ). Rozšírila sa ľudová pieseň. Ľudia v meste sa o ňu začali zaujímať. Objavili sa prvé zbierky ľudových piesní (ku koncu 18. storočia):
Trutovského zbierka
Ľvov a Prach – Zbierka ľudových piesní.
Kirsha Danilov – Zbierka ľudových piesní.
atď. Ľudové piesne v nich boli spracované západným spôsobom - zladené s albertovskými basmi, hudba bola vtesnaná do určitej veľkosti (v ľudovej hudbe bola častá zmena veľkostí) - pre domáce hranie. Prvé ruské opery boli zložené z ruských ľudových piesní (koniec 18. storočia). Tie (opery) pozostávali zo samostatných čísel s hovorenými dialógmi. Prvou ruskou operou bez hovoreného dialógu je Glinkov Ivan Susanin.
V roku 1779 sa objavili 3 ruské opery naraz. Prvé opery boli komické.
1. "Mlynár je čarodejník, podvodník a dohadzovač." Text od Ablesimova. Hudbu zložil Sokolovský (aranžované ľudové námety).
2. „Petrohradský Gostiny Dvor.“ Text a hudba Maatinský. 2. vydanie s Paškevičom.
Medzi divadelnými skladateľmi vynikal Evstignei Fomin. Napísal melodrámu „Orpheus“ (francúzsky žáner). Ide o čítanie tragédie na hudbu s hudobnými vložkami. Hudba šokovala poslucháča svojou dramatickosťou. Je tam predohra. Napísané v duchu viedenskej klasiky. Vo vnútri sú podobnosti s Gluckom a Händelom – vznešená hudba.
V 18. storočí sa ľudová pieseň rozšírila do inštrumentálnej hudby. Skladatelia písali variácie na ľudovú tematiku, no hudobný materiál často nezodpovedal povahe variácií, keďže variácie boli robené západným spôsobom – klasické ornamentálne variácie. Tento problém vyriešila iba Glinka.
Druhým dôležitým žánrom inštrumentálnej tvorivosti sú predohry, v ktorých sa zrodil ruský symfonizmus, ale predohry neboli samostatné, ale ako predohra k opere alebo melodráme. Začal do nich prenikať aj ruský materiál, no nie vždy.
Ruská hudba začiatku 19. storočia pred Glinkou
Začiatkom storočia bola otvorená prvá ruská koncertná organizácia - Filharmonická spoločnosť. No hlavný koncertný život sa sústreďoval do svetských salónov. Bolo tu veľa poddanských orchestrov a divadiel. Delvigov (básnik) salón bol veľmi obľúbený. Navštívili ho Puškin, Glinka, Gribojedov a ďalší.
V 19. storočí existovali rôzne umelecké hnutia: sentimentalizmus, romantizmus (najmä v poézii Žukovského), klasicizmus. Všetky tieto smery sa spojili v tvorbe Puškina, ktorý mal veľký vplyv na celý umelecký život prvej polovice 19. storočia.
Dva hlavné žánre začiatku 19. storočia boli opera a romantika.
Opery sa stali žánrovo pestrejšie – nielen komické, ale aj s prvkom vážnosti. Skladateľ talianskeho pôvodu Caterino Cavos ako prvý napísal operu „Ivan Susanin“. Táto opera mala hovorené dialógy. Susanin v ňom má každodenný charakter. Opera má šťastný koniec.
Objavil sa nový žáner – rozprávkovo-fantastická opera. Prvým z nich je „Lesta – morská panna Dneper“. Autori: Kavos a Davydov. Hudba vychádza z ruského ľudového materiálu. Odtiaľ sa dá vysledovať cesta k Dargomyzhského „Rusalke“ (v zmysle žánru).
V 30-tych rokoch - žáner „romantickej opery“. Verstovský bol veľkým majstrom tohto žánru - „Pan Tvardovsky“, „Vadim“ (podľa Žukovského) a obzvlášť populárny „Askoldov hrob“ (zápletka zo starovekého Ruska). Táto opera bola inscenovaná aj potom, čo sa objavila Glinka. Bola inscenovaná rok pred Glinkovým „Ivanom Susaninom“ - v roku 1835 („Ivan Susanin“ - 1836).
Druhým obľúbeným žánrom prvej tretiny 19. storočia bola romantika. Bol to obľúbený žáner profesionálov aj milovníkov hudby. Tieto romániky nahromadili živú emocionalitu a výraznosť. Románky písali profesionáli aj amatéri podľa veršov súčasných básnikov.
Ruská každodenná romantika má stabilné črty. Mohli by byť napísané v žánri „elégia“ s rozloženým sprievodom. Toto je romantika - filozofická úvaha.
Ďalšou odrodou je „ruská pieseň“. Najprv vznikla v poézii a mala určitú slovnú zásobu, blízku ľudovej reči. Tento žáner sa objavil aj v romantike (s podobnou slovnou zásobou). Takéto romance sa vyznačovali väčšou jednoduchosťou hudby ako iné romance.
Skladatelia romancí široko používali rytmus valčíka, mazurky, bolera a polonézy. Ruské romance sa vyznačovali melodickými melódiami, často využívajúcimi šestku (od 5. do 3. storočia). Prevažovala molová s povinnou odchýlkou do paralelnej dur. Cadenzas často používal D7 so šestkou. Najpopulárnejšími autormi romancí boli: Zhilin, Titov, Gurilev, Varlamov, Alyabyev. Formy romancí sú jednoduché – kuplety. Alyabyev – „Slávik“, Varlamov – „Biela sa osamelá plachta“ (s rytmom polonézy), Gurilev – „Malý domček“.
- Folklór (z angličtiny, folklór - „ľudová múdrosť“, „ľudové znalosti“).
- Epos je rozprávkou aj odrazom epizódy z ruských dejín, spája realitu a fikciu. V eposoch bola odvaha kyjevských hrdinov často oslavovaná - Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich, Alyosha Popovič. Spievali sa aj pokojní obilnári, napríklad Mikula Selyaninovič.
- Buffony neboli len hudobníci. Spojili schopnosť spievať a hrať na rôzne nástroje so zručnosťami tanečníka a akrobata, trénera a kúzelníka.
- Polonéza (z francúzskeho polonéza - „poľský“) je staroveký tanec poľského pôvodu, slávnostný sprievod v trochu rýchlejšom tempe. Anglaise (z francúzskeho anglaise; danse anglaise - „Anglický tanec“) je všeobecný názov anglických ľudových tancov, ktoré sa rozšírili v európskych krajinách v 17.-19.
- Kaplnka (z talianskeho capel-1a - „kaplnka“) - v stredoveku miesto v katolíckej cirkvi, kde sa nachádzali hudobníci. S rozvojom svetskej hudby sa týmto slovom začala označovať skupina hudobníkov slúžiacich na jednom mieste.
- „The Internationale" (francúzsky „L“lnternationale“, t. lat. inter – „medzi“ a ratio – „ľud“) – proletárska hymna. Slová Eugene Potier, hudba Pierra Degeytera. „Internacionálu“ prvýkrát uviedol robotnícky zbor v Lille v roku 1888 V 20. rokoch 20. storočia v Rusku koncerty a divadelné predstavenia často začínali a končili zborovým spevom Internacionály.
- Kantáta (tal. kantáta; z latinského canto - „spievam“) a oratórium (tal. oratórium; z latinského ogo - „hovorím“, „modlím sa“) sú veľké vokálne a inštrumentálne diela pre sólistov, zbor a orchester. Oratórium je monumentálnejšie ako kantáta, má epicko-dramatický charakter a zápletku.
Počúvajte: možno aj teraz, keď čítate túto knihu, môžete počuť zvuky hudby... V dnešnej dobe nie je vôbec ťažké zoznámiť sa s hudbou najrôznejších štýlov. Stačí zapnúť televízor alebo rádio, zakúpiť si audiokazetu alebo CD a môžete si vychutnať akúkoľvek hudbu - bez ohľadu na to, kde a kedy bola vytvorená.
Ale nebolo to tak vždy. Späť v 19. storočí. ľudia mohli počúvať iba „živú“ hudbu – tú, ktorá znela okolo nich počas súdnych osláv alebo ľudových slávností, vo svetskom salóne alebo v dedinskej svätyni.
HUDBA V POHANSKÝCH Obradoch VÝCHODNÝCH SLOVANOV
Hudobná kultúra ktorejkoľvek krajiny má korene v ľudovom umení alebo folklóre.
O starovekej východoslovanskej hudbe (pozri článok „Slovania – rodina príbuzných národov“) sa toho veľa nevie – najmä z archeologických vykopávok a jednotlivých historických dôkazov. Napríklad byzantský historik zo 6. stor. spomína troch ukoristených slovanských guslarov – čo znamená, že gusli bolo už vtedy hudobným nástrojom Slovanov.
V starovekom Rusku boli ľudové piesne spojené s pohanskými vierami a rituálmi rozšírené. Tak sa im hovorilo - rituál. Slovania prikladali mimoriadny význam zmene ročných období. Prechod slnka zo zimy do leta, začiatok jari, letné kvitnutie trávy - to všetko sa oslavovalo. Takéto výročné sviatky sa nazývali kalendárne sviatky. Piesne hrané počas týchto sviatkov sú aj tzv.
A dnes jeden z obľúbených kalendárnych rituálov v živote Ruska - sviatok Maslenitsa. Počas fašiangového týždňa sa lúčia so zimou. Okrúhle zlaté palacinky, ktoré sa v tomto období pečú v hojnosti, zobrazujú slnko, ktoré dáva život celej prírode. Čím viac palaciniek zjete, tým bude rok úrodnejší. Ako hovorí pieseň Maslenitsa:
Maslenitsa-wry krk,
Dobre sa vidíme!
S palacinkami
S chlebmi,
S knedľou!
Na konci prázdnin bol vyrobený strašiak Maslenitsa zo slamy. Spálili ho hrami, tancami a piesňami.
Kalendárne piesne, ktoré sa zachovali dodnes, sú jednohlasné, ich melódie sú zložené z krátkych spevov, v ktorých zaznievajú intonácie reči – rýchle rozprávanie alebo naopak ťahavé hovory.
Život človeka v rodine sa samozrejme nezaobišiel bez hudby. Od nepamäti je obľúbeným rituálom svadba. Svadobný obrad sa odohral doslova ako divadelné predstavenie. Pozostávalo z mnohých rôznych scén – smutných aj vtipných. Tejto hry sa zúčastnili všetci: nevesta so svojimi družičkami, ženích so svojimi družbami, rodičia, hostia. Svadba trvala niekoľko dní, ba týždňov. A celý ten čas zneli piesne.
Rodinné a každodenné piesne obklopujú človeka už od detstva: oslavovanie novorodenca, uspávanky, riekanky, riekanky a maličkosti. Po mnoho storočí mali starí Slovania rozšírený rituál smútku a spomienky na zosnulých. Z tohto rituálu sa zrodil jeden z najdramatickejších žánrov – nárek. V jeho hudbe počuť intonácie žalostných vzlykov a vzlykov:
Ach, aké choré a aké choré!
Ach, ako slnko zapadlo.
Oplakávanie zvyčajne vykonávali ženy a obzvlášť si cenili tých najšikovnejších smútiacich. Krátko pred vytvorením Kyjevskej Rusi začali mať Slovania mužské náreky, napríklad smútok čaty za mŕtveho princa.
ĽUDOVÁ A CIRKEVNÁ HUDBA STAROVEJ Rusi
Od krstu Rusa koncom 10. stor. Ruská hudba bola rozdelená na dve časti – ľudovú a cirkevnú. Vyvíjali sa paralelne, niekedy aj proti sebe. Po zavedení kresťanstva sa pohanské predstavy o svete začali postupne stávať minulosťou a pohanské rituály stratili svoj magický význam. Zostali však živé, premenili sa na ľudové hry venované určitému ročnému obdobiu alebo vhodnej situácii. Pravda, boli cirkvou tvrdo odsúdení: až do 17. storočia. Proti „démonickým“ hrám a piesňam, ktoré ľudia milovali, boli vydané cirkevné dekréty a listy.
Najvýznamnejším fenoménom ľudovej hudby éry Kyjevskej Rusi bolo zrodenie nových typov hudobnej a poetickej tvorivosti. Jedným z nich je epický epos (pozri článok „Eposy“ v zväzku „Ruská literatúra“, 1. časť „Encyklopédia pre deti“).
Interpreti skandovali text, pričom improvizovali – menili intonáciu, zrýchľovali či spomaľovali tempo rozprávania. A keďže v epose bolo veľa básní, od spevákov sa vyžadovala bohatá hudobná fantázia. Spev bol navyše zvyčajne sprevádzaný hrou na harfe. Práve interpreti eposov sú v Rusku považovaní za prvých profesionálnych hudobníkov. Volali ich speváci-rozprávkári.
Takíto nadaní speváci-rozprávači sa našli aj medzi okoloidúcimi – potulnými slepými žobrákmi. Spravidla však rozprávači slúžili na kniežacích dvoroch. Na slávnostných hostinách potešili uši hostí a boli na majiteľa hrdí. A počas vojenských ťažení kráčali spolu s oddielom, aby neskôr mohli spievať o udatnosti ruských rytierov. Bol medzi nimi aj kyjevský rozprávač Boyan. Chválu za jeho prácu možno počuť na stránkach slávneho diela starovekej ruskej literatúry „Príbeh Igorovej kampane“.
Je zaujímavé, že hrdinami novgorodských eposov boli ľudia obdarení hudobnými schopnosťami. Schopnosť spievať a hrať na harfe v starovekom Novgorode bola považovaná za jednu z najvyšších osobných cností. Slávnym guslárom bol obchodník Sadko. Posadnik Vasily Buslaev, ktorý sa preslávil svojou bezhraničnou zdatnosťou a šírkou prírody, vynikal aj svojou muzikálnosťou.
Historici naznačujú, že Sadko aj Vasily Buslaev sú skutoční ľudia. Ale príbehy ich osudov majú často rozprávkový charakter. Sadko napríklad zostúpi do podmorského kráľovstva a podmaní si jeho obyvateľov svojou hudbou. V novgorodských eposoch, rovnako ako v Kyjeve, je realita veľkoryso ochutená fikciou - to sú znaky tohto žánru.
Spolu s umením spevákov a rozprávačov sa v Kyjevskej Rusi zrodil ďalší typ profesionálnej hudobnej tvorivosti – bifľovanie.
Potulní šašovia vystupovali pred pospolitým ľudom, usporadúvali predstavenia na uliciach a námestiach; „služobní“ bifľoši boli na kniežacích dvoroch a zaujímali rovnaké postavenie ako šašovia v západnej Európe. Boli tam dokonca celé osady byvolov.
Základom repertoáru šašov zostali piesne a tance v ľudovom duchu, ktoré sprevádzala hra spravidla na dychové nástroje: píšťaly, trysky, píšťaly, trúbky, lesné rohy. Počas vykopávok v Novgorode našli archeológovia píšťalu - jednu z predchodcov ľudových huslí.
V ére Moskovského štátu (16. storočie) nahradili historické piesne eposy. Opisujú skutočných ľudí a udalosti: boj proti tatarsko-mongolskému jarmu, obranu Moskvy pred Hordou atď.
Medzi kozákmi vzniklo mnoho historických piesní. Kozáci oslavovali činy svojich legendárnych hrdinov - Ermaka Timofeeviča, Stepana Razina, Emelyan Pugachev. Jeden z najvýznamnejších fenoménov ruskej historickej piesne je spojený s povstaním Stepana Razina - takzvaný Razinov cyklus. Piesne tohto cyklu boli populárne až do 19. storočia. Preniknutí duchom kozáckych slobodných ľudí vyjadrili odveký sen ľudí o slobode. Charakter týchto piesní je zvyčajne silný a aktívny. No občas prerazia aj lyrické noty.
Texty prenikli do ľudového umenia približne v 16. – 17. storočí. Vtedy sa zrodila dlhá pieseň. Teraz je dokonca ťažké si predstaviť, že kedysi dávno neexistovali žiadne pretrvávajúce piesne. Koniec koncov, sú vnímaní ako symbol nielen ruskej hudby, ale aj ruského charakteru. Ich pomaly sa odvíjajúce melódie, pokrývajúce čoraz širší rozsah, akoby odrážali nekonečné diaľky rovinatých krajín.
Neprehliadnuteľný smútok, melanchólia, melanchólia - to sú pocity, ktoré „spievali“ z duše v pretrvávajúcich piesňach. Hovorili o ťažkej práci roľníkov, o ťažkom živote vojaka a o trpkom osude ruskej ženy. Doznievajúce piesne spieval sólista, postupne sa k nemu pridávali ďalší speváci – a teraz začal znieť zbor. Ale popri naťahovaných piesňach vždy zazneli aj zápalné tanečné piesne, smelé udatné piesne.
Po stáročia sa ľudová hudba nenahrávala. Veď diela ľudového umenia vznikajú a šíria sa ústne, odovzdávajú sa z jedného speváka na druhého, z generácie na generáciu. Až od konca 18. stor. znalci ruského folklóru začali zbierať texty a melódie ľudových piesní. Dodnes sa folklórne výpravy dostávajú do najodľahlejších dedín v nádeji, že nájdu a zaznamenajú zatiaľ neznáme príklady starodávnej tvorby piesní.
Iná situácia bola v oblasti cirkevnej hudby. Už koncom 11. stor. Ruské duchovné spevy boli zaznamenané špeciálnymi znakmi - transparentmi alebo háčikmi. Preto sa staré hudobné rukopisy nazývajú znamenny alebo hák. Rozlúštiť tieto rukopisy, z ktorých väčšina je pre moderných vedcov stále nezrozumiteľná, je jednou z najťažších a najfascinujúcejších úloh modernej vedy. Napriek tomu si však vieme predstaviť, ako zneli znamenité spevy - napokon, rovnako ako ľudové piesne, sa prenášali aj ústne.
Stará ruská cirkevná hudba je zborový spev bez inštrumentálneho sprievodu; V pravoslávnej cirkvi nie je zvykom hrať na hudobných nástrojoch. Spev Znamenny hral len muzsky zbor a dlho bol jednohlasny. Vyznačuje sa pokojným tempom, plynulým melodickým pohybom - jedným slovom zdržanlivosť a dokonca aj určitá prísnosť zvuku.
Novgorodskí speváci zohrali veľkú úlohu vo vývoji spevu Znamenny. Jeden z nich, Savva Rogov, v polovici 16. storočia. viedol školu moskovských spevákov a spevákov. V tom čase v Moskve existoval veľký zbor „suverénnych speváckych úradníkov“, ktorí sa zúčastňovali na kráľovských bohoslužbách a monitorovali stav cirkevného spevu v celej krajine. Zbor mal najlepších spevákov – napríklad Fjodora Krestjanina, ktorého diela dodnes znejú v kostole a na koncertoch sakrálnej hudby. Z týchto vzoriek môžeme bezpečne usúdiť, že to bolo v 16. storočí. Znamenny chorál dosiahol vrchol. Moskovskí metropoliti a potom patriarchovia v 16.-17. obsahoval zbory niekoľkých desiatok spevákov.
V 17. storočí, po zjednotení Ukrajiny s Ruskom, nastali v cirkevnej hudbe ešte silnejšie zmeny. Na Ukrajine sa v tom čase už používala notácia. V Rusku to tiež začalo vytláčať hák. Spev podľa nôt (častí) sa nazýval partes (z neskorej latinčiny partes - „hlasy“). Takto sa začal nazývať aj nový štýl cirkevnej hudby, ktorý časom nahradil Znamenný chorál.
Partes spev je viachlasný. Najvyšším úspechom tohto štýlu je zborový koncert - najkomplexnejšia forma ruského hudobného umenia 17. storočia. Počas slávnostných bohoslužieb sa konali zborové koncerty. Účinkovali v nich dva, tri, štyri a niekedy aj šesť zborov. Ale každý zbor sám mal štyri hlasy. Celkový počet hlasov teda mohol dosiahnuť dvadsaťštyri! Zbory boli rozmiestnené okolo poslucháčov a ich zvuk vytváral pôsobivý stereofónny efekt.
SVETÁ HUDBA 17.-18.STOROČIA
V kontaktoch s európskou kultúrou veľa (vrátane rozvoja hudobnej kultúry) záviselo od vkusu kráľovského dvora. Takže aj za vlády Ivana Hrozného bol do Moskvy privezený orgán. Na čembale už hrali deti Borisa Godunova. A na dvore Alexeja Michajloviča (1645-1676) bolo otvorené prvé divadlo, kde sa uvádzali opery. V období reforiem Petra Veľkého sa však obzvlášť rýchlo a rýchlo rozvíjali nové formy tvorby hudby.
Za Petra I. (1682-1725) sa ani jedna verejná slávnosť alebo súdny sviatok nezaobišli bez hudby Osobitným kráľovským dekrétom boli v každom pluku vytvorené dychovky. Hrali počas vojenských prehliadok a divadelných sprievodov venovaných víťazstvám ruských zbraní. Zaznela tu aj slávnostná zborová hudba: spievali sa takzvané uvítacie, čiže viva, cants (z latinského cantus – „spev“, „spev“, „spev“). Na palácových plesoch, ktoré sa vtedy nazývali zhromaždenia, sa predvádzali tance pochádzajúce z Európy. Spočiatku sa nepáčili všetkým – kráľ musel svojich poddaných nútiť tancovať polonézy a anglaise. Ale čoskoro sa európske tance stali populárnymi.
Oficiálne oslavy, plesy a festivaly obsluhovali dva dvorné orchestre a dvorný zbor. Veľkí zemepáni a šľachtici nasledovali príklad dvora. Vo svojich panstvách vytvorili orchestrálne a zborové kaplnky. Zbory pozostávali z poddaných, ale ich hra dosahovala úroveň profesionálnych európskych hudobníkov.
Postupne sa domáce amatérske muzicírovanie stalo medzi šľachticmi zvykom. Na domácich koncertoch zazneli „galantné“ árie a milostné spevy, často v taliančine a francúzštine. Radi spievali a upravovali ruské ľudové piesne. Hrali sa so sprievodom (z francúzskeho accompagne-ment - „sprievod“) čembala, harfy alebo gitary. Hudobná príprava sa stala povinnou súčasťou výchovy mladých šľachticov.
Vášeň pre európsku hudbu viedla k vytvoreniu dvorného divadla talianskej opery, v ktorom pôsobili vynikajúci talianski skladatelia a účinkovali známi talianski speváci. Neskôr sa na dvore objavil francúzsky operný súbor. A v druhej polovici 18. storočia sa otvorili hudobné divadlá v Moskve a Petrohrade, kde sa uvádzali prvé opery ruských skladateľov.
XIX STOROČIE. ZRODENIE RUSKEJ HUDOBNEJ KLASIKA
Zrod národnej klasickej hudby v ktorejkoľvek krajine nastáva, keď skladatelia začínajú pracovať v žánroch charakteristických pre celú Európu – od opery po symfóniu, od romantiky po klavírnu miniatúru. V Rusku si tieto žánre osvojili v 19. storočí a odvtedy sa ruská hudba stala neoddeliteľnou súčasťou celoeurópskej kultúry, pričom si však zachovala svoj národný charakter.
Postavy v mnohých dielach boli hrdinami ruskej histórie. Myšlienky vlastenectva zazneli aj v hudbe - napríklad v oratóriu „Minin a Požarskij“ od Stepana Anikieviča Degtyareva (1766-1813), v opere „Ivan Susanin* od Katerina Albertoviča Kavosa (1775-1840).
Ruská postava sa odhaľuje nielen v historickej realite, ale aj v rozprávkovej fikcii. Ľudové príbehy, legendy, presvedčenia, „tradície hlbokého staroveku“ vstúpili do práce domácich skladateľov s operou „Lesta, morská panna Dneper“. Verejnosti sa tak zapáčila, že v jej pokračovaní sa objavili ďalšie tri opery s rovnakým názvom (väčšina hudby v nich patrí Stepanovi Ivanovičovi Davydovovi). Najpopulárnejšou rozprávkovo-fantastickou operou bol „Askbl'd's Grave“ vtedy slávneho romantického skladateľa Alexeja Nikolajeviča Verstovského (1799-1862). Romantický milostný príbeh sa v ňom rozvíja na pozadí legendárnej minulosti starovekej Rusi a je prepletený hrozivými fantastickými udalosťami.
Samozrejme, skladateľom išlo aj o duchovný život svojich súčasníkov. Najjemnejšie odtiene pocitov sú zachytené v lyrických melódiách romancí. Postupom času sa v nich začali odrážať čoraz zložitejšie vnútorné zážitky, sklamanie z okolitej reality a túžba po inom, svetlejšom živote. Medzi autorov slávnych ruských romancí patria skladatelia Alexander Alexandrovič Alyabyev (1787-1851), Alexander Egorovič Varlamov (1801 - 1848), Alexander Ľvovič Gurilev (1803-1858).
Vytváraním pôvodnej hudby sa skladatelia snažili o rozvoj špeciálneho hudobného jazyka. Jeho intonácie vychádzali z melódií ľudových piesní, motívov kostolných spevov a zvukov zvonov. „Myšlienka písania v ruštine“ sa stala rozhodujúcou pre prácu Michaila Ivanoviča Glinku (1804-1857).
M. I. Glinka pracoval, zdalo by sa, v hudobných žánroch typických pre svoju dobu. Má hrdinsko-vlasteneckú operu na historickom sprisahaní „Život pre cára“ („Ivan Susanin“), existuje operná rozprávka „Ruslan a Lyudmila“ a sú tam lyrické romance. Je to však on, kto sa nazýva „Puškin ruskej hudby“ a deň premiéry opery „Život pre cára“ - 27. novembra 1836 - sa považuje za narodeniny ruských hudobných klasikov, pretože v tomto dielo Glinka po prvýkrát v ruskej hudbe „pozdvihlo ľudovú melódiu k tragédii“ .
V roku 1862 začala v Petrohrade fungovať Slobodná hudobná škola, ktorá bola určená na šírenie hudobného vzdelania medzi široký okruh ľudí – zamestnancov, študentov a remeselníkov. Škola vďačila za svoj vzhľad inému slávnemu ruskému hudobníkovi - Mily Alekseevič Balakirev (1836/37-19Yu). Do hudobnej histórie sa zapísal predovšetkým ako zakladateľ kreatívnej komunity „The Mighty Handful“. Budúci skladateľ a klavirista prišiel do Petrohradu z Nižného Novgorodu ako 18-ročný. Jeho široká hudobná erudícia a bystrý temperament mu umožnili získať veľkú autoritu medzi mladými amatérskymi hudobníkmi. V roku 1856 sa s ním stretol vojenský inžinier Caesar Antonovič Cui (1835-1918) a o rok neskôr dôstojník Preobraženského pluku Modest Petrovič Musorgskij (1839-1881). V roku 1861 k nim pribudol 17-ročný absolvent námorného šľachtického kadetného zboru Nikolaj Andrejevič Rimskij-Korsakov (1844-1908) a v roku 1862 profesor chémie Alexander Porfirievič Borodin (1833-1887). Takto sa vytvoril okruh piatich ašpirujúcich skladateľov. Úzky tvorivý vzťah s nimi mal vynikajúci literárny a hudobný kritik a veľký znalec umenia Vladimír Vasilievič Stasov (1804-1906). Práve jeho výraz použitý v jednom z článkov – „malá, ale už mocná skupina ruských hudobníkov“ – sa stal názvom pospolitosti.
Na kruhových stretnutiach skladatelia venovali veľkú pozornosť štúdiu najlepších diel európskeho klasického dedičstva a modernej hudby. Komunikácia pre mladých hudobníkov nebola len školou profesionálnej dokonalosti; Tu sa formoval ich spoločenský svetonázor a estetické princípy. Členovia „Mocnej hŕstky“ pokračovali v práci M. I. Glinku: hlavnou témou ich práce bol život ľudu.
Skladatelia „Mocnej hŕstky“ sa snažili vytvoriť hudbu, ktorá by bola prístupná a zrozumiteľná širokému okruhu ľudí. Preto sa radšej uchýlili k žánrom spojeným so slovami. Boli to operné a romantické diela, ako aj programové inštrumentálne diela, ktoré mali prototypy v literárnych alebo maliarskych dielach.
Zvláštne miesto v ruskej hudbe druhej polovice 19. storočia. zaberá dielo Piotra Iľjiča Čajkovského (1840-1893). Geniálny dar tohto skladateľa sa prejavil predovšetkým v reflexii vnútorného sveta človeka. Symfónie P. I. Čajkovského, jeho opery a romance dokážu šokovať hĺbkou tragiky a zároveň vzbudzovať úžas svojou dokonalosťou.
HUDBA XX STOROČIA
Prelom XIX-XX storočia. - zvláštne obdobie pre ruskú kultúru. Táto doba je presiaknutá pocitom blízkosti veľkých zmien. Hudba, možno lepšia ako iné umenia, odrážala búrlivé predtuchy tej doby. Sergej Vasilievič Rachmaninov (1873 – 1943) a Alexander Nikolajevič Skrjabin (1871/72 – 1915), každý svojím vlastným spôsobom, sprostredkovali boľavý smútok z rozlúčky s prechádzajúcim Ruskom a vzrušujúcu radosť z vytvárania nového sveta.
V najťažších a najhladších porevolučných rokoch zažila hudba prekvapivo nebývalý rozkvet. Počet koncertov sa mnohonásobne zvýšil. Veľké i malé, symfonické i komorné, koncerty-stretnutia a koncerty-prednášky - konali sa vo filharmóniách, v sálach bývalých palácov, v čakárňach vojenských nemocníc a v priestoroch robotníckych klubov. Zúčastnili sa na nich profesionálni hudobníci aj amatérske skupiny. Hudobný život 20. rokov. sa vyznačoval úžasnou rozmanitosťou, zmesou rôznych žánrov.
Potreba nových piesní bola taká veľká, že mnohí skladatelia spočiatku prispôsobovali revolučným textom melódie starých pochodov a romancí, známych ešte pred revolúciou. Takto vzniklo námornícke „Cez moria, pozdĺž vĺn“, „Červená armáda je najsilnejšia zo všetkých“, komsomolské „Tam v diaľke, cez rieku“ atď.
Čoskoro sa objavili prvé sovietske piesne, z ktorých najlepšie spájali ľudí počas rokov pracovných úspechov prvých päťročných plánov, ako aj počas ťažkých časov Veľkej vlasteneckej vojny.
Je príznačné, že piesňové námety sa stali základom diel veľkých žánrov – zborových kantát a oratórií.
Prenikli do opernej a baletnej hudby, do symfonickej tvorby. (Napríklad v balete „Červený mak“ od Reinholda Moritsevicha Glierea (1874/75-1956) znie melódia „Internationale“ a najobľúbenejšia téma „Apple“.) Ale, samozrejme, hudobná kreativita z 20-tych rokov. sa neobmedzovalo len na prácu so žánrom piesne. Bolo to obdobie intenzívneho výskumu a odvážnych experimentov, ktoré dodnes vyrážajú dych. Je ťažké si predstaviť symfóniu, ktorá znie na ulici v podaní orchestra pozostávajúceho z továrenských a lokomotívnych píšťal. Alebo jazzová skladba súboru „noisemakers“, ktorá obsahuje harmoniky vyrobené z jednoduchých hrebeňov, kartónové píšťaly, mandolíny vyrobené z plechoviek, fľaše na vodu, drevené lyžice, pravítka, počítadlá atď. A tu je hudba sprevádzajúca nemé filmy: využíva rytmy tancov populárnych v NEP ére - tango, foxtrot, shimmy. Spolu s tým sú tu žánre „vysokej“ hudby, ovládajúce najnovšie výdobytky európskej avantgardy...
V 30-tych rokoch taká hudobná rozmanitosť už nebola možná. V tomto čase sa začali formovať tvorivé zväzy spisovateľov, umelcov a skladateľov. Mali za úlohu riadiť kultúru a rozvíjať jednotné smerovanie rozvoja sovietskeho umenia. Samozrejme, tento prístup obmedzoval slobodu tvorivého jednotlivca. Spojenie úsilia však spočiatku zohralo aj pozitívnu úlohu v pochopení minulosti hudby, ako aj v jej vývoji. Ľudové umenie a ruské klasické dedičstvo získali zaslúžené ocenenie. Podarilo sa spojiť inovácie posledného desaťročia s tradíciami predchádzajúcich storočí.
Pre hudbu sa táto kombinácia ukázala ako mimoriadne plodná. Bolo to v 30-tych rokoch. Nastal zrod sovietskych hudobných klasikov. Dmitrij Dmitrievič Šostakovič (1906-1975) napísal operu „Katerina Izmailova“ a Piatu symfóniu; Sergei Sergeevich Prokofiev (1891 - 1953) - balet "Rómeo a Júlia" a hudba k filmu "Alexander Nevsky". Bez hudby Isaaca Osipoviča Dunaevského (1900-1955) k populárnym filmom si tento čas nemožno predstaviť.
Počas Veľkej vlasteneckej vojny pieseň najrýchlejšie reagovala na udalosti. Drsnú a odvážnu „Svätú vojnu“ napísal Alexander Vasiljevič Alexandrov (1883-1946) krátko pred začiatkom vojny. Premiéra piesne sa neuskutočnila v koncertnej sále, ale na Belorusskej železničnej stanici v Moskve, odkiaľ odchádzali vlaky s vojakmi na front. Hravá „Kaťuša“, úprimne lyrická „Temná noc“ a „V zemľanke“, živá „Nevädza Vasja“ a „Na slnečnej lúke“ - všetky tieto piesne vstúpili do vojenského každodenného života a stali sa súčasťou života predné a zadné. A koľko ich ešte bolo - frontových piesní, verných priateľov vojakov!
Diela najväčších hudobných žánrov - opera, symfónia - sa rodili počas vojnových rokov nemenej rýchlo ako piesne. (Tvorba diel v týchto žánroch zvyčajne trvá mesiace, ba roky.) Samozrejme, najvýznamnejšou udalosťou v hudobnom živote vojnových rokov bolo vytvorenie a uvedenie Siedmej symfónie D. D. Šostakoviča v obliehanom Leningrade. Väčšina hudobníkov orchestra kvôli hladu nemala silu prísť každý deň na skúšky. A domov sa radšej vôbec nevracali – len žiť až do koncertu! Symfónia šokovala celý svet ako najväčší výtvor ľudského ducha. Vojnovej tematike je venovaná aj Piata symfónia S. S. Prokofieva. Počas premiéry, ktorá sa konala v Moskve v roku 1944, skladateľ sám dirigoval orchester. Súčasníci si spomínajú, že keď zdvihol taktovku pred posledným pohybom, za oknami bolo počuť salvy na počesť ďalšieho víťazstva sovietskych vojsk.
V 60. rokoch prišiel nový čas pre hudbu, ktorá sa do sovietskej histórie zapísala ako „Thaw“. Pohyb našej spoločnosti k vnútornej slobode a vonkajšej otvorenosti sa začal prejavovať až vtedy. Ale do hudby sa okamžite vrátila rôznorodosť spôsobov a štýlov, ktoré umenie potrebuje k plnohodnotnému životu. V tom čase ešte pracovali veľkí majstri staršej generácie a tí, ktorí rozvíjali najlepšie tradície ruskej klasickej hudby, vstúpili do svojho tvorivého rozkvetu. Nedá sa nepripomenúť napríklad melodická bohatosť vokálnych textov Georgija Vasilieviča Sviridova (1915 – 1998). Mladí skladatelia verili, že je potrebné študovať úspechy svetovej hudobnej avantgardy. V krátkom čase si osvojili techniky písania hudby vyvinuté rôznymi smermi zahraničnej hudby v tých desaťročiach, keď bola ruská kultúra od nej ohradená. Všetky žánre: od popových skladieb po operu, od filmových partitúr po symfónie, spadajú do sféry globálneho experimentovania; v tomto sú 60. roky podobné ako 20. roky. Bez takýchto experimentov si nemožno predstaviť napríklad rozvoj kreativity Alfreda Garrievicha Schnittkeho (1934-1998) a Sofie Asgatovny Gubaiduliny (nar. 1931).
V 90. rokoch XX storočia Rocková a popová hudba si môžu konkurovať počtom fanúšikov. Každý z týchto smerov svojím spôsobom odráža modernosť – jej silu a slabosť, jej nádeje a zúfalstvo, a čo je najdôležitejšie, jej vyspelosť. Záujem o klasiku neutícha: sály konzervatórií sú preplnené skutočnými fajnšmekrami, najmä počas koncertov známych interpretov. Príbeh pokračuje. Hudba v Rusku nikdy neprestane hrať.
Hudobná kultúra starovekého Ruska, počnúc od kyjevského obdobia a počas celého stredoveku, mala dvojaký charakter.
Súbežne v nej koexistovali dve kultúry rôzneho pôvodu: ľudová a cirkevná. Ruskí speváci, ktorí si osvojili kresťanskú kultúru pochádzajúcu z Byzancie, museli nevyhnutne použiť staré rezervy pohanskej piesne. Napriek tomu, že boli v stave antagonizmu v dôsledku boja dvoch nezlučiteľných ideológií – pohanskej a kresťanskej – mali veľa spoločného. Ich spolužitie ich zblížilo a vzájomne obohatilo.
Ale život ľudovej a cirkevnej hudby mal iný charakter. Ovládanie cirkevnej hudby bolo knižné a vyžadovalo si špeciálne školy, kým ľudové piesne sa zaznamenávali až v 18. storočí. Staroveké hudobné háčikové rukopisy, zachované z prelomu 11. – 13. storočia, farebne svedčia o prvej etape ruskej profesionálnej hudby, a hoci sa nedajú presne dešifrovať, do značnej miery odrážajú starodávnu spevácku kultúru.
Pamiatky literatúry a umenia - kroniky, fresky, ikony - rozprávajú o hudbe starovekého Ruska (storočia IX-XII). Život novgorodského biskupa Nifonta (XIII. storočie), učenie mnícha Juraja (XIII. storočie) a množstvo ďalších dokumentov obsahuje informácie, ktoré hudobníci vystupovali na uliciach a námestiach miest. Hudba bola povinnou súčasťou rituálnych sviatkov - Maslenica (rozlúčka so zimou a vítanie jari), Ivan Kupala (letný slnovrat) atď. Zvyčajne sa konali s veľkým davom ľudí a zahŕňali hry, tance, zápasenie, jazdecké súťaže, a vystúpenia šašov. Buffony hrali na harfe, trúbkach, tryskách, tamburínach a píšťalkách.
Hudba znela počas obradov na dvore kniežat. Výmenu jedál na hostinách teda sprevádzala inštrumentálna hudba či epos. Na stredovekej miniatúre predstavujúcej scénu uzavretia mieru medzi kniežatami Yaropolkom a Vsevolodom je vedľa nich zobrazený hudobník hrajúci na trúbke. Vo vojne s pomocou trúb, rohov, surnas, bubnov, tamburín vydávali signály a vytvárali hluk, ktorý mal vystrašiť nepriateľa.
Najrozšírenejším nástrojom bola harfa. Byzantský historik 7. storočia. Teofylakt píše o láske severných Slovanov (Vends) k hudbe, pričom spomína cithary, ktoré vynašli, teda harfu. Gusli ako nenahraditeľný doplnok bifľošov sa spomína v starých ruských piesňach a eposoch Vladimirovského cyklu. Nie je náhoda, že v „Príbehu Igorovho hostiteľa“ (12. storočie) je oslavovaný Bayan, epický rozprávač-gussler. Postoj k harfe bol však ambivalentný. Boli rešpektovaní pre svoju podobnosť s hudobným nástrojom biblického žalmistu kráľa Dávida. Ale tú istú harfu v rukách vtipných bifľošov odsúdila cirkev. Buffony a ich domáce potreby vrátane hudobných nástrojov zmizli v 17. storočí.
Skomorochovia sú ruskí stredovekí herci, zároveň speváci, tanečníci, tréneri, vtipní hudobníci, interpreti scénok, akrobati a autori väčšiny slovesných, hudobných a dramatických diel, ktoré predvádzali.
Repertoár bifľošov pozostával z komických piesní, divadelných hier, spoločenských satir („glum“), ktoré sa predvádzali v maskách a „bafáňoch“ so sprievodom píšťalky, gusela, žaltára, domry, gájd a tamburíny. Každá postava mala pridelenú určitú postavu a masku, ktorá sa roky nemenila. Buffoons vystupovali na uliciach a námestiach, neustále komunikovali s publikom, zapájali ich do svojho vystúpenia.
Vo vystúpeniach bifľošov sa spájali rôzne druhy umení – dramatické aj cirkusové. Je známe, že už v roku 1571 verbovali „veselých ľudí“ na štátnu zábavu a začiatkom 17. storočia. Rýchlo sa pohybujúca skupina bola súčasťou zábavnej komory, ktorú v Moskve postavil cár Michail Fedorovič. Zároveň na začiatku 17. storočia kniežatá Ivan Shuisky, Dmitrij Pozharsky a ďalší často chodili po dedinách „pre svoje remeslo“. Tak ako sa stredovekí žongléri delili na feudálnych žonglérov a ľudových žonglérov, tak sa rozlišovali aj ruskí bifľoši. Ale okruh „dvorných“ šašov v Rusku zostal nakoniec obmedzený, ich funkcie sa zredukovali na úlohu domácich šašov.
Buffon-bzučiak
Okolo polovice 17. stor. z pódia postupne odchádzajú potulné kapely a usadení bifľoši sa viac-menej preškolia na hudobníkov a pódiových interpretov v západoeurópskom štýle. Od tej doby sa bifľoš stal zastaranou postavou, hoci určité druhy jeho tvorivej činnosti žili medzi ľuďmi ešte veľmi dlho. Bifľoš-spevák, interpret ľudovej poézie, tak ustupuje predstaviteľom vznikajúceho od konca 16. storočia. poézia; medzi ľuďmi sa naňho zachovala živá spomienka – na Severe v osobách epických rozprávačov, na Juhu v podobe speváka či banduristu. Buffon-buzzer (guselnik, domrachey, gajdoš, surnachey), tanečný hráč sa zmenil na inštrumentálneho hudobníka. Medzi ľuďmi sú jeho pokračovateľmi ľudoví hudobníci, bez ktorých sa nezaobíde ani jeden folklórny festival.
V rokoch 1648 a 1657 Arcibiskup Nikon dosiahol dekréty o zákaze bifľovania.
Jednou z najvýraznejších stránok ruskej duchovnej a umeleckej kultúry je staroveká ruská cirkevná hudba. Monumentalita a veľkosť starej ruskej hudby sú úplne spojené so skromnými výrazovými prostriedkami - unisono spev, lakonické, prísne farby zvuku. P. A. Florenskij v „Rozprave o službách Božích“ hovorí o zvláštnej vlastnosti starej ruskej monodie: „Staroveký unisono alebo oktávový spev... je úžasné, ako prebúdza dotyk Večnosti. Večnosť je vnímaná v nejakej chudobe pozemskými pokladmi, a keď je množstvo zvukov, hlasov, rúch atď., atď., prichádzajú pozemské veci a večnosť zanecháva dušu niekde, chudobným duchom a chudobným bohatstvom. .“
Staroveká Rus vnímala byzantskú hudobnú kultúru a novú hudobnú estetiku spolu s krstom ako priamy zdroj, z ktorého sa vyvinul nový prúd hudby, ktorý sa postavil proti pôvodným ľudovým žánrom. Cirkevná hudba sa objavila v Rusku po jeho konverzii na kresťanstvo (988). Spolu s krstom krajina prijala aj hudobnú kultúru z Byzancie. Medzi najdôležitejšie ustanovenia teórie a estetiky byzantského a staroruského hudobného umenia patrí myšlienka jeho božstva, inšpirácie.
Tvorcovia starovekej ruskej hudby sa vyhýbali vonkajším efektom a dekorácii, aby nenarušili hĺbku pocitov a myšlienok. Najdôležitejšou črtou stredovekého ruského umenia bola jeho syntetická povaha. Rovnaké obrazy boli stelesnené rôznymi prostriedkami v rôznych druhoch umenia, ale skutočným jadrom syntézy starovekého ruského cirkevného umenia bolo slovo. Slovo a jeho význam tvorili základ spevov, melódie prispievali k ich vnímaniu, objasneniu textu, odnaučili ho, niekedy dokresľovali. Kontemplácia ikon, počúvanie spevov, ktoré sa im podobali, vytvárali jednotu, ktorá vyvolávala vysoké myšlienky a pocity. Ikona a pred ňou znejúci spev a modlitba predstavovali pulz duchovnej kultúry starovekého Ruska, preto maliarstvo ikon a hymnografická kreativita boli vždy na vysokej úrovni.
Syntéza umení, o ktoré sa vo svojej tvorbe usilovali skladatelia 20. storočia. najmä A. Skrjabin bol bytostne vtelený do stredovekého umenia. Staroruské bohoslužby mali charakter tajomstva, počas ktorého sa človek mohol duchovne očistiť, oslobodiť sa od starostí a márnomyseľnosti, ktoré ho zaťažovali, a morálne sa povzniesť.
Množstvo informácií o hudbe sa k nám dostalo od 16. storočia. Zachovali sa najmä chorály, ktorých autorom bol Ivan Hrozný. Podľa údajov obsiahnutých v prameňoch možno posúdiť jeho hudobný talent.
Literárnou pečaťou tej doby bol tento výraz: cár odišiel do kláštora Trinity-Sergius, aby „počúval modlitebný spev“. To, že tento výraz nie je náhodný, potvrdzuje istá „obmena“ pri zmienke o záujme Ivana IV. o hudobnú stránku bohoslužby: „A cár a veľkovojvoda počúvali ten moderný spev, dokedy bol krst vykonané." Toto jeho správanie je o to kurióznejšie, že bolo spozorované pri krste jeho novomanželky Márie. Alebo iné miesto od zdroja: „Vládca bol sám so svojimi duchovnými otcami Andrejom veľkňazmi a začal sa ozbrojovať, nasadil si jumšan, počul veľa zvonov a povedal svojim susedom: „Zvony sú počuť, ako ak zvony Šimonovho kláštora“*. Ak uvážime, že každý kláštor mal svoj vlastný zvon, tak musíme uznať, že dobrú hudobnú pamäť mal Ivan IV.
Spolu s kresťanstvom si Rusi požičali z Byzancie veľmi rozsiahly a prepracovaný systém chrámového spevu – osmoglasis a systém jeho zaznamenávania – transparenty, háčiky. Keďže najstaršie formy tohto zápisu nie sú presne dešifrované, zostáva otvorená otázka: či Rus prevzal cirkevný spev z Byzancie priamo alebo cez južnoslovanské krajiny, ale je zrejmé, že v 15.-16. Ruský chorál Znamenny bol úplne originálnym umeleckým fenoménom. Prijaté z Byzancie a stabilné princípy zostali prísne vokálnym charakterom cirkevnej tvorivosti - pravoslávny kánon vylučuje použitie akýchkoľvek nástrojov; najužšie spojenie medzi slovom a zvukom; plynulosť melodického pohybu; líniová štruktúra celku (t. j. hudobná forma pôsobila ako derivát reči, poetický). Vo všeobecnosti sú tieto princípy do značnej miery platné pre staroveké epické folklórne žánre (kalendárny rituál – pohanské spevňovanie malo svoje zákonitosti).
V 16. storočí v Moskve boli založené vzorné zbory - suverénne a patriarchálne spevokoly. Zároveň sa objavili varianty hlavného znamenitého spevu, putovného a demestiálneho spevu, pričom každý mal svoj záznamový systém, ako aj jednotlivé verzie jednotlivých spevov, ktoré patrili danému majstrovi, lokalite, kláštoru a pod. V 16. stor. . Vzniká aj úplne originálna ruská cirkevná polyfónia. O niečo neskôr, v 17. stor. Kyjevské, grécke a bulharské spevy sa rozšírili, čiastočne súviseli so spevom južných a juhozápadných pravoslávnych cirkví, ale v Rusku nadobudli samostatné formy.
Prvými ruskými učiteľmi boli grécki a bulharskí speváci.
XVI storočia bol čas, keď sa šírilo mnoho nových miestnych spevov. Zazneli spevy z Kyjeva, Vladimíra, Jaroslavľa (podľa názvov miest), Lukoškova a kresťanov (podľa mien spevákov a ich autorov). Diela cirkevného speváckeho umenia (tropária, kánony atď.) zostali spravidla anonymné, ako napríklad maľba ikon. Mená vynikajúcich majstrov 16. – 17. storočia sú však známe z písomných prameňov; medzi nimi sú Vasilij Šajdur, Novgorodčania (podľa iných zdrojov - Kareliani) bratia Vasilij (mníšsky Varlaam) a Savva Rogov; Ivan (mníšsky Izaiáš) Lukoshko a Stefan Golysh z Uralu; Ivan Nos a Fjodor Krestyanin (t. j. Christian), ktorí pôsobili na dvore Ivana Hrozného.
Ďalšie meno, ktoré patrí k niekoľkým veľmi významným v dejinách ruského speváckeho umenia: arcikňaz, neskôr metropolita Andrej. Zmienky o ňom v kronikách ho vykresľujú ako hudobne gramotného človeka.
Vo všeobecnosti to bolo 16. storočie. bol do istej miery prelomový pre dejiny staro ruskej hudby, a to nielen v interpretačnom umení spevu. Od tej doby môžeme hovoriť o vzniku „teoretickej muzikológie“ v Rusku, ktorej prvými výsledkami bola početná spevácka abeceda. A práve 17. storočie je obdobím akéhosi rozkvetu domácej muzikológie. Stačí tu vymenovať mená autorov ako Nikolaj Diletskij, Alexander Mezenets, Tikhon Makarevsky. A ďalšia éra v dejinách ruskej hudby – éra spevu partes – je už spojená s čisto profesionálnymi hudobnými a teoretickými pamiatkami ruskej kultúry.
Od polovice 17. stor. V ruskom cirkevnom speváckom umení sa začína zlom: zakladá sa nový štýl zborovej polyfónie - partes, ktorý v Moskve šíria speváci ukrajinského, bieloruského a poľského pôvodu a vychádza z noriem západoeurópskeho harmonického písania. Zároveň začal prevládať päťriadkový zápis, hoci hákové písmo zostalo pomerne dlho (Staroverci ho používajú dodnes). Veľmi populárnym sa stáva duchovný žalm (cant), potom sa objavujú svetské zborové spevy – historické, vojenské, milostné, komické.
Neexistuje jednotná periodizácia dejín ruskej hudby. Pre stredovek sa zvyčajne rozlišujú tri obdobia: pred mongolsko-tatárskym vpádom (XI-XIII. storočie), moskovské obdobie (XIV - začiatok XVII. storočia), éra prelomu (od nástupu dynastie Romanovcov v r. 1613 za vlády Petra I., začiatkom XVIII V.).
Ďalšie XVIII storočie. sa často delia na dve obdobia – popetrínske obdobie, poznamenané najsilnejším cudzím vplyvom, a katarínske obdobie (posledná tretina storočia), keď sa začali objavovať náznaky národnej hudobnej školy.
Prvá štvrtina 19. storočia. Táto doba sa zvyčajne považuje za éru raného romantizmu, často sa nazýva aj „pre-Glinkova“ alebo „predklasická“ éra. S príchodom opier M. I. Glinku (koniec 30. rokov 19. storočia – 40. roky 19. storočia) sa začal rozkvet ruskej hudby, ktorý dosiahol svoj vrchol v 60. – 80. rokoch 19. storočia. Od polovice 90. rokov 19. storočia. a až do roku 1917 (správnejšie by bolo posunúť druhý dátum trochu ďalej, do polovice alebo dokonca do druhej polovice 20. rokov 20. storočia) sa postupne odvíja nová etapa, poznamenaná najprv vývojom - na pozadí klasických tradícií - „moderného“ štýlu a potom ďalšími novými trendmi, ktoré možno zovšeobecniť pojmami „futurizmus“, „konštruktivizmus“ atď. V dejinách ruskej hudby sovietskeho obdobia, predvojnového a povojnového rozlišujú sa obdobia a v druhom z nich sa ako hranica označuje začiatok 60. rokov 20. storočia. Od konca 80. rokov 20. storočia. začína nové, moderné obdobie ruského hudobného umenia.
Klasická ruská opera druhej tretiny 19. storočia
Ruské umenie 18. storočia, éra po reformách Petra I., sa do značnej miery rozchádza s minulosťou a vo veľkej miere sa buduje nanovo. Hlavné miesto v kultúre vzdelaných vrstiev spoločnosti dnes zaujíma nie cirkevné umenie, ale umenie svetské, spojené so západoeurópskym žánrovým systémom, zhudobnením nielen vokálnym, ale aj inštrumentálnym. Veľký vplyv mali zahraniční hudobníci, ktorí pôsobili na petrohradskom cisárskom dvore: Francesco Araya, Giuseppe Sarti, Baldassare Galuppi, ale aj Tommaso Traetta, Giovanni Paisiello, Domenico Cimarosa a ďalší. V 30. rokoch 18. storočia. Vznikli talianske dvorné a potom francúzske operné súbory a dvorný orchester; Na vystúpeniach sa podieľala aj Dvorská spevácka kaplnka pretransformovaná zo stredovekého Zboru panovníckych speváckych diakonov. V druhej polovici 18. stor. V Rusku pôsobilo niekoľko poddanských divadiel a prvé verejné divadlá sa objavili v Moskve a Petrohrade; Okrem činohry inscenovali opery a balety, v ktorých účinkovali ruskí speváci a tanečníci. Operné predstavenia sa konali aj v niektorých provinčných mestách; od roku 1770 sa začali konať verejné koncerty.
Najpopulárnejším žánrom tej doby bola opera, zahraničná aj ruská. V rokoch 1770-1780. Ruskí autori vytvorili množstvo diel v žánri komickej opery - podľa západných vzorov, ale podľa námetov z ruského života, s uvedením ľudových piesní: „Mlynár je čarodejník, podvodník a dohadzovač“ od M. M. Sokolovského; „Skúpy“, „Petrohradský Gostiny Dvor“, „Nešťastie od trénera“ od Vasilija Alekseeviča Paškeviča; „Kočíri na stanovisku“, „Američania“ od E. I. Fomina. E. I. Fomin (melodráma „Orfeus“) a D. S. Bortnyansky („Falcon“, „Rival Son“ - vo francúzštine) vystúpili v žánri opery seria. Koncom storočia sa stal populárnym žánrom a cappella duchovný koncert na slobodne zvolený text v cirkevnej slovančine - v bohoslužbách takéto skladby nahradili sviatostné verše; zazneli aj samostatne, na koncertoch (D. S. Bortnyansky, M. S. Berezovsky, S. A. Degtyarev a i.).
