«Экзистенциализм оказался созвучным XX веку - веку страха перед ядерной катастрофой, глобальными проблемам, разочарования в избранном человечеством пути развития, приведшем его на грань гибели, веку рационализма и осознания человеком истин, часто неприятных, своего существовании, веку тоски по иной лучшей гармоничной жизни и стремления к ней», - писал философ A.Г. Спиркии, размышляя над мучительной проблемой, волнующей каждого писателя.
Экзистенциализм во многом определил внутренний мир, философию жизни и творчества таких русских писателей как В. Быкова, Ю. Бондарева, В. Шаламова, Ф. Горенштейна. Являясь интерпретаторами длительной литературной традиция (идущей от «отца» экзистенциализма Ф.М. Достоевского), писатели нового времени, времени возрастающего эмоциональною и духовного кризиса, пытаются осознать стремительно углубляющуюся сложность человека и его проблем; особенно внимательны они к проблеме «личность и общество»; к проблеме отчуждения человека от общества и истории и её отношения к литературной традиции.
Философия их творчества - это мир души этих писателей, которые непрерывно ищут смысл жизни и стремятся к совершенству и гармонии. Душа художника живет в мире его творений.
Экзистенциализм данными писателями рассматривается сквозь призму вечной проблемы «литература и жизнь», «искусство и реальность», которая исследовалась ими в аспекте «книга и жизнь», «книга и читатель». По мнению экзистенциалистов, творчество - важная, составляющая бытия любого человека. Благодаря творчеству личность создает единственно возможную реальность в своём сознании.
Ф. Горенштейн, обращаясь к опыту предшествующих литературных традиций, духовно связан прежде всего с экзистенциализмом: его проза испытала сильное воздействие экзистенциализма. В связи с этим, нам представляется необходимым, рассмотреть некоторые особенности этого направления в философии и литературе.
Экзистенциализм как культурное направление
Экзистенциализм, являясь ведущим направлением в литературе и философии XX века, оказал сильное влияние на литературный процесс всех стран мира в прошлом столетии. Обратимся к его анализу.
Экзистенциализм (от позднелат. - existential - существование) - философия существования - «направление в философии иррационализма, возникшее в начале XX века в России, Германии, Франции и др. странах. Известно, что экзистенциализм исходит из единичности человеческого существования. Альфой и омегой экзистенциализма является Человек».
Выделяют две разновидности экзистенциализма и три его формы.
Экзистенциализм бывает двух видов - атеистический и религиозный. Представителями атеистического экзистенциализма стали М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, Г. Mapceль, А. Камю, а сторонниками религиозного экзистенциализма являются Н. Бердяев, К. Ясперс, Л. Шестов, M. Бубер.
Три формы экзистенциализма:
1. Онтология М. Хайдеггера. Основная работа - «Бытие и время» (1927), в которой главным является вопрос о смысле бытия.
2. Экзистенциальное озарение К. Ясперса, который «отклоняет вопрос о смысле бытия как неразрешимый и сосредотачивает своё внимание на уяснении способа бытия человеческой экзистенции и се отношения к (божественной) экзистенции».
3. Экзистенциализм Ж.-П. Сартра, объявляющий основными категориями экзистенциализма свободу, необходимость, ангажированность.
Исследователи называют разные даты рождения экзистенциализма. Некоторые говорят о рождении экзистенциализма в творчестве Ф.М. Достоевского. Другие утверждают, что экзистенциализм возник накануне Первой мировой воины в России (Н. Бердяев, Л. Шестов). Однако не вызывает сомнения тот факт, что эпохой экзистенциализма является весь XX век, когда увлечение этим направлением стало массовым и выходило далеко за пределы философии. Расцвет экзистенциализма в Европе приходится на 50-60-е годы XX столетия, которые Мишель Уэльбек и романе «Элементарные частицы» назвал «годами экзистенциализма». Впервые понятие экзистенциализма было введено Карлом Ясперсом в 1931 году, а четкую разработку оно подучило в трактатах Хайдеггера и Сартра.
«Праотцом» экзистенциализма принято считать датского философа и теолога Сёрена Кьеркегора (1813-1855). В своих основных трудах: «Или-или» (1843), «Страх и трепет» (1843), «Философские крохи» (1844), «Стадии жизненного пути» (1845) он пытался противопоставить господствовавшей в то время теории объективного идеализма (диалектике) Гегеля субъективную (экзистенциальную) диалектику одного человека. Впервые Кьеркегор акцентирует внимание на познании личности. Он исследует стадии, которые проходит человек в своём развитии. Именно Кьеркегором закладываются основные категории для осмысления существования личности. Философия Кьеркегора освобождает человека от всякой целостности (человеческих организаций, мира, идей, понятий), обусловливающей его жизнь, которая тяготеет над ним, и ставит его перед лицом такого же изолированного Бога, перед которым он предстает «со страхом и трепетом». Кроме того, Кьеркегор рассуждал о счастье (как мы знаем, в дальнейшем это станет одной из основных категорий в экзистенциализме), страхе, одиночестве человека в мире, а также он решал важнейшую экзистенциальную проблему: как реализуется свобода человека в замкнутом мире.
С работами Кьеркегора молодой Мартин Хайдеггер (1889-1976) познакомился в университете, впоследствии он становится родоначальником экзистенциализма. Конечно, рождение экзистенциализма лишь условно связывают с именем Хайдеггера, ведь в XIX веке уже успели созреть семена экзистенциализма.
Так, в России. Федор Михайлович Достоевский (1821-1881), а до него А.С. Пушкин и Н.В. Гоголь, исследует нравственные идеалы личности, ярчайшим проявлением которой является религия Иисуса Христа (а православная вера, как достойная форма религии). «В понимании человека Достоевский выступает как мыслитель экзистенциально-религиозного плана, пытающийся через призму индивидуальной человеческой жизни увидеть решение «последних вопросов бытия».
В человеке Достоевский видит личность, обладающую свободной волей и несущую ответственность за свои поступки. Но свобода личности источник не только добра, но и зла. Беспредельная свобода или индивидуалистический «бунт против культуры», сложившихся отношений приводят к деспотизму, разъединению людей, к моральному краху личности, даже к смерти.
Написав романы «Преступление и наказание», «Братья Карамазовы», «Идиот», ставшими известными далеко за пределами России, Федор Михайлович оказал огромное влияние на развитие экзистенциализма и персонализма на Западе. Подтверждением тому может служить творчество французского писателя XX века Альбера Камю, который обнаружил собственное «родство» с Достоевским. По мнению А. Камю Достоевский в своих романах поставил все самые главные вопросы бытия человека, которые возможно разрешить лишь в рамках экзистенциализма. В эссе «Миф о Сизифе» Камю пишет: «Невиновность опасна. «Все дозволено», - восклицает Иван Карамазов. И эти слова пронизаны абсурдом, если не истолковывать их вульгарно. Обращалось ли внимание на то, что «все дозволено» - не крик освобождения и радости, а горькая констатация? Достоверность Бога, придающего смысл жизни, куда более притягательна, чем достоверность безнаказанной власти злодеяния. Нетрудно сделать выбор между ними. Но выбора нет, и поэтому приходит горечь. Абсурд не освобождает, он привязывает. Абсурд не есть дозволение, каких угодно действий. «Все дозволено» не означает, что ничего не запрещено. Абсурд показывает лишь равноценность последствий всех действий. Он не рекомендует совершать преступления (это было бы ребячеством), но выявляет бесполезность угрызений совести. Если все виды опыта равноценны, то опыт долга не более законен, чем любой другой. Можно быть добродетельным из каприза».
Как мы видим, Альбер Камю попытался интерпретировать творчество Достоевского с позиции современного философского учения. Камю оперирует главными понятиями экзистенциализма - Абсурд и Выбор - и предлагает читателю новую концепцию творчества Федора Михайловича Достоевского. Он открывает новые смыслы его художественных произведений, доказывая, что мир Достоевского гораздо глубже и шире, чем принято считать. Даже категорию совести Камю истолковывает по-другому, поэтому в Иване Карамазове, Раскольникове он видит экзистенциальных героев, пытающихся вскрыть тайну человеческого бытия: «Как иррациональное, так и рациональное преступления в равной степени придают ценность, явленную бунтарским движением. И прежде всего - первое из них. Те, что все отрицают и дозволяют себе убийство, Сад, денди - убийца, безжалостный Единственный, Карамазов, последыш разнузданного разбойника, стреляющий в толпу сюрреалист - все они добиваются, в сущности, тотальной свободы, безграничного возвеличивания человеческой гордыни. Обуянный бешенством нигилизм смешивает воедино творца и тварь. Устраняя любое обоснование для надежды, он отбрасывает все ограничения и в слепом возмущении, затмевающем даже его собственные цели, приходит к бесчеловечному выводу: отчего бы не убить то, что уже обречено смерти». В основу миропонимания герои Достоевского кладут борьбу за свободу. И они сразу же становятся экзистенциальными героями, пытающимися сделать выбор в себя, а не в Бога. Устами своих героев Достоевский говорил, что не хочет и не может верить, чтобы зло было нормальным состоянием людей. Но такой выбор абсурден - значит, герои так и не станут свободными.
Таким образом, экзистенциализм предлагает человеку вечное «бегство» к самому себе. Карл Ясперс, говоря, что всё имеет объяснение в бытии, в «непостижимом единении частного и общего» находит в этом средство для возрождения всей полноты бытия - крайнее самоуничтожение, отсюда делая вывод, что величие Бога - в его непоследовательности. Шестов говорил: «Единственный выход там, где для человеческого ума нет выхода. Иначе к чему нам Бог?». Необходимо броситься в Бога и этим скачком избавиться от иллюзий. Когда абсурд интегрирован человеком, в этой интеграции теряется его сущность - раскол. Так мы приходим к идее, что абсурд предполагает равновесие. Абсурд - это ясный разум, осознающий свои пределы.
Итак, Ф.М. Достоевский уже в середине XIX века заложил фундамент для здания экзистенциализма. Вслед за Достоевским начинает отделяться ветвь в новом философском течении - религиозный экзистенциализм, теоретиком которой стал Николай Александрович Бердяев (1874-1948). Во всем мире известно учение Бердяева о свободе: «В свободе скрыта тайна мира. Бог захотел свободы, и отсюда произошла трагедия мира». Свобода действует на человека наряду с Богом, но Им не создана. Поэтому Бог не несет ответственность за выбор человека (если понимать шире-то за зло и добро в мире, ведь это также результат свободы отдельно взятой личности). На первый план у Бердяева выходит Личность. Личность, по его мнению, выше общества, нации и государства. Государство и общество нужны лишь для того, чтобы Личность могла самореализовывать себя посредством Творчества: «Идея Бога величайшая человеческая идея. Идея человека есть величайшая Божья идея. Человек ждет рождения в нем Бога. Бог ждет рождения в Нем человека, на этой глубине должен быть поставлен вопрос о творчестве… Творчество есть творчество из ничего, то есть из свободы… Творческий акт человека не может целиком определяться материалом, который даст мир, в нем есть новизна, не детерминированная извне миром. Это и есть тот элемент свободы, который привходит во всякий подлинный творческий акт, в этом тайна творчества». Смысл мира открывается лишь в творческом акте, и поэтому философия не может быть научным восприятием мира. Она не должна удваивать бытие, так как призвана осуществляться в самом бытии, выступая как особая функция мировой жизни. В подлинном познании происходит прирост бытия, поскольку всякое творческое действие приводит к возрастанию бытия. Истина состоит не в соответствии между знанием и реальностью, но смысл мира имманентен ему самому. В то же время истина делает человека свободным. Постижение мира ставит предел различного рода сомнениям и поэтому приобретает значение акта избирающей любви. Философия, таким образом, есть, по своей природе, деятельность эротическая, и её цель - не доказательство и обоснование выдвигаемых положений, а обнаружение и показ истины.
Свобода, творчество, любовь - три основные экстазы, которыми характеризуется Личность у Бердяева, в них он видит Спасение человечества, это некий мост между Царством Духа и Царством Кесаря. И тут учение Бердяева выходит за рамки экзистенциализма, углубляясь в персонализм. Проблемам взаимоотношений субъекта и мира, истокам объективации, вопросам одиночества и общения, теме изменения сущего и времени специально посвящена книга мыслителя «Я и мир объектов». Она интересна ещё и тем, что в ней философ проводит четкую границу между собственным учением и концепциями М. Хайдеггера и К. Ясперса, других признанных лидеров экзистенциализма. Немецкие теоретики, полагает Бердяев, не создали философской антропологии как фундаментальной основы всего философского мышления. За рамками антропологии Хайдеггера остался сам человек, ибо в ней не получает объяснения, почему в существовании человека обнаруживается структура бытия. Паскаль и Кьеркегор, Ницше и Достоевский сыграли видную роль в исправлении ошибочных представлений о том, что познание смысла бытия происходит на путях рационализации познания. Попытки преодолеть отчуждение, возникающее в процессе познания, предпринимались философами с разных позиций. «Для знания, - пишет Бердяев, - существование начинает раскрываться снизу. А не сверху, - у Маркса как голод, экономика, у Фрейда как похоть, пол, глубже у Хайдеггера как забота и страх. Сверху существование раскрывается как дух». Экзистенциальный субъект привносит в познание свободу, образующую его Я и через нее изменяет бытие. «Я» понимается в экзистенциализме Бердяева как изначальное и свободное. Оно несводимо к сознанию, хотя сознание и бессознательное включаются в него. Каждое Я свободно, пока оно не объективировано. Однако главный его парадокс состоит в том, что, с одной стороны, оно существует лишь до тех пор, пока не объективируется, не социализируется в бытии, тогда как с другой стороны, Я может существовать постольку, поскольку трансцендентирует себя вовне, обращается к другим людям. Противоречивость способа существования Я порождает одиночество и попытки его преодолеть. «Я жаждет, - отмечает философ, - чтобы какие-либо другие я в мире, какой-либо друг (не объект) окончательно его принял, утвердил, увидел его в красоте, услыхал, отразил. В этом глубокий смысл любви». Западные экзистенциалисты не находили выхода из состояния одиночества, ссылаясь на констатацию неподлинности человеческого существования в мире. Сфера божественного осталась наглухо закрытой для них. А именно Бог, но не как объект, а как тот, кому можно довериться без остатка, есть единственная возможность обретения полноты бытия без утраты собственного Я.
Позднее религиозная ветвь экзистенциализма будет расширяться: к Н. Бердяеву примкнут Л. Шестов, М. Бубер. К. Ясперс и др. Кратко остановимся на некоторых положениях их философии.
Как мыслитель Мартин Бубер (1878-1965) соединял в себе множество разнородных интересов и устремлений. Он был оригинальным философом, ярким переводчиком Танаха, исследователем хасидизма - религиозного движения среди евреев Польши и России, возникшего в начале XVIII века, выдающимся просветителем и проповедником, поэтом и литератором. Центральная идея философии Бубера - бытие как диалог между Богом и человеком, человеком и миром.
Вершина его наследия - книга «Я и Ты» (1923). Исходная тема - «Я» и «Ты», то есть проблема человеческих отношений, углубляется за счёт всё более проникающего вживания в мир «другого». Философия в целом есть постижение человеком себя самого и окружающего мира. Кто такой «Я»? Многие мыслители, в частности А. Шопенгауэр, убеждены в том, что человек способен раскрыть тайну собственного бытия путем предельной обособленности от других. Ход размышлений Бубера прямо противоположен. По его мнению, я ничего не могу сказать о себе, не соотнеся себя с «другим», У Бубера «другой» - это объект, вещь. Субъект в немецкой классической философии всегда тождествен и самодостаточен в своей субъективности, а объект всегда тождествен и самодостаточен в своей объективности. Субъект-объект отношения принципиально исключают равноправность сторон, ибо разум направлен па познание вещи, объекта, чужого мира, зависимого от объективной субъективности. Отвлеченно-теоретический мир в принципе чужд пониманию «другого» в его реальной сущности. Разум отвлекается от всего индивидуального, случайного, преходящего. Его интересует не жизнь в её многообразии, а мир идеи. Вот почему коммуникация двух субъектов в этой традиции, даже если помыслить их суверенность, непременно предполагает нечто дополнительное, безличное вроде «абсолютной идеи», «мирового духа», «логоса». Этой традиции философского познания Бубер противопоставляет другую - диалогическую. Бубер называет три важнейшие сферы, в которых реализуется связь между «Я» и «Ты». Он рассматривает эти отношения как универсальные, значимые не только для живых существ. «Я - Ты-связь» реализуется и между людьми, и во встрече с другими существами и вещами. Первая сфера - это жизнь с природой. Здесь отношение доречевое. Создания отвечают нам встречным движением, но они не в состоянии нас достичь, и наше «Ты», обращенное к ним, замирает на пороге языка. Вторая сфера - это жизнь с людьми. Здесь отношение очевидно и принимает речевую форму. Мы можем давать и принимать «Ты». Третья сфера общение с духовными сферами. Здесь отношение окутано облаком, не раскрывает себя - безмолвно, но порождает речь. Мы не слышим никакого «Ты», но все же чувствуем зов, и мы отвечаем, творя образы, думая, действуя. Мы говорим основное слово своим существом, не в силах вымолвить «Ты» своими устами.
Ещё с одним представителем религиозного экзистенциализма был Карл Ясперс (1883-1969). Само понятие экзистенциализма впервые было введено именно им. В 1931-1932 годах вышло трехтомное сочинение Ясперса «Философия», над которым он работал более десяти лет. В нем нет изложения философской системы в традиционно академическом стиле, а сделана попытка систематизации и упорядочения всех тех идей и размышлений, которые составляли содержание экзистенциального философствования мыслителя. В своих трудах «Вопрос о вине» (1946), «Ницше и христианство» (1946). «Об истине» (1947), «Смысл и назначение истории» (1948) Ясперс на первый план выдвигает проблемы историко-мировоззренческие: как преодолеть катаклизмы, которые постигли европейскую цивилизацию в XX веке? Какие духовные ориентиры остаются у человека и как их приобрести в современном индустриальном обществе? В послевоенные годы Ясперс более точно формулирует основную тему своей философии. Ею оказались Человек и История как изначальное измерение человеческого бытия; неслучайно понятие ситуации оказывается ключевым у Ясперса при анализе человеческой экзистенции: ситуация с её неповторимой констелляцией событий, задающих историческую уникальность определенной человеческой судьбы, формирующей её болевые точки, её радости и надежды, её горе и вину, - это и есть содержание того, что Ясперс связывает со словами «Время», «Эпоха». Мир есть для Ясперса «фактическая действительность во времени». Экзистенциализм Ясперса исходит «пограничных ситуаций человека, в которых раскрывается безусловное, неминуемое, например, болезнь, вина, смерть; основные категории этой философии - свобода, историчность и коммуникация с другими людьми». Ясперс различает наличное бытие-в-мире (подлинное) существующее бытие и трансцендентальное в-себе-бытие. Этим положениям соответствует философия ориентации в мире, экзистенциальное озарение.
«Классиками» экзистенциализма традиционно принято считать Мартина Хайдеггера и Жан-Поля Сартра - представителей атеистической ветви. Именно благодаря этим философам XX столетия экзистенциализм оформился как течение и стал широко популярным.
Человеческое бытие, согласно Хайдеггеру, никогда не выступает как изолированный субъект, существование других, себе подобных, изначально известно ему, ибо составляет один из моментов его собственной бытийной, априорной структуры. Если характеристика бытия среди других - повседневность, обыденность, то бытие-с-другими может быть неподлинным. Возникает объективный взгляд на личность, при котором она оказывается вполне заменимой любой другой личностью. «Прихоть других распоряжается повседневными бытийными возможностями присутствия. Эти другие притом не определенные другие. Напротив, любой другой может их представлять». Данная взаимозамещаемость, при которой появляется некая фикция среднего человека, приводит к превращению субъекта в нечто безличное среднего рода, в анонима - das Man. По сути дела это - отчужденный человек повседневности.
Своеобразие, самость человека противится растворению в Man. Экзистенция может осуществляться в совместном бытии-с-другими уже потому, что самость проявляться только в отличии от других. Следовательно, отношение к другим, а если точнее, противостояние им, оказывается главным конституирующим моментом Dasein.
Но «никто не может снять с другого его умирание». В той мере, в какой смерть есть, она всегда радикальным образом моя смерть. Таким образом, Бытие-К-Смерти - такая бытийственная возможность, которая выхватывает человека из сферы Man, перемещая его в сферу подлинной экзистенции. Смерть есть абсолют для Dasein, экстремальная точка поворота к бытию. В перспективе смерти все индивидуальные ситуации роднит возможность стать невозможными. Только приблизившись к постижению смерти как к крайнему пределу, который поставлен всякому существованию, человек находит себе подлинное бытие.
Далее категория бытия стала центральной в учении другого философа-экзистенциалиста Жан-Поль Сартра (1905-1980). Одна из основных проблем философии Сартра - бытие и смысл жизни. Особое внимание Сартр уделял проблеме свободы воли (каждый человек, обладая свободой воли, несет ответственность за всё, что происходит в мире). Сартр говорит о том, что выше экзистенции человека не может быть ничего. Но само по себе существование очень трагично. Человеку изначально дается свобода, но он делает все, чтобы стать зависимым.
Экзистенциализм возникает тогда, когда человек сталкивается с обществом и вдруг чувствует враждебность этого внешнего мира, когда в человеке зарождаются тоска, страх, заброшенность, одиночество, печаль. Основное состояние человека - страх, основная структура самого существования - забота. Человек осознаёт свою несчастную сущность. Неизуродованный, связанный повседневностью, инстинктивно действующий человек мыслит экзистенциально, то есть он не мыслит абстрактно, шаблонно, систематически.
Главное - это прийти к самому себе: «Истинное призвание каждого состоит только в одном - прийти к самому себе». Познать самого себя человеку дано в тех пограничных ситуациях, через которые придется пройти человеку в своей реальности. Эти пограничные ситуации (смерть, борьба, революция и др.) требуют от личности какого-то действия, выбора. В экзистенциализме выбор определяет бытие человека: «Жить - это постоянно решать, чем мы будем».
Специфичность и уникальность экзистенциализма состоит именно в том, что данное философское течение стало опорой человечества в XX веке. «Экзистенциализм - это не академическая философия, которую излагают с кафедр и уточняют с помощью профессорских словопрений… Это скорее способ фиксации определенных настроений, достаточно широко распространенных в обществе».
Именно в XX веке, веке катастроф и войн, разочарований и гибели, веке компьютерных технологий человек начинает испытывать тоску по самому себе, начинает искать смысл жизни. Только экзистенциализм в полной мере, оперируя основными категориями философии (любовь, творчество, вера, счастье, смысл жизни), объясняет Человека, общество, XX век и какими могут быть отношения между ними в нынешнем столетии.
Непосредственными родоначальниками экзистенциализма являются немецкие философы Мартин Хайдеггер (1889-1976), К. Ясперс (1883-1969); французские философы и писатели Жан-Поль Сартр (1905-1980), Габриэль Марсель (1889-1973), Альбер Камю (1913- I960).
Мартин Хайдеггер , придаваясь анализу смысла категории бытия, определяет бытие как существование вещей во времени. Таким образом, он положил начало экзистенциальной философии.
Бытие человека мыслитель обозначает термином “dasein”, означающее бытие сознания. Только человек знает о своей смертности и только ему известна временность своего существования. Благодаря этому он способен осознать свое бытие.
Человек, попадая в мир и присутствуя в нем, испытывает состояние заботы. Она выступает в виде единства трех моментов: “бытия-в-мире”, “забегания вперед” и “бытия-при-внутримировом-сущем”. Быть экзистенциальным существом, полагал Хайдеггер, значит быть открытым для познания сущего.
Структура заботы как бы объединяет прошлое, будущее и настоящее. Причем прошлое у Хайдеггера выступает как заброшенность, настоящее как обреченность на порабощение вещами и будущее как воздействующий на нас “проект”. В зависимости от приоритета одного из этих элементов бытие может быть подлинным или неподлинным.
«Неподлинное бытие – это мир «манн». Это мир обыденного человеческого существования. Это мир молвы и двусмысленности, мир сует, мир прозаической борьбы за существование, мышиной возни и «тараканьих» бегов. Это мир, где человек занимается осуществлением карьеры, любовью, дружбой, всевозможными хобби. И всё это призвано замаскировать подлинное бытие человека, которое открывается ему только в экстремальных ситуациях, называемых «ясперсом». Только перед лицом необратимой смерти человек обнаруживает подлинное собственное бытие, каковым является экзистенция. Содержанием экзистенции является абсолютная свобода человека. Но с точки зрения здравого смысла абсолютная свобода выглядит полным абсурдом. Свобода от природных законов оказывается ничем иным, как свободой самоубийства. Именно так понимает этот вопрос Хайдеггер. Смерть по Хайдеггеру – иероглиф свободы. Самоубийство – высшее проявление человеческой свободы, отсюда знаменитая хайдеггерская «свобода для смерти» » (2).
В целом идеи мыслителя представляют собой попытку преодолеть недостатки старой философии и найти пути к решению проблем выживания людей.
Помимо Хайдеггера, оказал решающее влияние на экзистенциализм К. Ясперс . Он стремился соединить идеи Кьеркегора и Ницше с традицией академической философии, не принимая однако ни «фанатизма» Кьеркегора, ни «исступления» Ницше, ни «индифферентного мышления» университетских профессоров.
Специфика экзистенциализма Ясперса проступает в его учении о "пограничных ситуациях", которое послужило в последующем основой для защиты "культурно-психологической ценности". Согласно Ясперсу, подлинный смысл бытия открывается в человеке лишь в моменты глубочайших жизненных потрясений (болезнь, смерть, неискупимая вина и т.д.). Именно в эти периоды происходит "крушение шифра": человек освобождается от груза своих повседневных забот (от "наличного бытия-в-мире") и от своих идеальных интересов и научных представлений о действительности (от "трансцендентального бытия-в-себе"). Перед ним открывается мир его глубоко интимного существования ("озарение экзистенции") и его подлинные переживания Бога (трансцендентного).
Основной темой учений Ясперса являются человек и история как изначальное измерение человеческого бытия. В отличие от естественных наук история изучает человека, а потому отличны и методы изучения. Чтобы понять историю, необходимо дать себе отчет в том, что же такое человек; в свою очередь, человеческое существование раскрывается через время, через историчность. Она обосновывается идеей "осевого времени" времени расцвета античной и восточной культур. По мнению Ясперса, в истории действует идея единства, однако полное объединение человечества никогда не будет завершено.
Жан-Поль Сартр был писателем. Его литературные и философские работы, начиная с романа «Тошнота» (1938), пронизаны идеями экзистенциализма.Гуманность экзистенциализма по Сартру, прежде всего, заключается в том, что это учение не рассматривает человека как объект, следовательно, не ставит его в один ряд с неодушевленными предметами. По убеждению Сартра, человек не поддается определению по той простой причине, что первоначально ничего собой не представляет. Человеком же он становится, проходя жизненную дистанцию и набивая шишки на тернистом пути. При этом «творит себя сам» с помощью таких инструментов, как желание и воля. Это Сартр называл субъективностью, благодаря которой, человек и возвышается над остальной природой. Французский мыслитель был атеистом, поэтому лозунг «Человек – царь природы» нисколько ему не чужд.
Свою сущность человек разумный приобретает только в процессе жизни, а потому и несет полную ответственность за «бесцельно прожитые годы».
Очень ярко и образно эту идею Сартр доносит нам как писатель. Только в отличие от философских работ, в его литературных произведениях опытными полигонами являются мораль и политика. Уже в «Тошноте» писатель стремится убедительно доказать, что мир не наполнен смыслом, а наше «Я» просто бесцельно. Лишь через акт сознания и выбора, «Я» способно придать миру значение и ценность: «Жизнь приобретает смысл, если мы сами придаем его ей» (6, с. 71).
Что касается морали, то здесь французский мыслитель также не смог преодолеть свой индивидуализм. Превознося свободу человека, Сартр так и не дал четкого ответа на вопрос: что же с этой свободой делать?
Габриэль Марсель написал большое число сочинений на данную тему. По мысли Марселя, человек - это "воплощенное бытие", который, осознавая свою воплощенность, ощущает мистическую связь духа с телом.
«Экзистенциальное философствование неизбежно предполагает осознание себя как воплощенного, телесного субъекта "в плену" пространства и времени. Для человека, считал Марсель, характерна онтологическая потребность - потребность быть. Это экзистенциальное бытие достижимо через сосредоточенность, главная цель которой заключается в мистическом постижении Присутствия Бога. По Марселю, единственный выход из замкнутого экзистенциального состояния состоит в познании Бога, ощущении своей связи с Ним. Это познание происходит не рационально, а путем личной мистической встречи с Богом. В постижении Тайны бытия и обретении Присутствия Бога заключается для человека возможность победить время и смерть. О Присутствии Бога говорят не рациональные теории, а свидетельство самой жизни человека, обретающего веру и отказывающегося от внешнего мира и его ценностей» (4, с. 116).
Его принципиальная установка на личный религиозный опыт делала ненужными догматические принципы, что и привело к осуждению экзистенциализма в Католической Церкви.
Альбер Камю не ставит вопроса о бытии вообще, в отличие от Хайдеггера и Ясперса. Камю оставляет бытие в стороне и сосредоточивает внимание на проблеме смысла. Смысла чего? Человеческой жизни, истории, индивидуального существования.
Его взгляды развиваются в условиях, когда вера в Бога утрачена, и стало ясно, что человеческое существование конечно в абсолютном смысле, т.е., что индивидуума ждет полное уничтожение, абсолютное ничто.
В этой ситуации сам собой напрашивается вывод о том, что никакого объективного смысла человеческой жизни нет, так как дать ей этот смысл некому. Ведь для Камю, как и для экзистенциализма вообще, исходным пунктом является индивидум. Это - философия, как мы знаем, проникнута глубочайшим индивидуализмом и субъективизмом.
По Камю, человек первоначально выступает в своем абсолютном одиночестве и конечности. Но если человек одинок и идет к своему неизбежному и абсолютному концу, то о каком смысле его существования вообще можно говорить?
Главный тезис философа – жизнь человека в сущности бессмысленна. Большинство людей живет своими мелкими заботами, радостями и не придает своей жизни целенаправленного смысла. Те же, кто наполняют жизнь смыслом, рано или поздно понимают, что впереди (куда они изо всех сил идут) – смерть, Ничто. Смертны все – и наполняющие жизнь смыслом, и не наполняющие.
Принцип абсурда – исходный постулат концепции Камю. Камю приводит два главных доказательства абсурдности, безосновательности жизни: соприкосновение со смертью – при нём многое, ранее казавшееся важным для человека теряет свою актуальность и кажется бессмысленным; соприкосновение с окружающим миром, природой – человек беспомощен перед существующей миллионы лет природой.
Камю видит только 2 выхода из отчужденного состояния абсурда: Бунт Камю – это фактически бунт против разума, борьба за его развенчание, поскольку разум не способен постичь мир. Это, прежде всего, борьба человека за свое человеческое достоинство. Указав на суицид, он сразу его отвергает, т.к. это крик отчаяния, который не в силах пробить стену абсурда. В итоге смысл жизни, по Камю, находится не во внешнем мире (успехах, неудачах, взаимоотношениях), а в самом существовании человека.
Экология познания: Виктор Франкл - Человек в поисках смысла. В сборник включены работы автора, в которых освещаются вопросы, важные для каждого: смысл жизни и смерти, любовь и страдание, свобода и ответственность
1. Альбер Камю - Чума
В романе-притче "Чума" в вымышленный автором город приходит страшная болезнь - чума. Но отцы города, скрывая от людей правду, делают всех жителей заложниками эпидемии. Любой предвзятый читатель легко обнаруживает сходство ситуации в романе с трагическими событиями во Франции периода фашистской оккупации.
2. Жан-Поль Сартр - Экзистенциализм - это гуманизм
Книга «Экзистенциализм - это гуманизм» впервые была издана во Франции в 1946 г. и с тех пор выдержала несколько изданий. Она знакомит читателя в популярной форме с основными положениями философии экзистенциализма и, в частности, с мировоззрением самого Сартра.
3. Виктор Франкл - Человек в поисках смысла
В сборник включены работы автора, в которых освещаются вопросы, важные для каждого: смысл жизни и смерти, любовь и страдание, свобода и ответственность, гуманизм и религия и др. Большое внимание в сборнике уделено вопросам психотерапии.
4. Симона де Бовуар - Прелестные картинки
"У меня всегда была потребность говорить о себе… Первый вопрос, который у меня возникал всегда, был такой: что значит быть женщиной? Я думала, что тотчас на него отвечу. Но стоило внимательно взглянуть на эту проблему, и я поняла прежде всего, что этот мир сделан для мужчин…" - так писала о себе Симона де Бовуар, классик феминистской литературы, чья женская и творческая жизнь протекла рядом с великим Жан-Полем Сартром, но не в тени Сартра.
5. Ирвин Ялом - Вглядываясь в солнце. Жизнь без страха смерти
Эта книга - новый бестселлер известного американского психотерапевта и писателя Ирвина Ялома. Тема, поднятая в этой книге, остра и болезненна, она редко выносится на открытое обсуждение. Но страх смерти в той или иной форме есть у всех людей, просто обычно мы стараемся выкинуть мысли о конечности нашей жизни из головы, не думать, не помнить об этом.
Теперь у вас в руках очень действенный инструмент борьбы со страхом смерти. Эта книга учит понять и принять условия человеческого существования и сполна наслаждаться каждой минутой жизни. При всей серьезности темы книга захватывает и увлекает благодаря мастерству великолепного рассказчика - доктора Ирвина Ялома.
6. Альберто Моравия - Скука
Одно из самых известных произведений европейского экзистенциализма, которое литературоведы справедливо сравнивают с "Посторонним" Альбера Камю. Скука разъедает лирического героя прославленного романа Моравиа изнутри, лишает его воли к действию и к жизни, способности всерьез любить или ненавидеть, - но она же одновременно отстраняет его от хаоса окружающего мира, помогая избежать многих ошибок и иллюзий. Автор не навязывает нам отношения к персонажу, предлагая самим сделать выводы из прочитанного. Однако морального права на "несходство" с другими писатель за своим героем не замечает.
7. Райнер Мария Рильке - Записки Мальте Лауридса Бригге
Райнер Мария Рильке - один из крупнейших поэтов XX столетия, родился в Праге, где провел детство и юность, жил в Берлине, Париже, Швейцарии. Основой своего жизненного восприятия и опыта Р. М. называл русскую культуру. Он дважды побывал в России, был знаком со Львом Толстым и Репиным, переписывался с Борисом Пастернаком и Мариной Цветаевой. Мировую славу поэту принесли его сборники `Книга образов`, `Часослов`, `Новые стихотворения` и другие. Однако поэзия и проза на равных конкурировали в творчестве Рильке. `Записки Мальте Лауридса Бригге`, вошедшие в эту книгу, являются его самым значительным прозаическим произведением. В этом причудливом романе-витраже, описывающем `повседневный ужас` обыденной жизни, Рильке более чем на тридцать лет предвосхитил художественные открытия литературы экзистенциализма.
8. Рональд Лэнг - Расколотое "Я"
Автор - профессиональный психиатр, следовавший курсам традиционной психотерапии, становится, пожалуй, наиболее бунтарской фигурой в современной английской психологии. Он не только призывает "учиться у шизофреника", становящегося в его понимании "проводником" в иные состояния сознания, закрытые для "человека повседневности" - но и организует одну из первых в мире "альтернативных клиник" для психотических пациентов, где добивается серьёзных успехов в их излечении. В "Расколотом "Я" он делает попытку не просто изложить свои взгляды на психиатрию, но дать читателю почувствовать внутренний мир шизофреника, парадоксальный и логичный одновременно.
Тошнота – это суть бытия людей, застрявших «в сутолоке дня». Людей – брошенных на милость чуждой, безжалостной, безотрадной реальности.
Тошнота – это невозможность любви и доверия, это попросту неумение мужчины и женщины понять друг друга.
Тошнота – это та самая «другая сторона отчаяния», по которую лежит Свобода. Но что делать с этой проклятой свободой человеку, осатаневшему от одиночества?..
2. Альбер Камю – «Счастливая смерть»
Ранний роман Альбера Камю «Счастливая смерть», несомненно, заинтересует читателя, потому что таит в себе много загадок. Роман не был опубликован при жизни автора, но именно «Счастливая смерть» открывает творческий диалог Камю с Ницше – диалог, в течение всей жизни служивший для Камю источником вдохновения и писательских открытий. «Счастливая Смерть – нежнейшая проба пера, однако в романе уже отчетливо звучит тема «Постороннего», которая станет впоследствии лейтмотивом творчества французского экзистенциалиста.
3. Фёдор Достоевский – «Записки из подполья»
«Записки из подполья» – увертюра Достоевского к его пятикнижию; в повести нашли свое выражение великие прозрения художника-мыслителя; здесь впервые в русской литературе сформулированы основы философии экзистенциализма. «Записки из подполья» – повесть точно поставленных вопросов и точно найденных интонаций. Боль пронизывает слово героя, оно бьется в стремительных перепадах его настроений, в бесконечных волнениях, в тягостных переживаниях и в неразрешимых тупиках.
Главный герой произведения – чиновник из Петербурга. Он получает наследство, покидает службу, покупает квартиру и, почти перестает из нее выходить. То есть, уходит «в подполье». В вечных вопросах он противопоставляет себя всем остальным, и тем самым, доставляет терзания и мучения и себе и окружающим. Удастся ли отставному чиновнику покинуть свое «подполье», и кто, или что ему в этом поможет?
4. Альберто Моравиа – «Скука»
Одно из самых известных произведений европейского экзистенциализма, которое литературоведы справедливо сравнивают с «Посторонним» Альбера Камю. Скука разъедает лирического героя прославленного романа Моравиа изнутри, лишает его воли к действию и к жизни, способности всерьез любить или ненавидеть. Но она же одновременно отстраняет его от хаоса окружающего мира, помогая избежать многих ошибок и иллюзий. Автор не навязывает нам отношение к персонажу, предлагая самим сделать выводы из прочитанного. Однако морального права на «несходство» с другими писатель за своим героем не замечает.
5. Райнер Мария Рильке – «Записки Мальте Лауридса Бригге»
Райнер Мария Рильке – один из крупнейших поэтов XX столетия, родился в Праге, где провел детство и юность, жил в Берлине, Париже, Швейцарии. Основой своего жизненного восприятия и опыта Р. М. называл русскую культуру. Он дважды побывал в России, был знаком с Львом Толстым и Репиным, переписывался с Борисом Пастернаком и Мариной Цветаевой. Мировую славу поэту принесли его сборники «Книга образов», «Часослов», «Новые стихотворения» и другие. Однако поэзия и проза на равных конкурировали в творчестве Рильке. «Записки Мальте Лауридса Бригге», вошедшие в эту книгу, являются его самым значительным прозаическим произведением. В этом причудливом романе-витраже, описывающем «повседневный ужас» обыденной жизни, Рильке более чем на тридцать лет предвосхитил художественные открытия литературы экзистенциализма.
6. Эрих Фромм – «Бегство от свободы»
Одна из основополагающих работ Эриха Фромма – «Бегство от свободы» – посвящена психологическим аспектам власти, зависимости и обретения личностей независимости.
«Может ли свобода стать бременем, непосильным для человека, чем-то таким, от чего он старается избавиться? Почему для одних свобода – заветная цель, а для других – угроза?».
«Не существует ли – кроме врожденного стремления к свободе – и инстинктивной тяги к подчинению?.. Не является ли подчинение источником некоего скрытого удовлетворения; а если так, то в чем состоит его сущность?»
7. Лев Толстой – «О безумии»
Безумец – это человек, которого не понимают окружающие. Автор поднимает такие важные во все времена вопросы: в чем смысл жизни? Зачем человек приходит в этот мир? Зачем ему вера, что с ней делать? Или его жизнь сводится только к удовлетворению собственных желаний? Необходимо осознавать свою миссию в жизни и стремиться к ее воплощению. Однако времени для этого очень мало. Ведь, жизнь – это короткое мгновение между рождением и смертью.
8. Симона де Бовуар – «Мандарины»
События, описанные в книге, так или иначе, связаны с крушением рожденных в годы Сопротивления надежд французской интеллигенции. Чтобы более полно представить послевоенную эпоху, автор вводит в повествование множество персонажей, главные из которых – писатели левых взглядов Анри Перрон и Робер Дюбрей (их прототипами стали А. Камю и Ж.-П. Сартр). Хотя основную интригу составляет ссора, а затем примирение этих двух незаурядных личностей, важное место в сюжете отведено и Анне, жене Дюбрея – в этом образе легко угадываются черты самой Симоны де Бовуар. Многое из того, о чем писательница поведала в своем лучшем, удостоенном Гонкуровской премии произведении, находит объяснение в женской судьбе как таковой и связано с положением женщины в современном мире.
Роман, в течение нескольких десятилетий считавшийся настольной книгой западных интеллектуалов, становится, наконец, достоянием и русского читателя.
9. Филип Дик – «Помутнение»
«Они всего лишь хотели повеселиться, словно дети, играющие на проезжей части. Одного за другим их давило, калечило, убивало – на глазах у всех, – но они продолжали играть».
Страшная книга.
Великая книга.
Магический реализм?
Хиппи-антиутопия?
Постмодернистская автобиография?
Просто – «Помутнение»...
В полубиографическом романе американский писатель совмещает два жанра: психологию и научную фантастику. Автор описывает жизнь нескольких наркоманов, у одного из которых полностью разрушается психика. Он пытается покончить с собой. Выясняется, что один из «наркоманов» - это спецсотрудник под прикрытием, который пытается выяснить, где и кто производит такой страшный наркотик, который разрушает человека. Для реальности легенды ему самому приходится принимать это загадочное вещество. В результате чего, у полицейского происходит раздвоение личности. Он начинает следить за самим собой и попадает в закрытую клинику, в которой… и производится этот самый наркотик. Удастся ли отважному герою на грани рассудка, выполнить поставленное задание?
10. Сёрен Кьеркегор – «Дневник обольстителя»
В книгу включен роман знаменитого датского философа, теолога и писателя, основателя европейского экзистенциализма, Серена Кьеркегора «Дневник обольстителя», являющийся составной частью его центрального философского труда «Или-или» (1843).
Хроника виртуозного соблазнения юной девушки с шекспировским именем Корделия хитроумным, живущим «эстетической жизнью» обольстителем Йоханнесом, строится как серия «приближений»-«удалений» рефлексирующего эстетика от предмета его искусственной страсти. Дневник и письма главного героя раскрывают идеальную стратегию любовного подчинения, в которой проявляются присущие Йоханнесу ловкость донжуанова, мефистофельское знание человеческой природы и фаустовская склонность к самоанализу.
25 сентября 2015 года в городе Алма-Ате в издательстве «СанСам» вышла в свет новая книга Александра Кана, итоговый сборник эссе под названием «Родина», приуроченный к грядущему 55-летию автора. В книгу вошли 21 эссе писателя, написанные им с 1990-го по 2015 год. Вот что говорится в аннотации к сборнику.
«В итоговой книге «РОДИНА» собраны практически все работы Александра Кана в жанре эссе, в которых писатель впервые в истории корейцев СНГ сформулировал наиважнейшие вопросы диаспорального сознания и исторической памяти, ввел понятие этнического экзистенциализма, а также проложил своими исследованиями путь для коре сарам к обретению подлинной идентичности в глобализированном мире 21 века».
Книга состоит из следующих работ, ставших широко известными после публикации:
- Возвращение домой (О комплексе инородца и точечном сознании советских корейцев);
Следует отметить, что значительная часть этих эссе была впервые опубликована на сайте Владислава Хана «Коре сарам: записки о корейцах», лучшем информационном и литературном издании корейской диаспоры СНГ.
А неделю спустя, 2 октября, в студии Елены Ружицкой прошла презентация книги, в кругу давних почитателей творчества Кана, его верных единомышленников и просто друзей, которая естественным образом перешла в оживленную дискуссию на тему. В чем заключается абсолютное, непреходящее значение писателя Александра Кана, как в международном, диаспоральном контексте, так и в общечеловеческом? На первый вопрос мы легко найдем ответ в вышеприведенной аннотации и собственно самой книге, а если говорить об общечеловеческом посыле писателя, то на этот вопрос неожиданно ответил сам автор.
«Когда я читаю биографии самых разных сочинителей, рассказал Александр Кан, я всегда поражаюсь одному факту. Почему они жили зачастую так убого, горемычно, несчастно? И однажды я понял, что я хочу и должен, тем более в контексте нашей драматичной корейской истории, доказать всему миру, своим опытом, профессиональным и жизненным, что писатель достоин жить счастливо.
Заметьте, почему моя книга называется «Родина»? То есть называется таким словом и понятием, которое для нас, корейцев, скорей метафора и метафизика. Потому что писатели коре сарам обретали родину именно в творчестве! И соответственно в своей литературе они были так счастливы, как никогда на земле! И сейчас, в канун своего юбилея, я хочу ответственно заявить, что именно через сочинительство я и обрел спокойствие в душе, гармонию в жизни, свет в творчестве и собственно смысл своей судьбы, то есть все то, чего мне так не хватало, когда я жил вне литературы. Иными словами, я утверждаю, что, казалось бы, такая эфемерная субстанция, как Литература, действительно способна спасти человека от жизненных невзгод, жестоких потерь, подлых предательств и душевной коррозии. За это, друзья,я и предлагаю поднять, буквально и фигурально говоря, наши бокалы!»
Таким образом, с легкой руки виновника торжества, серьезная дискуссия превратилась в веселую – летящую! – дружескую пирушку, продлившуюся до самого рассвета, где все пили за литературу как спасение и вообще за спасение души. Остается добавить, что сборник эссе вышел по инициативе дочери писателя Екатерины Кан, в издательстве, возглавляемом Тимофеем Кимом, ранее в 2003 году уже издававшем книгуАлександра Кана «Обретенный шаман».
Книга эта, как известно, была восторженно принята филологами, философами, писателями, корееведами в профессиональном мире, а рассказы, эссе и киносценарий из нее были переведены и опубликованы в Америке, Германии, Франции, Швеции и Республике Корея. Пожелаем счастливой судьбы и новой книге Александра Кана, подводящей определенный итог его плодотворной деятельности! А именно, чтобы его «Родина», преодолевая пространство и время, обрела родину уже в самой Вечности, или, иными словами говоря, обрела бессмертие.
