რკინა, პირველი ციხესიმაგრეების აგების დრო და ა.შ.), შეიძლება ჩაწვდეს წარმართული იდეების დინამიკას და გამოავლინოს მათი განვითარების ეტაპები. წარმართობის ისტორიის კვლევებმა აჩვენა, რომ რელიგიური იდეების ევოლუცია არ მომხდარა მათი სრული ცვლილებით, არამედ ახლის დამკვიდრებით ძველზე. შედეგად, ეთნოგრაფიულმა მასალამ გამოავლინა პალეოლითის მონადირეების იდეების რელიქვიები (დათვის თათების კულტი, „პრობოსცისის მონსტრები“ - მამონტები ზღაპრებში და ა. მეტი შემდგომი, უფრო ახლო დროიდან.
II ათასწლეულის შუა ხანებში. პროტო-სლავური ტომების მთელი რიგი იწყებს ფორმირებას და იზოლირებულია ფართო ზოლში ოდერიდან დნეპერამდე. მათი რელიგიური იდეები, რამდენადაც შეიძლება ვიმსჯელოთ არქეოლოგიური მონაცემებით, ჯდება პირველყოფილი სასოფლო-სამეურნეო ტომების ზოგად სქემაში. ეს ნიშნავს, რომ პროტო-სლავების პრიმიტიული რელიგია არის ბუნების გაღმერთების კულტი (მასში შეინიშნება ტოტემიზმის ნარჩენები), რომელიც ვითარდება ანიმიზმისა და მაგიის საფუძველზე და ეკონომიკის ზრდისას ხდება კულტიდან გადასვლა. ცხოველის წინაპრის ადამიანის წინაპრის კულტს. სლავურ წარმართობაში იყო დეპონირებული ბევრი რამ, რაც უნდა მიეწეროს ზოგად ინდოევროპულ ერთობას; ზოგიერთი ადრინდელი ნადირობის იდეა შემორჩენილია, თუმცა ეს ყველაფერი ჯერ კიდევ არ ატარებს ზუსტად სლავურ სპეციფიკას; იგი შეძენილია წარმართობის ევოლუციის პროცესში.
მე-12 საუკუნის დასაწყისშივე. რუსმა მწერალმა, ვლადიმირ მონომახის თანამედროვემა (შესაძლოა მომლოცველმა, იღუმენმა დანიელმა) სლავური წარმართობის ყველაზე საინტერესო პერიოდიზაცია მოახდინა და დაყო იგი ოთხ ეტაპად:
1) "გულების" (ვამპირების) და "ბერეგინების" კულტი - ქვის ხანის პრიმიტიული მონადირეების დუალისტური ანიმიზმი, მთელი ბუნების სულიერება და სულების დაყოფა მტრებად და კეთილგანწყობილებად;
2) სასოფლო-სამეურნეო ზეციური ღვთაებების ოჯახისა და „მშრომელი ქალების“ კულტი. ისტორიულად, როდს წინ უსწრებს ორი „მშობიარე ქალი“; ესენი იყვნენ ყველა ცოცხალი არსების ნაყოფიერების ქალღმერთები, რომლებიც მოგვიანებით გახდნენ სასოფლო-სამეურნეო ნაყოფიერების მატრიარქალური ქალღმერთები (ქალკოლითური). კლანი არის იგივე იდეების განვითარების შემდგომი, პატრიარქალური საფეხური, რომლებიც ბრინჯაოს ხანაში აღორძინდა პირველყოფილ სასოფლო-სამეურნეო მონოთეიზმში. მე-12 საუკუნის ავტორი თვლის, რომ ოჯახის კულტი თანდაყოლილი იყო არა მხოლოდ სლავებისთვის, არამედ ახლო აღმოსავლეთისა და ხმელთაშუა ზღვის მრავალი ხალხისთვის. ითვლება, რომ წყაროებში როდი ასევე გვხვდება სახელწოდებით Svarog (სიტყვასიტყვით "ზეციური" - არქაული ფორმა) ან სტრიბოგი ("მამა ღმერთი" - ფორმა, რომელიც ცნობილია მე -10 საუკუნიდან). დიდი ალბათობით, უზენაესი ზეციური ღვთაების კიდევ ერთი გამოსახულება იყო ინდოევროპული Dy. ორი "როჟანიცას" კულტი გადარჩა როდის კულტს,
3) პერუნის კულტი, რომელიც ძველ დროში იყო ჭექა-ქუხილის, ელვისა და ჭექა-ქუხილის ღმერთი, მოგვიანებით კი ომის ღვთაება და მეომრებისა და მთავრების მფარველი წმინდანი. როდესაც კიევან რუსის სახელმწიფო შეიქმნა, პერუნი გახდა პირველი, მთავარი ღვთაება მე-10 საუკუნის სამთავრო-სახელმწიფოებრივ კულტში.
,4) 988 წელს ქრისტიანობის მიღების შემდეგ წარმართობა განაგრძობდა არსებობას, გადავიდა სახელმწიფოს გარეუბანში.
სლავებმა დიდი ხნის განმავლობაში შეინარჩუნეს პატრიარქალური კლანური სისტემა. მაშასადამე, ბუნებრივია, რომ მათაც შეინარჩუნეს საგვარეულო-გვაროვნული კულტი წინაპრების თაყვანისცემის სახით, რომელიც დაკავშირებულია სამგლოვიარო კულტთან. სლავური ტომებით დასახლებულ ტერიტორიაზე უამრავი სამარხი და ბორცვია სამარხებით. დაკრძალვის წეს-ჩვეულებები რთული და მრავალფეროვანი იყო: კრემაცია (განსაკუთრებით აღმოსავლეთ და ნაწილობრივ დასავლეთ სლავებს შორის; არ არის დადასტურებული სამხრეთ სლავებში), ცხედრის განლაგება (ყოველგან მე-10-12 საუკუნეებიდან), ხშირად დაკრძალული ან დაწვა ნავში (რელიქვია). წყლის დამარხვა). საფლავზე ჩვეულებრივ ბორცვს აშენებდნენ; დიდებულთა დაკრძალვისას მიცვალებულს ყოველთვის სხვადასხვა ნივთებს აძლევდნენ, კლავდნენ ცხენს, ხანდახან მონას, გარდაცვლილის ცოლსაც კი.
ეს ყველაფერი დაკავშირებულია იდეებთან შემდგომი ცხოვრების შესახებ. სიტყვა "სამოთხე" - წინაქრისტიანული და გავრცელებული სლავური სიტყვა - ნიშნავდა მშვენიერ ბაღს, რომელიც, როგორც ჩანს, შემდგომი ცხოვრების გამოსახულება იყო; მაგრამ ის ალბათ ყველასთვის ხელმისაწვდომი არ იყო. სიტყვა „ჯოჯოხეთი“ (სიტყვასიტყვით „სითბო“, „ცეცხლი“) ასევე წინაქრისტიანული წარმოშობისაა, შესაძლოა ქვესკნელს ნიშნავდეს, სადაც ბოროტების სულები იწვებიან. შემდგომში ქრისტიანულმა სწავლებამ მომავალი ცხოვრების შესახებ დაბლოკა ეს უძველესი იდეები. მაგრამ რწმენა მკვდრებისა და ცოცხლების ურთიერთობის შესახებ საოცრად მყარად იყო დაცული და ისინი მთლად არ ჰგავს ქრისტიანულს; გამოირჩეოდნენ ბუნებრივი სიკვდილით („სუფთა“ მკვდარი) და არაბუნებრივი სიკვდილით გარდაცვლილები („უწმინდური“ მკვდარი). პირველებს ეძახდნენ "მშობლებს" და პატივს სცემდნენ, ხოლო მეორენი იყვნენ მიცვალებულები, რომლებსაც ეშინოდათ. „მშობელთა“ თაყვანისცემა წინაპართა ნამდვილი საოჯახო (და ადრე კლანური) კულტია, ამას შუა საუკუნეების ავტორები ადასტურებენ (მერსებურგელი ტიტმარი წერდა: „ისინი პატივს სცემენ შინაურ ღმერთებს“);
ნაწილობრივ ის დღემდეა შემორჩენილი, როგორც სიწმინდე. საკმარისია გავიხსენოთ რუსული პანაშვიდები, ბელორუსული ძიადები, სერბული და ბულგარელი ზადუშნიციები, როცა ისინი სასაფლაოებზე მიცვალებულთა ხსოვნას აღნიშნავენ. ,
წინაპრების ოდესღაც არსებული კულტის კიდევ ერთი კვალი არის ჭურის (ან შჩურის) ფანტასტიკური გამოსახულება. ძახილები "Chur!", "Chur Me!", "Chur, ეს ჩემია1" აშკარად ნიშნავდა შელოცვას, ჩურის დასახმარებლად მოწოდებას. შესაძლოა, ჩურის გამოსახულებები ხისგან იყო გაკეთებული, როგორც ამას რუსული სიტყვა „ჩურკა“ - ხის ნაკელი მიანიშნებს. Და ბოლოს,
წინაპრების უძველესი საგვარეულო-ტომობრივი კულტის უკანასკნელი რელიქვია არის ბრაუნის რწმენა, რომელიც დღემდე შემორჩა, სადაც პატრიარქალური ოჯახის სტრუქტურა უფრო დიდხანს გაგრძელდა.
სრულიად განსხვავებული იყო დამოკიდებულება ჩრდილოვანი მიცვალებულების მიმართ, რომლებსაც ოდნავი კავშირი არ ჰქონდათ არც ოჯახთან და არც საგვარეულო კულტთან. უწმინდურებს უბრალოდ ეშინოდათ და ეს ცრუმორწმუნე შიში წარმოიქმნა ან ამ ადამიანების შიშით მათი სიცოცხლის განმავლობაში (ჯადოქრები), ან მათი სიკვდილის მიზეზის უჩვეულო ბუნებით. ამ უწმინდური მკვდრების შესახებ ცრუმორწმუნე იდეებში, ცხადია, ძალიან ცოტაა ანიმისტური ელემენტები: სლავებს ეშინოდათ არა გარდაცვლილის სულისა და სულის, არამედ საკუთარი თავის. ეს აშკარაა იქიდან, რომ ბოლო დრომდე არსებობდა პოპულარული ცრურწმენის მეთოდები ასეთი საშიში გარდაცვლილის გასანეიტრალებლად: საფლავიდან ამოსვლას და ცოცხალს ზიანის მიყენების მიზნით, ცხედარს აჭრიდნენ ვერხვის ძელზე, კბილს. ყურის უკან ჩასვეს ხორცს და ა.შ. ერთი სიტყვით, ეშინოდათ თვით გვამის და არა სულის და სჯეროდათ მისი ზებუნებრივი უნარის გადაადგილება სიკვდილის შემდეგ. უწმინდურ მკვდრებს ასევე მიაწერდნენ ცუდ გავლენას ამინდზე, მაგალითად, მათ შეეძლოთ გვალვის გამოწვევა; ამის თავიდან ასაცილებლად თვითმკვლელის ან სხვა მიცვალებულის ცხედარი საფლავიდან ამოთხარეს და ჭაობში გადააგდეს ან საფლავი წყლით ავსეს. ასეთ უწმინდურ მკვდრებს ეძახდნენ გოლებს (გაურკვეველი წარმოშობის სიტყვა, შესაძლოა წმინდა სლავური, რადგან ის გვხვდება ყველა სლავურ ენაში), სერბებში - ვამპირებს, ჩრდილოელ რუსებს - ერეტიკოსებს და ა.შ. შესაძლოა, ძველი სიტყვა „ნავიერი“1 („ნავიი“) სწორედ ასეთ უწმინდურ და საშიშ მკვდრებს ნიშნავდა, ყოველ შემთხვევაში, კიევის ქრონიკაში არის ამბავი (1092 წ.) იმის შესახებ, თუ როგორ შეაშინა პოლოცკში მომხდარმა ეპიდემიამ. ხალხმა ახსნა იმით, რომ „სე ნავიერი (მკვდარი) სცემს პოლოჩნებს“. უძველესი საეკლესიო სწავლება "იოანე ოქროპირის სიტყვა" ასევე საუბრობს ზოგიერთ რიტუალზე ამ გარდაცვლილთა პატივსაცემად: "ისინი ქმნიან ახალ სიტყვას და ასხამენ მას შუაში". ბულგარელებს შორის საზღვაო ძალები ჯერ კიდევ მოუნათლავი ადამიანების სულებია. აქედან მოდის ალბათ უკრაინული ნავკები და მავკები. დიდი ხანია არსებობდა შეთქმულებები და ჯადოსნური საშუალებები ყველა ამ ვამპირის, ღორისა და ნავის წინააღმდეგ.
წერილობით წყაროებში შემონახულია ძველი სლავური ღვთაებების სახელები და ზოგიერთი მათგანი - მოგვიანებით დაკარგული - სოფლის მეურნეობასთან იყო დაკავშირებული. მათ შორის იყვნენ მზის ღვთაებები სვაროგი, დაჟდბოგი, ხორა; ალბათ არსებობდა დედამიწის ქალღმერთის კულტი, თუმცა ამ ვარაუდის სასარგებლოდ პირდაპირი მტკიცებულება არ არსებობს. შესაძლებელია, რომ ჭექა-ქუხილის ღმერთი პერუნი, რომელიც მოგვიანებით რუსეთში სამთავრო ღმერთი გახდა, ასევე დაკავშირებული იყო სოფლის მეურნეობასთან; პატივს სცემდნენ თუ არა მას გლეხები, უცნობია. მესაქონლეობის მფარველი იყო ველეს-ვოლოსი, ამავე დროს
არსებობს ვარაუდი რეალობის (არსებული, დღისით, მზიანი) და ჩავის (ღამე, ბნელი) წინააღმდეგობის შესახებ, რომელიც არსებობდა ძველ დროში.
ქვესკნელისა და მიცვალებულთა ღმერთმა, მის სახელზე დაიფიცეს ერთგულება. თეთრი ითვლებოდა სიმდიდრისა და ვაჭრობის ღმერთად; აქედან გამომდინარე, გასაგებია, რატომ იყო მისი ქანდაკება სავაჭრო მოედანზე კიევში, ველიკი ნოვგოროდში, როსტოვში და აშკარად ყაზანში.
კუნძულ რუიანზე (რიგენი) თაყვანს სცემდნენ ომის ტომთაშორის ღმერთს, სახელად სვიატოვიტს. ცხოვრობდა ძლიერ გამაგრებულ სოფელ არკო-ნეში, საგანძურით სავსე სალოცავში, ჰყავდა თეთრი ცხენი და სამასი ცხენოსანი მეომრის რაზმი. რუიანზე კიდევ ერთი ღმერთი იყო რუგევიტი, ტაძარში იყო მისი ქანდაკება შვიდი სახეებით; ასევე იყო პორევიტის ქანდაკება ხუთთავიანი, ხოლო სხვა სალოცავში იყო პორენუტის ქანდაკება ხუთსახიანი. შჩეცინსა და ვოლინში თაყვანს სცემდნენ სამთავიან ღმერთს - ტრიგლავს. იაროვიტს თაყვანს სცემდნენ ვოლგასტსა და ჰაველბერგში. ამ ზღვისპირა ღვთაებების საერთო მახასიათებელია მათი მეომარი, მათი ატრიბუტებია მეომრის ფარი ან ხმალი, ომის ცხენი და მათი ემბლემებია სამხედრო ბანერები. ყველა მათგანი მფარველობდა ბალტიის ტომებს გერმანიის შემოსევების წინააღმდეგ ბრძოლაში.
IX საუკუნის მეორე ნახევრის არაბი ავტორის შეტყობინებებიდან. იბნ-რუსტმა იცის, რომ ყველა სლავი თაყვანს სცემდა ცეცხლს - მასუდის მიხედვით (მე-10 საუკუნე), ისინი პატივს სცემდნენ მზეს. სლავები პატივს სცემდნენ როგორც მიწიერ, ისე ზეციურ ცეცხლს ცეცხლოვანი მზის დისკის სახით, რომელსაც უწოდებდნენ ცეცხლის ღვთაებას სვაროგს, ხოლო მზეს სვაროჟიჩს, მეორე სახელი, შესაძლოა, სვაროგის შვილს გულისხმობდეს. ამ უკანასკნელს თაყვანს სცემდნენ როგორც დასავლელი, ისე აღმოსავლელი სლავები, როგორც ღვთაებრივი მჭედელი. გასაკვირი არ არის, რომ ადრეული შუა საუკუნეების სლავების პანთეონში მთავარი ადგილები სვაროგსა და სვაროჟიჩს უკავია.
ბედნიერების ქალღმერთი სრეკა სერბებს, ხორვატებსა და სლოვენებს შორის საკმაოდ გვიანი მითიური ქმნილება ჩანს; მან გარკვეული თვისებები ისესხა ფორტუნასა და ტიჩესგან. ის მოქმედებს როგორც ბედი, როგორც ბედი და პარკები; დღესასწაულების დროს მის პატივსაცემად ასხამდნენ ლიბასებს და სავაჭრო ოპერაციების დროს მას ჩუქნიდნენ მონეტებს.
ძველი სლავური პანთეონის თანამედროვე კვლევები მოწმობს თრაკიის რუსეთის არსებობის სასარგებლოდ. წინა ნაწილში ნახსენები ვ.შჩერბაკოვი თავის ნაშრომებში "ასგარდი და ვანირები", "ასგარდი - ღმერთების ქალაქი" წერს შემდეგს: "აღმოსავლეთ სლავების ყველა ღმერთი (კიევან რუსეთში) არის ტროას ღმერთები. -თრაკიელები: თრაკიელი პერ-კონ არის პერუნი, სტრიბოგი არის ღმერთი სატრე თრაკიის ტომის სატ-როვის, დაჟდბოგი არის მცირე აზიის ტადი, დაჟი, ტადაენა... კუპალა არის ფრიგიელი კიბელე და ა.შ.
მაღალ, ფიზიკურად ძლიერ თრაკიელებს (რომლებიც თავს რუსს უწოდებდნენ) სჯეროდათ სულის უკვდავების. რთული იყო ასეთ ხალხთან ბრძოლა (როგორც კელტებთან); ცხადია, რომ ისინი რომაული ლეგიონების ნაწილი იყვნენ. ახალი ეპოქის დასაწყისში, თრაკიელთა ნაკადი გადავიდა ჩრდილოეთით, დაიკავა სოფლის მეურნეობისთვის შესაფერისი ყველა მიწა, დნეპრის ნაპირებამდე (დარჩა
I-II საუკუნეების ათასობით საგანძური, რომელშიც არის მრავალი რომაული ჯილდო თრაკიელი ლეგიონერებისთვის) სწორედ დნეპრის მარჯვენა სანაპიროზე ჩამოყალიბდა კიევის რუსეთი - მსგავსება თრაკიელ რუსეთთან.
სიტყვა ღმერთი თავდაპირველად სლავურია, საერთოა ყველა სლავური ენისთვის და ასევე დაკავშირებულია ძველ ირანულ ბოგასთან და ძველ ინდურ ბჰაგასთან. god-aty" (სიტყვასიტყვით "ღმერთის ყოლა, ბედნიერება") და "u-god" ("u" არის პრეფიქსი, რაც ნიშნავს რაღაცის დაკარგვას ან ამოღებას); პოლონური ზბოზე - მოსავალი, ლუსატური ზბოზო, ზბზე - პირუტყვი, სიმდიდრე დროთა განმავლობაში, იდეები იღბლის, წარმატების, იღბლის შესახებ პერსონიფიცირებული იყო გარკვეული სულის გამოსახულებით, რომელიც იღბალს იძლევა. ჯერ კიდევ მე-15 საუკუნის დასაწყისში მოსკოვში, სამეფო ქორწილში, ერთმა ბოიარმა უთხრა მეორეს, რომლის ძმაც მეფის დაზე იყო დაქორწინებული და ეკამათებოდა მას ადგილის გამო: „შენს ძმას ღმერთი ჰყავს კიკაში (ანუ. ბედნიერება მის კიჩკაშია, მის ცოლში), შენ კი ღმერთი არ გყავს დარტყმაში.
ზებუნებრივი არსების კიდევ ერთი გავრცელებული სლავური აღნიშვნა არის დემონი. ეს სიტყვა, როგორც ჩანს, თავდაპირველად ნიშნავდა ყველაფერს ზებუნებრივ და უცნაურს (შეადარეთ ლიტვური baisas - შიში, ლათინური boedus - საშინელება, ამაზრზენი). რუსულ ენაში დღემდე შემორჩენილია სიტყვები „შეშლილი“ და „ბესიცია“. ქრისტიანობის მიღების შემდეგ სიტყვა „დემონი“ გახდა ბოროტი სულის სინონიმი, ეშმაკის, სატანის ცნების ტოლფასი. იგივე ბედი ეწია თვისების იდეას. მაგრამ ამ გამოსახულების წინაქრისტიანული მნიშვნელობა გაურკვეველია, ისევე როგორც სიტყვა "ეშმაკის" ეტიმოლოგია არ არის ბოლომდე ნათელი. მისი ახსნის სხვადასხვა მცდელობიდან ყველაზე დამაჯერებელია ჩეხი კარელ ერბენის ვარაუდი. იგი აბრუნებს ძველ სლავურ კრტ-ს, რომელიც ჟღერს დასავლეთ სლავური ღმერთის კროდოს სახელით, საყოფაცხოვრებო სულისკვეთების სახელებში ჩეხებში kret, პოლონელებს შორის skrzat, ლატვიელებში კრატში. როგორც ჩანს, იგივე ფუძეა სიტყვაში "კარაჩუნი" ("კოროჩუნ"), რომელიც ასევე ცნობილია ყველა სლავისთვის და მათი ზოგიერთი მეზობლისთვის. ამ სიტყვას რამდენიმე მნიშვნელობა აქვს: ზამთრის დღესასწაული შობის დღესასწაული, ამ დროს გამომცხვარი რიტუალური პური, ასევე ზამთრის რაღაც სული ან ღვთაება, სიკვდილი. „კოროჩუნმა დაიჭირა“ რუსულად ნიშნავს: „მოკვდა“. ალბათ, ძველ სლავებს სწამდათ ზამთრისა და სიკვდილის გარკვეული ღვთაება, ზამთრის სიბნელისა და სიცივის პერსონიფიკაცია. ნათელი და ბნელი დასაწყისი. მაგრამ ძირი "კრტ" თითქმის გაქრა და "ჩრტ" - ეშმაკი - შენარჩუნდა თითქმის ყველა სლავურ ენაზე, როგორც ბოროტი ზებუნებრივი ძალის პერსონიფიკაცია და გახდა ქრისტიანული ეშმაკის სინონიმი.
ადრეული ფეოდალური სლავური სახელმწიფოების ჩამოყალიბების დროს სხვადასხვა ტომების შთანთქმის გზით მოხდა წარმართული კულტის რეორგანიზაცია, ტომობრივი კულტების გადაქცევა სახელმწიფოებად. ოფიციალური კულტი კონცენტრირებულია ღვთაებების მთელ ანსამბლზე
ეფექტური ტომები, რომელთა შორის დომინირებს ტომის ღმერთი, რომლებმაც განახორციელეს პოლიტიკური კონსოლიდაცია და საინტერესოა, რომ ეს პროცესი მე-10 საუკუნეში ხდება.
ტიტმარის თქმით, ველესის დედაქალაქ რადოგოშჩაში, სვაროგის მეთაურობით, ერთ საკურთხეველშია თავმოყრილი სვიატოვიტის კულტი, როგორც ჩანს, სწორედ ამ სოციალურ-პოლიტიკურ პროცესთან დაკავშირებით. აღმოსავლეთ სლავებს შორის ეროვნული პანთეონისა და სახელმწიფო კულტის შექმნის მცდელობა შედგა კიევის პრინცმა ვლადიმერმა. მემატიანე ნესტორის ცნობით, 980 წელს მან კიევის ერთ-ერთ ბორცვზე შეკრიბა სხვადასხვა ღმერთების კერპები (პერუნი, ველესი, დაჟდბოგი, ხორსი, სტრიბოგი და სხვ.) და უბრძანა მათ ლოცვა და მსხვერპლი შეეწირათ მათთვის. ზოგიერთი მკვლევარი თვლის, რომ ეს ვლადიმირის ღმერთები თავიდანვე იყვნენ მთავრები ან მეომარი ღმერთები და მათ კულტს არ ჰქონდა ფესვები ხალხში. თუმცა მზის ღვთაებები ხორა, დაჟდბოგი და სხვებიც ხალხური ღვთაებები იყვნენ, რასაც მოწმობს სლავების რელიგიის ისტორია; ვლადიმერი მხოლოდ ცდილობდა მათგან, თითქოსდა, თავისი სამთავროს ოფიციალური ღმერთები შეექმნა, რათა მას იდეოლოგიური ერთიანობა მიეცა.
მაგრამ თავად თავადი არ იყო კმაყოფილი სლავური ღმერთების საკუთარი პანთეონის შექმნის მცდელობით და მხოლოდ რვა წლის შემდეგ მან მიიღო ქრისტიანობა ბიზანტიიდან და აიძულა მთელი ხალხი ამის გაკეთება, რადგან ქრისტიანული რელიგია უფრო შეესაბამებოდა წარმოშობილ ფეოდალურ ურთიერთობებს. . მიუხედავად იმისა, რომ ნელ-ნელა, გადალახა ხალხის წინააღმდეგობა, იგი გავრცელდა აღმოსავლეთ სლავებში. დასავლეთ სლავებმა, ფეოდალურ-სამეფო ხელისუფლების დიდი ზეწოლის ქვეშ, მიიღეს ქრისტიანობა რომაული კათოლიკური ფორმით.ქრისტიანობის გავრცელებას თან ახლდა მისი შერწყმა ძველ რელიგიასთან. ამაზე იზრუნა თავად ქრისტიანმა სამღვდელოებამ, რათა ახალი სარწმუნოება ხალხისთვის უფრო მისაღები ყოფილიყო. ძველი სამეურნეო და სხვა დღესასწაულები საეკლესიო კალენდრის დღეებს ემთხვეოდა. ძველი წარმართული ღმერთები თანდათან შეერწყნენ ქრისტიან წმინდანებს და უმეტესწილად დაკარგეს სახელები, მაგრამ თავიანთი ფუნქციები და ატრიბუტები გადასცეს ამ წმინდანებს. ამრიგად, პერუნს კვლავაც პატივს სცემდნენ, როგორც ჭექა-ქუხილის ღვთაებას ელია წინასწარმეტყველის, ცხოველური ღმერთის ველესის სახელით - წმინდა ბლეზის სახელით და ა.
თუმცა, „ქვედა მითოლოგიის“ გამოსახულებები უფრო სტაბილური აღმოჩნდა. ისინი დღემდე შემორჩნენ, თუმცა ყოველთვის არ არის ადვილი იმის გარჩევა, თუ რა არის ამ სურათებში რეალურად უძველესი დროიდან და რა იყო მათზე ფენების შემდეგ.
ყველა სლავურ ხალხს აქვს რწმენა ბუნების სულების შესახებ.
ფერმერი უღრან ტყეში, საიდანაც მიწა უნდა გამოებრუნებინა სახნავ-სათესი მიწებისთვის და სადაც ადამიანს ემუქრებოდა დაკარგვის და გარეული ცხოველების მიერ მოკვლა. წყლის ელემენტის სული - რუსი წყალმცენარე, პოლონელი წყალმცენარე, ლუკიცკის წყლის ქმარი (წყლის ცოლი) და ა.შ. - გაცილებით მეტი შიში შთააგონა, ვიდრე შედარებით კეთილგანწყობილი ჯოკერი გობლინი, რადგან აუზში ან ტბაში დახრჩობა ტყეში დაკარგვის საშიშროებაზე ბევრად საშინელია. დამახასიათებელია საველე სულის გამოსახულება: რუსული პოლუდნიცა, ლუკიცკი პრიროდნიცა, ჩეხური პოლოდნიცა და ა.შ. ეს არის თეთრად ჩაცმული ქალი, რომელიც თითქოს შუადღის სიცხეში მინდორში მომუშავე ადამიანად გვევლინება, როცა ჩვეულება სამუშაოდან შესვენებას მოითხოვს: პოლუდნიცა სჯის ჩვეულების დამრღვევს თავის მოხვევით ან სხვა რამით. შუადღის სურათი არის მზის დარტყმის საშიშროების პერსონიფიკაცია. პოლონეთის, ჩეხეთისა და სლოვაკეთის მთიან რეგიონებში არსებობს რწმენა, რომ მთის სულები იცავენ საგანძურს ან იცავენ მაღაროელებს.
ჩანგლის გამოსახულება, განსაკუთრებით გავრცელებულია სერბებში, უფრო რთული და ნაკლებად ნათელია; გვხვდება როგორც ჩეხურ, ისე რუსულ წყაროებში. ზოგიერთი მკვლევარი მას ჩვეულებრივ სლავურად თვლის, ზოგი - ჯერ კიდევ მხოლოდ სამხრეთ სლავურად. ვილა არის ტყის, მინდვრის, მთის, წყლის ან ჰაერის ქალწულები, რომლებსაც შეუძლიათ მოიქცნენ ან მეგობრულად ან მტრულად მოიქცნენ ადამიანის მიმართ, მისივე ქცევიდან გამომდინარე. რწმენის გარდა, ჩანგლები ჩნდება სამხრეთ სლავურ ეროტიკულ სიმღერებში. ჩანგლის გამოსახულების წარმოშობა გაურკვეველია, მაგრამ ეჭვგარეშეა, რომ აქ სხვადასხვა ელემენტებია გადაჯაჭვული: ბუნებრივი ელემენტების პერსონიფიკაცია და, შესაძლოა, იდეები მიცვალებულთა სულების შესახებ და ნაყოფიერების ძალა.
კითხვა ქალთევზების შესახებ უფრო ნათელია. ეს სურათი, კიდევ უფრო რთული, ცნობილია ყველა სლავში. იგი წარმოიშვა სლავებზე უძველესი და ადრეული ქრისტიანული რიტუალების გავლენის შედეგად. თავად ქალთევზის მითოლოგიური გამოსახულება - წყალში, ტყეში თუ მინდორში მცხოვრები გოგონა - დაგვიანებულია: ეს მხოლოდ მე-18 საუკუნეში დადასტურდა; ეს დიდწილად თავად დღესასწაულის ან რიტუალის პერსონიფიკაციაა. მაგრამ ეს სურათი აშკარად შერწყმულია ძველ წმინდა სლავურ მითოლოგიურ იდეებთან:
ქალთევზას უყვარს ადამიანების წყალში მოტყუება და მათი დახრჩობა, ქალთევზები განასახიერებენ წყალში დაღუპულ ქალებსა და გოგოებს და ა.შ. ცხადია, ქალთევზის ახალმა კომპლექსურმა გამოსახულებამ ჩაანაცვლა ორიგინალური სლავური უძველესი გამოსახულებები ბერეგინები, წყალმცენარეები და სხვა ქალი წყალი. სულები. სლავური წარმართობის ყველა ეს მითოლოგიური წარმოდგენა ჯერ კიდევ ცხოვრობს ფოლკლორულ და ლიტერატურულ ნაწარმოებებში.
სამკურნალო მაგიის ფესვები, რომელიც სლავებს შორის, სხვა ხალხების მსგავსად, ტრადიციულ მედიცინასთან იყო დაკავშირებული, ძველ დროში ბრუნდება. საეკლესიო სწავლებებში აღნიშნულია, თუმცა ძალიან ბუნდოვნად, სამკურნალო ჯადოსნური რიტუალები და საუბრობენ მათთან დაკავშირებულ ანიმისტურ გამოსახულებებზე: „... უძლურებებს მკურნალობენ მაგიით და ნუზით (ამულეტებით - V.P.) და ხიბლით -
კი, დემონი ითხოვს მოიყვანონ და დემონი, რომელსაც ჰქვია რხევა, შექმნა, განდევნა...“ (ე. ანიჩკოვი). როგორც ცნობილია, ჯადოქრობის საშუალებების გამოყენება შენარჩუნებული იყო სლავურ (ისევე, როგორც სხვა) ხალხებში თანამედროვე დრომდე დაავადების სხვადასხვა სიმპტომები იყო პერსონიფიცირებული სამკურნალო შელოცვებში მოხსენიებული განსაკუთრებული ბოროტი არსებების სახით: „რხევა“, „. ცეცხლი“, „ყვითლდება“, „ლომეია“ და ა.შ.
დამცავი მაგია ასევე ფართოდ იყო გავრცელებული სლავებში - ფართოდ იყო გავრცელებული სხვადასხვა სახის ამულეტების გამოყენება, მაგალითად, დათვის გატეხილი კბილები, რომელსაც უკვე პატივს სცემდნენ პროტო-სლავები, ან სააღდგომო კვერცხები, რომლებიც განასახიერებდნენ ხელახლა დაბადებულ ცხოვრებას. ცხენებს მკითხაობისთვის იყენებდნენ შჩეცინის, რადოგოშჩისა და არკონის სალოცავებში. ისინი იყრიდნენ ბედს სხვადასხვა ნიშნების გამოყენებით, ისროლეს ხის კუბურები ნიშნებით და ჩაიყვანეს ცხენი მიწაში ჩაყრილი შუბებს შორის. ცხადია, რომ შეუძლებელი იყო ჯადოქარ-მღვდლების გარეშე.^
ძველი სლავური სასულიერო პირების, რელიგიური რიტუალების შემსრულებლების საკითხი ძალიან გაუგებარია. საგვარეულო-საგვარეულო კულტის რიტუალს დიდი ალბათობით ასრულებდნენ გვარისა და გვარის უფროსები; საზოგადოებრივი კულტი განსაკუთრებული პროფესიონალების - მოგვების ხელში იყო. შესაძლებელია, რომ უკვე VI-IV სს-ში გრანდიოზული ტომობრივი საკურთხევლის გაჩენით. ძვ.წ. პროტო-სლავებმა შექმნეს მღვდელ-მოგების რამდენიმე ჯგუფი, რომლებიც აწყობდნენ „მოვლენის“ რიტუალებს, ზედამხედველობდნენ წარმართული თაყვანისცემის პროცესს და ასრულებდნენ ბედისწერას. მათ შეადგინეს ბრძნული კალენდრები, იცოდნენ „ხაზები და ჭრილები“ და მეხსიერებაში ინახავდნენ მითებს, რომლებიც სულ მცირე ბრინჯაოს ხანიდან თარიღდებოდა. მოგვები დაახლოებულნი იყვნენ ტომის თავადაზნაურობასთან და შესაძლოა მის ნაწილს შეადგენდნენ; უმაღლეს სამღვდელო ძალაუფლებას, ალბათ, ტომების „ნათელი მთავრები“ ფლობდნენ.
სლავური მღვდლების ზოგადი სახელწოდება იყო "მოგები" ან "ოსტატები", მაგრამ, თუ ვიმსჯელებთ ტერმინოლოგიის განშტოებების მიხედვით, მთელი სამღვდელო კლასში იყო მრავალი განსხვავებული კატეგორია. ცნობილია ღრუბლების დამშლელი ჯადოქრები, რომლებსაც უნდა ეწინასწარმეტყველებინათ და თავიანთი ჯადოსნური მოქმედებებით შეექმნათ ის ამინდი, რომელიც ხალხს სჭირდებოდა. იყვნენ ჯადოქრები-მკურნალები, რომლებიც ხალხს ტრადიციული მედიცინის საშუალებით მკურნალობდნენ; სასულიერო პირები აღიარებდნენ მათ სამედიცინო წარმატებებს, მაგრამ თვლიდნენ, რომ ცოდვა იყო მათთვის მიმართვა. იყვნენ მეურვე მოგვები, რომლებიც ზედამხედველობდნენ ამულეტების, ამულეტების და, ცხადია, ორნამენტული სიმბოლური კომპოზიციების დამზადების რთულ ამოცანას. ამ კატეგორიის მოგვების შემოქმედების შესწავლა არქეოლოგების მსგავსად მრავალრიცხოვანია
პოლონური „პრინცი“ მოდის იმავე ფუძიდან, როგორც რუსული „პრინცი“, მაგრამ ნიშნავს არა საერო, არამედ სულიერ წინამძღოლს, შესაძლოა, ამ განხეთქილების ფესვები იმ დრომდე მიდის, როცა საერო და სულიერი ძალაუფლება იყო კონცენტრირებული იგივე ხელები
უძველესი სამკაულები, რომლებიც ერთდროულად მსახურობდნენ ამულეტებად და ეთნოგრაფები ნაქარგების გადარჩენის საგნებზე ქალღმერთ მოკოშთან (ქალთა შრომის მფარველი, ტრიალი და ქსოვა) და გაზაფხულის ქალღმერთები, რომლებიც ცხენებზე ამხედრებულნი არიან „ოქროს გუთანით“ და მრავალ სიმბოლურზე. ნიმუშები.
სავსებით შესაძლებელია, რომ უმაღლესი რანგის მოგვები, წარმართული კოსმოლოგიის ცოდნით ასეთ მცველებთან ახლოს, ზედამხედველობდნენ ისეთი რთული და ყოვლისმომცველი კომპოზიციების შექმნას, როგორიცაა ცნობილი ზბრუხის კერპი. ჯადოქრების გარდა, ასევე იყვნენ ქალები ჯადოქრები, ჯადოქრები („იცოდე“ - იცოდე), მოჯადოებულები და „მოტყუებულები“. ბრძენთა საინტერესო კატეგორიას წარმოადგენდნენ ღვთისმგმობელი ბრძენკაცები, „მგმობელთა“1 - მითების მთხრობელები, უძველესი ლეგენდების და ეპიკური ზღაპრების მცველები. მთხრობელებს ასევე ეძახდნენ ბაიანებს, მომხიბვლელებს, რაც ასოცირდება ზმნა „ბაიატთან“ - მოყოლა, სიმღერა, მოგონება.
ძველ სლავურ რელიგიაში, უდავოდ, იყო წმინდა და მსხვერპლშეწირული ადგილები, ზოგან კი ნამდვილი საკურთხევლები და ტაძრები ღმერთების გამოსახულებით და ა.შ. მაგრამ მხოლოდ ძალიან ცოტაა ცნობილი:
არკონის საკურთხეველი კუნძულ რუგენზე, საკურთხეველი რეტრაში, წინაქრისტიანული საკურთხეველი კიევში (მეათედი ეკლესიის ქვეშ). წმინდა ადგილებში სრულდებოდა კულტი, რომლის ძირითადი ნაწილი იყო მსხვერპლშეწირვა, ზოგჯერ ადამიანური.
„სლავური „კოტიუპი“ შეიძლება დაუბრუნდეს სიტყვას „ძვალი“ - ვინც მანიპულირებს ძვლებს, ჯადოქარს.
სლავური ხალხების უძველესი, წინაქრისტიანული რელიგია ჩვენთვის ჯერ კიდევ არ არის კარგად ცნობილი. მეცნიერებმა მისით დაინტერესება დაიწყეს მე -18 საუკუნის ბოლოდან, როდესაც მრავალ სლავურ ხალხში გაჩნდა ეროვნული თვითშეგნება და ხალხური კულტურისა და ხალხური ხელოვნებისადმი ინტერესი დაიწყო ევროპულ ლიტერატურაში. მაგრამ ამ დროისთვის ყველა სლავურმა ხალხმა, რომელმაც დიდი ხანია მიიღო ქრისტიანობა, დაივიწყა თავისი უძველესი რწმენა; მათ შემოინახეს მხოლოდ რამდენიმე ხალხური წეს-ჩვეულება და რიტუალი, რომელიც ოდესღაც ამ რწმენასთან იყო დაკავშირებული.
ძველი სლავები არასოდეს იყვნენ გაერთიანებულნი არც პოლიტიკურად და არც ეკონომიკურად და მათ ძნელად შეეძლოთ ჰქონოდათ საერთო ღმერთები ან საერთო კულტები. ცხადია, თითოეულ ტომს ჰქონდა საკუთარი თაყვანისცემის ობიექტები და თითოეულ კლანს კი ჰქონდა თავისი. მაგრამ, რა თქმა უნდა, ბევრი რამ ერთნაირი ან მსგავსი იყო სხვადასხვა ტომებში.
დაკრძალვის კულტი და წინაპრების ოჯახურ-ტომობრივი კულტი
სლავებმა დიდი ხნის განმავლობაში შეინარჩუნეს პატრიარქალური კლანური სისტემა. კიევის ქრონიკის მიხედვით, „მე თითოეული ვცხოვრობ საკუთარ ადგილას და საკუთარ ადგილას, მე ვფლობ თითოეულ ჩემს სახეობას“. მაშასადამე, ბუნებრივია, რომ მათაც შეინარჩუნეს საგვარეულო-გვაროვნული კულტი წინაპრების თაყვანისცემის სახით, რომელიც დაკავშირებულია სამგლოვიარო კულტთან.
სლავური ტომებით დასახლებულ ტერიტორიაზე უამრავი სამარხი და ბორცვია სამარხებით. დაკრძალვის წეს-ჩვეულებები რთული და მრავალფეროვანი იყო: კრემაცია (განსაკუთრებით აღმოსავლეთ და ნაწილობრივ დასავლეთ სლავებს შორის; არ არის დადასტურებული სამხრეთ სლავებში), გვამის დაყრა (ყოველგან მე-10-12 საუკუნეებიდან), ხშირად დაკრძალული ან დაწვა ნავში (წყლის რელიქვია). დაკრძალვის). საფლავზე ჩვეულებრივ ბორცვს აშენებდნენ; დიდებულთა დაკრძალვისას მიცვალებულს ყოველთვის სხვადასხვა ნივთებს უსვამდნენ, კლავდნენ ცხენს, ხანდახან მონას, გარდაცვლილის ცოლსაც კი. ეს ყველაფერი დაკავშირებულია ზოგიერთ იდეებთან შემდგომი ცხოვრების შესახებ. სიტყვა „სამოთხე“ - წინაქრისტიანული საერთო სლავური სიტყვა - ნიშნავდა მშვენიერ ბაღს, რომელიც, როგორც ჩანს, შემდგომი ცხოვრების გამოსახულება იყო; მაგრამ ის ალბათ ყველასთვის ხელმისაწვდომი არ იყო. შემდგომში „მომავალი ცხოვრების“ ქრისტიანულმა მოძღვრებამ დაბლოკა ეს უძველესი იდეები; შესაძლოა, მხოლოდ უკრაინელებმა შეინარჩუნეს ბუნდოვანი მითოლოგიური რწმენა რომელიმე კურთხეული ქვეყნის - ვირის (ირიის) შესახებ, სადაც ფრინველები დაფრინავენ შემოდგომაზე და სადაც ცხოვრობენ მკვდრები.
მაგრამ რწმენა მკვდრებისა და ცოცხლების ურთიერთობის შესახებ საოცრად მყარად იყო დაცული და ისინი სრულიად განსხვავდებიან ქრისტიანებისგან. დაღუპულები ძალიან მკვეთრად იყოფა ორ კატეგორიად. ეს დაყოფა, რომელიც შემონახულია მინიმუმ აღმოსავლელი სლავების რწმენით, მშვენივრად განისაზღვრა დ.კ. სქესი, მშობლები; მეორე არის „უწმინდური“ მკვდარი (მკვდარი, მკვდარი), ვინც დაიღუპა არაბუნებრივი, ძალადობრივი ან ნაადრევი სიკვდილით: მოკლულები, თვითმკვლელები, დამხრჩვალები (სიმთვრალისგან გარდაცვლილები); ეს ასევე მოიცავდა მოუნათლავად გარდაცვლილ ბავშვებს (ქრისტიანობის გავლენა!) და ჯადოქრებს. მიცვალებულთა ამ ორი კატეგორიის მიმართ დამოკიდებულება ფუნდამენტურად განსხვავებული იყო: „მშობლებს“ პატივს სცემდნენ და უყურებდნენ როგორც ოჯახის მფარველებს, ხოლო „მკვდრებს“ ეშინოდათ და ცდილობდნენ განეიტრალებას.
„მშობლების“ თაყვანისცემა არის წინაპრების ნამდვილი ოჯახი (და ადრე, ცხადია, საგვარეულო) კულტი. იგი დამოწმებულია შუა საუკუნეების ავტორების მიერ (Thietmar of Merseburg: „domesticos colunt deos“ - „ისინი პატივს სცემენ შინაურ ღმერთებს“) და ნაწილობრივ დღემდე შემორჩენილია, როგორც რელიქვიები. რუსი გლეხები მშობლებს იხსენებენ წლის გარკვეულ დღეებში, განსაკუთრებით მშობელთა შაბათს (მასლენიცამდე, ისევე როგორც სამებამდე), რადუნიცაზე (აღდგომის კვირის შემდეგ). ბელორუსი გლეხები წელიწადში რამდენჯერმე აღნიშნავდნენ ძიადების (ანუ გარდაცვლილი ბაბუების) დღესასწაულს, განსაკუთრებით საზეიმოდ შემოდგომაზე (ძირითადად ოქტომბრის ბოლო შაბათს). გულმოდგინედ ემზადებოდნენ დღესასწაულისთვის, ასუფთავებდნენ და რეცხავდნენ სახლს, ამზადებდნენ სარიტუალო კერძებს; ძიადოვს მიიწვიეს ტრაპეზში მონაწილეობის მისაღებად, რომელიც ყოველთვის ძალიან საზეიმოდ იმართებოდა. სერბები და ბულგარელები ჯერ კიდევ ასრულებენ - და არა მარტო გლეხებს, არამედ ქალაქის მაცხოვრებლებს - დახრჩობას, მიცვალებულთა ხსოვნის აღნიშვნას სასაფლაოებზე, სადაც მოაქვთ საკვები, ჭამენ და სვამენ საფლავებზე, ზოგს კი მიცვალებულებს ტოვებენ. გაურკვეველია, განიხილება თუ არა გარდაცვლილები ოჯახის მფარველებად. მაგრამ ადრე, უეჭველად, ასე უყურებდნენ.
წინაპრების უძველესი საოჯახო კულტის რელიქვიად უნდა მივიჩნიოთ აგრეთვე სერბული ჩვეულება ოჯახური დიდების აღნიშვნის (კრანო იმე), რომელიც დღემდე შემორჩენილია. დიდება ქრისტიანული წმინდანის - ოჯახის მფარველის დღეს აღინიშნება; მაგრამ თავად დღესასწაულის ბუნება და მისი წარმოშობა უდავოდ წინაქრისტიანულია და მანამდე კი, როგორც ჩანს, წინაპრების - ოჯახის მფარველების პატივსაცემად აღინიშნა.
წინაპრების ოდესღაც არსებული კულტის კიდევ ერთი კვალი არის ჭურის ან შჩურის ფანტასტიკური გამოსახულება. ძალიან სავარაუდოა, რომ ეს იყო პატივცემული წინაპარი. მისი კულტი პირდაპირ არ არის დამოწმებული, მაგრამ მისი დამაჯერებელი კვალი შემორჩენილია სლავურ ენებში. შეძახილები "ეკლესია!", "ეკლესია მე!", "ეკლესია, ეს ჩემია!" აშკარად ნიშნავდა შელოცვას, დახმარებისთვის ჩურის გამოძახებას; ახლა ის დაცულია ბავშვთა თამაშებში; უკრაინული (და პოლონური) "ცურ ტობი" - ასევე შელოცვის მნიშვნელობით. ზმნა „მოერიდება“ არის შორს დარჩენა, ანუ თითქოს ჭურს იცავს. და სიტყვა "ძალიან ბევრი" აშკარად მომდინარეობს ჭურას კონცეფციიდან, თითქოს იცავს გარკვეულ საზღვრებს, წინაპართა მიწის საზღვრებს, ალბათ. ჭურ-შჩური რომ სწორედ წინაპარი იყო, აშკარაა სიტყვიდან „წინაპარი“, დიდი წინაპარი. შესაძლოა, ჩურის გამოსახულებები ხისგან იყო გაკეთებული, როგორც ამას რუსული სიტყვა „ჩურკა“ - ხის ღერო * მიანიშნებს.
* (იხილეთ A. G. Preobrazhensky. რუსული ენის ეტიმოლოგიური ლექსიკონი. მ., 1958, გვ 1221-1222.)
დაბოლოს, წინაპრების უძველესი საოჯახო-ტომობრივი კულტის უკანასკნელი ნაშთია ბრაუნის რწმენა, რომელიც დღემდე შემორჩა, განსაკუთრებით აღმოსავლეთ სლავებს შორის, სადაც პატრიარქალური ოჯახის სტრუქტურა უფრო დიდხანს გაგრძელდა. ბრაუნი (სახლის პატრონი, დიასახლისი, მეპატრონე, მეზობელი და სხვ.) ოჯახის უხილავი მფარველია; პოპულარული რწმენის თანახმად, ის ყველა სახლშია, ჩვეულებრივ ცხოვრობს ღუმელის ქვეშ, ღუმელის უკან, ზღურბლის ქვეშ; ჰუმანოიდი; აკონტროლებს ოჯახს, მფარველობს შრომისმოყვარე მეპატრონეებს, მაგრამ სჯის ზარმაცი და უყურადღებო; მოითხოვს საკუთარი თავის პატივისცემას და მცირე მსხვერპლს - ცოტა პურს, მარილს, ფაფას და ა.შ. უყვარს ცხენები და ზრუნავს მათზე, მაგრამ მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ მათი ფერი მისი მოწონებაა, წინააღმდეგ შემთხვევაში შეიძლება ცხენი გააფუჭოს. ბრაუნი შეიძლება გამოჩნდეს მოხუცის, გარდაცვლილი მფლობელის ან თუნდაც ცოცხალის სახით. მისი იმიჯი თითქოს განასახიერებდა ოჯახისა და ოჯახის კეთილდღეობასა და კეთილდღეობას. უძველესი დროიდან ამ გამოსახულების შენახვა აიხსნება პატრიარქალური ცხოვრების სტაბილურობით რუსულ და ბელორუს გლეხთა ოჯახებში; უკრაინელებმა ეს ცხოვრების წესი ნაკლებად შეინარჩუნეს, რის გამოც ბრაუნისადმი რწმენა გაქრა. დასავლეთ სლავებს აქვთ მსგავსი გამოსახულებები: სკრჟიტეკი - ჩეხებს შორის, ხოვანეცები - პოლონელებს შორის.
უწმინდური მკვდარი
სრულიად განსხვავებული იყო დამოკიდებულება „უწმინდური“ მიცვალებულების მიმართ, რომლებსაც ოდნავი კავშირი არ ჰქონდათ არც ოჯახთან და არც საგვარეულო კულტთან. უწმინდურებს უბრალოდ ეშინოდათ და ეს ცრუმორწმუნე შიში აშკარად წარმოიშვა ან ამ ადამიანების შიშით მათი სიცოცხლის განმავლობაში (ჯადოქრები), ან მათი სიკვდილის ძალიან უჩვეულო მიზეზით. ამ უწმინდური მკვდრების შესახებ ცრუმორწმუნე იდეებში, როგორც ჩანს, ძალიან ცოტაა ანიმისტური ელემენტები: სლავებს ეშინოდათ არა მკვდარი ადამიანის სულისა და სულის, არამედ საკუთარი თავის. ეს აშკარაა იქიდან, რომ ბოლო დრომდე არსებობდა პოპულარული ცრურწმენის მეთოდები ასეთი საშიში გარდაცვლილის გასანეიტრალებლად: საფლავიდან ამოსვლას და ცოცხალს ზიანის მიყენების მიზნით, ცხედარს აჭრიდნენ ვერხვის ძელზე, კბილს. ყურის უკან ჩასვეს ხორცს და ა.შ. ერთი სიტყვით, ეშინოდათ თვით გვამის და არა სულის და სჯეროდათ მისი ზებუნებრივი უნარის გადაადგილება სიკვდილის შემდეგ. უწმინდურ მკვდრებს ასევე მიაწერდნენ ცუდ გავლენას ამინდზე, როგორიცაა გვალვა; ამის თავიდან ასაცილებლად თვითმკვლელის ან სხვა გვამის საფლავიდან ამოთხარეს და ჭაობში გადაყარეს ან საფლავი წყლით ავსეს. ასეთ უწმინდურ მკვდრებს ეძახდნენ ღორები (გაურკვეველი წარმოშობის სიტყვა, შესაძლოა წმინდა სლავური, რადგან ის გვხვდება ყველა სლავურ ენაში), სერბებში - ვამპირებს, ჩრდილოელ რუსებს - ერეტიკოსებს და ა.შ. შესაძლოა უძველესი სიტყვა "ნავიერი" ( "საზღვაო") ნიშნავდა სწორედ ასეთ უწმინდურ და საშიშ მკვდრებს; ყოველ შემთხვევაში, კიევის ქრონიკაში არის (1092 წლამდე) ამბავი იმის შესახებ, თუ როგორ ხსნიან შეშინებულმა ხალხმა პოლოცკში მომხდარი ეპიდემია იმით, რომ „საზღვაო ძალები (მკვდრები) სცემენ პოლოჩანებს“. ბულგარელებს შორის ნავიები ჯერ კიდევ მოუნათლავი ბავშვების სულები არიან. აქედან მოდის ალბათ უკრაინული ნავკები და მავკები.
თემის სამეურნეო კულტები
კულტის ოჯახურ და კლანურ ფორმებთან ერთად, სლავებს ასევე ჰქონდათ კომუნალური კულტები, რომლებიც ძირითადად სოფლის მეურნეობასთან იყო დაკავშირებული. თუმცა მათ შესახებ პირდაპირი და მკაფიო მტკიცებულება არ არსებობს, მაგრამ აგრარული კულტის მრავალრიცხოვანი და ძალიან სტაბილური ნაშთები შემორჩენილია რელიგიურ-მაგიური რიტუალების და სასოფლო-სამეურნეო კალენდრის ყველაზე მნიშვნელოვანი მომენტებისადმი მიძღვნილი დღესასწაულების სახით და შემდგომში შერწყმულია. საეკლესიო ქრისტიანული არდადეგები: შობის დღესასწაული ზამთრის მზეზე (შობა-ახალი წლის ციკლი); მასლენიცა გაზაფხულის დასაწყისში; გაზაფხულის რიტუალები, რომლებიც ახლა ქრისტიანულ აღდგომას მიეკუთვნება; არდადეგების ზაფხულის ციკლი, ნაწილობრივ ეძღვნება სამების დღეს, ნაწილობრივ იოანე ნათლისმცემლის (ივან კუპალა) დღეს; შემოდგომის ძმები - სათემო კვება მოსავლის აღების შემდეგ. სასოფლო-სამეურნეო ციკლის ყველა ეს წეს-ჩვეულება და რიტუალი ძალიან ჰგავს ყველა სლავურ ხალხში, ისევე როგორც არასლავურ ხალხებს შორის. ისინი ოდესღაც წარმოიშვნენ, დიდი ალბათობით, უბრალო კერძებიდან, თამაშებიდან და არდადეგებიდან, რომლებიც ეძღვნებოდა გარკვეული სასოფლო-სამეურნეო სამუშაოების დაწყებას ან დასასრულს (V.I. ჩიჩეროვმა ეს კარგად აჩვენა თავის კვლევებში), მაგრამ მათთან იყო გადახლართული ჯადოსნური რიტუალები და ცრურწმენები. სასოფლო-სამეურნეო მაგია იყო ან დამწყები („პირველი დღის მაგია“ - წეს-ჩვეულებები და ბედი საახალწლოდ), ან მიბაძვითი (ცერემონიები თესვისას, მაგალითად, ქათმის კვერცხის დამარხვა ბურღულში და ა.შ.). ეს ჯადოსნური რიტუალები ბოლო დრომდე იყო შემონახული.
გაცილებით ნაკლებად გასაგებია ღვთაებების იმ პერსონიფიცირებული გამოსახულების საკითხი - სოფლის მეურნეობის მფარველები, რომლებიც უდავოდ ჰქონდათ სლავებს. ამასთან, ლიტერატურაში არის ზოგიერთი მითოლოგიური არსების სახელები, რომლებიც, სავარაუდოდ, მფარველობენ სოფლის მეურნეობას (კოლედა, იარილო, კუპალა, ლელი, კოსტრომა და ა. მაგრამ ყველა ეს გამოსახულება ძალიან საეჭვოა: ისინი ან ქრისტიანობის გავლენის ქვეშ ჩამოყალიბდა (კუპალა არის იოანე ნათლისმცემელი, რადგან ხალხი ქრისტიანულ ნათლობას ბანაობას უკავშირებდა; ლელი - ქრისტიანული "ალილუიადან"), ან არის დღესასწაულების და რიტუალების მარტივი პერსონიფიკაცია. (მაგალითად, კოლედა - კალენდების უძველესი დღესასწაულიდან, რომელიც დაემთხვა სლავური ზამთრის არდადეგებს).
ძველი სლავური პანთეონი
წერილობით წყაროებში შემონახულია ძველი სლავური ღვთაებების სახელები და ზოგიერთ მათგანს - მოგვიანებით დაკარგული - როგორც ჩანს, სოფლის მეურნეობასთან ჰქონდა კავშირი. ეს იყო, სავარაუდოდ, მზის ღვთაებები სვაროგი, დაჟდბოგი, ხორსი. როგორც ჩანს, დედამიწის ქალღმერთის კულტიც იყო, თუმცა ეს პირდაპირ არ არის დადასტურებული. შესაძლებელია, რომ ჭექა-ქუხილის ღმერთი პერუნი (სახელი, როგორც ჩანს, ეპითეტია და ნიშნავს "დარტყმას"), რომელიც მოგვიანებით გახდა პრინცის ღმერთი რუსეთში, ასევე დაკავშირებულია სოფლის მეურნეობასთან; პატივს სცემდნენ თუ არა მას გლეხები, უცნობია. მესაქონლეობის მფარველი უდავოდ იყო ბელესი (ვოლოსი), მესაქონლეობის ღმერთი.
ძალზე საინტერესოა რუსულ წყაროებში მოხსენიებული ქალი ღვთაება მოკოში. ეს არ არის მხოლოდ თითქმის ერთადერთი ქალი გამოსახულება, რომელიც დამოწმებულია ძველ აღმოსავლეთ სლავურ პანთეონში, არამედ ერთადერთი ღვთაება, რომლის სახელიც დღემდეა შემონახული ხალხში. მოკოში, როგორც ჩანს, ქალთა შრომის, დაწნვისა და ქსოვის მფარველი ქალღმერთია. რუსეთის ჩრდილოეთ რეგიონებში ჯერ კიდევ არსებობს რწმენა, რომ თუ ცხვარი დაიღვრება, ეს ნიშნავს, რომ „მოკოში ცხვრებს პარსავს“; არსებობს მოსაზრება, რომ „მოკუშა მარხვის დროს სახლებს ათვალიერებს და აწუხებს ტრიალ ქალებს“ *.
* (გ.ილიინსკი. ძველი სლავური წარმართული რწმენის ისტორიიდან. „კაზანის უნივერსიტეტის არქეოლოგიის, ისტორიისა და ეთნოგრაფიის საზოგადოების ამბები“, ტ. 3-4. 1929, გვ.)
როდისა და როჟანიცის რელიგიური და მითოლოგიური მნიშვნელობა, რომელსაც, სხვადასხვა წყაროს მიხედვით, ძველი სლავები თაყვანს სცემდნენ, გაურკვეველია. ზოგიერთი მკვლევარი მათში ხედავს საგვარეულო სულებს-წინაპრებს (Kin - წინაპარი), ზოგი - დაბადებისა და ნაყოფიერების სულებს. ბ.ა.რიბაკოვის მიხედვით, როდმა წინაქრისტიანულ ხანაში მოახერხა გამხდარიყო ყველა სლავის უზენაესი ღვთაება; მაგრამ ეს საეჭვოა.
ზოგადად, არსებობდნენ თუ არა საერთო სლავური ღვთაებები? ამაზე ბევრი კამათი იყო. ბევრი ავტორი, თავისი რომანტიული სლავოფილური გატაცებით, თითქმის ყველა ცნობილ მითოლოგიურ სახელს, ყველაზე საეჭვოსაც კი, საერთო სლავური ღმერთების სახელებად მიიჩნევდა. შემდგომში გაირკვა, რომ ზოგიერთ ღმერთს ახსენებენ აღმოსავლელი სლავები, ზოგს დასავლელი სლავები, ზოგს კი სამხრეთ სლავები. მხოლოდ სახელი პერუნი მეორდება სლავების სხვადასხვა ჯგუფში, მაგრამ, როგორც უკვე ითქვა, ეს უბრალოდ ჭექა-ქუხილის ღმერთის ეპითეტია. სვაროგი და დაჟდბოგი და ზოგჯერ ბელესი ხშირად განიხილება საერთო სლავურად; მაგრამ ეს ყველაფერი არასანდოა.
ტომობრივი ღმერთების კულტზე მხოლოდ სპეკულაციურად შეიძლება საუბარიც. ზოგიერთ სახელს, როგორც ჩანს, დასავლური, განსაკუთრებით ბალტიისპირეთის, სლავების ტომობრივი ან ადგილობრივი ღმერთების სახელებს ასახელებენ შუა საუკუნეების მწერლები და მემატიანეები ადამ ბრემენელი, ტიტმარი მერსბურგელი, სამსონ გრამატიკა და სხვა ავტორები. შესაძლებელია, რომ ზოგიერთმა ამ ტომის ღმერთმა უფრო ფართო პოპულარობა მოიპოვა და შესაძლოა ტომთაშორისი გახდა. ასეთი იყო სვიატოვიტი, რომლის საკურთხეველი იდგა არკონაში, კუნძულ რუიანზე (რიუგენი) და დაანგრიეს დანიელებმა 1168 წელს; რადგოსტი ლუტიციელთა ღმერთი იყო, მაგრამ მისი თაყვანისცემის კვალი ჩეხებშიც იყო შემორჩენილი. ტრიგლავი იყო ღმერთის პომერანიელი. ასევე ცნობილია ტომის ღმერთები რუგევიტი (რუიანზე), გეროვიტი ან იაროვიტი (ვოლგასტში), პროვი (ვაგრებს შორის), ქალღმერთი სივა (პოლაბელ სლავებს შორის) და ა.შ. სერბებს შორის ტომის მფარველი ითვლებოდა. იყოს დაბოგი, რომელიც მოგვიანებით გადაიქცა ანტაგონისტ ქრისტიან ღმერთად. ღვთაების მრავალი სხვა სახელია შემორჩენილი, მაგრამ ისინი საეჭვოა.
"ღმერთი", "დემონი" და "ეშმაკი"
სალიუ სიტყვა "ღმერთი" თავდაპირველად სლავურია, საერთოა ყველა სლავურ ენაზე და ასევე დაკავშირებულია ძველ ირანულ ბაგასთან და ძველ ინდურ ბჰაგასთან. ამ სიტყვის მთავარი მნიშვნელობა, როგორც ენის მონაცემებიდან ჩანს, არის ბედნიერება, წარმატებები. აქედან, მაგალითად, „ღმერთი-ათი“ (ღმერთის ყოლა, ბედნიერება) და „უ-ღმერთი“ („უ“ არის პრეფიქსი, რაც ნიშნავს დაკარგვას ან წაშლას რაიმესგან); პოლონური zbože - მოსავალი, ლუსატური zbožo, zbože - პირუტყვი, სიმდიდრე. დროთა განმავლობაში, იდეები იღბლის, წარმატების, ბედნიერების, იღბლის შესახებ პერსონიფიცირებული იყო გარკვეული სულისკვეთების გამოსახულებით, რომელიც წარმატებას იძლევა. ჯერ კიდევ მე-15 საუკუნის დასაწყისში. მოსკოვში, სამეფო ქორწილში, ერთმა ბოიარმა მეორეს უთხრა, სადაც ადგილის გამო კამათობდა: „შენს ძმას კიკაში ჰყავს ღმერთი (ანუ ბედნიერება კიჩკაშია, ცოლში), შენ კი არა. ღმერთი თავის კიკაში”: მეორე ბოიარის ძმა მეფის დაზე იყო ცოლად.
* (იხილეთ ვ.კლიუჩევსკი. რუსეთის ისტორიის კურსი, ნაწილი 2. 1912 წ., გვ.)
ზებუნებრივი არსების კიდევ ერთი გავრცელებული სლავური აღნიშვნა არის დემონი. ეს სიტყვა, როგორც ჩანს, თავდაპირველად ნიშნავდა ყველაფერს ზებუნებრივ და საშინელებას (შეადარეთ ლიტვური baisas - შიში, ლათ. foedus - საშინელება, ამაზრზენი). რუსულ ენაში დღემდე შემორჩენილია სიტყვები „შეშლილი“ და „ბესიცია“. ქრისტიანობის მიღების შემდეგ სიტყვა „დემონი“ გახდა ბოროტი სულის სინონიმი, ეშმაკის, სატანის ცნების ტოლფასი.
იგივე ბედი ეწია თვისების იდეას. მაგრამ ამ გამოსახულების წინაქრისტიანული მნიშვნელობა გაურკვეველია, ისევე როგორც სიტყვა "ეშმაკის" ეტიმოლოგია არ არის ბოლომდე ნათელი. მისი ახსნის სხვადასხვა მცდელობებს შორის ყველაზე დამაჯერებელია ჩეხი კარელ ერბენის ძველი ვარაუდი: ის მას ძველ სლავურ კრტ-მდე მიჰყავს, რომელიც ჟღერს დასავლური სლავური ღმერთის კროდოს სახელით, საოჯახო სულისკვეთების სახელებში. ჩეხები křet (skřet), პოლონელებს შორის skrzatx ლატვიელებს შორის krat. როგორც ჩანს, იგივე ძირია სიტყვა "კრაჩუნი" ("კოროჩუნ"), რომელიც ასევე ცნობილია ყველა სლავისთვის და ზოგიერთი მათი მეზობლისთვის. სიტყვა „კრაჭუნს“ („კოროჭუნი“) რამდენიმე მნიშვნელობა აქვს: შობის ზამთრის დღესასწაული, ამ დროს გამომცხვარი რიტუალური პური, ასევე ზამთრის რაღაც სული ან ღვთაება, „კოროჭუნმა დაიჭირა“ რუსულად ნიშნავს: ის მოკვდა .
შეიძლება ვიფიქროთ, რომ ძველ სლავებს სწამდათ ზამთრისა და სიკვდილის გარკვეული ღვთაება, შესაძლოა ზამთრის სიბნელისა და სიცივის პერსონიფიკაცია. ასევე არის კრტ-კრტ გამოსახულების ერთგვარი ბიფურკაციის კვალი, რომელიც შეიძლება დაკავშირებული იყოს სინათლისა და ბნელი საწყისის დუალისტური იდეის საწყისებთან. მაგრამ ძირი "კრტ" თითქმის გაქრა და "ჩრტ" - ეშმაკი - შემონახულია თითქმის ყველა სლავურ ენაზე, როგორც ყველა სახის ბოროტი ზებუნებრივი ძალის პერსონიფიკაცია. ეშმაკი გახდა ქრისტიანული ეშმაკის სინონიმი.
ტომობრივი კულტების განვითარება სახელმწიფო კულტებად
როდესაც სლავურმა ტომებმა, როგორც დაიწყო კლასობრივი სტრატიფიკაცია, დაიწყეს გადასვლა ცხოვრების სახელმწიფო ფორმებზე, შეიქმნა პირობები ტომობრივი კულტების ეროვნულ და სახელმწიფოებად გადაქცევისთვის. შესაძლოა, სვიატოვიტის კულტი გავრცელდა პომერანელ სლავებს შორის სწორედ ამასთან დაკავშირებით. აღმოსავლეთ სლავებს შორის ეროვნული პანთეონისა და სახელმწიფო კულტის შექმნის მცდელობა განხორციელდა კიევის პრინცმა ვლადიმირმა: ქრონიკის თანახმად, 980 წელს მან შეკრიბა კიევის ერთ-ერთ ბორცვზე სხვადასხვა ღმერთების კერპების მთელი რიგი (პერუნ, ველესი, დაჟდბოგი, ხორსი, სტრიბოგი, მოკოშა) და უბრძანა, ილოცეთ მათთვის და შეეწირათ მსხვერპლი. ზოგიერთი ჰიპერკრიტიკული მკვლევარი (ანიჩკოვი) თვლიდა, რომ ეს "ვლადიმირის ღმერთები" თავიდანვე იყვნენ თავადები ან მეომარი ღმერთები და მათ კულტს არ ჰქონდა ფესვები ხალხში. მაგრამ ეს ნაკლებად სავარაუდოა. მზის ღვთაებები ხორსი, დაჟდბოგი და სხვები, ქალი ქალღმერთი მოკოში, როგორც ჩანს, ასევე ხალხური ღვთაებები იყვნენ; ვლადიმერი მხოლოდ ცდილობდა მათგან, თითქოსდა, თავისი სამთავროს ოფიციალური ღმერთები შეექმნა, რათა მას იდეოლოგიური ერთიანობა მიეცა. უნდა ვივარაუდოთ, რომ თავად პრინცი არ იყო კმაყოფილი სლავური წარმოშობის ღმერთების საკუთარი პანთეონის შექმნის მცდელობით - სულ რაღაც 8 წლის შემდეგ მან მიიღო ქრისტიანობა ბიზანტიიდან და აიძულა მთელი ხალხი ამის გაკეთება. ქრისტიანული რელიგია უფრო თანმიმდევრული იყო წარმოშობილ ფეოდალურ ურთიერთობებთან. ამიტომ, თუმცა ნელ-ნელა, გადალახა ხალხის წინააღმდეგობა, იგი გავრცელდა აღმოსავლეთ სლავებში. იგივე მოხდა სამხრეთ სლავებშიც. დასავლელმა სლავებმა კი, ფეოდალურ-სამეფო ხელისუფლების დიდი ზეწოლის ქვეშ, რომიდან მიიღეს ქრისტიანობა კათოლიკური ფორმით.
ქრისტიანობის გავრცელებას თან ახლდა მისი შერწყმა ძველ რელიგიასთან. ამაზე იზრუნა თავად ქრისტიანმა სამღვდელოებამ, რათა ახალი სარწმუნოება ხალხისთვის უფრო მისაღები ყოფილიყო. ძველი სამეურნეო და სხვა დღესასწაულები საეკლესიო კალენდრის დღეებს ემთხვეოდა. ძველი ღმერთები თანდათან შეერწყნენ ქრისტიან წმინდანებს და უმეტესწილად დაკარგეს სახელები, მაგრამ თავიანთი ფუნქციები და ატრიბუტები გადასცეს ამ წმინდანებს. ამრიგად, პერუნს კვლავაც პატივს სცემდნენ, როგორც ჭექა-ქუხილის ღვთაებას ელია წინასწარმეტყველის, ცხოველური ღმერთის ველესის - წმინდა ბლეზის სახელით, მოკოში - წმინდა პარასკევას ან წმინდა პარასკევის სახელით.
სლავების "ქვედა მითოლოგია".
მაგრამ "ქვედა მითოლოგიის" გამოსახულებები უფრო სტაბილური აღმოჩნდა. ისინი თითქმის დღემდე შემორჩნენ, თუმცა ყოველთვის ადვილი არ არის იმის გარჩევა, თუ რა არის ამ სურათებში სინამდვილეში უძველესი დროიდან და რა იყო მათზე მოგვიანებით.
ყველა სლავურ ხალხს აქვს რწმენა ბუნების სულების შესახებ. ალკოჰოლური სასმელები - ტყის პერსონიფიკაციები ცნობილია ძირითადად ტყის ზონაში: რუსული გობლინი, ბელორუსული ლეშუკი, პუშჩევიკი, პოლონელი ჰერცოგინია ლესნი, ბოროვი. ისინი ასახავდნენ სლავური ფერმერის ფრთხილ მტრობას უღრანი ტყის მიმართ, საიდანაც მიწა უნდა დაიპყრო სახნავ-სათესი მიწებისთვის და რომელშიც ადამიანს გარეული ცხოველებისგან დაკარგვისა და სიკვდილის საფრთხე ემუქრებოდა. წყლის ელემენტის სული - რუსული წყალი, პოლონური topielec, wodnik (topielnica, wodnica), ჩეხური ვოდნიკი, Lusatian wodny muž (wodna žona) და ა.შ. - გაცილებით მეტ შიშს შთააგონებდა, ვიდრე შედარებით კეთილშობილ ჯოკერ გობლინს, საფრთხის გამო. აუზში ჩაძირვისას ტბა გაცილებით უარესია, ვიდრე ტყეში დაკარგვის საფრთხე. დამახასიათებელია საველე სულის გამოსახულება: რუსული პოლუდნიცა, პოლონური პოლუდნიცა, ლუსატური პრიპოლდნიკა, ჩეხური პოლედნიცა. ეს არის ქალი თეთრ ტანსაცმელში, რომელიც თითქოს შუადღის სიცხეში მუშაობს მინდორში, როცა ჩვეულება მოითხოვს სამსახურიდან შესვენებას: შუადღე სჯის ჩვეულების დამრღვევს თავის დახვევით ან სხვაგვარად. შუადღის სურათი არის მზის დარტყმის საშიშროების პერსონიფიკაცია. პოლონეთისა და ჩეხოსლოვაკიის მთიან რეგიონებში არსებობს რწმენა მთის სულების შესახებ, რომლებიც იცავენ საგანძურს ან იცავენ მაღაროელებს: სკარბნიკი პოლონელებს შორის, პერკმანი (გერმანული ბერგმანიდან - მთის კაცი) ჩეხებსა და სლოვაკებში.
ჩანგლის გამოსახულება, განსაკუთრებით გავრცელებული სერბებში (ბულგარელებს შორის - სამოვილა, სამოდივვა), უფრო რთული და ნაკლებად მკაფიოა; გვხვდება როგორც ჩეხურ, ისე რუსულ წყაროებში. ზოგიერთი ავტორი მას პირველყოფილ და პანსლავურად მიიჩნევს; სხვები ჯერ კიდევ მხოლოდ სამხრეთ სლავურია. ვილა არის ტყის, მინდვრის, მთის, წყლის ან ჰაერის ქალწულები, რომლებსაც შეუძლიათ მოიქცნენ ან მეგობრულად ან მტრულად მოიქცნენ ადამიანის მიმართ, მისივე ქცევიდან გამომდინარე. რწმენის გარდა, ჩანგლები ჩნდება სამხრეთ სლავურ ეპიკურ სიმღერებში. ჩანგლის გამოსახულების წარმოშობა გაურკვეველია, მაგრამ დარწმუნებულია, რომ მასში სხვადასხვა ელემენტებია გადაჯაჭვული: აქ არის ბუნებრივი ელემენტების პერსონიფიკაცია და, შესაძლოა, იდეები მიცვალებულთა სულების შესახებ და ნაყოფიერების ძალა. თავად სიტყვა აშკარად სლავურია, მაგრამ მისი ეტიმოლოგია საკამათოა: ზმნიდან "viti" - მართავ, ბრძოლა, ან "სიგიჟიდან" - მშფოთვარე ცეკვაში ჩქარობა (ჩეხური vilny - ვნებათაღელვა, ვნებიანი, პოლონური ჭკუა - საშინელება, საშინელება, ჭკუა - სისულელე, გიჟური სისულელეები).
ქალთევზის გამოსახულების წარმოშობის საკითხი უფრო ნათელია, თუმცა ეს უკანასკნელი კიდევ უფრო რთულია. ქალთევზის გამოსახულება, ან თუნდაც რომელიმე მსგავსი, ცნობილია ყველა სლავში. ამაზე ბევრი კამათი იყო: ზოგი ქალთევზას წყლის პერსონიფიკაციად თვლიდა, ზოგიც თვლიდა, რომ ქალთევზა დამხრჩვალი ქალი იყო და ა.შ. თავად სიტყვა მომდინარეობდა ან „ყავისფერი“ (ნათელი, ნათელი) ან სიტყვიდან. „კაწოლი“ (მდინარე) და ა.შ. თუმცა ახლა დადასტურებულად შეიძლება ჩაითვალოს, რომ სიტყვა არა სლავური, არამედ ლათინური წარმოშობისაა, ძირიდან „როსა“.
ყველაზე დეტალური კვლევა აღმოსავლეთ სლავური ქალთევზების შესახებ ეკუთვნის დ.კ. მან შეაგროვა უზარმაზარი ფაქტობრივი მასალა ამ რწმენის შესახებ, მაგრამ მისი შეხედულება მათი წარმოშობის შესახებ ცალმხრივია. უკვე მიკლოშიჩის (1864), ვესელოვსკის (1880) და სხვათა ნაშრომების დროიდან ცხადი გახდა, რომ შეუძლებელი იყო ქალთევზების შესახებ რწმენის გაგება და მათთან დაკავშირებული რიტუალები, თუ არ გავითვალისწინებდით ძველ გავლენას. და ადრეული ქრისტიანული რიტუალები სლავებზე. ხმელთაშუა ზღვის ხალხებში სამების (სულთმოფენობის) გაზაფხული-ზაფხულის დღესასწაულს ეწოდებოდა domenica rosarum, pascha rosata, ბერძნული სახით ρoυσαλια. ეს ბერძნულ-რომაული რუსალია ქრისტიანობასთან ერთად გადაეცა სლავებს და გაერთიანდა ადგილობრივ გაზაფხული-ზაფხულის სასოფლო-სამეურნეო რიტუალებთან. აქამდე ბულგარელებმა და მაკედონელებმა რუსალია, ანუ რუსალნიცი, ზაფხულის არდადეგებად იციან (სამების დღესასწაულამდე). რუსებმა ასევე აღნიშნეს ქალთევზის კვირა (სამების წინ), ასევე ქალთევზას გაცილება; ქალთევზა გამოსახული იყო გოგონას ან ჩალის ფიგურით. თავად ქალთევზის მითოლოგიური გამოსახულება - წყალში, ან მინდორში, ტყეში მცხოვრები გოგონა - დაგვიანებულია: დადასტურებულია მხოლოდ მე-18 საუკუნიდან; ეს დიდწილად თავად დღესასწაულის ან რიტუალის პერსონიფიკაციაა. მაგრამ ეს სურათი აშკარად შერწყმულია ძველ წმინდა სლავურ მითოლოგიურ იდეებთან და საკმაოდ მრავალფეროვან იდეებთან: აქ არის წყლის ელემენტის პერსონიფიკაცია (ქალთევზას უყვარს ადამიანების წყალში მოტყუება და დახრჩობა) და იდეები ქალებისა და გოგონების შესახებ, რომლებიც დაიღუპნენ წყალი, მოუნათლავი მკვდარი ბავშვების შესახებ (უწმინდური მკვდრები) და რწმენა ნაყოფიერების სულების შესახებ (სამხრეთ დიდი რუსული რწმენის ქალთევზები დადიან ჭვავის, ბალახზე ტრიალებენ და ამით იღებენ პურის, სელის, კანაფის მოსავალს და ა.შ.). ცხადია, ქალთევზის ამ ახალმა და რთულმა გამოსახულებამ ჩაანაცვლა ორიგინალური სლავური უძველესი გამოსახულებები ბერეგინების, წყალმცენარეების და სხვა ქალი წყლის ალკოჰოლური სასმელების.
* (იხილეთ დ.კ. ნარკვევები რუსული მითოლოგიის შესახებ. გვ., 1916 წ.)
თანამედროვე სლავურმა ხალხებმა შეინარჩუნეს მრავალი სხვა ცრურწმენა ზებუნებრივი არსებების შესახებ, ზოგი მტრული, ზოგიც კეთილგანწყობილი ადამიანების მიმართ. ისინი ახასიათებდნენ ან ბუნების ელემენტების შიშს, რომელიც წარმოიქმნება მატერიალური წარმოების განუვითარებლობით, ან სოციალური პირობებით. ამ იდეების ნაწილი სათავეს იღებს წინაქრისტიანულ ხანაში, ზოგიც წარმოიშვა ცხოვრების შედარებით ახალ პირობებში; გვიანდელთა შორისაა, მაგალითად, უკრაინული რწმენა ბოროტი სულების შესახებ - პატარა სულები, რომლებიც განასახიერებენ ღარიბი გლეხის უბედურ ბედს. ეკლესიის გავლენის ქვეშ, ამ მითოლოგიური გამოსახულებების უმეტესობა გაერთიანდა ბოროტი სულების კოლექტიური სახელით (ბელორუსებს შორის - ბოროტი სულები).
ძველი სლავური კულტი და მისი მსახურები
ძველი სლავური სასულიერო პირების, რელიგიური რიტუალების შემსრულებლების საკითხი ძალიან გაუგებარია. საგვარეულო-საგვარეულო კულტის რიტუალს დიდი ალბათობით ასრულებდნენ გვარისა და გვარის უფროსები. სახალხო კულტი განსაკუთრებული პროფესიონალების - მოგვების ხელში იყო. თავად სიტყვა არ არის დამაკმაყოფილებლად ახსნილი, მიუხედავად მრავალი მცდელობისა. არსებობს მოსაზრება, რომ იგი ასახავდა სლავების კავშირებს კელტებთან ("Voloh", "Valach" - კელტების ყოფილი აღნიშვნა), ან ფინელებთან (ფინური velho - ჯადოქარი), ან თუნდაც გერმანელებთან. (vo"lva - წინასწარმეტყველი) ყოველ შემთხვევაში, უდავოა, რომ სიტყვა "ჯადოქარი" დაკავშირებულია სიტყვასთან "ჯადოქარი", "ჯადოსნური", მაგრამ ვინ იყვნენ მოგვები? უბრალო ჯადოქრები, შამანები ან იყო თუ არა რაიმე განსხვავებები, წოდებები ან სპეციალობები მოგვებს შორის, მაგრამ შემორჩენილია რელიგიური და ჯადოსნური რიტუალების შემსრულებელთა სხვა აღნიშვნები: ჯადოქარი, ჯადოქარი, წინასწარმეტყველი, აკორდეონისტი, ჯადოქარი და ა.შ.
არის ახალი ამბები, რომ რუსეთში ქრისტიანობის მიღების შემდეგ მოგვები მოქმედებდნენ როგორც ძველი სარწმუნოების დამცველები და იმავდროულად, როგორც ანტისამთავრო და ანტიფეოდალური აჯანყებების ლიდერები (მაგალითად, 1071 წ.). და ეს გასაგებია, რადგან ქრისტიანობა რუსეთში შემოვიდა, როგორც წმინდა ფეოდალურ-მთავრული რელიგია. მოგვიანებით, ყველა სლავურმა ხალხმა შეინარჩუნა ჯადოქრები, ჯადოქრები და ჯადოქრები, რომლებსაც მიეკუთვნებოდა საიდუმლო ცოდნა და ურთიერთობა ბოროტ სულებთან. მაგრამ მათთან ერთად უძველესი ეპოქიდან შემორჩნენ სამკურნალო მაგიის სპეციალისტები, რომლებიც დაკავშირებულია ტრადიციულ მედიცინასთან - მკურნალები (ჩურჩულები, ჯადოქრები). პოპულარული რწმენით, ისინი გამოირჩეოდნენ ჯადოქრებისგან და ხშირად უპირისპირდებოდნენ მათ, აცხადებდნენ, რომ ისინი მოქმედებდნენ ღვთის ძალის დახმარებით და არა ბოროტი სულებით.
ძალიან დამახასიათებელია, რომ რუსები უცხოელებს უფრო ძლიერ ჯადოქრებად და მკურნალებად თვლიდნენ: ფინელებს, კარელიელებს, მორდოველებს და ა.შ. ეს ფენომენი, თუმცა, ცნობილია სხვა ხალხებისთვის.
ძველ სლავურ რელიგიაში, უდავოდ, იყო წმინდა და მსხვერპლშეწირული ადგილები, ზოგან კი ნამდვილი საკურთხევლები და ტაძრები ღმერთების გამოსახულებით და ა.შ. მაგრამ მხოლოდ ძალიან ცოტაა ცნობილი: არკონის საკურთხეველი კუნძულ რუგენზე, სიწმინდე რეტრაში. , წინაქრისტიანული სიწმინდე კიევში (მეათეთა ეკლესიის ქვეშ).
მითოლოგიის საკითხი და სლავური რელიგიის ზოგადი ბუნება
სამწუხაროდ, ძველი სლავური მითოლოგია საერთოდ არ არის შემონახული, თუმცა ის ალბათ არსებობდა. ძველი სლავური რელიგიის ნაშთების სიმცირემ აიძულა ზოგიერთი მკვლევარი ჩაეთვალათ ეს რელიგია სამარცხვინო და სავალალო სხვა ძველი ხალხების რელიგიებთან შედარებით. ”რუსეთის წარმართობა განსაკუთრებით სავალალო იყო,” - თქვა, მაგალითად, ე. მაგრამ საქმე, როგორც ჩანს, უბრალოდ ძველი სლავების რელიგიის არასაკმარისი ცოდნა და წყაროების სიმცირეა. ჩვენ რომ ვიცოდეთ ამის შესახებ იმდენი, რამდენიც, მაგალითად, ძველი რომაელების რელიგიის შესახებ, სლავური რელიგია ძნელად თუ რომაულზე უფრო სავალალო და საცოდავად გვეჩვენებოდა.
* (E.V. ანიჩკოვი. წარმართობა და ძველი რუსეთი. პეტერბურგი, 1914, გვ.)
ძველ სლავურ ზღაპრებთან დაკავშირებული ჩანაწერების ნაკლებობა არ არის იმდენად, რამდენადაც ძალისხმევის ნაკლებობა ამ თემაზე მშრალი ლეგენდების შემუშავებაში, რაც არის მიზეზი იმისა, რომ ჩვენ დღემდე არ გვაქვს ამ ღმერთების სისტემატური აღწერა. მწერლებს, რომლებმაც მალე გაანათლეს სლავური ტომები ქრისტიანობით, ჰქონდათ მიზეზი, რომ ცოტათი ან მთლიანად ჩუმად ყოფილიყვნენ კერპთაყვანისმცემლობის შესახებ, რომელიც ჯერ კიდევ არ იყო მთლიანად მოსპული და შეიძლება ბევრი პატივს სცემდეს, როგორც მათი მამების რწმენას.
მაგრამ ჩვენთვის არავითარი საშიშროება არ არის ზღაპრული დოქტრინის ძიება, განვითარება და რაც შეიძლება სრულად წარმოჩენა: რადგან ეს ამბავი ჩვენთვის სხვა არაფერია, თუ არა ცნობისმოყვარეობის საკვები; და თუ მისგან შეგვიძლია ვისწავლოთ რაიმე ყველაზე მნიშვნელოვანი, ეს არის ადამიანის მიერ ღმერთების შექმნიდან, ბუნებრივია, მისი ხატის მიხედვით, ანუ მისი ეროვნული ხასიათის, ზნეობის, ცხოვრების წესის, განმანათლებლობის ხარისხისა და საქმიანობის მიხედვით. ფანტაზიით, ყველა სახის მხატვრულ ლიტერატურაში თესავთ პირველ მწარმოებელს, ჩვენ შეგვიძლია უკეთ ამოვიცნოთ ჩვენი წინაპრების ინტელექტუალური და მორალური ხასიათი. გამოსახულებები, საქმეები, თუნდაც ცნობილი ხალხის ღმერთების სახელები, არის მათი მრავალი თვისების არსი.
ინდიელებს შორის, თვინიერ ხალხში, ღმერთები თვინიერები და კეთილები არიან; ბოროტებს ართმევენ ძალაუფლებას, ყოველ შემთხვევაში ისინი არანაირად არ ავრცელებენ მას, თუ არა მათ ზედამხედველ კეთილ ღმერთებს მალულად. ბედნიერი აქაური ცა, მაცხოვრებლების ზნეობის ხალისი, ნათელი ფანტაზია ქმნიდა ღმერთების სახეებს და მათთან დაკავშირებულ მოქმედებებს, სასაცილო, სასიამოვნო და შეიძლება იფიქროს, თუნდაც ბერძნების კერპთაყვანისმცემლობის დროს, სასიამოვნო და ხშირად სასარგებლო ზღაპრებისთვის, პატივსაცემი. ტაურისში გამეფებულმა ბარბაროსობამ დიანა ქალღმერთის დონემდე აიყვანა (შესაძლოა ღვთაება, რომელსაც ასე უწოდებდნენ ბერძნები და სხვაგვარად უწოდებდნენ იქ), მოითხოვდა მოხეტიალეთა სისხლს.
დედამიწის ყოველი ქვეყნისთვის მრავალფეროვანი, ღია ბუნებრივი ცა, სხვადასხვა საჰაერო ფენომენი, ჰაერის დაშლა, დედამიწის შედეგად მიღებული ნაყოფიერება, როგორც რაოდენობით, ასევე პროდუქციის ხარისხით, ამ ქვეყნების გეოლოგმა დაამატა. ხალხის თვისებები, ხელი შეუწყო ამ მეოცნებე არსებების გაგებას. რატომ, ძველი სლავების ზღაპრის გონივრული განხილვით, ვიმედოვნებთ, რომ გავხსნით სიძველის რამდენიმე ფარდას და დაგვიმალავთ მათი აზრების ბუნებას მათ გარშემო არსებულ საკითხებზე, ცოდნის დიაპაზონზე, ზნეობაზე და, გარკვეულწილად, მათი აზრების ზუსტად გზა.
ფანტაზიის ან ოცნების ნაწარმოების აღწერისას, ვფიქრობ, არ ვიცოდი, თუ მის ნაწარმოებებში არსებული სიცარიელის და ნაკლოვანებების გათვალისწინებით, მას ჩემი უძველესი ფანტაზიით შევავსებ. ჭეშმარიტი, წაშლილი ან გაცვეთილი ადგილები ძველ ნახატებში, ახალი ფერებით შეხებული, თუმცა ანტიკურ საფუძველზე, ამცირებენ ნახატების ფასს; მაგრამ არაფერი ჯობია რამეს? და განა უკეთესი არ იქნება ფიდასოვის ვენერა ამ ცნობილი უძველესი ოსტატის გემოვნებით შეჭედილი ხელებითა და ფეხებით, ვიდრე მხოლოდ მისი სხეული დარჩენილიყო და ის მაინც ზოგან დაძვრეს?
ცნობილია, რომ ძველი ბერძენი და ლათინური მწერლების შესწორებები ან შესწორებები უკეთესები იყვნენ, მაგრამ ყველა შესწორება ავტორის სიტყვასა თუ აზრზე იყო გაკეთებული? და იქნებ სხვებმა ხელნაწერის რედაქტირების ნიღბით არ შეასწორეს თავად ავტორი სიტყვებით და აზრებით, რისთვისაც თავად შეძლებდა მადლობა გადაუხადოს.
მე გადავდივარ ძველი სლავების ფანტაზიის უზარმაზარ და მრავალფეროვან სფეროებში; მათში ხეტიალით დავიწყებ მთელი საოცნებო იდეების და მათი მცირე ნაწილაკების შეგროვებას და ამ უკანასკნელებს, მათი სტრუქტურის შესაბამისად, დაემატება იმავე სამეფოს მატერიალური და წარმოსახვისა თუ ოცნების კანონების მიხედვით.
მიუხედავად იმისა, რომ ღმერთების წარმოშობა ან სლავური ფეოგონია ჩვენთვის არ არის შემონახული; რაც ერთ დროს, რა თქმა უნდა, უნდა ყოფილიყო, თუმცა, ღმერთების, უფრო სწორად, ბუნებრივი საგნების თვისებებიდან, მათი მოქმედებებიდან და ფენომენებიდან შეგვიძლია დავასკვნათ მათი საოცნებო წარმოშობის შესახებ. „ედდა“ გარკვეულწილად ნათლად მოგვითხრობს კელტური ღმერთების წოდების, წესრიგის შესახებ; ბერძნული ფეოგონიიდან ყველამ უკეთ იცის მათი გენეალოგია, ვიდრე გერმანელი ახალგაზრდა ბარონის. სლავები ორივეს სიახლოვეს ცხოვრობდნენ და თურმე სიზმარში ორივეს ბაძავდნენ და შესაძლოა ორივე ორიგინალი იყვნენ. ასე რომ, ღმერთების ბერძნული გამყოფების მიყოლებით, განსაკუთრებით კი თავად სლავურ იგავში ჩაღრმავება და ამის შესახებ თითქმის წაშლილი სტრიქონების ძიება, მე ამ ღმერთების თვისებებიდან ვყოფ ამაღლებულებად, ქვესკნელად, მიწიერად და წყლიანად.
1 . ასე რომ, ამაღლებულ ღმერთებს შორის დავდებ გაღმერთებულ არსებებს, რომლებიც დედამიწის გარეთ არიან და მასზე აჩვენებენ მხოლოდ მათ მოქმედებებს, რომლებიც აღქმულია ადამიანისთვის.
და ასეთი ღმერთები იქნებიან:
პერუნი, ეთერის მოძრაობა, ჭექა-ქუხილი.
ოქროს ბაბა, სიჩუმე, მშვიდობა.
სვეტოვიდი, მზე, სასიცოცხლო სითბო.
ზნიჩი, საწყისი ცეცხლი, ეთერი.
ბელბოგი, სიკეთე და კარგი დასაწყისი.
ძლიერი ღმერთი, ძლიერი ღმერთი.
დაჟბოგი, კეთილდღეობა.
მუცელი, სიცოცხლის გადარჩენა
ყინული, ომი.
კოლიადა, მშვიდობა.
სიამოვნება, სიამოვნება.
ლადა, სილამაზე.
Მისი ბავშვები:
ლელია, სიყვარული.
პოლელია, ქორწინება.
გააკეთა, ქორწინება.
დიდილია, მშობიარობა.
მერწანა, მოსავლის ცისკრის ქალღმერთი.
2 . მიწიერები, რომელთა თვისებები ამოღებულია მიწიერი სასარგებლო პროდუქტებისგან, ადამიანური საჭიროებისთვის ან მხოლოდ ამ თანამშრომლების სიამოვნებისთვის და რომელთა მფარველები, როგორც ჩანს, იყვნენ.
ტრიგლა, დედამიწა.
ვოლოსი, მოგოში, ღმერთები, რომლებიც იცავენ პირუტყვს.
კუპალა, მიწიერი ხილი.
როდომისლი, კარგი რჩევის მომცემი.
სვა, ხილის ქალღმერთი.
ზევანა, ნადირობის ქალღმერთი.
ჩური, საზღვრების ღმერთი.
მიდრეკილი, ან დამტკიცება, წინასწარმეტყველების ღმერთი.
როდეგასტი, სტუმართმოყვარეობისა და ქალაქების ღმერთი.
კორსი, სიმთვრალის ღმერთი.
იასა
პოზვიზიდი, ქარიშხლებისა და ქარების ღმერთი.
დოგოდა, მარშმელოუ.
ზიმცერლა, ან ზიმსტერლა, გაზაფხული.
ყინვა, ზამთარი.
3 . ქვესკნელის ღმერთები, რომლებიც წარმოადგენენ შურისძიებას და სიკვდილით დასჯას უკანონობისა და მანკიერების შემდეგ.
ნიი, რომელიც მართავს ქვესკნელს.
ჩერნობოგი, შურისძიების ღმერთი.
იაგა ბაბა.
კიკიმორა, ძილის ღმერთი.
4 . წყლები, რომელთა ძალა ვრცელდება წყლებზე, არის:
ზღვის მეფე. ქალთევზები.
ზღვის სასწაული. ვოდოვიკი, წყლის ეშმაკები.
სუნამო:
ლეში. სად.
ბრაუნი. ეშმაკები.
სტენი. დემონები.
ლიზუნი.
ნახევარღმერთები ან გმირები:
პოლკანი. მაგუსი
ვოლოტები. ვოლხოვეცი.
სლავები მადანი.
გაღმერთებული ტბები:
ილმერი.
Სტუდენტი.
მდინარეები:
ბაგი.
დონ.
თუმცა, ერთი რამ, რაც შეიძლება მივაწეროთ სლავური ხალხის გონების სიწმინდეს, არის ის, რომ მათი რწმენა, მრავალი წარმართის (მე არ ვამბობ ყველაფერს), ყველაზე სუფთაა. რადგან მათი ღმერთები ბუნებრივი მოქმედებებია, რომლებიც ახდენენ ზეგავლენას ადამიანზე მათი კეთილგანწყობის საშუალებით და ემსახურებიან უკანონობის შიშს და დასჯას, ისევე როგორც ბუნებრივი თვისებები და გაღმერთებული სრულყოფილება.
ამაში შეღწევის შემდეგ, "ვლადიმირიადას" შემქმნელი ამბობს მასში:
რაც ჩრდილოეთმა აღიარა წმინდა ღვთაებებად;
ეს იყო ბუნების მოქმედებები და თვისებები,
ადამიანური სისუსტეები, გულის ბრმა ვნებები.
და შეიძლება ამას დაემატოს კეთილი და სასიკეთო საქმეებიც.
ყველა მათ იგავში არ არის არც ერთი ღმერთი, რომელიც შეიძლება შეურაცხყოფილ ადამიანად მივიჩნიოთ, როგორც ამას ბერძნებს შორის ვხვდებით (მე არ ვსაუბრობ რომაელებზე, რომლებმაც ყველაფერი წაართვეს მათ) და მათი მაგალითია ფინიკიელები, ეგვიპტელები და ასურელები. და ეს უნდა მივაწეროთ მათი გონების ბუნებრივ შუქს, რომ მოკვდავები არ შეიძლება იყვნენ უკვდავები. სიტუაცია მარტივია, მაგრამ, როგორც ჩანს, ცუდად ესმით ხალხებს, რომლებიც ამაყობენ თავიანთი განმანათლებლობით და მრავალი თვალსაზრისით ჩვენი მასწავლებლებისთვის.
თუმცა, როგორც ჩანს, უზენაესი არსება არ იყო სლავებისთვის უცნობი, ყოვლისშემძლე, ყოვლისშემქმნელი არსება და ერთი სიტყვით, ღმერთების ღმერთი და მისი ნამდვილი სახელი იყო ღმერთი. დანარჩენები, თითქოსდა, მას ექვემდებარებოდნენ, ან უფრო ჰგავდნენ ბუნების სახის ფორმირებულ თვისებებს. ღმერთს, როგორც სინათლის, სითბოს, დედამიწის ნაყოფიერების მომნიჭებელს და ბუნების გამომცოცხლებელს, ეწოდება სვეტოვიდი; მაგრამ აბსტრაქტულად ის იქნება განმანათლებლობისა და გონების სინათლის ღმერთი. ჭექა-ქუხილისა და ელვის გამომწვევ ღმერთს პერუნი ჰქვია; ის, აბსტრაქციულად, არის ღმერთი, რომელიც აფრთხობს ბოროტებს ეთერულ-ცეცხლოვანი დარტყმების მრისხანებით. ბელ-ღმერთი, ანუ კეთილი ღმერთი, არის ყველა კურთხევის გამცემი. ძლიერი ღმერთი, უზენაესის ერთ-ერთი თვისება, ჭეშმარიტად მორალური ღვთაება.
მაგრამ ეს ყველაფერი აშკარა სიცხადით ჩანს თითოეული ღმერთის აღწერიდან. მხოლოდ რაღაცას აღვნიშნავ ქალღმერთ ლადასა და მის შვილებზე. არაფერია, როგორც ჩანს, იმაზე მახვილგონივრული, ვიდრე ლადას სილამაზე მისი ოთხი შვილის დედაა; მათი რაოდენობა სავსეა; დასამატებელი არაფერია, მაგრამ გამოკლება არასრულყოფილებაა. ლამაზმანს, ლადას, ჰყავს პირველი ვაჟი ლელია, ანუ სიყვარული; ლელეას მოსდევს მეორე, პოლელია, ანუ ქორწინება; რა არის უფრო მორალური, ვიდრე სიყვარული დასრულდეს ქორწინებით; მაგრამ ეს მაინც არ არის საკმარისი; მოჰყვება ვაჟი, ცოლქმრული ცხოვრების ღმერთი და ის არის დიდო, რომლის ცოლი მშობიარობის ქალღმერთი დიდილია მფარველობს ამ სუფთა ცხოვრებას. ამ ოჯახზე ლამაზი არაფერია; რადგან ზოგადად არაფერია უფრო დამტკიცებული და ეს არის თავად ჭეშმარიტება, წარმოდგენილი სხვადასხვა სახით.
აქ არის სურათი, რომელიც აჩვენებს, რომ სლავური იგავი იყო გონივრული, მაგრამ მათი ღმერთები ჩამოყალიბდნენ აბსტრაქტული ცნებებიდან და, უფრო მეტიც, ხშირად მახვილგონივრული და ყოველთვის ჭეშმარიტი. თუ ზღაპრულ სახელებს წავართმევთ, მაშინ ახლა ჩვენ და ჩვენი წინაპრები სხვანაირად არ ვფიქრობთ; ისიც კი ჩანს, რომ ეს აზროვნება საერთოა ყველა განმანათლებლური ხალხისთვის. სილამაზე, სიყვარული, ქორწინება, ქორწინება, მშობიარობა არის ურთიერთდაკავშირებული ცნებები და მოქმედებები ყველა ადამიანისთვის. მზე სარგებლობს მიწიერი ბუნება; ჭექა-ქუხილს მოაქვს შიში; ოქროს ბუნება, ხალხის საერთო დედა; სიკეთე, ძალა, საქონლის გაცემა, მაცოცხლებელი, ზემოდან მომდინარე, ეს არის წინაპრების იდეები, რომლებზეც მათ შექმნეს თავიანთი მრავალღმერთის ტაძარი.
GODS მაღალი
პერუნი
შესანიშნავი სლავური ღვთაება. მას პატივს სცემდნენ, როგორც ყველა საჰაერო ფენომენის შემქმნელს. მისი ხელი აკონტროლებდა ჭექა-ქუხილს და ელვას. როგორც ჩანს, სლავური პერუნი ისეთივე ღირსეულია, როგორც ჰომეროსის ზევსი, "ღრუბლის მდევრის" გამოყენება. ამ ღვთაებას განსაკუთრებით პატივს სცემდნენ კიევსა და ნოვგოროდში. პირველში მისი ტაძარი აშენდა ბორიჩევის ნაკადის ზემოთ ბორცვზე. გ.ხერასკოვი „ვლადიმირიადში“ ასე აღწერს ამ ტაძარს.
ეს ტაძარი, საშინელი ტაძარი, ბორიჩევის დინების ზემოთ,
მაღალ გორაზე აგებული იდგა;
კვამლი ამოვიდა კერპის წინაშე საკმევლისგან,
მის თვალწინ გამხმარი სისხლი მოჩანდა.
და ის ასევე არის სხვა ადგილას:
პერუნის ამაყი ტაძარი აშენდა მაღლა,
მან გაავრცელა ჩრდილები მთებში:
ჩაუქრობელი ალი ყოველთვის ანათებს მის წინაშე,
შესასვლელთან დადგმულია ქვაკუთხედი,
და ხალხმა უწოდა მას განადგურების ქვა;
ყველგან შავი სისხლით არის გაჟღენთილი;
მასზე ის უბედური მსხვერპლი კანკალებდა,
მღვდლების სისასტიკე, რამაც გამოიწვია:
იქ სასიკვდილო იარაღია ჩამოკიდებული,
სისხლძარღვები სავსეა სისხლით.
რუსეთზე ავტოკრატიის მიღების შემდეგ, ვლადიმირმა ააგო მრავალი ტაძარი ამ ღვთაების პატივსაცემად. ბორიჩევსკის ნაკადის ზემოთ მდგომი, მისი განახლება და გაფორმება შესაძლებელია მხოლოდ უძველესი დროიდან აშენებული. ამ ნაკადის სახელი პერუნის მამის სახელიდან არ მომდინარეობს?
კიევის პირველი დასახლებულები სარმატული წარმოშობის იყვნენ და იქ ჩასვლისთანავე, ალბათ სკანდინავიის ნახევარკუნძულიდან, თან წაიყვანეს კელტური ღმერთები. ბორიჩს შეიძლება ეწოდა პერუნი, ისევე როგორც ოდინი, ბორის ვაჟი, რის გამოც გორაკსაც და დინებასა თუ ნაკადულსაც ბორიჩევი ეწოდა; რადგან ბორი იყო ღმერთების მამა, უფრო სწორად, ოდინის მამა, სკანდინავიური ღმერთების მბრძანებელი. თვით კელტი მღვდლები აცხადებდნენ, რომ ისინი ამ ბორის შთამომავლები იყვნენ.
პერუნი, ამ სიტყვის რეალური მნიშვნელობით, იღებს ჭექა-ქუხილის ისარს, უფრო ბუნებრივად, ელვას, ელექტრო ნაკადს ან ჭექა-ქუხილის ნაპერწკალს. მაგრამ უფრო სავარაუდოა, რომ საერთო არსებითი სახელი დაიწყო ჭექა-ქუხილის ღმერთის შესაბამისი სახელიდან. პერუნი, როგორც ჩანს, მომდინარეობს სიტყვიდან Torym ან Torum, რაც სარმატულ ენაზე უმაღლესს ნიშნავსარსება, ღმერთი ამ ღვთაების კერპი შედგებოდა ერთზე მეტი ნივთიერებისგან. ბანაკი ხისგან იყო მოჩუქურთმებული; თავი ჩამოსხმული ვერცხლისგან; ხოლო ყურები და ულვაშები ოქროსგან არის გამოძერწილი; ფეხები გაყალბებულია რკინისგან; ხელში რაღაც ელვის მსგავსი ეჭირა, რომელიც ლალით იყო გამოსახული დაკარბუნკულები. მის წინაშე ჩაუქრობელი ალი იწვა, რომლის უგულებელყოფისთვის მღვდელი სიკვდილით ისჯებოდა, რაც შედგებოდა მისი, როგორც ამ ღვთაების მტრის დაწვაში.
„ვლადიმირიადში“ ეს ამისგან გარკვეულწილად განსხვავებულად არის აღწერილი; თუმცა, ეს სრულიად შესაფერისია ასეთი მაღალი ღვთაებისთვის:
ამ პირქუშ ტაძარში იყო საშინელი კერპი,
მას ატარებს ოქროს გვირგვინი, ჟოლოსფერი მეწამული;
ხელში ეჭირა პერუნები დაგრეხილი,
რომელსაც ის გაბრაზებით დაემუქრა;
მას შუბლზე დიდი ოქროს რქები ჰქონდა,
ვერცხლის მკერდი, რკინის ფეხები ჰქონდა;
მისი მაღალი ტახტი ლალით დამწვარი,
და მას უწოდეს ყველა ღმერთის ღმერთი.
ამ აღწერიდან ირკვევა, რომ ის იყო საშინელი ჭექა-ქუხილის ღვთაება; და მაშასადამე, მორალური გაგებით, უკანონო არის ჯალათი და დამღუპველი. მას ასევე პატივს სცემდნენ ღმერთებს შორის მმართველს და ძლიერს; ერთი სიტყვით, ადამიანისთვის ბუნებაში არსებული ყველაფრის შემქმნელი.
მისი მიწიერი სახის ფართო გლობუსი კანკალებს.
პერუნის სუნი ასდის, ანათებს ელვას,
მკვლელობა შუბლზეა, სიკვდილი თვალებში.
მისი გვირგვინი გველია, მისი მოსასხამი შიშია.
"ვლადიმი."
და ამიტომ მსხვერპლშეწირვა შეესაბამებოდა ღმერთების მეფის წარმოსახვით თვისებებს. მის პატივსაცემად დახოცეს პირუტყვი... ცრურწმენა, უგუნურად პატივსაცემი თავისი არსებითი ნაწილი, შეწირული მას, ანუ წვერი და თავის თმა, გაპარსვა.
მისადმი მიძღვნილ ნივთებს შორის იყო მთელი ტყეები და კორომები, საიდანაც ნებისმიერი ტოტის აღება სიკვდილის ღირსად მსხვერპლად ითვლებოდა.
გარდა მრავალი ქვეყნისა და ქალაქისა, რომლებშიც ამ ღმერთს ეძღვნებოდა სალოცავები, ყველაზე დიდებული იყო კიევში ბორიჩევის ნაკადის ზემოთ, პრინცი ვლადიმერის მიერ აღმართული, ან უკეთ მორთული. კიდევ ერთი არანაკლებ დიდებული იყო ნოვგოროდში, რომელიც ააშენა მისმა ბიძამ დობრინიამ, მერმა ან გუბერნატორმა, რომელიც მან ნოვგოროდს მიანიჭა. ორივეს აღსასრული შეხვდა რუსეთის ქრისტიანობით განმანათლებლობის შემდეგ, ისევე როგორც პერუნოვების კერპები, ხოლო კიევი ჩამოაგდეს დნეპერში, ნოვგოროდის კი ვოლხოვში.
აქ, სხვათა შორის, დავდებ ამონარიდს შედგენილი უძველესი თუ უძველესი საგალობლიდან:
ღმერთები დიდები არიან; მაგრამ პერუნი საშინელია;
მძიმე ფეხი საშინელებაა,
როგორ უსწრებს ის თავის ელვას
სიბნელეში შემოსილი, გრიგალებით გარშემორტყმული,
მის უკან მიჰყავს საშიში ღრუბლები.
ნაბიჯები ღრუბელზე - განათება თქვენი ქუსლების ქვეშ;
მიწას რომ შეხედავს, მიწა კანკალებს;
ზღვას უყურებს და ქვაბივით დუღს.
უფრო საშინელი! მოიშორე შენი რისხვა ჩვენგან!
ერთი მუჭა სეტყვის სროლა ათასი საზომი;
მხოლოდ მისი ქუსლიდან ანათებდა ღრუბელი;
მძიმე ფეხს უგუნური ღრიალი მოჰყვა.
ვინც შეძრა მთები, ზღვა და დედამიწა,
და მხოლოდ ხალათები ანათებდნენ.
ოქროს დედა
როგორც პერუნი იყო მრისხანე ღმერთი, ასევე ოქროს დედას ეზიზღებოდა იგი, ანუ ბაბა მშვიდობისა და სიმშვიდის ქალღმერთი იყო. მისი გამოსახულება ოქროსგან იყო გაკეთებული ქალის სახით; და აქედან მიიღო თავისი სახელი, აგრეთვე მისთვის მიკუთვნებული ქონებიდან. ხელში ეჭირა ბავშვი, რომელიც მის შვილიშვილად ითვლებოდა და რომლისგანაც ბაბას, ე.ი. ბებიას ეძახდნენ. ეს შვილიშვილი სვეტოვიდი იყო. გამოსახულების ირგვლივ იყო მრავალფეროვანი მუსიკალური ინსტრუმენტები, რომლებზეც მღეროდნენ მისი ქება მისი დღესასწაულის დროს. მისი ყველაზე დიდებული ტაძარი აშენდა მდინარე ობიგოს ან ობეგას მახლობლად. აქ მან გასცა პასუხები; და ამიტომ ეს ტაძარი წინასწარმეტყველად ითვლებოდა და დიდ დიდებაში იყო. მას ისე წმინდად სცემდნენ პატივს, რომ ვერავინ ბედავდა მის კერპთან გავლას, მსხვერპლშეწირვის გარეშე და თუ არაფერი ჰქონდა, მაშინ თავისი კაბის ნატეხი მაინც მიწიერი თაყვანისცემით შესთავაზა. ეს ქალღმერთი, როგორც ჩანს, იგივე იყო, რაც კელტური ფრიგა ან ფრეია, რომელსაც მხოლოდ წინასწარმეტყველება მიეწერება: „ერთმა ფრიგამ იცის მომავალი ამბები, მაგრამ ამას არავის უმხელს“, - ციტირებულია ოდინის სიტყვები ედდაში.
სვეტოვიდი
ღვთაება, რომელსაც სლავები დიდ პატივს სცემდნენ. მას ჩრდილოეთში ჰქონდა ორი დიდებული ეკლესია: ერთი კუნძულ რუგენზე ქალაქ ახრონში და მეორე ხოლმოგრადში, რომელიც მდებარეობს სწორედ იმ ადგილას, სადაც მდებარეობს სოფელი ბრონნიცი, მასზე მდებარე ბორცვზე, რომელზეც. ეკლესია წმ. ნიკოლოზი.
მისი კერპი უზარმაზარი ხისგან იყო დამზადებული. მას ოთხი სახე ჰქონდა, თითო სამყაროს თითოეულ კუთხეში. წვერი არ ჰქონდა; მისი კულულები დახვეული იყო; მისი ტანსაცმელი მოკლე იყო. მარცხენა ხელში მშვილდი იყო, მარჯვენაში კი ლითონისგან გამომუშავებული რქა. თეძოზე მას ვერცხლის შარვალში დიდი ხმალი ჰქონდა; გვერდზე ეკიდა მისი ცხენის უნაგირები და ლაგამი, ასევე დიდი ზომის. ეს კერპი იდგა ტაძრის შუაგულში, ეკიდა ბრწყინვალე წითელი ფარდებით. წელიწადში ერთხელ პასუხებს მღვდლის პირით გასცემდა. ამ დროს ეს მღვდელმთავარი სუნთქვაშეკრული შევიდა ამ ღმერთის საკურთხეველში და საჭიროების შემთხვევაში ან გამოდიოდა, ან მხოლოდ თავი გამოჰქონდა საკურთხევლიდან. ეს ყოველწლიური დღესასწაული აღინიშნა ხანგრძლივი საზეიმო რიტუალებით. იგი დაიწყო მოსავლის ბოლოს, რომელიც იქნება გველის თვეში ან აგვისტოში.
შემდეგ კი ტაძრის წინ შეკრებილმა ხალხმა უამრავი პირუტყვი წაიყვანა, როგორც შესაწირავად თავიანთი ღმერთის წინაშე, ისე ამ ცნობილი დღესასწაულის აღსანიშნავად. საზეიმო დღემდე ერთი დღით ადრე, მბრძანებელმა მღვდელმა თავად წაიღო ამ ღმერთის ტაძარი. მეორე დღეს მღვდელმა ხელიდან აიღო წელში ღვინით სავსე მსუბუქი რქა და იწინასწარმეტყველა მომავალის ნაყოფიერება, რადგან რამდენი შემცირდა მასში; რადგან სჯეროდათ, რომ თუ რქის დიდი ნაწილი გაქრებოდა, მაშინ წელი უნაყოფო იქნებოდა; თუ საკმარისი არ არის, მაშინ ნაყოფიერი უნდა ყოფილიყო. და დაასხა ეს ღვინო სვეტოვიდის ფეხებამდე, აავსო ეს რქა ახლით და მის საპატივსაცემოდ დალია, ლოცულობდა, რომ მის მტრებს ყველაფერში მიანიჭა სიუხვე, სიმდიდრე და გამარჯვება. შემდეგ აავსო ეს წმინდა რქა ახალი ღვინით, დადო ხელში, ილოცოს მთელ ხალხთან ერთად; რის შემდეგაც მას უამრავი მსხვერპლშეწირვა მოუტანეს, ხარებიდან ცხვრებამდე. ამ მსხვერპლშეწირვის შემდეგ მათ შემოიტანეს ჯანჯაფილის ცომისგან დამზადებული უზარმაზარი მრგვალი ღვეზელი, საკმარისად დიდი, რომ მოერგოს ადამიანს.
ამ ღვეზელში სვეტოველების მსახური შევიდა და ხალხს ჰკითხა, ხედავდნენ თუ არა? - ხალხმა უპასუხა, რომ არა - შემდეგ სვეტოვიდს მიუბრუნდა, ლოცულობდნენ, რომ მომავალ წელს რამდენიმე მათგანი მაინც ენახა. აქ, როგორც ჩანს, ღვეზელში მიმალული მღვდელი წარმოადგენდა მზეს ჩვენი ნახევარსფეროდან მოშორებით, ანუ ზამთრის დრო; შემდეგ კი სვეტოვიდს ევედრებოდა დაბრუნებას. იმიტომ, რომ არა მხოლოდ სახელი, არამედ ყველა ნიშანიც აჩვენებს, რომ ეს ღმერთი იყო მნათობის გამოსახულება, რომელიც აცოცხლებდა ჩვენს სამყაროს. არის ოთხი სახე, არის ოთხი წელი ან სეზონი. ისრები და მშვილდი, როგორც ბერძნული ფებუსი - აპოლონი, ნიშნავდა მზის სხივებს. მისთვის მიძღვნილი თეთრი ცხენი აღნიშნავდა ამ სასიკეთო მნათობის თვალსაჩინო მოძრაობას; რქა ხელში, სიუხვე ყველგან მიედინება მისი წმინდა სითბოდან; ხმალი ნიშნავდა მას, როგორც სლავების მფარველ ღმერთს და მფარველს.
ამ ცერემონიის შემდეგ მრავალი პირუტყვი დიდი პატივით სწირავდნენ მსხვერპლს; შემდეგ კი მღვდელმა, რომელმაც ხალხს ხანგრძლივი სწავლება მისცა, მოუწოდა მას გულმოდგინედ თაყვანი ეცა და შეეწირა ეს ღმერთი; და ამისთვის დაჰპირდა მათ მიწიერ ნაყოფიერებას, ჯანმრთელობას, ხმელეთზე და ზღვაზე მტრებზე გამარჯვებას. ხანდახან ამ კერპს თავიანთ მფარველ ღმერთად სწირავდნენ თავიანთ ტყვე მტრებს ბრძოლებში; ეს არაადამიანური რიტუალი ასე ტარდებოდა: მონა (ყველაფრიდან ირკვეოდა, რომ სამხედრო კაცი იყო) აბჯარში ან ჯავშანტექნიკაში იყო გამოწყობილი; ჩასვეს უნაგირებულ ცხენზე, რომლის ფეხები ოთხ ჯოხზე იყო შეკრული, ასევე უბედურ ცხენზე და, შეშას ქვეშ დადეს, ორივე დაწვეს. მღვდლები არწმუნებდნენ ხალხს, რომ ასეთი მსხვერპლშეწირვა მოსწონდა სვეტოვიდს.
როგორც ჩანს, ამით მათ სურდათ გამოეწვიათ ხალხში უფრო დიდი სისასტიკით მათი მტრების მიმართ, რაშიც იმედოვნებდნენ, რომ ისარგებლებდნენ მათზე მისი გამარჯვებით, რამაც მნიშვნელოვანი მოგება მოუტანა მღვდლებს; რადგან ნებისმიერი სამხედრო ნადავლიდან სვეტოვიდი ალბათ მესამედზე მეტი არ მოიტანეს. რაც, როგორც ჩანს, ძალზე ბუნებრივია, თუ გავითვალისწინებთ მხოლოდ იმდროინდელ ვითარებას, სადაც მხოლოდ კერპთაყვანისმცემელ მღვდლებს ჰქონდათ თავისუფალი წვდომა მეცნიერებათა იდუმალ სავანეში, ხოლო უხეში უცოდინრობა უბრალო ხალხის საერთო ხვედრი იყო; და ამიტომ პირველის გავლენა ამ უკანასკნელებზე ყოვლისშემძლე უნდა ყოფილიყო და რაც არ იყოეგოისტმა მღვდლებმა მათ შეღწევის საშუალება მისცეს. ღვთისმსახურებისა და მსხვერპლშეწირვის ყველა რიტუალის დასრულების შემდეგ ხალხმა დაიწყო ჭამა, სასმელი და გართობა...
სვეტოვიდს ეძღვნებოდა თეთრი ცხენი, რომელზეც პირველი მღვდლის გარდა ვერავინ დაჯდებოდა. ამ ცხენის შესახებ ყველაფერი, თმებამდეც კი, წმინდა იყო და სიცოცხლის დაკარგვის საფრთხის ქვეშ, კუდიდან ან მანედან ერთი ნივთის ამოღებაც არ იყო დაშვებული. ისინი დაარწმუნეს, რომ სვეტოვიდი მასზე აჯდა მტრების დასამარცხებლად. და ამას ისიც ადასტურებდა, რომ საღამოს ცხენი გაწმენდილი რომ დარჩა, დილით ოფლიანი და ჭუჭყიანი დახვდა; საიდანაც მათ დაასკვნეს, რომ სვეტოვიდი ცხენზე ამხედრდა მათი მოწინააღმდეგეების დასამარცხებლად. იმის მიხედვით, მეტ-ნაკლებად აწამეს თუ არა სვეტოვიდის ცხენი, ისინი ფიქრობდნენ, რომ ბრძოლის წარმატება იგივე იქნებოდა. ეს ცხენი ასრულებდა თუ არა დაწყების, ომის გაგრძელება კარგი თუ ცუდი.
ბედის სათქმელად ტაძრის წინ დააყენეს ექვსი ცხენი, ორი ზედიზედ და გარკვეულ მანძილზე. თითოეულ ორს შუბი ჰქონდა მიბმული ისე მაღლა, რამდენსაც ცხენის გადადგმა შეეძლო. სანამ ცხენს შუბებს შორის შეჰყავდათ, მღვდელი ცნობილი რიტუალებით ლოცულობდა სვეტოვიდს, კითხულობდა სპეციალურად მისთვის შედგენილ მრავალ ლოცვას. შემდეგ პატივმოყვარე ცერემონიებით აიღო ცხენი ლაგამზე და სამი განივი შუბით გაიყვანა. თუ ცხენი მათში მარჯვენა ფეხით წინ გაივლიდა და, უფრო მეტიც, სამივეში ჩახლართვის გარეშე, მაშინ ისინი საკუთარ თავს ომის ყველაზე აყვავებულ დასასრულს ჰპირდებოდნენ. თორემ ყოველგვარ უბედურებაზე კანკალებდნენ; და ამ მიზეზით გადადეს თვითონ ომი.
სვეტოვიდის ტაძარი ძალიან მდიდარი იყო; რადგან სხვადასხვა ღვაწლის გარდა, მან მიიღო მესამე ნაწილი ომის ნადავლიდან და სამასი მხედარი იბრძოდა თავად სვეტოვიდისგან და მთელი ნადავლი მოიტანა. რუგენ სვეტოვიდის ტაძრისა და მისი კერპის ბედი იყო ის, რომ ვალდემარმა, დანიის მეფემ 1169 წელს, აიღო კუნძული რუგენი და ქალაქი აქრონი, გაანადგურა და გაძარცვა ტაძარი და კერპი გაშიშვლების შემდეგ ბრძანა, რომ გაეკეთებინა. გაჭრა და დაწვა. რაც შეეხება ხოლმოგრადის სვეტოვიდის ტაძარს, მას ისეთივე ბედი ჰქონდა, როგორც სხვა კერპების ტაძრებს, რომლებიც დაინგრა მას შემდეგ, რაც რუსეთმა მიიღო წმინდა ნათლობა.
ზნიჩი
ამ ღვთაებით, სლავებმა გაიგეს საწყისი ცეცხლი, ანუ სიცოცხლის მომცემი სითბო, რაც ხელს უწყობს ყველა არსების შექმნასა და შენარჩუნებას. სლავებს ჰქონდათ იგივე აზრები ამ თავდაპირველი და მაცოცხლებელი ცეცხლის შესახებ, როგორც პარსელებსა და ჰებრიელებს მათი წმინდა ცეცხლის შესახებ, თვლიდნენ, რომ ეს იყო ყველა ცოცხალი არსების მაცოცხლებელი აგენტი.
და ფაქტობრივად:
მტკიცედ ანათებს,
ის აანთებს იახტაში;
ცივ ყინულში იწვის
ბნელ ღრუბელში ჭექა.
ციმბირის ამაყი თავები
აღმართავს კედარებს ღრუბლებს;
ბალახებში ბინადრობს დაბალი;
სილამაზეს ანიჭებს ყვავილებს.
ძალას და ძალას ანიჭებს ლომს;
ვეფხვს აქვს სწრაფვა და სითბო.
ყველაფერი შობს, ზრდის, კვებავს,
და ყველაფერი თავად საჩუქარია.
ის არის მთელი ბუნების სული;
ის არის ყველაფრის დასაწყისი.
სლავები მას ყველგან ხედავდნენ; გაკვირვებულნი იყვნენ მასზე; მაგრამ არ იყვნენ ეილერები, მათ ვერ შეძლეს მისი ინტერპრეტაცია და ახსნა: შეეძლოთ მათ თავიანთი სიმარტივით და მცირე განმანათლებლობით ჩაეფიქრებინათ ისეთი დახვეწილი აზრი, რომ ეს საწყისი ცეცხლი, საწყისი სიცხე, თვით ცეცხლის მიზეზიც კი არის, თავად სითბო? ეთერი? ეს დახვეწილი სუბსტანცია, რომელიც ბუნებაშია გავრცელებული, ფორმირდება მტკიცე და გვხვდება მასში, აძლევს ფერს ვარდს, ზრდის კედარს, ანათებს თავად ყინულში და რომლის სუსტი დარტყმა საგანში წარმოქმნის სითბოს და ძლიერი სითბო ან დნება. ან შთანთქავს მას ალივით? - მათ, ისევე როგორც უბრალოებაში მცხოვრებმა სხვა ხალხებმა, შექმნეს ღვთაება ამ გაუგებარი არსებიდან თავისთვის, რომელსაც ზნიჩს უწოდებდნენ.
ახლა მოდით ვისაუბროთ ამ თავდაპირველ ცეცხლზე, როგორც სლავურ ღვთაებაზე. ზნიჩს იმიჯი არ ჰქონდა; მაგრამ იყო მხოლოდ ჩაუქრობელი ცეცხლი, როგორც რომში ვესტინას ცეცხლი. ტაძრები, რომლებიც შეიცავდნენ ამ წმინდა ცეცხლს, მდებარეობდა მრავალ ქალაქში. ამ ჩაუქრობელმა ცეცხლმა მიიღო მსხვერპლი თავისთვის, რომელიც, სვეტოვის მსგავსად, შედგებოდა მტრისგან მიღებული პირადი ინტერესის ნაწილისგან. მას ტყვეებიც სწირავდნენ. და აქედან შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ სამხედრო მხურვალება და გამბედაობა მიაწერეს ზნიჩის მოქმედებას. მძიმე ავადმყოფებმაც მიმართეს, შვების მოპოვების სურვილით. ზნიხის მსახურები, რომლებიც ამ ღვთაებით შთაგონებულნი ან შთაგონებულნი აჩვენებდნენ თავს, მის სახელზე პასუხობდნენ უძლურებს, მათ განკურნების საშუალებებს შეიცავდნენ. დასასრულს, დავამატებ ამ ღვთაების აღწერას „ვლადიმირიადიდან“:
მაშინ მამაცი ზნიჩი, ანათებს ყველა გარედან;
მან თქვა: ეს ზრახვები ჩემნაირი არ არის.
ვანათებ ქოხებს და ვანათებ ტახტებს;
ცეცხლის არსებაში სიცოცხლეს ვაძლევ რუსებს,
მე მათ ვკვებავ, ვათბობ და ვხედავ მათ შინაგანს.
ბელბოგი
თავად სახელი ნიშნავს, რომ კარგია. სლავური ენის სხვა დიალექტებში მას ასევე უწოდებდნენ Beltsy Bug, რაც იგივეს ნიშნავს.
მას გამოსახავდნენ სისხლით გაჟღენთილი და ბუზების დიდი რაოდენობით დაფარული, რაც, როგორც ჩანს, არსებების მკვებავის ნიშანია და მარჯვენა ხელში რკინის ნაჭერი ეჭირა.
მას ჰქონდა ტაძარი კუნძულ რუგენზე ქალაქ ახრონში, სადაც მას, ისევე როგორც სვეტოვიდს, თაყვანს სცემდნენ, განსაკუთრებით ვარანგიის (ბალტიის) ზღვის მახლობლად მცხოვრები სლავები.
მას სისხლი არ შესწირეს, მაგრამ მის პატივსაცემად იმართებოდა ქეიფი, თამაშები და სხვადასხვა გართობა. ამ ღვთაებით, ჩვენს წინაპრებს ესმოდათ ბუნების მიერ მინიჭებული არსებები, რაც მათ ინარჩუნებს. მართალია, ბრბო პატივს სცემდა იმას, რასაც გრძნობდა, ანუ თავად კერპს; მაგრამ მათი რწმენის მინისტრები ან თარჯიმნები, რა თქმა უნდა, აბსტრაქტული გაგებით ესმოდნენ ბუნების სიკეთეს, კარგი მეფის ასულისა და მამის, რომელიც საერთოა ყველა სამყაროსთვის.
ძლიერი ღმერთი
ყველა ძველ ხალხში ფიზიკური ძალა ითვლებოდა ზემოდან გაგზავნილ საჩუქარად; და ამიტომ ბერძნებს შორის ასეთი ადამიანები იყვნენ ნახევარღმერთები, ანუ უკვდავნი იბადებოდნენ მამის ან დედის მიერ და პირიქით ორი მოკვდავიდან. ბერძნები მათ გმირებს უწოდებდნენ; რას გულისხმობდნენ სლავურ-რუსები სიტყვა გმირში. ეს სიტყვა, რუსეთის ისტორიის ერთ-ერთი ჩვენი ექსპერტის განმარტებით, არის თათრული ბატირი და ნიშნავს ძლიერ ადამიანს; ამის დაჯერება შეიძლებოდა, რუსებსა და თათრებს შორის კომუნიკაციამდე რომ არ ყოფილიყო გამოყენებული; უფრო სწორად, იგი შედგება სლავური სარმატული ღმერთის ტირის ან ტირარის (საკუთარი ინტერპრეტაციის მიხედვით) დედინაცვალისაგან; რომ სახელითაც და მნიშვნელობითაც უახლოვდება გმირის ცნებას; და ჯობია დავიჯერო, რომ თათრის გმირი გაფუჭებული რუსი გმირია.
ამ ღვთაების ქვეშ სლავები პატივს სცემდნენ ბუნების სხეულებრივ ძალას; ეს იყო სახის ფორმირებული ბერძნული მარსი ან არესი. მისი გამოსახულება იყო კაცის სახით, რომელსაც მარჯვენა ხელში ისარი ეჭირა და მარცხენაში ვერცხლის ბურთი, თითქოს ამით აცნობა, რომ ციხე ფლობს მთელ სამყაროს. მის ფეხქვეშ ლომი და ადამიანის თავი ეგდო, რადგან ორივე სხეულის სიძლიერის ემბლემას წარმოადგენს.
დაჟბოგი
ეს ღვთაება ასევე იყო კეთილშობილი, მიწიერი კურთხევის, სიმდიდრის, ბედნიერებისა და კეთილდღეობის მომცემი. მას მხოლოდ მხურვალე ლოცვითა და წყალობის თხოვნით სწირავდნენ; რადგან ქველმოქმედება მეტს არაფერს მოითხოვს, ვიდრე შუამდგომლობა და მადლიერება. გ.ხერასკოვი მას წესიერად უწოდებს "ვლადიმირიადში" - "დაჟბოგ ნაყოფიერი", როცა სჯეროდათ, რომ მისგან ყველანაირი სარგებელი მიიღეს, როგორც ამოუწურავი წყაროდან. მას ჰყავდა ქალღმერთი კიევში. იგი ემსახურებოდა კეთილდღეობის ემბლემას, რომელსაც ძველი რომაელები კერპებად აქცევდნენ.
კუჭი
ამ ღვთაებას პატივს სცემდნენ პოლიანელი სლავები; ეს იყო კიდევ ერთი სლავური ვიშნუ. და რადგანაც ბერძნული ზევსის ან იუპიტერის სახელი მომდინარეობს ბერძნული სიტყვიდან სიცოცხლე, განა ორივე ხალხმა არ შეადგინა თავდაპირველი ცნებები ამ არსებების შესახებ ერთიდაიგივე დასაწყისიდან? და განა ბერძნებმა არ გადააკეთეს თავიანთი საშინელ არსებად, როდესაც მათ გადაარჩინეს გლადის სახელი და მასთან დაკავშირებული ცნება მაშველისა და მაცოცხლებლის შესახებ? ეს ღვთაება ერთ-ერთი პირველი იყო გლეიდებში და ჰქონდა საკუთარი ტაძრები. თუმცა სიცოცხლის გადამრჩენელი არსების კონცეფცია უფრო ზუსტი და სუფთა მეჩვენება, ვიდრე მკურნალი ღმერთის კონცეფცია, იქნება ეს აპოლონი თუ მისი ვაჟი ესკულაპიუსი. ეს ღვთაება მხოლოდ პოლონურ სიძველეებშია მოხსენიებული; ამიტომ ვუწოდებ მას პოლიან სლავების საკუთარ ღვთაებას.
ყინული
სლავები მას ბრძოლებში წარმატებისთვის ლოცულობდნენ და სამხედრო მოქმედებებისა და სისხლისღვრის სათავეში ითვლებოდა. ეს მრისხანე ღვთაება წარმოდგენილი იყო საშინელი მეომრის სახით, შეიარაღებული სლავური ჯავშნით ან ყველა იარაღით. თეძოზე არის ხმალი; შუბი და ფარი ხელში. ამ ღვთაებას ჰქონდა თავისი ტაძრები; ომმა მას მსხვერპლი მოუტანა. მტრების წინააღმდეგ წასული სლავები მას ლოცულობდნენ, დახმარებას სთხოვდნენ და მტრების დამარცხების შემდეგ უხვი მსხვერპლის მიტანის პირობას დებდნენ. სავარაუდოა, რომ ამ ღვთაებამ უფრო მეტად მიიღო სისხლიანი მსხვერპლშეწირვა, ვიდრე სხვა პირველადი; და უფრო საპატიო გაგებით, სიმამაცე, უკვდავება და სიმამაცე.
თუმცა, ძველ სლავებს არ შეიძლება დავაბრალოთ ადამიანთა მსხვერპლშეწირვა, მაშინ როცა ვხედავთ, რომ ძველი ბერძნები ასეთ მსხვერპლს სწირავენ და რაც უფრო საშინელია, სწირავენ თავიანთ ერთადერთ შვილებს. გერმანელებში ადამიანის სისხლით შეღებილი ირმენზულის ტაძარი, სირიელი მოლოხი, ნორმანული ქვები ადასტურებს, რომ პრიმიტიული უხეშობით ან მასში ჩავარდნის შემდეგ თითქმის ყველა ხალხი ფლობდა სისხლიან ამაოებას. უფრო მეტიც, სლავები (რომ აღარაფერი ვთქვათ ყველა თაობაზე, მაგრამ იგულისხმება მათ, ვინც მიჩვეულია ომს და სისხლისღვრას) მხოლოდ მტრებს სწირავდნენ თავიანთ ღმერთებს.
უძველესი მემატიანეებიდან ირკვევა, რომ ლედას ტაძრებიდან მოშორებით, ისინი პატივს სცემდნენ მას მახვილით ან საბერით, ამოღებული და მიწაში ჩარჩენილი, თაყვანს სცემდნენ მას და დახმარებას სთხოვდნენ.
აქ, როგორც ჩანს, მიზანშეწონილია აღვნიშნოთ ყოფილი სლავური გმირები რურიკამდე. ყველაზე ძველი პრინცი სლავენია. ეს სახელი, როგორც ჩანს, საერთო არსებითი სახელია, რაც ნიშნავს სლავურ პრინცს, ან საკუთარს, მაგრამ მას მიენიჭა შეძენილი დიდებიდან; რადგან მის წინ სლავებს ერქვა მათი სახელი. მისი შვილები, დიდებული ვოლხვი, რომლებიც ებრძოდნენ ხალხებს, რომლებიც ცხოვრობდნენ მდინარე ვოლხოვის ნაპირებთან, რომელსაც ადრე მდინარე მუტნაიას ეძახდნენ, და მისი ძმები ვოლხოვეცი და რუდოტოკი. ცნობილი ბურივოი, რომელიც ებრძოდა ვარანგიელებს (ზღვის მძარცველები, შესაძლოა ნორმანი, არა რუსი), ბრძენი გოსტომისლი, მისი ვაჟი, გმირი და კანონმდებელი.
მაგრამ როგორი სლავური და სლავურ-რუსი გმირები იყვნენ, ჩანს შემდეგი ზღაპრული გმირული თხრობიდან.
იწყება ზღაპარი
სივკადან ბურკადან
ნივთიდან კორკა
პატივისა და დიდებისთვის
მამის შვილს,
გაბედულ რაინდს,
მამაც რაინდს,
კარგი მეგობარი,
რუს პრინცს,
რომ ყველანაირი ძალები
წაშლა, ცემა;
ძლევამოსილი და ძლიერი
გიგდებს ცხენებს;
და ბაბა იაგა
იატაკზე ისვრის;
და კაშჩეის სუნი
ინახავს მას ლაგამზე;
და გველი გორინიჩი
თელვა;
და წითელი გოგონა
შორს ზღვის იქით
ოცდამეათე დედამიწაზე
საფრთხის ქვეშ მყოფი თვალებიდან
ძლიერი საკეტების ქვეშ
თეთრში რუსეთი წაართმევს.
ბიჭი კარგად მუშაობს?
ღია მინდორში?
უსტვენს, ყეფს
გმირული სასტვენით,
მამაცი შეძახილი:
”შენ, ჩემო კარგო ცხენი!
შენ, სივკა, შენ, ბურკა,
ძუ ხარ!
დადექი ჩემს წინ
როგორც ფოთოლი ბალახის წინ“.
გმირულ სასტვენამდე,
მამაცი გოგოს ტირილზე,
არ აქვს მნიშვნელობა საიდან მოდის
ცხენი რუხი-ყავისფერია.
და ნაცრისფერი ქერქი.
სად გაიქცევა ცხენი?
იქ დედამიწა კანკალებს:
სად გაფრინდება ცხენი?
იქ მთელი ტყე შრიალდება.
ფრენისას ცხენი პირიდან
იფეთქებს ცეცხლში;
შავი ნესტოებიდან
ისვრის ნათელ ნაპერწკლებს;
და ყურებიდან მოწევა
როგორც მილების აფეთქება.
არც დღეში და არც საათში,
ერთ წუთში
ის დადგება რაინდის წინაშე.
ჩვენი მამაცი თანამემამულე
ის სივკას მოეფერება.
ზურგზე დადე
სედელცე ჩერკასი,
ბუხარას საბანი,
კისერზე ფრენულუმზე
დამზადებულია ბედოვის აბრეშუმისგან
დამზადებულია სპარსული აბრეშუმისგან.
ბალთები ლაგამში
კრასნოვის ოქროსგან
არაბულიდან,
ბალთებში არის ბალთები
დამზადებულია ლურჯი დამასკის ფოლადისგან.
ბულატ ზამორსკოვა.
აბრეშუმი არ გატყდება;
ბულატი არ მოხრის;
და წითელი ოქრო
არ დაჟანგდება.
კარგი მეგობარი
ფარი მკერდზე
მარჯვენა მხარეს არის ბეჭედი;
კლუბი მკლავის ქვეშ
ვერცხლი;
და მარცხენა ქვეშ არის ხმალი
მარგალიტით.
გმირის ქუდი;
ქუდზე ფალკონია.
მხრებზე კვერი
წითლად გახურებული ისრებით.
კარგად გააკეთე ბრძოლაში
ბატეტებიც და მშვილდოსანიც:
ხმლის არ ეშინია
არც ისარი, არც შუბი.
ბურკაზე ზის
გაბედული ფრენა;
ცხენს დაარტყამს
ციცაბო თეძოების გასწვრივ
როგორც მყარ მთებზე.
ცხენი დგება
ბნელი ტყის ზემოთ
სქელ ღრუბლებს.
ის და ბორცვები და მთები
ის გადის ფეხებს შორის;
მინდვრები და მუხის კორომები
ფარავს კუდს;
დარბის და დაფრინავს
მიწების გასწვრივ, ზღვების გასწვრივ,
შორეულ ქვეყნებში.
და რა კარგი ცხენია;
აი, რა კარგად არის ის:
ვერ ხედავ, ვერ მესმის,
კალამი ვერ აღწერს
მხოლოდ ზღაპარში რომ ვთქვა.
აქ არის რუსი გმირის სურათი! აი, ძველი რუსული ეპიკური პოეზიის მაგალითი!
კოლიადა
ამ ღმერთში ჩვენი წინაპრები სიმშვიდესა და მის თანმხლებ ნეტარებას გულისხმობდნენ და ამიტომ ამ ღვთაების პატივსაცემად დღესასწაულებს თამაშებით და გართობით აღნიშნავდნენ. ეს დაიწყო ჟელეს თვის ბოლოს, ანუ 24 დეკემბერს. ზამთარში, ალბათ, მისთვის არდადეგები დაწესდა, ასე რომ სლავები არასოდეს იბრძოდნენ ამ წლიურ დროს, მაგრამ სარგებლობდნენ სამხედრო შრომის სიმშვიდით. მათ შესწირეს სიმღერა, ცეკვა, თამაშები და სხვადასხვა გართობა ამ მუდამ ახალგაზრდულ, ხალისიან, ყოვლად კეთილ ღვთაებას, რომელიც ყველგან სიუხვეს ფანტავდა.
მისდამი თავდადებულები დღესასწაულებს დღესასწაულებითა და მხიარულებით აღნიშნავდნენ. გოგონების ამჟამინდელი სურვილები შობის დღესასწაულზე, როგორც ჩანს, მაშინაც არსებობდა; როდის ჯობია იფიქრო სიყვარულზე და ქორწინებაზე, თუ არა დასვენების, სიმშვიდის, მდიდარი შემოდგომის სიუხვით ტკბობის დროს? თუმცა ისინი ევედრებოდნენ ამ ღვთაებას, სთხოვდნენ მას მშვიდობას, დუმილს და სიუხვეს მიწიერ ხილსა და პირუტყვში. ასევე, იმის მიხედვით, რაც ქვეყნიერების მტერს გაუკეთეს, მას მადლიერება მიუტანეს და მისი დღესასწაულები დღესასწაულებითა და მხიარულებით აღინიშნა. მის პატივსაცემად სპეციალური ზეიმი 25-ის საღამოს დაიწყო. მათი ნაშთი დღემდე შემორჩენილია ჩვენ შორის. ამ საღამოს გოგონები (ზოგჯერ ახალგაზრდა ბიჭები) იკრიბებიან და როდესაც ისინი ყოველი ქოხის ფანჯრის ქვეშ მოდიან, მღერიან შემდეგ სიმღერას, რომელიც, თუ ვიმსჯელებთ სიბრტყის მიხედვით, თითქოს ძალიან უძველესია.
Ის აქ არის:
რატომ აღიარებთ ყურძენს წითლად?
რატომ უსტინ მალაფეევიჩის სახლი?
მისი ეზო მთლიანად აბრეშუმის ბალახია,
მისი ეზო მთლიანად ვერცხლისფერია;
მისი კარიბჭე არის მუხა;
თევზის კბილის საყელოები.
მას ეზოში სამი კოშკი აქვს:
პირველ პალატაში მთვარე კაშკაშაა;
მეორე კამერაში წითელი მზეა;
მესამე პალატაში ხშირია ვარსკვლავები.
როგორც თვე ანათებს, მაშინ უსტინოვის სახლი;
მზესავით წითელი, მისი ჯულიტა;
რადგან ვარსკვლავები ხშირია, ბავშვები პატარები არიან.
ღმერთმა ქნას უსტინ მალაფეევიჩს
დაქორწინდით ვაჟები ჭაღარა ცხენებიდან;
ღმერთმა ქნას ულიტა ხავრონიევნა
ქალიშვილების გაჩუქება დიდი პრიორიტეტია.
მიეცით, ბატონო, კაროლერებო;
ჩვენი სიმღერა არ არის რუბლი, არა ნახევარი რუბლი,
ჩვენი სიმღერა მხოლოდ ნახევარი ალტინია.
ამ სიმღერების სიმღერის შემდეგ კაროლერები იღებენ რამდენიმე ფულს, ან მეტ გამომცხვარ წვრილმანს ხორბლის ცომიდან; ხოლო სხვა ადგილებში ახალგაზრდა კეროლის მოთამაშეებს აძლევენ ვედროს ან მეტ ლუდს, რომელსაც ასხამენ კასრში, რომელსაც თან ატარებენ.
ყველა ეგრეთ წოდებული საშობაო თამაში არის უძველესი დღესასწაულების ნაშთები მსოფლიოს ღმერთის პატივსაცემად. ამ დროს გოგოებს აინტერესებთ თავიანთი საცოლე, ანუ ბედისწერით განსაზღვრული მომავალი ქმრები; ისინი მღერიან წმინდა საკრალურ სიმღერებს, რომლებსაც შობის დღესასწაულის შემდეგ ეძახიან, რომლებსაც აქ არ ვახსენებ, რადგან ისინი ძალიან კარგად იცნობენ ჩემს რომელიმე მკითხველს.
აღფრთოვანება
სიხარული წარბზე, სიწითლე ლოყებზე, მომღიმარი ტუჩები, ყვავილებით დაგვირგვინებული, უდარდელად გამოწყობილი მსუბუქ ხალათში, უკრავს კობზას და ცეკვავს ამის ხმაზე, არის გართობისა და ცხოვრებისეული სიამოვნების ღმერთი, ლადას თანამგზავრი, სიამოვნებისა და სიყვარულის ქალღმერთი.
სიამოვნება, რომელიც მხიბლავს მხოლოდ ერთი შეხედვით...
"ვლადიმი."
მას პატივს სცემდნენ, როგორც ყველა სიამოვნებისა და გართობის მფარველს. როგორც ჩანს, ეს ღვთაება თავდაპირველად ასახავდა გონებრივ და ფიზიკურ სიამოვნებებს; მაგრამ როგორც ხალხში ყველაფერი აბსტრაქტული გარდაიქმნება გრძნობად და უხეშად, ხოლო გონებრივი მატერიალურად, მაშინ სიამოვნებას სცემდნენ პატივს, როგორც ფუფუნების, ქეიფის, კომფორტის, გართობის, გართობის და განსაკუთრებით სასადილოების, აშკარა სიამოვნების ღმერთს, როგორიცაა კორსი. სიმთვრალის. სენსუალურ ადამიანს უყვარს ყველაფრის ადაპტაცია თავის ვნებებთან, რასაც თავის მხრივ მიაწერს გრძნობათა და ვნებებისგან ამოღებულ ყველაფერს. დაბოლოს, ვიტყვი, რომ ყველა დღესასწაულზე (რომლებშიც ძველ დროში, ისევე როგორც სასმელის დროს, ყველა ადამიანური ნეტარება იყო ნავარაუდევი) ამ ღვთაებას მიმართავდნენ და ევედრებოდნენ.
ლადა, ლელია, პოლელია, დიდი, დიდილია.აქ არის მშვენიერი ოჯახი, რომელიც მხიარულმა ბერძნულმა ფანტაზიამაც კი ვერ მოიგონა! რა არის უფრო ბუნებრივი, ვიდრე სილამაზე შვილებთან ერთად, სიყვარული, ქორწინება თუ კომბინაცია, ქორწინება და მშობიარობა?
ლადა
სილამაზისა და სიყვარულის ქალღმერთს ყველაზე მეტად კიევში სცემდნენ პატივს. ნათლობამდე ვლადიმერი, რომელიც შეყვარებული იყო და ყველგან აგროვებდა ლამაზმანებს, დიდ პატივს სცემდა ამ სიყვარულის დედოფალს. მთაზე მას ბრწყინვალე და მორთული ტაძარი აუგია. გ.ხერასკოვი ამას ასე აღწერს:
ლადინის ტაძარი ამაყობს თავისი ფერადი სვეტებით,
ირგვლივ ჩამოკიდებულია ვარდებისგან ნაქსოვი ნაჭრებით.
ქალღმერთს ბიჭი ხელში უჭირავს,
იგი გამოჩნდა მძივებით და მირტის გვირგვინით;
თმები ოქროსავით ეშვება;
მისი კეთილშობილების გამო, ყვავილები მოაქვთ საფასურად.
„ვლადიმი“, კანტო III.
და სხვა (11) სიმღერაში:
და მასში (ტაძარში) გამოსახულია სამოთხის სიდიადე.
შვიდი საფეხურია და შვიდი სვეტი კერპის გარშემო...
პიიტის ამ ასლიდან ირკვევა, რომ მისი ტაძარი იყო დიდებული და, შესაძლოა, უფრო დიდებული, ვიდრე პერუნოვი.
ლადა გამოსახული იყო მშვენიერი ახალგაზრდა ქალის სახით, რომელსაც ვარდისფერი გვირგვინი ეცვა; თმა ოქროსფერი ჰქონდა; რუსულ ტანსაცმელში გამოწყობილი, ოქროს ქამრით შემოსილი და მარგალიტებით მორთული. ხელი ეჭირა პატარას, რომელიც სიყვარულის ღმერთი ლელიაა.
და ოქროსთმიანი ლადა თავის შვილთან ერთად ჩანს.
ხერასკოვი.
ამ სასიამოვნო ქალღმერთის მსახურება მის თვისებებს ჰგავდა. მის პატივსაცემად სიმღერებს მღეროდნენ და საკმეველი და ყვავილები მოჰქონდათ.
რუსი ეპოსის შემოქმედი ამას ასე აღწერს:
გოგონები, რომლებიც გარშემორტყმული კერპს მოწესრიგებული წოდებით,
სინაზით უმღეროდნენ პატივს ქალღმერთს:
„ოჰ, ვინ ინახავს ჩვენი ახალგაზრდობის ყვავილებს!
მოგვეცი, ლადო, მშვიდობიანი ცოლობა!“
მასტიკები ღრუბლებივით ეწეოდა მის წინ,
და სახელი ლადინო ასჯერ გაიმეორა.
ამ დროს ციმბალების ხმამაღალი ხმა გაისმა;
გოგოები მსხვერპლშეწირულები არიან, ქმნიან ხელთა ჯაჭვს,
მათ დაიწყეს ცეკვა კერპის ირგვლივ სიმღერის დროს.
სამსხვერპლოსთან მოდიან მღვდლები და მღვდლები,
ქალღმერთები ატარებენ გვირგვინებს ქალწულებისთვის,
ვისი თავებზე დადება წმინდაა,
პრინცი ვალდებულია პატივისცემით შეაკეთოს სიყვარული.
ვლადიმერმა მორწყა, რიტუალი ასე დაიწყო,
და ხელები და შუბლი წმინდა წყლით.
აქ არის სიყვარულის ქალღმერთის მსახურების აღწერა, რომელიც არ საჭიროებს რაიმე დამატებას: რადგან სხვა ადგილას "ვლადიმერ რებორნის" ავტორმა ასე დაამატა:
უფრო წითელი ვიდრე ქალწულის დილის გათენება
მათ უკვე მოაქვთ ყვავილები დედოფლის სიყვარულის ტაძარში;
მშვენიერი მდელო გადაიქცევა პლატფორმად,
და ახალგაზრდა ქალწულები იდგნენ კერპის გარშემო.
მათ მიერ გამოსახული ანთებული ვარსკვლავების რაოდენობა,
რომელიც გარს აკრავს კაშკაშა მთვარეს...
მათ შორის ერთი ანათებს ყველაფერზე მეტად...
გვირგვინი მას ჯერ წილისყრით მოუმზადეს,
რომელსაც თავადი ან მღვდელი ანდობს ქალწულებს.
სლავების ზღაპრების შესახებ ჩვენს ქრონიკებში დარჩენილი რამდენიმე სიტყვის შემუშავებით, შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ ამ ქალღმერთს უდიდესი თაყვანისცემა ენიჭებოდა კიევში ვლადიმირის მეფობის დროს, სანამ მისი განმანათლებლობა ქრისტიანობის ღვთაებრივი შუქით. როგორც ძველი მემატიანეების თქმით, ქალის მოყვარული, მან დიდი პატივი აჩუქა სიყვარულის ქალღმერთს და შესაძლოა მასთან დამკვიდრებულიყო „ვლადიმირიადის“ შემქმნელის მიერ აღწერილი მსახურების რიტუალები; და ეს იმიტომ, რომ ეს რიტუალები მას დახმარებას უწევდა ქალწულთა შორის ყველაზე ლამაზის არჩევაში.
ლელია
ცეცხლოვანი ღმერთი, რომელიც ფანტავს ან ისვრის ნაპერწკლებს ხელიდან. მისი ძალა სიყვარულის აალებაში იყო. ის სილამაზის შვილია, ისევე როგორც სილამაზე ბუნებრივად შობს სიყვარულს. მას გამოსახავდნენ როგორც ოქროსთმიან, ცეცხლოვან, ფრთიან ჩვილს, როგორც დედას: სიყვარულის თვისებაა აალება. მან ხელებიდან ნაპერწკლები ესროლა: სიყვარული არ ანთებს გულებს ნაპერწკლებით, თითქოს თვალებიდან, მშვენიერის ან უკეთესად საყვარელი ადამიანის ტუჩებიდან მოდის (რადგან სიყვარულის ენაზე სილამაზეს ჰქვია ის, რაც თითოეულ განუყოფელს განსაკუთრებული ვნებიანად ჰქვია. მოსწონს) ადამიანი? ის მუდმივად დედასთან იყო: ძალიან ბუნებრივია, რომ სიყვარული ყოველთვის სილამაზესთან იყოს; სილამაზე ყოველთვის იწვევს სიყვარულს. ის ლადას უფროსი ვაჟია: როდესაც ორი სქესი ერთიანდება, სიყვარული წინ უსწრებს ყველაფერს. თუმცა, ბატონი ხერასკოვი აძლევს მას მშვილდ-ისრებს ეროსის მსგავსებით:
ძე ლადინი ფრთებს აფრინავს ჰაერში,
და ის დაძაბავს თავის მშვილდს ბუმბულიანი ისრებით.
ამის შემდეგ მოდის ქორწინება, რომელიც ლადას მეორე ვაჟია და პოლელია ჰქვია.
პოლელია
სიყვარულის ქალღმერთის მეორე ვაჟი. ყოველი წმინდა და სათნოებაზე დამყარებული სიყვარული ქორწინებას იწვევს. რატომ მოიგონეს სლავებმა, უფრო სწორად, რატომ დაფარეს სიმართლე ამ ფანტასტიკის ფარდით? ეს ღვთაება ეკლის გვირგვინში გაღიმებულს გაწვდილი ხელით აძლევს ეკლის გვირგვინს, მეორეში კი ერთგულების სასმელის რქა უჭირავს. ის ძმასავით შიშველია, მაგრამ თხელ ხალათში ან პერანგშია გამოწყობილი. ამ ღვთაებას თავისი სალოცავებიც ჰქონდა კიევში, თუმცა მას სხვაგან პატივს სცემდნენ. ხერასკოვი ამას ასე განმარტავს:
მხიარულების ველმა ქალღმერთი დაინახა;
მასში კიევი თაყვანს სცემდა საქორწინო გაერთიანებებს.
გააკეთა
აი, სიყვარულის დედის მესამე შვილი, ცოლ-ქმრული ცხოვრება; ესეც, როგორც მისი ძმა, ყოველთვის ახალგაზრდაა. რადგან ადამიანთა მოდგმის გასამრავლებლად ბუნებით დამყარებული ცოლქმრული კავშირი არ უნდა დასუსტდეს ან დაბერდეს. მეუღლეები წყვეტენ მეუღლეებს მხოლოდ მაშინ, როდესაც სიყვარულის სითბო ნელ-ნელა ქრება: შემდეგ ისინი დამეგობრდებიან. ამ უკანასკნელ კავშირს მხოლოდ სიკვდილი წყვეტს. ის სრულ სლავურ სამოსშია გამოწყობილი; მასზე სიმინდის ყვავილების გვირგვინი; ის ეფერება, ხელში ორი ტურა ეჭირა. ამ ღმერთს ჰქონდა საკუთარი ტაძარი კიევში და დაქორწინებული ხალხი ლოცულობდა მას წარმატებული ქორწინებისა და მშობიარობისთვის.
დიდილია
ასევე ლადას ოჯახიდან. მას პატივს სცემდნენ არა მხოლოდ როგორც წარმატებული მშობიარობის მფარველს, არამედ როგორც უნაყოფო ქალების ნებართვას. ამიტომ ლოცვისთვის მას მიმართავდნენ ორსული და უნაყოფო ადამიანები. მისი კერპი წარმოადგენდა მშვენიერ ახალგაზრდა ქალს, რომელსაც თავზე მარგალიტებითა და ქვებით მორთული სახვევი გვირგვინივით ჰქონდა; ერთი ხელი მოუჭირა, მეორეს კი ზურგით ან მუშტით ეჭირა. მისი ყველაზე ცნობილი ტაძარი, უპირველეს ყოვლისა, კიევში იყო. ეს ქალღმერთი ამთავრებს ლადინოს ოჯახს, რომლის გამოგონება ძალიან ბუნებრივი, სრული, ჭეშმარიტი და ლამაზია. ბერძნებმა ვენერას მხოლოდ ეროსი ან სიყვარული მისცეს: კიმენი და ჰიმენი მისთვის უცხო იყო; ხოლო ჯუნო მშობიარობას ევალებოდა. მაგრამ სლავური წარმოსახვა, როგორც უფრო სწორი, თუმცა არც ისე ცოცხალი და არასტაბილური, შედგება ყველა ამ ერთი სრულყოფილი ოჯახისაგან.
მერზანი
ამ სახელით სლავები ნიშნავდნენ გარიჟრაჟს. მაშასადამე, ჩვენ შეგვიძლია მივცეთ მას იგივე აპლიკაციები, რომლებსაც ჰომეროსი, ბუნებისგან კოპირებით, მიმართავს თავის გარიჟრაჟს; ის მას უწოდებს "რუდო-ყვითელ გარიჟრაჟს", ზოგჯერ "ოქროსფერ-ჟოლოსფერს". მას დღეში ორჯერ ეჩვენება. როდესაც ფებუსი აჯანყდება სამოთხეში; შემდეგ დილით, ვარდისფერი თითებით ღამის პირქუშ საფარს ასწევს, მცირე ხნით აჩვენებს თავის ოქროსფერ-მეწამულ სამოსს. როგორც კი ფებუსი სამოთხეში შედის, ის ისევ ქრება; და სხვა დროს, როგორც კი ფებუსი უახლოვდება თავისი სახლის დასავლეთ კარიბჭეს, ის ხსნის მათ და მიესალმება მას, ელოდება, სანამ ის გაივლის და იქამდე ჩანს მისი ოქროსფერი-იისფერი სამოსი, სანამ კვლავ არ გაუშვებს ღამის ფარებს. მაგრამ სლავური გარიჟრაჟი, როდესაც სვეტოვიდს ამ მსახურებას ასრულებდა, ზოგჯერ ღამით გამოდის მინდვრებზე გასართობად, ფრიალებს.
მომწიფების კლასები. შემდეგ კი ზარნიცას ეძახიან. და რადგან მათ სჯეროდათ და ახლაც სჯერათ, რომ ელვა ხელს უწყობს მოსავლის დიდ სიუხვეს და სწრაფ მომწიფებას, მაშინ მას პატივს სცემდნენ, როგორც სიმინდის მფარველს. და ამიტომ ევედრებოდნენ მას მარცვლეულის მოსავლის მისაღებად. მისი ნიშანი, როგორც მოსავლის ქალღმერთი, არის კლასის გვირგვინი; გარიჟრაჟის, რუჟის და ოქროსფერ-მეწამულ სამოსში, რომელიც შედგება ვრცელი საფარისაგან ან ფარდისგან, რომელიც ფარავს თავის უკანა ნახევარს, მკერდზე მიმაგრებული ან მიწაზე გაშლილი. ამ ქალღმერთს სოფლის მცხოვრებლები განსაკუთრებით პატივს სცემდნენ.
დედამიწის ღმერთები
ტრიგლავა
მოკლედ ტრიგლასაც ეძახიან. ამ ქალღმერთს არ ჰქონდა ტაძარი ქალაქებსა და სოფლებში, მაგრამ ის მდებარეობდა კიევის მინდვრებში; მისი გამოსახულება წარმოადგენდა ქალს სამი თავით. სლავები, როგორც ჩანს, გონივრულად მოიქცნენ, რომ არ განათავსეს ქალღმერთის ტაძარი, რომელიც წარმოადგენდა დედამიწას, თავიანთ საცხოვრებლებს შორის. მისი სამი თავი ნიშნავს სამ პრინციპს, რომლებიც ქმნიან გლობუსს, ანუ დედამიწას, წყალს და ჰაერს: ცეცხლის არსებობა დედამიწის გარეთ უნდა ყოფილიყო. ამის დასტურია პრომეთე, რომელმაც ციდან ცეცხლი მოიპარა. ამ გამოცნობაზე უკეთესი არაფერია, თუ როგორ უნდა აეშენებინათ დედამიწის ტაძარი ღია ცის ქვეშ, რადგან ამ ტაძრისა და ქალღმერთის გამოსახულება დედამიწას ნიშნავდა. უფრო მეტიც, მისი სამი თავი შეიძლება წარმოადგენდეს მთებს, ხეობებს და ტყეებს. აბსტრაქტული გაგებით, ეს ქალღმერთი, როგორც ჩანს, ასახავს დროის გაგრძელებას, აწმყოს, წარსულს და მომავალს.
Თმა
პირუტყვისგან მიღებული სარგებლობის გამო, რომლის მფარველადაც ეს ღმერთი ითვლებოდა, პერუნის, საშინელებათა ღმერთის, ვოლოსს, პირუტყვის შენარჩუნებით ადამიანებისთვის დიდი სარგებლობისა და კურთხევის მომნიჭებელს, უდიდესი თაყვანისცემა მიენიჭა. თავად სახელი ნიშნავს, რომ ის დიდია: რადგან ველესი, სიტყვის ინტერპრეტაციით, ნიშნავს დიდს, ანუ დიდს, ხოლო ვოლოსს, ძალაუფლების მომტანს, ანუ მფლობელს. სლავების ეს მაღალი თაყვანისცემა მის მიმართ ჩანს ქრონიკებში სვიატოსლავის ბერძნებთან დადებული ხელშეკრულებებიდან, როდესაც ბერძნებმა დადეს ფიცი, რომ შეინარჩუნონ მშვიდობა ჯვრისა და სახარების კოცნით, ხოლო სვიატოსლავმა, რომელიც კაბიდან ამოიღო, დაიფიცა. ის პერუნსა და ველესს პირუტყვის ღმერთის მიერ. ველესის, როგორც პირუტყვის მცველის სახელი, დღემდე შემორჩენილია წმ. ვლასიუსი, ან უბრალოდ ვლასი, რომელსაც სოფლის მცხოვრებლები ძროხის ღმერთს უწოდებენ, ისევე როგორც წმინდა ეგორი, ცხენისა და ცხვრის ღმერთი. მას ხარის რქები აქვს, უბრალო ტანსაცმელში, ხელში რძის თასი უჭირავს, რადგან პირუტყვის მფარველობა ამჯობინა. მას სწირავდნენ ძროხებს და ხარებს. კიევში მას სალოცავები ააგეს და სხვა ქალაქებშიც კი ჰქონდა საკუთარი ტაძრები ამ კერპზე:
იქ ველესი არის სამწყსოს ღმერთი...
რაც ეთანხმება ჩემს აღწერილობას.
მოგოშ
და ეს, ნესტორის აზრით, ასევე არის პირუტყვის ღმერთი: თუმცა, აუცილებელია შეამჩნიოთ განსხვავება მოგოშსა და ველესს შორის. პირველი არის მსხვილი პირუტყვის ღმერთი, მეორე არის წვრილფეხა პირუტყვის ღმერთი, როგორიცაა ცხვარი, თხა და ა.შ. და რადგან წვრილფეხა პირუტყვისგან მიღებული სარგებელი პირველ რიგში ტყავშია და შემდეგ ხორცში, მაშინ ამ ღმერთის გამოსახულება შესაბამისი იქნება: თხის წვერით, ვერძის რქებით, ცხვრის ბეწვის ქურთუკში შიგნიდან, ხელში. ბატკნის ჯოხს ან მწყემსის თაღლითს ფეხზე დაიდებენ. ამ ღმერთსაც ჰქონდა თავისი ტაძრები ქალაქებში; და მას ყველაზე მეტად პატივს სცემდნენ სოფლის მცხოვრებნი.
კუპალო
მხიარული და ლამაზი ღმერთი, მსუბუქ ტანსაცმელში გამოწყობილი და ხელში ყვავილები და მინდვრის ხილი უჭირავს; თავზე ბანაობის ყვავილების გვირგვინი, ზაფხულის ღმერთი, ველური ხილი და ზაფხულის ყვავილები, კუპალო. მას პატივს სცემენ პერუნის მიხედვით მესამეს და ველესის მიხედვით მეორეს: მესაქონლეობაში დედამიწის ნაყოფი ყველაზე მეტად ემსახურება ადამიანების მოვლა-პატრონობასა და საკვებს.სიცოცხლეს და წარმოადგენს მის სიუხვესა და სიმდიდრეს. მერცანას უყვარდა მინდვრები, ღამით მათთან დაფრენა, მათზე თამაში და მხიარულება და, შესაძლოა, სწორედ კლასებთან ერთად, მისი საყვარელი მცენარეები, რომლებსაც მან ხელი შეუწყო მომწიფებას: იგივე ღვთაება ზრუნავდა მინდვრის მცენარის სიუხვეზე და წარმატებულ მომწიფებაზე. სავარაუდოა, რომ კლასების მომწიფებისთანავე მერცანამ მიატოვა ისინი და მათი შემდგომი მოვლა კუპალას მიანდო. და მას უნდა დაეცვა ისინი ცუდი ამინდისგან, ძლიერი ქარისგან და მფარველობდა ფერმერებს, რომლებიც მათ აგროვებდნენ. ან, რადგან მერცანა მხოლოდ ღამით დადიოდა მათით აღტაცებაში, აღმოჩნდებოდა, რომ კუპალა თავის თავზე იღებდა დღის ზრუნვას. როგორც არ უნდა იყოს, რთველის დაწყებამდე მისთვის გაღებული მსხვერპლი მოწმობს, რომ სხვა საველე სამუშაოების გარდა, მინდვრებსაც მფარველობდა.
მისთვის დღესასწაული ჭიის თვისთვის 23 და 24 დღე იყო დადგენილი. შემდეგ ორივე სქესის ახალგაზრდები საცურაო კოსტიუმების გვირგვინებითა და წინსაფრებით (გირლანდები) და სხვა ყვავილებით ცეკვავდნენ ცეცხლზე სიმღერების დროს, ხშირად ხტუნავდნენ მასზე. ეს სიმღერებიან კუპალას პატივსაცემად იყვნენ, ან მათში მხოლოდ მისი სახელი გალობდა. ასეთი სიმღერები ზოგიერთ სოფელში დღემდე გრძელდება. რვაას წელზე მეტი გავიდა მას შემდეგ, რაც რუსეთმა მიიღო ქრისტიანული სარწმუნოება, მაგრამ უძველესი ზღაპრების კვალი ჯერ კიდევ არ არის წაშლილი: იმდენად ბევრია ადამიანისთვის მის მიერ შექმნილი ღმერთები მისი ხატებით, ვნებებითა და ზნეობით!
როდომისლი
ვარანგიელი სლავების ღვთაება, კანონების მფარველი, კარგი რჩევის მიმცემი, სიბრძნე,წითელი და ჭკვიანი გამოსვლები. საქალაქო შეხვედრების ან შეკრებების დასაწყისში, რომლებიც დაკავშირებულია ქალაქის კეთილდღეობასთან, ან მუქარის საერთო უბედურების თავიდან ასაცილებლად, ისინი ლოცულობდნენ მას, სწირავდნენ მსხვერპლს. ყველა მნიშვნელოვანი წამოწყებისთვის, რომელიც სიბრძნეს მოითხოვდა, როდომისლს ეძახდნენ. ამ ღვთაებას ჰქონდა საკუთარი ტაძრები ვარანგიის ზღვის მახლობლად ქალაქებში. მისი კერპი წარმოადგენდა აზროვნებაში მყოფ კაცს, რომელსაც მარჯვენა ხელის საჩვენებელი თითი შუბლზე ედო; მარცხენა ხელში არის ფარი შუბით. როგორც ჩანს, ეს ღვთაება იგივეა, რაც კელტებს შორის, სიბრძნისა და მჭევრმეტყველების ღმერთი.
სვა
სინამდვილეში შემოდგომისა და ბაღის ხილის ქალღმერთი. იგი გამოსახული იყო შიშველი ქალის სახით, სავსე მკერდით, მუხლებამდე ჩამოკიდებული თმით, მარჯვენა ხელში ვაშლი ეჭირა და მარცხენაში თაიგული. ცრურწმენა, რომელიც ღმერთებს ქმნიდა ყველაფრისგან, ჰაერის სიკეთისგან, ამინდის ზომიერებისა და ჩვეულებრივი ნაყოფიერი წლისგან, თავისთვის ჩამოაყალიბა განსაკუთრებული ღვთაება, თითქოს აკურთხებდა მის ბაღებსა და ბაღებს, და ლოცულობდა მას და სთხოვა მისი დაცვა. თუმცა, ამ ქალღმერთის გამოსახულება მახვილგონივრულია. მისი სიშიშვლე ასახავს ბუნების მდგომარეობას წლის ნაყოფიერ პერიოდში; სავსე მკერდი და გრძელი თმა, ყველა არსების საერთო მკვებავი, ყველაფერში უხვად; ვაშლი ემსახურება როგორც დედის ემბლემას, რომელიც ნაზად ზრუნავს თავის ძვირფას შვილებზე, ხოლო მტევანი არის ფუფუნება, რომლის იმედიც ყველას აქვს. სვა იყო არა მხოლოდ ბაღის ხილის, არამედ მათი მომწიფების დროის, შემოდგომის ღვთაება. მას განსაკუთრებით პატივს სცემდნენ სლავები, რომლებიც ცხოვრობდნენ ვარანგიის (ბალტიის) ზღვის მახლობლად.
ზევანა
ცხოველებზე ნადირობის ქალღმერთი. და ჭეშმარიტად სლავებისთვის, რომლებიც თითქმის მთელ რუსეთში ცხოვრობდნენ ტყეებში და ცხოველებზე ნადირობდნენ საცხოვრებლად, ამ ქალღმერთს არ ჰქონდა უმნიშვნელოვანესი მნიშვნელობა. ძველ დროში ვეკში (ვეკოში და ნოღატი) და კვერნა (კუნები) არა მხოლოდ მათ სამოსს წარმოადგენდნენ (აქ საუბარია დრევლიან სლავებზე, ე. ეს ქალღმერთი გამოსახულია კვერნის ბეწვის ქურთუკში, რომლის ზემოდან დაფარულია ციყვის ტყავი. ქუდის ნაცვლად ზემოდან დათვის ტყავი აცვია, რომლის თავი კონუსის ნაცვლად ემსახურება. ხელში არის მშვილდი, ბლაგვი ისრით ან ხაფანგით, მის გვერდით მოთავსებულია თხილამურები და მკვდარი ცხოველები, ასევე შუბი და დანა. ჩემს ფეხებთან არის ძაღლი. მონადირეები შედიოდნენ ამ ქალღმერთთან და იღბალს სთხოვდნენ ნადირობაში. მისთვის ტყეებში აშენდა ტაძრები. მის პატივსაცემად შესთავაზეს ნადირობით მიღებული ნადავლის ნაწილი.
ჩურ
მას პატივს სცემდნენ, როგორც საზღვრების ღმერთს. მას არ ჰქონდა ტაძრები; მაგრამ არსებობდა გონებრივი ღვთაება. მას სთხოვეს შეენარჩუნებინა საზღვრები მინდვრებში. ფიქრში, იქნებ ველებს შორის საზღვრების დასადგენად განთავსებული ქვები არ წარმოადგენდნენ მას? სიტყვა „ჭურ“ დღესაც გამოიყენება, რაც ნიშნავს რაიმე ქმედების აკრძალვას. ეს არის იდუმალი სიტყვა ჯადოქრებს შორის, რომლითაც ისინი კვლავ განდევნიან გამოძახებულ ეშმაკს. დასასრულს, მე ვიტყვი, რომ მე არ ვიძლევი გარანტიას ჩემი სიტყვის გამრავლებისთვის: მე მხოლოდ ჩემს ვარაუდზე მივუთითე და ამის ვარაუდი ჯერ კიდევ არ არის ჭეშმარიტი.
დაამტკიცე
მას პრონოსაც უწოდებენ. ამ ორ სიტყვას მსგავსი მნიშვნელობა აქვს. დამტკიცება ან დამტკიცება, წინასწარმეტყველება, წინასწარმეტყველება: არასწორია სიტყვიდან ცოდნა, ანუ წინასწარმეტყველება ან შეღწევა. მას პატივს სცემდნენ ვენდიელი და პომერანიელი (ანუ პომერანიელი, სანაპირო, პომერანიელი) სლავები. ისინი მას მეორედ თვლიდნენ სვეტოვიდის შემდეგ, რომელსაც ყველაზე დიდ პატივს სცემდნენ. ამ ღვთაების კერპი იდგა მაღალ, ფოთლოვან მუხაზე, რომლის წინ მსხვერპლშეწირვის საკურთხეველი იყო განთავსებული; მუხის ირგვლივ მიწა იყო მოფენილი ორსახიანი, სამსახიანი და ოთხსახიანი ბლოკირებით. როგორც ჩანს, ამ ღვთაებით სლავებმა გაიგეს წინასწარგანსაზღვრული, სამყაროს მართვა და მომავლის კონტროლი. თუმცა, ეს არ იყო მღვდელი, ვინც იწინასწარმეტყველა ღმერთის პირით, არამედ მათ ეგონათ, რომ თავად პროვე, მღვდელს რომ დაეპატრონა, ლაპარაკობდა მისი პირით. ტყვეებს სწირავდნენ მას: დაკვლის შემდეგ მღვდელმა სისხლი დაასხა.შევიდა თასში და იკბინა; და აქედან სჯეროდათ, რომ ამით მან მიიღო წინასწარმეტყველების უფრო დიდი ძალა. მსხვერპლშეწირვის დასრულების და ხელსაყრელი წინასწარმეტყველების მიღების შემდეგ, კერპთაყვანისმცემლებმა დაიწყეს ჭამა, სმა და გართობა.
რადეგასტი
მას ასევე თაყვანს სცემდნენ ვარანგიელი სლავები. მას პატივს სცემდნენ ქალაქების მფარველად. მისი კერპი ვარანგიელ სლავს ჰგავდა, შუბით შეიარაღებულს, მარცხენა ხელში ეჭირა ფარი, რომელზეც ხარის თავის გამოსახულება იყო გამოსახული; ეცვა ჩაფხუტი, რომელზეც გამოსახული იყო ფრთებგაშლილი მამალი. ყველა ეს ნიშანი მასში ნიშნავს ქალაქის მცველს: შუბს, მტრების მკვლელს; ფარი, ქალაქის მმართველი და მფარველი, ხარის თავი, ძალა და ციხე; მამალი, ენერგიულობა და სიფხიზლე ქალაქების შესანარჩუნებლად, რომლებიც ძველ სლავებს შორის (ისევე როგორც ძველ ბერძნებს და იტალიელებს) შეადგენდნენ თითოეულისთვის განსაკუთრებულ ერს ან სახელმწიფოს.
Radegast, როგორც მისი სახელი განმარტავს, ნიშნავს მტრების გამანადგურებელს. სხვა მსხვერპლშეწირვის გარდა მას ადამიანის სისხლი შესწირეს. თანაბრად პატივს სცემდა მღვდელმთავარს, ბარბაროსული მსხვერპლშეწირვის ნაწილი თავის მსახურს უნდა მიეცა, რომელიც უბედური მსხვერპლისგან სისხლს ასხამდა, უკბინა, თითქოს ამით ღმერთს ესაუბრებოდა. მსხვერპლშეწირვისა და წინასწარმეტყველების დასასრულს დაიწყო სახალხო ქეიფი, რის შემდეგაც მუსიკალურ ინსტრუმენტებზე უკრავდნენ და ცეკვავდნენ. აქ ერთხელ და სამუდამოდ შევამჩნევთ ყველა სლავს, რომლებიც ცხოვრობდნენ ვარანგიის ზღვის მახლობლად, რომ მათი ღმერთები ისეთივე არაადამიანური იყვნენ, როგორც თავად.
სლავებმა, როდესაც ისინი დასახლდნენ ამ ნაპირებზე და შეუერთდნენ პომერანელ ფინელებს, რომლებიც ვაჭრობდნენ დარბევასა და ძარცვას ვარანგიის ზღვის გასწვრივ, მათ მიიღეს ბარბაროსული ვაჭრობა მათგან და ასევე მოგზაურობდნენ ზღვების გასწვრივ ძარცვისთვის. და სწორედ ამ ვარჯიშმა შეამცირა ან მთლიანად აღმოფხვრა მათ თვალში საშინელება და ზიზღი არაბუნებრივი მსხვერპლშეწირვისადმი, ვინაიდან, ბუნების ცნობილი კანონების მიხედვით, გაძლიერების ჩვევა მეორე ბუნება ხდება. თავად სვეტოვიდმა, თვინიერმა და მოწყალე ღმერთმა, გაბედა ადამიანის სისხლი შესწირა; ბოლოს დავამატოთ, რომ ცხოველებისა და ადამიანების დახოცვისას ისინი ოცნებობდნენ ღმერთებისთვის სულის შეწირვაზე, რომელიც ყველა გაუნათლებელ ხალხში სისხლში ითვლებოდა; და ამიტომ სისხლი იყო ყველაზე წმინდა შესაწირავი კერპისთვის.
კორს
აქ არის ლუდისა და თაფლის მონადირეების მფარველი. მასზე შიშველი, ფაფუკი გვირგვინი მოქსოვილია სვიის ვაზისგან ფოთლებით; მასზე ბინტი დამზადებულია სვიისგან. მარჯვენა ხელში უჭირავს კუბიკი, საიდანაც დალევა სურს; მის ირგვლივ დევს გატეხილი დოქების თავის ქალა; ის თავად ზის მყიფე, ამობრუნებულ ლულაზე. სლავები მას ლოცულობდნენ, როცა მთვრალ ჩხუბზე მიდიოდნენ. რადგან ძველ დროში, არა მხოლოდ სლავებში, არამედ მთელ ევროპაში, ის ითვლებოდა არა პატარა გმირად, რომელსაც შეეძლო ყველას დალევა. მაშინ, როგორც ჩვენს განწმენდილ დროში, სიმთვრალემ არათუ სირცხვილი არ მოიტანა, არამედ მათ, ვინც ან არ სვამდა, ან ბევრს ვერ სვამდა, დაცინვას უნდა გაუძლო.
კეისარი იგივეს ამბობს გერმანელებზეც, რომ ისინი სვამენ მთვრალ სასმელს, გარკვეული წესით მოხარშულ (ლუდს), ზედმეტად და ვინც სხვებზე მეტს სვამს, უფრო დიდ პატივს სცემს. მაგრამ სპარსელებმა ასევე არ თქვეს ალექსანდრეს პატივსაცემად, რომ ის იყო მამაცი, სიმპათიური, ჭკვიანი და ყველას სვამს? ბერძნებს შორის დიდი ხნის განმავლობაში (და ძნელად ახლაც) ეს მანკიერება ითვლებოდა სათნოებად, ან უკეთესად, ტრაბახად და ვაჟკაცობად. ანაკრეონი, რომელიც სიყვარულს მღერის, მასთან ერთად ადიდებს თავის რქებს, რომლიდანაც ისინი სვამდნენ და სწორედ ამ რქების სახით იყო ლითონის ან ხისგან დამზადებული ჯიბეები. მაგრამ ჩვენს წინაპრებს, განსაკუთრებით მეომრებს, უყვარდათ დალევა საზეიმო წვეულებებზე მათი ყველაზე საშინელი მტრების თავის ქალებისგან, მათზე ტრიუმფის ნიშნად. და ეს ჩვეულება სინამდვილეში არ არის სლავური. ამას აკეთებდა თითქმის ყველა ნახევრად განმანათლებელი ხალხი, რომლებიც ომს მთავარ ვარჯიშად თვლიდნენ. ამის მაგალითია ცელტები (დანელები), ნორმანები (შვედები) და ა.შ. და დღესაც ეს ჩვეულება შემორჩენილია მრავალ ველურ ხალხში.
იასა
პოლონური და ჰერტ სლავების ღვთაება.
პოზვიზიდ
ცუდი ამინდისა და ქარიშხლების სასტიკი ღმერთი. რუსი ეპიკური პოეტი მასზე ასე ამბობს:
არის სასტვენი; ქარიშხლებით გადახლართული, ხალათივით...
და აქ არის ძველი კონცეფცია ამის შესახებ:
კოკისპირული წვიმები ჩამოდის ბარდიდან,
ბოროტი ნისლები იღვრება შენი პირიდან.
პოზვიზიდ თმებს შეიძვრება?
ეცემა მიწაზე ზოლებით,
ნივ მებრძოლი, დიდი სეტყვა.
ააფრიალებს ცივ ღრუს?
ვარსკვლავური თოვლი ფანტელებად ცვივა.
დაფრინავს მოღრუბლულ მიწაზე?
მის წინაშე იქნება ხმაური და სტვენა;
მის უკან ქარების და ქარიშხლების პოლკი მიდის,
ცისკენ მტვერი და ფოთლის მოწოდება;
ასწლოვანი მუხა იბზარება და იღუნება;
ტყე ბალახივით ეხვევა მიწას,
მდინარეები კანკალებენ მათ ნაპირებზე.
ის შიშველ კლდეებში ტრიალებს?
სასტვენები, ღრიალი, ღრიალი, მძვინვარება.
მოხვდება თუ არა კლდეზე ფრთით?
მთა კანკალებს; კლდე ეცემა:
და ჭექა-ქუხილი გორავს უფსკრულებში.
ასე რომ, პოზვიზიდი სასტიკად გამოიყურება, თმები და წვერი მოუსვენარი, ქუდი გრძელი და ფრთები ფართოდ გაშლილი. მას, ისევე როგორც ვერგილიუსის ეოლუსს, უნდა ჰქონდეს თავისი რეზიდენცია მაღალ მთებზე. მას ჰქონდა ტაძარი კიევის მახლობლად მინდორზე: რადგან ცრურწმენას მიაჩნდა, რომ ეს გამოგონილი ღმერთი, რომელიც ბუნების მოქმედებებიდან შეიქმნა, შეეძლო მისთვის აშენებულ სასტუმროში ჩაფრენა. კიეველებმა გაავრცელეს მისი ძალა; ისინი პატივს სცემდნენ მას არა მხოლოდ როგორც ქარიშხლების ღმერთს, არამედ ყველა ჰაერის ცვლილებას, როგორც კარგს, ასევე ცუდს, სასარგებლოს და მავნე. ამიტომაც ითხოვდნენ წითელი დღეების მინიჭებას და უამინდობის ზიზღს, რაც მის ძალაუფლებასა და კონტროლის ქვეშ იყო მიჩნეული. და კიდევ უფრო სავარაუდოა, რომ ისინი ლოცულობდნენ მას არა იმდენად, რომ სიკეთე მიეცა მათთვის, მაგრამ არა ზიანის მიყენება, რის გამოც თავად და ყველა მავნე ღმერთი თაყვანს სცემდა. ვლადიმირადში პოზვიზიდი ამაყობს თავისი ძალით ასე:
ღრუბლებს გადავიტან და წყლებს დავარღვევ,
წვიმას და სეტყვას ჩამოვაგდებ დედამიწაზე, როგორც მდინარეები.
ქარიშხლებში მივმართავ ჩემთვის დამახასიათებელ სისასტიკეს;
დავამხობ ქალაქებს, დავამხობ სამეფო კარს...
დოგოდა
აი ტკბილი ღვთაება, მრისხანე პოზვიზიდის საპირისპირო! ახალგაზრდა, წითური, ქერათმიანი, სიმინდისფერი ცისფერი გვირგვინი აცვია ცისფერყელა მოოქროვილი პეპლის ფრთებით, ვერცხლისფერ-მოლურჯო ტანსაცმელში, ხელში ეკალი უჭირავს და ყვავილებს ეღიმება, ზემოდან დაფრინავს და აფრიალებს მათ. სასიამოვნო გაზაფხულის სლავური ღმერთი; მშვიდი, გრილი ნიავი, დოგოდა. მას ჰქონდა საკუთარი ტაძრები და სწირავდნენ მას სიმღერებსა და ცეკვებს.
ზიმსტერლა
ამ სახელით ჩვენი წინაპრები თაყვანს სცემდნენ გაზაფხულისა და ყვავილების ქალღმერთს. მას ჰქონდა საკუთარი სალოცავები და მისი არდადეგები იყო აყვავების თვეში (აპრილი): რადგან რუსეთის სამხრეთ ქვეყნებში გაზაფხული იწყება ამ თვიდან. ეს ქალღმერთი, თუმცა ხანდახან იმალება, თავის დროზე ისევ ჩნდება ყოფილ ახალგაზრდობაში. იგი გამოსახულია მშვენიერი ქალწულივით, ღია თეთრ რუსულ კაბაში გამოწყობილი, ოქროთი გადახლართული ვარდისფერი ქამარი; თავზე არის ვარდების გვირგვინი; ხელში შროშანა ეჭირა, სუნი ასდის. მისი მკერდი მთლიანად ღიაა; კისერზე არის ვარდკაჭაჭას ყელსაბამი. ყვავილოვანი მხრის სარტყელი. მას მსხვერპლად სწირავდნენ ყვავილებს, რომლებიც კუბებში აგროვებდნენ, კერპის წინ დადებდნენ, ისევე როგორც ტაძარს წმენდდნენ და ყვავილებით აფენდნენ მის დღესასწაულებზე.
დოგოდა ყოველთვის შეყვარებულია ამ ქალღმერთზე, ისევე როგორც მის საჩუქრებზე.
ზიმერზლა
ქალღმერთი მკაცრია. სიცივისა და ყინვის სუნთქვა. მისი სამოსი ყინვისგან ნაქსოვი ბეწვის ქურთუკს ჰგავს. და რადგან ის ზამთრის დედოფალია, აცვია იასამნისფერი თოვლისგან, ყინვებისგან ნაქსოვი მისთვის, მისი შვილები. თავზე არის ყინულის გვირგვინი, სეტყვით მორთული. ისინი ევედრებოდნენ ამ ქალღმერთს, რათა შეემცირებინა მისი სისასტიკე.
UNDERGREATN თუ მიწისქვეშა ღმერთები
ჩერნობოგი
საშინელი ღვთაება, ყველა უბედურების და დამღუპველი მოვლენის დასაწყისი, ჩერნობოგი გამოსახული იყო აბჯარში გამოწყობილი. მრისხანებით აღსავსე სახე ჰქონდა, ხელში შუბი ეჭირა, მზად იყო დასამარცხებლად, ან მეტი - ყოველგვარი ბოროტების ჩასადენად. ამ საშინელ სულს ცხენების გარდა მსხვერპლად სწირავდნენ არა მხოლოდ პატიმრებს, არამედ ამ მიზნით სპეციალურად მისთვის მიცემულ ადამიანებს. და როგორ მიაწერეს მას ყველა ეროვნული უბედურება; შემდეგ ასეთ შემთხვევებში ლოცულობდნენ და მსხვერპლს სწირავდნენ მას ბოროტების მოსაშორებლად. ბ-ნი ხერასკოვი ამ საშინელ ცრუ ღმერთს ასე აღწერს:
ჩერნობოგი იარაღით შრიალით მოდის;
ამ მძვინვარე სულმა დატოვა სისხლიანი მინდვრები,
სადაც ადიდებდა თავს ბარბაროსობითა და ბრაზით;
სადაც სხეულები ცხოველების საკვებად იყო მიმოფანტული;
ტროფებს შორის, სადაც სიკვდილი გვირგვინებს ქსოვდა,
მათ თავიანთი ცხენები შესწირეს მას,
როცა რუსებმა გამარჯვება მოითხოვეს.
ძლიერი ღმერთი იყო სხეულებრივი ძალისა და გამბედაობის ღმერთი; ყინული, ომის, გამბედაობისა და სამხედრო სიმამაცის ღმერთი, გამარჯვებული დიდების ღმერთი; მაგრამ ეს საშინელი ღვთაება აღფრთოვანებული იყო სისხლისღვრითა და მრისხანებით. მათ აღმართეს მადლიერების სამსხვერპლოები, თითქოს მათ მიერ გაგზავნილი სამხედრო საჩუქრებისთვის და ლოცულობდნენ მათ, სთხოვდნენ ძალას, რომ დაეცვათ თავი და განედევნათ მტრები: მაგრამ ამ საშინელ სულს ააშენეს შიშისა და საშინელების ტაძრები. მას სთხოვდნენ მხოლოდ ბოროტების თავიდან აცილებას, როგორც მის წყაროს; მაგრამ მასში სიკეთის პოვნის იმედი არ ჰქონდათ და არც ეძებდნენ.
ზოგიერთი აღწერიდან ირკვევა, რომ მისი ტაძარი ნაგებია შავი ქვით; გამოსახულება შეკერილი იყო რკინისგან, რომლის წინ იდგა დამწვარი მსხვერპლის საკურთხეველი. მისი ტაძრის ბაქანი, ამბობენ, სისხლით იყო სავსე; რაც სავარაუდოა, როცა ასეთ სასტიკ და სისხლისმწოვ არსებად წარმოედგინათ.
ნიი
მე ვხედავ ცეცხლოვან ნიას:
მასში რუსეთს ჯოჯოხეთის მსაჯული სურდა.
ცოდვილთა წინააღმდეგ ცეცხლოვანი უბედურება ეჭირა ხელში.
"ვლადიმირიადი"
ადამიანში თვით ბუნებით დაჯილდოებული სულის უკვდავებისა და იმედის გონებრივი გამოსახულებასიცოცხლე სიკვდილის შემდეგ, რომლის ბედნიერი ან საბედისწერო მდგომარეობა დამოკიდებულია მანკიერ ან სათნო ამჟამინდელ ცხოვრებაზე, ყველა ხალხს უზრუნველჰყო საშუალება გამოეგონა ღმერთები, რომლებიც სიკვდილის შემდეგ შურს იძიებენ ამ ცხოვრებაში ჩადენილი ურჯულოებისთვის. ისევე, როგორც მათ, ვინც აქ ღვთისმოსაობით გაატარა სიცოცხლე, მაგრამ სასტიკი ბედი სდევნიდა უმოწყალოდ და უდანაშაულოდ იტანჯებოდა, მათთვის სამომავლო ცხოვრებაში მომზადებული ჯილდო შედგებოდა ხალხის საყვარელი, მათთვის განსაკუთრებული სიამოვნებისგან.
კელტური გმირების სამოთხე ან ვალჰალა ახარებდა თავისი წმინდანების რაინდულ სულს სამხედროებით.თამაშები, როგორც ბრძოლები, რომლებშიც სადილის დაწყებისას დაღუპულები კვლავ იღვიძებდნენ მოკვდავი ძილიდან და გამარჯვებულებთან ერთად წავიდნენ ერთსა და იმავე მაგიდაზე, სადაც მკურნალობდნენ.გარეული ღორის ხორცისგან მომზადებული უგემრიელესი კერძები და ჭარბად იკვებება ლუდით; დასრულების შემდეგ ისინი ყოველთვის უბრუნდნენ თავიანთ რაინდულ ვარჯიშებს. მაგრამ ბოროტები ყველანი იყვნენ მიდგარისა და ფერნისის ძალაუფლებაში, ან მათი არსებობა გაქრა.
სლავებს სჯეროდათ (ბევრი სხვა ხალხის მაგალითზე), რომ უკანონო ადამიანების სიკვდილით დასჯის ადგილი დედამიწის შიგნით იყო. მოსამართლე და სიკვდილით დასჯის აღმსრულებელი მათ დანიშნეს განსაკუთრებული დაუნდობელი და დაუნდობელი ღმერთი ნიი,
ვისაც თავისი ტახტი აქვს დედამიწაზე,
და გარშემორტყმული ბოროტების მდუღარე ზღვით.
"ვლადიმირიადი"
მიცვალებულთა ეს მსაჯულიც გამომგზავნად ითვლებოდა
საშინელი ღამის აჩრდილები.
"ვლადიმი."
ძველ ზღაპრებში შემორჩენილი ზეპირი ტრადიციებიდან ირკვევა, რომ ჩერნობოგების კერპი რკინისგან იყო შეკერილი. მისი ტახტი იყო ქვაკუთხედი, რომელიც დამზადებული იყო შავი გრანიტისგან, მოჩუქურთმებული, როგორც მისი ბატონობის ნიშნად, თავზე ჰქონდა დაკბილული გვირგვინი, ხელში ტყვიის კვერთხი და ცეცხლის მსგავსი ჯოხი.
მას სწირავდნენ არა მარტო ცხოველის სისხლს, არამედ ადამიანის სისხლსაც, განსაკუთრებით დროსნებისმიერი სოციალური უბედურება.
სტრიბოგი
ღვთაება, რომელიც სჯის უკანონო ადამიანებს ქვესკნელში და ბოროტმოქმედების უბედურება ამქვეყნად. ის ასევე არის ყველაფრის ხილულის დამღუპველი, როგორც ინდური სიბა, ანუ დამღუპველი, ისევე როგორც ღმერთი მუცლის დამცავი ინდური ღვთაების ვიშნუს მსგავსია. ვინც წყევლას იმსახურებდა, მის შურისძიებას იღებდნენ.
იაგა ბაბა
ეს არის ძალიან ბოროტი, ძველი და ძლიერი ჯადოქარი ან ჯადოქარი, ის საშინლად გამოიყურება. ის არაიმდენი ცხოვრობს ჯოჯოხეთში, რამდენიც ამქვეყნად. მისი სახლი ქათმის ფეხებზე ქოხია, ის დგას და თავისით ტრიალებს. ჩვენი უძველესი გმირები მას მუდამ სკამზე მწოლიარე საზრდოობდნენ; მისი ცხვირი ეკიდა ბაღის საწოლზე (ქოხში ჩამოკიდებული ბოძი გამაგრებულია). ეს მოხუცი ჯადოქარი არ დადის, მაგრამმოგზაურობს მთელს მსოფლიოში რკინის ნაღმტყორცნებით (ანუ სკუტერის ეტლით); და როდესაც ის მასში დადის, აიძულებს მას უფრო სწრაფად ირბინოს, ურტყამს რკინის ჯოხს ან პესტილს. და ისე, რომ მისთვის ცნობილი მიზეზების გამო, მისი კვალი არ ჩანს, ისინი მას სპეციალური გზებით მიჰყვებიან.ცარცით და ცოცხით დამზადებული ხსნარი.
კიკიმორა
ძილისა და ღამის აჩრდილების ღმერთი. ისინი მრავალრიცხოვანად წარმოიდგინეს; და ამ მიზეზით მათ შეუძლიათ პატივი მიაგონ, როგორც ნიევების მინისტრები და ელჩები. მათ ეძლევათ წარმოშობა კაცობრიობისგან; ისინი ასევე ცხოვრობენ სახლებში; უბრალო ხალხს სჯერა, რომ ისინი ღამით სიბნელეში ტრიალებენ და მიუხედავად იმისა, რომ ისინი თავად ვერ ხედავენ, ისინი ამტკიცებენ, რომ ღეროს მოძრაობა ისმის. ფაქტობრივად, ამ დროს ან კატა ღრიალებს, ან ჭიები ღრიალებენ ხეს, ან ტარაკნები ცოცვიან. თუმცა, ეს სულები საშიში არ არის; ისინი არავის ზიანს არ აყენებენ, თუმცა ხანდახან აწუხებენ, მაგრამ არა ისე, როგორც ბრაუნისები, რომლებსაც უბრალო ხალხი ყველაზე მოუსვენარ პრანკტერებად მიიჩნევს. კიკიმორა, ამ საკითხში დახვეწილი ექსპერტების აზრით, წარმოადგენს ქალი რასის არსს და სახლის სულებთან კომუნიკაციიდან ისინი აგრძელებენ საკუთარ და ამ უკანასკნელთა რასას. ისინი ცხოვრობენ სახლებში, რომლებიც იქ გაგზავნეს დანიშნულ საათებში; მაგრამ მათი სამშობლო ჯოჯოხეთია.
წყლის ღმერთები
ზღვის მეფე
კერპთაყვანისმცემელმა სლავებმა ზღვებზე ბატონობა მიანდეს განსაკუთრებულ ღვთაებას და უწოდეს მას ზღვის მეფე. თავად ზღვასავით უძველესია, მას აქვს ზღვის გვიმრის გვირგვინი; მოგზაურობს ზღვებში ნაჭუჭით, რომელსაც ატარებენ ზღვის ძაღლები; ცალ ხელში ნიჩბი აქვს, ტალღების მოთვინიერების ნიშანი, მეორეში - შუბი, მათი მღელვარების ნიშანი. მისი საცხოვრებელი ოკეანის სიღრმეშია, სადაც სასახლეები და ტახტი გამოსახულია ბატონი ლომონოსოვის მიერ:
მოკვდავთათვის მიუწვდომელ მხარეში,
კაჟის მაღალ მთებს შორის,
რასაც ჩვენ ჩვეულებრივ ვეძახით ზედაპირებს ჩვენი ხედვის მიხედვით,
ოქროს ქვიშით დაფარული ხეობა გადაჭიმული იყო:
მის გარშემო სვეტები უზარმაზარი კრისტალებია,
რომლის ირგვლივ ულამაზესი მარჯნებია ჩახლართული.
მათი თავები დამზადებულია გრეხილი ჭურვისაგან,
სქელ ღრუბლებს შორის რკალის ფერს აღემატება,
რისი მოთვინიერება გვეჩვენება ჭექა-ქუხილმა;
ფიქალისა და სუფთა ცისფერი პლატფორმა,
პალატები ერთიდან მოჩუქურთმებულია მთებად;
დიდი თევზის ქერცლების ქვეშ მწვერვალები ტუბერკულოზია;
კრანიოდერმალების შიდა საფარის სახვევები
უთვალავი მხეცები შესაძლებლის სიღრმეში.
იქ არის ტახტი მოფენილი ქარვის მარგალიტებით,
მასზე ზის მეფე, როგორც ნაცრისფერი ტალღები.
მან მარჯვენა ხელი გაუწოდა ყურეებში და ოკეანეში,
ის საფირონის კვერთხით ბრძანებს წყლებს.
სამეფო ტანსაცმელი, იასამნისფერი და თხელი თეთრეული,
რაც მას ძლიერ ზღვებს მოაქვს ტახტის წინ.
"პეტრიადა"
მას განსაკუთრებით პატივს სცემდნენ პომერანიელი სლავები, ვარანგიელები, ანუ ზღვის მხედრები, რომლებიც ტალღებზე ბედნიერ მოგზაურობას ევედრებოდნენ.
ზღვის სასწაული
ზღვის მეფის მსახური და მაცნე. როგორც ჩანს, ის ზუსტად ჰგავს ბერძენთა ტრიტონს.
ნახევრად სული
ამ ზოგად სახელს ვაძლევ ისეთ მეოცნებე არსებებს, რომლებიც ჩვენ წარმოვიდგენდით, რომ არც მთლად უსხეულოები იყვნენ და არც სხეულებრივნი, და რომლებიც თითქოს თავიანთ ელემენტებში ცხოვრობდნენ, სხვები კი ცხოვრობდნენ ტყეებში, მდინარეებში, მორევებში და ა.შ. Ისინი არიან:
GOBBLES, ბინადრები და ტყეების მცველები. ესენი განსაკუთრებული ხასიათისაა. ტყეში რომ დადიან, ტყეს უტოლდებიან, მაგრამ როცა ბალახში დადიან, ბალახის ტოლია; და ზოგჯერ ისინი ადამიანური სახით ეჩვენებიან ადამიანებს.
წყლის სულები, ანუ ბაბუები, ცხოვრობენ მდინარეების ღრმა ადგილებში, სადაც მათ აქვთ შესანიშნავი სახლები. მიჰყავთ ამ ადგილებში ბანაობის ხალხი, განსაკუთრებით ბიჭები, რომლებსაც ასწავლიან საკუთარ სახლებში ცხოვრებას; და ეს გვიანდელი დროები იკავებს ამ ბაბუების ადგილს. ანალოგიურად, გობლინი ატარებს მცირეწლოვან ბავშვებს და ტყის საცხოვრებლებში გაზრდის შემდეგ, მათ საკუთარ მემკვიდრეებად აქცევს.
ბრაუნი, რომელიც ცხოვრობს სახლებში და ეზოებში. თუ სახლში ბრაუნის უყვარს პატრონი, ის კვებავს და ზრუნავს თავის ცხენებზე, ზრუნავს ყველაფერზე და აწოვს პატრონს წვერს. ვისი სახლიც არ უყვარს, პატრონს მთლიანად ანგრევს, პირუტყვს გადაჰყავს, ღამით აწუხებს და სახლში ყველაფერს ამტვრევს.
ქალთევზები, მდედრობითი სქესის ნახევრად სულები. ისინი ჩვეულებრივ მდინარეებში ცხოვრობენ, საიდანაც წითელ ამინდში ხშირად ამოდიან ნაპირზე, სადაც მჯდომარე მწვანე თმას სავარცხლით ივარცხნიან; მაგრამ როგორც კი შეამჩნევენ ვინმეს სიარულს, მაშინვე მივარდებიან ნაკადულების ფსკერზე.
ბოგატირები
მათ პატივს სცემდნენ არა როგორც ღმერთებს, არამედ როგორც ადამიანებს, რომლებიც დაჯილდოვდნენ ზეცის სხვა უმაღლეს საჩუქრებზე, ან ბერძნების მსგავსად, როგორც მათი ნახევარღმერთები. Ესენი იყვნენ:
VOLOTY, უზარმაზარი ზომისა და სიძლიერის გიგანტები. ძველთა ზღაპრებიდან ირკვევა, რომ სიძლიერის გარდა, დაუცველობის ნიჭიც ჰქონდათ. თუმცა, უნდა აღინიშნოს, რომ ძველი სლავები, სახელწოდებით ვოლოტოვი, რომაელებს ნიშნავდნენ. რომაელი ხალხის სიძლიერისა და ძლევამოსილების დიდება მათ გიგანტებად წარმოადგენდა; და ამიტომ მათ რომაელებისგან განსაკუთრებული მაღალი, უძლეველი არსებები შექმნეს.
POLKAN, ასევე გმირი, მაგრამ მხოლოდ შესანიშნავი ფიზიკური. ნახევრად ქმარი იყო; ხოლო წელიდან ქვემომდე ცხენი. ის უკიდურესად სწრაფად დარბოდა; აბჯარში იყო გამოწყობილი; ისრებით იბრძოდა. როგორც ჩანს, ბევრი იყო პოლკენელი.
სლავიანი. სლავების პრინცს, ვანდალის ძმას, პატივს სცემდნენ როგორც ნახევარღმერთს. მას მიაწერდნენ გადაჭარბებულ ძალას, გამბედაობას და ვაჟკაცობას. ჩამოსვლისთანავე მან ოჯახთან ერთად სლავებმა მდინარე ვოლხოვზე ააშენეს ქალაქი სლავიანსკი; ვარანგიელების მიერ მისი განადგურების შემდეგ, გარკვეული პერიოდის შემდეგ იგი კვლავ აშენდა, მაგრამ დეტინეცის სახელით, ხოლო დეტინეცის დანგრევის შემდეგ მის ადგილას ნოვგოროდი აშენდა.
SAG WITH ძმებთან. ვოლხვი თავის ძმებთან ვოლხოვეცითან და რუდოტოკთან ერთად სლავების შვილები იყვნენ, სამივე გმირი. მაგრამ მოგვი დიდი ჯადოქარი იყო. მან არა მხოლოდ იმოგზაურა მდინარე ვოლხოვის გასწვრივ, რომელსაც მისი სახელი დაარქვეს, მანამდე კი მდინარე მუტნაიას ეძახდნენ და რუსეთის ზღვის გასწვრივ, არამედ ნადირობისთვისაც კი მიცურავდა ვარანგიის ზღვაში. როდესაც ის სლავიანსკში იყო, როდესაც მტრები მიუახლოვდნენ, ის გადაიქცა დიდ გველად და ნაპირიდან ნაპირამდე დაწვა მდინარის გაღმა, შემდეგ კი არა მხოლოდ ვერავინ შეძლო მის გასწვრივ მოძრაობა, არამედ გაქცევის გზაც კი არ იყო.
ტბები: ILMER და STUDENETS
მდინარეები: BUG და DON
თაყვანს სცემდნენ სხვა ღვთაებებთან ერთად. მათ ეძღვნებოდა უზარმაზარი შავი ტყეები ნაპირებთან, სადაც სიკვდილით დასჯის პირობებში მსროლელი ან ფრინველის მჭერი არამარტო ვერ ბედავდა შესვლას თავისი ხელობისთვის და მეთევზე საერთოდ ვერ ბედავდა თევზაობას, არამედ წყალსაც. თავად ზღვისპირა მაცხოვრებლებს სხვაგვარად არ აძლევდნენ უფლებას მათგან გამოეყვანათ, თითქოს ისინი ახალგაზრდა ქალწულები ყოფილიყვნენ, ლამაზად გამოწყობილნი ფერად ტანსაცმელში, იღებენ წყალს პატივისცემით და ღრმა დუმილით. ამ წითელ ახალგაზრდა ქალებს სჯეროდათ, რომ წმინდა ტყეები არ იყო სავსე მოკრძალებული სულებით, რომლებიც ყოველ ხმამაღალ სიტყვას, ღვთაების უპატივცემულობის ნიშნად, წარმართული რელიგიის მცველებს გადასცემდნენ და მათ ყურში სიყვარულის თვინიერ კვნესას ჩურჩულებდნენ. შეყვარებულები. სასურველია მსხვერპლად შეწირულიყვნენ წყლის ფერის მიხედვით მსუქანი ხარი, როცა მათი ტალღების საშინელი ღრიალით და მძვინვარე ქარების ყმუილით აშინებდნენ ადამიანებს, რომლებიც ამისგან თავისთვის განადგურებას უწინასწარმეტყველებდნენ. ძველი სლავები არ აშენებდნენ ტაძრებს თავიანთი საყვარელი მდინარეებისა და ტბების პატივსაცემად; მაგრამ წმინდა ცერემონიებს ჩვეულებრივ ნაპირზე ასრულებდნენ. ყველაზე ბრწყინვალე ზეიმი იმართებოდა გაზაფხულზე, როდესაც წყლებმა, რომლებმაც გაანადგურეს ზამთრის ბორკილები, გაოცებულ თაყვანისმცემლებს სრული დიდებულებით გამოეცხადნენ. ხალხი პირქვე დაეცა. ლოცვა დაიწყო. დიდი ცერემონიებით წყალში ჩაძირავდნენ ადამიანებს; რელიგიის ენთუზიასტები, თავიანთი მონდომებით, ნებაყოფლობით დაიხრჩოდნენ წმინდა მდინარეში ან ტბაში პატივისცემის გამო. ნაწყვეტები, რომლებიც ჩვენამდე შემორჩა უძველესი ხელნაწერებიდან და ხალხური სიმღერებიდან წყლის ღვთაებების პატივსაცემად, ადასტურებს იმას, რაც აქ ვთქვი და ლომონოსოვი ფიქრობს, რომ სლავებმა ღვთის სახელი წმინდა მდინარე ბაგიდან მიიღო.
სვეტოვიდის ტაძარი
მერწანა კვლავ განისვენებდა წყალთა მეფის მკლავებში; საათი იცავდა შესასვლელსა და გასასვლელს სოლნცევოს სახლიდან, ხოლო მუდამ ახალგაზრდა სვეტოვიდი ტრიგლას მკლავებში ოქროს საწოლზე ისვენებდა, როდესაც რურიკი და ოლეგი ადიოდნენ განათებულ ბორცვზე, სადაც სვეტოვიდის ტაძარი ამაღლებულია, ტაძარი ამაღლებული და ღირსი. მასში განდიდებული ღმერთი! მის შესახვედრად მოდის სვეტოველთა მღვდელმთავარი, ღვთისმეტყველი, მღვდლების თანხლებით. რურიკი უახლოვდება ტაძრის კარიბჭეს; მაგრამ გაკვირვებულია მათი დახურვის დანახვით. „ისინი ვერ გაიხსნება, - ამბობს ღმერთი, - სანამ მზის პირველი სხივები არ მოხვდება ღმერთის სახეზე; და მაშინ საყვირის ხმა გამოაცხადებს მის ყოფნას. როდესაც უკანასკნელი სხივი ტოვებს სვეტოვიდოვის სახეს, სამწუხარო რქის ხმა და მოსაწყენი ტამბური გვაუწყებს ჩვენგან სასიკეთო მნათობის დამალვას. ჩვენს კანონებში ბნელი დღე ღამის ტოლფასია - ღამე იყო ნათელი და ზამთრის დღის მსგავსი, როდესაც მზე ანათებს სუსტი სხივებით ყინვაში.
პრინცი, რომელიც ელოდა გამოკითხვის პირველ სხივებს, დადიოდა ტაძრის გარშემო და სურდა მისი შემოწმება. ქვემოდან პატარა ეჩვენა; მაგრამ რურიკს გაუკვირდა, რომ ის უზარმაზარი აღმოჩნდა. ეს იყო 1460 ნაბიჯის გარშემოწერილობა. კრინთის ორდენის თორმეტი უზარმაზარი იასპერის სვეტი ეყრდნობოდა მისი სახურავის ტილოს; მათი თავები მოოქროვილი სპილენძისგან იყო გაკეთებული. სამას სამოცი ფანჯარა და თორმეტი ჭიშკარი დაკეტილი იყო სპილენძის ჟალუზებით. თითოეულ კართან ორი მღვდელი იდგა საყვირებით. სპილენძის კარიბჭეებზე კარგი ღმერთის თორმეტი ცნობილი ღვაწლი იყო გამოსახული; როგორ შიშველი ხალხის სასარგებლოდ გამოუშვა ვერძი, რომელიც იმავე წამს მივარდა მათკენ და თავისი ტალღა შესთავაზა; როგორ მოათვინიერა დაუოკებელი ხარი და მისცა მათ სამსახურში, გამოიგონა მათთვის გუთანი და ყველა სასოფლო-სამეურნეო იარაღი; როგორ ებრძვის და ამარცხებს შავ ღმერთს, რომელმაც მოიტაცა მისი შვილები, ტყუპები დაჟბოგი და ზიმცერლა.
იქ ხედავთ ზღვის სასწაულს, ჩერნობოგის შვილს, როგორ სურს მას, დიდ კიბოდ გადაქცეული, მზის მოპარვა; მაგრამ მისი დამწვარი სხივებით დამწვარი ვარდება - და მისი ქედის ძლიერი დარტყმით წვეთივით იფეთქებს ვოლხოვი და მიწაში ხვრელს აკეთებს, წარმოქმნის რუსეთის ზღვას. აქ საშინელი ლომი, სპილენძის კუდით და ბრილიანტის კბილებით, იპარავს პირუტყვს ველესიდან და ამ ღმერთს შიშის ქვეშ აყენებს; მაგრამ სვეტოვიდი ურტყამს მას ოქროს თვითმჭრელი კაუჭის დარტყმით, იღებს კუდს (საიდანაც გველები დაიბადნენ) და კბილებს და ათავსებს ცაში, სადაც ჯერ კიდევ ვხედავთ და ლომს ვუწოდებთ. იგი ასახავს მის სიყვარულს მშვენიერ ტრიგლავთან და ჩერნობოგის ტანჯვას, რომელიც მასზეა შეყვარებული. სვეტოვიდი, რომელიც არფაზე უკრავს, უმღერის ნაზ ლექსებს; იგი მას გვირგვინს აკრავს ცისფერი გვირგვინით და მათ ირგვლივ ცეკვავენ ზიმცერლა, ლადა, სევა და მერცანა. მოწითალო ლოყებიანი დიდილია აწეწილი ოქროსფერი თმით, ღია ალისფერი ხალათით, მოაქვს მათ ოქროს ზეციური თაფლი, ღმერთების სასმელი, ალმასის თასში. არფის გვერდით მჯდომი ლელია უსმენს და ეშმაკურად იღიმის. ჰაერში აფრენილი დიდო მძიმე ისრებს ისვრის ჩერნობოგს. ბელ-ღმერთი, რომელიც მათ ზემოთ ღრუბელზე ტრიალებს, სასიამოვნოდ იღიმება.
იქ პერუნს უჭირავს დიდი სასწორი, რომელიც მან ზეციდან ჩამოაგდო ბელბოგსა და მის შვილებს შორის და ჩერნობოგსა და მის შვილებს შორის სასტიკი მტრობის გადასაჭრელად, როდესაც მათ შორის დაიწყო სასტიკი ომი, რომელიც უნდა გაენადგურებინა სამყარო; როდესაც ნიიმ სიგიჟემდე შეარყია დედამიწა, მისგან ცეცხლს აფრქვევდა, ზღვის სასწაულმა შეარყია მისი ნაპირები და იაგა, ჩერნობოგის ასული, რკინის ჯოხით შეიარაღებული, თავისი ფრთოსანი ეტლით შემოირბინა და მთები ჩამოაგდო. . მაგრამ დიდმა პერუნმა სურდა მათი შერიგება და გაგზავნა ერთ-ერთი ელვა, რომელიც მას ემსახურებოდა, რათა მისი ნება გამოეცხადებინათ. შემდეგ ბელბოგის კლანი დაჯდა ერთ სასწორზე, ხოლო ჩერნობოგის კლანი მეორეზე. პერუნმა ასწია სასწორი და ჩერნობოგის თასი ბნელ ღრუბლებს ზემოთ ავიდა; მაგრამ თასი ბელბოგის შვილებთან ერთად დარჩა მიწაზე - სხვაგან ჩანდა, როგორ დაარტყა სვეტოვიდი დიდ მორიელს, როცა გაიტაცა დაჟდბოგის მიერ გლოვობილი ქალიშვილი ზიმცერლა. ნიი, ამაოდ, შიშისგან იმალებოდა და სვეტოვიდმა დაჟბოგს დაუბრუნა თავისი და და ცოლი. მაგრამ ბოროტმა ნიიმ, შური იძია მასზე ამის გამო, ჩამოაგდო ღამე, სასტიკი ნარჩენები, თოვლი, ქარბუქი... სვეტოვიდი, რომელმაც ყველა ოქროს ისრები დაარტყა, უკან დააბრუნა ნიის მხარეში. ნიიმ, რომელიც ჯერ კიდევ მის წინააღმდეგ ბრაზით იწვოდა, სახლის სული გაგზავნა საყვარელი ცხენების მოსაკლავად; მაგრამ სვეტოვიდმა შექმნა მამაცი თხა ვერცხლის რქებით და ვერცხლის ტალღებით და გამოაგზავნა ამ სულის მოსასპობად - მეათე კარზე გამოსახულია სინათლის ღმერთი, ლიუ მთებიდან, ოქროს წყლის მატარებლებიდან, უხვი წყლისგან. რომელნიც მათ იღებენ მდინარეების დასაწყისს: ვოლგა, დნეპერი, დვინა, დონე და დიდებული ტბა ილმენი. ის ასახლებს მათ თევზით, ათავისუფლებს თითოეული სახეობის ორს. ამის შეშურებულმა ზღვის მეფემ ვეშაპი გაგზავნა მათ შესაჭმელად; მაგრამ სტრიბამ ამავე დროს დაარტყა მის მიერ გამოგონილი შუბი, გამოიყვანა და დაასვენა იმ ადგილას, სადაც სვეტოვიდის ტაძარი დგას; გორაკი ვეშაპის მტვრისგან იყო გაკეთებული - ეს იყო გამოსახულებები კარებზე.
ტაძარი აგებულია ღია ნაცრისფერი ველური ქვისგან. კედლიდან სვეტებამდე გადახურვა ორ დიდ საფეხურზე იყო გაზომილი, ამაღლებამდე ექვსი საფეხური იყო. სახურავი, ნახევარსფეროში, შედგებოდა მოოქროვილი სპილენძისგან. მის შუაში სვეტოვიდის მოოქროვილი სპილენძის კერპი იდგა; ოთხ მხარეს კიდეებზე მარმარილოსგან გამოკვეთილი ოთხი კერპი იყო მოთავსებული. აღმოსავლეთით არის კერპი მერცანა, ქალღმერთი, რომელიც განაგებს დღის დასაწყისში და ყოველთვის წინ უსწრებს მზეს, დაჟბოგის ასული და ზიმცერლა, გაზაფხულის ქალღმერთი, ზღვის მეფის ცოლი; მისი პოზიცია იყო სვეტოვიდისთვის თავისი ზეციური სახლის კარიბჭის გახსნა, როდესაც ის მსოფლიოში გამოჩნდა.
მის გასარჩევად სვეტოვიდმა მას ერთი ვარსკვლავის გვირგვინი მისცა; და მისი კვართი ოქროს-იისფერია. სიხარული ყოველთვის ანათებდა მის ვარდისფერ ლოყებზე და დღესასწაულებზე ღმერთებს ზეციურ თაფლს სწირავდა. მერცანა, სვეტოვიდის მსგავსად, ყოველთვის ახალგაზრდაა. სამხრეთით კუპალას კერპი, მერცანასა და სევას ძე დადგა. ახალგაზრდა მამაკაცის გარეგნობა ჰქონდა, მოკლე და მსუბუქი ტანსაცმელი ეცვა. ნაყოფიერების ცეცხლი აენთო მის თვალებში; რასაც შეეხო, ყველაფერი შობდა: არა მხოლოდ ცხოველები, პირუტყვი, თევზები და ქვეწარმავლები, არამედ... ხე და ბალახი. სამხრეთში ცხოვრობდა. ისინი მსხვერპლს სწირავდნენ მხოლოდ ჯოხების ანთებით, სიმღერებითა და ცეკვებით: ეს წარმოადგენდა ნაყოფიერ ცეცხლს და სიხარულს. მის ფეხებთან არის კურდღელი; ცეცხლმოკიდებული ცეცხლი ხელში; თავზე ყვავილების გვირგვინი დგას, რომელსაც მისი სახელის მიხედვით საცურაო კოსტიუმებს უწოდებენ. დოგოდა, მისი ძმა, ყველაზე საყვარელი, თვინიერი და ყველაზე ლამაზია ღმერთებს შორის. დასავლეთში დოგოდინის კერპი იდგა.
თმა მხრებზე აფრიალებს: ეკლის გვირგვინი; მას მხრების უკან ცისფერი ფრთები აქვს და წვრილი ლურჯი მოსასხამი. ღიმილი მუდამ ვარდისფერ სახეზე. ის ყველას ისე უყვარს, რომ თამამად კოცნის თავად ლადას; ხელში ფანი ეჭირა. ჩრდილოეთში მრისხანე პოზვიზიდის კერპი იდგა. სახე დანაოჭებული და გაბრაზებული აქვს. თავი დაფარულია პოლარული დათვის ტყავით; გაყინული წვერი; ირმის ტყავის ტანსაცმელი; ფეხები ჩაცმულია ეიდერის კანში. ბეწვი ხელში ეჭირა, მზად იყო გაეხსნა ყინვის, ქარიშხლის, თოვლის, სეტყვის, წვიმისა და უამინდობისთვის. იგი ითვლებოდა ყველა ქარის ღმერთად. ამბობენ, რომ მისი საცხოვრებელი ჩრდილოეთ კიდეზეა, სკანდინავიის მთებზე, სადაც ტახტი აქვს და სადაც ბევრი შვილი ჰყავს, მასავით სასტიკი. ეს ღმერთი, როგორც ძლიერი ღმერთის შვილი, მხიარულობს ქარიშხლების ამაღლებით, გემების ჩაძირვით, ხეების ამტვრევით, ნაძირლების და უამინდობის ყველგან გაგზავნით.
ის ხშირად ითხოვს ადამიანებს მსხვერპლად ეს იყო ის ოთხი კერპი, რომლებიც ტაძრის სახურავზე იდგა. გორაზე პროპორციულად მოწყობილი იყო სამას ორმოცდაათამდე სამკუთხა საკურთხეველი. სანამ რურიკი იკვლევდა და ეკითხებოდა ღვთისმშობელს ნანახის მნიშვნელობას, თორმეტი კარიბჭიდან საყვირის ხმა გაისმა და კარი გაიღო... დიდი მღვდელმთავარი ღმერთი-მოძღვარი შევიდა მისთვის განკუთვნილ დასავლეთ კარიბჭეში. მარტო შევიდნენ - რურიკი და ოლეგი შედიან ტაძარში აღმოსავლეთის კარიბჭით და ღვთაებრივი შიში ახვევს მათ სულს: ისინი ხედავენ სვეტოვიდის სახეს, რომელიც ანათებს, როგორც სპილენძი ჭურჭელში. დიდი მღვდელმთავარი - ჩვეულებისამებრ, ოთხ თხელ ტუნიკაში გამოწყობილი, ერთი მეორეზე გრძელი: ჟოლოსფერი, მწვანე, ყვითელი და თეთრი; მცველში, რომელზეც სვეტოვიდის თორმეტი შრომა ოსტატურად არის ამოქარგული; ოქროს გვირგვინით, შვიდი ძვირფასი თვლებით მორთული, ხელში ეჭირა ოქროს თასი, სავსე ღვინის სუფთა სულით. მის გარშემო თორმეტ მღვდელს ეჭირა დიდი ვერცხლის აუზი, რომელსაც სამი განსხვავებული ფეხი ჰქონდა: ერთი არწივის მსგავსი, მეორე ხარის მსგავსი და მესამე ვეშაპის მსგავსი.
სხვა მღვდლებმა შეადგინეს შვიდი მგალობელი სახე და თორმეტი სახე, რომლებიც უბერავდნენ საყვირებსა და რქებს და ურტყამდნენ ტამბურებს, ხოლო ოთხი სახე სიმებზე და არფებზე უკრავდა. მაშინ დიდი მღვდელმთავარი მიუახლოვდა ტახტს, დაიჩოქა და, ასწია ოქროს თასი, წაიკითხა ლოცვა; შემდეგ თასით შეეხო სვეტოვიდის ხელში საყვირს: ღვინის სული აინთო და სარდაფები შეირყა საყვირებისა და რქების ხმისგან, ტამბურების ხმისგან, სიმების, არფისა და იარაღის ზარისგან და ხმებისგან. მომღერლები ყვირიან: "დიდება!" ამასობაში ღმერთის მცოდნემ ცეცხლოვანი თასი მიიტანა უფლისწულთან, რომელმაც მიიღო იგი და ჩაასხა ვერცხლის ქვაბში და ღვთის წინაშე ავიდა სასიამოვნო მსხვერპლის ცისფერი ალი. შემდეგ კი შვიდმა სახემ, თუმცა თითო-თითო, პირველი სიმღერების ავტორის ხელმძღვანელობით, მღეროდა:
პირველი სახე და ბრუნვა
მთვარე ნათელია შუაღამისას,
ვარსკვლავები ანათებენ ღამით,
მთვარე ვერცხლავს ბნელ წყლებს,
ვარსკვლავები ოქროსფერ ლურჯ ცას;
მეორე სახე და ბრუნვა
გვათბობს და გვკვებავს;
მისი ზარი შეშინებულია;
გამოიყურება - ზიმერზლა გარბის
თვალი, -
და ჩვენთან ჩამოდის ზიმცერლა.
რამდენად სასარგებლოა ეს ჩვენთვის!
მესამე სახე და ბრუნვა
აღმოსავლეთში სასიხარულოა მისი ნახვა:
როდესაც ის გამოჩნდება მიმოხილვაზე,
შემდეგ ოქროს კარი იღება
მის სასახლეებს ხელმძღვანელობენ.
ის მაღალი სასახლიდან მოდის,
ზეციდან, ზეციდან,
როგორც ძლევამოსილი რაინდი გამარჯვებით.
სვეტოვიდი! ჩვენ გეთაყვანებით!
მეოთხე სახე და ბრუნვა
რა მხიარულია აქ მთელი არსება,
მამასა და მეფეს რომ შეხვდა!
თავები მაღლა აწევენ ხეებს;
ყვავილი და ბალახი განახლდა;
ჩიტები ფრიალებს, მღერიან,
ისინი აძლევენ დიდებას და პატივს,
შენი სახელის ამაღლება.
მეხუთე სახე და ვერვერი
სიხარულისგან კანკალებდა
მინის წყლების მინდვრები;
ყინული კაშკაშა ანათებს,
მისი მოსვლა...
ტყე მას ეთაყვანება
სირბორი ქედს იხრის მიწას;
ქარი ფოთლებს არ ამოძრავებს,
და დუბროვა არ ხმაურობს;
მდინარის რეპიდები მხოლოდ ამბობენ:
”დიდი, დიდი სვეტოვიდი!”
მეექვსე სახე და ბრუნვა
ღმერთები დიდები არიან; მაგრამ პერუნი საშინელია!
მძიმე ფეხი საშინელებაა,
მის მსგავსად, საშინელებამდე
ჭექა-ქუხილი,
სიბნელეში შემოსილი, გრიგალებით გარშემორტყმული,
მას მიჰყავს მუქარის ღრუბლები მის უკან;
ნაბიჯები ღრუბელზე - ცეცხლი ფეხების ქვეშ;
თუ ის ხალათს ააფრიალებს, პლანეტა მეწამული გახდება;
უყურებს დედამიწას - დედამიწა კანკალებს;
ზღვას უყურებს – ქაფით დუღს;
მთები ბალახის პირებივით ქედს იხრის მის წინაშე.
შენი საშინელი ბრაზი ჩვენგანაა
მომაშორე!..
ერთი მუჭა სეტყვის სროლა ათასი საზომი,
როგორც კი ფეხი დავდე, უკვე ათასი მილის მოშორებით ვიყავი;
მხოლოდ მისი ქუსლიდან ანათებდნენ ღრუბლები,
ძლიერმა ფეხმა მოსაწყენი ხმა გამოსცა
(მან შეარყია დედამიწა და ზღვა)
ამ უკანასკნელმა კი იატაკს ანათებდა!..
მშვიდი, კეთილი სვეტოვიდი!
დაბრუნდი,
გვანუგეშებ უმწეო და ობოლი!..
საყვარელია, როგორ გვიღიმის,
უბედურებაში მსვლელობა ხალხის დასამშვიდებლად.
მეშვიდე სახე და მობრუნება
ციურებს პატივს სცემენ
მათი ვაჟკაცობისა და ძალაუფლებისთვის;
მაგრამ ყველა სათნოებათა შორის ყველაზე შესანიშნავი
სათნოება მოწყალებით, თვინიერებით;
წყალობაში არის ყოვლისშემძლეობა,
სვეტოვიდოვოს ყოვლისშემძლეობა.
ვარსკვლავთა მეფე, ქედს ვიხრით შენს წინაშე,
ქედს ვიხრით თქვენს წინაშე! -
გუნდი
მხოლოდ ერთი ნათელი მზე ათბობს.
რამდენად სასარგებლოა ეს ჩვენთვის!
სვეტოვიდი! ჩვენ გეთაყვანებით
შენი სახელის ამაღლება.
რა შესანიშნავია, რა შესანიშნავია სვეტოვიდი,
მსვლელობა უსიამოვნებებში ნუგეშისკენ
ხალხის!
ვარსკვლავთა მეფე, ჩვენ თაყვანს ვცემთ შენ,
ქედს ვიხრით თქვენს წინაშე!
ამიტომ, თორმეტი სახე, რომელიც უკრავდა საყვირებს, რქებს და ტამბურებს, გარშემორტყმული იყო ტაძრის შიგნით და მღეროდა საზეიმო სიმღერები სვეტოვიდის პატივსაცემად.
დამთავრდა ხმამაღალი საყვირი და შემოვიდა ოთხი ახალგაზრდა ქალწული; თითოეულ მათგანს ხელში ჩანთა აქვს. ერთი ალისფერი კაბაში იყო, მხარზე ცისფერი ქამარი; თავი დაფარულია ფოთლოვანი ეკლებით. მეორე მწვანეშია გამოწყობილი, წითელი სახვევი აქვს და თავზე მირტის გვირგვინი აქვს; მესამე ოქროსფერია, კლასის გვირგვინი აქვს და ჟოლოსფერი სალათი; მეოთხე არის თეთრ კაბაში, ვერცხლის დიადემა (დიადემა) და ოქროს ქამარი. პირველმა, დაჩოქილი და ყუთიდან ყვავილები ამოიღო, სვეტოვიდის წინ მიმოფანტა; მეორემ სხვადასხვა ხილი შესთავაზა; მესამე კლასი და ყურძენი; მეოთხე ოქროს გვირგვინი. მალე სიმებიანი დაკვრა და სიმღერა დაიწყო და თავიდან თითოეული სახე განსაკუთრებულად უკრავდა და ყოველი ქალწული ცეკვავდა სვეტოვიდის წინაშე; შემდეგ ოთხივე სახე გაერთიანდა, სიმღერები დაუკრა და ოთხი ქალწული იცეკვა.
სვეტოვიდის სახე უფრო მსუბუქი გახდა; ცეკვის დასასრულს კერპი შეირყა. მღვდელმთავარი, თორმეტი მღვდელმთავარი, გახარებული, მგალობლები, დამკვრელები, საყვირი, მომავალი წინასწარმეტყველნი და შემოქმედნი მიწაზე დაეცნენ; შემდეგ კი სვეტოვიდის მდინარეები:
შენი სახელია დასავლეთიდან აღმოსავლეთისკენ,
და ჩემი საზღვრიდან ჩრდილოეთით არის შენი საზღვარი;
დაე, შენმა დიდებამ აავსოს სამყარო;
როგორც ქვიშა ნაპირზე, როგორც შენი ალი;
პატივს ვცემ შენს ასაკს ათასი წელი;
და დაე, ყველამ ქედს მოგიხადოს!
სიმღერების ავტორებმა შეაგროვეს ეს ზმნები, დაწერეს ოქროს დაფაზე და გადასცეს რურიკს: წაკითხვის შემდეგ მან წინასწარმეტყველებს გადასცა ინტერპრეტაციისთვის.
შემდეგ სვეტოვიდოვის სახემ დაკარგა ბზინვარება და სახეებმა საყვირებზე, რქებზე და ტამბურებზე გამოაცხადეს წასვლა. კეთილშობილმა და ღვთისმოსავმა რურიკმა ბრძანა, რომ სვეტოვიდში მიეტანათ ყველა სამსხვერპლოზე და მსხვერპლშეწირული ხორცი გაენაწილებინათ ჯარსა და ხალხს შორის - ამის შესასრულებლად გაემართა ოლეგი; დიდი ჰერცოგი და ღმერთის მცოდნე წავიდნენ მის სასახლეში, რათა ესაუბრებოდნენ მღვდელმთავარს ყველაფერზე, რაც ნახა და მისგან გაეგოთ სლავური რწმენის არსი.
თანამედროვე ისტორიკოსები სლავებს უწოდებენ ტომების ჯგუფს, რომლებიც ბინადრობდნენ ცენტრალური და აღმოსავლეთ ევროპის ტერიტორიებზე და საუბრობდნენ ე.წ. "სლავურ" დიალექტებზე. სიტყვა "სლავების" ეტიმოლოგია უცნობია, მაგრამ მკვლევართა უმეტესობა დარწმუნებულია, რომ იგი მომდინარეობს მდინარე დნეპერის უძველესი სახელიდან - სლავუტიჩი, და სწორედ ამ უზარმაზარი მდინარის სახელით დაარქვეს მის ხეობაში მცხოვრებ ხალხებს. ახლა 100-ზე მეტი ტომი ითვლება სლავურად და ისინი ყველა დაყოფილია სამ მთავარ ჯგუფად საცხოვრებელი რეგიონის მიხედვით: სამხრეთ სლავები, აღმოსავლელი სლავები და დასავლეთ სლავები.
სამხრეთ სლავური ხალხები ჩვეულებრივ მოიცავს ბალკანეთის ნახევარკუნძულზე დასახლებულ ეთნიკურ ჯგუფებს (თანამედროვე რუმინეთი, ალბანეთი, ხორვატია, მონტენეგრო, ბულგარეთი, სერბეთი და სხვ.). აღმოსავლეთ სლავური ტომები ითვლება ტომებად, რომლებიც ცხოვრობდნენ თანამედროვე უკრაინის ტერიტორიაზე (გარდა ყირიმისა და აზოვის რეგიონისა, სადაც ცხოვრობდნენ თურქი ხალხი), ბელორუსიასა და რუსეთის ევროპულ ნაწილზე, ხოლო დასავლეთ სლავები მოიცავს 50-ზე მეტ ეთნიკურ ჯგუფს. რომლებიც ბინადრობდნენ თანამედროვე პოლონეთის, სლოვაკეთის, სლოვენიის, ჩეხეთის ტერიტორიებზე და ა.შ. ტომებს, რომლებსაც ახლა საყოველთაოდ სლავურს უწოდებენ, მართლაც ჰქონდათ მრავალი მსგავსი სოციალური ნორმა და წესი, რწმენა და კულტურული ტრადიცია და ასევე საუბრობდნენ მსგავს ენებზე. თუმცა, იმის გამო, რომ ყველა ეს ხალხი ცხოვრობდა მიმოფანტული უზარმაზარ ტერიტორიაზე, სხვადასხვა სლავური ტომების კულტურა და რელიგია მნიშვნელოვნად განსხვავდება.
ძველი სლავების რწმენა და ღმერთები
ძველი სლავების რელიგია რუსეთის ნათლობამდე წარმართული იყო, ყველა ტომის რწმენით შეიძლებოდა დანახვა ანიმიზმისა და პოლითეიზმის თავისებურებები
. თუმცა, ბერძნებისა და რომაელებისგან განსხვავებით, სლავები გაცილებით ნაკლებ ყურადღებას აქცევდნენ ცალკეული ღმერთების კულტებს და პატივს სცემდნენ, პირველ რიგში, ბუნების სულებს. მაგალითად, აღმოსავლელი სლავების რელიგიაში იყო მრავალი სული, დემონი და სხვადასხვა ზებუნებრივი არსება, მაგრამ მათი უმეტესობა არ იყო პერსონიფიცირებული და არ ჰქონდა სახელები - ხალხი უბრალოდ ითხოვდა ტყეების, მდინარეების და ა.შ. ანიმიზმის გარდა, ანუ ბუნებისა და სამყაროს მიმდებარე ობიექტების სულიერება, ძველი სლავების რელიგიაშიც ხდებოდა. პოლიდემონიზმი
- რწმენა "დემონების". ამასთან, თანამედროვე ქრისტიანებისგან განსხვავებით, სლავები დემონებს თვლიდნენ არა ბოროტ სულებად, არამედ ზებუნებრივ არსებებად, რომლებიც წარმოადგენენ ცოცხალი და უსულო ბუნების საგნების "ჩრდილებს" ან სულებს (ხეები, ქვები, ცეცხლი და ა. ასეთი ობიექტებიდან.
ძველი სლავების რელიგიის კიდევ ერთი გასაოცარი თვისება იყო ტოტემიზმი - . ხშირად სლავური ტომების ტოტემური ცხოველები იყო ელქი, დათვი ან გარეული ღორი, მაგრამ ინდუსების რწმენისგან განსხვავებით, სლავების რელიგიაში არ იყო კატეგორიული აკრძალვა ტოტემური ცხოველის მოკვლის შესახებ. მოგვიანებით, ტოტემისტური რწმენები ჩაქსოვდა პოლითეისტურ რწმენის სისტემაში და ცხოველური ტოტემები დაიწყეს განხილვა, როგორც თანმხლები ღმერთები ან თუნდაც მათი განსახიერება: მაგალითად, სლავებს სჯეროდათ, რომ პერუნს, ჭექა-ქუხილის ღმერთს, ღორი ახლდა.
ძველი სლავების რელიგიაში არ იყო ბევრი პერსონიფიცირებული ღმერთი და სხვადასხვა ტომები პატივს სცემდნენ როგორც "საერთო" ღვთაებებს და 2-3 საკუთარ ღვთაებებს. რაც შეეხება აღმოსავლეთ სლავების რელიგიას, მათი ყველაზე პატივცემული ღმერთები იყვნენ:
- პერუნი ჭექა-ქუხილის ღმერთია. მეომრებისა და მმართველების მფარველი
- ველესი არის სიმდიდრისა და პირუტყვის ღმერთი, ვაჭრებისა და მოგზაურების მფარველი; ზოგიერთი ტომი მას პატივს სცემდა როგორც მკვდრების ღმერთს
- მაკოში არის ნაყოფიერების, წყლისა და ბედის ქალღმერთი, მშრომელი ქალების მფარველი და ქალური პრინციპის პერსონიფიკაცია.
- სვაროგი - ცისა და ცეცხლის ღმერთი, ერთ-ერთი უძველესი ღმერთი
- დაჟდბოგი - სითბოს და მზის ღმერთი, ფერმერების მფარველი
- ლადა არის სილამაზისა და სიყვარულის ქალღმერთი, ასევე ზაფხულისა და მოსავლის ქალღმერთი.
- ლელია - ლადას ქალიშვილი, გაზაფხულის ქალღმერთი და ყინვისგან დათესილი მარცვლეულის მცველი
- სიმარგლი - ნათესების მფარველი ღმერთი, გამოსახული როგორც ფრთიანი ძაღლი
- ცხენი - მზის ღვთაება, ითვლება ირანული ტომებიდან ნასესხები.
ძველი სლავების რელიგიაში არ არსებობდნენ „ოფიციალური“ მღვდლები - მათ ფუნქციებს სხვადასხვა რიტუალების დროს, როგორც წესი, ასრულებდნენ ტომის უხუცესები ან ოჯახში უფროსი მამაკაცები და ქალები. ღმერთების თაყვანისცემასთან დაკავშირებული რიტუალები ტარდებოდა ან მინდვრებში და სახლებში (რიტუალები დაკავშირებული იყო მოსავლის მოთხოვნასთან, სახლში სიმდიდრესთან, მარტივ მშობიარობასთან და ა.შ.), ან კორომებში ან ბორცვებზე მდებარე ტაძრებში. ტაძარი
აღმოსავლური სლავები შედგებოდა ორი ნაწილისგან - ადგილი, სადაც მდებარეობდა ღვთაების კერპი და საკურთხევლის ადგილი. საკურთხეველად ყველაზე ხშირად იყენებდნენ დიდ ცეცხლს, რომელზეც მსხვერპლს წვავდნენ. ისტორიაში არის ცნობები პერუნის კულტზე, რომელსაც აკვირდებოდნენ მეომრები და მთავრები და სწორედ ამ ღმერთს ლოცულობდნენ და საჩუქრებს მიუტანდნენ ყოველი სამხედრო კამპანიის წინ და გამარჯვებისთვის მადლიერების ნიშნად. უნდა აღინიშნოს, რომ პერუნის კულტი
სხვა სლავური ღმერთების კულტების მსგავსად, ძირითადად შედიოდა სხვადასხვა ცხოველების მსხვერპლშეწირვა, მაგრამ იშვიათ შემთხვევებში ადამიანებსაც სწირავდნენ (ქრონიკებში აღნიშნულია, რომ თავად პრინცი ვლადიმერ სვიატოსლავიჩი, ქრისტიანობის მიღებამდე და რუსეთის ნათლობამდე, ასრულებდა ადამიანთა მსხვერპლშეწირვა).
ძველი სლავების დღესასწაულები და კულტები
ძველი სლავები ეწეოდნენ ძირითადად სასოფლო-სამეურნეო ცხოვრების წესს, ამიტომ ბუნებრივია აგრარული კულტი
მათ რწმენაში მნიშვნელოვანი ადგილი ეკავა. როგორც სამხრეთ, ისე აღმოსავლეთ სლავების სასოფლო-სამეურნეო კულტი მოიცავდა მრავალ რიტუალსა და ცერემონიას, რომელიც დაკავშირებულია ღმერთების თაყვანისცემასთან და სასოფლო-სამეურნეო კალენდრის ძირითადი მომენტების აღნიშვნასთან. ეს კულტი ეკუთვნის ძველი სლავების კომუნალურ კულტებს, რაც იმას ნიშნავს, რომ რიტუალების უმეტესობა საზოგადოების ყველა წევრის მონაწილეობით ტარდებოდა. ახლა კი, ქრისტიანობის მოსვლიდან ათასწლეულზე მეტი ხნის შემდეგ, მრავალი დღესასწაული რჩება ჩვენი ხალხის ტრადიციებში, რომლებიც ძველი სლავების აგრარული კულტის ნაწილი იყო. ეს არდადეგები მოიცავს:
- მასლენიცა ზამთრის გამოსამშვიდობებელი და გაზაფხულის მობრძანების დღესასწაულია
- ივან კუპალა - ზაფხულის მზებუდობა
- კოლიადა არის ზამთრის მზებუდობის დღე, "მზის ზამთრიდან ზაფხულში გადაქცევა".
დღესასწაულებისა და რიტუალების გარდა, ძველი სლავების სამეურნეო კულტში შედიოდა ე.წ "სასოფლო-სამეურნეო მაგია" - და ცრურწმენები, რომლებიც მიზნად ისახავს მომავალი მოსავლის წინასწარმეტყველებას და გაზრდას. სლავური ტომების უმეტესობას შორის ყველაზე გავრცელებული იყო ისეთი მაგიური რიტუალები, როგორიცაა ქათმის კვერცხის დამარხვა თესვის დროს, სპეციალური შელოცვის კითხვა მინდვრის ხვნისას და ა.შ.
ძველი სლავების რელიგიაში კიდევ ერთი მნიშვნელოვანი კულტი იყო წინაპართა კულტი
ყოველივე ამის შემდეგ, ყველა სლავს სჯეროდა შემდგომი ცხოვრებისა, კერძოდ, რომ სულები სიკვდილის შემდეგ მიდიან სხვა სამყაროში "virii", მაგრამ შეუძლიათ გავლენა მოახდინონ ცოცხალ ადამიანებზე. წინაპრების კულტის გამოვლინება იყო გარდაცვლილი ნათესავების ხსოვნის დღეებში გახსენების ტრადიცია, ასევე „საყოფაცხოვრებო ღმერთების“ - ინდივიდუალური ოჯახის თაყვანისცემა. საყოფაცხოვრებო ღმერთის რწმენიდან, ისტორიკოსების აზრით, სათავეს ჯერ კიდევ შემორჩენილი რწმენის შესახებ ბრაუნისი
- სახლის მფარველი სულები.
ასევე, წინაპრების კულტი შედიოდა დაკრძალვის კულტი , რადგან ძველ სლავებს სჯეროდათ, რომ ვირიისთვის მარტივი გზა დამოკიდებული იყო დაკრძალვის სწორ რიტუალზე. სლავებს შორის ჩვეულებრივი იყო მიცვალებულთა ცხედრების კოცონზე დაწვა და ურნის ფერფლით დამარხვა ოჯახის ბორცვში. უნდა აღინიშნოს, რომ წინაპრების კულტი ეხებოდა მხოლოდ „სუფთა“ მიცვალებულებს - მათ, ვინც ბუნებრივი სიკვდილით დაიღუპნენ სიბერის ან ავადმყოფობისგან ან დაეცნენ ბრძოლის ველზე. მაგრამ მათ ეშინოდათ "უწმინდური" მკვდრების ("უკვდავების") - თვითმკვლელებისა და მათ, ვინც დაიღუპნენ ძალადობრივი სიკვდილით ან სიმთვრალისგან, ისინი ცდილობდნენ მათ განეიტრალებას სპეციალური რიტუალების დახმარებით, შემდეგ კი მათ დავიწყებას;
ა.ლ. ბარკოვა
სლავურ ზღაპრებში ბევრი ჯადოსნური პერსონაჟია - ხან საშინელი და საშინელი, ხან იდუმალი და გაუგებარი, ხან კეთილი და დასახმარებლად მზად. თანამედროვე ადამიანებისთვის ისინი უცნაურ ფიქციად გამოიყურება, მაგრამ ძველ დროში რუსეთში მათ მტკიცედ სჯეროდათ, რომ ბაბა იაგას ქოხი იდგა ტყის ბუჩქნარში და რომ გველი გატაცებული ლამაზმანები ცხოვრობდნენ მკაცრი ქვის მთებში; მათ სჯეროდათ, რომ გოგონას შეეძლო დათვზე დაქორწინება, ცხენს კი ადამიანის ხმით ლაპარაკი - სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, რომ მის გარშემო მთელი სამყარო ჯადოქრობით იყო გაჟღენთილი.
ამ რწმენას წარმართობა ეწოდა, ე.ი. "ხალხური რწმენა" ("ხალხი" არის ძველი სლავური სიტყვის "ენის" ერთ-ერთი მნიშვნელობა).
წარმართი სლავები თაყვანს სცემდნენ ელემენტებს, სჯეროდათ ადამიანების ნათესაობის სხვადასხვა ცხოველებთან და სწირავდნენ მსხვერპლს ღვთაებებს, რომლებიც ბინადრობდნენ მათ გარშემო ყველაფერი. თითოეული სლავური ტომი ლოცულობდა საკუთარ ღმერთებს ჩრდილოეთ (ბალტიისპირეთისა და ნოვგოროდის) სლავების რელიგია ძალიან განსხვავდებოდა კიევისა და დუნაის სლავებისგან. არასოდეს არსებობდა ერთიანი იდეები ღმერთების შესახებ მთელი სლავური სამყაროსთვის: ვინაიდან სლავურ ტომებს წინაქრისტიანულ ხანაში არ ჰქონდათ ერთიანი სახელმწიფო, ისინი არ იყვნენ გაერთიანებული რწმენით. აქედან გამომდინარე, სლავური ღმერთები არ არიან დაკავშირებული, თუმცა ზოგიერთი მათგანი ძალიან ჰგავს ერთმანეთს. ვლადიმერ სვიატოსლავიჩის ქვეშ შექმნილ წარმართულ პანთეონს - მთავარი წარმართული ღმერთების კრებულს - ასევე არ შეიძლება ეწოდოს პან-სლავური: ის ძირითადად შედგებოდა სამხრეთ რუსეთის ღვთაებებისგან და მათი არჩევანი იმდენად არ ასახავდა კიევის ხალხის რეალურ რწმენას, რამდენადაც ემსახურება. პოლიტიკური მიზნები.
წარმართული რწმენის ფრაგმენტაციის გამო, რომელმაც არასოდეს მიაღწია თავის პიკს, წარმართობის შესახებ ძალიან ცოტა ინფორმაციაა შემონახული და მაშინაც საკმაოდ მწირია. მკვლევარები სწავლობენ უმაღლესი სლავური ღმერთების შესახებ, როგორც წესი, წარმართობის წინააღმდეგ ქრისტიანული სწავლებებიდან; "ქვედა" მითოლოგიის შესახებ (რწმენები სხვადასხვა სულების შესახებ) - ფოლკლორიდან (ზღაპრები, რიტუალები); ბევრი ინფორმაცია მოიპოვება წარმართული ლოცვების ადგილების არქეოლოგიური გათხრებისა და წარმართული სიმბოლოებით ქალისა და მამაკაცის სამკაულების აღმოჩენილი საგანძურის წყალობით. გარდა ამისა, შედარება მეზობელი ხალხების უძველეს რელიგიასთან, ისევე როგორც ეპიკურ ზღაპრებთან (მაგალითად, რუსული ეპოსი), რომელიც პირდაპირ არ არის დაკავშირებული რელიგიასთან, მაგრამ ინარჩუნებს მითების გამოძახილს, ეხმარება მიღებული მასალის სწორად გააზრებას.
უძველესი სლავური რწმენა და რიტუალები ეფუძნება ბუნების გაღმერთებას. მიტროპოლიტი მაკარი საყვედურით წერდა მე-17 საუკუნეში. წარმართების შესახებ: ”ასეთია მათი საზიზღარი ლოცვები: ტყე, ქვები, მდინარეები, ჭაობები, წყაროები, მთები და ბორცვები, მზე და მთვარე, ვარსკვლავები და ტბები. და მარტივად რომ ვთქვათ, ყველაფერს, რაც არსებობს, თაყვანს სცემდნენ, თითქოს ღმერთს, პატივს სცემდნენ და მსხვერპლს სწირავდნენ“.
ნადირობის ეპოქის რწმენა
ცხოველთა ღვთაებები.
შორეულ ეპოქაში, როდესაც სლავების მთავარი ოკუპაცია იყო ნადირობა და არა სოფლის მეურნეობა, მათ სჯეროდათ, რომ გარეული ცხოველები მათი წინაპრები იყვნენ. სლავები მათ ძლიერ ღვთაებად თვლიდნენ, რომლებსაც უნდა სცემდნენ თაყვანს. თითოეულ ტომს ჰქონდა თავისი ტოტემი, ე.ი. წმინდა ცხოველი, რომელსაც ტომი თაყვანს სცემდა. რამდენიმე ტომი მგელს თავის წინაპარად თვლიდა და მას ღვთაებად აფასებდა. ამ მხეცის სახელი წმინდა იყო, აკრძალული იყო მისი ხმამაღლა თქმა, ამიტომ "მგლის" ნაცვლად თქვეს "სასტიკი" და საკუთარ თავს "ლუტიჩები" უწოდეს. ზამთრის მზედგომის დროს ამ ტომების კაცები ატარებდნენ მგლის ტყავს, რაც სიმბოლოდა მგლებად გადაქცევას. ასე დაუკავშირდნენ ისინი ცხოველთა წინაპრებს, რომელთაგანაც ძალასა და სიბრძნეს სთხოვდნენ. მგელი ითვლებოდა ტომის ძლიერ მფარველად, ბოროტი სულების მჭამელად. წარმართი მღვდელი, რომელიც დამცავ წეს-ჩვეულებებს ასრულებდა, ასევე ცხოველის ტყავში იყო გამოწყობილი. ქრისტიანობის მიღებასთან ერთად შეიცვალა დამოკიდებულება წარმართი მღვდლების მიმართ და ამიტომ სიტყვა „მგელში ჩაცმული“ (ანუ დლაკა - მგლის ტყავში გამოწყობილი) დაიწყო ბოროტ მაქციად; მოგვიანებით, "მგლის მცოცავი" გადაიქცა "ღოლად".
წარმართული ტყის მფლობელი იყო დათვი, ყველაზე ძლიერი ცხოველი. იგი ითვლებოდა მფარველად ყოველგვარი ბოროტებისგან და ნაყოფიერების მფარველად - სწორედ დათვის გაზაფხულის გაღვიძებასთან იყო დაკავშირებული ძველი სლავები გაზაფხულის დაწყებასთან. მე-20 საუკუნემდე. ბევრი გლეხი საკუთარ სახლებში ინახავდა დათვის თათს, როგორც თილისმა-ამულეტს, რომელიც უნდა დაეცვა მისი მფლობელი დაავადების, ჯადოქრობისა და ყველა სახის უბედურებისგან. სლავებს სჯეროდათ, რომ დათვი დაჯილდოებული იყო დიდი სიბრძნით, თითქმის ყოვლისმცოდნეობით: ისინი მხეცის სახელს იფიცებდნენ, ხოლო მონადირე, რომელმაც ფიცი დაარღვია, ტყეში სიკვდილისთვის იყო განწირული.
დათვის მითი - ტყის მფლობელი და ძლიერი ღვთაება - ასევე შემორჩენილია რუსულ ზღაპრებში, სადაც ჰეროინი მთავრდება თავის სახლში უღრან ტყეში, ხდება მისი ცოლი, ხოლო მათი ვაჟის დათვის ყური იქცევა ძლიერად. გმირი, მონსტრების გამარჯვებული.
ამ მხეც-ღვთაების ნამდვილი სახელი იმდენად წმინდა იყო, რომ ხმამაღლა არ თქმულა და ამიტომ ჩვენამდე არ მოაღწია. დათვი ცხოველის მეტსახელია, რაც ნიშნავს "თაფლის მაჩვი"; სიტყვა „დენში“ შემორჩენილია უფრო ძველი ძირიც – „ბერ“, ე.ი. "ყავისფერი" (დენ - ბერას ბუნაგი). საკმაოდ დიდი ხნის განმავლობაში დათვს პატივს სცემდნენ, როგორც წმინდა ცხოველს და კიდევ უფრო გვიან, მონადირეებმა მაინც ვერ გაბედეს სიტყვის "დათვი" გამოთქმა და მას ან მიხაილ პოტაპიჩს, ან ტოპტიგინს, ან უბრალოდ მიშკას უწოდეს.
ნადირობის ეპოქაში ბალახისმჭამელებიდან ყველაზე პატივცემული იყო ირემი (მუსი), ნაყოფიერების, ცისა და მზის შუქის უძველესი სლავური ქალღმერთი. ნამდვილი ირმისგან განსხვავებით, ქალღმერთს რქიანად მიაჩნდათ; მისი რქები მზის სხივების სიმბოლო იყო. ამიტომ, ირმის რქები ითვლებოდა ძლიერ ამულეტად მთელი ღამის ბოროტი სულების წინააღმდეგ და მიმაგრებული იყო ქოხის შესასვლელის ზემოთ ან საცხოვრებლის შიგნით. მათი რქების სახელით - „გუთანი“ - ირემსა და იელს ხშირად ეძახდნენ. ციური მგლის შესახებ მითების გამოძახილია თანავარსკვლავედების დიდი და მცირე ურსის პოპულარული სახელები - ელკი და ელკის ხბო.
ზეციურმა ქალღმერთებმა - ირმის დედებმა - დედამიწაზე გაგზავნეს ახალშობილი კვერცხები, რომლებიც ღრუბლებიდან წვიმასავით ცვიოდა. მე-12 საუკუნის მემატიანე. მან დაწერა: „იქნება... ღრუბელი და მასში მყოფი პატარა ირემი ეცემა, იზრდება და იშლება დედამიწაზე“.
შინაურ ცხოველებს შორის სლავები ცხენს სხვებზე მეტად სცემდნენ პატივს, რადგან ოდესღაც ევრაზიის ხალხების უმეტესობის წინაპრები მომთაბარე ცხოვრების წესს უტარებდნენ და მზეს წარმოედგინათ ცაში გაშვებული ოქროს ცხენის ნიღაბი. მზის ცხენის გამოსახულება შემორჩენილია ქედით დაგვირგვინებული რუსული ქოხის დეკორაციაში - ერთი ან ორი ცხენის თავის გამოსახულება ორი სახურავის ფერდობის შეერთებაზე მზის ნიშანთან ერთად. ამულეტი ცხენის თავის ან უბრალოდ ცხენის გამოსახულებით, მზის სხვა სიმბოლოების მსგავსად, ძლიერ ამულეტად ითვლებოდა.
ჰუმანოიდური ღვთაებები
დროთა განმავლობაში ადამიანი სულ უფრო და უფრო განთავისუფლდა ცხოველთა სამყაროს შიშისგან და ღვთაებების გამოსახულებებში ცხოველური თვისებები თანდათანობით დაიწყო ადგილის დათმობა ადამიანებზე. ტყის პატრონი დათვიდან გადაიქცა რქებითა და თათებით შავკანიან გობლინად, მაგრამ მაინც კაცს ემსგავსება. ქაჯეთმა, ნადირობის მფარველმა, პირველი თამაში დატოვა ღეროზე დაჭერილი. ითვლებოდა, რომ მას შეეძლო დაკარგული მოგზაური ტყიდან გამოეყვანა, მაგრამ თუ გაბრაზდებოდა, პირიქით, შეძლებდა ადამიანს სქელში ჩაეყვანა და მოეკლა. ქრისტიანობის მიღებით, გობლინი, ისევე როგორც ბუნების სხვა სულები, დაიწყო მტრულად აღქმა.
სლავებს შორის ტენიანობისა და ნაყოფიერების ღვთაებები იყვნენ ქალთევზები და ჩანგლები, რომლებიც ჯადოსნური რქებიდან ნამს ასხამდნენ მინდვრებზე. მათ ლაპარაკობდნენ როგორც ზეციდან მოფრენილ გედ გოგოებზე, ან ჭაებისა და ნაკადულების ბედია, ან დამხრჩვალი მავკები, ან შუადღის ქალები, რომლებიც შუადღისას მარცვლეულის მინდვრებში დარბიან და ყურებს ძალას აძლევდნენ. პოპულარული რწმენის თანახმად, ზაფხულის ხანმოკლე ღამეებში ქალთევზები გამოდიან წყალქვეშა თავშესაფრებიდან, ტრიალებენ ტოტებზე და თუ კაცს შეხვდებიან, შეუძლიათ ის მოკვდეს ან ტბის ფსკერზე გადაათრიონ.
საყოფაცხოვრებო ღვთაებები
სულები ბინადრობდნენ არა მხოლოდ ტყეებსა და წყლებში. ცნობილია მრავალი საყოფაცხოვრებო ღვთაება - კეთილმოსურნე და კეთილგანწყობილი, რომელსაც სათავეში უდგას ბრაუნი, რომელიც ცხოვრობდა ან ღუმელში ან მისთვის ღუმელზე ჩამოკიდებულ ფეხსაცმლის ქვეშ. მათ ბრაუნი ახალ სახლში მიიტანეს ნახშირის ქვაბში ძველი ღუმელიდან და იმეორებდნენ: "ბრაუნი, ბრაუნი, მოდი ჩემთან!" ბრაუნი მფარველობდა ოჯახს: თუ მეპატრონეები მონდომებულნი იყვნენ, კარგს სიკეთეს უმატებდა, სიზარმაცეს კი უბედურებით სჯიდა. ითვლებოდა, რომ ბრაუნი განსაკუთრებულ ყურადღებას აქცევდა პირუტყვს: ღამით ის თითქოს ცხენების მაჯებსა და კუდებს ივარცხნიდა (და თუ გაბრაზებული იყო, მაშინ, პირიქით, ახვევდა ცხოველის ბეწვს); მას შეეძლო ძროხებს რძე „აეღო“, ან რძის მოსავლიანობა უხვი; მას ჰქონდა ძალაუფლება ახალშობილი შინაური ცხოველების სიცოცხლესა და ჯანმრთელობაზე.
ბრაუნის რწმენა მჭიდროდ იყო გადაჯაჭვული რწმენასთან, რომ გარდაცვლილი ნათესავები ეხმარებიან ცოცხლებს. ხალხის გონებაში ამას ადასტურებს ბრაუნისა და ღუმელის კავშირი. უძველეს დროში ბევრ ხალხს სჯეროდა, რომ სწორედ საკვამურიდან შემოდიოდა ოჯახში ახალშობილის სული და გარდაცვლილის სულიც ბუხრით ტოვებდა.
ბრაუნის გამოსახულებები ხისგან იყო მოჩუქურთმებული და წარმოადგენდა წვერიან მამაკაცს ქუდში. ასეთ ფიგურებს ეძახდნენ ჩურები (შჩურები) და ამავე დროს განასახიერებდნენ გარდაცვლილ წინაპრებს - ბაბუებს, წინაპრებს. გამოთქმა "დამივიწყე!" ნიშნავდა თხოვნას: "წინაპარო, დამიცავი!" ოჯახის წინაპრები - ბაბუები - იყვნენ მისი საიმედო და მზრუნველი მფარველები.
რუსეთში თვლიდნენ, რომ ბრაუნის სახე სახლის პატრონის მსგავსი იყო, მხოლოდ ხელები ჰქონდა დაფარული ბეწვით. ბელორუსიაში და მის მეზობელ რეგიონებში ბრაუნს პატივს სცემენ ღუმელის ქვეშ მცხოვრები ნამდვილი გველის სახით; დიასახლისები მას გოსპოდარნიკს ეძახიან და რძეს აჭმევენ. სახლებში გველების შენახვის ჩვეულება უძველესი დროიდან ყველა სლავისთვის იყო ცნობილი: გველები მარცვლეულის თესვის მცველებად ითვლებოდნენ, რადგან თაგვებს ეშინიათ მათი. არქეოლოგები გველების გამოსახულებებს პოულობენ ბევრ ობიექტზე, მაგალითად მარცვლეულის ჭურჭელზე.
ჩრდილოეთ რუსეთის ზოგიერთ სოფელში არსებობდა რწმენა, რომ ბრაუნის გარდა, სახლზე ზრუნავდა დიასახლისი, მესაქონლე და კუტნოი ღმერთი (ეს ბატონები ბეღელში ცხოვრობდნენ და პირუტყვს უვლიდნენ; ცოტა პური და ხაჭო. მსხვერპლად დარჩა მათთვის ბეღლის კუთხეში), ასევე ბეღელი - მარცვლეულისა და თივის მარაგის მცველი.
აბანოში, რომელიც წარმართულ ხანაში უწმინდურ ადგილად ითვლებოდა, სრულიად განსხვავებული ღვთაებები ცხოვრობდნენ. ბანნიკი იყო ბოროტი სული, რომელიც აშინებდა ადამიანს, კინაღამ მიჰყავდა დახრჩობამდე შავებში გახურებულ აბაზანაში, ე.ი. შიგნით ღია კერით და ბუხრის გარეშე. ბანნიკის დასამშვიდებლად, დაბანის შემდეგ ხალხმა მას ცოცხი, საპონი და წყალი დაუტოვა; ბანნიკს შავი ქათამი შესწირეს.
