Золото наших обычаев и традиций. Русский народ: обычаи, обряды, предания, суеверия

17.02.2019

Многие традиции, на которых строился образ жизни русского человека, стерлись из нашей исторической памяти или свернулись до простейших и безынтересных действий. Попытаемся восстановить в уме главные из них.

«Деток родить – не веток ломить»

Родильные дома в России появились только в 18-м веке, но они предназначались для бедняков или тех, кто собирается своих детей отдать. До революции детей старались рожать дома, а ещё лучше – в бане, в тепле, подальше от чужих глаз. Следуя приметам, чтобы облегчить роды, роженице расплетали косы, с неё снимали украшения, распоясывали. Все сундуки, шкафы, окна и двери следовало открыть. Помогали роженицам повитухи. Причём помогали не только во время родов, но и после них: первые несколько дней они занимались хозяйством в доме. 8-го января отмечался праздник «бабьи каши», в который принято было благодарить повитух, преподносить им подарки.

Именины, а не день рожденья

Именно именинами, то есть днём ангела, а не днём рожденья отмечался каждый новый год в жизни человека. При советской власти этот пережиток царского режима был постепенно искоренён. Другим стал сам характер праздника: теперь акцент ставился на физическом, а не духовном рождении. До 17-го века утро именинника начиналось с молитвы и причастия. Затем в качестве приглашения на именины родственникам и друзьям приносили испечённые накануне пироги. Тот, кто принёс пирог, говорил: «Именинник приказал кланяться пирогами и просил хлеба кушать». Пирог был главным блюдом праздника. Его разламывали над головой именинника, чтоб на того, как крошки, «сыпалось золото и серебро».

Дом построить

Строительство дома было делом не просто сложным и ответственным, но жизненно важным. Начиналось строительство со знакомства с местом, на котором хозяин собрался возводить дом. Для того, чтобы определить, каков гений места, существовало множество примет. К примеру, вечером на землю клали сухую овечью шкуру, а утром её выжимали. Если шкура оставалась сухой, значит, строительство принесёт хозяину разорение. Или с каравая отрезали ломоть, посыпали его солью и клали туда же. Если за ночь хлеб успевал пропасть, его отдавали собаке и начинали строить. Под основание строящегося дома клали несколько монет и дом освящали. Иногда под основание закапывали голову петуха.

Переезд с домовым

При переезде в новый дом следовало не забыть о домовом, который верой и правдой жил у вас много лет. Для того чтобы домовой не остался на старом месте, хозяева забирали с собой веник. Также перед переездом складывали в небольшую коробку старые не острые вещи и выставляли её на 10 минут за порог. Тогда домовой переезжал вместе с хозяевами на новое место.

Кулачные бои

Кулачный бой был не просто дракой ради забавы или удали – он был одним из способов воспитания воинов. Изначально в нём не существовало правил: он назывался сцепным боем, и в нём каждый был сам за себя, каждый дрался со всеми. Позже кулачный бой превратился в боевое искусство со своими правилами и тактическими приёмами. Здесь нельзя было использовать оружие, бить лежачего и драться можно было только кулаками. Существовали три возрастные группы: мальчики, неженатые юноши и взрослые мужчины. Бой вёлся стенкой на стенку, то есть командами, и у каждой команды был вожак. Церковь осуждала кулачные бои, и их время от времени запрещали, начиная с 17-го века. После революции запретили вовсе.

Воспитание воинов

Разумеется, кулачные бои были не единственным инструментом воспитания воинов. Сызмала мальчики играли в царя горы, кучу-малу, ледяные горки. В качестве игрушек были у них и деревянные мечи. А малолетние князья чуть ли не с трёх лет носили на поясе боевое оружие. Обряд посвящения мальчика в воины свершался, когда ему исполнялось два или три года: мальчика постригали и сажали на коня. Чем старше он становился, тем чаще его брали на битву или охоту. Уже в подростковом возрасте князья нередко брались за мечи.

Рождество и святки

Рождество называли «матерью всех праздников». К нему готовились весь год. В доме делали уборку, наряжали ёлку. В сочельник ели всего один раз: когда на небе появлялась первая звезда. Причём пища перед Рождеством была постная. Праздник начинался на следующий день. Под скатерть на рождественском столе клали пучок соломы, а под стол клали железный предмет. Считалось, что каждый, кто поставит на него ноги, будет весь год здоровым. Традиционными рождественскими блюдами были гусь, запечённый с яблоками, холодная курица, солёные огурцы, зелень, помидоры, салаты, мочёные фрукты и ягоды, пироги и пирожки. Святки продолжались до самого Крещения. Люди устраивали застолья, рядились в страшные личины, вымазывались сажей, изображая кузнеца, ходили друг к другу в гости, колядовали, гадали.

Иллюстрации: Елизавета Бем

Богатая и разнообразная культура славян сумела сохранить большинство обрядов и обычаев. Русский народ всегда был самобытен и свои традиции чтил испокон веков. С течением времени культурное наследие претерпевало существенные изменения, но все же вековые связи не были утеряны, в современном мире осталось место для древних преданий и суеверий. Попробуем вспомнить самые главные обычаи, обряды и традиции русского народа.

Сквозь время

В основе многовековой культуры славян всегда стояла семья, род, преемственность поколений. Обряды и обычаи русского народа входили в жизнь человека с момента его рождения. Если на свет появлялся мальчик, его по традиции пеленали в рубаху отца. Считалось, что таким образом он перенимает все необходимые мужские качества. Девочку заворачивали в одежду матери, чтобы она выросла хорошей хозяйкой. Дети с малых лет почитали отца и беспрекословно выполняли все его требования и пожелания. Глава семейства был сродни Богу, который дал продолжение своему роду.

Чтобы ребенок получил благословение от высших сил, не болел и хорошо развивался, отец представлял своего наследника божествам. В первую очередь он демонстрировал малыша Яриле, Семарглу и Сварогу. Боги Небес должны быть дать свое покровительство младенцу. Затем наступала очередь Матери-Земли, или, как иначе ее называли, Богини Макоши. Ребенка прикладывали к земле и следом окунали в воду.

Братчина

Если покопаться в истории и поискать, какие обряды и обычаи русского народа были самыми веселыми и многолюдными, то братчина займет одно из главных мест. Это не было стихийным сбором народа и массовым гулянием. К этому обряду готовились месяцами. Специально для братчины откармливали домашний скот и варили в больших объемах пиво. Помимо этого, из напитков было вино, медовуха и квас. Каждый приглашенный должен был принести угощение. Место для проведения праздника выбирали всем честным народом. Случайный человек не мог попасть на братчину - каждый должен был получить приглашение. За столом самые почетные места занимали люди, чьи заслуги оценивались наиболее высоко. Развлекать пирующих приходили скоморохи и песенники. Гуляния могли длиться несколько часов, а порой и несколько недель.

Свадьба

Современная молодежь даже не подозревает, что все свадебные традиции пришли из глубокой древности. Какие-то претерпевали изменения, некоторые остались такими же, как и во времена наших предков. Из всех обрядов и обычаев русского народа свадьба считается самой увлекательной.

По давней традиции она имела несколько этапов. Сватовство, смотрины, сговор, предсвадебная неделя, девичник и мальчишник, вытие, сбор свадебного поезда, венчание, свадебный пир, испытание молодой, отводины - без этих важных составляющих даже представить невозможно вступление в брак на Руси.

Несмотря на то, что сейчас к этому относятся гораздо проще, некоторые свадебные обычаи, обряды, пословицы русского народа продолжают жить. Кто не знаком с выражением: «У вас товар, у нас купец»? Именно с такими словами родители жениха приходят свататься.

А традиция вносить молодую жену в дом на руках связана с желанием обмануть домового. Так муж обводил вокруг пальца хозяина дома, давая понять, что вносит на руках новорожденного члена семьи, а не чужого человека. Вытие сейчас может вызвать ужас, но раньше без этого обряда не обходилась ни одна подготовка к свадьбе. По невесте причитали и плакали, как в наше время по покойнику.

До наших дней дошел обряд с осыпанием молодых зерном - для многодетности и богатства. В давние века для отпугивания нечисти использовали бубенцы на свадебном поезде, а теперь их заменили жестяные банки привязанные к бамперу машины.

Воровство и выкуп невесты - тоже являются старыми русскими обычаями. Состав приданого тоже не претерпел существенных изменений - перина, подушки, одеяла и сейчас родители вручают невесте перед свадьбой. Правда, в давние времена девушка сама должна была сделать их собственными руками.

Святочные обряды

После установления на Руси христианства появились новые церковные праздники. Самый любимый и долгожданный - Рождество. С 7 до 19 января проходили святочные гуляния - излюбленное молодежное веселье. Все предания, суеверия, обряды и обычаи русского народа, связанные с этими днями, дошли до нашего времени.

Молодые девушки собирались небольшими группами, чтобы погадать на суженого-ряженого и узнать, с какого конца деревни ждать сватов. Самым экстремальным способом увидеть своего избранника считался поход в баню с зеркалом и свечой. Опасность заключалась в том, что делать это нужно было в одиночестве и при этом снимать с себя крест.

Колядки

Культура, обычаи и обряды русского народа плотно связаны с миром природы и зверей. Вечерами молодые люди ходили колядовать.Нарядившись в шкуры животных или яркие костюмы, они стучались в дома и песнями-колядками выпрашивали угощение у хозяев. Отказывать таким гостям было чревато - они могли запросто порушить поленницу, приморозить дверь или сотворить другие мелкие проказы. Колядующих угощали сладостями и всегда считалось, что их пожелания (щедривки) на весь год обеспечат в доме достаток и покой, избавят хозяев от хворей и напастей. Обычай наряжаться в зверей уходит корнями в язычество - так можно было отпугнуть злых духов.

Суеверия и приметы на Рождество

Считалось что потерять вещь в канун праздника - значит весь год терпеть убытки. Уронить или разбить зеркало - к беде. Много звезд на небе - к большому урожаю. Заниматься рукоделием в Сочельник - весь год болеть.

Масленица

Самый веселый и вкусный праздник на Руси на самом деле имеет довольно мрачную трактовку. В старину в эти дни поминали усопших. Собственно, и сожжение чучела Масленицы - это похороны, а блины - угощение.

Интересен этот праздник тем, что длится он целую неделю, и каждый день посвящен отдельному ритуалу. В понедельник делали чучело и катали его на санях по всему селу. Во вторник по всей деревне ходили ряженые и давали представления.

Отличительной особенностью этого дня считались «медвежьи» развлечения. Дрессированные хозяева леса устраивали целые спектакли, изображая женщин за их привычными занятиями.

В среду начиналось основное празднество - в домах пекли блины. На улицах ставили столы и торговали яствами. Можно было под открытым небом отведать горячего чая из самовара и откушать блинов. Также в этот день было принято ходить к теще за угощением.

Четверг был особым днем, когда все молодцы могли помериться силушкой богатырской. Масленичные кулачные бои привлекали парней, каждый хотел показать свою удаль.

В пятницу блины пекли в доме у зятя, приходил его черед угощать всех гостей. В субботу невестки принимали гостей из числа родственников мужа.

А воскресенье получило название «прощенное». Именно в этот день принято просить извинения за обиды и посещать кладбище, чтобы проститься с умершими. Чучело Масленицы сжигали и с этого дня считалось, что весна вступила в свои права.

Иван Купала

Обычаи, предания и обряды русского народа, связанные с этим праздником, сохранились до наших дней. Конечно, многое претерпевало изменения, но основной смысл остался прежним.

По преданиям, день летнего солнцестояния люди старались задобрить великое небесное существо, дабы оно подарило им хороший урожай и отвело болезни. Но с приходом христианства Купала соединился с праздником Ионна Крестителя и стал носить название Иван Купала.

Наиболее интересен этот праздник тем, что предания гласят о великом чуде, происходящем в эту ночь. Конечно, речь идет о цветении папоротника.

Этот миф заставлял многих людей на протяжении нескольких веков бродить ночью по лесу в надежде увидеть чудо. Считалось, что тот, кто увидит, как цветет папоротник, узнает, где спрятаны все клады мира. Помимо этого, все травы в лесу приобретали особую лекарственную силу в эту ночь.

Девушки плели венки из 12 разных трав и пускали их по реке. Если он утонет - жди беды. Если плывет достаточно долго - готовься к свадьбе и достатку. Чтобы смыть с себя все грехи, нужно было искупаться и прыгнуть через костер.

День Петра и Февронии

Предание гласит, что князь Петр тяжело заболел и увидел вещий сон о том, что поможет излечиться ему девица Феврония. Он разыскал девушку, но она в качестве уплаты потребовала, чтобы он женился на ней. Князь дал слово и не сдержал его. Хворь вернулась, и он был вынужден снова просить о помощи. Но в этот раз выполнил обещание. Семья была крепкой и именно эти Святые стали покровителями брака. Исконно русский праздник отмечают сразу после Ивана Купалы - 8 июля. Его можно сравнить с западным днем святого Валентина. Разница заключается в том, что в России этот день считают не праздником всех влюбленных, а только женатых людей. Заключить брак в этот день мечтают все будущие супруги.

Спас

Это еще один сладкий праздник, корни которого уходят в давние времена. 14 августа Россия отмечает Медовый Спас. В этот день соты заполнены сладким лакомством и наступает пора собирать тягучую жидкость янтарного цвета.

19 августа - Яблочный Спас. Этот день знаменует собой приход осени и начало сбора урожая. Люди спешат в церковь, чтобы освятить яблоки и отведать первых фруктов, так как до этого дня есть их запрещалось. Угощать плодами нужно всех родных и близких. Кроме этого, пекут яблочные пироги и угощают всех прохожих.

Ореховый Спас начинается 29 августа. С этого дня было принято копать картошку, печь пироги из свежей хлебной муки, заготавливать на зиму орехи. По всей стране проходили большие праздники - в селах устраивали гулянья перед сбором урожая, а в городах проходили ярмарки. В этот день птицы начинают улетать в теплые края.

Покрова

14 октября народ прощался с осенью и встречал зиму. Нередко в этот день шел снег, который сравнивали с фатой невесты. Именно в этот день принято заключать браки, потому что Покрова дарит любовь и счастье всем влюбленным людям.

Есть для этого праздника и особенные обряды. Женщины в первый раз разводили огонь в печи, символизирующий тепло и уют в доме. Использовать для этих целей нужно было ветви или поленья плодовых деревьев. Так можно было обеспечить хороший урожай на следующий год.

Хозяйка пекла блины и Покровский каравай. Этим хлебом нужно было угостить соседей, а остатки припрятать до Великого поста.

Также в этот день можно было просить у Богородицы защиты для детей. Женщина вставала с иконой на скамью и читала молитву над своей семьей. Все дети опускались на колени.

Молодые девушки и парни устраивали посиделки. Считалось, что всем, кто заключил брак в этот день, Богородица дарит защиту.

Узнать больше обо всех традициях можно в учебном курсе Основ религиозных культур и светской этики (ОРКСЭ). Обычаи и обряды русского народа раскрыты там с максимальной точностью и описаны в соответствии с историческими фактами.


Традиция, обычай, обряд – это вековая связь, своеобразный мост между прошлым и настоящим. Некоторые обычаи уходят корнями в далекое прошлое, с течением времени они видоизменились и потеряли свой сакральный смысл, но соблюдаются и в настоящее время, передаются от бабушек и дедушек внукам и правнукам как память о предках. В сельской местности традиции соблюдаются более широко, нежели в городах, где люди живут обособлено друг от друга. Но многие обряды так прочно вошли в нашу жизнь, что мы выполняем их, даже не задумываясь об их смысле.

Традиции бывают календарные, связанные с полевыми работами, семейные, дохристианского периода, самые древние, религиозные, которые вошли в нашу жизнь с принятием христианства, а некоторые языческие обряды смешались с православными верованиями и несколько видоизменились.

Календарные обряды

Славяне были скотоводы и земледельцы. В дохристианский период в пантеон славянских богов входило несколько тысяч идолов. Верховными богами были Сварожичи, прародители всего живого. Одним из них был Велес, покровитель скотоводства и земледелия. Ему славяне приносили жертвы перед началом сева и уборки урожая. В первый день сева все жители деревни выходили на поле в новых чистых рубахах с цветами и венками. Сев начинали самый старый житель села и самый маленький, они и бросали первое зерно в землю.

Уборка урожая также была праздником. Все, даже старые и больные, жители села собирались у границы поля, Велесу приносилась жертва, чаще всего большой баран, затем в ряд вставали самые сильные и красивые мужчины и молодые парни с косами в руках и одновременно проходили первую полосу. Затем девушки и молодые женщины, обязательно быстрые и здоровые, связывали снопы и ставили бабки. После удачной уборки накрывали богатый стол для всех жителей села, во главе стола ставили большой сноп, украшенный лентами и цветами, который тоже считался жертвой богу Велесу.

Масленица также относится к календарным обрядам, хотя в настоящее время считается уже и полурелигиозным праздником. В древности этот обряд призывал Ярило, бога солнца и тепла, от которого напрямую зависел урожай. Именно поэтому и зародился обычай в этот день печь блины, жирные, румяные, горячие, как солнце. Все люди водили хороводы, также являющиеся символом солнца, пели песни, воспевающие силу и красоту светила, сжигали чучело Масленицы.

Сегодня Масленица оставила свой языческий смысл, и считается почти религиозным праздником. Каждый день масленичной недели имеет свое предназначение. А самый важный день — Прощенное Воскресенье, когда следует у всех домашних и родственников просить прощения за невольные обиды. Воскресенье – это поворот на Великий Пост, самый строгий и длинный, когда в течение семи недель верующие отказываются от мясной и молочной пищи.

Святочные обряды

Когда на Руси твердо установилось христианство, появились и новые церковные праздники. А некоторые праздники, имеющие религиозную основу, стали поистине народными. Именно к таким и нужно отнести святочные гуляния, которые проходят с 7 января (Рождества Христова) до 19 января (Крещения Господня).

В святки молодежь ходила по домам с представлениями, другие группы парней и девушек колядовали, девушки и молодые женщины по вечерам гадали. Обязательно все жители деревни участвовали в подготовке к праздникам. Забивали скот и готовили специальные блюда. В сочельник, 6 января, вечер перед Рождеством, варили узвар, сладкий компот с рисом, готовили ватрушки и пироги, сочево, специальное блюдо из капусты с зерном.

Молодые люди пели специальные шуточные песни-колядки, просили угощения, в шутку угрожали:

«А не дашь пирога, сведем корову за рога».

Если угощения не давали, то могли подшутить: закрыть трубу, развалить поленницу дров, приморозить дверь. Но это бывало редко. Считалось, и до сих пор считается, что щедривки, песни с пожеланиями счастья и достатка, и зерно, принесенное в дом гостями, приносят в дом счастье на весь новый год, избавляют от болезней и несчастий. Поэтому все старались вдоволь угостить приходящих и раздать им щедрые гостинцы.

Молодые девушки чаще всего гадали на судьбу, на женихов. Самые смелые гадали в бане с зеркалом при свечах, хотя и считалось это очень опасным, потому что в бане с себя снимали крест. Девушки заносили в дом охапки дров, по числу поленьев четному или нечетному можно было сказать выйдет или нет, она в этом году замуж. Кормили курицу счетным зерном, топили воск и рассматривали, что же он им предсказывает

Семейные обряды

Пожалуй, больше всего обрядов и традиций связано именно с семейной жизнью. Сватовство, свадьба, крестины- все это требовало соблюдения старинных ритуалов, пришедших от бабушек и прабабушек, и их точное соблюдение обещало счастливую семейную жизнь, здоровых детей и внуков.

Славяне раньше жили большими семьями, где взрослые дети, имевшие уже свои семьи, жили вместе с родителями. В таких семьях можно было наблюдать три-четыре поколения, семьи включали в себя до двадцати человек. Старейшиной такой большой семьи обычно был отец или старший брат, а его жена была главой среди женщин. Их распоряжения выполнялись беспрекословно наравне с законами правительства.

Свадьбы обычно праздновались после уборки урожая или после Крещения. Позднее самым удачным временем для свадеб стала «Красная горка»- неделя после Пасхи. Сам свадебный обряд занимал довольно большой промежуток времени и включал в себя несколько этапов, а значит, и большое количество ритуалов.

Сватать невесту приезжали родители жениха совместно с крестными, реже другие близкие родственники. Разговор следовало начинать иносказательно:

«У вас товар, у нас купец» или « Не забежала ли на ваш двор телушка, мы за ней приехали».

Если родители невесты отвечали согласием, следовало провести смотрины, где жених и невеста познакомятся друг с другом. Затем будет сговор или рукобитье. Здесь новые родственники договариваются о дне свадьбы, о приданном, и о том, какие подарки принесет жених невесте.

Когда все было обговорено, у невесты в доме каждый вечер собирались ее подружки и помогали готовить приданное: ткали, шили, вязали кружева, вышивали подарки жениху. Все девичьи посиделки сопровождались грустными песнями, ведь никто не знал, какая судьба будет у девушки. В доме мужа женщину ожидал тяжелый труд и полное подчинение воле мужа. В первый день свадьбы песни звучали, в основном, лирические, величальные, прощальные плачи. По приезде из церкви молодых встречали на крыльце родители хлебом-солью, а свекровь должны была положить своей новоявленной невестке в рот ложку меда.

Совсем другое дело – второй день. В этот день по обычаю зять с дружками отправлялись «к теще на блины». После хорошего застолья, гости рядились, закрывали лицо повязками или холстинками и разъезжали по деревне, заезжая в гости ко всем новым родственникам. Этот обычай до сих пор сохранился во многих деревнях, где на второй день свадьбы ряженые гости, сами запрягаются в телегу, и катают новых сватов по улицам.

И, конечно, говоря об обычаях, нельзя пропустить обряд крещения младенца. Детей крестили сразу после рождения. Для совершения обряда долго совещались, выбирая крестных. Они будут для ребенка вторыми родителями и наравне с ними несут ответственность за жизнь, здоровье и воспитание младенца. Крестные становятся кумовьями и всю жизнь поддерживают между собой дружеские отношения.

Когда ребенку исполнялся годик, крестная мать сажала его на вывороченный тулуп и ножницами аккуратно выстригала на темечке крест в волосах. Это делалось для того, чтобы нечистая сила не имела доступа в его мысли и дальнейшие поступки.

Подросший крестник в сочельник каждый год обязательно приносил крестным кутью и другое угощение, а крестный одаривает его в ответ какими-либо сладостями.

Смешанные обряды

Как мы уже говорили, некоторые обряды зародились в дохристианский период, но продолжают жить и до сих пор, немного изменив свое обличье. Так было и с Масленицей. Широко известен обряд – празднование ночи на Ивана Купала. Считалось, что только в этот единственный в году день цветет папоротник. Кто сможет найти этот недающийся в руки цветок, тот сможет видеть клады под землей, и все тайны перед ним будут открыты. Но найти его может только человек чистый сердцем, безгрешный.

С вечера разводились огромные костры, через которые молодые люди парами прыгали. Считалось, что если вдвоем, взявшись за руки, перепрыгнуть через огонь, то любовь не покинет тебя во всю жизнь. Водили хороводы, пели песни. Девушки плели венки и пускали по воде. Они верили, что если венок подплывет к берегу, то девушка останется еще на год одинокой, если потонет, то в этом году умрет, а если поплывет по течению, то вскоре выйдет замуж.


История и культура русского народа насчитывает уже много столетий. Все эти годы она беспрерывно обогащалась новыми явлениями и традициями, но продолжала хранить память об опыте и обычаях предков. Часто русские национальные обряды образуют собой довольно причудливое сочетание действий, обусловленных древними языческими верованиями, которые, тем не менее, гармонично соотносятся с христианскими православными канонами.

Большинство обрядов на Руси, так или иначе, связано с религией, а более древние, дохристианские традиции с мифологическим олицетворением стихий и природных явлений.

К наиболее известным и важным языческим обрядам, которые сохранились и после крещения Руси относят:

  1. Масленицу.
  2. День Ивана Купалы.
  3. Колядование.
  4. Ярилин день.

Все они, так или иначе, были связаны с архаичными представлениями славян о силах природы и чаще всего были привязаны к каким-то событиям, календарю или временам года.

Масленица

Издревле событие, наступавшее в день весеннего равноденствия, отмечалось широко и с размахом. Люди радовались приходу весны: не случайно символом этого праздника был блин – миниатюрное символическое солнце. Сама Масленица символизировала зиму. Считалось, что после обряда сожжения всю свою мощную энергию она передаст земле, обеспечив, тем самым, богатый урожай и защитив от стихийных бедствий.

День Ивана Купалы

Изначально праздник привязывался ко дню летнего солнцестояния, но само название, дошедшее до наших дней, получил уже в христианскую эпоху по имени Иоанна Крестителя. Этот эпитет на греческом звучит как «купатель», «погружатель», что вполне соответствует сути празднования – ритуальному омовению в открытом водоеме. Этот праздник очень наглядно демонстрирует причудливое совмещение христианских религиозных традиций с языческими, архаичными верованиями и обрядами.

Одной из главных традиций на Ивана Купалу являются прыжки через костёр. Считалось, что это способствует очищению, уберегает от хворей и позволяет защититься от злых духов. Очень важно было в ночь на Ивана Купалу искупаться в реке или озере, поскольку вода считалась очищенной от всякой нечисти и приобретающей некие волшебные свойства.

Ярилин день

Опять же в изначально языческий праздник, посвященный богу солнца – Яриле, с принятием христианства были добавлены некие мотивы о борьбе святых с языческим божеством.

В этот день древние славяне обращались к Яриле за помощью, чтобы он обеспечил посевы солнечным светом и защитил от затопления. Важный обряд, проходивший в этот день, носил название «Отмыкание земли». Непременно нужно было искупаться в росе, т.к. считалось, что она в этот день обладает целебными и чудодейственными свойствами.

Колядование

Этот обряд, как правило, был приурочен к святкам и представлял собой обход всех домом в деревне группой молодых людей и девушек, которые исполняли шуточные песни или благожелания в адрес хозяев, получая за это ритуальное вознаграждение. Древнерусские землепашцы были уверены, что участие в святочных обрядах удваивает энергию плодородия и способствует увеличению урожайных сборов, приплоду у скота и обеспечивает общее благополучие в подворье.

С принятием православия появилось значительное количество религиозных обрядов, связанных с наступлением в жизни человека тех или иных важных этапов. Среди основных можно выделить:

  1. Крещение.
  2. Свадебные обряды.
  3. Погребальные обряды.

Крещение

Обряд крещения означал духовное рождение человека и его принадлежность к христианской религии. Ребёнка необходимо было покрестить на первом году жизни. Для каждого младенца назначались крестные родители, которые преподносили ребёнку икону его покровителя и православный нательный крестик. Называли новорожденного в соответствии с именем святого, упоминаемого в святцах.

К выбору крёстных относились очень ответственно: считалось, что они отвечают за ребенка и должны подавать ему достойный пример в такой же степени, как и биологические родители. После совершения обряда в церкви, устраивалось праздничное и щедрое застолье с присутствием всех близких новокрещёному младенцу людей.

Свадебные обряды

Для свадеб на Руси старались отводить определённые периоды в календарном году. Нельзя было жениться во время больших постов. Кроме того, редко играли свадьбы в период наиболее интенсивных сельскохозяйственных работ.
К основным свадебным обрядам относили:

  • Сватовство.
  • Смотрины и погляд.
  • Сговор.
  • Свадебный поезд.
  • Венчание.

Без сватовства не обходилась ни одна свадьба. Это был важнейший этап, на котором семейство жениха принимало решение о том стоит ли уговорить отдать замуж за своего сына приглянувшуюся девушку. Причём, очень часто на этом этапе, мнением самих потенциальных молодоженов даже не интересовались, а увидеть друг друга жених с невестой могли разве что только на смотринах.

Если обе стороны всё устраивало, происходил свадебный сговор, в ходе которого, главы семейств, в прямом смысле, били друг другу по рукам, символически обозначая тем самым достижение принципиального согласия на брак между своими детьми. Во время сговора обсуждалась дата венчания, приглашенные гости, а также иные организационные вопросы.

Отказаться от заключения брака после сговора – означало опозорить себя и своего потенциального супруга. В случае отказа, «потерпевшая» сторона, была в праве потребовать возместить ей все убытки, связанные с этим действием.

В день венчания собирался свадебный поезд, представлявший собой нарядные брички, повозки или сани, во главе которого находился дружка жениха распоряжавшийся на маршруте.

Наконец, самым главным свадебным обрядом было венчание. После свершения таинства, в доме жениха молодых ждали родители, встречали их хлебом-солью и закатывали щедрый и весёлый свадебный пир.

Погребальные обряды

Главным смыслом всех обрядов, связанных с погребением усопшего, было желание облегчить ему переход из этого мира в царство Божие. Отпевание не могло быть совершено, если человек был не крещеным, совершил грех самоубийства или в течение года перед смертью не исповедовался или не причащался. На усопшего одевали нательный крест, облачали в чистые одежды и укрывали погребальным покрывалом. Музыка считалась неуместной, также как и цветы.

Считалось, что главное в этот день – молитва о прощении грехов усопшего. После предания земле покойного, родственники организовывали поминальную трапезу, которая сопровождалась соответствующими молитвами. Приносить еду на погост считалось недопустимым. По традиции продукты приносили в церковь и угощали прихожан. На 3, 9 и 40 день в церкви заказывалась поминальная панихида. Всё это время родственники скорбели по усопшему, одевались в платья темных оттенков

Как в старину провожали на солдатскую службу .

В старину мужчины в солдатах служили по 25 лет. Поскольку в то время не было железной дороги, призванным солдатам туда и сюда приходилось идти пешком. Для этого приходилось им идти долгие недели. Причём, кто ушёл в солдаты, о них в деревне вскоре забывали, по возвращении не давали землю. Поэтому в то время были и дезертиры, уклонявшиеся от призывов, которые прятались и проживали в лесах, расположенных по близости к деревне. Таких людей называли "тарканами". С давних пор призванные в армию лица провожались со всеми почестями. Приглашались в гости, дарили платки и т.д. Будущий солдат пел предуходную в солдатскую службу песню со своими друзьями и сверстниками, размахивая связкой многочисленных платков и проходил по всем улицам деревни. Родственники и соседи приглашали в свой дом будущего солдата и его друзей и сажали за заранее приготовленный стол с гостинцами. Хозяева угощали всех пивом, а на плечо солдата вешали вышитое полотенце. При этом все читали молитву, обращаясь к богу со словами: «Да хранит тебя бог и вернёт тебя домой живым и невредимым!». Уходящих из дома на 25 лет в солдаты провожали так, как будто он едет на смерть. Родственники на дорогу готовили еду и припасы в специальный мешок. Несколько позже, кое-где уже вернувшихся солдат домой стали признавать как уважаемых людей. Если такие люди обзаводились семьями и у них появлялись дети, то в церкви при регистрации и крещении указывали "Отец- солдат Иван". Многие эти обычаи проводов в армию до сих пор сохранились в деревне. Например, уходящий в армию поёт предуходную песню со своими друзьями, проходя по улицам деревни и размахивая связкой платков. Родственники и знакомые приглашают его в свой дом и благословляют на солдатскую службу, и при этом на плечо вешают вышитое полотенце.

Как здоровались при встрече.

Этот обычай в рукописной книге описан так: «ранее порядочные люди друг друга уважали, при встрече друг с другом кланялись, обменивались хорошими словами. Бедные люди и богатые в этом плане были равны: кланялись прилюдно или без посторонних лиц. Люди несколько хмельные, когда они шли по улице, доходя до двора какого-нибудь Ивана или Петра, кричали, например, привет Ивану или Петру, или хлеб и соль Ивану, Петру. Эти слова были как бы уважением этим людям. Первым здоровались более молодые». В наше время эти обычаи соблюдают в основном люди пожилого возраста. Они при встрече друг с другом пожимают руки, кланяются, снимаяголовной убор, желаядруг другу здоровья.

Религиозные ритуалы.

До принятия в нашей деревне православной веры, жители деревни молились не в бога, а соблюдали религиозные ритуалы, аналогичные староверцам. Например, в книге Андрея Михайловича ритуалы староверцев нашей деревне описаны так: «ритуалы староверцы проводили в том месте, где была расположена водяная мельница. В то время, да и сейчас, там есть так называемая "Иван-гора". Люди здесь сбирались в определённое время и молились, а после этого обедали из общего большого котла. Чашки и ложки приносили каждый для себя. Кроме того, крестьяне молились каждый день, выходя из дома, во дворе, кланялись в сторону амбара неизвестному богу». Такие ритуалы называли "Киремет". После принятия православия все жители деревни исправно посещали церкви и молились. При этом соблюдали все православные обряды, крестили новорожденных и венчались только в церквях. В нашей деревне церкви не было, и нету ее и сейчас. Поэтому жители деревни ходили в церковь села Высоковка, которая существует и поныне. Село Высоковка расположено на северо-западе от нашей деревни.

Как молодые женились и выходили замуж.

В зимнее время женщины и молодые девушки занимались прядением из шерсти на самодельных деревянных станках. Такие занятия проходили не только в избах, но и в чёрных тёплых банях после мытья семьи. Несмотря на нищенский образ жизни, молодые девушки выходили замуж. При этом всегда соблюдался обряд сватовства. Для сватовства в дом невесты жених приглашал самых близких родственников. Родители жениха брали вышитое полотенце, каравай хлеба, бочонок пива и круг домашнего сыра. Они были символами изобилия и благополучия будущей семьи. Во время сватовства родители договаривались о сроках проведения свадьбы, какой выкуп должен был платить жених за невесту, кого из родственников делать посаженным отцом. Женихи, как правило, выезжали за невестой на хороших лошадях, как заправские кавалеристы на сёдлах. В момент, когда невеста выходила из отцовского дома, жених "угощал" её нагайкой 3 раза. С того момента она, якобы, была женой жениха. Это означало также, что с этого момента отец невесты передаёт её в руки жениха. Нередко были случаи, когда невест похищали насильно, а затем жениха и невесту родители запирали на ночь в амбар. После этого они уже выезжали в церковь на венчание. После того, как состоялось венчание, как пишет в своей книге Андрей Михайлович по обычаю они не имели права разводиться. Любили они друг друга или нет, они должны были прожить свой век только совместно. В настоящее время некоторые обычаи сохранились: обряд сватовства, венчания.

Как наказывали воров.

В своей книге «Размышления в одиночку» Андрей Михайлович пишет, как в нашей деревне в старину наказывали воров:«в то время, когда деревенские дома строили без обозначенияи понятия «улица», - тотам,в другом месте, далеко друг от друга, все это для жуликов и бандитов было на руку. Заходи, бери, убивай - никто не слышит. Царские жандармы тогда находились от деревни слишком далеко. По этой причине амбары строили дверями в сторону избы, а люди побогаче строили двухэтажные амбары. Причем на нижнем этаже хранились менее ценные вещи, а вверхнем этаже - более ценные. Более богатым в нашей деревне были всего 1-2 семьи. Такие семьи крыши дома и амбаров покрывали деревянным тесом, авпоследствии - даже листовым железом.В начале строительства деревни в наших местах много было жулья, которыеворовали не только продукты сельского хозяйства, но даже женщин и животных.Однако, когда дома стали строить на близком расстоянии друг от друга, по принципу «улица»,жуликам труднее стало откровеннее заниматься воровством сельхозпродуктов, мелких животных. Поэтому они начали воровать лошадей не только во время их нахождении на пастбище, но и в условиях содержания их во дворахкрестьян. В 1910 году стоимость одной рабочей лошади доходила до 30-40 рублей, что составляло 70-80 пудов ржи, что было очень выгодно для грабителей и воров. В то время, если крестьянин остается без лошади, это означало почти гибель семьи. Работать негде, вокруг никаких предприятий, где можно былозаработать, крестьянину продавать нечего, чтобы содержать семью. Даже если хороший убор, хлев для содержания лошади, жулики ухитрялись похищать лошадей, перетаскивая ихчерез лабаз, использовать для этого бревна, толстые доскии веревки. Однако, если местные жители поймают таких воров, им пощады не было. В 1913 году неизвестный, ранее судимый, был намерен украсть лошадь у крестьянина Зиновьева Кирилла. Однако, вора местные жители заметили. Местные жители говорили, что его куда-то выпроводили. А куда и в какую страну - никто не знает. Ранее местные жители имели право в отношении провинившихся принять меры, такие как отработать где-то в строительстве домов, погребов, сараев и т.п. А в отношении убийц, крупных грабителей имели право отправлять их в ссылки в Сибирь сроком до 25 лет. В нашей деревне крестьянин по имени Терентий после ссылки вернулся из Сибири и прожил в деревне до 1913 года и умер здесь по-старости. В 1890 году в нашей деревне человека по имени Уничем за систематические хулиганские поступки по решению народа деревни был отправлен в Сибирь на 25 лет. Вернулся он оттуда после революции 1917 года. После чего работал на железной дороге до преклонного возраста. В старости никто за ним не ухаживал.Вообще в то время крестьяне не уважали воров и жуликов, и ненавидели откровенно. Были случаи, когда поймают мелкого жулика, прилюднотаких людей наказывали розгами или водили таких по деревне и заставляли кричать: «Я вор, жулик, чтобы никто и никогда не занимался воровством».».Далее автор описывает о том, как у крестьянина Герасимова Устина украли лошадь, а подозрение пало на односельчанина Васлея. За это, якобы по ошибке, его избили до полусмерти.Другой случай, когда крестьянин по имени Дмитрий похитил две подводы не обмолоченных снопов и привезсебе домой. За это его местные жители избили по ступням ног. Этот человек после этого ослеп и вскоре скончалсябезвременно. Даже в 1921 году за кражу картофеля, беря жулика за руку, водили по деревне и заставляли кричать, что он жулик. С жуликами и ворами жители вообще не общались, не садились вместе с ними даже обедать.Было два случая, когда ворующих лошадей избивали до смерти. Вообще, на вернувшихся из ссылок в деревню смотрели как на хищных зверей. По записям автора, при царской власти провинившихсяв тюрьму не сажали. Они просто наказывались на месте по усмотрению местных жителей. Автор приводит пример о том, как одного зарезали серпом во время уборки урожая, другого убили ножом в конторе волостного исполкома.В настоящее время воров так не наказывают, этим занимаются соответствующие органы милиции и прокуратуры.

Праздники.

В летнее время до начала уборки зерновых в поле молодые парни и девушки ближе к вечеру собирались в заранее установленное место, где они пели песни, плясали, играли во всевозможные игры. Все это было слышно издалека. Впечатление такое, что будто вся деревня празднует. Такие веселые компании расходились лишь с наступлением темноты.Молодые люди с целью чаще встречаться друг с другом посещали церковь, рынки, ярмарки. Самым ближним базаром в то время был с.Высоковка. Это деревня в 4-х километрах от нас и там же была церковь, куда по понедельникам собирались и молодые, и пожилые. Здесь на базаре продавали почти все, что нужно было крестьянину: мануфактура дешевая, платки (назывались красным товаром) обувь, рубашки, брюки и т.п. Здесь же почти рядом стоит церковь, куда ходили все после посещения базара.Наиболее приемлемым увеселительным местом для молодежи была деревня Малые Кибечи. Такие праздники называли карнавалом в честь дня коронования царя. Здесь в этот день молодые и старые радовались, выпивали, знатных людей вознаграждали поднятием их на руки и вверх, так по несколько раз.Увеселительными днями также были праздники, так называемые "Троицкие праздники". Такие праздники проводились после окончания посевной кампании на окраине леса под названием "Пекат". В назначенный для праздника день здесь собирались молодые и старые жители деревень Малые Кибечи, Средние Кибечи, Нижние Кибечи, Верхнее Дивлизерово, Челкумаги-Кибечи. Здесь показывали всевозможные спектакли, участвовали художественные самодеятельные коллективы, организовывали танцы и пляски, а также спортивные соревнования. Старики и старухи ходили туда с целью возможного подбора для своих сыновей невест. Даже в зимнее время люди, особенно молодежь, находили время для развлечений. Для этой цели они собирались на вечеринки где-нибудь в более свободном помещении (изба, баня). Такие вечеринки по-чувашски назывались «улах». Здесь девушки пряли, вышивали, а парни выбирали себе невест. Парни и девушки встречались здесь, используя всевозможные религиозные даты. Например, крещение, Новый год, масленица, святки, рождество, Пасха.

Как праздновали пасху (монкун).

Пасху праздновали целую неделю. Парни и девушки в овраге катались на санках, танцевали прямо на улице без музыки. В старину для таких целей в деревне использовали музыкальные инструменты гусли и шыбыр (волынка). Пасха - праздник встречи весеннего нового года по древнечувашскому календарю. Название монкун переводится на русский как «великий день». Взрослые в эту праздничную неделю ходили к родственникам. Непременно приглашали в гости названых отцов и матерей новорожденных детей, новых зятьев и сватов, а также других родственников. В гости ходили с большим количеством гостинцев, а также каждый приносил свое пиво. На столе всегда были крашенные яйца. Гости и хозяева брали в руки по одному яйцу и стучали их поочередно. Последнее не разбившееся яйцо клали к иконам, веря, что оно принесет в дом удачу. Большое количество гостинцев должно было способствовать богатству и благополучию хозяев. В свою очередь хозяева также старались богато одаривать гостей. Отцы и матери - восприемники детей приносили им по рубашке. Дети же должны были одариваться рубашками на своей свадьбе. Считалось, что дети приносят в дом счастье, здоровье и благополучие. Поэтому, если в первый день Пасхи в дом приходил мальчик, считалось, что коровы принесут бычков, овцы - баранов. Но телки и ярочки были желаннее. Поэтому мальчики старались пропустить вперед себя девочек. Зашедшего первым на руках переносили в передний угол и сажали, подложив подушку, на стул перед столом, угощали как можно лучше. Дети при этом должны были сидеть смирно, иначе, якобы, птицы не будут высиживать птенцов. Некоторые из этих обычаев сохранились до сих пор: крашение яиц, хождение к родственникам с гостинцами, первого пришедшего в гости сажают на подушку, угощают как можно лучше.



Похожие статьи
 
Категории