Русская мифология - совокупность миф. представлений великороссов, восходящая к древнейшему славянскому язычеству. Говорить о какой-либо специфике М. р. у населения Пенз. края не представляется возможным, т. к. рус. жители пришли сюда уже будучи христианизированными. Можно лишь констатировать нек-рые рудименты М. р. в быту, календарных обрядах, суевериях, фольклоре. Наиб. архаичные миф. представления великороссов появляются в пору первобытного земледелия: это культ Рода и Рожаниц, связанных с жизненным началом. В Киевской Руси формируется пантеон (совокупность богов), во главе к-рого стоял Перун – бог грозы, молнии и грома, покровитель воинов. Другие боги: Хорс, Дажьбог, Стрибог, Семаргл, Мокошь (единств. жен. божество), Велес, Ярило, Сварог не имеют четкой и однозначной характеристики; все они связаны с силами природы – небом, солнцем, ветром, огнем, плодородием и т. д. Среди персонажей «низшего» разряда почитались Леший, Домовой, Водяной, Ведьмы, Русалки, Кикиморы и др. Миф. представления отразились в различных обрядах, в с.-х. календаре, в домашнем хоз-ве (заклинат. и оберегат. знаки-символы: резьба, вышивка, жен. украшения, утварь и т. д.). К 19 в. языч., миф. содержание выветривается; вышивальщицы и плотники уже не умеют объяснить смысл узоров, бессознательно повторяют традиц. композиции. Забываются имена мн. мифич. существ: Хороса, Семаргла и др. Сохранившиеся становятся лишь частью фольклорных произв. (сказки, былины) или на бытовом уровне употребляются в ассоциативно-образном смысле: «Леший», «Русалка», «Ведьма» и пр. Элементы языч. культов и мифологии постепенно переплелись с элементами христ. религии (праздник Троицы – языч. Семик; Святки, Масленица и др.). Самым живучим в сознании рус. населения Пенз. края оказались элементы «низшей мифологии». Сохранились представления о духах природы: водных, лесных, связанных с плодородием почвы, домашних – домовых, водяных, русалках, упырях и др. В быту рус. населения Пенз. края сохранились обычаи, связанные с культовыми мифами. Напр., в с. Пустынь Н.-Ломов. у. сохранялся обычай опахивания села, чтобы не допустить эпидемии болезни скота. Участниками этой процедуры, совершавшейся ночью, были в осн. девушки и женщины, одетые в белые ночные рубашки. Неск. чел. несли соху, а одна из девушек надевала хомут. Обходя вокруг села, процессия в нек-рых местах останавливалась и делала сохой борозду. Шествие сопровождалось шумом, криками, произнесением заговоров на болезнь скота. Если же на пути встречалось животное, его били палками, иногда забивали до смерти. Существ. сторону быта рус. населения Пенз. края составляли связ. с календарными мифами дохрист. праздники – Масленица, Семик (или русальная неделя), Таусень и др. В деревнях Пенз. губернии на Масленицу наряжали 8–10 саней, в к-рые запрягались ряженые в солом. колпаках и кафтанах. На одни из саней ставилось солом. чучело Масленицы. Эта процессия объезжала всю деревню, а нередко ездила из одной деревни в другую. Вечером этого же дня чучело Масленицы вместе со снопами соломы, взятыми из каждого крест. хоз-ва, сжигали. Довольно живучими оказались нек-рые ритуальные действия в процессе свадебного обряда, «оберегающие» жениха и невесту от порчи, от «злых духов» (дружка впереди всех входит в избу и плетью изгоняет нечистую силу; сваха одевается в вывороч. тулуп, чтобы обмануть черта; свадебный поезд демонстрирует фаллич. символы как образ плодородия, потомства и др.). На Масленицу на дровни клали колесо и сажали на него «мужика, опытного в забавах и причитаниях», а в дровни впрягали разукрашенных людей и т. д. Элементы «высшей мифологии» сохранились в форме обычаев, связ. происхождением со славянскими божествами. В с. Лопуховка (Воскресенское) Городищ. у. бытовал обычай на заре дня Купалы собирать чистым куском холстины росу. Намокшую ткань выжимали, сливая воду в бутыли. Этой росной воде приписывали целебные свойства и употребляли при всех болезнях. С мифами о божествах плодородия – Роде и Рожаницах – связано происхождение бытовавшего в губернии праздника пожинок. В конце жатвы нас. деревни собиралось в поле, чтобы дожать последние загоны. Последний сноп называли именинником. Его наряжали в сарафан и кокошник, а потом с песнями и приговорами несли в деревню.

Матер. воплощение М. р. получила в домашней утвари, вышивке, резьбе по дереву, хотя сами мифы, объясняющие отд. элементы декора, не сохранились. Во мн. селах жилища (деревянные избы) до сих пор украшаются затейливой резьбой (особенно искусны камешкир. резчики), где каждый элемент значим как оберег от злых духов. Однако следует иметь в виду, что плотники-декораторы в прошлом занимались промыслом и приносили с собой традиц. рисунки из др. регионов. Точно так же в одежде, жен. украшениях, утвари отразились многие миф. представления.

Лит.: ПЕВ. 1877. № 2; 1878. № 14, 15, 17, 18, 19, 23, 24; 1884. № 7; 1889. № 15, 16; 1907. № 18, 24; Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. М., 1987; Мифологический словарь. М., 1990; Материалы для географии и статистики России. Т. 2; Снегирев И. М. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. М., 1990; Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия / Сост. М. Забылин. М., 1990.

[К. Д. Вишневский, А. Б. Никонов. Русская мифология / Пензенская энциклопедия. М.: Научное издательство «Большая Российская энциклопедия», 2001.]

Особый интерес к мифологии русского народа сопряжен с пристальным изучением истории культуры, мифологический период развития которой был естественным этапом ее развития. Мифология открывает возможности для раскрытия особенностей мировидения далеких предков, понимания и оценки ими своей жизни и деятельности.

Изучая старину, человек одновременно лучше постигает особенности современной ему культуры и самого себя, живущего в культуре и созидающего ее. Освоение традиционной мифологии позволяет разобщиться в новом мифотворчестве, когда желаемое выдается за действительное, а теории и учения превращаются в догмы.

Слово “миф” еще в прошлом веке применялось исключительно к античной мифологии. Русскую мифологию называли баснословием. Под мифами подразумевались извлеченные из произведений древнегреческих и древнеримских поэтов, драматургов сюжеты о богах и культурных героях, деяния которых направлены на благо людей, на добычу или создание средств хозяйствования, на основание традиций коллективной жизни. Богам и героям посвящен особый эпос, получивший название мифологического. Но русская, как и вообще славянская, культура не знает мифологического эпоса, подобного греческим поэмам “Илиада” и “Одиссея”, германо-скандинавским “Старшей” и “Младшей Эдде”.

Мифология русского народа была реализована в самой обыденной жизни, в поверьях и суеверьях, в обрядах и ритуалах, в языке повседневного общения. Мощным аккумулятором мифологии было устное народное творчество, богатырский эпос и волшебная сказка, легенды и предания, а также практически вся древнерусская литература и изобразительное искусство.

По этим источникам ее активно стали изучать с начала прошлого века. Достойный вклад внесли И.П. Сахаров, А.Н. Афанасьев, Ф.И. Буслаев, А.С. Фаминцын, А.Н. Веселовский, В.Ф. Миллер, И.В. Ягич, Д.Н. Анучин. Большая заслуга принадлежит А.А. Потебне, Н.Ф. Сумцову, Д.К. Зеленину, В.Я. Проппу, современным исследователям В.В.Иванову, В.Н. Топорову, Б.А.Рыбакову.

Все же русская мифология еще не достаточно обобщена и систематизирована. Это объясняется рядом причин.

Одна из них - распространение христианства, которое зачислило в разряд нечистой силы всех мифических богов и других персонажей, сформировав негативное к ним отношение. Другая - начавшаяся в XX веке борьба с религией, к которой была отнесена и мифология. Поэтому русская мифология либо не исследовалась, либо оказывалась на периферии научных интересов.

Однако мифология не является религией. Даже слово “бог” применительно к древней мифологии стало употребляться под влиянием религии. Еще в Древней Руси употреблялись понятия “дый”, “дьнь” в значении “небесный свет”, но не бог. Абсолютного единого Бога языческая мифология не знает. В ней широко представлено множество небесных, земных и подземных ботов, но абсолютный Бог отсутствует.

Упорядоченность мира и отношений между людьми приписывается деятельности разных богов и покровителей, а не одного бога, и раскрывается через большое количество мифов, которые могут представлять эту деятельность непоследовательно и противоречиво.

В религии идея Бога согласуется с представлениями о сверхъестественном мире, о мессии - посреднике между Богом и людьми, о бессмертии души, попадающей и потусторонний мир. Древняя же мифология не доводит богов и покровителей до противопоставления люди м. Боги влияют на судьбы людей, но и люди ритуальными действиями способны направить их волю так, чтобы исполнилось задуманное.

“Естественные” боги и их помощники составляют обыденное окружение людей. Они действуют заодно с ними, вступают в брачные связи, наставляют героев , помогают в сражениях, дарят культурные средства. Сами боги тоже ведут себя как люди, обладают человеческими пороками. Они могут ссориться между собой, сражаться, способны ревновать, завидовать, мстить.

Языческие культы, празднества, обряды не являются служением богам в религиозном смысле. Праздничное поведение человека было согласовано с назначением божества-покровителя, но само божество чаще всего оказывалось на периферии ритуальных действий. После завершения празднества люди старались очиститься, вернуться к прежнему образу жизни. Так, после зимних святок с их “бесовскими” игрищами и ряженьем купались в проруби, омывались в бане.

В отличие от религии в мифах наибольшее значение имеет прошлое, а не будущее. В религии земная жизнь рассматривается как преходящая ценность и как предтеча будущей вечной посмертной жизни. Если и мифах запечатлена вера в загробное продолжение жизни, но в противоположных земным условиях (там имеете света тьма, деревья растут корнями вверх и т.п.), то в религии превалирует убеждение о возмездии в потустороннем мире.

Пути личного спасения указывают человеку религиозные заповеди. Таких заповедей не знает мифология. В религии, отягощенный сознанием первородного греха, человек жаждет искупления, спасения, то есть обнаруживает в ней личностный, а не родовой смысл. Его помыслы и поведение , таинства, молитвы, покаяния направлены на обеспечение личного бессмертия. Мифические герои стремятся не к личному спасению, искуплению, а к защите родовых традиций и обычаев, своего отечества, плененных красавиц, а то и всего русского народа.

Глубокому изучению русских мифов препятствовало противопоставление их научным знаниям. Это приводило к критике мифов как исключительно ложных, извращенных форм познания действительности, как заблуждений человеческого ума. Но важнейшее назначение мифов не в познании законов окружающего мира, а в выражении ценности и смысла жизни самого человека и рода.

Миф и наука не противоположности, а сосуществующие культурные явления. Кроме того, конкретная, а не “чистая” наука может быть мифологичной. Так, ньютоновское механистическое представление об однородном пространстве оказалось мифом, когда была открыта теория относительности.

Легкомысленное отношение к мифу выразилось в том, что его уравнивали со сказкой. Миф отличается от сказки. Если “сказка - ложь” и в сказочные события никто не верит, то миф всегда принимается за действительность, за реальность.

Наиболее почетное время и события в мифах относятся к “золотому веку”, когда происходило устроение мира и жизни людей, устанавливались обычаи и ритуалы, которые унаследованы новыми поколениями. Цель подвигов героя восстановление некогда существовавшего идеального миропорядка. Идея возврата к идеальному прошлому задает циклическую, а не историческую модель времени.

Становление мифологического сознания и мифологической культуры в целом, начавшееся в эпоху неолита, происходило по мере активного выделения человека из мира природы за счет трудовой деятельности. Но поскольку орудия труда были примитивными, то человек чрезвычайно зависел от природы. Естественно, что он себя и первобытный коллектив осмыслял и переживал в связи с природными циклами. И наоборот, в своем сознании человек переносил на природу особенности коллективной жизни, приобретенные человеческие качества, формы своего тела.

Естественной предпосылкой мифологического сознания было развитие представлений о множестве животворящих и мертвящих сил, которые сосуществуют и противоборствуют в окружающем мире. Понятие оживотворения наиболее точно передает специфику мифологического миропонимания.

Оживотворение природы происходило в процессе развития практической деятельности человека. Оживотворялась не вся природа, а та ее часть, которая была вовлечена в хозяйственную деятельность. Жизнь и труд человека зависят от сосуществования и противоборства животворящих и мертвящих сил. Разделение их на “добрые” и “злые” произошло под воздействием религии, в которой Добро и Зло изначально противопоставлены друг другу.

Можно выделить три важнейших этапа развития мифологии: от почитания безликих “живых” сил к их персонификации и обожествлению. Первоначально люди почитали сами стихии и предметы природы: солнце, дождь, ветер, родники, деревья, камни. Столь же уважительно они относились к своим пращурам. В случае необходимости они обращались за помощью и поддержкой к стихиям и предкам, а не к покровителям, хозяевам небесного, земного и подземного миров.

Персонификация представляет собой более сложный уровень развития мифологического сознания и связанной с ним ритуально-обрядовой практики. При персонификации осуществляется относительное отделение “живой” силы от ее носителя и выражение ее в виде зооморфного или антропоморфного существа. Эти существа повелевают природными стихиями, воздействуют на жизнь людей.

Мифологической персонификации подвергается практически все, с чем связан человек, что он делает, о чем думает, что переживает. Появляются мифические персонажи, воплощающие стихии мироздания, календарные сроки, “труды и дни” человека, его судьбу, психические состояния, болезни: Авсень, Масленица, Домовой, Полевик, Доля, Горе, Лихорадки и многие другие.

Обожествление и появление сонма особо почитаемых богов стало высшим этапом развития мифологии. Вместе с богами начинают действовать демиурги (создатели различных частей Вселенной из какого-либо материала в отличие от христианского Бога, творящего мир из ничего посредством слова “И сказал Бог...”) и культурные герои. Они дополняют деяния высших божеств по устроению мира, преобразованию земель, вводят обычаи, обряды и культы, обучают пользованию огнем, дарят орудия труда и промысловое оружие, становятся покровителями людей.

Разделение животворящих и мертвящих сил порождает представление о двойственности миров. Единое в мифах разлагается на противоположности: Небо - Земля, День - Ночь, Жизнь (Живот) - Смерть, белый свет - “тот свет”, или “мрачное пылание”. Мифические герои, как правило, имеют своих антагонистов. Так складывается всеобъемлющий принцип мифологического мышления - принцип двойственности и противоположности.

Не только Космос противопоставляется Хаосу, но и “свой” мир “чужому”. Свой мир всегда воспринимается как центр мироздания, середина земли. Вне его счастливо живут экзотические народы, либо там пребывают дикие люди с невероятно патологическим обликом, либо люди, которые не отличаются от животных.

Славяне - это ясно говорящие, разговаривающие на понятном языке. Все остальные немцы, или немые, не говорящие на данном языке и не понимающие его.

Мифологические воззрения на симметрию и противоположность миров, “светлых” и “темных”, .живительных и смертоносных начал сочетаются с представлениями об оборотничестве. Чтобы попасть в другой мир, герою тоже необходимо повернуться, перекувыркнуться, повернуть кольцо. Тот же смысл имеет поворачивание избушки Бабы Яги, которая стоит к лесу, то есть к чужому пространству, передом. Путешествующий герой силой волшебного слова может развернуть избушку и войти в нее, подобно Орфею из античного мифа, который силой музыки проникает в царство Аида.

Двойственность и оборотность миров согласуются с мифологическим принципом умирания и возрождения. Этот принцип реализован в мотивах ухода Солнца на зимние месяцы в далекие страны, а на ночь - в подземное царство. Празднование масленицы - это одновременно умирание Зимы и рождение Весны.

Подобную мифологическую основу имели все разновидности посвятительных обрядов инициации, свадебных и похоронных обрядов, а также заговоров, пахарских действий, направленных на оздоровление (повреждение) человека и на его порчу (умирание). Свадебные плачи, звучащие до венчания, свидетельствовали об умирании невесты для прошлой девической жизни. После венчания, или рождения ее в качестве жены, хозяйки, будущей матери, ритуального плача не было.

Двойственность, противоположность и оборотность миров согласуются с их множественностью. Мифическое пространство качественно неоднородно и соотнесено с многообразными мифическими персонажами, выступающими в роли покровителей, хозяев. Оно разделяется на зоны, сферы, слои, царства, имеющие свои границы, которые преодолеваются героем посредством мостов, лесенок, отверстий в небе и в земле. <…>

Изучение русской мифологии позволяет не только постичь истоки народной культуры, но и профессиональное творчество выдающихся деятелей искусства. Мифология русского народа питала творчество К.Д. Бальмонта, И.А. Бунина, П.Д. Бутурлина, Н.В. Гоголя, Ф.М. Достоевского, М.Ю. Лермонтова, Н.А. Майкова, А.С. Пушкина, Л.Н. Толстого, А.А. Фета и многих других писателей. Она нашла отражение в изобразительном искусстве И.Я. Билибина, В.М. Васнецова, А.Г. Венецианова, М.А. Врубеля, С.Т. Коненкова, П.Д. Корина, К.А. Коровина, И.И. Крамского, Б.М. Кустодиева, И.И. Левитана, В.М. Максимова, И.Е. Репина, Н.М. Ромадина, А.П. Рябушкина, В.И. Сурикова. Мифологические образы и сюжеты вошли в музыкальное искусство А.П. Бородина, М.И. Глинки, А.К. Лядова, Н.А. Римского-Корсакова, П.И. Чайковского, Р.К. Щедрина.

Этот короткий перечень свидетельствует о том, что и восприятие творчества выдающихся художников может значительно обогатиться благодаря освоению русской мифологической культуры.

Шуклин В.В. Русский мифологический словарь. – Екатеринбург: Уральское изд-во, 2001. С. 3-11.

Западнославянский близнечный идол

Очень близки были верования славян и балтов . Это касается имён таких божеств, как Перун (Перкунас) и Велес . Имеется схожесть в названиях богов славян и фракийцев (чаще всего приводят в пример Дажьбога). Немало общего также с германской , в частности со скандинавской , мифологией (мотив мирового древа , культ драконов и пр.).

В этот же период, при разделении праславянской общности, стали формироваться племенные верования славян, имевшие значительные региональные отличия. Наряду с общеславянскими божествами (Сварог , Перун , Лада), в каждом племени складывался свой пантеон богов, одни и те же боги получали различные названия. Можно утверждать, что в раннем Средневековье разделились верования западных балтийских славян и восточных поднепровских, тогда как язычество южных, восточных а также польских славян во многом сохраняло единство.

При расселении славянских племён в - вв. их культура смешивалась с верованиями местных финно-угорских , балтских и тюркских народов.

Мировоззрение славян

Характер верований

Славянское язычество относится к политеистическим религиям , то есть славяне признавали существование многих богов . Язычник, используя слово «бог», не имел ввиду конкретное божество.

Особенностью славянского язычества часто является выделение у каждого племени своего главного божества. Так в договорах Руси с Византией Перун назван «бог наш», «в которого веруем». Гельмольд говорит о поклонении Святовиту , «которому посвятили величайшей пышности храм и идола , ему именно приписывая первенство между богами».

Вместе с тем у славян, как и у балтов , имелось представление о верховном божестве.

Животные и женщина-птица, фигурки антского типа VI-VII вв., г. Велестино

Язычество часто называют обожествлением природных сил . Славянские язычники славили своих предков и окружающую природу (гром и молния , ветер , дождь , огонь). Для славян характерно почитание животных (медведь , волк , ящер , орёл , конь , петух , утка , тур , кабан). Но практически не известен тотемизм .

Солнце, двигаясь вокруг мира людей по своему пути («путь Хорса »), посещает и небо, и подземное царство (ночное Солнце). Особое место занимают моменты восхода и захода Солнца (образы вечерней и утренней Зари).

Славяне выделяли четыре или восемь сторон света. Наиболее значимыми были запад , как ориентация тела усопшего в могиле, и северо-восток, как ориентация храмов на точку восхода солнца в день летнего солнцестояния.

Элементом, связующим вселенную, для славян был огонь . Его использовали при принесении жертв, на похоронах, на праздниках, в охранительных целях и т. д. Огонь был символом вечности. Персонификацией огня был Сварог . Исследователи называют Сварога богом вселенной. Арабские авторы называют славян и русов огнепоклонниками.

Считается, что у славян были представления о «рае », который в восточнославянском фольклоре называется Ирий (Вырий), это место связано с Солнцем и птицами, находится на юге или под землей (под водой, в колодце). Туда переселяются души усопших. Также имеются представления об острове Буяне , также отождествляемым с потусторонним миром. В средневековом Новгороде существовало представление о том, что рая можно достичь по морю, и что якобы один из новгородцев сделал это, отправившись на восток . Ибн Фадлан ( век) передает воззрения и видение рая во время похорон у русов так:

И был рядом со мной некий муж из русов… и он сказал: «Вы, о арабы, глупы… Воистину, вы берете самого любимого для вас человека и из вас самого уважаемого вами и бросаете его в прах, и съедают его прах и гнус, и черви, а мы сжигаем его во мгновение ока, так что он входит в рай немедленно и тотчас».

Происхождение людей восточные славяне связывают с Дажьбогом , сыном Сварога . В «Слове о полку Игореве» (XII в.) он назван предком князей и вообще русских людей, а в «Софийском временнике» (XIII в.) - первым царем славян.

Своей прародиной славяне считали дунайские земли. Прокопий Кесарийский (VI в.) называл прародину славян «страну Спораден», Баварский Географ (IX в.) оставил следующее предание о дунайской области Зарянии: «Зеруяне (Zeriuani), у которых одних есть королевство и от которых все племена славян, как они утверждают, происходят и ведут свой род». В летописях XVII века в сказании о предке Словене среди дунайских прародителей назван Зардан. Некоторые историки отмечают также, что среди славян имелись представления о Карпатах как о Святых горах, где жили их древние предки («праматери»). Персонификацией таких представлений является былинный великан Святогор .

Каждое племя рассказывало о своём переселении с прародины, называя прародителей: Радим и Вятко , Крив, Чех и Лех. Передавались легенды об основателях династий и городов - Кие , Краке (Кроке), Пясте .

Славяне верили в жизнь после смерти, верили в бессмертие, а по мнению некоторых исследователей - и в реинкарнацию .

Периодизация развития славянского язычества

Также имелись представления о каменном веке и железном веке. В легендах о великанах асилках говорится, что они бога не знали и кидали каменные палицы в небо. На севере Руси имелись предания о «дивьих людях », которые меняли мех на железные вещи. О производстве железа ещё в веке славяне по свидетельству Феофилакта Симокатты говорили так:

Различались также племена, которые имели персонифицированых богов, и те, у которых идолов не было. Гельмольд (XII в.) пишет о том, что у некоторых славян не было идолов :

«У славян имеется много разных видов идолопоклонства. Ибо не все они придерживаются одних и тех же языческих обычаев. Одни прикрывают невообразимые изваяния своих идолов храмами, как, например, идол в Плуне, имя которому Подага ; у других божества населяют леса и рощи, как Прове , бог альденбургской земли, - они не имеют никаких идолов .»

Б. А. Рыбаков также обращает внимание на представления древнерусского книжника о том, что прежде установления веры в Перуна славяне верили в Рода , а ещё раньше - только в упырей и берегинь . Таким образом, язычество развивалось от верований с меньшей персонификацией божеств к идолопоклонству. В - вв. часть племен сохраняла язычество без персонификации богов и без идолов, другая часть - поклонялась кумирам богов.

Вопрос о поклонении идолам в Европе обсуждался ещё во времена Пифагора , который жил в веке до н. э. Ямвлих ( -III вв. до н. э.) и другие авторы, описывающие жизнь этого древнегреческого мудреца, рассказывают о том, что к нему прибыл скифский жрец Аполлона по имени Абарис , которого интересовало в частности почитание богов через идолы :

«Когда Пифагор был в плену… к нему явился мудрый муж, родом гиперборей , по имени Абарис, прибывший именно для беседы с ним, и предложил ему вопросы о самых священных предметах, именно о кумирах , о наиболее благоговейном способе богопочитания…»

Самые первые славянские идолы можно датировать -VII веками, хотя существуют и более ранние датировки идолов - вв. Д. Н. Козак и Я. Е. Боровский склонны соединять в общую ветвь эволюции все памятники язычества зарубинецкой культуры с памятниками более позднего времени, поддерживая «скифскую» концепцию Б. А. Рыбакова , который видит в скифских погребальных идолах VII-IV вв. до н. э. статуи славяно-скифского бога Гойтосира. Видимо, персонификация славянских богов происходила во второй половине I тысячелетия до н. э., когда начался «железный век », и в начале нашей эры. К веку славяне знали и оружие (пшеворские мечи) и сильную княжескую власть (князь Бож), и, вероятно, и первых богов. Об этом говорят косвенные упоминания имен, образованных от имен божеств. В V веке во главе вандалов стоял вождь по имени Радигаст (Радогайс), которое носил и бог балтийских славян (венетов) Радегаст . В веке среди наемников в Византии был славянский воин по имени Сваруна, чье имя содержит тот же корень, что и имя Сварога . В описании Прокопия Кесарийского ( в.) главным богом славян и антов выступает громовержец, следовательно можно говорить и о персонификации Перуна . Имеются также исследования сближающие уже упомянутого Аполлона и Лето с Купалом и Ладой , персонификация которых так и не была завершена, но происходила с самых ранних веков развития славянского язычества.

Третий этап, выделенный Рыбаковым, признают большинство исследователей, которые склонны разделять язычество догосударственное («язычество древних славян») и язычество государственного периода («язычество Древней Руси»). В самых общих рамках этот период ограничивается -XII вв. Так принято считать, что с появлением государства во главе богов восточных славян становится Перун , как покровитель князя и дружины .

Кроме того, государственное язычество эволюционировало в государственный политеизм , когда князь отобрал в пантеон одних богов и не принял других.

Необходимо также выделить период развития язычества после принятия христианства , когда последнее значительно повлияло на традиционные верования и мифологию. Этот период в самых общих рамках можно ограничить -XIV вв. Для данного периода характерно «двоеверие », а для Руси XII -XIII веков даже говорят о языческом ренессансе.

В дальнейшем открытые проявления язычества у славян можно встретить редко. Языческие верования становятся частью народной культуры , пережитками, которые встречаются в христианской культуре и по сей день, но не рассматриваются как противоположные ему (если не считать церковную борьбу с суевериями).

На современном этапе языческие верования возрождаются в форме неоязычества , в том числе и славянского родноверия .

Мифы древних славян

Источники сведений о мифах

От славянского язычества сохранилось достаточно много текстов , сборников мифов, русских сказок и значительных изобразительных композиций на мифологические темы такие как «Повесть о Вещем Олеге». «Повесть временных лет » говорит: «Все эти племена имели свои обычаи, и законы своих отцов, и предания, и каждые - свой нрав».

Ученые так же реконструируют славянскую мифологию по другим различным источникам.

Во-первых, это письменные источники. Тексты византийских авторов - вв.: Прокопий Кесарийский , Феофилакт Симокатта , Константин Багрянородный , Лев Диакон и др. Западноевропейские авторы -XIII вв.: Баварский Географ , Титмар Мерзебургский , Гельмольд , Саксон Грамматик и др. Арабские авторы -XIII вв.: аль-Масуди , Ибн Фадлан , Ибн Русте и др. В скандинавских сагах XIII века, в Старшей и Младшей Эддах также имеются сведения, которые могут быть использованы для реконструкции славянского язычества. Русские , западнославянские (Козьма Пражский) и южнославянские источники - вв.: летописи , поучения и наставления против язычников (Кирилл Туровский , Кирик Новгородец и др.) и вставки в переводную литературу, в том числе в апокрифы . Особое место занимает «Слово о полку Игореве », в котором отразился значительный пласт языческих мифов, упоминаемых наследником и носителем языческой культуры - анонимным песнотворцем. Все эти тексты не содержат каких-либо целостных изложений мифологии или отдельных мифов .

Во-вторых, письменные источники -XVII вв. и фольклорные источники XVIII - вв., которые менее приближены к язычеству, но содержат в себе ряд сведений более ранних, не дошедших до нас, источников, а также развернутые записи легенд , сказок , былин , заговоров , быличек и бывальщин , пословиц и поговорок , по которым возможно реконструировать древние мифы . Особую роль играют сведения польских, чешских и немецких авторов и историков, записавших местные легенды западных славян, сохранивших сведения древнерусских источников. В России XVI-XVII вв. некоторые сведения записали западные дипломаты, военные и путешественники (Сигизмунд Герберштейн , Олеарий и др.). Среди фольклорных сюжетов к язычеству обычно относят былины о Святогоре , Потыке , Вольге (Волхе) , Микуле ; сказки о Кащее Бессмертном , Змее Горыныче , Бабе Яге , Алёнушке и Иванушке. Трудность интерпретации этих источников заключается в том, что на древние представления наслаиваются более поздние слои, измышления авторов, рассказчиков, собирателей фольклора. Среди авторитетных исследователей фольклора Сахаров И. П., Афанасьев А. Н., Пропп В. Я. и др.

Более достоверны, но менее информативны археологические источники: сведения раскопок культовых мест, находки идолов , ритуальных предметов, украшений, языческих символов , надписей с упоминанием о языческих богах или язычниках, остатки жертвоприношений и ритуальных действ. Значительный вклад в изучение языческих древностей внесли Недерле Л., Лявданский А. Н., Херманн И., Кяссовская Е., Гяссовский Е., Лосинский В., Лапинский А., Седов В. В., Третьяков П. Н., Рыбаков Б. А., Винокур И. С., Толочко П. П., Козак Д. Н., Боровский Я. Е., Тимощук Б. А., Русанова И. П. и др.

Не менее важными оказываются сведения языкознания, сравнительного религиоведения и изучения мифологических сюжетов у других народов. Помимо всемирного авторитета в этой области Фрезера Д., можно назвать Токорева С. А., Топорова В.Н и Иванова В. В. Многие славянские мифы известны по научным реконструкциям.

Мифологические связи в «Слове о полку Игореве », XII в.

Фигурка в антском стиле из г. Велестино VI-VII вв., на которой изображен ящер-младенец на руках матери, держащей семиструнные гусли с изображением соловья.

Чи ли воспети было, вещей Бояне, Велесовь внуче… О Бояне, соловию стараго времени!

Див, сидящий на верху дерева (возможно мирового древа), предсказывает своим кличем беду, как и затмение Солнца

Солнце ему тьмою путь заступаше; нощь, стонущи ему грозою, птичь убуди; свист зверин въста; збися Див, кличет верху древа

Абы ты сиа полкы ущекотал, скача… рища в тропу Трояню чрес поля на горы… Были вечи Трояни… Въстала обида в силах Даждьбожа внука, вступила девою на землю Трояню… На седьмом веце Трояни връже Всеслав жребий о девицю себе любу.

се же словен начали тряпезоу ставити, Родоу и рожаницям, переже Пероуна бога их, а преже того клали требы оупирем и берегыням… Також и до словен доиде се слов, и ти начаша требы класть Роду и Рожаницам,… а се егуптяне требы кладут Нилу и огневе, рекуще Нил плододавецъ и раститель класом.

Языческие писала, Новгород. Изображены миниатюрные идолы: ящер, близнецы, ящер, четырёхликий бог.

Реконструкция мифа о Свароге и Сварожичах

Четвертый идол - Ладо. Сего имяху бога веселия и всякого благополучия. Жертвы ему приношаху готовящийся ко браку, помощию Лада мнящи себе добро веселие и любезно житие стяжати. Сия же прелесть от древнейших идолослужителей произыде, иже неких богов Леля и Полеля почитаху, их же богомерское имя и доныне по неким странам на сонмищах игралищных пением Лелюм-Полелем возглашают. Такожде и матерь лелеву и полелеву - Ладо, поюще: Ладо, Ладо! И того идола ветхую прелесть дияволю на брачных веселях, руками плещуще и о стол бьюще, воспевают.

Самая простая форма специально организованного культового места у славян - культовые площадки с идолами и жертвенные ямы. Подобные места предположительно назывались «требища» , на которых «творили требы», либо «капища» -от «капь», то есть исполняли то, что было необходимо для славления родных богов. Жертвенные ямы располагались на окраинах селений и не имели ограждений. Иногда на культовых площадках в геометрическом порядке располагались несколько идолов-капей: в центре или позади стоял главный идол, а вокруг или спереди - второстепенные.

Иногда культовые площадки и идолы ограждались. Ограда могла состоять из «тычинок» , на которые вешали черепа жертвенных животных, или из столбов, на которых крепилась занавесь. Огражденное место становилось сакральной зоной. Самой обычной формой ограждения были вал , ров и искуственное возвышение. Некоторые капища ориентированы на северо-восток, в таком случае вход находился на юго-западе, а войдя в капище можно было наблюдать восход солнца в день летнего солнцестояния .

Среди городищ-святилищ выделют крупные культовые центры, которые включали требище, несколько капищ, сакральные пути (дороги к капищам), храмовые постройки с идолами, колодцы, родники и постройки для праздников . На территории святилищ находились ритуальные захоронения старших членов рода, становившиеся объектами почитания.

Служители культов, жертвоприношения и предсказания

В источниках содержатся упоминания об особых мужчинах и женщинах , которые исполняли языческие обряды и заботились о капище. Их названия по различным источникам таковы: волхвы («волх» - волк, от «волохатый» -мохнатый, похедшее от обычая надевать одежду мехом наружу при исполнении определённых обрядов), кнѣжы (у западных славян, сближается с «князь »), хранильники (создатели оберегов -амулетов), потворники и потворы («потворы» - тайные ритуальные действия), облакопрогонители и волкодлаки (от «волк» и «шкура»), кощунники («кощи» -слова при погребении, хранители мудрости ушедших предков), чародеи и чародейки, чаровники и чаровницы (от «чары » - ритуальные сосуды и магические действия), баяны («баять» - говорить, рассказывать), «знахари», ведуны, ведьмы (от «ведать» - знать) и вещуньи (от «вещать»), кудесники (от «кудесы» - бубен), обавницы, кобники («кобь» - гадания о судьбе, гадание по полёту птиц , «кобениться» - необычные телодвижения), ворожеи (от «вор» - ограда), наузники и наузницы (от «наузы» -особым образом завязываемые узлы). В синхронных русских источниках чаще всего использовалось слово «волхвы».

Различные названия языческих жрецов связаны с их статусом, с культом , который они обслуживали, и с действиями, которые они выполняли. Чаще всего главной обязанностью жрецов было проведения обрядов, славление богов и принесение жертвоприношений сообразно тому в честь какого бога был праздник. Помимо этого использовались такие обозначения жертв, как «угощение» и «треба». В качестве жертвоприношений использовались напитки (вино), продукты питания (пирог), часть урожая (зерно , солома), на празднование дня Перуна были птицы (петухи и куры).

Жертвы тесно связаны с предсказаниями. Прокопий Кесарийский ( в.) пишет о вере славян и антов :

Когда они собираются там, чтобы принести жертву идолам или смягчить их гнев, те сидят, тогда как остальные стоят рядом; тайно перешептываясь друг с другом, они с трепетом копают землю, и, бросив жребий, узнают истину в делах, вызывающих сомнение. Окончив это, они покрывают жребий зелёным дёрном, и, воткнув в землю крест-накрест 2 остроконечных копья, со смиренным послушанием проводят сквозь них коня, который считается наибольшим среди прочих и потому почитается, как священный; несмотря на брошенный уже жребий, наблюдаемый ими ранее, через это, якобы божественное животное они вторично проводят гадание. И если в обоих случаях выпадает одинаковый знак, задуманное приводится в исполнение; если же нет, опечаленный народ отказывается от затеи. Старинное, опутанное различными суевериями, предание свидетельствует, что когда им угрожает страшная опасность длительного мятежа, из названного моря выходит огромный вепрь с белыми, блестящими от пены, клыками, и с радостью валяясь в грязи, являет себя многим.

Когда предполагалось начать войну против какой-либо страны, перед храмом по обычаю служители ставили три копья. Из них два втыкались наконечниками в землю и соединялись [третьим] поперек; эти сооружения размещались на равном расстоянии. К ним конь, во время выступления в поход, после торжественного моления, выводился в сбруе жрецом из входа. Если поставленные сооружения переступал правой ногой прежде, чем левой, это считалось знаком удачного хода войны; если же левой прежде правой ступал, то направление похода изменяли. Выступая также на разные предприятия, по первому движению животного получали предсказания. Если оно было счастливым, радостно двигались в путь; если же несчастным, поворачивали назад.

Три деревянные дощечки, с одной стороны белые, с другой - черные, бросались в качестве жребия в яму; белое означало удачу, черное - неудачу.

Те же сказали: «Говорят нам боги: не можешь нам сделать ничего!»… Когда их били и выдирали расщепом бороды, спросил их Янь : «Что же вам молвят боги?». Они же ответили: «Стать нам перед Святославом … Но если нас пустишь, много тебе добра будет; если же нас погубишь, много печали примешь и зла»… Такой волхв объявился и при Глебе в Новгороде; говорил людям, притворяясь богом, и многих обманул, чуть не весь город, говорил ведь: «Предвижу все»

Так говорится, что его мать была пророчицей… Таков был их обычай, что в первый вечер йоля должны были приносить ее в кресло перед высоким сиденьем конунга. И… спрашивает конунг свою мать, не видит или не знает ли она какой-либо угрозы или урона, нависших над его государством, или приближения какого-либо немирья или опасности, или покушения кого-либо на его владения. Она отвечает: «Не вижу я ничего такого, сын мой, что, я знала бы, могло принести вред тебе или твоему государству, а равно и такого, что спугнуло бы твое счастье. И все же вижу я видение великое и прекрасное. Родился в это время сын конунга в Нореге…»

Волхвы отличались от других людей одеждой, длинными волосами, особым посохом (например, в Новгороде - с головой божка) и образом жизни. Только жрецы в ряде случаев могли заходить в сакральную зону капищ, храмов и священных рощ. Жрецы обладали большим почетом в народе.

В отдельных племенах или у жрецов отдельных богов сложилась иерархия , выделились верховные жрецы. Саксон Грамматик о жрецах Святовита :

Для содержания кумира каждый житель острова обоих полов вносил монету. Ему также отдавали третью часть добычи, веря, что его защита дарует успех. Кроме того, в его распоряжении были триста лошадей и столько же всадников, которые всё, добываемое в бою, вручали верховному жрецу… Этот бог имел также храмы в очень многих других местах, управляемые жрецами меньшей важности.

Жреца они почитают больше, чем короля. Войско свое они направляют, куда гадание покажет, а одерживая победу, золото и серебро относят в казну бога своего, остальное же делят между собой.

Есть у них знахари, из коих иные повелевают царю, как будто они начальники их (Русов). Случается, что приказывают они приносить жертву творцу их, что ни вздумается им: женщин, мужчин и лошадей, а уж когда приказывают знахари, не исполнить их приказание нельзя никоим образом.

Высший же над жрецами славян Богомил, из-за сладкоречивости нареченный Соловей, строго запретил люду покоряться насильственному христианскому крещению.

Б. А. Рыбаков признавал историчность Богомила и даже приписывал ему новгородские гусли XI века с надписью «Славиша».

Из источников известно лишь несколько имен людей, которые можно отнести к языческим служителям. Во-первых, это князь Всеслав Полоцкий , который, будучи христианином, по летописи, был рожден от волхования, «в рубашке», а «Слово о полку Игореве » наделяет его такими чертами волхвов, как умение гадать о судьбе по жребию, оборотничество («скочи от них лютым зверем», «скочи волком») и навождение («обесися сине мьгле»). Другой персонаж - киевская ведьма Потвора, чьё имя написано на пряслице из клада XIII века. Вместе с пряслицем найден нож , возможно ритуального характера.

Праздники и обряды

Языческие праздники: танцующая женщина-птица, гусляр, воинские игры, угощение божества, бег, пир. Прориси изображений древнерусских браслетов XII-XIII вв.

Календарные праздники

Календарные праздники славян были связаны с аграрным циклом и астрономическими явлениями. Существует огромное количество реконструкций календаря славянских праздников, в то время как синхронных источников по данному вопросу довольно мало. Важные сведения о праздничной обрядности дает археология, но все эти данные опять таки приходится трактовать через поздний народный календарь.

К языческим праздникам большинством исследователей относятся Масленица («комоедицы»), день Ивана (Янки) Купала , Коляда . Менее известен Таусень (Овсень), относящийся к ряду этих праздников, связанных с днями солнцестояния и равноденствия. Символика этих праздников связана с солнцем, плодородием и продолжением рода. Сжигание чучела Мары (богини зимы и смерти) на Масленицу, хороводы на Ивана Купала фиксируют ритуальные пляски и брачные обычаи древности. Купальский культ отмечен на славянских календарях IV века из села Ромашки и села Лепесовки, а также на Збручском идоле X века.

На ромашкинском календаре отмечены праздники Перуна 12 и 20 июля - который был заменён христианами на «Ильин день». День Велеса (покровителя мудрости и домашнего хозяйства) - так же был замещён христианством на день святого Власия (покровителя домашнего скота)

Также календарь фиксирует праздники, которые длились несколько дней или даже недель: «русальная неделя» и «ладование», которые предшествовали празднику Купала. Подобный праздник известен многим народам и в начале осени - «бабье лето», он длился от одной до двух недель.

Подробно описан Саксоном Грамматиком праздник в храме Святовита, проходивший в августе:

Ежегодно после сбора урожая смешанная толпа со всего острова перед храмом бога, принеся в жертву скот, справляла торжественный пир, именовавшийся священным. Его жрец… малое святилище… тщательно убирал… На следующий день, когда народ стоял у входа, он, взяв у изваяния сосуд, тщательно наблюдал, не понизился ли уровень налитой жидкости, и тогда ожидал в будущем году неурожая… Изготовив пирог с медовым вином круглой формы, величины же такой, что почти равнялся человеческому росту, приступал к жертвоприношению. Поставив его между собой и народом, жрец по обычаю спрашивал, видят ли его руяне. Когда те отвечали, что видят, то желал, чтобы через год не смогли разглядеть. Такого рода мольбой он просил не о своей или народа судьбе, но о возрастании будущего урожая. Затем от имени бога поздравлял присутствовавшую толпу, долго призывал ее к почитанию этого бога и усердному исполнению жертвенных обрядов и обещал вернейшее вознаграждение за поклонение и победу на суше и море. Окончив же это, они сами жертвенные яства обращали в пиршественную снедь…

Свадебные обычаи

Свадебные обычаи различались у разных племен в зависимости от типа брака . Славянский брак был строго моногамным , то есть допускал наличия только одной жены или мужа. «Повесть временных лет» выделяет два типа брака и свадебных обрядов у славян, которые условно можно назвать патриархальными и матриархальными.

Поляне имеют обычай отцов своих кроткий и тихий, стыдливы перед снохами своими и сестрами, матерями и родителями; перед свекровями и деверями великую стыдливость имеют; имеют и брачный обычай: не идет зять за невестой, но приводит ее накануне, а на следующий день приносят за нее - что дают.

Подобные нравы описаны ещё в VI веке. У русов плата за невесту называлась «вено». Упоминается свадебный обряд «разувания» жениха.

…И браков у них не бывало, но умыкали девиц у воды… И срамословили при отцах и при снохах, и браков у них не бывало, но устраивались игрища между селами, и сходились на эти игрища, на пляски и на всякие бесовские песни, и здесь умыкали себе жен по сговору с ними.

В конце мая - июне водились хороводы («ладование»), на Ивана Купала собирались у огня представители разных родов (сел) и выбирали себе невест и женихов из другого рода (такой брак называться экзогамным). Женщины играли роль «старшей чади» в семьях, при смене мужа мальчиков отправляли к отцу. Символика такого брака - два креста, обручальное кольцо, венки, пучки волос или пояс, которыми обвязывали растения или деревья. Традиционными для славян считаются любовные заговоры , с помощью которых девушки или юноши могли влиять на свою судьбу, привлекая к себе внимание избранника. Ряд заговоров (на разных языках) читается в берестяных грамотах Новгорода - вв.

Погребальные обряды

Погребальные обряды различных групп славян в разное время были различными. Считается, что предки славян были носителями культуры «полей погребальных урн» (II тысячелетие до н. э.), то есть усопших они сжигали, а прах помещали в глиняный сосуд и закапывали в неглубокую яму, обозначая могилу холмиком. В последующем обряд кремации преобладал, но менялась форма погребений: волотовки (круглые курганы-сопки с деревянной оградкой) - у словен, длинные родовые курганы - у кривичей, кремация в ладье и курганная насыпь - у русов.

Русская летопись очень коротко описывает погребальный обряд северян, кривичей, радимичей и вятичей:

И если кто умирал, то устраивали по нем тризну, а затем делали большую колоду, и возлагали на эту колоду мертвеца, и сжигали, а после, собрав кости, вкладывали их в небольшой сосуд и ставили на столбах по дорогам, как делают и теперь еще вятичи.

Описаный обряд фиксируется у вятичей и некоторых балтийских славян - археологи отмечают отсутствие погребений, подозревая «разбрасывание» праха, но этнографические данные и некоторые письменные источники говорят о домовинах («театрах смерти») - погребальные постройки на развилках дорог, где хранились урны с прахом. Внешне они иногда напоминают «избушку на курьих ножках» Бабы Яги русских сказок, а сама Баба Яга рассматривается иногда как жрица, осуществлявшая кремацию. К XIII веку вятичи стали сооружать курганы.

«Крада» (клада, колода) - это погребальный костер. Принято различать «тризну» (праздник на могиле и воинские игры) и «страву» (поминальный пир). Княгиня Ольга так описывает тризну в обращении к древлянам: «Вот уже иду к вам, приготовьте меды многие в городе, где убили мужа моего, да поплачусь на могиле его и сотворю тризну по своем муже». Ибн Фадлан описывает старуху и её дочерей, которая руководила похоронами у русов, убивала жертвенных животных и наложницу, он называет её «ангелом смерти». Упоминаются также погребальные идолы («бдын»), устанавливаемые над могилой. Они изображали усопшего и имели надпись, содержащую его имя и имя князя.

В мифологии с погребальным обрядом были связаны божества ветра (Стрибог, Вий) и солнца. Ветер раздувал костер, а солнце доставляло души усопших в мир теней, поэтому особое значение придавалось времени погребения (восход солнца, закат или ночь) и ориентации могилы при трупоположении. С погребением были связаны такие животные как петух, лошадь, собака. Сборщиком тел погребенных являлся змей. В «Слове о полку Игореве» упоминаются Карна и Жля (Желя) , которые готовят погребение погибших воинов, их имена реконструируют из слов «корить» и «жалеть» («жальник» - погребальный курган). В «Слове святого Дионисия о жалеющих» сказано о поведении при погребении:

«Есть ли отшедшим отселе душам тамо какая польза от жаления? Дьявол жалению учит и иным бо творит резятися по мертвых, а иных в воде топитися нудит и давитися учит».

Упоминаются также белые траурные одежды женщин и обряд резать лица и рвать на себе волосы.

Подробно обряды погребения у русов и славян описывают арабские авторы Ибн Русте и Ибн Фадлан . Описывается и обряд ингумации (телоположения), который косвенно упоминается в «Повести временных лет» и легендах по отношению к князьям и разного рода почитаемым персонажам. Захоронения по типу ингумации характерны для ритуальных погребений.

Наиболее известным погребальным языческим памятником является Чёрная могила X века в Чернигове.

Календарь и письменность

Древнеславянский календарь

Из «Софийского временника» мы узанём о наличии у славян лунного и солнечного календарей . Обычно считается, что лунный календарь был заимствован славянами от болгар . Но в «Учении о числах» Кирика Новгородца (XII в.) рассказывается об одном из вариантов лунного календаря, другие варианты применялись в пасхальных таблицах , а в русских летописях - вв. отмечены даты по лунному календарю - всё это позволяет исследователям утверждать, что наряду с солнечным календарём в 12 месяцев на Руси постоянно существовал и лунный календарь в 13 месяцев. Самая ранняя дата лунного календаря применена к походу Олега Вещего года в Хронографе западнорусской редакции: «Лето сие зло: 13 месяц имать».

По причине различий солнечного и лунного календаря, а также вариантов лунного календаря, у славян имеются одинаковые названия месяцев , но они не совпадают при их сопряжении с месяцами современного солнечного календаря, то есть единого летоисчисления у славян не существовало.

Календарный орнамент на черняховском кувшине IV века, стрелкой отмечен знак праздника Перуна 20 июля

Число 5 имеет лунный характер и встречается на антских фибулах и височных кольцах племени словен .

Некоторые авторы утверждают, что число 5 - это число дней в славянской неделе , которую позже дополнили субботой и воскресеньем . Никаких подтверждений, кроме пяти славянских названий дней недели, этому не имеется, напротив, число 7 также является сакральным и часто встречается в символике идолов . Дни недели были посвящены у восточных и южных славян разным богам : четверг - Перуну , а пятница - Мокоши . В русском православии сохранилось почитание 12 пятниц в году. Пятница имела, видимо, важное зачение при сопряжении лунного и солнечного календаря, так как существует русская поговорка : «Семь пятниц на неделе». Например, в некоторых христианских календарях счёт времени начинался от сотворения мира , начиная с пятницы.

По вопросу о том, когда у славян начинался год , существует несколько мнений. Чаще всего называют март . Мартовское новогодие было привязано на Руси до века либо к 1 марта, либо к 20-м числам месяца. Ряд исследователей утверждают, что у славян было январское новогодие. В любом случае все календарные вычисления согласовывались с точками равноденствия и солнцестояния . Сопряжение лунного и солнечного календаря происходило весной . По старинному поверью солнце в апреле встречается с месяцем, а с первого мороза они расходятся в дальние стороны: один на восток , другой на запад , и с той поры не встречаются друг с другом до самой весны (индоевропейский мотив свадьбы месяца и солнца).

Черты и резы

В ряде источников упоминается письменность у славян-язычников. Черноризец Храбр назвал эту письменность «чертами и резами», с помощью которых они «считали и гадали». Аль-Масуди говорит о множественных надписях на стенах (камнях) в храмах славян, содержащих предсказания. Ибн Фадлан упоминает о надписях имён на могильном идоле руса. Титмар Мерзебургский знает о надписях имён на идолах балтийских славян.

Такого рода использование букв может говорить о руническом характере письменности, когда буквы имели сакральное, словесное и звуковое значения.

Некоторые археологические находки позволяют говорить о «чертах и резах». Надписи на идолах балтийских славян, которые могут составлять алфавит, но считающиеся подделкой, имеют аналоги у пруссов и на «новочеркасских баклажках» (хазарские земли), но серьёзных исследований по этому вопросу нет.

Рунические знаки из храма Лепесовки, II-IV вв.

Самые ранние знаки рунического типа, которые можно отнести к славянским, находят в храме черняховского времени с. Лепесовки. В этом же храме найдены две гадательные чаши с глиняными кольцами на ручках. Здесь много керамики с греческими надписями, а материальная культура поселения относится к вельбарской культуре (предположительно, готы). Найдено три надписи. Одна из них - на пряслице «каракулевидная», две других - на керамике и соотносятся с германскими рунами. Е. А. Мельникова прочитала одну из надписей как lwl, но отождествить с германским языком не смогла.

Знаки на керамике, которые приписывают славянам, известны и в более поздний период, например, на керамике из с. Алекановка.

Литература

Литература 18-первой половины 20 в.

• Аничков Е. В. (1866-1937) Язычество и древняя Русь. СПб,1914. М.,2003.
• Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов. В 3 т. М.,1865-69. В 3 т. М.,1994.
• Он же . Древо жизни: Избранные статьи. М.,1982.
• Богданович А. Пережитки древнего миросозерцания у белорусов. Этнографический очерк. Гродно,1895.
• Болсуновский Н. В. Памятники славянской мифологии. Вып.2. Перунов дуб. Киев,1914.
• Булашев Г. О. Украинский народ в своих легендах и религиозных воззрениях и верованиях. Вып.1. Космогонические украинские народные воззрения и верования. Киев,1909.
• Веселовский А. Разыскания в области русского духовного стиха. СПб,1889.
• Виноградов Н. Заговоры, обереги, спасительные молитвы и проч. СПб,1907-09.
• Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. Т.1. Харьков,1916. Т.2. М.,1913. М.,Индрик.2000.376+308 с.
• Даль В. И. Русский народ: поверья, суеверия и предрассудки. М.,Эксмо.2005.253 с.
• Ермолов А. Народная сельскохозяйственная мудрость в пословицах, поговорках и приметах. СПб,1901.
• Зеленин Д. К. Восточнославянская этнография. М.,1991.
• Он же. Избранные труды. Статьи по духовной культуре. М.,2004.
• Он же. Избранные труды. Очерки русской мифологии: умершие неестественной смертью и русалки. М.,2005.
• Кагаров Е. Г. Религия древних славян. М.,1918.
• Кайсаров А. С. Славянская и Российская мифология. М.,1810.
• Кареев Н. Главные антропоморфические боги славянского язычества. Воронеж,1872.
• Корш Ф. Е. Владимировы боги. Исторический очерк. Харьков,1908.
• Костомаров Н. И. Славянская мифология. Киев,1847.
• Котляревский А. О погребальных обычаях языческих славян. М.,1868.
• Макаров М. Русские предания. М.,1838.
• Максимов С. В. Нечистая, неведомая и крестная сила. СПб,1903.
• Никифоровский М. Д. Русское язычество: Опыт популярного изложения. СПб,1875.
• Никольский Н. Дохристианские верования и культы днепровских славян. М.,1929.
• Попов М. И. Описание древнего славенского языческого баснословия. СПб,1768.
• Потебня А. А. О некоторых символах в славянской народной поэзии. Харьков,1914.
• Сахаров И. П. Русское народное чернокнижие. СПб,1997.
• Соболев А. Н. Загробный мир по древнерусским представлениям. Сергиев Посад,1913. = Мифология славян. СПб,Лань.1999.271 с.
• Соколов М. Е. Старорусские солнечные боги и богини: Ист.-этногр. исследования. Симбирск,1887.
• Срезневский И. И. Рожаницы у славян и других языческих народов. СПб,1855.
• Он же . Исследование о языческом богослужении древних славян. СПб,1848.
• Строев П. Краткое обозрение мифологии Славян Российских. М.,1815.
• Сырцов И. Мировоззрение наших предков русских славян-язычников до крещения Руси (в 988 г.). Вып.1. Мифология. Кострома,1897.
• Тревер К. В. Сэнмурв-Паскудж. Собака-птица. Л.,1937.
• Фаминцын А. С. Божества древних славян. СПб,1884. СПб,Алетейя.1995.363 с.
• Шеппинг Д. О. (1823-95) Мифы славянского язычества. М.,Терра.1997.239 с.

• Леже Л. Славянская мифология. Воронеж,1908.
• Мансикка В. П. Религия восточных славян. М.,ИМЛИ.2005.365 с.
• Нидерле Л. Славянские древности. / Пер. с чеш. М.,ИИЛ.1956. М.,2001.

Популярная литература середины XX - начала XXI веков

• Баженова А. И. (ред.-сост.) Мифы древних славян. Саратов,Надежда.1993.
• Белякова Г. С. Славянская мифология: книга для учащихся. М.,Просвещение.1995.238 с.
• Боровский Я. Е. Мифологический мир древних киевлян. Киев,1982.104 с.
• Бычков А. А. Энциклопедия языческих богов: Мифы древних славян. М.,2001.
• Вачурина Л. (сост.) Славянская мифология: словарь-справочник. М.,Линор-совершенство.1998.
• Власова М. Н. Русские суеверия. СПб,1998.
• Волошина Т. А., Астапов С. Н. Языческая мифология славян. Ростов-н/Д,1996.
• Гаврилов Д. А., Наговицын А. Е. Боги славян: Язычество. Традиция. М.,Рефл-бук.2002.463 с.
• Грушко Е. А., Медведев Ю. М. Словарь славянской мифологии. Нижний Новгород.1995.367 с.
• Матерь Лада: Божественное родословие славян: Языческий пантеон. / Пред., словар.ст., глоссарий и комм. Д.Дудко . М.,Эксмо.2002.430 с.
• Казаков В. С. Мир славянских богов. 5-е изд. М.-Калуга.2006.239 с.
• Капица Ф. С. Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы: Справочник. 2-е изд. М.,Флинта-Наука.2001.215 с.
• Куликов А. А. Космическая мифология древних славян. СПб,2001.
• Левкиевская Е. Е. Мифы русского народа. М.,Астрель.2000=2002.526 с.
• Русская мифология: Энциклопедия. / Сост. Е.Мадлевской. М.-СПб,2005.780 с.
• Мизун Ю. В., Мизун Ю. Г. Тайны языческой Руси. М.,Вече.2000.441 с.
• Мирончиков Л. Т. Словарь славянской мифологии и происхождение славянской мифологии и этноса. 2-е изд. Мн.,Харвест.2004.302 с.
• Муравьева Т. В. Мифы славян и народов Севера. М.,Вече.2005.413 с.
• Наговицын А. Е. Тайны славянской мифологии. М.,Акад.проект.2003.477 с.
• Носова Г. А. Язычество в православии. М.,1975.
• Осипова О. С. Славянское языческое миропонимание. М.,2000.
• Попович М. В. Мировоззрение древних славян. Киев,1985.
• Прозоров Л. Р. (Озар Ворон) Боги и касты языческой Руси. Тайны Киевского Пятибожия. М.,Яуза-Эксмо.2006.317 с.
• Путилов Б. Н. Древняя Русь в лицах: боги, герои, люди. СПб,Азбука.1999.
• Семенова М. В. Быт и верования древних славян. СПб,Азбука-классика.2001.
• Семина В. С., Бочарова Е. В. Религия и мифология в культуре древних славян: Курс лекций. Тамбов,Изд-во ТГУ.2002.377 с.
• Серяков М. Л. Рождение Вселенной. Голубиная книга. М.,Яуза.2005.573 с.
• Сперанский Н. Н. (влх. Велимир) . Русское язычество и шаманизм. М.,2006.607 с.3 т.э.
• Чудинов В. А. Священные камни и языческие храмы древних славян: Опыт эпиграфического исследования. М.,2004.618 с.
• Шапарова Н. С. Краткая энциклопедия славянской мифологии. М.,АСТ.2004.622 с.
• Шуклин В. В. Мифы русского народа. Екатеринбург,1995.

• Маш А. Г. Сокровища Ретры. / Пер. с нем. М.,Слава! 2006.349 с.

Научная литература середины XX-начала XXI века

• Славянские древности: Этнолингвистический словарь. В 5 т. / Под ред. Н. И. Толстого.

Т.1. М.,1995. Т.2. М.,1999. Т.3. М.,2004.

• Славянская мифология: Энциклопедический словарь. А-Я. М.,1995.414 с 2-е изд. / Отв.ред. С. М. Толстая. М.,2002.509 с.

• Белова О. В. Славянский бестиарий: Словарь названий и символики. М.,2001.
• Васильев М. А. Язычество восточных славян накануне крещения Руси: Религиозно-мифологическое взаимодействие с иранским миром. Языческая реформа князя Владимира. М.,Индрик.1999.325 с.
• Велецкая Н. Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов. М.,Наука.1978.239 с 2-е изд. М.,София.2003.237 с. См. также www.veletska.lodya.ru
• Вельмезова Е. В. Чешские заговоры. Исследования и тексты. М.,2004.
• Виноградова Л. Н. Народная демонология и мифо-ритуальная традиция славян. М.,2000.
• Вуйцицкая У. Из истории русской культуры: Языческое наследие в традиционной культуре. Bydgoszcz.2002.265 с (на рус.яз.)
• Гура А. В. Символика животных в славянской народной традиции. М.,Индрик.1997.910 с.
• Дубов И. В. И покланятеся идолу камену… СПб,1995.100 с.
• Журавлев А. Ф. Язык и миф. Лингвистический комментарий к труду А. Н. Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу». М.,2005.
• Иванов В. В. , Топоров В. Н. Славянские языковые моделирующие семиотические системы: (Древний период). М.,1965.
• Они же . Исследования в области славянских древностей: (Лексические и фразеологические вопросы реконструкции текстов). М.,1974.
• Клейн Л. С. Воскрешение Перуна: К реконструкции восточнославянского язычества. СПб,Евразия.2004.480 с.
• Криничная Н. А. Русская мифология: Мир образов фольклора. М.,2004.
• Кузнецов А. В. Болванцы на Лысой горе: Очерки по языческой топонимике. Вологда,1999.98 с.
• Померанцева Э. В. Мифологические персонажи в русском фольклоре. М.,1975.
• Русанова И. П., Тимощук Б. А. Языческие святилища древних славян. М.,1993.144+71 с.
• Русанова И. П. Истоки славянского язычества. Культовые сооружения Центральной и Восточной Европы в I тыс. до н. э.-I тыс. н. э. Черновцы,2002.
• Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. М.,Наука.1981.608 с.
• Он же . Язычество Древней Руси. М.,Наука.1987.784 с.
• Ткачев А. В. Боги и демоны «Слова о полку Игореве». В 2 кн. М.,Жизнь и мысль.2003.
• Толстой Н. И. Очерки славянского язычества. М.,Индрик.2003.622 с.
• Успенский Б. А. Филологические изыскания в области славянских древностей: (Реликты язычества в восточнославянском культе Николая Мирликийского). М.,Изд-во МГУ.1982.245 с.
• Фроянов И. Я. Начало христианства на Руси. Ижевск,2003.
• Черепанова О. А. Мифологическая лексика русского Севера. Л.,1983.

• Аладжов Ж. Паментници на прабългарското езичество: [Албум]. София.1999.44+71 с.
• Вражиновски Т. Народна митологиjа на Македонците. Скопjе,1998.

Кн.1. 351 с. Кн.2. Етнографски и фолклорни материjалы. 323 с.

• Гимбутас М. Славяне - сыны Перуна. / Пер. с англ. М.,2003.
• Зубов М. И. Лінгвотекстологія середньовічних слов’янських повчань проти язичницства. Одеса.2004.335 с.
• Иванов Й. Культ Перуна у южных славян. М.,2005.
• Кулишиħ М., Петровиħ П. Ж., Партелич Н. Српски митолошки речник. Београд,1970.
• Ловмяньский Х. Религия славян и её упадок (6-12 вв.) . / Пер. с польск. СПб,Акад.проект.2003.512 с.
• Панчовски И. Г. Пантеонът на древните славяни и митологията им. София.1993.280 с.
• Петровиħ С. Српска митологиjа. У 5 кн. Ниш,Просвета.2000.

Кн.1. Систем српске митологиjе. 404 с. Кн.2. Митолошке мапе са прегледом jужнословенског простора. 312 с. Кн.3. Антропологиjа српских ритуала. 225 с. Кн.4. Митологиjа раскршħа. 187 с. Кн.5. Митологиjа, магиjа и обичаjи: истраживанье сврдиш области. 512 с.

• Чаусидис Н. Митските слики на jужните словени. Скопjу,1994.546 с.
• Kosman M. Zmierzch Perkuna, czyli ostatni poganie nad Baltykiem. Warszawa.1981.389 c.
• Profantová N., Profant M. Encyclopedie slovanských bohû a mýtû. Praha,Libri.2000.260 с.
• Rosik S. Interpretacja chrześcijańska religii pogańskich slowian w świetle kronik niemieckich XI-XII wieku: (Thietmar, Adam z Bremu, Helmold). Wroclaw.2000.368 с.

С нечистью на Руси было плохо. Богатырей в последнее время развелось столько, что поголовье Горынычей резко упало. Лишь однажды блеснул Ивану луч надежды: назвавшийся Сусаниным пожилой мужичок пообещал провести его к самому логову Лиха Одноглазого… Но наткнулся лишь на покосившуюся древнюю избу с выбитыми окнами и выломанной дверью. На стене было выцарапано: «Проверено. Лих нет. Богатырь Попович».

Сергей Лукьяненко, Юлий Буркин, «Остров Русь»

«Славянские монстры» - согласитесь, звучит диковато. Русалки, лешие, водяные - все они знакомы нам с детства и заставляют вспомнить сказки. Именно поэтому фауна «славянского фэнтези» до сих пор незаслуженно считается чем-то наивным, несерьезным и даже слегка глупым. Сейчас, когда речь заходит о магических чудовищах, мы чаще вспоминаем зомби или драконов, хотя в нашей мифологии есть такие древние существа, по сравнению с которыми монстры Лавкрафта могут показаться мелкими пакостниками.

Обитатели славянских языческих легенд - это не радостный домовенок Кузя или сентиментальное чудовище с аленьким цветочком. Наши предки всерьез верили в ту нечисть, которую мы сейчас считаем достойной лишь детских страшилок.

До нашего времени не дошло практически ни одного оригинального источника, описывающего вымышленных существ из славянской мифологии. Что-то покрылось мраком истории, что-то уничтожили во время крещения Руси. Что мы имеем, кроме смутных, противоречивых и зачастую непохожих друг на друга легенд разных славянских народов? Немногочисленные упоминания в работах датского историка Саксона Грамматика (1150-1220) - раз. «Chronica Slavorum» немецкого историка Хелмолда (1125-1177) - два. И, наконец, следует вспомнить сборник «Веда Словена» - компиляцию древних болгарских ритуальных песен, по которым также можно делать выводы о языческих поверьях древних славян. Объективность же церковных источников и летописей в силу очевидных причин находится под большим сомнением.

Книга Велеса

«Книгу Велеса» («Велесова книга», дощечки Изенбека) долгое время выдавали за уникальный памятник древнеславянской мифологии и истории, датируемой периодом 7 век до нашей эры - 9 век нашей эры.

Ее текст якобы был вырезан (или выжжен) на небольших деревянных планках, некоторые «страницы» частично сгнили. По легенде, «Книгу Велеса» в 1919 году обнаружил под Харьковом белый полковник Федор Изенбек, который вывез ее в Брюссель и передал для изучения слависту Миролюбову. Тот сделал несколько копий, а в августе 1941 при наступлении немцев таблички были утрачены. Выдвигались версии, что они были спрятаны фашистами в «архиве арийского прошлого» при Анненербе, либо вывезены после войны в США).

Увы, подлинность книги изначально вызывала большие сомнения, а недавно было окончательно доказано, что весь текст книги - фальсификация, выполненная в середине 20 века. Язык этой фальшивки представляет собой смесь разных славянских наречий. Несмотря на разоблачение, отдельные литераторы до сих пор используют «Книгу Велеса» как источник знаний.

Единственное имеющееся изображение одной из досок «Книги Велеса», начинающейся словами «Велесу книгу эту посвящаем».

Истории славянских сказочных существ может позавидовать иной европейский монстр. Возраст языческих легенд впечатляет: по некоторым расчетам, он достигает 3000 лет, а корнями уходит в неолит или даже мезолит - то есть около 9000 лет до нашей эры.

Общеславянский сказочный «зверинец» отсутствовал - в разных местностях говорили о совершенно разных существах. У славян не было морских или горных чудовищ, зато в достатке водилась лесная и речная нечисть. Не было и гигантомании: наши предки очень редко задумывались о злых великанах вроде греческих циклопов или скандинавских етунов. Некоторые чудесные твари появились у славян сравнительно поздно, в период их христианизации - чаще всего их заимствовали из греческих легенд и внедряли в национальную мифологию, создавая, таким образом, причудливую смесь верований.

Алконост

Согласно древнегреческому мифу, Алкиона, супруга фессалийского царя Кеика, узнав о гибели мужа, бросилась в море и была превращена в птицу, названную по ее имени алкион (зимородок). В русский язык слово «Алконост» вошло в результате искажения старинного высказывания «алкион есть птица».

Славянский Алконост - райская птица с удивительно сладким, благозвучным голосом. Она откладывает яйца на морском берегу, потом погружает их в море - и волны успокаиваются на неделю. Когда из яиц вылупляются птенцы, начинается шторм. В православной традиции Алконост считается божественным посланником - она живет на небе и спускается вниз, чтобы донести до людей высшую волю.

Аспид

Крылатая змея с двумя хоботами и птичьим клювом. Живет высоко в горах и периодически совершает опустошительные налеты на деревни. Тяготеет к скалам настолько, что даже не может сесть на сырую землю - только на камень. Аспид неуязвим для обычного оружия, его нельзя убить мечом или стрелой, а можно лишь только сжечь. Название от греческого aspis - ядовитая змея.

Аука

Разновидность проказливого лесного духа, маленького, пузатого, с круглыми щеками. Не спит ни зимой, ни летом. Любит морочить голову людям в лесу, отзываясь на их крик «Ау!» со всех сторон. Заводит путников в глухую чащу и бросает их там.

Баба-Яга

Славянская ведьма, популярный фольклорный персонаж. Обычно изображается в виде противной старухи с растрепанными волосами, крючковатым носом, «костяной ногой», длинными когтями и несколькими зубами во рту. Баба-Яга - персонаж неоднозначный. Чаще всего она выполняет функции вредителя, с ярко выраженными наклонностями к каннибализму, однако при случае эта ведьма может добровольно помочь храброму герою, расспросив его, попарив в бане и одарив волшебными дарами (или сообщив ценные сведения).

Известно, что Баба-Яга живет в глухом лесу. Там стоит ее избушка на куриных ногах, окруженная частоколом из человеческих костей и черепов. Иногда говорилось, что на калитке к дому Яги вместо запоров - руки, а замочной скважиной служит маленький зубастый рот. Дом Бабы-Яги заколдован - в него можно войти только сказав: «Избушка-избушка, повернись ко мне передом, а к лесу задом».
Как и западноевропейские ведьмы, Баба-Яга умеет летать. Для этого ей требуется большая деревянная ступа и волшебная метла. С Бабой-Ягой часто можно встретить животных (фамильяров): черного кота или ворону, помогающих ей в ведьмовстве.

Происхождение имения «Баба-Яга» неясно. Возможно, оно пришло из тюркских языков, в возможно, образовано от старосербского «ега» - болезнь.

Баба-Яга, костяная нога. Ведьма, людоедка и первая женщина-летчик. Картины Виктора Васнецова и Ивана Билибина.

Изба на курногах

Лесная избушка на курьих ножках, где нет ни окон, ни дверей - это не вымысел. Именно так строили временные жилища охотники Урала, Сибири и финно-угорских племен. Домики с глухими стенами и входом через люк в полу, поднятые на 2-3 метра над землей, защищали и от охочих до припасов грызунов, и от крупных хищников.В похожих сооружениях хранили каменных идолов сибирские язычники. Можно предположить, что фигурка какого-нибудь женского божества, помещенная в маленький домик «на куриных ножках», и породила миф о Бабе-Яге, которая с трудом помещается в своем доме: ноги в одном углу, голова - в другом, а носом упирается в потолок.

Банник

Дух, живущий в банях, обычно представлялся в виде маленького старичка с длинной бородой. Как и все славянские духи, проказлив. Если люди в бане поскальзываются, обжигаются, падают в обморок от жары, шпарятся кипятком, слышат треск камней в печи или стук в стену - все это проделки банника.

По-крупному банник вредит редко, лишь когда люди ведут себя неправильно (моются в праздники или поздно ночью). Гораздо чаще он помогает им. У славян баня ассоциировалась с мистическими, жизнетворными силами - здесь часто принимали роды или гадали (считалось, что банник может предсказывать будущее).

Как и других духов, банника прикармливали - оставляли ему черный хлеб с солью либо зарывали под порогом бани задушенную черную курицу. Существовала и женская разновидность банника - банница, или обдериха. В банях также жила шишига - злой дух, показывающийся только тем, кто идет в баню, не помолившись. Шишига принимает образ знакомой или родственницы, зовет человека с собой париться и может запарить до смерти.

Баш Челик (Стальной человек)

Популярный персонаж сербского фольклора, демон или злой колдун. Согласно легенде, царь завещал троим сыновьям выдать их сестер за того, кто первый попросит их руки. Однажды ночью некто с громовым голосом явился ко дворцу и потребовал в жены младшую царевну. Сыновья исполнили волю отца, и вскоре лишились подобным образом средней и старшей сестры.

Вскоре братья опомнились и отправились на их поиски. Младший брат повстречал прекрасную царевну и взял ее в жены. Заглянув из любопытства в запретную комнату, царевич увидел закованного в цепи человека. Тот представился как Баш Челик и попросил три стакана воды. Наивный юноша напоил незнакомца, тот восстановил силы, разорвал цепи, выпустил крылья, схватил царевну и улетел. Опечаленный, царевич отправился на поиски. Он выяснил, что громовые голоса, которые требовали в жены его сестер, принадлежали повелителям драконов, соколов и орлов. Те согласились помочь ему, и вместе они победили злого Баш Челика.

Так выглядит Баш Челик в представлении В. Таубера.

Вурдалаки

Живые мертвецы, поднимающиеся из могил. Как и любые другие вампиры, вурдалаки пьют кровь и могут опустошать целые деревни. В первую очередь они умерщвляют родных и знакомых.

Гамаюн

Подобно Алконосту, божественная женщина-птица, основная функция которой - осуществление предсказаний. Хорошо известна присказка «Гамаюн - птица вещая». Также умела управлять погодой. Считалось, когда Гамаюн летит со стороны восхода, следом за ней приходит буря.

Гамаюн-Гамаюн, сколько мне жить осталось? - Ку. - А чего так ма…?

Дивьи люди

Полулюди с одним глазом, одной ногой и одной рукой. Чтобы двигаться, должны были сложиться пополам. Живут где-то на краю света, плодятся искусственно, выковывая себе подобных из железа. Дым их кузниц несет с собой мор, оспу и лихорадки.

Домовой

В самом обобщенном представлении - домашний дух, покровитель очага, маленький старичок с бородой (либо весь покрытый волосами). Считалось, что у каждого дома есть свой домовой. В домах их редко называли «домовыми», предпочитая ласковое «дедушка».

Если люди устанавливали с ним нормальные отношения, кормили (оставляли на полу блюдце с молоком, хлеб с солью) и считали его членом своей семьи, то домовой помогал им выполнять мелкую работу по дому, следил за скотом, караулил хозяйство, предупреждал об опасности.

С другой стороны, разозленный домовой мог быть очень опасен - ночью щипал людей до синяков, душил их, губил лошадей и коров, шумел, бил посуду и даже поджигал дом. Считалось, что домовой жил за печкой или в конюшне.

Дрекавак (дрекавац)

Полузабытое существо из фольклора южных славян. Его точного описания не существует - некоторые считают его животным, другие - птицей, а в центральной Сербии ходит поверье, будто дрекавак - душа мертвого некрещеного младенца. Сходятся только в одном - дрекавак умеет жутко кричать.

Обычно дрекавак - герой детских страшилок, однако в отдаленных районах (например, горный Златибор в Сербии) в это существо верят даже взрослые. Жители деревни Тометино Полье время от времени сообщают о странных нападениях на свой скот - по характеру ранений сложно установить, что это был за хищник. Крестьяне утверждают, что слышали жуткие крики, поэтому здесь наверняка замешан дрекавак.

Жар-птица

Знакомый нам с детства образ, красивая птица с яркими, ослепительными огненными перьями («как жар горят»). Традиционное испытание для сказочных героев - добыть перо из хвоста этого пернатого. Для славян жар-птица была скорее метафорой, чем реальным существом. Она олицетворяла огонь, свет, солнце, возможно - знание. Ее ближайший родич - средневековая птица Феникс, известная и на Западе, и на Руси.

Нельзя не вспомнить такого обитателя славянской мифологии, как птица Рарог (вероятно, искаженное от Сварог - бог-кузнец). Огненный сокол, который может также выглядеть, как вихрь пламени, Рарог изображен на гербе Рюриковичей («Рарогов» по-немецки) - первой династии русских правителей. Сильно стилизованный пикирующий Рарог со временем начал походить на трезубец - так появился современный герб Украины.

Кикимора (шишимора, мара)

Злой дух (иногда - жена домового), предстающий в образе маленькой уродливой старушки. Если кикимора живет в доме за печкой или на чердаке, то постоянно вредит людям: шумит, стучит в стены, мешает спать, рвет пряжу, бьет посуду, травит скот. Иногда считалось, что кикиморами становились умершие без крещения младенцы, либо кикимору могли напускать на строящийся дом злые плотники или печники. Кикимора, обитающая на болоте или в лесу, приносит гораздо меньше вреда - в основном лишь пугает заплутавших путников.

Кощей Бессмертный (Кащей)

Один из хорошо известных нам старославянских отрицательных персонажей, обычно представляемый в виде худого, скелетообразного старика с отталкивающей внешностью. Агрессивен, мстителен, жаден и скуп. Трудно сказать, был ли он персонификацией внешних врагов славян, злым духом, могущественным волшебником или уникальной разновидностью нежити.

Бесспорно, что Кощей владел очень сильной магией, сторонился людей и часто занимался излюбленным для всех злодеев в мире делом - похищал девушек. В отечественной фантастике образ Кощея довольно популярен, причем его представляют по-разному: в комическом свете («Остров Русь» Лукьяненко и Буркина), или, например, киборгом («Судьба Кощея в киберозойскую эру» Александра Тюрина).

«Фирменной» особенностью Кощея было бессмертие, причем далеко не абсолютное. Как мы все наверняка помним, на волшебном острове Буяне (способным внезапно исчезать и появляться перед путешественниками) стоит большой старый дуб, на котором висит сундук. В сундуке сидит заяц, в зайце - утка, в утке - яйцо, а в яйце - волшебная игла, где спрятана смерть Кощея. Его можно убить, сломав эту иглу (по некоторым версиям - разбив яйцо об голову Кощея).

Кощей в представлении Васнецова и Билибина.

Георгий Милляр - лучший исполнитель ролей Кощея и Бабы-Яги в советских киносказках.

Леший

Лесной дух, защитник животных. Выглядит как высокий мужчина с длинной бородой и волосами по всему телу. По сути не злой - ходит по лесу, оберегает его от людей, изредка показывается на глаза, для чего умеет принимать любой облик - растения, гриба (гигантского говорящего мухомора), животного или даже человека. Лешего можно отличить от других людей по двум признакам - его глаза горят волшебным огнем, а обувь надета задом наперед.

Иногда встреча с лешим может закончиться плачевно - заведет человека в лес и бросит на съедение зверям. Однако те, кто уважительно относятся к природе, могут даже подружиться с этим существом и получить от него помощь.

Лихо одноглазое

Дух зла, неудачи, символ горя. Относительно облика Лиха определенности нет - это либо одноглазый великан, либо высокая худая женщина с одним глазом посреди лба. Лихо часто сравнивают с циклопами, хотя кроме одного глаза и высокого роста, у них ничего общего.

До нашего времени дошла поговорка: «Не буди Лихо, пока оно тихо». В прямом и иносказательном смысле Лихо означало беду - оно привязывалось к человеку, садилось к нему на шею (в некоторых сказаниях несчастный пытался утопить Лихо, бросившись в воду, и тонул сам) и мешало ему жить.
От Лиха, впрочем, можно было избавиться - обмануть, прогнать силой воли, либо, как это изредка упоминается - передать другому человеку вместе с каким-либо подарком. Согласно совсем мрачным предрассудкам, Лихо могло прийти и сожрать вас.

Русалка

В славянской мифологии русалки - разновидность проказливой нечисти. Ими становились утопленницы, девушки, умершие недалеко от водоема, либо люди, купающиеся в неурочное время. Русалок иногда отождествляли с «мавками» (от старославянского «навь» - мертвец) - детьми, умершими без крещения либо задушенными матерями.

Глаза таких русалок горят зеленым огнем. По своей натуре они существа гадкие и злые, хватают купающихся людей за ноги, тянут под воду, либо заманивают с берега, обвивают руками и топят. Бытовало поверье, что смех русалки может вызывать смерть (это делает их похожими на ирландских баньши).

Некоторые поверья называли русалок низшими духами природы (например, добрые «берегини»), не имеющими ничего общего с утопленниками и охотно спасающими тонущих людей.

Различались также «древесные русалки», живущие в ветвях деревьев. Некоторые исследователи причисляют к русалкам полудениц (в Польше - лаканиц) - низших духов, принимающих вид девушек в прозрачной белой одежде, живущих в полях и помогающих полевому. Последний представляет собой также природного духа - считается, что он выглядит как маленький старичок с белой бородой. Полевой обитает на возделанных полях и обычно покровительствует крестьянам - за исключением тех случаев, когда они работают в полдень. За это он насылает на крестьян полудениц, чтобы те своим волшебством лишили их рассудка.

Следует также упомянуть водяницу - разновидность русалки, крещеную утопленницу, не принадлежащую к разряду нечисти, а потому сравнительно добрую. Водяницы любят глубокие омуты, но чаще всего селятся под мельничными колесами, катаются на них, портят жернова, мутят воду, вымывают ямы, рвут сети.

Считалось, что водяницы были женами водяных - духов, предстающих в облике стариков с длинной зеленой бородой из водорослей и (редко) рыбьей чешуей вместо кожи. Пучеглазый, толстый, жутковатый, водяной живет на большой глубине в омутах, командует русалками и прочими подводными обитателями. Считалось, что он разъезжает по своему подводному царству верхом на соме, за что эту рыбу в народе иногда звали «чертова лошадь».

Водяной по своей натуре не злобен и даже выступает покровителем моряков, рыбаков или мельников, однако время от времени любит пошалить, утащив зазевавшегося (или обидевшего) купальщика под воду. Иногда водяного наделяли способностью к оборотничеству - превращению в рыб, животных или даже бревна.

Со временем образ водяного как покровителя рек и озер изменился - он стал рассматриваться как могущественный «морской царь», живущий под водой в шикарном дворце. Из духа природы водяной превратился в эдакого волшебного самодура, с которым герои народного эпоса (например, Садко) могли общаться, заключать соглашения и даже побеждать его хитростью.

Водяные в представлении Билибина и В. Владимирова.

Сирин

Еще одно существо с головой женщины и телом совы (сыча), обладающее чарующим голосом. В отличие от Алконоста и Гамаюна, Сирин - не посланник свыше, а прямая угроза для жизни. Считается, что эти птицы обитают в «индийских землях рядом с раем», либо на реке Евфрат, и поют для святых на небесах такие песни, услышав которые, люди начисто теряют память и волю, а их корабли терпят крушение.

Нетрудно догадаться, что Сирин - мифологическая адаптация греческих сирен. Однако в отличие от них, птица Сирин - не отрицательный персонаж, а скорее метафора искушения человека разного рода соблазнами.

Соловей-Разбойник (Соловей Одихмантьевич)

Персонаж поздних славянских легенд, сложный образ, сочетающий черты птицы, злого волшебника и богатыря. Соловей-разбойник жил в лесах под Черниговом около речки Смородины и в течение 30 лет сторожил дорогу в Киев, никого туда не пропуская, оглушая путешественников чудовищным свистом и ревом.

У Соловья-разбойника было гнездо на семи дубах, однако в легенде также говорится о том, что у него имелся терем и три дочери. Былинный герой Илья Муромец не испугался супостата и выбил ему глаз стрелой из лука, причем во время их боя свист Соловья-разбойника повалил весь лес в округе. Богатырь привез плененного злодея в Киев, где князь Владимир ради интереса попросил Соловья-разбойника посвистеть - чтобы проверить, правду ли говорит молва о супер-способностях этого злодея. Соловей, конечно же, свистнул, да так, что чуть не разрушил половину города. После этого Илья Муромец увез его в лес и отрубил голову, чтобы больше такое безобразие не повторялось (по другой версии, Соловей-разбойник в дальнейшем выступил помощником Ильи Муромца в бою).

Для своих первых романов и стихотворений Владимир Набоков использовал псевдоним «Сирин».

В 2004 году «родиной» Бабы-Яги было объявлено село Кукобой (Первомайский район Ярославской области). Ее «день рождения» празднуется 26 июля. Православная церковь выступила с резким осуждением «поклонения Бабе-Яге».

Илья Муромец - единственный былинный герой, канонизированный Русской Православной церковью.

Баба-Яга встречается даже в западных комиксах, например - «Hellboy» Майка Миньолы. В первом эпизоде компьютерной игры «Quest for Glory» Баба-Яга - главный сюжетный злодей. В ролевой игре «Vampire: The Masquerade» Баба-Яга - вампир клана Носферату (отличаются уродливостью и скрытностью). После ухода Горбачева с политической арены она вышла из подполья и перебила всех вампиров клана Бруджа, контролировавших Советский Союз.

* * *

Перечислить всех сказочных существ славян очень сложно: большинство из них изучены очень слабо и представляют собой местные разновидности духов - лесных, водных или домашних, причем некоторые из них были весьма похожи друг на друга. Вообще, обилие нематериальных существ сильно отличает славянский бестиарий от более «приземленных» собраний монстров из других культур
.
Среди славянских «монстров» очень мало монстров как таковых. Наши предки вели спокойную, размеренную жизнь, и поэтому существа, которых они себе придумывали, были связаны с элементарными стихиями, нейтральными по своей сути. Если они и противостояли людям, то, по большей части, лишь охраняя матушку-природу и родовые традиции. Истории русского фольклора учат нас быть добрее, терпимее, любить природу и уважительно относиться к старинному наследию предков.

Последнее особенно важно, ибо старинные предания быстро забываются, а вместо таинственных и озорных русских русалок к нам приходят диснеевские рыбо-девицы с ракушками на грудях. Не стыдитесь изучать славянские легенды - особенно в их изначальных, неадаптированных для детских книг вариантах. Наш бестиарий архаичен и в каком-то смысле даже наивен, однако мы можем им гордиться, ведь он - один из самых древних в Европе.

Картина Бориса Ольшанского.

Ещё давным-давно, в советские времена, как-то задумался вот над чем. Я хорошо знаю греческие мифы, немногим хуже индусские, арабские, китайские и скандинавские, имею представление ещё о некоторых иных. Сам себе задал вопрос: а знаю ли я русскую мифологию? Поначалу даже засомневался: а есть ли она? Подумалось, что таковая должна быть, но я её совершенно не знал. Практически ни-че-го.

Тогда я мог назвать несколько десятков героев греческих мифов, попытался вспомнить имена русских богов. Напряг память и осознал, что помню лишь двух-трёх. Даже самому стало стыдно.

Говорят, каждый культурный человек для общего развития должен знать греческие мифы. Не буду спорить, наверное, сие так, но каждому человеку в первую очередь нужно знать СВОЁ, родное, исконное. И свою мифологию нужно знать, как минимум, вдвое лучше любой иной.

Но в те времена ничего узнать о русской мифологии было практически невозможно. Пришлось дожидаться лучших времён.

Лет семь назад, наконец-то, открыл для себя дивный мир русских мифов, и оказался просто ошеломлён открывшейся мне феерической картиной - словно передо мной из неведомых вод всплыл неописуемой красоты Град-Китеж. Здесь был истинно русский дух, тут Русью пахло.

Практически сразу нашёл картины великолепных художников, рисовавших на эти темы: Борис Ольшанский, Виктор Корольков, Всеволод Иванов, Андрей Клименко, Владимир Суворов, Нонна Кукель, Виктор Крижанивский. Стал для меня понятнее гениальный Константин Васильев, у него тоже есть образы мифической Руси...

Ниже очень кратко о главных богах и богинях русской мифологии:

"Род небесный" - художник Нонна Кукель.

РОД. Родился из Золотого яйца, созданного мыслью Всевышнего. Он в свою очередь создал весь видимый мир. Разделил мир на три части: верхний, средний и нижний. Верхний находится в небесах. Там обитают боги, которые правят людьми. Они поступают правильно, и поэтому обитаемые небеса называются Правь. Ниже расположен человеческий мир, который мы явно видим - поэтому его имя Явь. Нижний — мир прошлого, Навь. Туда уходили предки.

"Сварог" - художник Виктор Корольков.

СВАРОГ. Создатель земли и небес. Сварог - источник огня и его повелитель. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создаёт материальный мир.

ТРИГЛАВ. Это троединый бог. В этом главнейшем символе была выражена сама суть нашей древней веры: бог един, но у него множество проявлений. Чаще всего в нём сочетались три главные сущности-ипостаси - Сварог, Перун и Святовит (Свентовит). Считалось, что Триглав неусыпно следит за всеми царствами: Правью, Явью и Навью.

Великий Хорс" - художник Виктор Корольков.

ХОРС. Древнеславянский бог Солнца, сын Рода, брат Велеса. Хорс — бог солнечного, жёлтого, света. На Руси одновременно существовало, по крайней мере, три бога солнца: Даждьбог, Хорс и Ярило. Их различие заключалось в следующем: Даждьбог олицетворял собой небесный свет, проливающийся на землю, в мир Яви. Хорс — бог солнечного, жёлтого, света. Ярило был богов весеннего света, иногда олицетворял собой и солнце.

"Велес" - художник Андрей Клименко.

ВЕЛЕС (Волос). Один из величайших богов древнего мира, сын Рода, брат Сварога. Он привёл сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. Его называли богом материального достатка, богатства, благополучия, покровителем домашних животных, плодородия, считали подземным богом, Змеем, повелителем Нижнего мира. Велес - хозяин дикой природы, хозяин Нави, могучий волшебник и оборотень, толкователь законов, учитель искусствам, покровитель путешественников и торговцев, бог удачи.

"Даждьбог" - художник Нонна Кукель.

ДАЖДЬБОГ. Податель тепла и света, бог плодородия и живительной силы, времени созревания урожая.

"Перун" - художник Нонна Кукель.

ПЕРУН. Перун — бог грозовых туч, грома и молнии; бог-управитель, бог, карающий за неисполнение законов, может вызывать дождь. Самый знаменитый из братьев Сварожичей. Бог-громовержец Перун представлялся в виде немолодого сильного мужчины с седой посеребренной головой, с золотыми усами и бородой. Разъезжал по небу на коне или на пылающей колеснице, вооружённый молниями, топорами или стрелами. Повелевал тучами и небесными водами.

ЯРИЛО. Бог весны, весеннего света, тепла, веселья; юная, стремительная и неуправляемая сила; божество страсти и плодородия.

"Стрибог" - художник Виктор Корольков.

СТРИБОГ. Повелитель воздушных стихий, владыка ветров, пускает их стрелами с моря. Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. Воздух на Руси рассматривался как вместилище семи ветров, семидесяти вихрей и семисот ветровичей.

"Свентовит" - художник Константин Васильев.

СВЯТОВИТ (Свентовит). Четырёхглавый бог процветания и войны. Его символ - рог изобилия. И хотя Даждьбог повелевает солнцем, он не настолько влиятелен, как Световит. Четыре головы Световита наблюдают за вселенной во всех направлениях. Световит рассчитывал на верховную власть, но о том же думал и Перун: они - вечные соперники.

КРЫШЕНЬ. В ряду древних русских богов, Рода, Сварога, Перуна и других, обычно пропускают Крышня, а между тем, он — один из главных. Сын Всевышнего и богини Майи, доводится братом самому первотворцу мира Роду, хотя был значительно младше его.

"Семаргл" - художник Анна Зинковская.

СЕМАРГЛ (Симаргл). Сын Сварога, бог огня и луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранитель семян и посевов. Мог оборачиваться священным крылатым псом. Спутник солнца Даждьбога.

"Белобог" - художник Нонна Кукель.

БЕЛБОГ (Белобог, Белун). Воплощение света, олицетворение дневного и весеннего неба. Бог удачи, счастья, добра, блага, Его считают также подателем богатства и плодородия.

ЧЕРНОБОГ (черный Змей, Кощей). Бог разрушитель. Бог холода, уничтожения, смерти, зла; бог безумия и воплощения всего плохого и черного. Чернобог - повелитель Нави, Тьмы и Пекельного царства. Славяне верили, что братья Белобог и Чернобог являются вечными соперниками - как добро и зло, свет и тьма, жизнь и смерть. Они всюду следуют за человеком и записывают в книги судеб все его дела, добрые и злые.

КИТОВРАС (Полкан). Полуконь - кентавр. Это - бог-строитель, волшебник, учёный и изобретатель. Имеет сверхъестественную силу. Легенды о Китоврасе относятся к древнейшим временам общеарийского единства и потому известны многим народам. Славяне верят, что солнечных коней Свентовита стережёт Китоврас.

КОЛЯДА. Древний бог веселых застолий. Учитель Третьего закона жизни. Он поведал людям о Великом Коло Сварога, о Дне и Ночи Сварога, а также учредил первый календарь.

ОВСЕНЬ. Младший брат-близнец Коляды. Ему досталась роль на практике осуществлять те божественные знания, которым учил людей Коляда.

"Числобог" - художник Виктор Корольков.

ЧИСЛОБОГ - повелитель текущего времени.

"Лель" - (в имени художника есть сомнения, извините, потому не пишу(.

ЛЕЛЬ (Лель, Лелья, Лельо, Любич). В мифологии древних славян бог любви, сын богини красоты и любви Лады. Изображался он в виде златовласого, как и мать, крылатого младенца: ведь любовь свободна и неуловима.

"Макошь" - художник Нонна Кукель.

МАКОШЬ (Мокошь). Богиня земли, плодородия, мать урожаев, Судьбы, а также покровительница овцеводства, женских рукоделий и достатку в доме. Матерь богов, возможно, жена или воплощение Велеса-Мокоса-Мокоша.

"Берегиня" - художник Борис Ольшанский.

БЕРЕГИНЯ. Великая древнеславянская богиня, породившая всё сущее. Её повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце.

"Лада" - (художник мне неизвестен, увы).

ЛАДА. Богиня любви и красоты. Именем Лада древние славяне называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни — лад, где всё должно было ладно, то есть хорошо. Перуница — одно из воплощений богини Лады, супруги громовержца Перуна. Её порою называют дева-громовница, как бы подчеркивая, что она разделяет власть над грозами со своим мужем. Лада - богиня брака и любви, изобилия, времени созревания урожая.

"Марена - Зима-Матушка" - художник Нонна Кукель.

МАРЕНА (Мара, Морена, Марана). Богиня зимы и смерти, мира мёртвых. Дочь Лады, сестра Живы и Лели. Она жена Кощея.

"Девана" - художник Пётр Орловский.

ДЕВАНА (Зевана, Дзевана). Богиня охоты, жена бога лесов Святобора. Девану древние славяне представляли в облике красавицы, одетой в богатую кунью шубу, отороченной белкою; с натянутым луком и стрелами. Вместо епанчи (верхней одежды) накинута медвежья шкура, а голова зверя служила шапкой.

"Русалия" - художник Борис Ольшанский.

Собрал А.Зиборов

(По материалам российских СМИ)