Čo znamená emotikon „opica so zavretými očami“ a v akých situáciách by sa mal použiť? Opica v čínskej ľudovej kultúre.

8. februára 2016 sa začína Rok opice.

Názory na opicu sú dosť ostro a jasne rozdelené pozdĺž mentálnej línie východ-západ. V krajinách východu, najmä v Egypte, Indii a Číne, opica symbolizuje múdrosť, odvahu, šikovnosť a nezištnosť.V náboženstve mnohých národov východu bola opica uctievaná ako posvätné zviera. V Egypte bol pavián považovaný za symbol múdrosti, v Číne zosobňovala samica gibona materskú starostlivosť a v Japonsku je opica ako hračka dodnes považovaná za detský amulet.

Ďalšou vecou je Západ, kde sa opica stala hlavnou postavou v žieravých bájkach a škaredej karikatúre človeka. Pre Európanov opica zosobňovala také zhubné ľudské vlastnosti ako hlúposť, márnomyseľnosť, nevyrovnanosť, chamtivosť, lenivosť a žiadostivosť a vo vzťahu k žene aj koketnosť, zvedavosť, márnomyseľnosť a zhovorčivosť.

David Teniers mladší (1610 Antverpy – 1690 Brusel) Strážnica s opicami

Opice – exotické zvieratá z ďalekých krajín – boli v západnej Európe bežné už od raného stredoveku. Svedčia o tom dokumenty a opice sú vo výtvarnom umení úplne bežné. Čo ľudí a umelcov na týchto zvieratách tak zaujalo? Aké miesto zaujímajú v sérii symbolov a čo hovoria milovníkom umenia?

David Teniers mladší. opičí festival

Európa bola napadnutá primátmi - takýto záver sa navrhuje pri zvažovaní ilustrácií starých rukopisov a obrazov starých majstrov. A čiastočne je to pravda. V trinástom storočí žili opice dokonca aj v katedrále Notre Dame v Paríži! Zvieratá, vycvičené v „dvorskom správaní“ a umení turnajového boja, boli často poháňané histriónmi (túlavými bifľošmi) pre zábavu obyčajných ľudí.

V stredovekej Európe sa domestikované opice chovali na kráľovských dvoroch a v bohatých domoch ako atribút prosperity. Zvieratá žili v kláštoroch a dokonca aj v kostoloch.

Pri všetkej popularite týchto zábavných zvierat ich cirkev nemala v úcte. Korene takéhoto negatívneho postoja siahajú do raného kresťanstva, keď v starovekom Egypte („krajina temnoty“, z ktorej podľa Starého zákona Mojžiš utiekol) uctievali boha Thovta v podobe paviána.

V roku 391 v Alexandrii po pogrome na pohanov ponechali kresťania len jednu sochu posvätného paviána, aby mohli celému svetu demonštrovať idoly „neveriacich“. S nastolením kresťanstva sa opica stala uznávaným nepriateľom cirkvi a v kázňach sa slová „diabol“ a „opica“ niekedy používali ako synonymá.

Stredoveká morálka po stáročia označovala nevinné zvieratá a definovala im jasnú úlohu. Spomedzi raných európskych miniatúr (XV. storočie) je známy dej stvorenia Bohom: zvieratá. Všetky zvieratá sú zvyčajne umiestnené na ľavej strane Pána. Navyše, mýtický jednorožec bol vždy zobrazený ako prvý - obľúbený Všemohúceho, ktorý drží toto štíhle požehnané zviera za ústa (existuje názor, že jednorožec zosobňoval Krista a jeho roh - kríž, obetnú smrť Spasiteľa) . Ďalej sú naľavo ďalšie zvieratá. A len jedna opica je po pravici Boha. Jednorožec a opica sú zároveň priestorovo umiestnené v rovnakej rovine, čím zosobňujú antagonizmus síl dobra a zla.

V obraze Lukasa Mosera „Mária s dieťaťom“, ako aj v jeho „Poslednom prijímaní Márie Magdalény“ (oltár), je opica špeciálne predstavená ako protiklad k jasnému a čistému obrazu Krista.

LUCAS MOSER. Putovanie Márie Magdalény. Vonkajšie krídlo oltára sv. Márie Magdalény. 1431. Kostol sv. Márie Magdalény, Tiefenborn (Nemecko)

To je význam „Madony s opicou“ od Albrechta Durera: dieťa sedí v náručí s vtákom, opica sa nachádza na druhej strane, samozrejme, pri nohách Matky Božej, opäť ako kontrast. .

Albrecht Dürer. Madonna s opicou

Hans Baldung. Panna a dieťa

Na obraze I. Meckenema „Ecce Homo“ je opica pripútaná k mrežiam väzenského okna a umiestnená v popredí na rovnakej línii s Kristom, ale oproti nemu. Tu je nielen jeho hriešnym opakom, ale aj istou účasťou na tróne pohanského tyrana Pontského Piláta.

Izrael von Meckenem. Ecce Homo

Aj Augustín Blahoslavený v 4. storočí. z Narodenia Krista hlásal, že diabol je „Božia opica“: zákerný, krutý, nemilosrdný a žiadostivý. Posledná vlastnosť primátov získala mimoriadnu popularitu. Dokonca aj Dream Interpretations, publikované v 9.-13. storočí, interpretovali vzhľad opice vo sne ako znak nadchádzajúcej "príjemnosti".

Alegóriu obrazu opice - stelesnenie hriechu žiadostivosti, možno vysledovať v mnohých zápletkách.

Frans Franken mladší. Človek si vyberá medzi cnosťou a hriechom

Renesancia sa vyznačuje túžbou znásobiť významy a spárovať skôr vzdialené úrovne vnímania. Renesancia zdedila z neskorého stredoveku vkus pre symboliku, no zároveň nastala istá premena vnímania: stredovek sa snažil vybudovať hierarchiu významov, stúpajúc od doslovného významu cez alegóriu k morálnemu a potom anagogický význam, ktorý podľa Danteho formuly „prostredníctvom označovaných vecí vyjadruje to najvyššie, čo je súčasťou večnej slávy“, kým renesancia uprednostňovala vzájomné postavenie významov. Stredoveké vnímanie sa snažilo organizovať sa ako chrám, kým renesančné vnímanie sa usilovalo organizovať sa ako kabinet kuriozít, kde predmety na seba vzájomne pôsobia, „kývnu“ na seba, no zároveň zostávajú celkom autonómne.

Ako nejednoznačné sú zvieracie symboly nachádzajúce sa na plátnach renesančných umelcov, ukazuje dej spojený s obrazmi opice.

V Ceste mágov Stefana di Giovanniho pred karavanom s darmi od Gasparda, Melchiora a Baltazára sedí na chrbte jedného z koní opica. Je možné, že autor chcel zdôrazniť exotickú povahu obety malému Kristovi. Ale vzhľadom na aktívne používanie jazyka symbolov v posvätnej maľbe je najpravdepodobnejšie, že bezbranná opica znamená zmyselnú, živočíšnu povahu človeka, ktorá je teraz, s narodením Spasiteľa, predurčená skloniť sa pred Ním.

Stefano di Giovanni. Cesta mágov (C. 1435)

Táto téza je ľahko rozpoznateľná v centrálnom paneli triptychu v kostole Gummarus v Lier (Belgicko) od Gossena van der Weydena (1516). V scéne sobáša Panny Márie je v ľavom dolnom rohu opica objímajúca psa,

Gossen Van Den Weyden "Manželstvo Panny Márie"

Môže to potvrdiť „Ukrižovanie“ (asi 1480-1495, Galéria Uffizi), ktoré vytvoril Majster Panny Márie medzi pannami (Virgo inter Virgines). Do tradičnej ikonografie Ukrižovania je votkaný nezvyčajný detail: vedľa lebky pri úpätí kríža sedí opica.

Majster Panny medzi pannami (Virgo inter Virgines). Ukrižovanie. (C. 1480-1495. Galéria Uffizi)

Tradičná ikonografia má divákovi pripomenúť, že krv zo Spasiteľových rán je vyliata na Adamovu lebku, čím sa zmýva Prvotný hriech. Majster Panny Márie medzi pannami robí ďalší krok ku konečnej vizualizácii učenia o spáse: odčinenie dedičného hriechu dáva človeku príležitosť oslobodiť sa od pokušení tohto sveta, kde nebol ničím iným ako hračkou vášne, rukojemníka jeho padlej prirodzenosti, ktorá ho hnala okolo, ako to zobrazuje umelecká opica, ktorá valcuje lebku Praotca ľudstva.

V XVI storočí. opica sa začala často objavovať v scéne pádu Adama a Evy, hoci podľa Biblie sa s jej prítomnosťou v tejto epizóde nepočíta. Ak je však logické súdiť: kto, ak nie neslávna opica so svojou žiadostivosťou, závislosťou na ovocí, kto iný, ak nie ona, by mal vyprovokovať prvých ľudí, aby ochutnali zakázané ovocie! Úprimná plodnosť paviána, ktorú si starí ľudia tak cenili, sa teraz stala jedným z „dôkazov“ hriešnosti vyžarujúcej od diabla.

Cornelis van Haarlem. Pád (1592, Rijksmuseum, Amsterdam)

Nie je prekvapujúce, že v scéne pádu Jana Gossaerta (okolo roku 1525) nájdeme opicu sediacu na úpätí Stromu poznania za Adamom. Pravdaže, zje hrušku, akoby parodovala porušenie zákazu jedenia z Ovoca poznania dobra a zla.

Adam a Eva (okolo 1525, Staatliche Museen, Berlín)

S príchodom renesancie sa teda v 16. storočí oficiálne prenasledovanie opíc zo strany cirkevníkov oslabilo. Buď už sexualita prestala byť smrteľným hriechom, alebo životodarný duch renesancie dokázal zasadiť zdrvujúcu ranu tmárstvu, no obrazy opíc sa objavili dokonca aj v katedrálach (aj keď mimoriadne zriedkavo) v Kolíne nad Rýnom, Londýne, Mons. Od týchto čias nie je opica čoraz viac diabol, ale jeho obeť, hriešnik, padlý anjel. A v mystériách bola opica už v stave človeka predtým, ako do nej vstúpila duša.

Nepokojná dispozícia opíc priniesla ich majiteľom veľa problémov. Francúzi si dlho pamätali, ako sa v 1288. storočí opice vyšplhali do budovy súdu Burgundského vojvodstva a zničili celý archív. Aby sa predišlo takýmto prípadom, „lupičov“ jednoducho držali na reťaziach. Dokonca aj opica kráľovnej Izabely Bavorskej bola pripútaná k drevenej miske. Ale umelci v tomto obrázku videli didaktický potenciál. A teraz drevená paluba znamená svetské potešenie a nevinné zviera zbavené slobody znamená „skrotený hriech“. Opica pripútaná k palube Gossenom van der Weydenom potom zosobňuje „hriech spútaný cnosťou“.

Hendrik Goltzius. Opica na reťazi, sediaca. (Amsterdam, 1597)

Akási paralela k opísanej škále symbolických významov, ktorými bola opica obdarená v renesančnom maliarstve, môže slúžiť ako emblém zo zbierky Jacoba Typotia „Symbola divina et humana...“ („Symboly božské a ľudské...“) , 1601). Typotius zobrazuje opicu sediacu na reťazi, motto priradené k znaku znie: "Exacverant dentas suos" ("Nabrúsiť si zuby"),

Jakub Typotius. Symbola divina et humana pontificum, imperatorum, regum (Symboly božské a ľudské...). Praha, 1601

a vysvetľujúci nápis hovorí - "Simiae immundi animalis, qua capitur Genius Luxuriae" ("Opice, nečisté zvieratá, ktoré sú v zajatí Ducha žiadostivosti"). Ale ak Dürerova spútaná opica symbolizovala „skrotený hriech“, potom Typotius dal tomuto obrázku presne opačný význam a zosobňuje „pripútanosť k hriechu“.

Poznámka: obsah symbolu veľmi závisí od kontextu a čím jasnejšie je daný, tým viac podrobností je v tomto kontexte prítomných, tým je pole pre jednoznačnú interpretáciu náročnejšie. Symboly nie sú prístupné „abecednému čítaniu“, ale riadia sa pravidlami určitej „sémantickej syntaxe“. Príkladom toho je rytina na titulnej strane diela anglického filozofa Roberta Fludda (1574 - 1637) „Tractatus secundus de naturae simia seu macrocosmi historia“ (Druhé pojednanie o prírodnej opici alebo o histórii makrokozmu. - latinčina), vydané v Oppenheime v roku 1618.

Fludd Robert, Tractatus secundus de naturae simia seu technica macrocosmi historia in partes undicis divisa...Francofurti: sumptibus haeredum Johannis Theodori de Bry, Typis Caspari Rötelii, 1624

Na rytine vidíme kruh rozdelený na 11 sektorov, pričom symbolické obrázky zodpovedajú jednej z kníh prvej časti pojednania venovanej aplikácii matematiky v rôznych oblastiach poznania: „De Arithmetica Militari“ (O vojnová matematika. – Lat.), „De Arithmetica Musica“ (o hudobnej matematike. – lat.), „De Arithmetica Astronomica et Astrologica“ (o matematike astronómie a astrológie. – lat.), „De Arithmetica Memoriali" (O matematike pamäti. - Lat.). V strede kruhu je zobrazená opica s ukazovátkom Tento obrázok odkazuje na zmyselnú povahu vedomostí, ktoré presadzuje Fludd, a samotná rytina je niečo ako obrazová anotácia na traktát.

Výstižnosť kompozície jej umožňuje stať sa schránkou pre rôzne významy. Živým príkladom toho sú slávne „Dve opice“ od Pietera Brueghela staršieho (1562) zo zbierky galérie Dalem v Berlíne.

Väčšina historikov umenia sa prikláňa k interpretácii obrazu ako alegórie človeka zotročeného vášňami, ktorý sa už ani neusiluje o slobodu, ale uspokojuje sa s „mizernou hostinou troch orieškov“, stelesňujúceho pozemské požehnania.

P. Brueghel. Dve opice (1562)

Dve zvieratá, pripútané k jednému kruhu, sedia, odvrátené od seba, v oblúku okna s výhľadom na morský záliv s loďami. Dvojica vtákov, ktorá sa vznáša vo vzduchu nad morom, je zvýrazneným kontrastom k opiciam odsúdeným na zajatie. Jedna z opíc je otočená náhubkom k divákovi, ale jej pohľad smeruje niekam mimo: trochu nabok a dole, druhá sedí tvárou k moru, ale nepozerá sa naň, ale na svoje nohy a je zhrbená. držanie tela vyjadruje apatiu a beznádej . Vedľa opíc sa v okennom otvore povaľujú prázdne škrupiny, z ktorých sa vylúpali orechy. Toto Brueghelovo dielo vyvolalo množstvo interpretácií: bolo interpretované ako odraz rozporu medzi slobodnou harmóniou prírody a tragickým sebectvom človeka, ako aj ako kontrast medzi základnou a duchovnou stránkou ľudskej prirodzenosti a ako odrazom obmedzení ľudskej existencie. Možno sa k interpretácii „opíc“ najviac priblížil Horst Voldemar Janson, ktorý obraz považoval za symbol postavenia človeka na tomto svete, keď zotročený vášňami už ani neusiluje o slobodu, ale uspokojí sa s „nešťastným“. sviatok troch orieškov“, ktorý stelesňuje pohodlie tvorov. Toto stvorenie, oddané skromnému pohodliu tohto sveta, môže spôsobiť len ľútosť: už nejde o hriešnosť, ale o vnútornú záhubu a túžbu – a úplné zabudnutie na to, čo je sloboda.

Motív slobody, ktorú dáva opica za orechovú škrupinu, je rozohraný v jednom zo emblémov v knihe „Silenus Alcibiadis, sive Proteus“ (Alcibiades Silenus, teda Proteus – latinsky), ktorú vydal holandský básnik a diplomat Jacob Katz. a rytec Adrian van de Venne v roku 1618 Ku každému znaku boli čitateľovi ponúknuté tri druhy výkladových vysvetlení: milostný výklad, morálny a náboženský. Znak XLI, ktorý nás zaujíma, zobrazuje štyri opice, ktoré vedú okrúhly tanec k píšťalke a zároveň sú vyrušené z tanca, aby zo zeme zbierali orechy, ktoré im „ruka Prozreteľnosti“ sype z píšťalky. obloha, z oblaku.

Jacob Katz. Silenus Alcibiadis, sive Proteus (Alcibiades Silenus, teda Proteus). Midelburg, 1618. Embl. XLI.

Pred znakom je motto: "Furentem quid delubra avant?" (Na čo slúži šialenstvo v modlitbách? - lat.).

V „milostnej časti“ je ako vysvetlenie emblému uvedený verš z „Phaedry“ od Senecu: Amor per coelum volat Regnumque tantum minimus in superos habet (Láska posiela z neba, taká malá, že vládne veľkým), prevzaté z nasledujúceho kontextu:

Áno, dať voľnú ruku odpornej neresti,
Láska nazýva zmyselnosť bohom,
Dávať šialenstvu imaginárne božstvo.
Takže to znamená, že syn sa bude túlať po celej zemi
Pošle Eritsin, aby z neba on
Jemnou rukou nalial odvážne šípy,
A najmenší zo všetkých bohov je silnejší boh!
Všetko, všetky bláznivé duše sú prázdne myšlienky:
Luk syna, sila božskej matky.

Seneca. Phaedra. 195 - 203 za. S. Ošerová

Po týchto riadkoch nasleduje báseň samotného Jacoba Katza v holandčine, ktorá rozpráva o mladom mužovi, ktorý sa ponáhľal do kostola poďakovať Bohu za to, že ho vyslobodil z Amorových šípov, kvôli ktorým trpel chudobný muž - ale na ceste stretol najmilšie dievča. , a bol ňou tak unesený, že zabudol na dobré úmysly, ako „opica, ktorá zabudne rytmus tanca zakaždým, keď vidí orechy hádzať pod nohy“. „Mravná časť“ obsahuje verš z 2. satiry z Perzie: „Ó curvae in terris animae“ (Ó duše utopené v pozemských veciach a neschopné nebeských vecí!), po ktorom nasleduje citát z „Epištoly Hebrejom“, volá: „Aby sa medzi vami nenašiel nejaký smilník alebo bezbožník, ktorý by ako Ezau stratil prvorodenstvo za jeden pokrm“ (Žid. 12:16). A napokon v „náboženskej časti“ sú verše z „Knihy Jób“: „Vidíš, Boh nezavrhuje bezúhonných a nepodopiera ruky zločincov“ (Jób 8, 20) a z Evanjelia o sv. Matúš: „Hľadajte najprv kráľovstvo Božie a jeho spravodlivosť a toto všetko vám bude pridané“ (Matúš 6:33). Znak teda ostro kontrastuje priľnavosť k pozemským – milostným – pôžitkom a spravodlivosti a pripodobňuje žiadostivé opice, pričom zdôrazňuje živočíšnu povahu vášne.

Na základe vyššie uvedeného nie je ťažké rozlúštiť význam obsiahnutý v „Portréte princa Edwarda“ od Hansa Holbeina (1541-1542): opica v rukách mladého princa z Walesu naznačuje, že dokonale ovláda jeho vášne, hoci je takmer ešte dieťa.

HOLBEIN, Hans mladší. Edward, princ z Walesu, s opicou (1541 – 1542, Kunstmuseum, Öffentliche Kunstsammlung, Bazilej)

Áno, a Catherine Aragónska s najväčšou pravdepodobnosťou tiež preukazuje schopnosť obmedziť emócie a túžby.

Anglo-Flámska škola, (16. storočie). Portrét kráľovnej Kataríny Aragónskej, začiatok 30. rokov 16. storočia

Portrét mladého šľachtica s opicou a psom (flámska škola okolo roku 1615)

Opicu ako skrotenú hriešnosť nájdeme aj na obraze Halsa Dirka Fete Champetre (Sviatok v prírode, 1627). Veselá spoločnosť odpočíva, sedí pri stole a hrá hudbu. Stredobodom celej tejto malebnej skupiny je však ... opica pripútaná k stoličke - nepochybné zosobnenie zdržanlivej zmyselnosti.

Dirk Hals. Fete Champetre (1627)

Frans Franken mladší

BERCHEM, Nicolaes. Obchodník prijíma Maura v prístave (Gemäldegalerie, Drážďany)

David Teniers mladší (1610, Antverpy – 1690, Brusel) Die fünf Sinne

Je tiež pozoruhodné, že obraz opice v reťaziach, ako symbol hriechu spútaného cnosťou, je prítomný na mnohých stredovekých plátnach, tak či onak súvisiacich s témou manželstva. Zobrazujú aj psa ako symbol vernosti.

Ján Minze Molenaer. Alegória manželskej vernosti. (1633 Virginia Museum of Fine Arts, Richmond)

Teniers David mladší (1610-1690) Der Maler mit Seiner Familie

Pravda, v závislosti od kontextu sa niekedy tomuto obrazu pripisuje presne opačný význam – „dobrovoľný záväzok k hriechu“. Niet divu, že v 15. storočí sa v Európe dokonca slovo „opica“ používalo ako synonymum pre „rozpustnú ženu“ a samotné zvieratá sa stali tradičným doplnkom talianskych kurtizán. Králi a vojvodovia dali opice svojim obľúbeným - suvenír nie bez podtextu!

Obraz opice ako stelesnenie hriechu žiadostivosti, zmyselnej nemravnosti získal popularitu v holandskej a holandskej maľbe 16.-17. Potvrdenie toho možno vidieť na obrazoch Petra Gerritsa van Rooystratena („Rozpustní šéfkuchári“, „Návrh“): pod sukňu mladej ženy sa pozerá bezradná opica.

Pieter Gerritsz Roestraten. The Sleeping Kitchen Maid, (okolo 1665)

Peter Gerrits van Roystraten. Veta

Brugghen, Hendrick Ter (1588-1629). Bacchante s opicou, 1627 (olej na plátne 102,9x89,2 cm). Múzeum J. Paula Gettyho, Los Angeles

Huysmans, Jacob (asi 1633-96) (attr. to). John Wilmot (1647-80) 2. gróf z Rochesteru (asi 1665-70. Hrad Warwick, Warwickshire)
Na portréte slávneho básnika z obdobia obnovy, milovníka hrdinu, šaša a divadelného mecenáša, bojovníka a vraha, zbabelca a syfilika, či Johna Wilmota, druhého grófa z Rochesteru, ktorý celý život zápasil so svojimi vášňami, opicu je viac než vhodné

Človek odjakživa trpel nafúknutým sebavedomím a zvieratá zbožňované na východe strašili Európanov svojou zjavnou podobnosťou s nimi. Čo nie je prekvapujúce, keďže patríme do rovnakého radu cicavcov! Ale toto malé nemotorné stvorenie sa správa aj ako paródia na človeka: majstrovsky sa tvári a mimiky. V Európe (na rozdiel od východu) nikoho nikdy nenapadlo prirovnanie: si šikovný ako opica alebo si krásny. Namiesto toho sa z nej stala hlavná postava štipľavých bájok, škaredá karikatúra, zosobnenie ľudských nerestí - ako hlúposť, márnomyseľnosť, chamtivosť a lenivosť, ale aj koketnosť, zvedavosť, márnomyseľnosť a zhovorčivosť, keď ide o ženu.

A čo umelec? Opičia schopnosť napodobňovať, počnúc stredovekom, dala dôvod urobiť z nej akýsi symbol maľby a sochárstva. Faktom je, že umenie umelca je už dlho vnímané ako zručnosť kopírovania okolitého sveta. Latinský aforizmus „Ars simia naturae“ („Umenie je opica prírody“) oslovil najmä umelcov 17. storočia.

Teniers David mladší (1610-1690) maliar opíc (1660, múzeum Prado, Madrid)

Nasledovník Ferdinanda van Kessela (1648-1696) Le singe peintre

V antropomorfných predmetoch videli umelci bezpečnú príležitosť urobiť si srandu z človeka. A v politickej satire začali hrať poprednú úlohu najmä zvieratá a opice.

Brueghel, Ján mladší (1601-78). Satira hlúposti tulipánovej mánie

College of Animals (School of Animals) (Dallas Museum of Art, Texas)

Cornelis Saftleven (1607, Gorinchem – 1681, Rotterdam)Satira o procese s Johanom van Oldenbarneveldtom (1663, Rijksmuseum, Amsterdam)

Cornelis Saftleven (1607, Gorinchem – 1681, Rotterdam)Začarovaná pivnica so zvieratami (1663, J. Paul Getty Museum, Los Angeles)

Opica sa stala alter egom človeka, stelesnením jeho najhorších hriešnych vlastností a prinajlepšom jeho nevinných slabostí. Flámski majstri v 17. storočí dokonca vytvoril špeciálny žáner takzvaných „opičích hodov“ (Simmenfeest). Medzi jeho pôvodcov patril Jan Brueghel starší (Velvet). Frans Franken veľa pracoval s predmetnou zápletkou

Frans Franken mladší. Opice hrajú backgammon

a David Teniers mladší. Napríklad v obraze "Opice v kuchyni", ako v satirickom obsadení zo života ľudí, je viditeľný jasný hierarchický rebrík. Vodca sedí na stoličke a týči sa nad svojimi spoluobčanmi. Sprisahanci číhali za ním. Všetci sú akosi úplne ľudskí!

Teniers David mladší (1610-1690). Opice v kuchyni (s. 1645, Ermitáž, Petrohrad)

Kessel, Ferdinand van (1648-96). Opica, ktorá fajčí a pije so sovou (c 1685)

Kessel, Ferdinand van (1648-96). Interiér krčmy s opicami, ktoré pijú a fajčia

Teniers, Abrahám (1629-70). Fajčiarska izba s opicami (Kunsthistorisches Museum, Viedeň)

Teniers, Abrahám (1629-70). Holičstvo s opicami a mačkami (Kunsthistorisches Museum, Viedeň, Rakúsko)

Povestnou sa stala aj márnivosť opice, najmä v kontexte skeptického postoja k ľudskej túžbe vedieť všetko. Obraz od neznámeho umelca flámskej školy „Znalci v izbe s obrázkami“ (1620) zobrazuje fiktívnu súkromnú galériu. Bohatí kupci starostlivo skúmajú obrazy. Ale kde a prečo sa opica objavila v okne? Opica je symbolom hlúposti ľudského úsilia, márnosti úsilia o pozemské poznanie: namiesto nečinného pozerania kuriozít by ľudia mali tráviť čas modlitbou a prípravou na večný život, domnieva sa autor.

FRANCKEN Frans II. Galéria predajcov starožitností

Od renesancie, s príchodom módy pre alegóriu piatich zmyslov v humanistických kruhoch, opica často pôsobila ako atribút ... vkusu!

Jan Brueghel starší: Alegória piatich zmyslov (postavy Hendricka I van Balena) (1617-18)

Do konca 18. storočia, so schválením majestátneho akademického štýlu v maľbe, prešla móda obrazov s humanizovanými opicami.

Anton Nesterov. Fragment článku „Môj vek, zviera moje ...“, alebo o symbolickom myslení a zvieracích kódoch v súvislosti s portrétmi 16. – 17. storočia.

Opica

Hanuman, opičí boh sa hrá s broskyňami nesmrteľnosti (z čínskeho jedla)

Symbolika opice je kontroverzná. Opica najčastejšie zosobňuje hriech, najmä fyzický. Je tiež symbolom prefíkanosti, klamstva, honby za luxusom, zlomyseľnosti, lenivosti (kvôli jej hranatým pohybom), opilstva, niekedy symbolom učenosti. Opica (spolu s bielym slonom a kravou) je tretím posvätným zvieraťom v Indii. Dokonca aj teraz urážanie opice konaním spôsobuje veľkú nevôľu medzi veriacimi ľuďmi. V Japonsku je krik opice symbolom hlbokej túžby. Rezby troch opíc sú na východe považované za talizman chrániaci pred ohováraním.