Indickí Árijci, ktorí opustili údolie Indu, dobyli krajinu pozdĺž Gangy a založili tu mnoho štátov, ktorých obyvateľstvo pozostávalo z dvoch tried, líšiacich sa právnym a materiálnym postavením.
Noví osadníci, Árijci, víťazi, si pre seba v Indii uchmatli pôdu, česť a moc a porazení neindoeurópski domorodci boli ponorení do opovrhnutia a poníženia, premenení na otroctvo alebo závislý štát, alebo, zahnaní späť do lesov a hôr, viedli tam v nečinných myšlienkach o úbohom živote bez akejkoľvek kultúry. Tento výsledok árijského dobývania dal podnet k vzniku štyroch hlavných indických kást (varnas).Tí pôvodní obyvatelia Indie, ktorých sila meča podmanila, postihol ich osud zajatcov, sa stali obyčajnými otrokmi. Indiáni, ktorí sa dobrovoľne podriadili, zriekli sa svojich otcovských bohov, prijali jazyk, zákony a zvyky dobyvateľov, zachovali si osobnú slobodu, ale stratili všetok pozemkový majetok a museli žiť ako robotníci na majetkoch Árijcov, služobníci a nosiči, v r. domovy bohatých ľudí. Z nich vzišla kasta sudra. "Shudra" nie je sanskrtské slovo. Predtým, ako sa to stalo menom jednej z indických kást, to bolo pravdepodobne meno niektorých ľudí. Árijci považovali za pod svoju dôstojnosť uzatvárať manželské zväzky s predstaviteľmi kasty Shudra. Šudrové ženy boli medzi Árijcami iba konkubíny.
Staroveká India. Mapa
Postupom času sa medzi samotnými árijskými dobyvateľmi Indie vytvorili ostré rozdiely v majetku a povolaniach. Ale vo vzťahu k nižšej kaste – tmavému, podrobenému pôvodnému obyvateľstvu – všetci zostali privilegovanou vrstvou. Iba Árijci mali právo čítať posvätné knihy; iba oni boli posvätení slávnostným obradom: na Árijca bola položená posvätná šnúra, čím sa stal „znovuzrodeným“ (alebo „dvakrát narodeným“, dvija). Tento obrad slúžil ako symbolické rozlíšenie všetkých Árijcov z kasty Shudra a opovrhovaných domorodých kmeňov vyhnaných do lesov. Posvätenie sa vykonávalo položením na šnúru, ktorá sa nosí položená na pravom ramene a šikmo klesá cez hruď. Medzi brahmanskou kastou mohla byť šnúra umiestnená na chlapcovi od 8 do 15 rokov a je vyrobená z bavlnenej priadze; medzi kšatrijskou kastou, ktorá ju dostala najskôr v 11. roku, sa vyrábala z kushi (indickej pradiarne) a medzi kastou vaišjov, ktorí ju dostali najskôr v 12. roku, bola vyrobená z vlny.
„Dvakrát narodení“ Árijci sa postupom času rozdelili podľa rozdielov v zamestnaní a pôvode do troch stavov alebo kást, ktoré majú isté podobnosti s tromi stavmi stredovekej Európy: duchovenstvo, šľachta a stredná, mestská vrstva. Zárodky kastových systémov medzi Árijcami existovali aj v tých časoch, keď žili iba v povodí Indu: tam, z masy poľnohospodárskeho a pastierskeho obyvateľstva, bojovné kmeňové kniežatá, obklopené ľuďmi skúsenými vo vojenských záležitostiach, ako aj kňazmi. ktorí vykonávali obetné obrady, už vynikli.
O migrácia árijských kmeňov ďalej hlboko do Indie, do krajiny Ganga, militantná energia vzrástla v krvavých vojnách s vyvraždenými domorodcami a potom v krutom boji medzi árijskými kmeňmi. Kým neboli dokončené výboje, všetci ľudia sa venovali vojenským záležitostiam. Až keď sa začalo pokojné vlastníctvo dobytej krajiny, bolo možné rozvíjať rôzne povolania, bolo možné vybrať si medzi rôznymi povolaniami a začala sa nová etapa v pôvode kást. Úrodnosť indickej zeme vyvolala túžbu po pokojnom hľadaní živobytia. Z toho sa rýchlo vyvinula vrodená árijská tendencia, podľa ktorej bolo pre nich príjemnejšie ticho pracovať a užívať si plody svojej práce, než vynakladať ťažké vojenské úsilie. Preto významná časť osadníkov (" vichy“) sa obrátil na poľnohospodárstvo, ktoré poskytovalo bohatú úrodu, pričom boj proti nepriateľom a ochranu krajiny prenechali kniežatám kmeňov a vojenskej šľachte vytvorenej v období výbojov. Toto panstvo, ktoré sa zaoberalo poľným hospodárstvom a čiastočne pastierstvom, sa čoskoro natoľko rozrástlo, že u Árijcov, podobne ako v západnej Európe, tvorili veľkú väčšinu obyvateľstva. Pretože titul vaishya„osadník“, ktorý pôvodne označoval všetkých árijských obyvateľov v nových oblastiach, začal označovať iba ľudí tretej, pracujúcej indickej kasty a bojovníkov, kšatrijovia a kňazi Brahmins("modlitby"), z ktorých sa postupom času stali privilegované vrstvy, urobili z názvov svojich povolaní mená dvoch vyšších kást.
Štyri vyššie uvedené indické panstvá sa stali úplne uzavretými kastami (varnami) až vtedy, keď sa brahmanizmus povýšil nad starodávnu službu Indrovi a iným bohom prírody - nová náboženská doktrína Brahmy, duše vesmíru, zdroja života, z ktorého pochádzajú všetky stvorenia. vznikol a do ktorého sa vrátia všetky bytosti. Toto reformované vyznanie udelilo náboženskú svätosť rozdeleniu indického národa na kasty a najmä kňazskú kastu. Hovorilo sa, že v cykle životných foriem, ktoré prechádzajú všetkými existujúcimi na Zemi, je Brahman najvyššou formou bytia. Podľa dogmy o znovuzrodení a transmigrácii duší musí bytosť narodená v ľudskej podobe postupne prejsť všetkými štyrmi kastami: byť sudrom, vaišjom, kšatrijom a nakoniec brahmanom; keď prejde týmito formami existencie, znovu sa zjednotí s Brahmou. Jediný spôsob, ako dosiahnuť tento cieľ, je, aby človek, neustále sa usilujúci o božstvo, presne splnil všetko, čo prikázali brahmani, ctili ich, potešili ich darmi a znakmi úcty. Previnenia proti brahmanom, prísne trestaným na zemi, vystavujú bezbožných najstrašnejším pekelným mukám a znovuzrodeniu v podobe opovrhovaných zvierat.
Viera v závislosť budúceho života od prítomnosti bola hlavným pilierom indického kastového rozdelenia a panstva kňazov. Čím rozhodnejšie bráhmanskí duchovní postavili dogmu o presťahovaní duší do centra všetkého mravného učenia, tým úspešnejšie napĺňali predstavivosť ľudí strašnými obrazmi pekelných múk, tým väčšiu česť a vplyv získali. Zástupcovia najvyššej kasty brahmanov majú blízko k bohom; poznajú cestu vedúcu k Brahmovi; ich modlitby, obety, sväté skutky ich askézy majú magickú moc nad bohmi, bohovia musia plniť ich vôľu; od nich závisí blaženosť a utrpenie na onom svete. Nie je prekvapujúce, že s rozvojom religiozity medzi Indiánmi vzrástla sila brahmanskej kasty, ktorá vo svojom svätom učení neúnavne vychvaľovala úctu a štedrosť k brahmanom ako najistejší spôsob dosiahnutia blaženosti, pričom kráľom naznačovala, že vládcom je povinný mať svojich poradcov a robiť sudcov brahmanov, je povinný odmeňovať ich službu bohatým.obsahom a zbožnými darmi.
Aby nižšie indické kasty nezávideli privilegované postavenie bráhmanov a nezasahovali doň, bola vyvinutá a energicky hlásaná doktrína, že formy života pre všetky bytosti sú vopred určené Brahmom a že pokrok cez stupne ľudské prerody robí len pokojný, pokojný život v danej pozícii, skutočné plnenie povinností. Teda v jednej z najstarších častí Mahábhárata hovorí: „Keď Brahma stvoril stvorenia, dal im ich povolania, každá kasta osobitnú činnosť: pre bráhmanov - štúdium vysokých Véd, pre bojovníkov - hrdinstvo, vaišjov - umenie práce, šúdrov - pokora pred iné farby: preto sú nevedomí brahmani, nie slávni bojovníci, hodní výčitky, nešikovní vaišjovia a neposlušní sudrovia.
Brahma, hlavné božstvo brahmanizmu - náboženstva, ktoré je základom indického kastového systému
Táto dogma, ktorá každej kaste, každej profesii pripisovala božský pôvod, utešovala ponižovaných a opovrhovaných v urážkach a depriváciách ich súčasného života s nádejou na zlepšenie ich osudu v budúcej existencii. Hierarchii indickej kasty udelil náboženské zasvätenie. Rozdelenie ľudí do štyroch tried, nerovných v ich právach, bolo z tohto pohľadu večným, nemenným zákonom, ktorého porušenie je najzločinnejším hriechom. Ľudia nemajú právo búrať kastovné bariéry, ktoré medzi nimi vytvoril sám Boh; zlepšenie svojho údelu môžu dosiahnuť len trpezlivou poslušnosťou. Vzájomné vzťahy medzi indickými kastami jednoznačne charakterizovalo vyučovanie; že Brahma vyprodukoval brahmanov zo svojich úst (alebo prvého človeka Purušu), kšatrijov zo svojich rúk, vaišjov zo stehien, šudry z nôh zašpinených blatom, preto podstatou prírody medzi brahmanmi je „svätosť a múdrosť“, medzi kšatrijmi je to „moc a sila“, medzi vaišjami – „bohatstvo a zisk“, medzi šudrami – „služba a pokora“. Učenie o pôvode kást z rôznych častí najvyššej bytosti je vysvetlené v jednom z chválospevov najnovšej, najnovšej knihy. Rigveda. V starších piesňach Rig Veda nie sú žiadne kastové koncepty. Brahmani prikladajú tomuto hymnu veľký význam a každý skutočne veriaci brahman ho recituje každé ráno po kúpaní. Tento hymnus je diplomom, ktorým brahmani legitimizovali svoje privilégiá, svoje panstvo.
Indiánsky ľud bol teda vedený svojou históriou, svojimi sklonmi a zvykmi, aby upadol do jarma hierarchie kást, ktorá zmenila majetky a profesie na navzájom cudzie kmene.
Šudra
Po dobytí údolia Gangy árijskými kmeňmi, ktoré prišli z Indu, časť jeho pôvodného (neindoeurópskeho) obyvateľstva bola zotročená a zvyšok prišiel o svoje pozemky, zmenil sa na sluhov a robotníkov. Z týchto domorodcov, cudzích árijským útočníkom, sa postupne vytvorila kasta Shudra. Slovo „sudra“ nepochádza zo sanskrtského koreňa. Mohlo to byť nejaké miestne indiánske kmeňové označenie.
Árijci prevzali úlohu vyššej triedy vo vzťahu k Shudras. Iba nad Árijcami bol náboženský obrad kladenia posvätnej nite, ktorý podľa učenia brahminizmu urobil človeka „dvakrát narodeným“. Ale aj medzi samotnými Árijcami sa čoskoro objavilo sociálne rozdelenie. Podľa povahy svojho života a zamestnania sa rozdelili na tri kasty – brahmanov, kšatrijov a vaišjov, čo pripomínalo tri hlavné triedy stredovekého Západu: duchovenstvo, vojenskú aristokraciu a triedu drobných vlastníkov. Toto sociálne rozvrstvenie sa začalo objavovať u Árijcov počas ich života na Inde.
Po dobytí údolia Gangy sa väčšina árijskej populácie začala venovať poľnohospodárstvu a chovu dobytka v novej úrodnej krajine. Títo ľudia tvorili kastu Vaishya(„dedina“), ktorá si zarábala na živobytie prácou, no na rozdiel od šúdrovcov pozostávala z právne plnoprávnych vlastníkov pôdy, dobytka či priemyselného a obchodného kapitálu. Bojovníci stáli nad Vaishyas ( kšatrijovia) a kňazi ( brahmani,„modlitby“). Kšatrijovia a najmä brahmani boli považovaní za najvyššie kasty.
Vaishya
Vaišjovia, farmári a pastieri starovekej Indie, sa už svojou podstatou nemohli rovnať vyšším triedam v upravenosti a neboli tak dobre oblečení. Deň trávili prácou a nemali čas ani na získanie vzdelania brahmanov, ani na nečinné povolania vojenskej šľachty Kšatrijov. Preto sa vaišjovia čoskoro začali považovať za ľudí s nerovnakými právami ako kňazi a bojovníci, za ľudí inej kasty. Obyvatelia Vaisya nemali žiadnych bojovných susedov, ktorí by ohrozovali ich majetok. Vaišjovia nepotrebovali meč a šípy; žili v tichosti so svojimi manželkami a deťmi na svojom kúsku zeme a nechali vojenskú triedu, aby chránila krajinu pred vonkajšími nepriateľmi a pred vnútornými nepokojmi. V záležitostiach sveta väčšina nedávnych árijských dobyvateľov Indie čoskoro stratila návyk na zbrane a vojenské umenie.
Keď sa s rozvojom kultúry stali rozmanitejšie formy a potreby každodenného života, keď rustikálna jednoduchosť oblečenia a potravín, bývania a domácich potrieb mnohých začala neuspokojovať, keď obchod s cudzincami začal prinášať bohatstvo a luxus, mnohí vaišjovia sa obrátili na remeslá, priemysel, obchod, vracali peniaze v úrokoch. Ale ich spoločenská prestíž z toho nestúpla. Tak ako vo feudálnej Európe mešťania nepatrili k vyšším vrstvám, ale k prostému ľudu, tak v ľudnatých mestách, ktoré vznikli v Indii pri kráľovských a kniežacích palácoch, tvorili väčšinu obyvateľstva vaišjovia. Nemali však priestor na samostatný rozvoj: pohŕdanie vyšších vrstiev doliehalo na remeselníkov a obchodníkov v Indii. Bez ohľadu na to, koľko bohatstva získali vaišjovia vo veľkých, veľkolepých, luxusných hlavných mestách alebo obchodných prímorských mestách, nezískali žiadnu spoluúčasť na poctách a sláve kšatrijov, ani na vzdelaní a autorite bráhmanských kňazov a vedcov. Najvyššie morálne požehnania života boli pre vaišjov nedostupné. Dostali len okruh fyzickej a mechanickej činnosti, okruh materiálu a rutiny; a hoci im bolo dovolené, dokonca boli povinní čítať Veda a právnické knihy, zostali mimo najvyššieho duševného života národa. Dedičná reťaz pripútala vaišju k pozemku alebo priemyslu jeho otca; prístup k vojenskej triede alebo ku kaste brahmanov mu bol navždy zakázaný.
Kšatrijovia
Postavenie kasty bojovníkov (kšatrijov) bolo čestnejšie, najmä v časoch železa. Árijské dobytie Indie a prvé generácie po tomto dobytí, keď o všetkom rozhodoval meč a bojová energia, keď bol kráľ iba veliteľom, keď sa zákon a zvyky dodržiavali len strážením zbraní. Boli časy, keď sa kšatrijovia túžili stať prvoradým majetkom a v temných legendách sú stále stopy spomienok na veľkú vojnu medzi bojovníkmi a brahmanmi, keď sa „bezbožné ruky“ odvážili dotknúť sa posvätného, Bohom ustanoveného. veľkosť duchovenstva. Tradície hovoria, že brahmani vyšli víťazne z tohto zápasu s kšatrijmi s pomocou bohov a hrdinu brahmanov, rámy a že bezbožníci boli vystavení najstrašnejším trestom.
Kshatriya vzdelávanie
Po časoch dobývania mali nasledovať časy mieru; potom už služby kšatrijov neboli potrebné a význam vojenskej triedy klesol. Tieto časy priali ašpirácii Brahmanov stať sa prvým panstvom. Ale čím silnejší a rozhodnejšie sa vojaci držali na stupni druhej najčestnejšej triedy. Hrdí na slávu svojich predkov, ktorých činy boli vychvaľované v hrdinských piesňach zdedených z antiky, preniknutý zmyslom pre dôstojnosť a vedomím svojej sily, ktorú ľuďom dáva vojenské povolanie, sa kšatrijovia držali v prísnej izolácii od vaišjov, ktorí nemali vznešených predkov a na ich pracovný, monotónny život sa pozerali s opovrhnutím.
Brahmani, ktorí si upevnili svoje prvenstvo nad kšatrijmi, uprednostňovali svoju triednu izoláciu a považovali ju za prospešnú pre seba; a kšatrijovia spolu s pozemkami a výsadami, kmeňovou hrdosťou a vojenskou slávou prešli na svojich synov a úctu k duchovenstvu. Kšatrijovia, oddelení výchovou, vojenskými cvičeniami a spôsobom života od bráhmanov a vaišjov, boli rytierskou aristokraciou, ktorá si v nových podmienkach spoločenského života zachovávala militantné zvyky staroveku, vštepovala svojim deťom hrdú vieru v čistota krvi a kmeňová nadradenosť. Kšatrijovia, chránení dedičnosťou práv a triednou izoláciou pred inváziou mimozemských prvkov, predstavovali falangu, ktorá do svojich radov nevpúšťala obyčajných ľudí.
Kšatrijovia, ktorí dostávali od kráľa štedrý plat, dodávali mu zbrane a všetko potrebné pre vojenské záležitosti, viedli bezstarostný život. Okrem vojenských cvičení nemali čo robiť; preto v časoch mieru - a v pokojnom údolí Gangy čas plynul väčšinou pokojne - mali veľa voľného času na veselie a hodovanie. V kruhu týchto rodov sa zachovala spomienka na slávne činy predkov, na horúce boje staroveku; speváci kráľov a šľachtických rodov spievali staré piesne kšatrijom pri obetných sviatkoch a pri pohrebných večeriach alebo skladali nové na oslavu svojich patrónov. Z týchto piesní postupne vyrástli indické epické básne - Mahábhárata a Rámajána.
Najvyššou a najvplyvnejšou kastou boli kňazi, ktorých pôvodné meno bolo "purohita", "domáci kňazi" kráľa, v krajine Ganga bolo nahradené novým - Brahmins. Aj na Inde boli takí kňazi, napr. Vasistha, Vishwamitra- o ktorom ľud veril, že jeho modlitby a obety, ktoré prinášal, majú moc, a ktorý sa preto tešil mimoriadnej úcte. Úžitok celého kmeňa si vyžadoval, aby sa zachovali ich posvätné piesne, spôsoby vykonávania rituálov, ich učenie. Najistejším liekom na to bolo, aby najváženejší kňazi kmeňa odovzdávali svoje vedomosti svojim synom alebo učeníkom. Takto vznikli rody Brahmanov. Pri vytváraní škôl alebo korporácií uchovávali modlitby, hymny, posvätné vedomosti ústnou tradíciou.
Najprv mal každý árijský kmeň svoj vlastný klan Brahmin; napríklad medzi Koshalas klan Vasistha, medzi Anges, klan Gautama. Ale keď sa kmene, zvyknuté na vzájomný mier, zjednotili do jedného štátu, potom ich kňazské rodiny uzavreli vzájomné partnerstvo, požičiavali si modlitby a hymny. Vyznania a posvätné piesne rôznych bráhmanských škôl sa stali spoločným majetkom celého združenia. Tieto piesne a učenia, ktoré spočiatku existovali len v ústnej tradícii, boli po zavedení písaných znakov zapísané a zozbierané brahmanmi. Tak vzniklo Veda, teda „vedomosti“, zbierka posvätných piesní a vzývania bohov, tzv. Rigveda a nasledujúce dve zbierky obetných formúl, modlitieb a liturgických dekrétov, Samaveda a Yajurveda.
Indiáni prikladali veľký význam tomu, aby sa obetné dary robili správne a aby sa pri oslovovaní bohov nerobili žiadne chyby. To veľmi prispelo k vzniku špeciálnej bráhmanskej korporácie. Pri spísaní liturgických obradov a modlitieb sa presné poznanie a dodržiavanie predpísaných pravidiel a zákonov, ktoré bolo možné študovať len pod vedením starých kňazských rodín, stalo podmienkou, aby sa obety a obrady páčili bohom. . To nevyhnutne podriadilo vykonávanie obetí a uctievanie výlučnému dozoru brahmanov, úplne to zastavilo priamy vzťah laikov k bohom: iba tí, ktorých učil kňaz-mentor - syn alebo žiak brahmana - mohli teraz vykonajte obeť správnym spôsobom, aby bola „príjemná bohom“; len on mohol poskytnúť Božiu pomoc.
Brahman v modernej Indii
Znalosť starých piesní, ktorými si predkovia vo svojej bývalej domovine uctievali bohov prírody, znalosť obradov, ktoré tieto piesne sprevádzali, sa čoraz rozhodnejšie stávali výhradným majetkom Brahmanov, ktorých predkovia tieto piesne skladali a do rodu ktorých patrili. zdedené. Majetkom kňazov zostali aj tradície spojené s bohoslužbou, potrebné na jej pochopenie. To, čo bolo prinesené z domoviny, bolo v mysliach árijských osadníkov v Indii odeté s tajomným posvätným významom. Tak sa z dedičných spevákov stali dediční kňazi, ktorých význam vzrástol, keď sa ľudia Árijcov odsťahovali zo svojej starej vlasti (údolia Indu) a zaneprázdnení vojenskými záležitosťami zabudli na svoje staré inštitúcie.
Ľudia začali brahmanov považovať za sprostredkovateľov medzi ľuďmi a bohmi. Keď sa v novej krajine Ganga začali pokojné časy a starosť o výkon náboženských povinností sa stala najdôležitejšou vecou života, medzi ľuďmi zavedená predstava o dôležitosti kňazov mala v nich vzbudiť hrdú myšlienku, že panstvo , vykonávajúci najsvätejšie povinnosti, tráviaci svoj život v službe bohom, má právo zaujať prvé miesto v spoločnosti a štáte. Brahmanské duchovenstvo sa stalo uzavretou korporáciou, prístup k nej bol uzavretý pre ľudí iných vrstiev. Brahmani si mali brať manželky len zo svojej triedy. Učili všetkých ľudí, aby uznali, že synovia kňaza, ktorí sa narodili v zákonnom manželstve, majú už od svojho pôvodu právo byť kňazmi a schopnosť vykonávať obety a modlitby, ktoré sa páčia bohom.
Tak vznikla kňazská, bráhmanská kasta, prísne izolovaná od kšatrijov a vaišjov, postavená silou ich triednej hrdosti a nábožnosti ľudu na najvyšší stupeň cti, pričom vedu, náboženstvo a celé vzdelanie uchopila do monopolu pre seba. . Postupom času si brahmani zvykli myslieť si, že sú takí nadradení ako zvyšok Árijcov, ako sa považovali za nadradených šúdrom a zvyškom divokých domorodých indiánskych kmeňov. Na ulici, na trhu, bol rozdiel medzi kastami viditeľný už v materiáli a forme oblečenia, vo veľkosti a tvare palice. Brahman, na rozdiel od kšatriju a vaišju, odišiel z domu s ničím iným ako s bambusovou palicou, nádobou s vodou na očistenie, s posvätnou niťou na pleci.
Brahmani urobili všetko, čo bolo v ich silách, aby teóriu kást uviedli do praxe. Podmienky reality však stáli proti takým prekážkam ich úsilia, že nemohli striktne presadzovať princíp rozdelenia povolaní medzi kasty. Pre bráhmanov bolo obzvlášť ťažké nájsť prostriedky na živobytie pre seba a svoje rodiny, pričom sa obmedzovali len na tie povolania, ktoré špecificky patrili do ich kasty. Brahmani neboli mnísi, ktorí do svojej triedy berú len toľko ľudí, koľko potrebujú. Viedli rodinný život a množili sa; preto bolo nevyhnutné, aby mnohé brahmanské rodiny schudobneli; a brahmanská kasta nedostávala výživné od štátu. Preto chudobné brahmanské rodiny upadli do chudoby. Mahábhárata hovorí, že dve prominentné postavy v tejto básni, Drona a jeho syna Ashwatthaman, existovali brahmani, no pre chudobu museli prebrať vojenské remeslo kšatrijov. Pri neskorších vkladoch sú za to prísne pokarhaní.
Pravda, niektorí brahmani viedli asketický a pustovnícky život v lese, v horách, pri posvätných jazerách. Iní boli astronómovia, právni poradcovia, správcovia, sudcovia a z týchto čestných povolaní dostávali dobré živobytie. Mnohí brahmani boli náboženskí učitelia, vykladači posvätných kníh a dostávali podporu od svojich mnohých študentov, boli kňazmi, služobníkmi v chrámoch, žili z darov od tých, ktorí prinášali obete a vo všeobecnosti od zbožných ľudí. Ale bez ohľadu na počet brahmanov, ktorí našli svoje živobytie v týchto činnostiach, vidíme z toho Manuove zákony a z iných starovekých indických zdrojov, že bolo veľa kňazov, ktorí žili len z almužny alebo živili seba a svoje rodiny v povolaniach neslušných ich kaste. Manuove zákony sa preto usilovne snažia vštepiť kráľom a bohatým ľuďom, že majú posvätnú povinnosť byť štedrí k brahmanom. Zákony Manua umožňujú brahmanom žobrať, umožňujú im zarábať si na živobytie povolaním kšatrijov a vaišjov. Brahman sa môže živiť poľnohospodárstvom a pastierstvom; môže žiť „pravdu a lži obchodu“. Ale v žiadnom prípade by sa nemal živiť požičiavaním peňazí na úrok alebo zvodným umením, ako je hudba a spev; nemali by byť najímaní ako robotníci, nemali by obchodovať s omamnými nápojmi, kravským maslom, mliekom, sezamovými semienkami, ľanom alebo vlnenými látkami. Manuov zákon tiež dovoľuje tým kšatrijom, ktorí sa nedokážu živiť umením vojny, zapojiť sa do záležitostí vaišjov a umožňuje vaišjom živiť sa povolaním sudrov. Ale to všetko boli len ústupky vynútené nevyhnutnosťou.
Rozpor medzi povolaniami ľudí a ich kastami viedol časom k rozpadu kást na menšie oddiely. V skutočnosti sú to tieto malé sociálne skupiny, ktoré sú kastami v pravom zmysle slova, a štyri hlavné triedy, ktoré sme vymenovali – brahmani, kšatrijovia, vaišjovia a šudrovia – sa v samotnej Indii často nazývajú varnas. Manuove zákony blahosklonne umožňujú vyšším kastám priživovať sa na povolaniach nižších a prísne zakazujú nižším kastám prijať povolanie vyššieho: táto drzosť mala byť potrestaná konfiškáciou majetku a vyhnanstvom. Remeslo môže vykonávať len sudra, ktorý si nenájde uplatnenie pre seba. Nesmie však nadobudnúť bohatstvo, aby sa nestal arogantným voči ľuďom iných kást, pred ktorými je povinný sa ponížiť.
Nedotknuteľná kasta - Chandalas
Z povodia Gangy sa toto pohŕdanie preživšími kmeňmi neárijského obyvateľstva prenieslo do Dekánov, kde ich umiestnili na rovnakú pozíciu ako Chandaly na Gange. páriovia, ktorého meno sa nenachádza v Manuove zákony, sa medzi Európanmi stalo pomenovaním všetkých vrstiev ľudí, ktorými Árijci opovrhovali, „nečistými“ ľuďmi. Slovo pariya nie je sanskrt, ale tamilčina. Tamilovia nazývajú vyvrheľov ako potomkov najstaršieho preddrávidského obyvateľstva, tak aj Indov vylúčených z kást.
Aj postavenie otrokov v starovekej Indii bolo menej náročné ako život nedotknuteľnej kasty. Epické a dramatické diela indickej poézie ukazujú, že Árijci zaobchádzali so svojimi otrokmi pokorne, že mnohí otroci požívali veľkú dôveru vo svojich pánov a zaujímali vplyvné pozície. Otroci boli: tí príslušníci kasty Shudra, ktorých predkovia upadli do otroctva pri dobývaní krajiny; indických vojnových zajatcov z nepriateľských štátov; ľudia nakupovali od obchodníkov; chybných dlžníkov, ktorých sudcovia dávali ako otrokov veriteľov. Otroci a otrokyne sa predávali na trhu ako tovar. Ale nikto nemohol mať za otroka osobu z kasty vyššej ako je jeho vlastná.
Nedotknuteľná kasta, ktorá má pôvod v staroveku, existuje v Indii dodnes.
Narazí, poznám veľa indických cestovateľov, ktorí tam žijú mesiace, ale kasty ich nezaujímajú, lebo nie sú k životu potrebné.
Kastovný systém dnes, podobne ako pred storočím, nie je exotický, je súčasťou zložitého usporiadania indickej spoločnosti, mnohostranný fenomén, ktorý po stáročia skúmali indológovia a etnografi, boli o ňom napísané desiatky hrubých kníh, takže Zverejním tu len 10 zaujímavých faktov o indických castah - o najpopulárnejších otázkach a mylných predstavách.
1. Čo je to indická kasta?
Indická kasta je taký zložitý fenomén, že jednoducho nie je možné podať vyčerpávajúcu úplnú definíciu!
Kasty možno opísať iba prostredníctvom série funkcií, ale stále budú existovať výnimky.
Kasta v Indii je systém sociálnej stratifikácie, samostatná sociálna skupina, spojená pôvodom a právnym postavením jej členov. Kasty v Indii sú postavené podľa princípov: 1) spoločné (toto pravidlo sa vždy rešpektuje); 2) jedno povolanie, zvyčajne dedičné; 3) príslušníci kást vstupujú spravidla len medzi sebou; 4) príslušníci kasty vo všeobecnosti nejedia s cudzími ľuďmi, s výnimkou iných hinduistických kast s výrazne vyšším sociálnym postavením, než je ich vlastná; 5) príslušníci kást môžu byť určení podľa toho, komu môžu brať vodu a jedlo, spracované a surové.
2. V Indii sú 4 kasty
Teraz v Indii nie sú 4, ale asi 3 000 kást, v rôznych častiach krajiny sa môžu nazývať rôzne a ľudia s rovnakým povolaním môžu mať v rôznych štátoch rôzne kasty. Úplný zoznam moderných kást podľa štátov nájdete na http://socialjustice...
To, že bezmenní ľudia na turistických a iných blízkoindických stránkach nazývajú 4 kasty, vôbec nie je kasta, sú to 4 varny - chaturvarna - prastarý spoločenský systém.
4 varnas (वर्ना) je staroveký indický systém majetkov. brahmani (správnejšie brahman) historicky sú duchovní, lekári, učitelia. Varnskí kšatrijovia (v staroveku sa nazývali rajanya) sú vládcovia a bojovníci. Varna vaishyas sú farmári a obchodníci a varna shudras sú robotníci a roľníci bez pôdy, ktorí pracujú pre iných.
Varna je farba (opäť v sanskrte) a každá indická varna má svoju vlastnú farbu: brahmani majú bielu, kšatrijovia červenú, vaišjovia žltú, šudra čiernu a skôr, keď všetci predstavitelia varny nosili posvätná niť – bol len ich varnou.
Varny korelujú s kastami, ale veľmi odlišnými spôsobmi, niekedy neexistuje priama súvislosť, a keďže sme sa už ponorili do vedy, treba povedať, že indické kasty sa na rozdiel od varny nazývajú jati – जाति.
Viac o indických kastách v modernej Indii
3. Kasta nedotknuteľných
Nedotknuteľní nie sú kasta. V časoch starovekej Indie sa každý, kto nebol súčasťou 4 varen, ocitol automaticky „cez palubu“ indickej spoločnosti, týmto cudzincom sa vyhýbali, nesmeli bývať na dedinách, preto ich nazývali nedotknuteľnými. Následne sa títo nedotknuteľní cudzinci začali využívať na najšpinavšiu, nízko platenú a hanebnú prácu a vytvorili si vlastné sociálne a profesionálne skupiny, to znamená nedotknuteľné kasty, v modernej Indii je ich spravidla niekoľko. sa spája buď so špinavou prácou, alebo s vraždením živých tvorov alebo smrťou, takže všetci poľovníci a rybári, ako aj hrobári a garbiari sú nedotknuteľní.
4. Kedy sa objavili indiánske kasty?
Normatívne, teda legislatívne, bol systém cast-jati v Indii zafixovaný v zákonoch Manu, ktoré sa datujú do 2. storočia pred Kristom.
Systém varna je oveľa starší, presné datovanie neexistuje. Viac o histórii problematiky som písal v článku Kasty Indie, od Varnasu po súčasnosť
5. Kasty v Indii sú zrušené
Kasty v modernej Indii nie sú zrušené ani zakázané, ako sa často hovorí.
Naopak, všetky kasty v Indii sú prepočítané a uvedené v prílohe k indickej ústave, ktorá sa nazýva Tabuľka kast. Okrem toho sa po sčítaní v tejto tabuľke vykonajú zmeny, spravidla ide o doplnenia, nejde o to, že sa objavia nové kasty, ale o to, že sa stanovia v súlade s údajmi, ktoré o sebe uviedli účastníci sčítania.
Zakázaná je len diskriminácia na základe kasty, píše sa o tom v článku 15 indickej ústavy, pozri test na http://lawmin.nic.in...
6. Každý Ind má kastu
Nie, to tiež nie je pravda.
Indická spoločnosť je svojou štruktúrou veľmi heterogénna a okrem rozdelenia na kasty existuje niekoľko ďalších.
Existujú kasty a nekasty, napríklad predstavitelia indiánskych kmeňov (domorodci, Adivasis), až na zriedkavé výnimky, kasty nemajú. A dosť veľká je časť nekastových Indov, pozri výsledky sčítania na http://censusindia.g...
Navyše za nejaké previnenie (zločiny) môže byť človek vylúčený z kasty a tým ho zbavený svojho postavenia a postavenia v spoločnosti.
7. Kasty sú len v Indii
Nie, toto je klam. V iných krajinách sú kasty, napríklad v Nepále a na Srí Lanke, keďže tieto krajiny sa vyvinuli v lone tej istej obrovskej indickej civilizácie, ako aj ďalej. Ale existujú kasty aj v iných kultúrach, napríklad v Tibete, a tibetské kasty s indickými vôbec nekorelujú, keďže triedna štruktúra tibetskej spoločnosti sa sformovala z Indie.
Pre kasty Nepálu pozri Etnická mozaika Nepálu
8. Iba Indovia majú kasty.
Nie, teraz to tak nie je, musíte sa ponoriť do histórie.
Historicky, keď sa drvivá väčšina obyvateľov Indie hlásila, všetci hinduisti patrili k nejakej kaste, jedinou výnimkou boli páriovia vyhnaní z kást a domorodé, kmeňové národy Indie, ktoré nevyznávali hinduizmus a neboli súčasťou indickej spoločnosti. Potom sa v Indii začali šíriť ďalšie náboženstvá - Indiu napadli iné národy a predstavitelia iných náboženstiev a národov začali od Hindov preberať svoj triedny systém varnov a systém profesionálnych kást - džáti. Teraz existujú kasty v džinizme, sikhizme, budhizme a kresťanstve, ale líšia sa od hinduistických kást.
Je zvláštne, že v severnej Indii, v moderných štátoch Pradesh, kastovný systém budhistov nie je indického, ale tibetského pôvodu.
Ešte kurióznejšie je, že aj Európania – kresťanskí misionári-kazatelia – boli vtiahnutí do systému indických kást: tí, ktorí hlásali Kristovo učenie ušľachtilým brahmanom, skončili v kresťanskej kaste „brahmanov“ a tí, ktorí komunikovali s nedotknuteľnými rybári sa stali kresťanskými nedotknuteľnými.
9. Musíte poznať kastu Inda, s ktorým komunikujete a podľa toho sa aj správať.
Toto je bežná mylná predstava, replikovaná turistickými lokalitami, nie je známa za čo, nie je založená na ničom.
Nie je možné určiť, ku ktorej kaste indián patrí, len podľa vzhľadu, podľa zamestnania - často tiež. Jeden známy pracoval ako čašník, hoci pochádzal zo šľachtickej rodiny Rádžputovcov (čiže je kšatrija). Podarilo sa mi identifikovať známeho nepálskeho čašníka podľa jeho správania ako aristokrata, keďže sme sa poznali už dlho, spýtal som sa a potvrdil, že je to pravda a ten chlap pre nedostatok peňazí vôbec nepracoval .
Moj stary priatel zacal svoju karieru v 9 rokoch ako kutil, upratal smeti v obchode... myslis ze je sudra? nie, je to brahmin (brahmin) z chudobnej rodiny a 8 deti za sebou ... 1 dalsi brahmin kamarat predava v obchode, je to jediny syn, musis zarabat ...
Ďalší môj známy je taký náboženský a bystrý, že by si človek myslel, že je skutočným, ideálnym Brahmanom. Ale nie, je to len šudra a bol na to hrdý a tí, ktorí vedia, čo znamená seva, pochopia prečo.
A aj keď Ind povie, aká je kasta, hoci sa takáto otázka považuje za neslušnú, turistovi to aj tak nič nedá, človek, ktorý Indiu nepozná, nevie pochopiť, čo a prečo sa v tejto úžasnej krajine zariaďuje. Nemali by ste byť teda zmätení otázkou kasty, pretože niekedy je pre Indiu ťažké určiť pohlavie partnera, ktorý je v rozhovore, a to je pravdepodobne dôležitejšie :)
10. Kastová diskriminácia v našej dobe
India je demokratická krajina a okrem zákazu kastovej diskriminácie zaviedla výhody pre príslušníkov nižších kást a kmeňov, napríklad existujú kvóty na prijatie na vysoké školy, na funkcie v štátnych a obecných orgánoch.
diskriminácia ľudí z nižších kást, Dalitov a kmeňových ľudí v Indii je dosť vážna, kastovníctvo je stále základom života stoviek miliónov Indov mimo veľkých miest, tam je kastová štruktúra a všetky zákazy z nej vyplývajúce sú dodnes zachované, napríklad v niektorých chrámoch v Indii majú Indovia šudra vstup zakázaný, práve tam sa dejú takmer všetky kastové zločiny, napríklad celkom typický zločin
Namiesto doslovu.
Ak sa vážne zaujímate o kastový systém v Indii, môžem vám okrem článkov na tejto stránke a publikácií v Hindunete odporučiť prečítať si významných európskych indológov 20. storočia:
1. Akademické 4-zväzkové dielo R.V. Russell "a kasty centrálnych provincií Indie"
2. Monografia Louisa Dumonta "Homo hierarchicus. Skúsenosti s popisom kastového systému"
Navyše, v posledných rokoch vyšlo v Indii množstvo kníh na túto tému, bohužiaľ som ich nedržal v rukách.
Ak nie ste pripravení čítať literatúru faktu - prečítajte si román "Boh malých vecí" od veľmi populárnej modernej indickej spisovateľky Arundhati Roy, nájdete ho v RuNet.
Mnoho Európanov, Američanov a tiež našich krajanov verí, že východná kultúra je oveľa vznešenejšia a humánnejšia ako hodnoty pragmatického západného sveta. Zabúdajú však, že práve v Indii vznikla jedna z najtvrdších foriem sociálnej stratifikácie – kasta, ktorá odsúdila milióny ľudí a ich potomkov na život v chudobe a bezpráví, zatiaľ čo vybraná menšina je obklopená cťou a má prístup ku všetkým výhody civilizácie.
Rozdelenie na kasty (alebo, ako sa im hovorí v Indii, „varny“) vzniklo v ére rozkladu primitívneho komunálneho systému, keď sa objavila majetková nerovnosť. Prvá písomná zmienka o kastovom systéme pochádza z polovice 2. tisícročia pred Kristom. e. Rigveda hovorí o vzhľade štyroch varnas, ktoré existujú v Indii dodnes:
- Brahmani sú kasta kňazov. V týchto dňoch sa brahmani tiež venujú náboženským obradom, často sú to úradníci alebo učitelia;
- Kshatriyas sú kasta bojovníkov. Dnes kšatrijovia slúžia nielen v armáde a polícii, ale zastávajú aj dôležité funkcie v štátnej správe;
- vaishyas sú farmári a obchodníci. Mnohí vaišjovia mohli dokonca prekonať vyššie kasty v bohatstve a vplyve. V modernej Indii sa vaišjovia naďalej venujú obchodu a poľnohospodárstvu, ako aj úverovým a bankovým operáciám;
- Sudry - polopodriadená kasta roľníkov a robotníkov, zvyčajne v službách predstaviteľov vyšších kást. Napriek nízkej prestíži tejto kasty mohli mnohí šúdrovia nahromadiť solídne bohatstvo a disponovať veľkými pozemkami.
Existuje aj samostatná skupina obyvateľstva vrátane všetkých, ktorí nie sú zaradení do štyroch vyššie spomenutých kást - nedotknuteľní alebo daliti. Antropológovia a historici veria, že nedotknuteľná kasta vznikla počas árijského dobytia Indie (XII-VII storočia pred naším letopočtom). Dobyvatelia, ktorí prišli do nových krajín, chceli udržať miestne drávidské národy v područí, a tak prišli so sociálnym systémom, v ktorom sa domorodci nemohli bežne začleniť do spoločnosti a zaujať v nej nejaké významné postavenie. Takže všetci árijskí útočníci sa stali členmi tej či onej kasty (v závislosti od ich povolania) a všetci porazení boli vyhlásení za nedotknuteľných. Daliti robili tú najšpinavšiu prácu. Obliekali kožu, odstraňovali mŕtve zvieratá z ulíc a čistili toalety. Mali prísne zakázané vstupovať na nádvoria predstaviteľov iných kást a používať verejné studne. Hoci nedotknuteľnými každý opovrhoval, aj títo ľudia mali určitú moc. Verilo sa, že nedotknuteľní môžu poškvrniť človeka z vyššej kasty. Najnebezpečnejšia taká nečistota bola pre brahmana. Samotný dotyk Dalita na brahmanovom odeve znamenal roky snahy očistiť jeho karmu za toho druhého.
Život zástupcu každej varny je jasne regulovaný. Kasta určuje, aké oblečenie môže človek nosiť, čo môže jesť, ako má komunikovať s ostatnými. Zástupcovia rôznych kást majú až na zriedkavé výnimky zakázané uzatvárať manželstvá. Deti narodené v určitej kaste už nemôžu zmeniť svoje sociálne postavenie. Oficiálne je prechod z jednej kasty do druhej možný len so znížením postavenia. Presťahovať sa do prestížnejšej kasty je nemožné. Mnohí hinduisti sa však uchyľujú k trikom, ktoré im umožňujú prekročiť prísny systém varny. Po prvé, keďže každá kasta má svoj vlastný súbor priezvisk, je možné podplatiť úradníka a prijať priezvisko z vysokej kasty. Po druhé, človek môže opustiť hinduizmus a prijať náboženstvo, kde neexistuje rozdelenie na kasty. Niektorí hinduisti sa potom opäť vracajú k hinduizmu, no zároveň vyhlasujú, že pred zmenou náboženstva boli brahmani alebo kšatrijovia.
Náboženské vysvetlenie ľudskej nerovnosti
Kastovný systém vyplýva z náboženských predstáv hinduistov. Podľa Rigvédy bol celý vesmír vytvorený z tela prvého človeka Purušu. Puruša bol obetovaný bohmi za stvorenie sveta. Z jednotlivých častí jeho tela povstali: zem, vzduch, vietor a nebeské telesá. Okrem toho dal Puruša vzniknúť celej ľudskej rase. Brahmani povstali z jeho úst, kshatriyas z jeho rúk, vaishyas z jeho stehien a sudry z jeho nôh.
Cieľom doktríny reinkarnácie je tiež zachovať existujúcu sociálnu nerovnosť v Indii. Podľa hinduistických predstáv sa človek, ktorý prísne dodržiava všetky pravidlá svojej kasty, po smrti môže narodiť v tele predstaviteľa vyššej varny.
Rozdelenie kastov dnes
Napriek tomu, že delenie na kasty sa pre človeka zo Západu zdá kruté a nedemokratické, v modernej Indii kasty nielenže nezmizli, ale stali sa viac štruktúrovanými. Každá kasta je dnes rozdelená na ďalšie podskupiny - džáti. Celkovo existuje viac ako 80 rôznych jati. Hoci neexistujú žiadne dokumenty, ktoré by predpisovali príslušnosť osoby k tej či onej varne, rozdelenie kast je prísne chránené náboženstvom a tradíciami.
Najväčšou kastou modernej Indie sú nedotknuteľní - asi 1/5 celej populácie krajiny. Daliti žijú v špeciálnych getách, kde prekvitá nezamestnanosť a kriminalita. Nedotknuteľní nemôžu dostať normálne vzdelanie ani kvalitnú lekársku starostlivosť. Nemajú povolený vstup do obchodov, lekární, nemocníc, chrámov a verejnej dopravy, ktorú používajú príslušníci iných kást. Tak ako pred tisíckami rokov, títo ľudia vykonávajú tú najšpinavšiu a najtvrdšiu prácu.
O nastolenie sociálnej rovnosti sa pokúšali mnohí indickí aktivisti za občianske práva vrátane Mahátmu Gándhího. Dokázali zabezpečiť, aby indická ústava uznávala rovnosť nedotknuteľných s predstaviteľmi iných kást, v skutočnosti však postoj k Dalitom v modernej Indii zostáva rovnaký ako pred 4 000 rokmi. Súdy sú zhovievavé k zločincom, ktorí páchajú nezákonné činy proti nedotknuteľným, daliti dostávajú nižšie platy v porovnaní s príslušníkmi iných kást.
Napriek tomu, že dnes je India otvorená západným liberálnym myšlienkam, nedotknuteľní sa nikdy neodvážili vzbúriť. Stáročný zvyk byť submisívny a strach zo znečistenia karmy bránia týmto ľuďom začať boj za slobodu a rovnosť.
Nedotknuteľná kasta v Indii je fenomén, ktorý nenájdete v žiadnej inej krajine na svete. Pochádza zo staroveku, v súčasnosti v krajine existuje kastové rozdelenie spoločnosti. Najnižšiu priečku v hierarchii zaberá nedotknuteľná kasta, ktorá pohltila 16 – 17 % obyvateľov krajiny. Jej predstavitelia tvoria „spodok“ indickej spoločnosti. Kastová štruktúra je zložitá problematika, no napriek tomu sa pokúsime osvetliť jej jednotlivé aspekty.
Kastová štruktúra indickej spoločnosti
Napriek ťažkostiam pri vytváraní úplného štrukturálneho obrazu kást v dávnej minulosti je stále možné vyčleniť skupiny, ktoré sa historicky vyvinuli v Indii. Je ich päť.
Najvyššia skupina (varna) brahmanov zahŕňa štátnych zamestnancov, veľkých a malých vlastníkov pôdy a kňazov.
Nasleduje kšatrijská varna, ktorá zahŕňa vojenské a poľnohospodárske kasty - Radžaputi, Džatovia, Maratha, Kunbi, Reddy, Kapu atď. Niektoré z nich tvoria feudálnu vrstvu, ktorej predstavitelia ďalej dopĺňajú nižšie a stredné články feudálnej triedy.
Ďalšie dve skupiny (Vaishyas a Shudras) zahŕňajú stredné a nižšie kasty farmárov, úradníkov, remeselníkov a zamestnancov komunity.
A nakoniec, piata skupina. Zahŕňa kasty zamestnancov komunity a farmárov, ktorí sú zbavení všetkých práv vlastniť a užívať pôdu. Nazývajú sa nedotknuteľní.
„India“, „kasta nedotknuteľných“ sú pojmy, ktoré sú v mysliach svetovej komunity neoddeliteľne spojené. Medzitým si v krajine so starodávnou kultúrou naďalej ctia zvyky a tradície svojich predkov rozdeľovaním ľudí podľa ich pôvodu a príslušnosti k akejkoľvek kaste.
História nedotknuteľných
Najnižšia kasta v Indii – nedotknuteľní – vďačí za svoj vzhľad historickému procesu, ktorý sa v tomto regióne odohral v stredoveku. V tom čase si Indiu podmanili silnejšie a civilizovanejšie kmene. Prirodzene, útočníci prišli do krajiny s cieľom zotročiť jej domorodé obyvateľstvo a pripraviť ho na úlohu sluhov.
Na izoláciu Indiánov sa usadili v špeciálnych osadách, vybudovaných oddelene podľa typu moderných get. Civilizovaní outsideri nepúšťali domorodcov do svojej komunity.
Predpokladá sa, že práve potomkovia týchto kmeňov neskôr vytvorili kastu nedotknuteľných. Patrili sem roľníci a služobníci komunity.
Je pravda, že dnes bolo slovo „nedotknuteľní“ nahradené iným - „Dalits“, čo znamená „utláčaný“. Verí sa, že „nedotknuteľní“ znie urážlivo.
Keďže Indovia často používajú skôr slovo „jati“ ako „kasta“, je ťažké určiť ich počet. Dalitov však možno rozdeliť podľa druhu činnosti a miesta bydliska.
Ako žijú nedotknuteľní
Najbežnejšie dalitské kasty sú Chamars (garbiari), Dhobi (umývačky) a páriovia. Ak prvé dve kasty majú nejakým spôsobom povolanie, potom páriovia žijú len na úkor nekvalifikovanej pracovnej sily - odvozu domáceho odpadu, čistenia a umývania záchodov.
Ťažká a špinavá práca – taký je osud nedotknuteľných. Nedostatok akejkoľvek kvalifikácie im prináša mizerný príjem, povoľuje len
Medzi nedotknuteľnými sú však skupiny, ktoré sú na vrchole kasty, napríklad hidžra.
Ide o predstaviteľov všetkých druhov sexuálnych menšín, ktorí sa venujú prostitúcii a žobraniu. Často sú tiež pozvaní na všetky druhy náboženských rituálov, svadieb, narodenín. Samozrejme, táto skupina má na živobytie oveľa viac ako nedotknuteľnú garbiareň či práčovňu.
Ale takáto existencia nemohla vzbudiť protest medzi Dalitmi.
Protestný boj nedotknuteľných
Prekvapivo nedotknuteľní neodolali tradícii rozdelenia na kasty, ktorú im vštepili votrelci. V minulom storočí sa však situácia zmenila: nedotknuteľní pod vedením Gándhího urobili prvé pokusy zničiť stereotyp, ktorý sa vyvinul v priebehu storočí.
Podstatou týchto prejavov bolo upozorniť verejnosť na kastovú nerovnosť v Indii.
Zaujímavosťou je, že Gándhího aféry sa chopil istý Ambedkar z kasty Brahmanov. Vďaka nemu sa z nedotknuteľných stali Daliti. Ambedkar zabezpečil, aby dostali kvóty na všetky typy odborných činností. To znamená, že došlo k pokusu integrovať týchto ľudí do spoločnosti.
Dnešná kontroverzná politika indickej vlády často spôsobuje konflikty týkajúce sa nedotknuteľných.
K rebélii však nedochádza, pretože nedotknuteľná kasta v Indii je najsubmisívnejšia časť indickej komunity. Odveká nesmelosť pred inými kastami, zakorenená v mysliach ľudí, blokuje všetky myšlienky na rebéliu.
Vláda Indie a politika Dalitov
Nedotknuteľní... Život najprísnejšej kasty v Indii vyvoláva zvonku opatrnú až rozporuplnú reakciu, keďže hovoríme o stáročných tradíciách Indov.
Na štátnej úrovni je však diskriminácia na základe kasty v krajine zakázaná. Akcie, ktoré urážajú predstaviteľov akejkoľvek varny, sa považujú za zločin.
V ústave krajiny je zároveň legalizovaná kastová hierarchia. To znamená, že nedotknuteľnú kastu v Indii uznáva štát, čo vyzerá ako vážny rozpor vo vládnej politike. V dôsledku toho majú moderné dejiny krajiny mnoho vážnych konfliktov medzi jednotlivými kastami a dokonca aj v rámci nich.
Nedotknuteľní sú najviac opovrhovanou triedou v Indii. Ostatní občania sa však Dalitov stále šialene boja.
Verí sa, že predstaviteľ nedotknuteľnej kasty v Indii je schopný poškvrniť človeka z inej varny už len svojou prítomnosťou. Ak sa Dalit dotkne šiat brahmana, potom tento bude potrebovať viac ako jeden rok, aby si vyčistil karmu od špiny.
Ale nedotknuteľní (kasta južnej Indie zahŕňa mužov aj ženy) sa môžu stať predmetom sexuálneho násilia. A k žiadnemu poškvrneniu karmy v tomto prípade nedochádza, keďže to indické zvyky nezakazujú.
Príkladom je nedávny prípad v Naí Dillí, kde 14-ročné nedotknuteľné dievča držal zločinec mesiac ako sexuálnu otrokyňu. Nešťastná žena zomrela v nemocnici a zadržaného zločinca súd prepustil na kauciu.
Zároveň, ak sa nedotknuteľný človek poruší tradície svojich predkov, napríklad sa odváži verejne používať verejnú studňu, potom bude úbožiakovi na mieste hroziť okamžitá odveta.
Dalit nie je veta osudu
Nedotknuteľná kasta v Indii napriek politike vlády stále zostáva najchudobnejšou a najviac znevýhodnenou časťou obyvateľstva. Priemerná miera gramotnosti medzi nimi je tesne nad 30.
Situáciu vysvetľuje ponižovanie, ktorému sú deti tejto kasty vystavené vo vzdelávacích inštitúciách. V dôsledku toho tvoria väčšinu nezamestnaných v krajine negramotní Daliti.
Existujú však výnimky z pravidla: v krajine je asi 30 milionárov, ktorí sú Daliti. Samozrejme, v porovnaní so 170 miliónmi nedotknuteľných je to nepatrné. Ale táto skutočnosť hovorí, že Dalit nie je veta osudu.
Príkladom je život Ašoka Khadeho, ktorý patril ku kaste spracovateľov kože. Ten chlap cez deň pracoval ako doker a v noci študoval učebnice, aby sa stal inžinierom. Jeho spoločnosť v súčasnosti uzatvára obchody v hodnote stoviek miliónov dolárov.
A je tu aj možnosť opustiť kastu Dalitov – to je zmena náboženstva.
Budhizmus, kresťanstvo, islam – akákoľvek viera technicky vyvedie človeka z nedotknuteľnosti. Prvýkrát sa to začalo používať na konci 19. storočia a v roku 2007 okamžite konvertovalo na budhizmus 50-tisíc ľudí.
Formálne sa kastová diskriminácia v Indii vytratila pred takmer sedemdesiatimi rokmi – v roku 1950, keď bola rovnosť kást zakotvená v ústave; teraz sa aj o nich v krajine hovorí, že sa považuje za neslušné. Ale v skutočnom živote diskriminácia stále preniká indickou spoločnosťou zhora nadol. Spisovateľ a novinár Prayag Akbar rozpráva, ako sa veci skutočne majú.
V októbri 2016 mladý muž prekročil prah veterného mlyna v Uttarakhande. Bol to Dalit, relatívne nové slovo pre tých, ktorých v kastovom systéme nazývali nedotknuteľnými. Brahmanský učiteľ prítomný v mlyne (a v kastovom systéme boli brahmani najvyššou elitou) obvinil mladého muža, že tu poškvrnil všetku múku už len svojím zjavom. Keď sa Dalit pokúsil protestovať, učiteľ vytiahol nôž a podrezal mu hrdlo.
Príbeh sa dostal do celoštátnej tlače. Daliti v Uttarakhande usporiadali niekoľko protestov. Učiteľ bol zatknutý a odsúdený – spolu s jeho bratom a otcom, ktorí sa vyhrážali, že zabijú rodinu obete, ak sa pokúsia kontaktovať políciu. A čoskoro sa začalo zdať, že táto nehorázna krutosť sa týkala nejakého vzdialeného retrográdneho sveta, ktorý takmer zmizol. A potom na ňu všetci zabudli. Nikdy sa nediskutovalo o tom, že kódy a presvedčenia, ktoré umožnili túto agresiu, sú v spoločnosti zakorenené oveľa hlbšie, ako sa zdá.
Keď sa Dalit pokúsil protestovať, učiteľ vytiahol nôž a podrezal mu hrdlo.
Americký dokument Meet the Patels (2014), ktorý režírovali súrodenci Geeta a Ravi Patelovi, ukazuje ďalší znak kasty, ktorý indická spoločnosť radšej ignoruje. Film ukazuje, ako sa 30-ročný Ravi rozhodne opustiť svoju európsku priateľku a urobí to, čo od neho rodičia očakávajú – ožení sa s dievčaťom z jeho kasty (hovoríme o malej kaste Patelov – malých vlastníkov pôdy, kde má každý rovnaké priezvisko). Ravi žije v Amerike, asimiloval sa a zdalo by sa, že už dávno opustil konvencie tradičnej indickej spoločnosti. No tlak tejto spoločnosti je taký silný, že je pripravený vzdať sa všetkého, čo je mu drahé, a poslušne si hľadať „vhodnú“ manželku. Cestuje na špeciálne stretnutia, kde sa mladí Patelovci - chlapci a dievčatá - môžu navzájom spoznať. Necháva rodičov, aby mu vybavili rande. Dokonca chodí aj k astrológom. A ani na chvíľu sa nečuduje, aké právo od neho rodičia požadujú. Film názorne vysvetľuje, ako sa z generácie na generáciu prenáša priľnavosť ku kastovnému systému, ako sa kasta bez najmenšieho nátlaku – jednoducho zo strachu pred sklamaním rodičov – rozmnožuje aj ďaleko od Indie.
Zdá sa, že ani autori filmu, ani početní indickí diváci si ani neuvedomili, že ide o film o kaste. Keďže svet považuje kasty za zlé, predstavitelia „vyšších“ kást vymysleli mnoho spôsobov, ako kastu označiť bez toho, aby ju pomenovali – pomocou slov „spoločenstvo“ a „pôvod“. Endogamia (norma predpisujúca manželstvo v rámci určitej sociálnej alebo etnickej skupiny. - približne ed.) dôležité pre zachovanie komunity (niekoľko Indov by sa v dnešnej dobe odvážilo priznať, že chcú zachovať kastu). Ďalším užitočným slovom je „iní“: za ním sú maskovaní predstavitelia „nižších“ kást. Tieto eufemizmy, ktorých skutočný význam si každý dobre uvedomuje, sa používajú v rôznych situáciách – od pracovných pohovorov až po výber nájomníkov.
Tu je potrebné vysvetliť, že všeobecná predstava o tom, aká kasta je v Indii, sa z väčšej časti vytvorila z opisov západných autorov. Dokonca aj samotné slovo „kasta“ vymysleli pre tento systém portugalskí obchodníci v 16. storočí („kasta“ v portugalčine je „rasa“, „plemeno“). Obchodníci z Francúzska, Holandska a Veľkej Británie, ktorí prišli do Indie, vysvetľovali miestne sociálne rozdiely v zmysle svojich vlastných predstáv o rasovej čistote. Poslali domov podrobné opisy indického spoločenského poriadku (ako ho oni sami chápali) a na základe týchto príbehov vedci (od Karla Marxa po Maxa Webera) budovali teórie o spoločenskom živote v Indii. Najznámejší z nich patrí Louisovi Dumontovi: indický kastový systém považoval za nemennú hierarchiu, v ktorej každý štandardne preberá svoju pozíciu. Na základe klasických hinduistických textov Dumont v skutočnosti opísal varny - pojem statkov, vrátane brahmanov (učencov), kšatrijov (bojovníkov), vaišjov (obchodníkov a roľníkov) a šúdrov (roľníkov a nekvalifikovaných robotníkov). Plus nedotknuteľní, ktorí sú tak bezvýznamní, že sú mimo kastového systému.
Kasty takto väčšinou chápe každý, no v skutočnosti je delenie oveľa zložitejšie. Vo vnútri varnas sú jati - početné skupiny, ktoré sa líšia typom činnosti a inými parametrami. Každá skupina - s vlastnými pravidlami, rituálmi a nariadeniami, a čo je najdôležitejšie - s jasným pochopením toho, ako sa jej členovia majú modliť, koho si vziať a aké jedlo jesť. V Indii sú tisíce takýchto skupín: nikto presne nevie, koľko.
Varny dnes nehrajú rovnakú úlohu ako predtým, ale vplyv džáti je stále silný.
Endogamia v rámci skupín sa stále dodržiava oveľa prísnejšie, ako by sa mohlo zdať. „Manželstvá z lásky“ (eufemizmus pre medzikastové alebo medzináboženské zväzky) aj v posledných desaťročiach často viedli k fyzickému násiliu zo strany bratov, otcov a matiek novomanželov. Noviny vo svojich úvodníkoch odsudzovali domáce násilie – a na nasledujúcich stranách uverejňovali manželské oznámenia založené na koncepte jati. Teraz sa to všetko presunulo na internet: existuje veľa zoznamiek pre konkrétne jati. Stratifikácia nezmizla ani v kyberpriestore.
Keď teda nejaký Ind povie, že kastový systém je už dávno, myslí tým len to, že varny dnes už nehrajú takú úlohu ako kedysi. Dobre si uvedomuje, že vplyv Jati je stále silný, no považuje to za pozitívny jav, ktorý neničí spoločnosť, ale spája modernú Indiu s jej starovekými tradíciami. Avšak aj varna systém je stále v platnosti: útoky na Dalitov za „nevhodné“ správanie, podľa predstaviteľov „vyšších“ kást, stále nie sú také zriedkavé.
Po osamostatnení Indie v roku 1947 sa kastová diskriminácia stala tabu nielen v rozhovoroch, ale aj vo výskume. Indiáni vyhlásili (a sami tomu verili), že republika už v prvých rokoch svojej existencie úspešne vyriešila problém kást. Chybou bolo, že ak sa systém varny mohol oslabiť, potom nikoho nenapadlo bojovať proti systému džati, jednoducho ho nepovažoval za kastu. Vďaka tomu sa kasty úspešne presunuli z koloniálneho štátu do modernej republiky.
Ale v roku 1990 už nebolo možné tento problém umlčať. V tom čase vláda zaviedla pravidelné kvóty, ktoré Dalitom poskytujú voľné miesta v štátnej službe a miesta vo vzdelávacích inštitúciách. To vyvolalo násilné protesty. Privilegované kasty sa s kvótami nezmierili ani teraz: každú chvíľu počuť, že kvóty odoberajú vzdelávacie miesta „zaslúžilejším“ študentom.
„Vyššie“ triedy sú konsolidované okolo ideológie, ktorá chráni tradície a zvyky.
„Neexistujúci“ kastový systém sa obzvlášť výrazne prejavil v politike. Desaťročia po vyhlásení nezávislosti v nej dominovala strana Kongres, zložená takmer výlučne zo zástupcov elít. Trvalo dlho, kým „nižšie“ kasty konečne nominovali vlastných lídrov, začali sa zúčastňovať na politickom procese, nahlas deklarovali svoje práva a problémy, no napokon sa im podarilo stať sa výraznou politickou silou. V reakcii na to sa „vyššie“ triedy konsolidujú okolo ideológie, ktorá bráni tradície a zvyky. Preto podľa mnohých politológov posilnenie indického nacionalizmu: návrat k starým tradíciám znamená návrat k „starej dobrej“ hierarchii.
Tu je vhodné uviesť paralelu s hnutím Black Lives Matter v Spojených štátoch, ktoré dokázalo prelomiť roky mlčania o rasovej diskriminácii zo strany polície. Každý už roky vie, že táto diskriminácia existuje, miliónkrát sa to hralo vo vtipoch a popkultúre, no až masívna vlna protestov na sociálnych sieťach prinútila mainstreamové médiá uznať problém. Z dlhodobého hľadiska to však prispelo k zvýšeniu podpory Donalda Trumpa – čo je jasný obraz toho, ako sa elitné skupiny zhromažďujú proti požiadavkám na rovnosť a spravodlivosť.
Indický kastový systém má na spoločnosť obrovský vplyv, no ešte pevnejšie je spojený s človekom a jeho telom. Dokonca aj jedlo, ktoré je ľuďom dovolené alebo zakázané jesť, rozdeľuje indickú spoločnosť do mnohých rôznych skupín. Výmena pitnej vody je stále tabu. V domoch „vyšších“ kást ešte aj dnes nájdete samostatné súpravy riadu a príborov pre služobníctvo; hosťujúci pracovníci pijú aj z pohárov, ktoré rodina nepoužíva.
Dokonca aj jedlo, ktoré je ľuďom dovolené alebo zakázané jesť, rozdeľuje indickú spoločnosť do mnohých rôznych skupín.
Štúdia vykonaná v roku 2012 v siedmich najväčších mestách Indie je orientačná. Autori sa snažili zistiť, ako od seba žijú izolovaní ľudia s kastovnými a ekonomickými rozdielmi. Ukázalo sa, že segregácia podľa kasty je oveľa silnejšia ako sociálno-ekonomická. Bohatí a chudobní príslušníci tej istej kasty sa majú lepšie ako dve bohaté (alebo chudobné) rodiny z rôznych kást. Tejto segregácii napomáhajú nevyslovené pravidlá neprenajímať a nepredávať byty „cudzincom“, čo je síce v rozpore so zákonom, ale v praxi výrazne napomáha geografickej koncentrácii kást.
Kastovný systém sa ukázal ako silná inštitúcia, ktorá dokázala prežiť všetky zvraty indickej histórie za posledné tri tisícročia. Je teda nepravdepodobné, že za pol storočia vzala a zmizla. Namiesto toho sa zmenil a spoločnosť musí tieto zmeny rozpoznať a sledovať. A nepredstierajte, že kastový systém bol porazený, zatiaľ čo hierarchia a rozdelenie prenikajú do života každej indickej rodiny.
