„Čukchi majú svoje vlastné legendy, starodávne tradície a ľudovú poéziu vyjadrenú v hrách a piesňach,“ napísal. A.A. Argentov, - Na hrách sa spievajú piesne s textom; Ich motívy sú veľmi rôznorodé... Čukčovia pri speve robia výrazné gestá, muži bijú tamburíny, monotónne mrnčia a zachovávajú nepostrádateľný takt.
Občas napodobňujú rev a plač rôznych zvierat a vtákov, čo robia s veľkou zručnosťou“ ( Argentov, 1857. S. 69). "Čukchi milujú spev," poznamenáva V.G. Bogoraz- hlavne cez prázdniny. Každá rodina a dokonca každý človek má niekoľko vlastných melódií. Niektoré z nich sú dedičné, iné majú vlastné zloženie “( Bogoraz, 1934. S. 23).
Najvyššou organizačnou formou existencie ľudovej hudby ako umenia sa stali súťaže spevu a tanca, ktoré vznikli v dávnej minulosti a prežili dodnes. Konali sa tak medzi umelecky nadanými ľuďmi z tej istej obce, ako aj medzi obyvateľmi rôznych dedín.
Víťazi boli odmenení darčekmi. Niekedy to boli špeciálne vytvorené piesne na počesť víťazov. V roku 1938 napríklad na počesť Čukčov Atyka- víťaz speváckej a tanečnej súťaže v meste Nome na Aljaške vznikla darčeková pieseň od Eskimákov z Aljašky.
V dávnej minulosti si pastieri sobov vyvinuli zvláštnu techniku hrdelného (hrdlového) spevu pilyeyn "en. Spevák nasáva vzduch, stláča väzy hrdla, naťahuje pery doširoka do strán a vdychovaním vzduchu vytvára akýsi šušťanie. Zmenou stlačenia hrdla a natiahnutím pier sa zmení výška tónu. Skúsení speváci dokážu spojiť hrdelný spev s obvyklým, nazývaným tip'ein "em, tvoriac dva nezávislé hlasy-timbrály. Pilg'ein "en má zvláštne výtvarné možnosti v zobrazovaní rôznych prírodných javov, obrazov každodenného života. V niektorých prípadoch ide o bežiace stádo jeleňov prenasledované vlkmi, jazdiace jelene alebo jarnú tundru pokrytú kvetmi, let vtákov, v iné - rôzne pracovné procesy, nálady a ľudské skúsenosti. V niektorých dedinách Čukotky sa stále konajú súťaže v prednese hrdelných piesní. Nazývajú sa ain "arachvyn - súťaž zvuku."
Staroveké čukčské melódie znejú dodnes. K ich zachovaniu prispela tradícia odovzdávania z generácie na generáciu rodinných, komunitných piesní s charakteristickými rytmami a intonáciami. Už pri narodení každý Chukchi spolu so svojím menom dostane od svojich rodičov nominálnu pieseň zloženú v prvých dňoch narodenia dieťaťa. Odráža určité črty novorodenca, sny o jeho budúcnosti. Keď vyrastie, dieťa sa učí a zapamätáva si osobné piesne rodičov, starých otcov a iných príbuzných; v dospelosti si sám skladá piesne, vrátane piesne s osobným menom. Vyjadruje v ňom svoju individualitu, emocionálne rozpoloženie.
Čukčská ľudová hudba sa vyvinula hlavne ako vokálna hudba. Nemala hudobné nástroje s prísne pevnou výškou tónu. Široké uznanie a široké využitie získal iba bicí nástroj tamburína-yarar. A.A. Argentov napísal, že "každý domáci má určite tamburínu. S tamburínou sa Čukči sťažujú, radujú sa a šamanizujú." V.G. Bogoraz dodal: „Tamburína-jarar je neoddeliteľnou súčasťou domácej svätyne... Každá rodina by mala mať svoju tamburínu, ktorej cvičenie je počas určitých sviatkov povinné pre všetkých členov domácnosti, mužov aj ženy... Počas dlhej zimy po večeroch sa Čukčovia chopia tamburíny len pre zábavu“ (Bogoraz, 19016, s. 51-52).
Na tamburínu zvyčajne hrá najskúsenejší hudobník, ktorý spevákom a tanečníkom udáva rytmus a dynamiku prednesu skladby. Na slávnostných oslavách často hrá na tamburínach niekoľko hudobníkov naraz. Sú tance a pantomímy, ktorých hudobný sprievod je konštruovaný tak, že v určitom momente sa spev na niekoľko taktov preruší a pantomíma pokračuje len za sprievodu tamburín. V ostatných prípadoch je pantomíma sprevádzaná iba hrou na tamburínach. Pri predstavení pantomímy sa často sám sólista sprevádza na tamburíne. Treba poznamenať, že na všetkých recenziách a festivaloch amatérskych predstavení, ktoré sa konali v sovietskych rokoch, žiadny z amatérskych súborov Chukchi nikdy nepoužil žiadny hudobný nástroj, s výnimkou yararu.
Chukchi mali aj iné hudobné nástroje. V dielach V.G. Spomínajú sa Bogoraz, najjednoduchšie dychové a hlukové (bzučiaky, hukoty) hudobné nástroje. Pri opise napríklad „sviatku loon“ poznamenáva, že „Čukchi napodobňovali spev týchto vtákov píšťalkami vyrobenými z husieho peria alebo dreva s jazykmi z veľrybích kostí“. Ľudové piesne sa hrajú pri rôznych príležitostiach, v rôznych prostrediach. Niektorí oživujú v pamäti účinkujúcich a poslucháčov živé obrazy udalostí, ktoré sa kedysi odohrali. Tieto „spomienkové piesne“ sú najčastejšie rodinným dedičstvom a nie sú určené na verejné predvádzanie. Nové improvizačné piesne (osobné, nominálne, pamätné), ktoré v súčasnosti vznikajú, zvyčajne odrážajú radostné udalosti v živote človeka, ale vznikajú podľa ukážok piesní predkov, na základe ich intonácií, charakteristických rytmov. Novým fenoménom v piesňovej a hudobnej tvorivosti Čukčov je tvorba pôvodných skladateľov piesní na verše profesionálnych čukčských básnikov – A. Kymytvala, V. Keulkut, M. Valgyrgin.
Je dosť ťažké obnoviť históriu ľudovej choreografie Chukchi. Predrevolučné pramene neobsahujú žiadne významné opisy tejto stránky života ľudu. Máme len fragmentárny, roztrúsený materiál. Podľa opisov etnografov a cestovateľov bolo tradičné tanečné umenie Chukchi súčasťou rituálov a sviatkov, ktoré zohrávali dôležitú úlohu v ich spoločenskom živote.
Treba poznamenať, že výraz „tanec“ možno nazvať plasticitou rituálov a sviatkov iba podmienečne. Ide skôr o pantomimické tance, v ktorých popredné miesto zaujímajú imitačné prvky. Takmer všetky sviatky ročného cyklu jeleňa Chukchi obsahujú starodávne predstavy o úlohe divého jeleňa v živote ľudí, sprevádzané divadelnými predstaveniami zobrazujúcimi zvyky jeleňa, rôzne chvíle lovu. Niektoré tance sa predvádzajú so zvláštnym sprievodom – hrdelným spevom. Tento druh tanca sa nazýva pichgainen (kričanie v hrdle). V rituáloch a sviatkoch usadených Čukčov, ktoré mali aj rybársky a magický charakter, sa často objavovali morské živočíchy, ale aj tu sa prejavovali všeobecné vzorce.
Iný druh tanca sa predvádzal v sprievode tamburín. Ak pichgainen nemal stabilnú formu, tak v tancoch s tamburínami je už rozdelenie na dve skupiny, sú určené miesta pre tanečníkov a hudobníkov, ktorí na tamburínach sprevádzajú. Sprievodcovia by mali stáť chrbtom ku vchodu, oproti nim – tancujúce ženy. V.G. Bogoraz poznamenal, že tento spôsob tanca medzi Čukčmi sa nazýval vetchalyt (stánie), pretože umelci tancovali takmer bez toho, aby opustili svoje miesta.
Tretí typ tanca, charakteristický pre obrady vďakyvzdania, sa nazýval tevlyargyn (trasenie). V náboženskej a kultovej tradícii Chukchi bolo veľké miesto dané mystickým metódam ochrany pred zlými duchmi. Jedným z nich bol tevlyargyn.
Najstaršie črty pantomimických tancov sa zachovali na festivale „vzkriesenia“ zvierat, kde muži stvárňovali lovcov a ženy napodobňovali zvyky zvierat. Tanečníci stvárnili vydarenú poľovačku, „uistili“ šelmu, že sa k nej bude správať s patričnou úctou. Súdiac podľa skutočnosti, že prví výskumníci Chukchi zdôraznili povinnú povahu tejto časti rituálov, možno predpokladať, že skôr boli tieto pantomímy centrom celého festivalu. Svojské sú tance „s grimasami“, ku ktorým sa F.P. Wrangel, ktorý poznamenal, že hlavnou výhodou tanca žien Chukchi sú výrazy tváre. V niektorých pantomímach ovládla všetky prvky. Bohužiaľ, podľa dostupných údajov je ťažké urobiť si predstavu o sémantickej a účelovej orientácii týchto tancov.
Okrem pantomimických tancov, ktoré boli povinnými prvkami v dejovej osnove rituálov a sviatkov, boli aj také, ktoré mali skôr zábavný charakter. Hrali sa sólo alebo vo dvojiciach za sprievodu tamburíny. Tieto improvizácie bez toho, aby stratili svoju tradičnú formu a zápletku, nadobudli nové odtiene, ktoré im dodali skôr zábavný ako magický charakter. Ukazovateľom prechodu pantomimických tancov z rituálneho na veľkolepé môže byť vtipné hodnotenie zobrazeného.
Čukčianske tance sú jasným a originálnym fenoménom, ktorého korene sa strácajú v hmle času. S istotou možno povedať len to, že plasticita čukčských tancov je založená na napodobňovaní, napodobňovaní správania zvierat, ktoré boli hlavným predmetom lovu. Pri zobrazovaní zvierat a vtákov dosiahli Čukchi skutočnú dokonalosť, pretože dokázali sprostredkovať presnú predstavu o šelme jedným alebo dvoma pohybmi. Tance Chukchi sa nelíšia v pohyblivosti. Horná časť tela je aktívnejšia. Účinkujúci sa takmer vôbec nehýbu, kývajú sa zo strany na stranu, krčia sa, naťahujú, hýbu ramenami a rukami. Na stránke je malý pohyb. Ak tancuje niekoľko ľudí súčasne, ich pohyby nie sú koordinované. Tancovalo sa pomerne dlho - 12-14 hodín. Choreografickú časť rituálov a sviatkov zvyčajne začínali ich organizátori, majiteľ a pani yarangy.
Moderné tanečné umenie Čukčov, pri zachovaní svojich národných charakteristík, bolo obohatené o nové formy a obsah. Zároveň jednou z účinných foriem zobrazenia moderny je stále pantomimický tanec. Najpočetnejšie tance obchodnej témy sú: " lov mrožov", "lov líšky", "lov kačíc"A pod. Pozorovanie, výborná znalosť zvieracieho sveta, úžasná presnosť v plastickej reprodukcii správania sa šelmy poznačia tieto pantomimické tance. Objavili sa aj nové formy kolektívneho tanečného prejavu - národné amatérske tanečné súbory "Jelen", "Slnko." ", "White Sail" , "Chukotskie Zori", "Rakushka" atď. Vytváranie folklórnych skupín pomáha zachovať bohatstvo tradičného hudobného folklóru. V roku 1968 vznikol prvý profesionálny čukotsko-eskimácky hudobný a choreografický súbor "Ergyron" ( "Dawn") bol vytvorený.
Vargan (Khomus, Kubyz)
Svet šamanov... Je veľmi tajomný a príťažlivý pre moderného človeka. Vo veku technologického pokroku a závratných rýchlostí sa spojenie medzi ľuďmi a prírodou takmer úplne stráca. S naším podvedomím chápeme, že interakcia s ním je veľmi dôležitá, pretože dáva silu a život napĺňa zmysel. Preto nás priťahujú šamani - tajomní ľudia, ktorí si vážia toto spojenie, zbožňujú a uctievajú prírodu a dokážu s ňou komunikovať, pretože majú dar ponorenia sa do špeciálneho stavu na komunikáciu s duchmi. Šamanské usporiadanie sveta je veľmi obrazné a poetické. V ich rituáloch, ktoré sa nazývajú rituály, zohrávajú dôležitú úlohu odevy a atribúty. Preto sú tamburína a židovská harfa nepostrádateľnými účastníkmi šamanských rituálov. Tamburína otvára čarodejníkovi prechod do iných svetov a harfa Žida slúži ako talizman proti zlým duchom. Vargan je skutočne magický nástroj nielen v rukách šamana, ale aj obyčajného človeka. Ak ste unavení z akejkoľvek práce, potom po hre na židovskú harfu pocítite, že takéto muzicírovanie pomáha relaxovať a dokonca sa dostať do stavu ľahko ovládateľného tranzu. Je to skvelý nástroj na improvizáciu a vyjadrenie rôznych pocitov.
Zvuk
Vargan označuje rôzne samozvučné jazýčkové hudobné nástroje. Má nezvyčajne zamatový, no zároveň „kovový“ zvuk príjemný pre ucho, ktorý upokojí a naladí na reflexiu. Neskutočne krásne zvuky a podtóny a niekedy aj v kombinácii s hrdelným spevom – to je jednoducho nepredstaviteľná mágia, ktorá pôsobí uhrančivo a odvádza od reality života.
Nie je ťažké extrahovať zvuky na židovskej harfe, preto musíte základňu nástroja pevne pritlačiť k zubom alebo perám a nechať medzi nimi malú medzeru, aby tam mohol jazyk židovskej harfy voľne vstúpiť, čo treba pri hraní ťahať. Funkciu rezonátora plní ústna dutina, ktorej zmenou obrysu dosahuje interpret pestrý timbre zvuku nástroja. Naučiť skutočnú techniku hry na židovskej harfe sa nedá, pri pravidelnom tréningu to príde samo. Skutoční profesionáli vo svojom výkone používajú labiálne, lingválne, hltanové a laryngeálne metódy na extrakciu zvuku, pričom využívajú dýchacie cesty, pľúca a dokonca aj bránicu.
Fotka:
Zaujímavosti
- Vargan je nástroj, ktorý sa rozšíril po celom svete, každý región má svoje meno. Existujú stovky mien tohto nástroja, tu sú niektoré z nich: Abafiv, Agach-kubyz, Akiz tamburashi, Anconch, Bambaro, Berimbau, Binayo, Bivba, Birimbao, Brumle, Vanni Yayai, Vargas, Varkhan, Vurgan, Kubyz, Kunkon , Myny, Panga, Rbiba, Khamys, Khomus, Khuur, Chang-kobus, Pangar a mnoho ďalších.
- Vargan je ruský názov nástroja, ktorý pochádza zo staroslovienskeho slova varga, čo znamená ústa, ústa.
- Ženy z Altaja milujú hudbu na židovskej harfe, pričom využívajú špeciálnu techniku hry, pri ktorej sa zvuk získava iba jazykom – bez pomoci rúk. Túto špecifickú metódu používajú pri dojení kráv, ktoré počúvaním zvukov harfy dávajú viac mlieka.
- Svojho času židovskú harfu aktívne používali členovia sicílskej mafie na prenos šifrovaných signálov.
- Majstri židovskej harfy hovoria, že predtým, ako začnete hrať na nový nástroj, musíte s ním „splynúť“ – vzdať sa energie. Aby ste to dosiahli, musíte ho nejaký čas nosiť ako prívesok na krku alebo si ho vložiť do vrecka a v žiadnom prípade neodovzdávať židovskú harfu inej osobe. Iba pri dodržaní týchto podmienok bude nástroj znieť bez námahy a prinášať interpretovi potešenie.
- Medzinárodné centrum, ako aj najväčšie múzeum khomus (harfy), ktoré je uznávané ako unikát, sa nachádza v hlavnom meste Republiky Sokha, v Jakutsku. Hlavné fondy múzea obsahujú asi 9 000 exponátov zozbieraných v rôznych krajinách sveta.
- Predtým na Altaji a na Sibíri vyrábali židovské harfy iba kováči, ktorí boli príbuznými šamanov.
- Jakut Khomus v decembri 2011 bol vyslaný na vesmírnu obežnú dráhu, kde sa spolu s posádkou kozmickej lode Sojuz zdržal viac ako 190 dní.
- Prvý medzinárodný festival harfy sa konal v americkom meste Iowa City v roku 1984.
- Siedmy medzinárodný festival Vargan (Khomus), ktorý sa konal v Jakutsku v roku 2011, bol zaznamenaný v Guinessovej knihe rekordov, pretože sa ho zúčastnil rekordný počet účastníkov - 1344 účinkujúcich na Vargane.
- V ZSSR za vlády I. Stalina bola židovská harfa (khomus) zakázaná ako nástroj šamanov – čarodejníkov, ktorí boli v tomto období vystavení tvrdým represiám.
- V USA sa židovská harfa nazývala „židovská harfa“, ale prečo má nástroj taký zvláštny názov, si Američania nevedia poriadne vysvetliť.
- Elektronická židovská harfa bola vytvorená svetoznámym interpretom židovskej harfy R. Zagretdinovom v roku 1991.
Príbeh
Kedy a kde sa začala história židovskej harfy, najstaršieho nástroja, ktorý je v mnohých krajinách považovaný za ľudový, nie je s určitosťou známe. Podľa predpokladov niektorých historikov – kunsthistorikov môže doba jeho vzniku siahať približne do tretieho tisícročia pred Kristom. Existuje však názor, že zrod nástroja spadá do oveľa skoršieho obdobia, v čase, keď človek vynašiel luk - vrhaciu zbraň, ktorá mu slúžila nielen na jedlo, ale aj na zábavu. Jeden koniec sláčika vložil do zeme, alebo ho zovrel medzi prsty na nohách a druhý, opretý o zuby alebo o podnebie, vydával zvuky pomocou palíc a prstov (tento spôsob hrania hudby je stále bežný medzi kmene Strednej Ameriky). Existuje však verzia, že jednoduchý čip by mohol byť predchodcom židovskej harfy. Podobné nástroje vyrobené z tohto materiálu sa dodnes nachádzajú na našej Sibíri (Tývska republika).
Presné miesto pôvodu židovskej harfy už nie je možné s istotou určiť. Geografia jeho rozšírenia, ako aj archeologické nálezy starovekého nástroja, sú veľmi rozsiahle. Existuje hypotéza, že harfa sa objavila v rôznych regiónoch nezávisle od seba, pretože nástroj každého národa má súbor jedinečných vlastností, ktoré sú mu vlastné, a tiež sa líšia materiálom, tvarom a výrobnou technológiou. Spočiatku slúžilo ako materiál na výrobu židovskej harfy drevo, kosti a vo východných krajinách aj bambus, no takéto nástroje boli veľmi krehké a preto človek začal vyrábať židovské harfy z kovu hneď, ako sa naučil a naučil spracovávať. to. Prvé harfy kovového žida spočiatku vyzerali trochu ako moderné lamelové nástroje a boli to úzky tenký plát s dĺžkou 10 až 15 cm a šírkou 1-2 cm.Postupom času sa jeho tvar zmenil pre väčšiu výraznosť a hlasitosť zvuku. Nástroj získal kovový rám v tvare oblúka.
Už v staroveku bola židovská harfa považovaná za posvätný nástroj a používala sa pri náboženských rituáloch, ako aj na liečebné účely. V Európe sa židovská harfa stala populárnou najmä v stredoveku, napríklad mladí ľudia pútali pozornosť pekných dievčat hlasom nástroja. O niečo neskôr si židovská harfa svojím exotickým zvukom podmanila svetské salóny. Prehrávanie hudby na ňom bolo považované za módne zamestnanie medzi predstaviteľmi vyšších vrstiev.
Európskym štátom, kde sa najaktívnejšie zaoberala výrobou židovských harf, bolo Rakúsko. V 19. storočí sa v malom mestečku Molne zaoberalo výrobou nástrojov asi štyridsať rodín, ktoré ročne vyrobili dva a pol milióna nástrojov. V tom istom 19. storočí výrobcovia hudobných nástrojov a umelci neustále experimentovali so židovskou harfou. A tak nemecký hudobný vynálezca Johann Scheibler nainštaloval desať židovských harf ladených podľa chromatizmu na nosný disk, nový nástroj sa nazýval „aura“. A o niečo neskôr vynašiel organový majster Friedrich Buschmann podľa jazýčkového dizajnu židovskej harfy všetkým obľúbenú ústnu harmoniku.
Harfa (z latinského hudobného nástroja organum) je magický a tajomný hudobný nástroj, ktorý severské národy obdarili schopnosťou posúvať hráča cez tri svety. Vargan existuje po celom svete v rôznych variáciách, pod rôznymi názvami a vždy očarí poslucháča svojim jedinečným zvukom.
Ak chcete hrať túto malú vec, je pritlačená k perám alebo zubom. Hrajú na harfe, používajú jazyk, hrtan, ruky a dokonca aj dýchajú.
V dávnych dobách bol Vargan uctievaný ako posvätný nástroj a používal sa pri mnohých obradoch a rituáloch severných národov. V šamanských praktikách severných národov je židovská harfa ženskou obdobou tamburíny.
O národoch severu a nie tak
Od staroveku boli harfa a jej rôzne variácie obľúbenými nástrojmi rôznych národov.
V Strednej Ázii (Tadžikistan a Uzbekistan) boli bežné nástroje nazývané chang-kobuz, temir-chang-kobuz (odroda so železným jazykom). V Kirgizsku bola kovová harfa distribuovaná pod názvom temir-komuz. Suyak-chang-kobuz (vyrobený z kostí), kopuz (z dreva) a ďalšie sú dve stredoázijské odrody s natiahnutým povrazom namiesto jazyka, ktorý vydával zvuk.
Vo Vietname bola lamelová harfa – dan mine. Bol vyrobený z dreva, bambusu, kostí alebo kovu. V Číne je židovská harfa známa ako kousyan, v Japonsku - ako mukkuri.
Za severnými národmi nezaostávali ani západné krajiny. Známe sú odrody tohto nástroja, bežné v Maďarsku (doromb), Nórsku (munharpa), Rakúsku a Nemecku (maultrommel) a dokonca aj v Anglicku a USA – pod názvom „židovská harfa“.
Na území moderného SNŠ sa svojimi židovskými harfami môže pochváliť Ukrajina (drimba), Bielorusko (drymba alebo vurgan) a samozrejme Rusko, kde sa šíril najmä vo východnej časti a medzi národmi severu. V Altai - komus, v Baškirsku - kubyz. V Jakutsku, Tuve a Khakasii boli názvy týchto nástrojov podobné - khomus. Kovový charakter nástroja bol označený zodpovedajúcimi predponami medzi rôznymi národmi - demir (Tuva) alebo timir (Khakassia). Existuje aj Čukčská harfa a nazýva sa baths yyar. V európskej časti Ruska sa našli aj takéto nástroje a volali ich zubanka – samozrejme podľa spôsobu extrakcie zvuku.
Vargan v Ugre
Medzi severnými národmi Chanty a Mansi sa židovské harfy nazývajú tumrany a známy v dreve alebo kosti. Khanty a Mansi veria, že tumran lieči chorých a odháňa zlých duchov.
Mnoho moderných hudobných skupín pri hľadaní jedinečného a špecifického zvuku využívalo vo svojej tvorbe židovskú harfu. Príkladov sa dá nájsť veľa. Najmä medzi piesňami skupín Kalinov Most, Pilot, Vopli Vidoplyasova - môžete počuť tento nádherný nástroj. Aj takí majstri ako DDT a Nautilus Pompilius sa odvážili nahrať pieseň so židovskou harfou.
Harfu možno bezpečne nazvať nielen nástrojom severných národov, ale skutočne globálnym hudobným nástrojom. Takmer každý človek, bez ohľadu na národnosť a hudobné vzdelanie, dokáže v jeho zvukoch prejaviť svoje emócie.
Ústne ľudové umenie Chukchi je množstvo legiend, mýtov, príbehov o každodenných aj mýtických témach, historických legiend. Hlavnou postavou väčšiny príbehov a rozprávok je najmä havran Kurkyl, ktorému sa pripisuje množstvo zručností a čarovných talentov. Pomáha ľuďom, poučuje ich, ako správne žiť a konať, učí ich rôznym remeslám, zavádza do života a každodenného života normy a pravidlá. Havran Kurkyl je akýmsi tvorcom sveta spolu s božstvom. V niektorých rozprávkach je príbeh o manželstve človeka so zvieratami, ako je ľadový medveď, mrož, veľryba, tuleň.
Chukchi ľudové rozprávky majú nasledujúce smery: mytologické, domáce a zvieracie rozprávky. Spolu s rozprávkami to boli legendy a rozprávania na každodenné a historické témy, ktoré spomínali vojny a strety medzi Čukčmi a Eskimákmi, Korjakmi a Rusmi.
Hudobné smerovanie je svojím charakterom veľmi blízke hudbe Koryakov, Eskimákov a Yukaghirov. Každý Chukchi musel zložiť aspoň tri melódie počas svojho života, v rôznych obdobiach svojho života: v detstve, v dospelosti a v starobe. Detské melódie často dávali svojim deťom rodičia. Človek by tiež mohol skladať melódie pre jednu alebo inú dôležitú udalosť v jeho živote, napríklad manželstvo, narodenie dieťaťa, rozlúčku atď. Každá melódia alebo pieseň mala charakteristický spôsob prednesu, napríklad uspávanky sa predvádzali špeciálnym „kučeravým“ spôsobom, vďaka čomu bola pieseň podobná spevu žeriava.
Šamani mali špeciálne piesne. Boli vždy vykonávané mimoriadne emotívne, akoby prenášali posolstvá duchov patrónov. Spievali svoje chorály sprevádzané údermi do tamburíny, ktorá bola ubíjaná špeciálnou šamanskou palicou, hustou a jemnou.
Z hudobných nástrojov medzi Čukčmi boli obzvlášť bežné tamburíny. Ich dizajn bol odlišný pre rôzne národy Chukchi. Medzi pobrežnými Chukchi bola rukoväť tamburíny pripevnená k okraju, zatiaľ čo medzi tundrou bola krížová rukoväť umiestnená na dne tamburíny. Tamburíny sa delili na pánske, dámske a detské. V rodine si ho veľmi vážili a považovali ho za svätyňu. Počas sviatkov sa pri speve piesní udieralo do tamburíny špeciálnou palicou z veľrybej kosti.
K tradičným ľudovým hudobným nástrojom Čukčov patrí okrem tamburíny aj lamelová židovská harfa, ktorá bola vyrobená z brezy, kosti alebo kovového plátu. Inými slovami, židovská harfa je ústna tamburína.
Strunové hudobné nástroje Chukchi sú lutny. Vyrábali sa rúrkovité, krabicovité alebo vydlabané z masívneho kusu dreva. Materiál luku bola veľryba, vŕbové triesky a na výrobu strún sa používali žily alebo črevá a až v neskorších dobách kov.
FEDERÁLNA AGENTÚRA PRE KULTÚRU A KINEMATOGRAFII
FEDERÁLNA ŠTÁTNA VZDELÁVACIA INŠTITÚCIA VYSOKÉHO ODBORNÉHO VZDELÁVANIA
"CHABAROVSKÝ ŠTÁTNY INŠTITÚT UMENIA A KULTÚRY"
Hudobná kultúra rodákov z Čukotky
V disciplíne „História hudby Ďalekého východu“
vykonávateľ:
Študent 514 gr.
Vasilyeva M.Yu.
Chabarovsk
Úvod
Eskimáci
kultúraa eskimácke umenie
Eskimácky život
Prázdniny, folklór
hudba (aingananga)
Eskimácka miniatúra
Hudobné nástroje
Chukchi
Život a aktivity
Presvedčenia a rituály
Hrdelný spev
Záver
Úvod
Hudobná kultúra domorodcov z Čukotky je založená na živote, zamestnaní, viere a rituáloch, závisí od domova predkov a osídlenia a územnej príslušnosti národov. Chukchi vyvinuli hudobnú kreativitu založenú na melódiách, ktoré sú zasa založené na zvukoch prírody. Základom eskimáckeho hudobného folklóru sú miniatúry, ktoré nemajú vo svetovej kultúre obdoby.
Eskimáci
Z encyklopédie:
Eskimáci, národ usadený z východu. cípu Čukotky do Grónska. Celkový počet je asi 90 tisíc ľudí. (1975, odhad). Hovoria eskimsky. Antropologicky patria k arktickému typu mongoloidov. E. vznikol asi pred 5-4 000 rokmi v oblasti Beringovho mora a usadil sa na východe - do Grónska a dosiahol ho dávno pred naším časom. e. E. sa pozoruhodne prispôsobil životu v Arktíde, vytvoril rotačnú harpúnu na lov v mori. zviera, kajakový čln, snehové iglu, odev z hluchej kožušiny atď. Pre pôvodnú kultúru E. v 18-19 storočí. sa vyznačovali kombináciou lovu na mori. šelma a jeleň karibu, výrazné pozostatky primitívnych kolektivistických noriem pri rozdeľovaní koristi, život územia. komunity. Náboženstvo - kulty duchov, niektoré zvieratá. V 19. storočí E. nemal (snáď okrem Beringovho mora) kmeňovú a rozvinutú kmeňovú organizáciu. V dôsledku kontaktov s mimozemským obyvateľstvom nastali v živote zahraničných emigrantov veľké zmeny.
Značná časť z nich prešla z mora. rybolov na lov líšok av Grónsku - na komerčný rybolov. Časť E., najmä v Grónsku, sa stala najatými robotníkmi. Objavilo sa tu aj miestne malomeštiactvo. E. Zap. Grónsko vzniklo v div. ľudia - Grónčania, ktorí sa nepovažujú za E. Na Labradore sa E. do značnej miery miešali so starobincami nás. európsky pôvod. Všade sa rýchlo vytrácajú pozostatky tradičnej E. kultúry.
V ZSSR je Eskimákov málo. etnický skupina (1308 ľudí, 1970 sčítanie ľudu), žijúci zmiešane alebo v tesnej blízkosti Čukčov v mnohých osadách, bodoch na východ. pobreží Čukotky a ďalej. Wrangel. Ich tradície. povolanie - more. lov zvierat. V priebehu rokov sovietskeho úradov v x-ve a každodennom živote E. došlo k radikálnym zmenám. Z yarangy sa E. sťahuje do dobre vybavených domov. V kolektívnych farmách, v ktorých sa E. a Chukchi zvyčajne spájajú, sa vyvíja mechanizátor. diverzifikované hospodárstvo (morský lov, pasenie sobov, poľovníctvo atď.). Medzi E. bola odstránená negramotnosť a vytvorila sa inteligencia.
Eskimácka kultúra a umenie
Eskimáci vytvorili originálne hudobné, tanečné, ale aj umelecké remeslá a zobrazujú umenie. Objavené vykopávky súvisiace s kon. 1. tisícročie pred Kristom e. - 1. mil. e. kostená harpúna a hroty šípov, tzv. okrídlené predmety (pravdepodobne dekorácie na prove lode), štylizované figúrky ľudí a zvierat, modely kajakových lodí zdobené obrázkami ľudí a zvierat, ako aj zložité rezbárske práce. Medzi charakteristické typy eskimáckeho umenia 18-20 storočia patrí výroba figúrok z mrožieho kla (menej často - mastenca), rezbárstvo, umenie, nášivky a výšivky (vzory z jelenej kožušiny a kože, ktoré zdobia odevy a domáce potreby ).
Eskimácky život
Hlavným druhom hospodárskej činnosti bol morský lov. Až do polovice XIX storočia. Hlavnými loveckými nástrojmi boli oštep so šípovitým obojstranným hrotom (panvica), rotačná harpúna (ung ́ak ́) s odnímateľným hrotom z kosti. Na plavbu po vode používali kanoe a kajaky. Baidara (anyapik) - ľahký, rýchly a stabilný na vode. Jeho drevený rám bol pokrytý mrožou kožou. Kanoe boli rôznych typov – od jednoduchých až po obrovské 25-miestne plachetnice.
Na súši sa pohybovali na oblúkovo zaprášených saniach. Psy zapriahnuté "ventilátorom". Od polovice XIX storočia. sane ťahali psy zapriahnuté vlakom (záprah východosibírskeho typu). Používali sa aj krátke bezprašné sane s bežcami z mrožích klov (kanrak). Na snehu sa lyžovalo - "rakety" (vo forme rámu z dvoch dosiek s pripevnenými koncami a priečnymi vzperami, prepletené remeňmi z tulenej kože a lemované zospodu kostenými doskami), na ľade - pomocou špeciálnych kostených hrotov. namontované na topánkach.
Spôsob, akým sa lovili morské živočíchy, závisel od ich sezónnej migrácie. Dve sezóny lovu veľrýb zodpovedali času ich prechodu cez Beringovu úžinu: na jar na sever, na jeseň - na juh. Veľryby boli strieľané harpúnami z niekoľkých kanoe, neskôr harpúnovými zbraňami.
Najdôležitejším objektom rybolovu bol mrož. Od konca 19. stor objavili sa nové rybárske zbrane a vybavenie. Rozšíril sa lov kožušinových zvierat. Ťažba mrožov a tuleňov nahradila veľrybársky priemysel, ktorý upadol do úpadku. Keď nebolo dosť mäsa z morských živočíchov, strieľali divé jelene a horské ovce, vtáky, lovili lukom.
Oblečenie ázijských Eskimákov je hluché, vyrobené z jelenej a tulenej kože. Späť v 19. storočí Z vtáčích koží vyrábali aj oblečenie. Na nohách mali kožušinové pančuchy a tuleňové torbasy (kamgyk). Nepremokavé topánky boli vyrobené z upravených tuleních koží bez vlny. Kožušinové čiapky a palčiaky sa nosili len pri pohybe (potulkách). Odevy boli zdobené výšivkami alebo kožušinovými mozaikami. Až do 18. storočia Eskimáci, ktorí prepichli nosnú priehradku alebo spodnú peru, zavesili mrožie zuby, kostené krúžky a sklenené korálky.
Mužské tetovanie - kruhy v rohoch úst, ženské - rovné alebo konkávne paralelné čiary na čele, nose a brade. Na líca bol aplikovaný zložitejší geometrický ornament. Pokryli si tetovaním ruky, ruky, predlaktia.
Tradičným jedlom je mäso a tuk tuleňov, mrožov a veľrýb. Mäso sa konzumovalo surové, sušené, sušené, mrazené, varené, zberané na zimu: kvasené v jamách a konzumované s tukom, niekedy aj v polovarenej forme. Surový veľrybí tuk s vrstvou chrupavkovej kože (mantak) bol považovaný za pochúťku. Ryby sa sušili a sušili a v zime čerstvo mrazili. Veľmi cenené bolo sobie mäso, ktoré medzi Čukčmi vymieňali za kože morských živočíchov.
Prázdniny, folklór
Eskimáci prakticky neboli pokresťančení. Verili v duchov, pánov všetkých živých i neživých predmetov, prírodných javov, lokalít, smerov vetra, rôznych ľudských stavov, v rodinný vzťah človeka k akémukoľvek zvieraťu alebo predmetu. Existovali predstavy o stvoriteľovi sveta, volali ho Sila. Bol tvorcom a pánom vesmíru, dodržiaval zvyky predkov. Hlavným morským božstvom, milenkou morských živočíchov bola Sedna, ktorá posielala korisť ľuďom. Zlí duchovia boli prezentovaní v podobe obrov alebo trpaslíkov alebo iných fantastických tvorov, ktoré na ľudí posielali choroby a nešťastia.
V každej dedine žil šaman (zvyčajne to bol muž, ale sú známe aj šamanky), ktorý bol prostredníkom medzi zlými duchmi a ľuďmi. Šamanom sa mohol stať len ten, kto počul hlas pomocného ducha. 
Potom sa budúci šaman musel stretnúť sám s duchmi a uzavrieť s nimi spojenectvo o sprostredkovaní.
Rybárske prázdniny boli venované ťažbe veľkého zvieraťa. Známe sú najmä sviatky pri príležitosti lovu veľrýb, ktoré sa konali buď na jeseň, na konci poľovníckej sezóny - "zhliadnutie veľryby", alebo na jar - "stretnutie s veľrybou". Nechýbali ani prázdniny na začiatok lovu na mori, či „púšťanie kanoe do vody“ a sviatok „mrožích hláv“ venovaný výsledkom jarno-letného rybolovu. 
Eskimácky folklór je bohatý a pestrý.
Všetky druhy orálnej tvorivosti sa delia na unipak – „správu“, „novinky“ a unipamsyuk – príbehy o udalostiach v minulosti, hrdinské legendy, rozprávky či mýty. Medzi rozprávkami má osobitné miesto cyklus o vrane Kutkhovi, demiurgovi a podvodníkovi, ktorý tvorí a rozvíja vesmír.
Najskoršie štádiá vývoja eskimáckej arktickej kultúry zahŕňajú vyrezávanie kostí: 
sochárske miniatúry a umelecké rytiny do kostí. Ozdoba pokrývala lovecké potreby, domáce potreby; obrazy zvierat a fantastických tvorov slúžili ako amulety a dekorácie.
hudba (aingananga)- väčšinou vokálne. Piesne sa delia na "veľké" verejné - piesne-hymny, ktoré spievajú súbory a "malé" intímne - "piesne duše". Vykonávajú sa sólo, niekedy sprevádzané tamburínou. Aplikovať na eskimácku hudbu nejaké zaužívané známe vzory je takmer nemožné. Rytmy nezapadajú do taktov a sú založené na čistom memorovaní. Za hlavný hudobný „vynález“ Eskimákov sa považuje miniatúrne.
Eskimácka miniatúra
Samotná eskimácka miniatúra je piesňovou a tanečnou skladbou 2 čiastkových foriem, kde druhá opakuje prvú v zrýchlenom tempe so zvýšenou dynamikou. Miniatúry odhaľujú život, obchod, prírodu, zvyky zvierat, vôbec všetko, čo ich obklopovalo v každodennom živote. Každý pohyb nesie určitú sémantickú záťaž.
Hudobné nástroje
Tamburína- osobná a rodinná svätyňa (niekedy ju využívajú šamani). Je ústredným prvkom hudby. Tamburína sa vyrábala z mrožieho mechúra natiahnutého cez drevený krúžok (škrupina).
V eskimáckej hudobnej kultúre je tiež často nástroj "khomus" alebo "vannyarar". V histórii nie je veľa interpretov. A keďže samotný nástroj medzi Chukchi bol vyrobený hlavne z veľrybej kosti, zvuk bol tichý, čo bolo použiteľné hlavne v miestnostiach a nebolo široko používané.
Chukchi
Chukchi, (vlastné meno, "skutoční ľudia").
Počet v Ruskej federácii je 15,1 tisíc ľudí, domorodé obyvateľstvo Chukotka Aut. okresov (11,9 tis. osôb). Žijú aj na severe Koryak Aut. okresoch (1,5 tis. ľudí) a v Jakutskom okrese Nizhne-Kolymsky (1,3 tis. ľudí) hovoria čukčským jazykom.
Prvá zmienka o Chukchi,
V ruských dokumentoch – od 40. rokov 17. storočia sa delia na „jeleň“ a „nohu“. Pastieri sobov putovali v tundre a na pobreží Severného ľadového oceánu medzi Alazeyou a Kolymou, pri myse Shelagsky a ďalej na východ k Beringovmu prielivu. Osady „peších“ Čukčov, usadlých námorných lovcov, sa nachádzali spolu s Eskimákmi medzi mysom Dežnev a Krížovým zálivom a ďalej na juh v dolnom toku Anadyru a rieky Kanchalan. Počet Chukchi na konci 17. storočia. bolo asi 8-9 tisíc ľudí.
Kontakty s Rusmi sa pôvodne zachovali najmä na dolnej Kolyme. Pokusy o uvalenie yasakov na Dolnú Kolymu Chukchi, vojenské kampane proti nim v polovici 17. storočia nepriniesli výsledky. Kvôli vojenským konfliktom a epidémii kiahní sa počet dolnokolymských Chukchi prudko znížil, zvyšok migroval na východ.
Od konca 18. storočia sa obchodné kontakty medzi Čukčmi a Rusmi zintenzívnili. Podľa „Charty o riadení cudzincov“ z roku 1822 Chukchi neniesli povinnosti, dobrovoľne platili yasak a dostávali za to dary. Nadviazané mierové vzťahy s Rusmi, Korjakmi a Jukagirmi, rozvoj pastierskeho chovu sobov prispeli k ďalšiemu rozširovaniu územia Čukčov na západ. V 30. rokoch 19. storočia prenikli do rieky. Bolshaya Baranikha, do 50. rokov 19. storočia - do dolnej Kolymy, do polovice 60. rokov 19. storočia - na rozhraní Kolymy a Indigirky; na juh - územie Koryakov, medzi Penžinou a Korfaským zálivom, kde ich čiastočne asimilovali Korjaki. Na východe sa zintenzívnila asimilácia Čukčov – Eskimákov. V 50. rokoch 19. storočia Americkí veľrybári sa zapojili do obchodu s pobrežnými Chukchi. Rozširovanie územia obývaného Čukčmi sprevádzalo konečné vyčlenenie územných skupín: Kolyma, Anyui, alebo Maloanyui, Chaun, Omolon, Amguem, alebo Amguemo-Vonkarem, Koljuchi-Mechigmen, Onmylen (vnútorní Čukchi), Tuman, príp. Vilyunei, Olyutor, Beringovo more (morské Chukchi) a ďalšie. V roku 1897 bol počet Chukchi 11 751 ľudí. Od konca 19. storočia v dôsledku vyhubenia morského živočícha počet pobrežných Čukčov prudko klesol, do roku 1926 predstavoval 30 % všetkých Čukčov. Moderní potomkovia pobrežných Chukchi žijú v dedine Sirenki, Novo Chaplino, Providence, Nunligran, Enmelen, Yanrakynnot, Inchoun, Lorino, Lavrentiya, Neshkan, Uelen, Enurmino na východnom pobreží Chukotky.
V roku 1930 vznikol Národný okruh Čukotka (od roku 1977 - auth. Okrug). Etnický vývoj Čukčov v 20. storočí, najmä pri konsolidácii kolektívnych fariem a vzniku štátnych fariem od 2. polovice 50. rokov, je charakteristický upevňovaním a prekonávaním izolácie jednotlivých skupín.
Domov predkov a presídlenie Čukčov
Chukchi boli rozdelení na jeleňov - tundrových kočovných pastierov sobov (vlastné meno chauchu je "jeleň človek")
a prímorské - sedaví lovci morských živočíchov (vlastné meno ankalyn - "pobrežný"), žijúci spolu s Eskimákmi.
Tieto skupiny spájalo príbuzenstvo a prirodzená výmena. Vlastné mená sú rozšírené podľa miesta bydliska alebo putovania: uvelelit - "Uelentsy", "chaalyt" - "Chukchi potulujúci sa pozdĺž rieky Chaun". Tieto vlastné mená sú zachované aj medzi obyvateľmi moderných rozšírených sídiel. Názvy menších skupín v rámci osád: tapkaralyt - "bývanie na ražni", gynonralyt - "bývanie v centre" atď. Medzi západnými Chukchi je bežné meno chugchit (pravdepodobne z chauchu).
Spočiatku bolo pobrežie Okhotského mora považované za domov predkov Chukchi, odkiaľ sa presťahovali na sever a asimilovali časť Yukagirov a Eskimákov. Podľa moderných výskumov žili predkovia Čukčov a ich príbuzných Koryakov vo vnútorných oblastiach Čukotky.
Čukchi, ktorí obsadili biotop Eskimákov, ich čiastočne asimilovali a požičali si mnohé črty ich kultúry (tukové lampy, záclony, dizajn a tvar tamburín, rybárske obrady a sviatky, pantomimické tance atď.). Dlhodobá interakcia s Eskimákmi ovplyvnila aj jazyk a svetonázor domorodých Čukčov. V dôsledku kontaktov medzi suchozemskou a morskou kultúrou lovu mali Chukchi ekonomickú deľbu práce. Na etnogenéze Čukčov sa podieľali aj jukagirské prvky. Kontakty s Yukaghirmi sa pomerne ustálili na prelome 13.-14. storočia, keď sa Yukaghiri pod vplyvom Evenov presunuli na východ, do povodia rieky Anadyr. Chov sobov sa rozvinul medzi tundrou Chukchi, zrejme pod vplyvom Koryakov, krátko pred objavením sa Rusov.
Život a aktivity
Hlavnými zamestnaniami tundry Chukchi sú kočovné pasenie sobov,
ktorý mal výrazný mäsovo-kožný charakter. Používali aj jazdecké soby v postroji.
Čriedy boli pomerne veľké, jelene boli slabo vycvičené, pásli sa bez pomoci psov. V zime sa stáda držali na miestach chránených pred vetrom, v zime niekoľkokrát migrovali, v lete chodili muži so stádom do tundry, ženy, starí ľudia a deti
žili v táboroch pozdĺž brehov riek alebo mora. Jelene sa nedojali, niekedy pastieri mlieko odsali. Na vábenie jeleňov sa používal moč. Jelene boli kastrované prehryznutím semenných kanálikov.
Hlavnými zamestnaniami pobrežných Chukchi sú lov morských živočíchov: v zime a na jar - na tulene a tulene, v lete a na jeseň - na mrože a veľryby. Tulene sa lovili osamote, plazili sa k nim, maskovali sa a napodobňovali pohyby zvieraťa. Mrož bol lovený v skupinách, každý po niekoľkých kanoe. Tradičné lovecké zbrane - harpúna s plavákom, oštep, sieť na remeň, od 2. poschodia. 19. storočie sa rozšírili strelné zbrane, spôsoby lovu sa zjednodušili. Niekedy sa tulene strieľali vysokou rýchlosťou zo saní.
Rybolov, s výnimkou povodí Anadyr, Kolyma a Sauna, bol slabo rozvinutý. Rybolovu sa venovali muži. Ryby sa chytali sieťkou, mliekom, sieťkami. V lete - s kanoe, v zime - v diere. Losos sa zbieral pre budúcnosť.
Pred príchodom strelných zbraní sa lovila divá zver a horské ovce, ktoré boli následne takmer úplne vyhubené. Pod vplyvom obchodu s Rusmi sa rozšíril obchod s kožušinami. Doteraz sa zachoval lov na vtáky pomocou „bol“ – hádzania nástrojov z niekoľkých lán s bremenami, do ktorých sa zamotal letiaci vták. Predtým pri love vtákov používali aj šípky s vrhacou doskou, slučkové pasce; kajky boli bité palicami vo vode. Ženy a deti zbierali aj jedlé rastliny. Na vykopávanie koreňov používali nástroj s hrotom z rohoviny, neskôr - železa.
Tradičnými remeslami sú úprava kožušín, tkanie vriec z ohnivých a divých ražných vlákien pre ženy, spracovanie kostí pre mužov. Vyvinutá je umelecká rezba, rytina na kosti a mroží kel, aplikácia z kožušiny a tulenej kože, výšivka s jeleňovou srsťou. Ornament Chukchi sa vyznačuje malým geometrickým vzorom. V 19. storočí vznikli na východnom pobreží remeselnícke združenia, ktoré vyrábali rezbárske výrobky z mrožej slonoviny na predaj. V 20. storočí vyvinutá rytina plotu na kosti a mroží kel (diela Vukvola, Vukvutagina, Gemaugea, Khalma, Ichela, Ettugiho atď.). Centrom rezbárskeho umenia sa stala dielňa v obci Uelen (založená v roku 1931).
V 2. poschodí. 19. storočie veľa Čukčov začalo byť najatých na veľrybárske škunery a zlaté bane.
Sociálny systém Čukčov sa od začiatku kontaktov s Rusmi vyznačoval vývojom patriarchálnej komunity na susednú, rozvojom majetku a diferenciáciou. Srnky, psy, obydlia a kanoe boli v súkromnom vlastníctve, pasienky a poľovné revíry boli v obecnom vlastníctve. Hlavnou spoločenskou jednotkou tundry Ch. bol tábor 3-4 príbuzných rodín; tábory chudobných mohli spájať nepríbuzné rodiny a ich robotníci žili s rodinami v táboroch veľkých pastierov sobov. Skupiny 15-20 táborov boli spojené vzájomnou pomocou. Primorsky Ch. spojil niekoľko rodín do kanoistickej komunity na čele s majiteľom kanoe. Medzi jeleňmi Ch. existovali patrilineárne príbuzné skupiny (varat), spojené spoločnými zvykmi (krvná pomsta, prenášanie rituálneho ohňa, spoločné znaky na tvári pri obetiach a pod.). Až do 18. storočia bolo známe patriarchálne otroctvo. Rodina v minulosti bola veľká patriarchálna, na podvod. 19. storočie - malý patrilokálny. Podľa tradičného svadobného obradu nevesta v sprievode príbuzných prišla k ženíchovi na svojom jeleňovi. Na jarange zabili jeleňa a nevesta, ženích a ich príbuzní si krvou naniesli na tvár ženíchove materské znamienka. Meno dieťaťa sa zvyčajne uvádzalo 2-3 týždne po narodení. Boli tam prvky skupinového manželstva („variabilné manželstvo“), práca pre nevestu, bohatých – polygamia. Veľa problémov u jeleňov Ch. vzniklo s nepomerom v pohlavnej štruktúre (bolo menej žien ako mužov).
Hlavným príbytkom Chukchi je skladací cylindrický kužeľový stan-yaranga vyrobený z jelenej kože pre tundru a kože mroža pre pobrežné. Oblúk spočíval na troch tyčiach v strede. Vnútri bola jaranga predelená závesmi v podobe veľkých hluchých kožušinových vriec natiahnutých na stĺpoch, osvetlených a vyhrievaných kamennou, hlinenou alebo drevenou tukovou lampou, na ktorej sa tiež varilo jedlo. Sedeli na kožiach, koreňoch stromov či jeleních parohoch. V yarangas sa chovali aj psy. Yaranga z Primorye Chukchi sa líšila od obydlí pastierov sobov absenciou dymovej diery. Až do konca 19. storočia si pobrežný Čukči zachoval polovýkop, požičaný od Eskimákov (valkaran – „dom z čeľustí veľryby“) – na ráme z veľrybích kostí pokrytých trávnikom a zeminou. V lete sa do nej vchádzalo cez dieru v streche, v zime - cez dlhú chodbu. Tábory kočovných Čukčov pozostávali z 2 – 10 yarangov, tiahli sa z východu na západ, prvá zo západu bola yaranga hlavy komunity. Osady pobrežných Chukchi mali až 20 alebo viac yarangas, náhodne roztrúsených.
Tundra Chukchi cestoval na saniach na soboch, pobrežné Chukchi - na psoch. V polovici 19. storočia sa pod vplyvom Rusov medzi pobrežnými Čukotmi rozšírili východosibírske záprahy a vlakové záprahy, predtým boli psy zapriahnuté vejárom. V Kolyme používali aj lyžiny, rakety - sklzové lyže požičané od Evenkov. Na vode sa pohybovali na kanoe - člnoch s kapacitou od 1 do 20-30 osôb, vyrobených z mrožích koží, s veslami a šikmou plachtou.
Tradičný odev je hluchý, z koží jeleňa a tuleňov. Muži nosili dvojitú kukhlyankovú košeľu po kolená, prepásanú opaskom, na ktorú si zavesili nôž, mešec atď., úzke dvojité nohavice, krátke topánky s kožušinovými pančuchami. O Medzi pobrežnými Čukčmi bolo bežné oblečenie vyrobené z čriev mroža. Klobúky sa nosili zriedka, väčšinou na cestách. Dámske oblečenie - kožušinový overal (kerker), v zime dvojitý, v lete jednoduchý, kožušinové čižmy po kolená. Nosili náramky a náhrdelníky a bežné bolo aj tetovanie na tvári: u mužov kruhy okolo okrajov úst a u žien dva pruhy pozdĺž nosa a čela. Muži si strihali vlasy do kruhu, oholili korunu, ženy si ich zapletali do dvoch vrkočov.
Hlavnou potravou "jelena" Chukchi je zverina, pobrežná - mäso morského živočícha. Mäso sa konzumovalo surové, varené a sušené.
Pri hromadnom zabíjaní jeleňov sa obsah jeleních žalúdkov (rilkeil) pripravoval na budúce použitie varením s prídavkom krvi a tuku. Prímorský Čukči zbieral mäso veľkých zvierat - veľryby, mroža, veľryby beluga - na budúce použitie, fermentoval ho v jamách (kopal-gyn) a zošíval do koží. Ryby sa jedli surové, v Anadyre a Kolyme robili yukolu z lososa.
Listy trpasličej vŕby, šťavel, korene sa zbierali pre budúce použitie - mrazené, fermentované, zmiešané s tukom, krvou, rilkeilom. Koloboky boli vyrobené z drvených koreňov s mäsom a mrožím tukom. Z dovezenej múky varili kašu, vyprážali koláče na tulenom tuku. Konzumovali sa aj morské riasy a mäkkýše.
Presvedčenia a rituály
Christianizácia prakticky neovplyvnila Chukchi. Na začiatku dvadsiateho storočia bolo asi 1,5 tisíca Čukčov registrovaných ako pravoslávnych. Viera v duchov bola rozšírená. Choroby a pohromy sa pripisovali pôsobeniu zlých duchov (kelet), lovu ľudských duší a tiel a ich požieraniu. Zo zvierat boli obzvlášť uctievané ľadový medveď, veľryba a mrož. Každá rodina mala sadu posvätných predmetov: zväzok amuletov, tamburínu, zariadenie na zakladanie ohňa v podobe hrubej antropomorfnej dosky s priehlbinami, v ktorých sa otáčal lukový vrták; takto získaný oheň bol považovaný za posvätný, mohol sa prenášať iba medzi príbuznými v mužskej línii. Mŕtvi boli spálení na hranici alebo ponechaní v tundre, predtým boli oblečení do pohrebných odevov, zvyčajne z bielych koží. Starí ľudia, ako aj v prípadoch vážnej choroby, smútku, mrzutosti atď. často bola preferovaná dobrovoľná smrť z rúk príbuzného; verilo sa, že poskytuje najlepší posmrtný osud. Bol vyvinutý šamanizmus. Šamani napodobňovali hlasy zvierat, sprevádzali ich činy hrou na tamburínach, spevom či recitáciou a tancom. Uctievaní boli najmä mužskí šamani, ktorí napodobňovali ženy a naopak. Šamani nemali špeciálny kostým.
Tradičné sviatky boli spojené s domácnosťami, cyklami: medzi „jeleňmi“ Čukču – s jesenným a zimným zabíjaním jeleňov, telením, sťahovaním stád na leto a návratom odtiaľ. Sviatky Primorye Chukchi sú blízke sviatkom Eskimákov. Na jar kanoistický festival pri príležitosti prvého vyplávania na more. V lete - sviatok hláv pri príležitosti ukončenia lovu tuleňov. Na jeseň - obeta moru, na konci jesene - sviatok Keretkuna, majiteľa morských živočíchov, zobrazených vo forme drevenej figúrky, spálenej na konci dovolenky. Sviatky sprevádzali tance s tamburínou, pantomíma, obete. Medzi "jeleňmi" Chukchi boli obetované jelene, mäso, figúrky vyrobené z tuku, snehu, dreva atď., Medzi Primorye - psy.
Folklór Čukčov zahŕňa kozmogonické mýty, mytologické a historické legendy, rozprávky o duchoch, zvieratách, dobrodružstvách šamanov, bylichki atď. Mytológia má spoločné črty s mýtmi Koryakov, Itelmenov, Eskimákov a severoamerických Indiánov: príbeh o Vrane - podvodníkovi a demiurgovi atď.
tradičné hudobné nástroje- židovská harfa (khomus), tamburína (yarar) atď. - boli vyrobené z dreva, kosti, veľrybej kosti. Okrem rituálnych tancov boli bežné aj improvizované zábavné pantomimické tance. Charakteristický je tanec pichainen (doslova „spievať hrdlom“) sprevádzaný hrdelným spevom a krikom.
tanec.
Hrdelný spev
Od staroveku sa hrdelný spev považoval za rozšírený medzi rituálmi a sviatkami Chukchi. Skutoční remeselníci šokovali tých, ktorí to počuli prvýkrát. Zvuky sa ukázali byť skutočne „neľudské“, silné a spôsobili „mráz na koži“. Často cez prázdniny organizovali súťaže v hrdelnom speve.
Záver
Rozdiely v kultúre Čukčov a Eskimákov sa postupne stierajú. Staroveká hudobná tvorivosť však stále zostáva oddelená a ľahko rozlíšiteľná.
Od 90. rokov 20. storočia Problémom obnovy tradičnej kultúry Čukčov a Eskimákov sa zaoberá Združenie národov Čukotky. Národné súbory uchovávajú hudobnú a tanečnú kultúru rodákov zo severu Ďalekého východu.
DokumentMoskva: Informačná spoločnosť, kultúra, vzdelávanie" Komisia EÚ, federálny agentúra na kultúra a kinematografii, RSL, VGBIL pomenované po ... veda, MESMS Ukrajiny, štát. agentúra Ukrajina na otázky vedy, inovácií a informatizácie, Štátny výbor...
L. N. Gumilyov napísal: Západoeurópska kultúra sa od svojho vzniku snažila expandovať. Potomkovia barónov Karola Veľkého si podmanili západných Slovanov, Anglosasov, Keltov, vyhnaných z Pyrenejského polostrova
DokumentMnožstvo objednávok na rozvoj kinematografii. Najmä... FEDERÁLNY SERVIS ON FINANČNÉ TRHY. Vladimir Putin zrušil federálny služby na... prezident na kultúra a umenie. Slovo kultúra(...výsledky výskumu agentúr Bloomberg. americký...
"Kabr-m a tlačený a tyder" (8)
Dokument... ] str. 008 Civilizácia. kultúra. Pokrok kultúra a etnológia národov KBR / Ministerstvo ... služieb / Ministerstvo školstva a vedy Ruskej federácie, federálny agentúra na vzdelanie, KBSU. – Nalchik, 2004. ... Rytina 138 77 Foto. Kino a podobné procesy 142 78 ...
