Duke u larguar nga Lugina e Indus, arianët indianë pushtuan vendin përgjatë Ganges dhe themeluan shumë shtete këtu, popullsia e të cilave përbëhej nga dy klasa, të ndryshme në statusin juridik dhe material.
Kolonët e rinj, arianët, fitimtarët, morën për vete në Indi edhe tokën, edhe nderin, edhe pushtetin, dhe vendasit e mundur jo-indo-evropianë u zhytën në përbuzje dhe poshtërim, u kthyen në skllavëri ose në një shtet të varur, ose, të shtyrë përsëri në pyje dhe male, ata çuan atje në mendime mosveprime për një jetë të varfër pa asnjë kulturë. Ky rezultat i pushtimit arian shkaktoi origjinën e katër kastave kryesore indiane (varnas).Ata banorë fillestarë të Indisë që u nënshtruan nga fuqia e shpatës, pësuan fatin e robërve, u bënë thjesht skllevër. Indianët, të cilët u dorëzuan vullnetarisht, hoqën dorë nga perënditë e tyre atërore, adoptuan gjuhën, ligjet dhe zakonet e pushtuesve, ruajtën lirinë personale, por humbën të gjithë pronat e tokës dhe u detyruan të jetonin si punëtorë në pronat e arianëve, shërbëtorë dhe derëtarë, në shtëpitë e njerëzve të pasur. Prej tyre erdhi kasta sudra. "Shudra" nuk është një fjalë sanskrite. Para se të bëhej emri i njërës prej kastave indiane, ndoshta ishte emri i disa njerëzve. Arianët e konsideruan nën dinjitetin e tyre të lidhnin aleanca martese me përfaqësuesit e kastës Shudra. Gratë Shudra ishin vetëm konkubina midis arianëve.
India e lashtë. Harta
Me kalimin e kohës, dallime të mprehta në pasuri dhe profesione u formuan midis vetë pushtuesve arianë të Indisë. Por në lidhje me kastën e ulët - popullsinë vendase me lëkurë të errët dhe të nënshtruar - ata të gjithë mbetën një klasë e privilegjuar. Vetëm arianët kishin të drejtë të lexonin librat e shenjtë; vetëm ata u shenjtëruan me një ceremoni solemne: një kordon i shenjtë iu vendos arianit, duke e bërë atë "të rilindur" (ose "lindur dy herë", dvija). Ky rit shërbeu si një dallim simbolik i të gjithë arianëve nga kasta e Shudra dhe fiset e përbuzura vendase të shtyra në pyje. Shenjtërimi bëhej duke u shtrirë mbi një kordon, i cili mbahej i shtrirë në shpatullën e djathtë dhe zbriste pjerrët mbi gjoks. Në mesin e kastës së Brahminit, një djalosh nga 8 deri në 15 vjeç mund t'i vendoset një kordon dhe është prej fije pambuku; në mesin e kastës Kshatriya, që e mori atë jo më herët se viti i 11-të, ishte bërë nga kushi (bimë indiane tjerrëse), dhe midis kastës Vaishya, e cila e mori jo më herët se viti i 12-të, ishte prej leshi.
Arianët "të lindur dy herë" me kalimin e kohës u ndanë sipas dallimeve në profesion dhe origjinë në tre prona ose kasta, të cilat kanë disa ngjashmëri me tre pronat e Evropës mesjetare: klerin, fisnikërinë dhe klasën e mesme urbane. Embrionet e sistemeve të kastës në mesin e arianëve ekzistonin edhe në ato kohë kur ata jetonin vetëm në pellgun e Indus: atje, nga masa e popullsisë bujqësore dhe baritore, princat e fiseve luftarake, të rrethuar nga njerëz të aftë në punët ushtarake, si dhe priftërinjtë. të cilët kryenin ritet e flijimit, tashmë binte në sy.
Në migrimi i fiseve ariane më thellë në Indi, në vendin e Ganges, energjia militante u rrit në luftërat e përgjakshme me vendasit e shfarosur dhe më pas në një luftë të ashpër midis fiseve ariane. Deri në përfundimin e pushtimeve, i gjithë populli merrej me punët ushtarake. Vetëm kur filloi zotërimi paqësor i vendit të pushtuar, u bë e mundur zhvillimi i një sërë profesionesh, u bë e mundur të zgjidhni midis profesioneve të ndryshme dhe filloi një fazë e re në origjinën e kastave. Pjelloria e tokës indiane zgjoi dëshirën për kërkimin paqësor të mjeteve të jetesës. Nga kjo u zhvillua shpejt një prirje e lindur ariane, sipas së cilës ishte më e këndshme për ta të punonin në heshtje dhe të shijonin frytet e punës së tyre sesa të bënin përpjekje të rënda ushtarake. Prandaj, një pjesë e konsiderueshme e kolonëve (" vichy”) iu drejtua bujqësisë, e cila dha të korra të bollshme, duke ia lënë luftën kundër armiqve dhe mbrojtjen e vendit princave të fiseve dhe fisnikërisë ushtarake të formuar gjatë periudhës së pushtimeve. Kjo pasuri, e cila merrej me bujqësi arë dhe pjesërisht në bari, shpejt u rrit aq shumë sa midis arianëve, si në Evropën Perëndimore, ata përbënin shumicën dërrmuese të popullsisë. Sepse titulli vaishya"vendbanuesi", duke përcaktuar fillimisht të gjithë banorët arianë në zona të reja, filloi të caktojë vetëm njerëzit e kastës së tretë indiane që punonin dhe luftëtarët, kshatriyas dhe priftërinjtë Brahminët(“lutjet”), të cilët me kalimin e kohës u bënë klasa të privilegjuara, i bënë emrat e profesioneve të tyre emrat e dy kastave të larta.
Katër pronat indiane të listuara më sipër u bënë kasta plotësisht të mbyllura (varna) vetëm kur brahmanizmi u ngrit mbi shërbimin e lashtë ndaj Indrës dhe perëndive të tjera të natyrës - një doktrinë e re fetare e Brahma, shpirti i universit, burimi i jetës nga të gjitha krijesat filloi dhe tek e cila do të kthehen të gjitha qeniet. Kjo kredo e reformuar i dha shenjtëri fetare ndarjes së kombit indian në kasta, dhe veçanërisht në kastë priftërore. Thuhej se në ciklin e formave të jetës që kaluan nga të gjithë ekzistuesit në tokë, Brahman është forma më e lartë e qenies. Sipas dogmës së rilindjes dhe shpërnguljes së shpirtrave, një qenie e lindur në formë njerëzore duhet të kalojë në të katër kastat me radhë: të jetë një sudra, një vaishya, një kshatriya dhe në fund një brahmin; pasi ka kaluar nëpër këto forma të ekzistencës, ajo është ribashkuar me Brahma. Mënyra e vetme për të arritur këtë qëllim është që një person, duke u përpjekur vazhdimisht për një hyjni, të përmbushë saktësisht gjithçka të urdhëruar nga Brahminët, t'i nderojë ata, t'i kënaqë me dhurata dhe shenja respekti. Shkeljet kundër Brahminëve, të dënuara rëndë në tokë, i nënshtrojnë të ligjtë mundimet më të tmerrshme të ferrit dhe rilindjes në format e kafshëve të përbuzura.
Besimi në varësinë e jetës së ardhshme nga e tashmja ishte shtylla kryesore e ndarjes së kastës indiane dhe sundimi i priftërinjve. Sa më me vendosmëri kleri brahminist e vendoste dogmën e shpërnguljes së shpirtrave në qendër të të gjithë mësimeve morale, aq më me sukses e mbushnin imagjinatën e njerëzve me pamje të tmerrshme të mundimeve skëterre, aq më shumë nder dhe ndikim fitonin. Përfaqësuesit e kastës më të lartë të Brahminëve janë afër perëndive; ata e dinë rrugën që të çon në Brahma; lutjet e tyre, sakrificat, bëmat e shenjta të asketizmit të tyre kanë fuqi magjike mbi perënditë, perënditë duhet të përmbushin vullnetin e tyre; lumturia dhe vuajtja në botën tjetër varen prej tyre. Nuk është për t'u habitur që me zhvillimin e fesë midis indianëve, fuqia e kastës brahmine u rrit, duke lavdëruar pa u lodhur në mësimet e tyre të shenjta nderimin dhe bujarinë ndaj brahminëve si mënyrat më të sigurta për të marrë lumturinë, duke u sugjeruar mbretërve se sundimtari është i detyruar të ketë këshilltarët e tij dhe të bëjë gjyqtarë të brahminëve, është i detyruar të shpërblejë shërbimin e tyre ndaj të pasurve.përmbajtja dhe dhuratat e devotshme.
Në mënyrë që kastat e ulëta indiane të mos e kishin zili pozitën e privilegjuar të brahminëve dhe të mos e shkelnin atë, u zhvillua dhe u predikua me forcë doktrina se format e jetës për të gjitha qeniet janë të paracaktuara nga Brahma dhe se përparimi përmes shkallëve të rilindjet njerëzore bëhen vetëm nga një jetë e qetë, paqësore në një pozicion të caktuar, kryerja e vërtetë e detyrave. Pra, në një nga pjesët më të vjetra Mahabharata thotë: "Kur Brahma krijoi krijesat, ai u dha atyre profesionet e tyre, secilës kastë një aktivitet të veçantë: për brahmanët - studimi i Vedave të larta, për luftëtarët - heroizmi, vaishyas - arti i punës, shudras - përulësia para ngjyra të tjera: prandaj, brahminët injorantë, jo luftëtarët e lavdishëm, janë të denjë për qortim, vaisya të paaftë dhe sudra të pabindur.
Brahma, hyjnia kryesore e Brahmanizmit - feja që qëndron në themel të sistemit të kastës indiane
Kjo dogmë, e cila i atribuonte çdo kaste, çdo profesioni, një origjinë hyjnore, ngushëllonte të poshtëruarit dhe të përbuzurit në fyerjet dhe privimet e jetës së tyre të tanishme me shpresën për të përmirësuar fatin e tyre në ekzistencën e ardhshme. Ai i dha hierarkisë së kastës indiane shenjtërim fetar. Ndarja e njerëzve në katër klasa, të pabarabarta në të drejtat e tyre, ishte, nga ky këndvështrim, një ligj i përjetshëm, i pandryshueshëm, shkelja e të cilit është mëkati më kriminal. Njerëzit nuk kanë të drejtë të rrëzojnë barrierat e kastës të vendosura mes tyre nga vetë Zoti; ata mund të arrijnë përmirësimin e fatit të tyre vetëm me bindje të durueshme. Marrëdhëniet e ndërsjella midis kastave indiane karakterizoheshin qartë nga mësimdhënia; se Brahma prodhoi brahminë nga goja e tij (ose njeriu i parë Purusha), Kshatriyas nga duart e tij, Vaishyas nga kofshët e tij, Shudras nga këmbët e lyera me baltë, prandaj thelbi i natyrës midis Brahminëve është "shenjtëria dhe mençuria", midis Kshatriyave është "fuqi dhe forcë", midis Vaishyas - "pasuri dhe fitim", midis Shudras - "shërbim dhe përulësi". Doktrina e origjinës së kastave nga pjesë të ndryshme të qenies më të lartë shpjegohet në një nga himnet e librit më të fundit, më të fundit. Rigveda. Nuk ka koncepte kaste në këngët më të vjetra të Rig Veda. Brahminët i kushtojnë rëndësi të madhe këtij himni dhe çdo brahmin me besim të vërtetë e reciton atë çdo mëngjes pas larjes. Ky himn është një diplomë me të cilën Brahminët legjitimuan privilegjet e tyre, sundimin e tyre.
Kështu populli indian, nga historia e tij, nga prirjet dhe zakonet e tij, u çua të binte nën zgjedhën e një hierarkie kastash, e cila i ktheu pronat dhe profesionet në fise të huaja për njëri-tjetrin,
Shudra
Pas pushtimit të luginës së Ganges nga fiset ariane që erdhën nga Indusi, një pjesë e popullsisë së saj origjinale (jo-indo-evropiane) u skllavërua, dhe pjesa tjetër humbi tokat e tyre, duke u kthyer në shërbëtorë dhe punëtorë. Nga këta vendas, të huaj për pushtuesit arianë, gradualisht u formua kasta e Shudra. Fjala "sudra" nuk vjen nga një rrënjë sanskrite. Mund të ketë qenë ndonjë emërtim fisnor lokal indian.
Arianët morën rolin e një klase më të lartë në lidhje me Shudras. Vetëm mbi arianët ishte një ceremoni fetare e vendosjes së një fije të shenjtë, e cila, sipas mësimeve të Brahminizmit, e bëri një person "të lindur dy herë". Por edhe midis vetë arianëve, së shpejti u shfaq ndarja shoqërore. Sipas natyrës së jetës dhe profesioneve të tyre, ata u ndanë në tre kasta - Brahmins, Kshatriyas dhe Vaishyas, që të kujtojnë tre klasat kryesore të Perëndimit mesjetar: klerin, aristokracia ushtarake dhe klasa e pronarëve të vegjël. Ky shtresim shoqëror filloi të shfaqej tek arianët gjatë jetës së tyre në Indus.
Pas pushtimit të luginës së Ganges, shumica e popullsisë ariane u mor me bujqësi dhe blegtori në vendin e ri pjellor. Këta njerëz formuan një kastë Vaishya("fshat"), i cili e siguronte jetesën me punë, por, ndryshe nga Shudras, përbëhej nga pronarë ligjërisht të plotë të tokës, bagëtive ose kapitalit industrial e tregtar. Luftëtarët qëndruan mbi Vaishyas ( kshatriyas) dhe priftërinjtë ( brahminë,"lutje"). Kshatriyas dhe veçanërisht Brahminët konsideroheshin si kastat më të larta.
Vaishya
Vaishyas, fermerët dhe barinjtë e Indisë së lashtë, për nga vetë natyra e profesioneve të tyre, nuk mund të barazoheshin me klasat e larta në rregull dhe nuk ishin të veshur aq mirë. Duke kaluar ditën në punë, ata nuk kishin kohë të lirë as për të marrë arsim brahmin, as për profesionet boshe të fisnikërisë ushtarake të Kshatriyas. Prandaj, vaishyas së shpejti filluan të konsideroheshin njerëz me të drejta të pabarabarta ndaj priftërinjve dhe luftëtarëve, njerëz të një kaste të ndryshme. Banorët e zakonshëm të Vaisya nuk kishin fqinjë luftëtarë për të kërcënuar pronën e tyre. Vaishyas nuk kishin nevojë për shpatë dhe shigjeta; ata jetuan të qetë me gratë dhe fëmijët e tyre në tokën e tyre, duke lënë klasën ushtarake të ruante vendin nga armiqtë e jashtëm dhe nga trazirat e brendshme. Në punët e botës, shumica e pushtuesve të fundit arian të Indisë së shpejti humbën zakonin e armëve dhe artit ushtarak.
Kur, me zhvillimin e kulturës, format dhe nevojat e jetës së përditshme u bënë më të larmishme, kur thjeshtësia fshatare e veshjeve dhe ushqimeve, banesave dhe sendeve shtëpiake filloi të mos kënaqte shumë, kur tregtia me të huajt filloi të sillte pasuri dhe luks, shumë vaishyas iu drejtuan zanateve, industrisë, tregtisë, kthejnë paratë në interes. Por prestigji i tyre shoqëror nuk u ngrit nga kjo. Ashtu si në Evropën feudale banorët e qytetit nuk i përkisnin shtresave të larta, por njerëzve të thjeshtë, ashtu edhe në qytetet e populluara që u ngritën në Indi pranë pallateve mbretërore dhe princërore, shumica e popullsisë ishin vaishya. Por ata nuk kishin vend për zhvillim të pavarur: përbuzja e shtresave të larta rëndonte mbi artizanët dhe tregtarët në Indi. Pavarësisht se sa pasuri fituan Vaishyas në kryeqytete të mëdha, madhështore, luksoze ose në qytetet tregtare bregdetare, ata nuk morën asnjë bashkëpunim as në nderimet dhe lavdinë e Kshatriyas, as në edukimin dhe autoritetin e priftërinjve dhe shkencëtarëve brahmin. Bekimet më të larta morale të jetës ishin të paarritshme për Vaishyas. Atyre iu dha vetëm rrethi i aktivitetit fizik dhe mekanik, rrethi i materialit dhe rutinës; dhe megjithëse u lejuan, madje u obliguan të lexonin Veda dhe librat juridikë, mbetën jashtë jetës më të lartë mendore të kombit. Zinxhiri trashëgues e lidhi Vaishya-n me parcelën e tokës ose industrinë e babait të tij; qasja në klasën ushtarake ose në kastën e Brahminit iu ndalua përgjithmonë.
Kshatriyas
Pozicioni i kastës së luftëtarëve (kshatriyas) ishte më i nderuar, veçanërisht në kohët e hekurta. Pushtimet ariane të Indisë dhe brezat e parë pas këtij pushtimi, kur gjithçka vendosej nga shpata dhe energjia luftarake, kur mbreti ishte vetëm komandant, kur ligji dhe zakonet mbaheshin vetëm me armë roje. Ishte një kohë kur kshatrijat aspironin të bëheshin pasuria e shquar, dhe në legjendat e errëta ka ende gjurmë të kujtimeve të luftës së madhe midis luftëtarëve dhe brahminëve, kur "duart e pabesë" guxuan të preknin të shenjtën, të vendosur nga Zoti. madhështia e klerit. Traditat thonë se Brahminët dolën fitimtarë nga kjo luftë me Kshatriyas me ndihmën e perëndive dhe heroit të Brahminëve, korniza dhe se të ligjtë i nënshtroheshin dënimeve më të tmerrshme.
Edukimi Kshatriya
Kohët e pushtimit do të pasoheshin nga kohërat e paqes; atëherë shërbimet e kshatriyave nuk ishin më të nevojshme dhe rëndësia e klasës ushtarake u zvogëlua. Këto kohë favorizuan aspiratën e Brahminëve për t'u bërë prona e parë. Por sa më të fortë dhe më të vendosur ushtarët mbajtën gradën e klasës së dytë më të nderuar. Krenar për lavdinë e paraardhësve të tyre, bëmat e të cilëve u lavdëruan në këngët heroike të trashëguara nga lashtësia, të mbushura me një ndjenjë dinjiteti dhe vetëdijeje për forcën e tyre, që u jep njerëzve profesioni ushtarak, kshatrijat e mbajtën veten në izolim të rreptë nga vaishyat, të cilët nuk kishte paraardhës fisnikë dhe e shikonte me përbuzje jetën e tyre të punës, monotone.
Brahminët, pasi kishin konsoliduar përparësinë e tyre mbi Kshatriyas, favorizuan izolimin e tyre klasor, duke e gjetur atë të dobishme për veten e tyre; dhe kshatrijat, së bashku me tokat dhe privilegjet, krenarinë fisnore dhe lavdinë ushtarake, kaluan te djemtë e tyre dhe respektin për klerin. Të ndarë nga edukimi i tyre, ushtrimet ushtarake dhe mënyra e jetesës si nga Brahminët ashtu edhe nga Vaishyas, Kshatriyas ishin një aristokraci kalorësore që, në kushtet e reja të jetës shoqërore, ruajti zakonet luftarake të lashtësisë, rrënjos tek fëmijët e tyre një besim krenar në pastërtinë e gjakut dhe në epërsinë fisnore. Të mbrojtur nga trashëgimia e të drejtave dhe izolimi klasor nga pushtimi i elementëve të huaj, kshatriyas përbënin një falangë që nuk i lejonte njerëzit e thjeshtë në radhët e tyre.
Duke marrë një rrogë bujare nga mbreti, të furnizuar prej tij me armë dhe gjithçka të nevojshme për punët ushtarake, kshatriyas bënë një jetë të shkujdesur. Përveç ushtrimeve ushtarake, ata nuk kishin punë; prandaj, në kohë paqeje - dhe në luginën e qetë të Ganges koha kalonte kryesisht në mënyrë paqësore - ata kishin shumë kohë të lirë për të bërë qejf dhe gosti. Në rrethin e këtyre klaneve ruhej kujtimi i bëmave të lavdishme të të parëve, i betejave të nxehta të lashtësisë; këngëtarët e mbretërve dhe familjeve fisnike u këndonin këngë të vjetra kshatriyave në festat e flijimeve dhe në darkat e varrimit, ose kompozonin këngë të reja për të lavdëruar klientët e tyre. Nga këto këngë, poemat epike indiane u rritën gradualisht - Mahabharata Dhe Ramayana.
Kasta më e lartë dhe më me ndikim ishin priftërinjtë, emri origjinal i të cilëve ishte "purohita", "priftërinjtë e shtëpisë" të mbretit, në vendin e Ganges u zëvendësua nga një i ri - Brahminët. Edhe në Indus kishte priftërinj të tillë, për shembull, Vasistha, Vishwamitra- për të cilët njerëzit besonin se lutjet e tyre dhe sakrificat që bënin kishin fuqi, dhe për këtë arsye gëzonin respekt të veçantë. Përfitimi i gjithë fisit kërkonte që të ruheshin këngët e tyre të shenjta, mënyrat e kryerjes së ritualeve, mësimet e tyre. Ilaçi më i sigurt për këtë ishte që priftërinjtë më të respektuar të fisit t'ua transmetonin njohuritë e tyre bijve ose dishepujve të tyre. Kështu lindën familjet Brahmin. Duke formuar shkolla ose korporata, ata ruajtën lutjet, himnet, njohuritë e shenjta me anë të traditës gojore.
Në fillim, çdo fis arian kishte klanin e vet brahmin; për shembull, midis Koshalas, fisi i Vasistha, midis Anges, fisi i Gautama. Por kur fiset, të mësuara të jetojnë në paqe me njëri-tjetrin, u bashkuan në një shtet, atëherë familjet e tyre priftërore hynë në partneritet me njëra-tjetrën, huazuan lutjet dhe himnet nga njëra-tjetra. Kredot dhe këngët e shenjta të shkollave të ndryshme brahmine u bënë pronë e përbashkët e gjithë shoqatës. Këto këngë dhe mësime, të cilat në fillim ekzistonin vetëm në traditën gojore, pas paraqitjes së shenjave të shkruara, u shkruan dhe u mblodhën nga Brahminët. Kështu u ngrit Veda d.m.th., “dituria”, një përmbledhje këngësh të shenjta dhe thirrjeve të perëndive, të quajtura Rigveda dhe dy koleksionet e mëposhtme të formulave të flijimit, lutjeve dhe dekreteve liturgjike, Samaveda Dhe Yajurveda.
Indianët i kushtonin shumë rëndësi faktit që flijimet të bëheshin në mënyrë korrekte dhe se nuk u bënë gabime në adresimin e perëndive. Kjo ishte shumë e favorshme për shfaqjen e një korporate të veçantë Brahmin. Kur u shkruan ritet liturgjike dhe lutjet, njohja e saktë dhe respektimi i rregullave dhe ligjeve të përcaktuara, të cilat mund të studioheshin vetëm nën drejtimin e familjeve të vjetra priftërore, u bënë kusht që sakrificat dhe ritet të ishin të këndshme për perënditë. . Kjo domosdoshmërisht i dha kryerjen e sakrificave dhe adhurimit nën mbikëqyrjen ekskluzive të brahminëve, ndaloi plotësisht marrëdhënien e drejtpërdrejtë të laikëve me perënditë: vetëm ata që ishin mësuar nga prifti-mentor - djali ose nxënësi i një brahmini - mund të tani kryeje sakrificën në mënyrën e duhur, duke e bërë atë "të këndshme për perënditë"; vetëm ai mund të jepte ndihmën e Zotit.
Brahman në Indinë moderne
Njohja e këngëve të vjetra me të cilat paraardhësit në atdheun e tyre të dikurshëm nderonin perënditë e natyrës, njohja e riteve që shoqëronin këto këngë, bëheshin gjithnjë e më vendimtare pronë ekskluzive e brahminëve, paraardhësit e të cilëve i kompozuan këto këngë dhe në gjininë e të cilëve ishin. të trashëguara. Traditat e lidhura me adhurimin, të nevojshme për ta kuptuar atë, mbetën gjithashtu pronë e priftërinjve. Ajo që u soll nga atdheu u vesh në mendjet e kolonëve arianë në Indi me një kuptim të shenjtë misterioz. Kështu këngëtarët trashëgues u bënë priftërinj të trashëguar, rëndësia e të cilëve u rrit kur njerëzit e arianëve u larguan nga atdheu i tyre i vjetër (Lugina e Indus) dhe, të zënë me punët ushtarake, harruan institucionet e tyre të vjetra.
Populli filloi t'i konsideronte brahminët si ndërmjetës midis njerëzve dhe perëndive. Kur në vendin e ri të Ganges filluan kohërat paqësore dhe shqetësimi për kryerjen e detyrave fetare u bë puna më e rëndësishme e jetës, koncepti i vendosur mes njerëzve për rëndësinë e priftërinjve duhet të kishte ngjallur tek ata mendimin krenar se pasuria , duke kryer detyrat më të shenjta, duke kaluar jetën në shërbim të perëndive, ka të drejtë të zërë vendin e parë në shoqëri dhe në shtet. Kleri Brahmin u bë një korporatë e mbyllur, qasja në të ishte e mbyllur për njerëzit e klasave të tjera. Brahminët duhej të merrnin gra vetëm nga klasa e tyre. Ata i mësuan të gjithë njerëzit të pranonin se djemtë e një prifti, të lindur në një martesë të ligjshme, zotërojnë nga origjina e tyre të drejtën për të qenë priftërinj dhe aftësinë për të kryer sakrifica dhe lutje të pëlqyera për perënditë.
Kështu u ngrit një kastë priftërore, brahmin, e izoluar rreptësisht nga Kshatriyas dhe Vaishyas, e vendosur nga fuqia e krenarisë së tyre klasore dhe fesë së njerëzve në nivelin më të lartë të nderit, duke rrëmbyer shkencën, fenë dhe të gjithë arsimin në një monopol për veten e tyre. . Me kalimin e kohës, Brahminët u mësuan të mendonin se ata ishin po aq më të lartë se pjesa tjetër e arianëve sa e konsideronin veten superiorë ndaj Shudras dhe mbetjeve të fiseve të egra vendase indiane. Në rrugë, në treg, dallimi mes kastave ishte tashmë i dukshëm në materialin dhe formën e veshjes, në madhësinë dhe formën e bastunit. Një Brahmin, ndryshe nga një Kshatriya dhe një Vaishya, u largua nga shtëpia me asgjë më shumë se një kallam bambuje, një enë uji për pastrim, me një fije të shenjtë mbi supe.
Brahminët bënë çmos për të vënë në praktikë teorinë e kastave. Por kushtet e realitetit kundërshtuan pengesa të tilla për përpjekjet e tyre, saqë ata nuk mund të zbatonin rreptësisht parimin e ndarjes së profesioneve midis kastave. Ishte veçanërisht e vështirë për Brahminët të gjenin mjete jetese për veten dhe familjet e tyre, duke u kufizuar vetëm në ato profesione që i përkisnin në mënyrë specifike kastës së tyre. Brahminët nuk ishin murgj që marrin në klasën e tyre vetëm aq njerëz sa u nevojiten. Ata bënë një jetë familjare dhe u shumuan; prandaj ishte e pashmangshme që shumë familje brahmine të varfëroheshin; dhe kasta e Brahminit nuk mori mirëmbajtje nga shteti. Prandaj, familjet e varfra Brahmin ranë në varfëri. Mahabharata thotë se dy personazhe të shquar në këtë poezi, Drona dhe djalin e tij Ashwatthaman, kishte brahminë, por për shkak të varfërisë ata duhej të merrnin zanatin ushtarak të Kshatriyave. Në futjet e mëvonshme ata qortohen ashpër për këtë.
Vërtetë, disa brahminë bënin një jetë asketike dhe vetmitare në pyll, në male, pranë liqeneve të shenjtë. Të tjerët ishin astronomë, këshilltarë ligjorë, administratorë, gjyqtarë dhe merrnin një jetesë të mirë nga këto profesione të nderuara. Shumë brahminë ishin mësues fetarë, interpretues të librave të shenjtë dhe morën mbështetje nga studentët e tyre të shumtë, ishin priftërinj, shërbëtorë në tempuj, jetonin me dhurata nga ata që bënin sakrifica dhe, në përgjithësi, nga njerëz të devotshëm. Por cilido qoftë numri i brahminëve që gjetën jetesën e tyre në këto ndjekje, ne shohim nga ligjet e Manu dhe nga burime të tjera të lashta indiane se kishte shumë priftërinj që jetonin vetëm me lëmoshë ose ushqeheshin veten dhe familjet e tyre në profesione të pahijshme për kastën e tyre. Prandaj, ligjet e Manu-t janë të interesuar me zell për të rrënjosur te mbretërit dhe njerëzit e pasur se ata kanë një detyrë të shenjtë për të qenë bujarë ndaj Brahminëve. Ligjet e Manu lejojnë Brahminët të lypin, ata i lejojnë ata të fitojnë jetesën e tyre nga pushtimet e Kshatriyas dhe Vaishyas. Një Brahman mund të mbijetojë në bujqësi dhe blegtori; mund të jetojnë "të vërtetën dhe gënjeshtrat e tregtisë". Por në asnjë rast nuk duhet të jetojë duke i dhënë para hua me interes, apo me arte joshëse, si muzika dhe kënga; nuk duhet të punësohen si punëtorë, nuk duhet të tregtojnë pije dehëse, gjalpë lope, qumësht, fara susami, pëlhura liri ose leshi. Ligji i Manu gjithashtu i lejon ata kshatriya që nuk mund të mbijetojnë në artin e luftës të angazhohen në punët e vaisyas, dhe ai i lejon vaisyas të mbijetojnë në okupimet e sudrave. Por të gjitha këto ishin vetëm lëshime të detyruara nga nevoja.
Mospërputhja midis profesioneve të njerëzve dhe kastave të tyre çoi me kalimin e kohës në shpërbërjen e kastave në ndarje më të vogla. Në fakt, janë këto grupe të vogla shoqërore që janë kasta në kuptimin e duhur të fjalës, dhe katër klasat kryesore që kemi renditur - Brahminët, Kshatriyas, Vaishyas dhe Shudras - në vetë Indi quhen shpesh varna. Duke lejuar me përbuzje kastat më të larta të ushqehen me profesionet e atyre më të ulëta, ligjet e Manu i ndalojnë rreptësisht kastat më të ulëta të marrin profesionin e më të lartëve: kjo paturpësi supozohej të dënohej me konfiskim të pronës dhe internim. Vetëm një sudra që nuk gjen punë për vete mund të ushtrojë një zanat. Por ai nuk duhet të fitojë pasuri, që të mos bëhet arrogant ndaj njerëzve të kastave të tjera, para të cilëve është i detyruar të përulet.
Kasta e paprekshme - Chandalas
Nga pellgu i Ganges, kjo përbuzje për fiset e mbijetuara të popullsisë jo-ariane u transferua në Dekan, ku ata u vendosën në të njëjtin pozicion si Chandalas në Gange. paria, emri i të cilit nuk gjendet në ligjet e Manu, u bë ndër evropianët emri i të gjitha klasave të njerëzve të përbuzur nga arianët, njerëz "të papastër". Fjala pariya nuk është sanskrite, por tamile. Tamilët i quajnë pariat si pasardhësit e popullsisë më të lashtë, para-dravidiane, ashtu edhe indianët e përjashtuar nga kastat.
Edhe pozita e skllevërve në Indinë e lashtë ishte më pak e vështirë se jeta e kastës së paprekshme. Veprat epike dhe dramatike të poezisë indiane tregojnë se arianët i trajtonin skllevërit e tyre me butësi, se shumë skllevër gëzonin besim të madh te zotërinjtë e tyre dhe zinin pozita me ndikim. Skllevërit ishin: ata anëtarë të kastës Shudra, paraardhësit e të cilëve ranë në skllavëri gjatë pushtimit të vendit; robër indianë të luftës nga shtetet armike; njerëz të blerë nga tregtarët; debitorët me të meta të dhëna nga gjyqtarët si skllevër kreditorëve. Skllevërit dhe skllavet shiteshin në treg si mall. Por askush nuk mund të kishte si skllav një person nga një kastë më e lartë se e tija.
Me origjinë në antikitet, kasta e paprekshme ekziston në Indi deri në ditët e sotme.
Do të hasë, unë njoh shumë udhëtarë indianë që jetojnë atje për muaj të tërë, por ata nuk janë të interesuar për kastat sepse nuk janë të nevojshme për jetën.
Sistemi i kastës sot, si një shekull më parë, nuk është ekzotik, është pjesë e organizimit kompleks të shoqërisë indiane, një fenomen shumëplanësh që është studiuar nga indologët dhe etnografët për shekuj me radhë, për të janë shkruar dhjetëra libra të trashë, kështu që Unë do të publikoj këtu vetëm 10 fakte interesante rreth kastasë indiane - për pyetjet dhe keqkuptimet më të njohura.
1. Çfarë është një kastë indiane?
Kasta indiane është një fenomen kaq kompleks saqë thjesht nuk është e mundur të jepet një përkufizim shterues i plotë!
Kastat mund të përshkruhen vetëm përmes një sërë veçorish, por do të ketë ende përjashtime.
Kasta në Indi është një sistem i shtresimit shoqëror, një grup i veçantë shoqëror, i lidhur nga origjina dhe statusi ligjor i anëtarëve të tij. Kastat në Indi ndërtohen sipas parimeve: 1) të përbashkëta (ky rregull respektohet gjithmonë); 2) një profesion, zakonisht i trashëguar; 3) anëtarët e kastave hyjnë vetëm midis tyre, si rregull; 4) anëtarët e kastës në përgjithësi nuk hanë me të huajt, përveç në kasta të tjera hindu me një pozitë shumë më të lartë shoqërore se e tyre; 5) anëtarët e kastave mund të përcaktohen nga kush mund të marrin ujë dhe ushqim, të përpunuar dhe të papërpunuar.
2. Në Indi ekzistojnë 4 kasta
Tani në Indi nuk ka 4, por rreth 3 mijë kasta, ato mund të quhen ndryshe në pjesë të ndryshme të vendit, dhe njerëzit me të njëjtin profesion mund të kenë kasta të ndryshme në shtete të ndryshme. Për një listë të plotë të kastave moderne sipas shteteve, shihni http://socialjustice...
Fakti që njerëzit pa emër në vende turistike dhe vende të tjera afër indiane quajnë 4 kasta, nuk është aspak një kastë, këto janë 4 varna - chaturvarna - një sistem i lashtë shoqëror.
4 varnas (वर्ना) është një sistem i lashtë indian i pronave. Brahminët (më saktë një brahmin) historikisht janë klerikë, mjekë, mësues. Varna kshatriyas (në kohët e lashta quhej rajanya) janë sundimtarë dhe luftëtarë. Varna vaishyas janë fermerë dhe tregtarë, dhe varna shudra janë punëtorë dhe fshatarë pa tokë që punojnë për të tjerët.
Varna është një ngjyrë (në sanskritisht përsëri), dhe çdo varna indiane ka ngjyrën e vet: Brahminët kanë të bardhë, Kshatriya kanë të kuqe, Vaishyas kanë të verdhë, Shudras kanë të zezë dhe më herët, kur të gjithë përfaqësuesit e varnëve mbanin një fije e shenjtë - ai ishte vetëm varna e tyre.
Varnat lidhen me kastat, por në mënyra shumë të ndryshme, ndonjëherë nuk ka lidhje të drejtpërdrejtë, dhe meqenëse tashmë jemi thelluar në shkencë, duhet thënë se kastat indiane, ndryshe nga varnat, quhen jati - जाति.
Më shumë rreth kastave indiane në Indinë moderne
3. Kasta e të Paprekshmëve
Të paprekshmit nuk janë kastë. Në ditët e Indisë së lashtë, të gjithë ata që nuk ishin pjesë e 4 varnave e gjenin automatikisht veten "jashtë bordit" të shoqërisë indiane, këta të huaj shmangeshin, nuk lejoheshin të jetonin në fshatra, për këtë arsye quheshin të paprekshëm. Më pas, këta të huaj të paprekshëm filluan të përdoren në punën më të ndyrë, me pagesë të ulët dhe të turpshme, dhe formuan grupet e tyre sociale dhe profesionale, domethënë kasta të paprekshme, në Indinë moderne ka disa prej tyre, si rregull, kjo shoqërohet ose me punë të pista ose me vrasje të gjallesave ose me vdekje, kështu që të gjithë gjuetarët dhe peshkatarët, si dhe varrmihësit dhe rregjësit, janë të paprekshëm.
4. Kur u shfaqën kastat indiane?
Normalisht, pra legjislativisht, sistemi cast-jati në Indi u fiksua në Ligjet e Manu, të cilat datojnë në shekullin II para Krishtit.
Sistemi i varnës është shumë më i vjetër, nuk ka datë të saktë. Kam shkruar më shumë për historinë e çështjes në artikullin Kastet e Indisë, nga Varnasi deri në ditët e sotme
5. Kastat në Indi janë shfuqizuar
Kastat në Indinë moderne nuk janë shfuqizuar apo ndaluar, siç thuhet shpesh.
Përkundrazi, të gjitha kastat në Indi janë rillogaritur dhe renditur në shtojcën e kushtetutës indiane, e cila quhet Tabela e Kastave. Për më tepër, pas regjistrimit, në këtë tabelë bëhen ndryshime, si rregull, shtesa, çështja nuk është se shfaqen kasta të reja, por që ato fiksohen në përputhje me të dhënat e treguara për veten e tyre nga pjesëmarrësit e regjistrimit.
Ndalohet vetëm diskriminimi i bazuar në kastë, kjo shkruhet në nenin 15 të Kushtetutës së Indisë, shikoni testin në http://lawmin.nic.in...
6. Çdo indian ka një kastë
Jo, edhe kjo nuk është e vërtetë.
Shoqëria indiane është shumë heterogjene në strukturën e saj, dhe përveç ndarjes në kasta, ka disa të tjera.
Ka kasta dhe jokasta, për shembull, përfaqësuesit e fiseve indiane (vendasit, Adivasis), me përjashtime të rralla, nuk kanë kasta. Dhe pjesa e indianëve jo të kastës është mjaft e madhe, shikoni rezultatet e regjistrimit në http://censusindia.g...
Përveç kësaj, për disa sjellje të pahijshme (krime), një person mund të përjashtohet nga kasta dhe kështu t'i privohet statusi dhe pozita e tij në shoqëri.
7. Kastat janë vetëm në Indi
Jo, ky është një mashtrim. Ka kasta në vende të tjera, për shembull, në Nepal dhe Sri Lanka, pasi këto vende u zhvilluan në gjirin e të njëjtit qytetërim të madh indian, si dhe më tej. Por ka kasta në kultura të tjera, për shembull, në Tibet, dhe kastat tibetiane nuk lidhen fare me ato indiane, pasi struktura klasore e shoqërisë tibetiane u formua nga India.
Për kastat e Nepalit, shihni Mozaikun Etnik të Nepalit
8. Vetëm indianët kanë kasta.
Jo, tani nuk është kështu, duhet të thellohesh në histori.
Historikisht, kur shumica dërrmuese e popullsisë së Indisë deklaronte, të gjithë hinduët i përkisnin një lloj kaste, përjashtimet e vetme ishin paria e dëbuar nga kastat dhe popujt indigjenë, fisnorë të Indisë, të cilët nuk e shpallnin hinduizmin dhe nuk bënin pjesë. të shoqërisë indiane. Pastaj fetë e tjera filluan të përhapen në Indi - India u pushtua nga popuj të tjerë, dhe përfaqësuesit e feve dhe popujve të tjerë filluan të adoptojnë nga hindutë sistemin e tyre klasor të varnas dhe sistemin e kastave profesionale - jati. Tani ka kasta në xhainizëm, sikizëm, budizëm dhe krishterim, por ato janë të ndryshme nga kastat hindu.
Është kurioze që në Indinë veriore, në shtetet moderne të Pradeshit, sistemi i kastës së budistëve nuk është me origjinë indiane, por tibetiane.
Është edhe më kurioze që edhe evropianët - misionarë-predikues të krishterë - u tërhoqën në sistemin e kastave indiane: ata që u predikuan mësimet e Krishtit brahminëve fisnikë, përfunduan në kastën e krishterë "brahmin", dhe ata që komunikuan me të paprekshmit. peshkatarët u bënë të krishterë të paprekshëm.
9. Duhet të njihni kastën e indianit me të cilin komunikoni dhe të silleni në përputhje me rrethanat.
Ky është një keqkuptim i zakonshëm, i kopjuar nga vendet turistike, nuk dihet për çfarë, nuk bazohet në asgjë.
Është e pamundur të përcaktohet se cilës kastë i përket një indian vetëm nga pamja e tij, nga profesioni i tij - shpesh edhe. Një i njohur punonte si kamarier, megjithëse vinte nga një familje fisnike Rajput (d.m.th., ai është një kshatriya). Arrita të identifikoj një kamerier të njohur nepalez me sjelljen e tij si aristokrat, meqenëse njiheshim prej kohësh, pyeta dhe ai konfirmoi që kjo ishte e vërtetë dhe djali nuk punonte fare për shkak të mungesës së parave. .
Shoku im i vjetër e filloi karrierën e tij në moshën 9-vjeçare si artizanal, duke pastruar mbeturina në një dyqan... mendoni se është sudra? jo ai eshte nje brahmin (brahmin) nga nje familje e varfer dhe 8 femije radhazi ... edhe 1 shok brahman shet ne nje dyqan, eshte djali i vetem, duhet te fitosh para...
Një tjetër i njohur i imi është aq fetar dhe i ndritur, saqë dikush do të mendonte se ai është brahmini i vërtetë, ideal. Por jo, ai është thjesht një shudra, dhe ai ishte krenar për këtë, dhe ata që e dinë se çfarë do të thotë seva, do ta kuptojnë pse.
Dhe edhe nëse një indian thotë se çfarë kaste është, megjithëse një pyetje e tillë konsiderohet e pahijshme, ajo përsëri nuk do t'i japë asgjë një turisti, një person që nuk e njeh Indinë nuk mund të kuptojë se çfarë dhe pse është rregulluar në këtë vend të mahnitshëm. Pra, nuk duhet të habiteni nga çështja e kastës, sepse ndonjëherë është e vështirë për Indinë të përcaktojë edhe gjininë e bashkëbiseduesit, dhe kjo është ndoshta më e rëndësishme :)
10. Diskriminimi i kastës në kohën tonë
India është një vend demokratik dhe, përveç ndalimit të diskriminimit në kastë, ka vendosur përfitime për anëtarët e kastave dhe fiseve të ulëta, për shembull, ka kuota për pranim në institucionet e arsimit të lartë, për poste në organet shtetërore dhe komunale.
diskriminimi ndaj njerëzve nga kastat e ulëta, dalitët dhe njerëzit fisnorë në Indi është mjaft serioz, kasteizmi është ende baza e jetës për qindra miliona indianë jashtë qyteteve të mëdha, është aty ku struktura e kastës dhe të gjitha ndalimet që dalin prej saj ruhen ende, për shembull, në disa tempuj në Indi nuk lejohen indianët Shudra, aty ndodhin pothuajse të gjitha krimet e kastës, për shembull, një krim mjaft tipik
Në vend të një pasthënieje.
Nëse jeni seriozisht i interesuar për sistemin e kastës në Indi, unë mund t'ju rekomandoj, përveç seksionit të artikujve në këtë faqe dhe botimeve në Hindunet, të lexoni Indologët kryesorë evropianë të shekullit të 20-të:
1. Vepër akademike 4 vëllimore e R.V. Russell "dhe kastat e provincave qendrore të Indisë"
2. Monografia e Louis Dumont "Homo hierarchicus. Përvoja në përshkrimin e sistemit të kastës"
Përveç kësaj, vitet e fundit në Indi janë botuar një sërë librash me këtë temë, për fat të keq nuk i kam mbajtur në duar.
Nëse nuk jeni gati të lexoni jo-fiction - lexoni romanin "Zoti i gjërave të vogla" nga një shkrimtar shumë i njohur modern indian Arundhati Roy, ai mund të gjendet në RuNet.
Shumë evropianë, amerikanë dhe gjithashtu bashkatdhetarë tanë besojnë se kultura lindore është shumë më sublime dhe më humane sesa vlerat e botës pragmatike perëndimore. Megjithatë, ata harrojnë se ishte në Indi që u ngrit një nga format më të ashpra të shtresimit shoqëror - kasta, duke dënuar miliona njerëz dhe pasardhësit e tyre në një jetë të varfërisë dhe paligjshmërisë, ndërsa një pakicë e zgjedhur është e rrethuar nga nderi dhe ka akses në të gjithë. përfitimet e qytetërimit.
Ndarja në kasta (ose, siç quhen në Indi, "varnas") lindi në epokën e dekompozimit të sistemit primitiv komunal, kur u shfaq pabarazia pronësore. Përmendja e parë me shkrim e sistemit të kastës daton në mesin e mijëvjeçarit të II para Krishtit. e. Rigveda tregon për shfaqjen e katër varnave që ekzistojnë në Indi deri më sot:
- Brahminët janë një kastë priftërinjsh. Këto ditë Brahminët janë të angazhuar edhe në rite fetare, shpesh ata janë zyrtarë ose mësues;
- Kshatriyas janë kasta e luftëtarëve. Sot kshatrijat jo vetëm që shërbejnë në ushtri dhe polici, por zënë edhe poste të rëndësishme në administratën shtetërore;
- vaishyat janë fermerë dhe tregtarë. Shumë Vaishya mund të tejkalojnë edhe kastat e larta në pasuri dhe ndikim. Në Indinë moderne, Vaishyas vazhdojnë të angazhohen në tregti dhe bujqësi, si dhe në operacione kreditimi dhe bankare;
- Sudras - një kastë gjysmë vartëse e fshatarëve dhe punëtorëve, zakonisht në shërbim të përfaqësuesve të kastave më të larta. Pavarësisht prestigjit të ulët të kësaj kaste, shumë Shudra mund të grumbullonin pasuri solide dhe të kishin parcela të mëdha toke.
Ekziston edhe një grup i veçantë i popullsisë, duke përfshirë të gjithë ata që nuk përfshihen në katër kastat e lartpërmendura - të paprekshmit ose Dalitët. Antropologët dhe historianët besojnë se kasta e paprekshme u ngrit gjatë pushtimit arian të Indisë (shek. XII-VII para Krishtit). Pushtuesit që erdhën në tokat e reja donin t'i mbanin të nënshtruar popujt vendas dravidë, kështu që ata krijuan një sistem shoqëror në të cilin vendasit nuk mund të integroheshin normalisht në shoqëri dhe të merrnin ndonjë pozicion të rëndësishëm në të. Pra, të gjithë pushtuesit arianë u bënë anëtarë të një kaste (në varësi të profesionit të tyre), dhe të gjithë të mundurit u shpallën të paprekshëm. Dalitët bënë punën më të pistë. Ata visheshin me lëkurë, hoqën kafshët e ngordhura nga rrugët dhe pastruan tualetet. Ata ishin rreptësisht të ndaluar të hynin në oborret e përfaqësuesve të kastave të tjera dhe të përdornin puset publike. Edhe pse të paprekshmit përçmoheshin nga të gjithë, këta njerëz kishin edhe njëfarë pushteti. Besohej se i paprekshmi mund të ndot një person nga një kastë më e lartë. Përdhosja më e rrezikshme e tillë ishte për një brahmin. Thjesht prekja e një Dalit në veshjen e një Brahmini nënkuptonte vite përpjekjesh për të pastruar karmën e tij për këtë të fundit.
Jeta e një përfaqësuesi të çdo varna është e rregulluar qartë. Kasta përcakton se çfarë rrobash mund të veshë një person, çfarë mund të hajë, si duhet të komunikojë me të tjerët. Përfaqësuesit e kastave të ndryshme, me përjashtime të rralla, u ndalohet të martohen me njëri-tjetrin. Fëmijët e lindur në një kastë të caktuar nuk mund të ndryshojnë më pozicionin e tyre shoqëror. Zyrtarisht, kalimi nga një kastë në tjetrën është i mundur vetëm me një ulje të statusit. Është e pamundur të kalosh në një kastë më prestigjioze. Megjithatë, shumë hindu përdorin truket që i lejojnë ata të shkojnë përtej sistemit të rreptë të varnës. Së pari, duke qenë se çdo kastë ka grupin e vet të mbiemrave, është e mundur të korruptohet një zyrtar dhe të merret një mbiemër i kastës së lartë. Së dyti, dikush mund të braktisë hinduizmin dhe të adoptojë një fe ku nuk ka ndarje kaste. Disa hindu pastaj kthehen përsëri në hinduizëm, por në të njëjtën kohë ata deklarojnë se para ndryshimit të fesë ata ishin brahminë ose kshatriya.
Shpjegimi fetar i pabarazisë njerëzore
Sistemi i kastës rrjedh nga idetë fetare të hinduve. Sipas Rig Veda, i gjithë kozmosi u krijua nga trupi i njeriut të parë Purusha. Purusha u flijua nga perënditë për krijimin e botës. Nga pjesë të veçanta të trupit të tij u ngritën: toka, ajri, era dhe trupat qiellorë. Për më tepër, Purusha krijoi të gjithë racën njerëzore. Brahminët u ngritën nga goja e tij, kshatrijat nga duart e tij, vaishyat nga kofshët e tij dhe sudra nga këmbët e tij.
Doktrina e rimishërimit synon gjithashtu të përjetësojë pabarazinë ekzistuese sociale në Indi. Sipas ideve hindu, një person që respekton rreptësisht të gjitha rregullat e kastës së tij, pas vdekjes, mund të lindë në trupin e një përfaqësuesi të një varna më të lartë.
Ndarja e kastës sot
Pavarësisht se ndarja në kasta për një perëndimor duket mizore dhe jodemokratike, në Indinë moderne, kastat jo vetëm që nuk janë zhdukur, por janë bërë më të strukturuara. Çdo kastë sot është e ndarë në nëngrupe shtesë - jati. Gjithsej ka më shumë se 80 jati të ndryshme. Megjithëse nuk ka dokumente që do të përshkruanin përkatësinë e një personi në një ose një tjetër varna, ndarja e kastës mbrohet rreptësisht nga feja dhe traditat.
Kasta më e madhe e Indisë moderne janë të paprekshmit - rreth 1/5 e të gjithë popullsisë së vendit. Dalitët jetojnë në geto të veçanta ku lulëzon papunësia dhe krimi. Të paprekshmit nuk mund të marrin një arsim normal apo kujdes mjekësor cilësor. Ata nuk lejohen të hyjnë në dyqane, farmaci, spitale, tempuj dhe transport publik të përdorur nga anëtarët e kastave të tjera. Ashtu si mijëra vjet më parë, këta njerëz janë të angazhuar në punët më të pista dhe më të vështira.
Përpjekje për të vendosur barazinë sociale u bënë nga shumë aktivistë indianë të të drejtave civile, duke përfshirë Mahatma Gandhi. Ata ishin në gjendje të siguronin që kushtetuta e Indisë të njihte barazinë e të paprekshmëve me përfaqësuesit e kastave të tjera, megjithatë, në fakt, qëndrimi ndaj Dalits në Indinë moderne mbetet i njëjtë si 4000 vjet më parë. Gjykatat janë të buta me kriminelët që kryejnë veprime të paligjshme kundër të paprekshmit, dalitët marrin paga më të ulëta në krahasim me anëtarët e kastave të tjera.
Pavarësisht se sot India është e hapur ndaj ideve liberale perëndimore, të paprekshmit nuk kanë guxuar kurrë të rebelohen. Zakoni shekullor për të qenë të nënshtruar dhe frika nga karma ndotëse i pengon këta njerëz të fillojnë luftën për liri dhe barazi.
Kasta e paprekshme në Indi është një fenomen që nuk mund të gjendet në asnjë vend tjetër të botës. Me origjinë në antikitet, ndarja e kastës së shoqërisë ekziston në vend në kohën e tanishme. Shkallën më të ulët në hierarki e zë kasta e paprekshme, e cila ka thithur 16-17% të popullsisë së vendit. Përfaqësuesit e saj përbëjnë "fundin" e shoqërisë indiane. Struktura e kastës është një çështje komplekse, por megjithatë ne do të përpiqemi të hedhim dritë mbi aspektet e saj individuale.
Struktura e kastës së shoqërisë indiane
Megjithë vështirësinë e rikrijimit të një tabloje të plotë strukturore të kastave në të kaluarën e largët, është ende e mundur të veçohen grupe që janë zhvilluar historikisht në Indi. Janë pesë prej tyre.
Grupi më i lartë (varna) i brahminëve përfshin nëpunësit civilë, pronarët e mëdhenj dhe të vegjël të tokave dhe priftërinjtë.
Më pas vjen Kshatriya varna, e cila përfshin kastat ushtarake dhe bujqësore - Rajaputs, Jats, Maratha, Kunbi, Reddy, Kapu, etj. Disa prej tyre formojnë një shtresë feudale, përfaqësuesit e së cilës plotësojnë më tej hallkat e ulëta dhe të mesme të klasës feudale.
Dy grupet e ardhshme (Vaishyas dhe Shudras) përfshijnë kastën e mesme dhe të ulët të fermerëve, zyrtarëve, artizanëve dhe shërbëtorëve të komunitetit.
Dhe së fundi, grupi i pestë. Ai përfshin kasta të shërbëtorëve të komunitetit dhe fermerëve, të privuar nga të gjitha të drejtat për të zotëruar dhe përdorur tokën. Ata quhen të paprekshëm.
"India", "kasta e të paprekshmëve" janë koncepte që janë të lidhura pazgjidhshmërisht me njëri-tjetrin në mendjet e komunitetit botëror. Ndërkohë, në një vend me kulturë të lashtë, ata vazhdojnë të nderojnë zakonet dhe traditat e të parëve të tyre duke i ndarë njerëzit sipas origjinës dhe përkatësisë në çdo kaste.
Historia e të Paprekshmëve
Kasta më e ulët në Indi - të paprekshmit - i detyrohet paraqitjes së saj procesit historik që ndodhi në mesjetë në rajon. Në atë kohë, India u pushtua nga fise më të forta dhe më të qytetëruara. Natyrisht, pushtuesit erdhën në vend me synimin për të skllavëruar popullsinë e tij autoktone, duke e përgatitur atë për rolin e shërbëtorit.
Për të izoluar indianët, ata u vendosën në vendbanime të veçanta, të ndërtuara veçmas sipas llojit të getove moderne. Të huajt e civilizuar nuk i lejuan vendasit në komunitetin e tyre.
Supozohet se ishin pasardhësit e këtyre fiseve që më vonë formuan kastën e të paprekshmëve. Ai përfshinte fermerë dhe shërbëtorë të komunitetit.
Vërtetë, sot fjala "të paprekshëm" është zëvendësuar nga një tjetër - "Dalits", që do të thotë "i shtypur". Besohet se "të paprekshmit" tingëllon fyese.
Meqenëse indianët shpesh përdorin fjalën "jati" sesa "kastë", është e vështirë të përcaktohet numri i tyre. Por megjithatë, Dalitët mund të ndahen sipas llojit të aktivitetit dhe vendbanimit.
Si jetojnë të paprekshmit
Kastat më të zakonshme të Dalit janë çamarët (regjës lëkurësh), Dhobi (larëset) dhe paria. Nëse dy kastat e para kanë në një farë mënyre një profesion, atëherë paria jetojnë vetëm në kurriz të punës së pakualifikuar - heqjen e mbeturinave shtëpiake, pastrimin dhe larjen e tualeteve.
Punë e vështirë dhe e ndyrë - i tillë është fati i të paprekshmit. Mungesa e çdo kualifikimi u sjell atyre të ardhura të pakta, vetëm duke lejuar
Megjithatë, në mesin e të paprekshmëve, ka grupe që janë në krye të kastës, për shembull, Hixhreti.
Këta janë përfaqësues të të gjitha llojeve të pakicave seksuale që merren me prostitucion dhe lypje. Ata janë gjithashtu të ftuar shpesh në të gjitha llojet e ritualeve fetare, dasma, ditëlindje. Natyrisht, ky grup ka shumë më tepër për të jetuar sesa një lëkurë lëkurësh apo lavanderi e paprekshme.
Por një ekzistencë e tillë nuk mund të mos ngjallte protesta në mesin e dalitëve.
Lufta proteste e të paprekshmëve
Çuditërisht, të paprekshmit nuk i rezistuan traditës së ndarjes në kasta të mbjella nga pushtuesit. Sidoqoftë, në shekullin e kaluar situata ndryshoi: të paprekshmit nën udhëheqjen e Gandit bënë përpjekjet e para për të shkatërruar stereotipin që ishte zhvilluar gjatë shekujve.
Thelbi i këtyre fjalimeve ishte të tërhiqte vëmendjen e publikut ndaj pabarazisë së kastës në Indi.
Është interesante se çështja Gandhi u kap nga një farë Ambedkar nga kasta brahmin. Falë tij, të paprekshmit u bënë Dalitë. Ambedkar siguroi që ata të merrnin kuota për të gjitha llojet e aktiviteteve profesionale. Dmth u bë një përpjekje për t'i integruar këta njerëz në shoqëri.
Politika e sotme e diskutueshme e qeverisë indiane shpesh shkakton konflikte që përfshijnë të paprekshmit.
Megjithatë, nuk vjen deri te rebelimi, sepse kasta e paprekshme në Indi është pjesa më e nënshtruar e komunitetit indian. Ndrojtja shekullore përballë kastave të tjera, e rrënjosur në mendjet e njerëzve, bllokon të gjitha mendimet e rebelimit.
Qeveria e Indisë dhe politika e Dalit
Të paprekshmit... Jeta e kastës më të ashpër në Indi ngjall një reagim të kujdesshëm, madje edhe kontradiktor nga jashtë, pasi bëhet fjalë për traditat shekullore të indianëve.
Por megjithatë, në nivel shtetëror, diskriminimi i kastës është i ndaluar në vend. Veprimet që ofendojnë përfaqësuesit e çdo varna konsiderohen krim.
Në të njëjtën kohë, hierarkia e kastës legalizohet nga kushtetuta e vendit. Kjo do të thotë, kasta e paprekshme në Indi njihet nga shteti, gjë që duket si një kontradiktë serioze në politikën e qeverisë. Si rezultat, historia moderne e vendit ka shumë konflikte serioze midis kastave individuale dhe madje edhe brenda tyre.
Të paprekshmit janë klasa më e përbuzur në Indi. Sidoqoftë, qytetarët e tjerë ende kanë frikë çmendurisht nga Dalits.
Besohet se një përfaqësues i kastës së paprekshme në Indi është në gjendje të ndotë një person nga një varna tjetër me praninë e tij të thjeshtë. Nëse Dalit prek rrobat e një Brahmin, atëherë këtij të fundit do t'i duhet më shumë se një vit për të pastruar karmën e tij nga papastërtia.
Por i paprekshmi (kasta e Indisë së Jugut përfshin si burra ashtu edhe gra) mund të bëhet objekt i dhunës seksuale. Dhe asnjë ndotje e karmës nuk ndodh në këtë rast, pasi kjo nuk është e ndaluar nga zakonet indiane.
Një shembull është rasti i fundit në Nju Delhi, ku një vajzë 14-vjeçare e paprekshme u mbajt nga një kriminel për një muaj si skllave seksi. Gruaja fatkeqe ka ndërruar jetë në spital, ndërsa krimineli i ndaluar është liruar nga gjykata me kusht.
Në të njëjtën kohë, nëse një i paprekshëm shkel traditat e paraardhësve të tij, për shembull, guxon të përdorë publikisht një pus publik, atëherë i gjori do të përballet me një hakmarrje të menjëhershme në vend.
Dalit nuk është një fjali e fatit
Kasta e paprekshme në Indi, pavarësisht politikës së qeverisë, mbetet ende pjesa më e varfër dhe më e pafavorizuar e popullsisë. Shkalla mesatare e shkrim-leximit mes tyre është pak më shumë se 30.
Situata shpjegohet me poshtërimin që i nënshtrohen fëmijëve të kësaj kaste në institucionet arsimore. Si rezultat, dalitët analfabetë janë pjesa më e madhe e të papunëve të vendit.
Megjithatë, ka përjashtime nga rregulli: ka rreth 30 milionerë në vend që janë Dalits. Sigurisht, kjo është e vogël në krahasim me 170 milionë të paprekshëm. Por ky fakt thotë se Dalit nuk është një fjali fati.
Një shembull është jeta e Ashok Khade, i cili i përkiste kastës së përpunimit të lëkurës. Djaloshi punonte si doker gjatë ditës dhe studionte tekste gjatë natës për t'u bërë inxhinier. Kompania e tij aktualisht është duke mbyllur marrëveshje me vlerë qindra miliona dollarë.
Dhe ekziston gjithashtu një mundësi për të lënë kastën e Dalit - ky është një ndryshim feje.
Budizmi, Krishterimi, Islami - çdo besim teknikisht e nxjerr njeriun nga të paprekshmit. Kjo u përdor për herë të parë në fund të shekullit të 19-të, dhe në vitin 2007, 50 mijë njerëz u konvertuan menjëherë në budizëm.
Formalisht, diskriminimi i kastës në Indi u zhduk pothuajse shtatëdhjetë vjet më parë - në vitin 1950, kur barazia e kastave u sanksionua në kushtetutë; tani edhe të flasësh për to në vend konsiderohet e pahijshme. Por në jetën reale, diskriminimi ende përshkon shoqërinë indiane nga lart poshtë. Shkrimtari dhe gazetari Prayag Akbar tregon se si janë gjërat në të vërtetë.
Në tetor 2016, një i ri kaloi pragun e një mulli me erë në Uttarakhand. Ai ishte një Dalit, një fjalë relativisht e re për ata që quheshin të paprekshëm në sistemin e kastës. Një mësues brahmin i pranishëm në mulli (dhe në sistemin e kastës brahminët ishin elita më e lartë) e akuzoi të riun se kishte ndotur të gjithë miellin këtu me pamjen e tij të thjeshtë. Kur Dalit u përpoq të protestonte, mësuesi nxori një thikë dhe i preu fytin.
Historia u përhap në shtypin kombëtar. Dalitët në Uttarakhand mbajtën disa protesta. Mësuesi u arrestua dhe u dënua - së bashku me vëllain dhe babain e tij, të cilët kërcënuan se do të vrisnin familjen e viktimës nëse do të përpiqeshin të kontaktonin policinë. Dhe shpejt filloi të dukej se kjo egërsi e hapur i referohej një bote të largët retrograde që pothuajse ishte zhdukur. Dhe pastaj të gjithë thjesht e harruan atë. Asnjëherë nuk është diskutuar se kodet dhe besimet që bënë të mundur këtë agresion janë shumë më të rrënjosura në shoqëri sesa duket.
Kur Dalit u përpoq të protestonte, mësuesi nxori një thikë dhe i preu fytin.
Dokumentari amerikan Meet the Patels (2014), i drejtuar nga vëllezërit e motrat Geeta dhe Ravi Patel, tregon një tjetër shenjë të kastës që shoqëria indiane preferon ta injorojë. Filmi tregon se si 30-vjeçari Ravi vendos të lërë të dashurën e tij evropiane dhe të bëjë atë që prindërit presin prej tij - të martohet me një vajzë nga kasta e tij (po flasim për një kastë të vogël Patelësh - pronarë të vegjël tokash, ku të gjithë kanë i njëjti mbiemër). Ravi jeton në Amerikë, ai është asimiluar dhe, me sa duket, ka lënë prej kohësh konventat e shoqërisë tradicionale indiane. Por presioni i kësaj shoqërie është aq i fortë sa ai është gati të heqë dorë nga gjithçka që i pëlqen dhe të kërkojë me bindje një grua "të përshtatshme". Ai udhëton në tubime të veçanta ku Patelët e rinj - djem dhe vajza - mund të njihen me njëri-tjetrin. Ai i lejon prindërit e tij të organizojnë takime për të. Madje shkon te astrologët. Dhe për asnjë moment nuk pyet se çfarë të drejte kërkojnë prindërit prej tij. Filmi shpjegon qartë se si aderimi në sistemin e kastës përcillet brez pas brezi, se si një kastë, pa më të voglin shtrëngim - thjesht nga frika e prindërve zhgënjyes - riprodhohet edhe larg Indisë.
Duket se as autorët e filmit dhe as shikuesit e shumtë indianë nuk e kuptuan se ky është një film për kastën. Meqenëse bota i konsideron kastat si të liga, përfaqësuesit e kastave "më të larta" kanë shpikur shumë mënyra për t'iu referuar kastës pa e emërtuar atë - duke përdorur fjalët "komunitet" dhe "origjina". Endogamia (norma që përshkruan martesën brenda një grupi të caktuar shoqëror ose etnik. - Përafërsisht bot.) e rëndësishme për të ruajtur komunitetin (pak indianë këto ditë do të guxonin të pranonin se duan të ruajnë kastën). Një fjalë tjetër e dobishme është "të tjerët": përfaqësuesit e kastave "të ulëta" janë maskuar pas saj. Këto eufemizma, kuptimin e vërtetë të të cilave të gjithë e dinë mirë, përdoren në një sërë situatash - nga intervistat për punë deri te zgjedhja e qiramarrësve.
Këtu duhet shpjeguar se ideja e përgjithshme se çfarë kasta është në Indi është formuar në pjesën më të madhe nga përshkrimet e autorëve perëndimorë. Edhe vetë fjala "kastë" u krijua për këtë sistem nga tregtarët portugez në shekullin e 16-të ("kastë" në portugalisht është "racë", "racë"). Tregtarët nga Franca, Holanda dhe Britania e Madhe që erdhën në Indi shpjeguan ndarjet sociale lokale në kuptim të ideve të tyre për pastërtinë racore. Ata dërguan në shtëpi përshkrime të hollësishme të rendit shoqëror indian (siç e kuptuan ata vetë), dhe mbi bazën e këtyre historive, shkencëtarët (nga Karl Marksi te Max Weber) ndërtuan teori për jetën shoqërore në Indi. Më e famshmja prej tyre i përket Louis Dumont: ai e shikoi sistemin e kastës indiane si një hierarki të pandryshueshme në të cilën të gjithë marrin pozicionin e tyre si parazgjedhje. Bazuar në tekstet klasike hindu, Dumont përshkroi, në fakt, varnas - konceptin e pronave, duke përfshirë brahminët (dijetarët), kshatriyas (luftëtarët), vaishyas (tregtarët dhe fermerët) dhe shudras (fshatarë dhe punëtorë të pakualifikuar). Plus të paprekshmit, të cilët janë aq të parëndësishëm sa janë jashtë sistemit të kastës.
Kështu i kuptojnë të gjithë zakonisht kastat, por në realitet ndarja është shumë më e ndërlikuar. Brenda varnave ka jati - grupe të shumta që ndryshojnë në llojin e aktivitetit dhe parametrat e tjerë. Secili grup - me rregullat, ritualet dhe rregulloret e veta, dhe më e rëndësishmja - me një kuptim të qartë se si anëtarët e tij supozohet të falen, me kë të martohen dhe çfarë ushqimi të hanë. Ka mijëra grupe të tilla në Indi: askush nuk e di saktësisht se sa.
Varnat sot nuk luajnë të njëjtin rol si më parë, por ndikimi i jatit është ende i fortë.
Endogamia brenda grupeve ende vërehet shumë më rreptësisht nga sa mund të duket. “Martesat e dashurisë” (një eufemizëm për bashkimet ndërkastike apo ndërfetare), edhe në dekadat e fundit, shpesh kanë çuar në dhunë fizike nga vëllezërit, baballarët dhe nënat e të porsamartuarve. Gazetat në editorialet e tyre dënuan dhunën në familje - dhe në faqet në vijim publikuan shpalljet e martesës bazuar në konceptin e jatit. Tani e gjithë kjo është zhvendosur në internet: ka shumë faqe takimesh për jati specifike. Shtresimi nuk është zhdukur as në hapësirën kibernetike.
Pra, kur një indian thotë se sistemi i kastës është shumë kohë më parë, ai vetëm do të thotë se varnat sot nuk luajnë një rol të tillë si dikur. Ai e di mirë se ndikimi i Jati është ende i fortë, por ai e konsideron këtë një fenomen pozitiv që nuk shkatërron shoqërinë, por lidh Indinë moderne me traditat e saj të lashta. Sidoqoftë, edhe sistemi i varnës është ende në fuqi: sulmet ndaj Dalits për sjellje "të papërshtatshme", sipas përfaqësuesve të kastave "të larta", nuk janë ende aq të rralla.
Pas pavarësisë së Indisë në vitin 1947, diskriminimi i kastës u bë tabu jo vetëm në biseda, por edhe në kërkime. Indianët deklaruan (dhe e besuan vetë) se republika e kishte zgjidhur me sukses problemin e kastave që në vitet e para të ekzistencës së saj. Gabimi ishte se nëse sistemi i varnës mund të ishte dobësuar, atëherë askush nuk mendoi të luftonte sistemin jati, thjesht duke mos e konsideruar atë si kastë. Falë kësaj, kastat u zhvendosën me sukses nga shteti kolonial në republikën moderne.
Por në vitin 1990, u bë e pamundur të heshtet më problemi. Në këtë kohë, qeveria vendosi kuota të rregullta që u siguronin dalitëve vende vakante në shërbimin civil dhe vende në institucionet arsimore. Kjo shkaktoi protesta të dhunshme. Kastat e privilegjuara as tani nuk janë marrë vesh me kuotat: herë pas here dëgjohet se kuotat u heqin vendet arsimore studentëve “më të merituar”.
Klasat "e larta" janë konsoliduar rreth një ideologjie që mbron traditat dhe zakonet.
Sistemi i kastës "inekzistente" u shfaq veçanërisht në mënyrë të ndritshme në politikë. Për dekada pas shpalljes së pavarësisë, ajo dominohej nga partia e Kongresit, pothuajse tërësisht e përbërë nga përfaqësues të elitave. U desh shumë kohë që kastat "të ulëta" të emëronin më në fund liderët e tyre, të fillonin të merrnin pjesë në proceset politike, të deklaronin me zë të lartë të drejtat dhe problemet e tyre, por në fund arritën të shndërroheshin në një forcë të rëndësishme politike. Si përgjigje, klasat "e sipërme" konsolidohen rreth një ideologjie që mbron traditat dhe zakonet. Prandaj, sipas shumë shkencëtarëve politikë, forcimi i nacionalizmit indian: një kthim në traditat e lashta do të thotë një kthim në hierarkinë "e vjetër të mirë".
Është me vend që të bëjmë një paralele këtu me lëvizjen Black Lives Matter në Shtetet e Bashkuara, e cila ishte në gjendje të thyente heshtjen e viteve të fundit për diskriminimin racor nga policia. Të gjithë e dinë prej vitesh që ky diskriminim ekziston, është luajtur në shaka dhe pop-kulturë një milion herë, por vetëm një valë masive protestash në rrjetet sociale i detyroi mediat kryesore të njohin problemin. Megjithatë, në planin afatgjatë, kjo ka kontribuar në rritjen e mbështetjes për Donald Trump - një pamje e qartë se si grupet elitare po mblidhen kundër kërkesave për barazi dhe drejtësi.
Sistemi i kastës indiane ka një ndikim të madh në shoqëri, por është edhe më i lidhur me personin dhe trupin e tij. Edhe ushqimi që njerëzit lejohen ose ndalohen të hanë e ndan shoqërinë indiane në shumë grupe të ndryshme. Ka ende një tabu në lidhje me shkëmbimin e ujit të pijshëm. Në shtëpitë e kastave "më të larta" do të gjeni edhe sot komplete të veçanta enësh dhe takëmesh për shërbëtorët; Punëtorët vizitorë pinë edhe nga gotat që familja nuk i përdor.
Edhe ushqimi që njerëzit lejohen ose ndalohen të hanë e ndan shoqërinë indiane në shumë grupe të ndryshme.
Një studim i kryer në vitin 2012 në shtatë qytetet më të mëdha të Indisë është tregues. Autorët u përpoqën të zbulonin se si njerëzit e izoluar me kastë dhe dallime ekonomike jetojnë nga njëri-tjetri. Doli se ndarja sipas kastës është shumë më e fortë se ajo socio-ekonomike. Anëtarët e pasur dhe të varfër të së njëjtës kastë shkojnë më mirë se dy familje të pasura (ose të varfra) nga kasta të ndryshme. Ky segregacion lehtësohet nga rregulla të pathëna për të mos u dhënë me qira apo shitur apartamente “të huajve”, gjë që edhe pse në kundërshtim me ligjin, në praktikë ndihmon shumë përqendrimin gjeografik të kastave.
Sistemi i kastës ka dëshmuar të jetë një institucion i fortë që ka arritur t'i mbijetojë të gjitha kthesave dhe kthesave të historisë indiane gjatë tre mijëvjeçarëve të fundit. Pra, nuk ka gjasa që ajo të marrë dhe të zhduket në gjysmë shekulli. Në vend të kësaj, ajo ka ndryshuar dhe shoqëria duhet t'i njohë dhe t'i gjurmojë këto ndryshime. Dhe mos pretendoni se sistemi i kastës është mposhtur ndërsa hierarkia dhe ndarja përshkojnë jetën e çdo familjeje indiane.
