Жаль, что многое из всего этого богатства русской фантазии не сохранилось не только потому, что записывать его стали очень поздно: первый сборник былин издали лишь в XVIII в., когда многое уже было утеряно.
Роковую роль сыграло и неприязненное отношение к фольклору со стороны Русской Православной Церкви, которая стремилась искоренить остатки язычества всеми доступными ей средствами. [Крянев Ю.В., Павлов Т.П.Двоеверие на Руси. М-1988г. с.366]
И, тем не менее, вопреки всему это не ушло от нас бесследно. «От глубокой древности фольклор неотступно и своеобразно сопутствует истории»–пишет М.Горький.
Значительное место в фольклорном творчестве Руси занимали представления о природе, жизни и смерти, культовые обряды. Все обряды сопровождались специально к тому приуроченными песнями и плясками, гаданиями и заклинаниями.
Особенно широко были распространены, конечно, песни. Люди пели всегда за работой и на праздниках, на тризнах и пирах, плачи–входили в похоронные обряды. В заговорах и заклинаниях видели средство воздействия на внешний мир. В них обращались к силам природы, к духам, которые способствовали выздоровлению, урожаю, удачной охоте.
А сказки! Змей-Горыныч, Баба-Яга, Кощей, Леший.… Все они пришли к нам из глубины веков. Во всех сказках идет вечная борьба добра и зла. И добро, конечно, побеждает. Это извечное стремление людей силой слова, заговора повлиять на стихийные враждебные силы. А разве христианскую молитву нельзя назвать в какой-то степени заклинанием? Пускай, это немного грубовато прозвучало, но ведь у молитвы тот же характер: просьбы о помощи, защите.
А еще в сказках выражена мечта о хорошей, счастливой жизни. Отсюда и ковер-самолет, и сапоги-скороходы, скатерть-самобранка, дворцы, вырастающие за одну ночь.
Знает и любит Русь до сих пор пословицы и поговорки, загадки. Они вплетены в письменные источники. В одних случаях это своеобразные примечания для описываемых исторических событий, в других–изречения исторических лиц.
РУССКИЕ НАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ
Обрядовый фольклор был, как уже упоминалось, тесно связан с календарными и некалендарными праздниками. Праздновали встречу зимы –коляду и проводы – Масленицу. Праздник Красной горки и Радуницы означали встречу весны, которую провожали на семик. Были летние праздники – русалии и Купала.
Долгое время в деревнях жили тремя календарями. Первый – природный, земледельческий. Второй – языческий тоже соотносился с явлениями природы. И третий, самый поздний календарь – христианский, православный, в котором только одних великих праздников, не считая Пасхи, – двенадцать, остальных и не счесть.
Некоторые русские праздники за многие годы не раз меняли свои сроки.
Так, например, Новый Год на Руси до середины XIV в. отмечали 1 марта, а потом перенесли на 1 сентября, а в 1700г. Петр I повелел праздновать Новый Год 1 января, да еще с елкой. Однако в древности главным зимним праздником считалось Рождество, а не Новый год.
Особенно таинственна была рождественская ночь, полная, как считалось, необычных явлений. А под Рождество – святки. Они начинались 25 декабря и заканчивались 5 января по старому стилю. В это время собирались, устраивали колядование, игрища ряженых, гадания.
Гадание на святки было главным развлечением девушек: бросали башмачок за ворота, чтобы по тому, куда укажет носок, узнать с какой стороны придет суженый, если он показывал на дом местной гадалки, значит, предстояло еще год сидеть в девках; подбрасывали снег вверх и наблюдали, как он падает: если ровно и звонко – быть девушке скоро замужем. Одним из самых распространенных было подблюдное гадание. Девушки, сложив свои кольца в блюдо и накрыв его платком, пели песни-предсказания. После каждой такой песенки блюдо встряхивали и наугад вытаскивали одно кольцо. К его хозяйке относилось содержание только что исполненной песни, предсказывающей судьбу.
Гадание на воске свечи, гадание с зеркалом и со свечой, гадание по чужой беседе, когда, загадывая на жизнь в замужестве, ходили подслушивать под окна домов. Если говор слышался веселый, то и жизнь ожидалась нескучной, а муж – добрым и ласковым.
На святки ходили колядовать. Остановившись под окнами чьей-нибудь избы, пели особые песенки – колядки. Содержание их было традиционным – славление хозяина, пожелания его семье и дому благополучия и процветания.
За это полагалось вознаграждение. Если колядовщики его не получали, то пели песни иного – угрожающего содержания, пугая хозяев неурожаем и болезнями скота. Среди колядовщиков имелся также специальный носитель мешка для подарков – мехоноша.
Конечно, самой языческой оставалась древняя русская скоморошья забава игры ряженых. Гонимая церковью и властью, традиция эта все же пережила века и стала неотделимой частью праздников. Рядились в костюмы и маски (хари), вывернутая мехом наружу шуба – медведь, та же шуба с вставленной в рукав кочергой – журавль, девушки рядились в парней, парни– в девушек. Особым успехом пользовались группы ряженых – лошадь с седоком, медведь с вожаком, а при нем деревянная коза. Ряженые заходили в избы и веселились, как могли: кувыркались, дурачились, орали не своим голосом, а иногда разыгрывали целые представления. [Рябцев Ю.С. Путешествие в Древнюю Русь. М-1995г. с.197, 198, 199, 200]
В первый весенний праздник сороки (9 марта, день сорока мучеников) дети собирались на огородах и приносили с собой куликов, которых пекли из пшеничного или ржаного теста. Иногда они назывались жаворонками. Этих куликов привязывали нитками к шестам, которые втыкались в одонки. Ветер качал куликов, так что они представлялись как бы летящими, а дети пели, зазывая весну. [Андреев. Русский фольклор. с.67]
А самым шумным праздником была, конечно, Масленица. Она тоже известна еще с языческих времен как праздник проводов зимы и встречи весны. В христианской традиции она стала предвестницей Великого поста перед Пасхой.
В масленичную неделю уже не разрешается есть мясо, но молочные продукты, в том числе и масло, которым обильно поливают блины – еще не под запретом.
На Руси Масленицу праздновали целую неделю. Каждый день имел свое название: понедельник – встреча, вторник – заигрыши, среда – лакомки, четверг – разгул, пятница – тещины вечерки, суббота – золовкины посиделки и, наконец, воскресенье – проводы Масленицы, прощенный день.
В первый день праздника мастерили соломенное чучело – олицетворение Масленицы. Его возили на санях с песнями и плясками. Заканчивался этот день кулачным боем: по сигналу стенка на стенку сходились две команды.
Запрещалось использовать какое либо оружие, нельзя бить лежачего, догонять спасающегося бегством. Случались и трагические исходы, поэтому в конце XVII века царь издал два указа о запрете кулачных боев. Однако мера эта не возымела действия. Жестокая потеха бытовала чуть ли не до начала XX в..
Во вторник, на заигрыши, парни и девушки катались с ледяных горок или в санях. Катания эти сопровождались всю неделю. В процессе парни присматривали себе невест, девушки – женихов.
В среду тещи приглашали своих зятьев на блины, демонстрируя взаимную любовь и уважение.
В четверг наступал самый разгар праздника: опять носили чучело в сопровождении санного поезда с ряжеными. Они пели, играли, кривлялись.
Нередко устраивались коллективные застолья – братчины.
В пятницу наставала очередь зятьев угощать своих тещ блинами. А на следующий день, золовкины посиделки, молодая невестка принимала у себя родных мужа.
С Масленицей связан вьюнишник – обычай величания молодых. Дело в том, что на зиму, время свободное от земледельческих работ, в деревнях приходилось много свадеб, поэтому чествовали молодых – вьюнца и вьюницу, недавно вступивших в брак. К ним в гости приходили друзья и пели им здравницы.
В последний день Масленицы было принято, да принято и сейчас, просить друг у друга прощения. Устраивались проводы Масленицы. Снова возили соломенное чучело по деревне, а за околицей его сжигали и расходились по домам. Масленичный разгул прекращался, в понедельник наступал Великий Пост:
«Не все коту Масленица!». [Рябцев Ю.С. Путешествие в Древнюю Русь. М-1995г. с.201, 202, 203, 204]
Еще по весне, примерно в конце апреля на Руси во многих местностях отмечали ярилки. Уж этот праздник связывался с язычеством напрямую. Ярило – солнечный бог, сильный, эмоциональный, несущий плодородие. Его представляли юным мужчиной. А изображение головы, которую Ярило держал, вероятно, связывалось с тем, что он, подобно египетскому Осирису, принадлежит к ежегодно умирающим и воскресающим богам плодородия. [Семенова М. Мы – славяне! С-П-1997г.]
Влияние его было настолько сильно, что многие века уже после крещения Руси обряды, связанные именем Ярилы, сохранились вплоть до XIX в. К тому же слово это проникло и в наш лексикон: ярость, ярый, яростный – означает характер с требованиями, незнающими препятствий, стремления без пределов.
В языческом мифе – Ярило можно охарактеризовать как то, что принадлежит весне и ее благотворному влиянию на природу. Немудрено, что начало года в древности было весной, потому что именно тогда оживлялась природа.
В Костроме долгое время существовало обыкновение во всесвятское заговение хоронить Ярилу. Так, например, какой-нибудь бедняк, нищий брал на себя поручение хоронить куклу мужчины, с чрезвычайно развитыми принадлежностями производительности, положенную в гробик, а пьяные, а подчас может быть и трезвые, но очень суеверные женщины провожали этот гробик и нелицемерно плакали.
Существовал Ярилий праздник и близ Галича. Даже в начале XIX в. там все еще поступали так: подпаивали мужичка и шутили с ним как хотели, требуя от него изображать собою Ярило.
Не везде Ярилин праздник обозначался одним числом. В селениях Рязанской и Тамбовской губерний он приурочивался то ко дню всех святых, то на петров день. Во Владимире на Клязьме – в Троицын день, в Нижегородской губернии праздник Ярилы 4-го июня соединялся с ярмаркой.
В Твери этот праздник начинался с первого воскресенья, после Петрова дня. Проходил в Трехсвятском саду, куда вечером собиралась молодежь. Они пели, плясали бланжу (танец из 8 пар). Пользуясь этим, многие семьи отпускали туда своих дочерей поневеститься. Там этот праздник был уничтожен архипастырями Мефодием и Амвросием в XIX в.
В Воронеже до 1763г. ежегодно справлялся перед Петровским постом народные игрища Ярилы. На площади города была ярмарка, человека, избранного обществом на роль божества, украшали цветами, лентами, колокольчиками. В этом наряде он ходил по городу. Все это сопровождалось играми и плясками, пьянством и кулачными боями.
Эти праздники продолжались до тех пор, пока преподобный Тихон не уничтожил праздник навсегда. [Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. М-1989 г., с.80-83]
Среди весенних и летних праздников особо почитались в народе три – Семик, Троица и Иван Купала. Троица и по сей день отмечается на 50-й день после Пасхи, а Семик накануне отмечали – в четверг. Поскольку шла седьмая послепасхальная неделя, то и праздник назвали «семик». Его связывали с культом природы. Дома, дворы, храмы в эти дни украшали цветами и ветвями деревьев, в основном березы. Троицыну неделю на Руси называли – «зеленой».
Полевые цветы, собранные на Троицу, засушивали и хранили за иконами в красном углу, клали в житницы от мышей, на чердаки, оберегая дома от пожаров. Девушки, надев лучшие наряды, отправлялись в березовую рощу, находили молодую красивую березу, завивали ей ветви, украшали их лентами и цветами, водили хороводы, пели песни восхваляющие березу.
Совершался обряд кумления. Девушки свивали венки, обменивались ими и это означало, что они становились самыми лучшими и верными подругами.
Кумушки дарили друг другу крашенные яйца, обменивались кольцами, сережками, гадали. Пускали по воде венки. Спокойно плывет венок – счастливо сложится, закрутится – расстроится свадьба, потонет – быть беде, умрет кто-нибудь из близких. Вот одно из преданий, подтверждающих народную примету: «В окрестностях древнего городка Алексина, влюбленные, решив пожениться, бросили в Оку венки. Сначала плыли они спокойно, потом вдруг вода закрутила и утянула на дно. Кинулись парень с девушкой в реку спасать свое счастье, да сами утонули. Говорят, в один и тот же день, всплывают со дна реки утонувшие венки. [Рябцев Ю.С. Путешествие в Древнюю Русь. М- 1995г, с.204, 205, 206]
В селе Шельбове, бывшего Юрьевского уезда Владимирской губернии в Троицын день совершался обряд, носивший название «колоска». Участвовали в нем только девушки и молодые женщины. Они брались попарно за руки, образуя из рук плотные квадраты. Все пары становились по рядом, и по рукам их шла девочка лет двенадцати, одетая в нарядный сарафан и украшенная разноцветными лентами. Пара, которую проходила девочка, переходила вперед, и таким образом процессия продвигалась к озимому полю. Девочку подносили к полю, она срывала горсть ржи, бежала к церкви и бросала близ нее сорванные колосья (раньше когда церковь была деревянная, колосья клали под нее. [Андреев. Русский фольклор. с.70]
Праздник Ивана Купалы отмечали почти все народы мира. Приходится он на время летнего солнцестояния – 24 июня, канун христианского праздника рождества Иоанна Предтечи. Купала – языческий праздник поклонения человека водным стихиям. Две из них огонь и вода участвовали в праздничном обряде.
Считалось, что огонь очищает человека, а вода – омывает, поэтому обязательно разжигали костры и устраивали купания. Огонь непременно надо было добыть древним способом – трением. Среди игр любимой были прыжки через костер. Считалось, что если парень с девушкой не разомкнут рук, то вскоре поженятся. Верили и в другую примету: чем выше прыгнешь, тем лучше уродится хлеб.
В некоторых местах мастерили соломенную куклу – Купалу. Наряжали ее в женское платье, украшали. По народным поверьям, купальная ночь – таинственное время: деревья переходят с места на место и разговаривают между собой, река покрывается загадочным серебристым блеском, а ведьмы слетаются на шабаш. А еще в полночь цветет волшебный цветок папоротника.
Длится это лишь одно мгновение, все вокруг озаряется ярким светом. Тот, кто сумеет поймать это момент и сорвать цветок, приобретает волшебную силу находить клады. Искали также и волшебную разрыв-траву, которая, якобы, разрушала железо и открывала любые замки. [Рябцев Ю.С. Путешествие в Древнюю Русь. с.206-207]
А вот предание, связанное с этим праздником: «Один парень пошел Иванов цвет искать, на Ивана Купалу. Скрал где-то Евангелие, взял простыню и пришел в лес, на поляну. Три круга очертил, разостлал простыню, прочел молитвы, и ровно в полночь расцвел папоротник, как звездочка, и стали эти цветки на простыню падать. Он поднял их и завязал в узел, а сам читает молитвы. Только откуда не возьмись медведи, буря поднялась…. Парень все не выпускает, читает себе знай. Потом видит: рассветало, и солнце взошло, он встал и пошел. Шел, шел, а узелок в руке держит. Вдруг слышит – позади кто- то едет; оглянулся: катит в красной рубахе, прямо на него; налетел, да как ударит со всего маху – он и выронил узелок. Смотрит: опять ночь, как была, и нет у него ничего.» [Андреев. Русский фольклор. с.138]
Таким образом, на языческий праздник человек шел с Евангелием, на христианский – поклонялся природе и гадал. И после этого кто-то еще будет утверждать, что язычество не было серьезной частью древнеславянской культуры и отмерло в момент принятия христианства.
СУЕВЕРИЯ НА РУСИ.
К чему бы отнести, что не только у нас на Руси, но и во всей Европе, существует так много суеверных понятий и убеждений? Их нельзя ни забыть, ни уничтожить, из века в век одно поколение передает другому со всеми мелочами, приписывая часто совершенно ничтожным вещам непонятные свойства.
Испокон веков все мнимые чудеса делались при помощи знаний недоступных для народа и хранились в руках жрецов или шаманов древних племен.
Когда христианство вступило в свои права, изменился прежний строй и быт народов, и завязалась борьба по поводу нового вероучения. Тогда и сложились благоприятные условия для развития всего чудесного и сверхъестественного. При падении язычества, жрецы, бывшие главными хранителями мистических тайн, изгнанные и поруганные, разнесли свои знания по всем миру.
А ведь в их ведении находились, если можно так назвать, научные знания древних славян. Например, откуда к нам пришли рецепты народной медицины?
Разве мы не знаем, что: «Кто спотев изопьет, и от того болезнь пройдет–овечьяго молока ложку, да желчи медвежьей с гороховое зерно, да стерши испить на тще сердце уквасив дважды»; или от зубной боли: «Змию живую добыть, вынуть из нее желчь живыя; а буде змия живая без желчи с того мазати, и в том час жерви (черви) пропадут». [Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. М-1989г. с.417, 418]
А откуда взялся домовой? Всегда же люди верили в то, что кто-то охраняет их жилища. Домовой – это душа избы, покровитель строения и живущих в нем людей.
Мифы о его происхождении существовали всевозможные. Вот, например, как в Воронежской губернии, звучал рассказ о появлении домовых, переплетаясь с библейским сказанием: « Бог при столпотворении Вавилонском наказал народ, дерзнувший проникнуть в тайну его величия, смешением языков, а главных из них лишив образа и подобия своего, определил на вечныя времена сторожить воды, леса, горы и пр. Кто в момент наказания находился в доме, сделался – домовым.» [Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. М-1989г. с. 245]
По другим легендам, домовой рождался из душ деревьев, срубленных и используемых для строительства. У домовых бывали и жены и ребятишки: стало быть, домовой для нового жилища мог появиться на свет и «естественным путем».
Если не уважить, обидеть чем-нибудь душу избы, маленький хозяин будет строить всякие пакости, покуда не повинишься. Впрочем, он и сам иногда расшалившись, переходил границы дозволенного. В этом случае его нужно было усовестить: «Что же ты, дедушка-суседушка, кошку оземь бросаешь! Какое без кошки хозяйство?»
Возможно, такие увещевания смогут подействовать и на современного барабашку, или по-немецки, «шумный дух» – полтергейст. И тогда в доме будут покой и благополучие. [Семенова М. Мы–славяне! С-П-1997г. с. 54, 55]
А теперь о хлебе. Каждому приходилось слышать слова о том, что хлеб – всему голова. Это непросто оттого, что очень много труда уходит на приготовление хлеба, а ведь дело еще в том, что теперь мало кто помнит о глубоких мифологических корнях, которые имеют наши взгляды на хлеб.
В изобразительном искусстве древних культур засеянное поле изображалось тем же знаком, что и беременная женщина. Этот знак (ромб, разделенный на четыре части, в каждой из которых – точка) дожил до наших времен в традиционных вышивках на одежде. Из этого следует, что хлеб был для славян священным даром. Запрещалось, между прочим, бить по столу кулаком: стол – Божья ладонь!
А чтобы сварить простейшую кашу, нужно обеспечить «союз» Огня, Воды и Зерна – продукта Земли. Сладкая (сваренная на меду) каша, заправленная лесными ягодами, являлась древнейшей языческой ритуальной едой, она несла мощную идею плодородия, победы над смертью, вечного возвращения жизни.
Стоит ли удивляться, что языческая каша, прекрасно вписавшись в христианские ритуалы, и доныне живет под названием кутьи, которой угощаю на поминках. Разве что вместо меда кладут теперь сахар, вместо лесных ягод изюм, а вместо цельной пшеницы – рис. [Семенова М. Мы – славяне! С-П-1997г. с.63, 65]
Конечно, множество суеверий было связано с одушевлением неживой природы и ее даров. Так, например, если Бог миловал крестьянина от всяческой напасти, и хлеб уродился добрый, наступала пора жатвы. В народе ее называли «зажинками» и сопровождали старинными обрядами. Первый сноп, «зажиночный», как и последний, осенний, украшали цветами и лентами, вносили в дом и ставили в красный угол. Позже этот сноп первым обмолачивали, а его зернам приписывали чудодейственную силу. [Рябцев Ю.С. Путешествие в древнюю Русь. М-1995г. с.164-165]
Свадебные традиции, тоже отличались своеобразной первобытностью.
Например: невесте и жениху, едущим венчаться в церковь, втыкали в платье, в рубашку, в ворот и в подол безухие и безголовые иглы и булавки, на тело навертывали обрывки мережок. Все это делалось для того, чтобы новобрачных во время свадьбы не испортили. Никакому знахарю невозможно испортить человека, у которого есть безголовые и безухие иголки и булавки, а тем более, если у него на теле находится пелерина, на которой бесчисленное множество узелков.
Во время венчания, когда под ноги подстилается ширинка – полотно или платок, то, который на нее вперед ступит ногой, тот и будет большим – большаком в жизни. А у кого из брачующихся свеча скорее догорит, тому прежде и умереть. Во время венчания не следует смотреть друг на друга, а если же будут, в особенности посмотрят друг другу в глаза, то не возлюбят друг друга, или кто-нибудь изменит в супружеской жизни. [Андреев. Русский фольклор.]
А вот суеверия, связанные непосредственно с христианскими праздниками.
Точнее не суеверия, а народные приметы. Так, в Месяцеслове, составленном В.И.Далем, прослежены все русские праздники и вот, что получается: «В Богоявленскую ночь, перед утренней, небо открывается. Снег хлопьями – к урожаю. Ясный день – к неурожаю. Звездистая ночь на Богоявление – Урожай на горох и ягоды»;
или: «На сретение зима с летом встретилась. Солнце на лето, зима на мороз.
На Сретение капель – урожай на пшеницу» [В.И. Даль. Пословицы русского народа. ГИХЛ-1957г.]
Вот, вам и одушевление неживой природы и сплетение с христианской традицией. И все в этом так здорово слажено, что чудно кажется как две такие разные вещи так красиво и гармонично сливаются друг с другом.
Вообще разнообразие языческих обычаев, сохранявшихся почти до наших дней (хотя, кто его знает, может быть и сохранившихся) поражает, Причем, они не просто сохранялись, а к тому же и не изменялись веками. Разве приходится говорить о приспособлении к христианству такого обычая как камнепочитание. Такое явление долго имело место, например, в Одоевском уезде, Тульской губернии. Там находились два камня (а может быть, находятся и по сей день) Баш и Башиха или Баши, которых чествовали примерно в Петров день. Считалось, что это были люди, мужчина и женщина, которые повздорили между собой и Башиха за непокорность своему Баше, получила удар сапогом. От этого удара долгое время даже быт виден отпечаток ступни и гвоздей каблука. Однако в Башихе, кроме мстительности за обиду, замечали и чудодейственную силу. За это в летнее время, около Петрова дня, народ стекался в село толпами, сперва служили молебен Божьей Матери – Умиление, а потом ходили кланяться камням. У камней оставляли вещи, деньги и т.п., а потом их собирал церковный староста, и эти жертвования поступали в церковь. [Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. М-1989г. с. 87]
Это ли не доказательство живучести язычества и в то же время его сплочения с христианской традицией.
А. Н. Толстой. писал: «Русский народ создал огромную изустную литературу: мудрые пословицы и хитрые загадки, веселые и печальные обрядовые песни, торжественные былины, - говорившиеся нараспев, под звон струн, - о славных подвигах богатырей, защитников земли народа - героические, волшебные, бытовые и пересмешные сказки. Напрасно думать, что эта литература была лишь плодом народного досуга. Она была достоинством и умом народа. Она становила и укрепляла его нравственный облик, была его исторической памятью, праздничными одеждами его души и наполняла глубоким содержанием всю его размеренную жизнь, текущую по обычаям и обрядам, связанным с его трудом, природой и почитанием отцов и дедов.»
1. Приемами былинной поэтики являются
а) рифма, иносказательность, синтаксический параллелизм
б) ирония, ритмизация, достоверное изображение действительности
в) ретардация, гиперболизация, «общее место»
2. К жанрам зимней обрядовой поэзии относятся
а) волочебные песни, жнивные песни, заклички
б) коляда, виноградье, подблюдные песни
в) русальные песни, троицкие песни, масленичные песни
3. К жанрам весенней обрядности относятся
а) вьюнишные песни, заклички, веснянки
б) щедровки, троицкие песни, жнивные песни
в) купальские песни, волочебные песни, овсень
4. К былинам Новгородского цикла относятся
а) «Михайло Казаренин», «Женитьба Добрыни»
б) «Садко», «Василий Буслаев»
в) «Вольга и Микула», «Скопин»
5. «Старшими» богатырями в русских былинах являются
а) Вольга (Волх Всеславьевич), Святогор, Микула Селянинович
б) Илья Муромец, Добрыня Никитич, Алеша Попович
в) Михайло Потык, Садко, Дюк Степанович
6. К жанрам несказочной прозы относятся
а) докучная сказка, побывальщина, сказ
б) бывальщина, кумулятивная сказка, анекдот
в) леганда, предание, быличка
7. К жанрам свадебного обряда относятся
а) докучные сказки, заклички, овсень
б) волочебные песни, игровые припевки, частушки
в) песни типа монолога-императива, причитания, величания
8. К жанрам свадебного обряда относятся
а) корильные песни, приговор дружки, причитания
б) колыбельные песни, заговор, потешка
в) пестушка, быличка, хороводные песни
9. К жанрам свадебного обряда относятся
а) байки, виноградья, припевки
б) величания, песни, комментирующие акты обряда, причитания
в) прибаутка, вьюнишные песни, небылицы-перевертыши
10. Сюжетами народной баллады являются
а) «Сестра и братья разбойники», «Муж губит жену»,
б) «Голубиная книга», «Смерть Чурилы»,
в) «Сон Богородицы», «Вавило и скоморохи»
11. Сюжетами народной баллады являются
а) «Агафонушка», «Об Аракчееве»,
б) «Рябинка», «Молодец и королевна»
в) «Полтавская битва», «Татарский полон»
12. Сюжетами народной баллады являются
а) «Петровы новобранцы на Воробьевых горах», «Поп Емеля»
б) «О воцне 1812 года», «Стрельцы и крестьяние»
в) «Ванька-ключник», «Оклеветанная жена»
13. Сюжетами исторических песен являются
а) «Взятие Казани», «Михайло Скопин».
б) «Сорок калик со каликою», «Семь загадок».
в) «Старый орел», «Конь и сокол».
14. Сюжетами исторических песен являются
а) «Князь Роман жену терял», «Дети вдовы».
б) «Молодец и Королевна», «Василий и Софья».
в) «Авдотья Рязаночка», «Сынок Стеньки Разина».
15. Сюжетами исторических песен являются
а) «Щелкан Дюдентьевич», «Казнь стрелецкого атамана».
Б) «Оклеветанная жена», «Девица-мудреница».
В) «Дмитрий и Домна», «Индрик-зверь».
16. К жанрам детского фольклора относятся
а) страшилки, дразнилки, потешки
б) пестушки, докучные сказки, предание
в) заклички, былины, считалки
17. К жанрам детского фольклора, созданным самими детьми, относятся
18. К жанрам детского фольклора, созданными взрослыми, относятся
а) дразнилки, жеребьевые сговорки, поддевки
б) колыбельные песни, небылицы-перевертыши, пестушки
в) заклички, игровые припевки, считалки
19. К сказкам о животных относятся:
а) «Крочешка-хаврошечка», «Жихарко», «Гуси-лебеди», «Собака и волк»
б) «Лиса-плачея», «Скалочку за гусочку», «Кот и петух»
в) «Иван-собачий сын», «Снегурочка», «Попова жена»
20. Куммулятивными сказками являются
а) «Баба хуже черта», «Мужик и барин», «Клад»
б) «Волк и семеро козлят», «Сивка-Бурка», «Царевна лягушка»
в) «Теремок», «Колобок», «Репка»
21. К волшебным сказкам относятся:
а) «Ледяная и лубяная хата», «Курочка-ряба», «Звери в яме»
б) «Каша из топора», «Морозко», «Машенька и медведь»
в) «Иван-царевич и серый волк», «Молодильные яблоки», «Жар-птица»
22. Поговоркой является
а) «В стрельцы ставка добра, да лиха выставка»
б) «Солдат-горемыка хуже лапотного лыка»
в) «Береги честь смолоду»
23. Пословицей является
а) «Дорога ложка к обеду, а яичко – ко Христову Дню»
б) «Когда рак на горе свистнет»
в) «Куда Макар телят не гонял»
24. Поговоркой является
а) «Голод не тетка – пирожка не подсунет»
б) «Работа не волк»
в) «Голодный француз и вороне рад»
25. К какому жанру фольклора относится следующий текст:
Золотая камка развивается. Лады!
Кто-то в путь собирается. Лады!
Кому поем, тому с добром. Лады!
Кому вынется, тому сбудется, не минуется! Лады!
а) свадебное величание
б) закличка
в) подблюдная песня
26. К какому жанру фольклора относится следующий текст:
Стоит куча не молочена, Илия!
Вершиночка позолочена. Илия!
Кому поем, тому с добром, Илия!
Кому сбудется, не минуётся. Илия!
Тому жить бы богато, Илия!
Ходить хорошо да не делать ничего, Илия!
На пече сидеть, поперёк толстеть. Илия!
а) загадка
б) подблюдная песня
в) заговор
27. К какому жанру фольклора относится следующий текст:
За дежой сижу, пятерней вожу. Слава!
Еще посижу, еще повожу. Слава!
Кому же эта песёнка достанется,
Тому вынётся, тому сбудётся, не минуется. Слава!
а) свадебное величание
б) закличка
в) подблюдная песня
28. К какой разновидности причитания относится данный фрагмент текста:
А дорогой ты мой, да ладо милое,
А дорогой ты мой, гора высокое,
Уж ты куды у мня, горе, сряжаишьсе?
Уж ты куды, мое, да отправляишьсе?
а) свадебное причитание
б) рекрутское причитание
в) похоронное причитание
29. К какой разновидности причитания относится данный фрагмент текста:
Господаревы подруженьки,
Господаревы сполюбовные,
Да истопите парну баенку
Да на моем веку не первую,
Да на роду да не последнюю,
Уж вы только последнюю
При честной девьей красоте,
Да при вольной-то волюшке
На родимой сторонушке…
а) свадебное причитание
б) рекрутское причитание
в) похоронное причитание
30. К какой разновидности причитания относится данный фрагмент текста:
Уж оболокли ведь тебя да в белы саваны,
А тебе построили дак нову ведь горницу,
Нову горницу а без дверей тебе,
Без дверей ведь тебе, моя, без окошечек…
а) похоронное причитание
б) свадебное причитание
в) рекрутское причитание
31. К какому жанру фольклора относится следующий фрагмент текста:
Пили-то, пили бояра вино.
Вили-то, вили соколья гнездо.
Кличёт-то, кличёт Васильюшка жену,
Кличёт-то, кличёт Иванович свою.
а) свадебная песня
б) свадебное причитание
в) приговор
32. К какому жанру фольклора относится следующий фрагмент текста:
"... У окианского моря стоит престол,
На престоле сидит Пресвятая Божья Матерь,
Перед ней стоит золотая метелка.
Я ее попрошу: "Пойдем ко мне на помощь,
Возьми метелку, смети и убери уроки, призоры..."
а) заговор
б) легенда
в) причитание
33. К какому жанру фольклора относится следующий фрагмент текста:
"Чирий-вырей,
Нет тебе места на белом теле,
Есть тебе место на дереве.
Как оно сохнет, так и чирий сохни"
а) хороводная песня
б) дразнилка
в) заговор
34. К какому жанру фольклора относится следующий фрагмент текста:
Прямоезжая дорожка заколодела,
Заколодела дорожка, замуравела;
Ай, по той ли дорожке прямоезжей
Да пехотою никто да не прохаживал,
На добром коне никто да не проезживал.
а) былина
б) необрядовая лирическая песня
в) плясовая песня
35. К какому жанру фольклора относится следующий фрагмент текста:
Ехели мы чистыми полями, зелеными лугами.
Ехали, попоехали, до росстаней доехали,
Наши кони встали – есть захотели.
а) считалка
б) лирическая необрядовая песня
в) приговор дружки
36. К какому жанру фольклора относится следующий фрагмент текста:
Кто у нас во лавице сидит?…
Да нет уса, да нет и бороды,
Да волоса его шелковые,
Да в три ряда да розымаются,
Да в три кольца да завиваются...
а) корильная песня
в) величальная песня
37. К какому былинному сюжету относится следующий фрагмент текста?:
А похвастать не похвастать бессчетной золотой казной:
На свою бессчетну золоту казну
Повыкуплю товары новгородские,
Худые товары и добрые!»
Не успел он слова вымолвить,
Как настоятели новгородские
Ударили о велик заклад,
О бессчетной золотой казны…
а) «Василий Буслаев»
б) «Михайло Потык»
в) «Садко»
38. К какому былинному сюжету относится следующий фрагмент текста?:
Повыехали в раздольице чисто поле,
Услыхали во чистом поле оратая.
Как орет в поле оратай посвистывает,
Сошка у оратая поскрипывает,
Омешики по камешкам почиркивают.
Ехали-то день ведь с утра до вечера,
Не могли до оратая доехати.
а) «Святогор»
б) «Микула Селянинович»
в) «Три поездки Ильи Муромца»
39. К какому былинному сюжету относится следующий фрагмент текста?:
Подломились ее ноженьки резвые;
Втапоры Соловей он догадлив был,
Бросил свои звончатые гусли,
Подхватил девицу за белые руки,
Клал на кровать слоновых костей,
Да на те ли перины пуховые:
«Чего-де ты, Запава, испужалася?
Мы-де оба на возрасте».
«А и я-де девица на выданье,
Пришла-де сама за тебя свататься».
а) «Соловей Будимирович»
б) «Илья Муромец и Соловей разбойник»
в) «Садко»
40. К «переходным» обрядам относятся
а) строительство дома, тушение пожара
б) колядование, первый выгон скота
в) свадьба, родины
41. К «переходным» обрядам относятся
а) похороны, свадьба
б) переход в новый дом, опахивание
в) троицкие обряды, ряжение
42. К «переходным» обрядам относятся
а) изготовление обыденного предмета, сжигание чучела
б) похороны клопа, завивание бороды
в) родины, похороны
а) А.Н. Веселовский
б) В.Я. Пропп
в) Б.Н. Путилов
а) А.Н. Веселовский
б) В.Я. Пропп
в) Б.Н. Путилов
а) А.Н. Веселовский
б) В.Я. Пропп
в) Б.Н. Путилов
Ключи к тесту
| 1 – в | 26 – б |
| 2 – б | 27 – в |
| 3 – а | 28 – в |
| 4 – б | 29 – а |
| 5 – а | 30 – а |
| 6 – в | 31 – а |
| 7 – в | 32 – а |
| 8 – а | 33 – в |
| 9 – б | 34 – а |
| 10 – а | 35 – в |
| 11 – б | 36 – в |
| 12 – в | 37 – в |
| 13 – а | 38 – б |
| 14 – в | 39 – а |
| 15 – а | 40 – в |
| 16 – а | 41 – а |
| 17 – а | 42 – в |
| 18 – в | 43 – а |
| 19 – б | 44 – б |
| 20 – в | 45 – в |
| 21 – в | |
| 22 – в | |
| 23 – а | |
| 24 – б | |
| 25 – в |
Экзамен по курсу «Устное народное творчество» предполагает выявление владения всеми видами компетенций, предусмотренных основной образовательной программой бакалавра филологии. Экзаменационные вопросы включают в себя обширный материал как по общим вопросам фольклористики, так и истории и теории отдельных жанров. На экзамене студентам обязательно предлагается и практическое задание по анализу произведений фольклора.
Вопросы к экзамену:
- Понятие и предмет фольклора.
- Фольклористика как наука. Проблемы происхождения фольклора.
- Синкретизм, устность, коллективность, изменяемость и вариативность фольклора.
- Система жанров устного народного творчества.
- Традиционный фольклор и массовая культура. Литература и фольклор.
- Рождественские обряды. Колядки, виноградья, подблюдные песни. Гадания. Ряженые.
- Масленичные обряды и песни.
- Встреча весны. Веснянки.
- Троицко-семицкие обряды и песни.
- Купальская обрядность.
- Жнивные обряды и песни. Покров.
- Типология календарных обрядов, их магический характер.
- Формы брака.
- Соотношение слова и обрядового действия. Типы продуцирующей и профилактической магии.
- Структура свадебного ритуала.
- Свадебные чины и их функции.
- Заклинательные песни и песни типа монолога-императива. Клевильные и величальные песни. Песни, комментирующие акты обряда.
- Свадебные причитания.
- Приговор дружки.
- Структура похоронного обряда.
- Похоронные и рекрутские причитания.
- Структура родильного обряда.
- Связь родильного обряда с другими обрядами жизненного цикла.
- Определение заговора, его магическая природа и связь с обрядом. Виды заговоров и их художественное своеобразие.
- Поэтический строй заговора. Связь заговора с другими жанрами фольклора.
- Пословицы. Поговорки. Загадки.
- Проблема определения жанра сказки. Проблемы классификации сказки.
- Сказки о животных. Зарождение и развитие жанра. Происхождение вымысла. Древнейшая структура. Сюжеты сказок о животных.
- Волшебные сказки. Характер фантастического. Художественное пространство и время. Структура волшебной сказки.
- Бытовые-новеллистические сказки. Структурное своеобразие жанра. Социальная природа жанра.
- Проблема классификации несказочных эпических жанров.
- Предание. Жанровые признаки и определения. Исторические предания. Топонимические предания.
- Легенда, определение жанра и художественная специфика. Связь легенд с церковной книжностью.
- Былички и бывальщины как жанр. Формы повествования. Демонологические персонажи в быличках и бывальщинах.
35. Определение и генезис былины. История собирания и ареалы распространения.
- Былины древнейшего периода, их сюжеты, темы и образы, связь с мифологическими представлениями.
- Героические и новеллистические былины. Принципы выделения.
- Былины киевского и новгородского циклов, сюжеты и образы.
- Поэтика былин.
- Возникновение, развитие и классификация исторических песен.
- Песни о татарском нашествии.
- Песни эпохи Ивана Грозного.
- Песни эпохи Петра I.
- Песни о русских полководцах.
- Солдатские песни. Особенности художественного стиля.
Тема устного народного творчества в русской литературе необычайно многообразна, существуют многочисленные жанры и виды фольклора. Все они сформировались постепенно, в результате жизни и творческой активности народа, проявляемой на протяжении нескольких сотен лет. В настоящее время существуют специфические виды фольклора в литературе. Устное народное творчество является тем уникальным пластом знаний, на основе которого были построены тысячи классических произведений.
Трактовка термина
Фольклор - это устное народное творчество, наделенное идейной глубиной, высокохудожественными качествами, к нему относят все поэтические, прозаические жанры, обычаи и традиции, сопровождаемые словесным художественным творчеством. Фольклорные жанры классифицируют по-разному, но в основном выделяют несколько жанровых групп:
- Трудовые песни - сформировались в процессе работы, например, посева, вспашки, сенокоса. Представляют собой разнообразные выкрики, сигналы, напевы, напутствия, песенки.
- Календарный фольклор - заговоры, приметы.
- Свадебный фольклор.
- Похоронные причитания, рекрутские причеты.
- Необрядовый фольклор - это малые фольклорные жанры, пословицы, побасенки, приметы и поговорки.
- Устная проза - предания, легенды, былички и бывальщины.
- Детский фольклор - пестушки, потешки, колыбельные.
- Песенный эпос (героический) - былины, стихи, песни (исторические, военные, духовные).
- Художественное творчество - волшебные, бытовые сказки и сказки о животных, баллады, романсы, частушки.
- Фольклорный театр - раек, вертеп, ряжения, представления с куклами.
Рассмотрим самые распространенные виды народного фольклора более детально.
Трудовые песни
Это песенный жанр, отличительная черта которого - обязательное сопровождение трудового процесса. Трудовые песни - способ организации коллективной, общественной работы, задающий ритм при помощи простой мелодии и текста. Например: «Ух, потянем-ка дружнее, чтобы стало веселее». Такие песни помогали начать и закончить работу, сплочали рабочую дружину и были духовными помощниками в тяжелом физическом труде народа.
Календарный фольклор
Этот вид устного народного творчества относится к обрядовым традициям календарного цикла. Жизнь крестьянина, работающего на земле, неразрывно связана с погодными условиями. Именно поэтому появилось огромное количество обрядов, которые совершались для привлечения удачи, благополучия, большого приплода скота, удачного земледелия и пр. Самыми почитаемыми праздниками календаря считались Рождество, Масленица, Пасха, Крещение и Троица. Каждое празднование сопровождалось песнями, закличками, заговорами и обрядовыми действиями. Вспомним знаменитый обычай петь песни Коляде в ночь перед рождеством: «Стужа - это не беда, в дом стучится Коляда. Рождество в дом вот идет, много радости несет».
Свадебный фольклор
В каждом отдельном месте существовали свои виды народного фольклора, но в основном это были причитания, приговоры и песни. Свадебный фольклор включает в себя песенные жанры, которые сопровождали три основных обряда: сватовство, прощание родителей с невестой и свадебное торжество. Например: «Ваш товар, наш купец, просто чудо молодец!» Ритуал передачи невесты жениху был очень красочным и всегда сопровождался как протяжными, так и короткими веселыми песнями. На самой свадьбе песни не прекращались, в них оплакивали холостую жизнь, желали любви и семейного благополучия.
Необрядовый фольклор (малые жанры)
К этой группе устного народного творчества относят все виды малых жанров фольклора. Однако такая классификация неоднозначна. Например, многие из видов относятся к детскому фольклору, такие как пестушки, колыбельные, загадки, потешки, дразнилки и пр. При этом, некоторые исследователи разделяют все фольклорные жанры на две группы: календарно-обрядовые и необрядовые.
Рассмотрим самые популярные виды малых жанров фольклора.
Пословица - ритмизированное выражение, мудрое изречение, которое несет обобщенную мысль и имеет вывод.
Приметы - краткий стих или выражение, рассказывающее о тех признаках, которые помогут предсказать природные явления, погоду.
Поговорка - словосочетание, часто с юмористическим уклоном, освещающее явление жизни, ситуацию.
Приговорка - небольшой стих-обращение к явлениям природы, живым существам, окружающим предметам.
Скороговорка - небольшая фраза, часто рифмованная, со сложными для произношения словами, предназначена для улучшения дикции.
Устная проза
К устной прозе относятся следующие виды русского фольклора.
Предания - рассказ об исторических событиях в народном пересказе. Героями преданий выступают воины, цари, князи и пр.
Легенды - мифы, эпические повествования о героических подвигах, людях, овеянных почестями и славой, как правило, этот жанр наделен пафосом.
Былички - небольшие рассказы, в которых повествуется о встрече героя с какой-либо «нечистью», реальные случаи из жизни рассказчика или его знакомых.
Бывальщины - краткое изложение реально случившегося когда-то и с кем-то, при этом рассказчик не является свидетелем
Детский фольклор
Данный жанр представлен самыми разными формами - стихотворными, песенными. Виды детского фольклора - то, что сопровождало ребенка с самого рождения до его взросления.
Пестушки -короткие стишки или песенки, сопровождающие самые первые дни новорожденного. При помощи них нянчили, пестовали детей, например: «Поет, поет соловушка, хорошенький, да пригоженький».
Потешки - небольшие напевные стихи, предназначенные для игры с малышами.
Потягушки, порастушки,
Роток - говорок,
Ручки - хватушки,
Ножки-ходушки.
Заклички - стихотворные, песенные обращения к природе, животным. Например: «Лето красное, приди, денечки теплы принеси».
Прибаутка - небольшое стихотворение-сказка, напеваемое ребенку, короткое повествование об окружающем мире.
Колыбельные - короткие песенки, которые напевают родители на ночь ребенку для убаюкивания.
Загадка - стихотворные или прозаические предложения, требующие разгадки.
Другие виды детского фольклора - это считалки, дразнилки и небылицы. Они необычайно популярны и в наше время.
Песенный эпос
Героический эпос демонстрирует древнейшие виды фольклора, он рассказывает о когда-то произошедших событиях в песенной форме.
Былина - старинная песня, рассказываемая в торжественном, но неторопливом стиле. Прославляет богатырей и повествует об их героических подвигах во благо государства, отечества русского. о Добрыне Никитыче, Вольге Буслаиваиче и др.
Исторические песни - некая трансформация былинного жанра, где стиль изложения менее красноречив, но сохранена стихотворная форма повествования. Например, «Песнь о вещем Олеге».
Художественное творчество
В данную группу вошли эпические и песенные жанры, созданные в духе народного, художественного творчества.
Сказка - краткое или длинное эпическое повествование, один из самых распространенных жанров устного народного творчества о вымышленных событиях, героях. Все это фольклор, виды сказок в нем встречаются следующие: волшебные, бытовые и отражают те представления о мире, добре, зле, жизни, смерти, природе, которые бытовали в народной среде. Например, добро всегда побеждает зло, а в мире существуют чудесные мифические создания.
Баллады - поэтические песни, жанр песенно-музыкального творчества.
Анекдоты - особый вид эпического повествования о комических ситуациях из жизни людей. Первоначально существовали не в том виде, в каком мы их знаем. Это были рассказы, законченные по смыслу.
Небылицы - краткое повествование о невозможных, невероятных событиях, то, что было выдумкой от начала до конца.
Частушка - небольшая песенка, обычно четверостишие с юмористическим содержанием, рассказывающее о событиях, казусных ситуациях.
Фольклорный театр
Уличные представления были очень распространены среди народа, сюжетами для них выступали различные жанры, но чаще всего драматического характера.
Вертеп - разновидность драматического произведения, предназначенная для уличного кукольного театра.
Раёк - разновидность картинного театра, приспособления в виде ящика со сменяющимися рисунками, рассказываемые истории при этом отражали устные виды фольклора.
Представленная классификация наиболее распространена среди исследователей. Однако стоит понимать, что виды русского фольклора взаимно дополняют друг друга, а порой не вписываются в общепринятую классификацию. Поэтому при изучении вопроса чаще всего используют упрощенный вариант, где выделяют всего 2 группы жанров - обрядовый и необрядовый фольклор.
Русский фольклор
Фольклор, в переводе, означает «народная мудрость, народное знание». Фольклор — народное творчество, художественная коллективная деятельность народа, отражающая его жизнь, воззрения и идеалы, т.е. фольклор — это народное историческое культурное наследие любой страны мира.
Произведения русского фольклора (сказки, легенды, былины, песни, частушки, танцы, сказания, прикладное искусство) помогают воссоздавать характерные черты народной жизни своего времени.
Творчество в древности было тесно связано с трудовой деятельностью человека и отражало мифические, исторические представления, а также зачатки научных знаний. Искусство слова было тесно связано с другими видами искусства — музыкой, танцами, декоративным искусством. В науке это называется «синкретизмом».
Фольклор был искусством, органически присущим народному быту. Различное назначение произведений породило жанры, с их разнообразными темами, образами, стилем. В древнейший период у большинства народов бытовали родовые предания, трудовые и обрядовые песни, мифологические рассказы, заговоры. Решающим событием, проложившим рубеж между мифологией и собственно фольклором, стало появление сказок, сюжеты которых основывались на мечту, на мудрость, на этический вымысел.
В античном и средневековом обществе складывался героический эпос (ирландские саги, русские былины и другие). Возникали также легенды и песни, отражающие различные верования (например, русские духовные стихи). Позднее появились исторические песни, изображающие реальные исторические событии и героев, такими, какими они остались в народной памяти.
Жанры в фольклоре отличаются также и способом исполнения (соло, хор, хор и солист) и различным сочетанием текста с мелодией, интонацией, движениями (пение и пляска, рассказывание и разыгрывание).
С изменениями в социальной жизни общества в русском фольклоре возникали и новые жанры: солдатские, ямщицкие, бурлацкие песни. Рост промышленности и городов вызвал к жизни: романсы, анекдоты, рабочий, студенческий фольклор.
Сейчас новых русских народных сказок не появляется, но старые по-прежнему рассказываются и по ним снимают мультфильмы и художественные фильмы. Поют и многие старые песни. А вот былины и исторические песни в живом исполнении уже практически не звучат.
На протяжении тысячелетий у всех народов фольклор был единственной формой творчества. Фольклор каждого народа неповторим, так же, как его история, обычаи, культура. А некоторые жанры (не только исторические песни) отражают историю данного народа.
Русская народная музыкальная культура
Существует несколько точек зрения, трактующих фольклор как народную художественную культуру, как устное поэтическое творчество и как совокупность словесных, музыкальных, игровых или художественных видов народного творчества. При всем многообразии региональных и локальных форм фольклору присущи общие черты, такие, как анонимность, коллективность творчества, традиционность, тесная связь с трудовой деятельностью, бытом, передача произведений из поколения в поколение в устной традиции.
Народное музыкальное искусство зародилось задолго до возникновения профессиональной музыки православного храма. В общественной жизни древней Руси фольклор играл гораздо большую роль, нежели в последующие времена. В отличие от средневековой Европы, Древняя Русь не имела светского профессионального искусства. В ее музыкальной культуре развивались народное творчество устной традиции, включающее различные, в том числе и «полупрофессиональные» жанры (искусство сказителей, гусляров и др.).
Ко времени православной гимнографии русский фольклор уже имел многовековую историю, сложившуюся систему жанров и средств музыкальной выразительности. Народная музыка, народное творчество прочно вошло в быт людей, отражая самые разнообразные грани социальной, семейной и личной жизни.
Исследователи полагают, что догосударственный период (то есть до того как сложилась Древняя Русь) восточные славяне уже имели достаточно развитый календарный и семейно бытовой фольклор, героический эпос и инструментальную музыку.
С принятием христианства языческие (ведические) знания стали искоренятся. Смысл магических действ, породивших тот или иной вид народной деятельности, постепенно забывался. Однако чисто внешние формы древних праздников оказались необычайно устойчивы, и некоторый обрядовый фольклор продолжал жить как бы вне связи с породившим его древним язычеством.
Христианская церковь (не только на Руси, но и в Европе) весьма негативно относилась к традиционным народным песням и пляскам, считая их проявлением греховности, дьявольского прельщения. Эта оценка зафиксирована во многих летописных источниках и в канонических церковных постановлениях.
Задорные, весёлые народные гуляния с элементами театрального действа и с непременным участием музыки, истоки которых следует искать в древних ведических обрядах, принципиально отличались от храмовых праздников.
Самую обширную область народного музыкального творчества Древней Руси составляет обрядовый фольклор, свидетельствующий о высокой художественной одаренности русского народа. Он родился в недрах ведической картины мира, обожествления природных стихий. Наиболее древними считаются календарно-обрядовые песни. Их содержание связано с представлениями о круговороте природы, с земледельческим календарем. Эти песни отражают различные этапы жизни земледельцев. Они входили в зимние, весенние, летние обряды, которые соответствуют поворотным моментам в смене времен года. Совершая этот природный обряд (песни, танцы), люди верили, что их услышат могучие боги, силы Любви, Рода, Солнца, Воды, Матери-Земли и родятся здоровые дети, родится хороший урожай, будет приплод скота, будет развиваться жизнь в любви и гармонии.
На Руси свадьбы игрались с древних пор. В каждой местности существовал свой обычай свадебных действий, причитаний, песен, приговоров. Но при всем бесконечном многообразии свадьбы игрались по одним и тем же законам. Поэтическая свадебная действительность трансформирует происходящее в фантастически-сказочный мир. Как в сказке все образы разнообразны, так и сам обряд поэтически интерпретированный, предстает своеобразной сказкой. Свадьба, являясь одним из самых значительных событий человеческой жизни на Руси, требовала празднично-торжественного обрамления. И если прочувствовать все обряды и песни, углубившись в этот фантастический свадебный мир, можно почувствовать щемящую красоту этого ритуала. Останутся «за кадром» красочные одежды, гремящий колокольцами свадебный поезд, многоголосный хор «песельниц» и заунывные мелодии причитаний, звуки свиристелей и гуделок, гармоней и балалаек — но сама поэзия свадьбы воскрешает — боль ухода из родительского дома и высокую радость праздничного состояния души — Любви.
Один из самых древних русских жанров — хороводные песни. На Руси водили хороводы на протяжении почти всего года — на Коловорот (Новый год), Масленица (проводы зимы и встреча весны), Зелена неделя (хороводы девушек вокруг берёз), Ярило (священные костры), Овсень (праздники урожая). Распространенными были хороводы-игры и хороводы-шествия. Первоначально хороводные песни входили в земледельческие обряды, но с течением столетий они стали самостоятельными, хотя образы труда сохранились во многих из них:
А мы просо сеяли, сеяли!
Ой, Дид Ладо, сеяли, сеяли!
Сохранившиеся до наших дней плясовые песни сопровождали мужские и женские танцы. Мужские — олицетворяли силу, мужество, отвагу, женские — нежность, любовь, статность.
С течением столетий музыкальный эпос начинает пополняться новыми темами и образами. Рождаются былины, рассказывающие о борьбе против ордынцев, о путешествиях в дальние страны, о возникновении казачества, народных восстаниях.
Народная память долго хранила на протяжении столетий многие прекрасные древние песни. В XVIII века, в период становления профессиональных светских жанров (опера, инструментальная музыка) народное искусство впервые становится предметом изучения и творческого претворения. Просветительское отношение к фольклору ярко выразил замечательный писатель гуманист А.Н.Радищев в проникновенных строках своего «Путешествия из Петербурга в Москву»: «Кто знает голоса русских народных песен, тот признается, что есть в них нечто, боль душевную означающее... В них найдешь образование души нашего народа». В XIX века оценка фольклора как «образования души» русского народа стала основой эстетики композиторской школы от Глинки, Римского-Корсакова, Чайковского, Бородина, до Рахманинова, Стравинского, Прокофьева, Калиникова, а сама народная песня являлась одним из источников формирования русского национального мышления.
Русские народные песни XVI-XIX веков — «как золотое зеркало русского народа»
Народные песни, записанные в различных краях России, является историческим памятником жизни народа, но и документальным источником, запечатлевшим развитие народной творческой мысли своего времени.
Борьба с татарами, крестьянские бунты — всё это откладывало по каждой конкретной местности отпечаток на народные песенные традиции, начиная с былин, исторических песен и до баллад. Как, например, баллада об Илье Муромце, которая связана с речкой Соловей, протекающей в местности Языково, там происходила борьба между Ильей Муромцем и Соловьём-разбойником, жившим в этих краях.
Известно, что в развитии устного народного творчества сыграло покорение Иваном Грозным Казанского ханства, походы Ивана Грозного положили начало окончательной победы над татаро-монгольским игом, освободившим многие тысячи русских пленных от полона. Песни этого времени стали прототипом для былины Лермонтова «Песня про Ивана Царевича» — летопись народной жизни, а А.С. Пушкин в своих произведениях использовал устное народное творчество — русские песни и русские сказки.
На Волге недалеко от села Ундоры, есть мыс под названием — Стенька Разин; там звучали песни того времени: «На степи, степи Саратовской», «У нас было на святой Руси». Исторические события конца XVII начала XVIII в. запечатлены в компиляции о походах Петра I и его Азовские походы, о казни стрельцов: «Уж как по морю синему», «По Дону гуляет казак молодой».
С военными реформами начала XVIII века возникают новые исторические песни, это уже не лирические, а эпические. Исторические песни сохраняют древнейшие образы исторического эпоса, песни о Русско-Турецкой войне, о рекрутских наборах и войне с Наполеоном: «Похвалялся вор французик Россию взять», «Не шуми ты мать зеленая дубравушка».
В это время были сохранены былины о «Суровце Суздальце», о «Добрыне и Алеше» и очень редкая сказка Горшеня. Также в творчестве Пушкина, Лермонтова, Гоголя, Некрасова использовались русские эпические народные песни и сказания. Сохранились древние традиции народных игрищ, ряжения и особая исполнительская культура русского песенного фольклора.
Русское народное театральное искусство
Русская народная драма и народное театральное искусство в целом — интереснейшее и значительное явление русской национальной культуры.
Драматические игры и представления еще в конце XVIII и в начале ХХ века составляли органическую часть праздничного народного быта, будь то деревенские посиделки, солдатские и фабричные казармы или ярмарочные балаганы.
География распространения народной драмы обширна. Своеобразные театральные «очаги» собиратели наших дней обнаружили в Ярославской и Горьковской областях, русских селах Татарии, на Вятке и Каме, в Сибири и на Урале.
Народная драма, вопреки мнению некоторых ученых, это естественные порождение фольклорной традиции. В ней спрессовался творческий опыт, накопленный десятками поколений самых широких слоев русского народа.
На городских, а позже и сельских ярмарках устраивались карусели и балаганы, на подмостках которых игрались спектакли на сказочные и национальные исторические темы. Увиденные на ярмарках спектакли не могли полностью повлиять на эстетические вкусы народа, но они расширили его сказочный и песенный репертуар. Лубочные и театральные заимствования во многом определили своеобразие сюжетов народной драмы. Однако они «легли» на древние игровые традиции народных игрищ, ряжения, т.е. на особую исполнительскую культуру русского фольклора.
Поколения создателей и исполнителей народных драм выработали определенные приемы сюжетосложения, характеристик персонажей и стиля. Развернутым народным драмам присущи сильные страсти и неразрешимые конфликты, непрерывность и быстрота сменяющих друг друга действий.
Особую роль в народной драме играют песни, исполнявшиеся героями в разные моменты или звучащие хором — как комментарии совершающихся событий. Песни были своеобразным эмоционально-психологическим элементом представления. Они исполнялись большей частью фрагментарно, раскрывая эмоциональный смысл сцены или состояние персонажа. Обязательными были песни в начале и конце представления. Песенный репертуар народных драм состоит преимущественно из авторских популярных во всех слоях общества песен XIX начала XX веков. Это и солдатские песни " Ездил белый русский царь«, «Мальбрук в поход уехал», «Хвала, хвала тебе, герой», и романсы «Я вечор в лужках гуляла», «Я в пустыню удаляюсь», «Что затуманилась, зоренька ясная» и многие другие.
Поздние жанры русского народного творчества — гулянья
Расцвет гуляний приходится на XVII-XIX века, хотя отдельные виды и жанры народного искусства, составлявшие непременную принадлежность ярмарочной и городской праздничной площади, создавались и активно бытовали задолго до обозначенных столетий и продолжают, часто в трансформированном виде, существовать по сей день. Таков кукольный театр, медвежья потеха, отчасти прибаутки торговцев, многие цирковые номера. Другие жанры были порождены ярмарочной площадью и ушли из жизни вместе с прекращением гуляний. Это комические монологи балаганных зазывал, раек, представления балаганных театров, диалоги клоунов-петрушек.
Обычно во время гуляний и ярмарок в традиционных местах возводились целые увеселительные городки с балаганами, каруселями, качелями, палатками, в которых продавалось — от лубочных картин до певчих птиц и сладостей. Зимой добавлялись ледяные горы, доступ на которые был совершенно свободен, а спуск на санках с высоты 10-12 м. доставлял ни с чем несравнимое удовольствие.
При всем разнообразии и пестроте городской народный праздник воспринимался как нечто цельное. Целостность эту создавала специфическая атмосфера праздничной площади, с ее свободным словом, фамильярностью, безудержностью смеха, еды и напитков; равенством, весельем, праздничным восприятием мира.
Сама праздничная площадь поражала невероятным сочетанием всевозможных деталей. Соответственно и внешне она представляла собой красочный громкий хаос. Яркие, разношерстные одежды гуляющих, броские, необычные костюмы «артистов», кричащие вывески балаганов, качелей, каруселей, лавок и трактиров, переливающиеся всеми цветами радуги изделия кустарных промыслов и одновременное звучание шарманок, труб, флейт, барабанов, возгласы, песни, выкрики торговцев, громкий смех от шуток «балаганных дедов» и клоунов — все сливалось в единый ярмарочный фейерверк, который завораживал и веселил.
На крупные, известные гулянья «под горами» и «под качелями» съезжалось немало гастролеров из Европы (многие из них содержателями балаганов, панорам) и даже южных стран (фокусники, укротителей зверей, силачи, акробаты и другие). Иностранная речь и заморские диковинки были привычным делом на столичных гуляньях и больших ярмарках. Понятно почему городской зрелищный фольклор представал нередко как своего рода смешение «нижегородского с французским».
Основа, сердце и душа русской национальной культуры — русский фольклор, это тот кладенец, это то, что наполняло издревле русского человека изнутри и эта внутренняя русская народная культура породила в конечном итоге XVII-XIX веках целую плеяду великих русских литераторов, композиторов, художников, учёных, военных, философов, которых знает и почитает весь мир:
Жуковский В.А., Рылеев К.Ф., Тютчев Ф.И., Пушкин А.С., Лермонтов М.Ю., Салтыков-Щедрин М.Е., Булгаков М.А., Толстой Л.Н., Тургенев И.С., Фонвизин Д.И., Чехов А.П., Гоголь Н.В., Гончаров И.А., Бунин И.А., Грибоедов А.С., Карамзин Н.М., Достоевский Ф.М., Куприн А.И., Глинка М.И., Глазунов А.К., Мусоргский М.П., Римский-Корсаков Н.А., Чайковский П.И., Бородин А.П., Балакирев М.А., Рахманинов С.В., Стравинский И.Ф., Прокофьев С.С., Крамской И.Н., Верещагин В.В., Суриков В.И., Поленов В.Д., Серов В.А., Айвазовский И.К., Шишкин И.И., Васнецов В.Н., Репин И.Е., Рерих Н.К., Вернадский В.И., Ломоносов М.В., Склифосовский Н.В., Менделеев Д.И., Сеченов И.М., Павлов И.П., Циолковский К.Э., Попов А.С., Багратион П.Р., Нахимов П.С., Суворов А.В., Кутузов М.И., Ушаков Ф.Ф., Колчак А.В., Соловьёв В.С., Бердяев Н.А., Чернышевский Н.Г., Добролюбов Н.А., Писарев Д.И., Чаадаев П.Э., их тысячи, которых, так или иначе, знает весь земной мир. Это мировые столпы, выросшие на русской народной культуре.
Но в 1917 году в России осуществляется вторая попытка прервать связь времён, прервать русское культурное наследие древних поколений. Первая попытка была осуществлена ещё в годы крещения Руси. Но она не удалась в полном объёме, так как могущество русского фольклора основывалось на жизни народа, на его ведическом природном мировоззрении. Но уже где-то к шестидесятым годам ХХ века русский фольклор стал постепенно вытесняться эстрадно-популярными жанрами поп, диско и как принято сейчас говорить шансоном (тюремно-блатным фольклором) и другими видами искусств советского толка. Но особый удар был нанесён в 90-е годы. Слово «русский» негласно запретили даже произносить, якобы, это слово обозначало — разжигание национальной розни. Это положение сохраняется до сих пор.
И не стало единого русского народа, его рассеяли, его споили, и на генетическом уровне стали уничтожать. Сейчас на Руси — здесь нерусский дух узбеков, таджиков, чеченцев и всех остальных жителей Азии и Ближнего Востока, а на Дальнем Востоке китайцы, корейцы и т.д., и повсеместно осуществляется активная, глобальная украинизация России.
«Покажите мне народ, у которого бы больше было песен, - писал Н. В. Гоголь. - Наша Украина звенит песнями. По Волге, от верховья до моря, на всей веренице влекущихся барж заливаются бурлацкие песни.
Под песни рубятся из сосновых бревен избы по всей Руси. Под песни мечутся из рук в руки кирпичи и, как грибы, вырастают города...»
Так Гоголь писал о песне, но то же можно сказать и о сказке, и о пословицах, и о многих других видах устного народного творчества.
На севере, на побережье Белого моря, по берегам рек Мезени, Пинеги и Печоры, на Онежском озере и окружающих его малых озерах, в недавнее сравнительно время можно было услышать былины, или старины, как их называют сами сказители и их слушатели, т. е. эпические песни о древнерусских богатырях Илье Муромце, Добрыне Никитиче, Алеше Поповиче, о новгородском гусляре Садко, о богатыре Дюке Степановиче.
Былины эти поются, сказываются своеобразным мерным напевом.
Хороший сказитель обычно, чтобы привлечь внимание слушателей, начинал с запева. Иногда это всего несколько слов, иногда же целая самостоятельная картина:
Высота ли, высота поднебесная,
Глубота, глубота Океан-море,
Широко раздолье по всей земле,
Глубоки омуты днепровские.
Сказитель, безусловно, не мог бы удерживать в своей памяти многие тысячи стихов, если бы в былинных текстах не повторялись веками выработанные, так называемые типические формулы, или общие места, которыми он пользовался в своем повествовании: описания пира, поеадочки богатырской, прихода богатыря в княжеские валаты, седлания коня и т. п.
Устойчивы и другие приемы былины, переходящие из одного произведения в другое, - определения, постоянные эпитеты, преувеличения изображаемых явлений - гиперболы и т. д.
В совокупности все эти приемы создают медленно развертывающееся, торжественное, монументальное повествование о подвигах могучих богатырей, всегда готовых встать на защиту родной Русской земли.
Русский богатырь, воплощающий в себе лучшие качества человека: смелость, честность, верность, беззаветную любовь к родине, - Илья Муромец.
Былины рассказывают о его чудесной силе, о борьбе с Соловьем-разбойником, с захватчиком Идолищем поганым, о победе над Калином-царем, о ссоре с князем Владимиром.
С ним вместе на заставе богатырской смелый и добрый, но любящий прихвастнуть Алеша Попович и умный, образованный по тому времени Добрыня Никитич.
Все они - настоящие защитники Киевского государства.
«Кот казанский, ум астраханский, разум сибирский». Гравюра на дереве. Конец XVII в.
Иллюстрация А. Котягина к «Притче о двух мужиках».
Совсем другой мир раскрывается в новгородских былинах об удальце Василии Буслаеве, не верящем ни во что, кроме своей силы и смелости, о гусляре Садко, чарующем своей игрой морского царя. Эти былины знакомят нас с жизнью богатого Новгорода, с его широкими торговыми связями.
Одна из лучших русских былин - о пахаре Микуле Селяниновиче, наделенном чудесной богатырской силой и олицетворяющем трудовой русский народ.
Отдельные былины, так же как и народные сказки, записывались уже в XVII в. Их публикация началась в XVIII в. Уникальна былина о Вавиле и скоморохах, записанная от знаменитой пинежской сказительницы М. Д. Кривополеновой. В ней рассказывается о том, как скоморохи силой своего искусства награждают добрых и наказывают злых, преображают действительность и, наконец, побеждают царя Собаку и возводят на престол пахаря Викулу. Эта замечательная, высокохудожественная былина раскрывает народные эстетические и этические представления.
Несколько позже, чем былины, возникли народные исторические песни. В них поется об Иване Грозном и Петре I, о Суворове и Кутузове, о Степане Разине и Емельяне Пугачеве и др. В этих песнях народ передал свою оценку исторических событий, свое отношение к историческим деятелям.
В песнях о Разине и Пугачеве выражена глубокая ненависть народа к боярам и царским воеводам, безграничная любовь и доверие к вождям крестьянских восстаний.
«Приостановился прохожий, снимал с плеч сумочку и клал сумочку на
сыру землю. Говорит Святогор-богатырь:
- Что у тебя в сумочке?
- А вот подыми с земли, так увидишь».
Иллюстрация А. Комарика к русской народной былине «Святогор и тяга
земная».
Иванушка на Коньке-Горбунке. Иллюстрация Н. Максимова к сказке П. П. Ершова «Конек-Горбунок».
Наиболее распространенный жанр в русском народном творчестве в настоящее время - песня. Огромные песенные сокровища собраны в знаменитых сборниках П. В. Киреевского, П. И. Шейна, А. А. Соболевского.
Грустные и веселые, тоскливые и бодрые, народные песни всегда поэтичны и красивы, поражают своим художественным мастерством. Манеру их исполнения прекрасно раскрыл И. С. Тургенев в своих знаменитых «Записках охотника» - в рассказе «Певцы».
«Новое время - новые песни», - говорит народная пословица. Новые жизненные условия и запросы породили в XIX в. коротенькую, задорную частушку, а в конце XIX - начале XX в. широкое распространение получила революционная песня. В романе «Мать» М. Горький показал силу такой песни и ее роль в жизни рабочих.
И в наши дни в городе и деревне звучат песни, сложенные профессиональными и самодеятельными поэтами.
В фольклоре русского народа кроме песен живут многочисленные прозаические жанры: предания, легенды и сказки (см. ст. «Народная сказка»).
Во всем многообразном высокохудожественном народном творчестве - в сказках и былинах, исторических песнях и частушках, в загадках, пословицах и поговорках, в обрядовом фольклоре - отражены богатый внутренний мир русского человека, его жизнь и быт.
Недаром неутомимый пропагандист народного поэтического творчества, его собиратель и исследователь, основоположник советской науки о народном творчестве М. Горький писал: «Подлинную историю трудового народа нельзя знать, не зная устного народного творчества...»
