• Kaste u Indiji - kako funkcionira podjela? Indijske kaste. Kaste u staroj Indiji

    15.12.2021

    Napustivši dolinu Inda, indijski Arijevci su osvojili zemlju duž Ganga i ovdje osnovali mnoge države, čije se stanovništvo sastojalo od dvije klase, koje su se razlikovale po pravnom i materijalnom statusu.

    Novi doseljenici, Arijevci, pobjednici, prigrabili su za sebe u Indiji i zemlju, i čast, i moć, a poraženi neindoevropski starosjedioci bili su gurnuti u prezir i poniženje, pretvoreni u ropstvo ili zavisnu državu, ili, otjerani nazad u šume i planine, vodili su tamo u nedjelovanju misli o oskudnom životu bez ikakve kulture. Ovaj rezultat arijevskog osvajanja doveo je do nastanka četiri glavne indijske kaste (varne).

    Oni prvobitni stanovnici Indije koji su bili pokoreni snagom mača, pretrpeli sudbinu zarobljenika, postali su obični robovi. Indijanci, koji su se dobrovoljno pokorili, odrekli su se svojih očinskih bogova, usvojili jezik, zakone i običaje osvajača, zadržali ličnu slobodu, ali su izgubili svu zemljišnu imovinu i morali su da žive kao radnici na imanjima Arijaca, sluge i nosači, godine. domovi bogatih ljudi. Od njih je nastala kasta sudra. "Šudra" nije sanskritska riječ. Prije nego što je postalo ime jedne od indijskih kasti, vjerovatno je bilo ime nekih ljudi. Arijevci su smatrali ispod svog dostojanstva sklapanje bračnih saveza s predstavnicima kaste Shudra. Žene Šudre bile su samo konkubine među Arijcima.

    Ancient India. Mapa

    S vremenom su se stvorile oštre razlike u bogatstvu i zanimanjima između samih arijevskih osvajača Indije. Ali u odnosu na nižu kastu - tamnoputo, potčinjeno domorodačko stanovništvo - svi su oni ostali privilegovana klasa. Samo su Arijevci imali pravo da čitaju svete knjige; samo su oni bili posvećeni svečanom ceremonijom: na Arijevca je stavljena sveta vrpca, čineći ga "preporođenim" (ili "dvaput rođenim", dvija). Ovaj obred služio je kao simbolično razlikovanje svih Arijaca iz kaste Šudra i prezrenih domorodačkih plemena protjeranih u šume. Posvećenje je obavljeno polaganjem na gajtan, koji se nosi položen na desno rame i spuštajući se koso preko prsa. Kod brahmanske kaste na dječaka od 8 do 15 godina mogao se staviti gajtan, a napravljen je od pamučnog prediva; kod kaste Kshatriya, koja ju je primila ne ranije od 11. godine, napravljena je od kushi (indijska predionica), a kod kaste Vaishya, koja ju je primila ne ranije od 12. godine, napravljena je od vune.

    „Dvaput rođeni“ Arijevci su se vremenom podelili prema razlikama u zanimanju i poreklu u tri staleža ili kaste, koje imaju neke sličnosti sa tri staleža srednjovekovne Evrope: sveštenstvo, plemstvo i srednju, urbanu klasu. Embrioni kastinskih sistema kod Arijaca postojali su čak i u onim vremenima kada su oni živeli samo u basenu Inda: tamo, iz mase zemljoradničkog i stočarskog stanovništva, ratoborni plemenski prinčevi, okruženi ljudima veštim u vojnim poslovima, kao i sveštenicima koji su vršili žrtvene obrede, već su se isticali.

    At migracija arijevskih plemena dalje duboko u Indiju, u zemlju Ganga, militantna energija se povećala u krvavim ratovima sa istrebljenim domorocima, a zatim i u žestokoj borbi između arijevskih plemena. Dok se osvajanja nisu završila, sav narod se bavio vojnim poslovima. Tek kada je započelo mirno posjedovanje osvojene zemlje, postalo je moguće razviti niz zanimanja, postalo je moguće birati između različitih profesija i započela je nova faza u nastanku kasti. Plodnost indijske zemlje izazvala je želju za mirnim traganjem za životom. Iz toga se brzo razvila urođena arijevska sklonost, prema kojoj im je bilo ugodnije raditi tiho i uživati ​​u plodovima svog rada nego ulagati teške vojne napore. Stoga je značajan dio doseljenika (" vichy”) okrenuo se poljoprivredi, koja je davala obilne žetve, prepuštajući borbu protiv neprijatelja i zaštitu zemlje prinčevima plemena i vojnom plemstvu formiranom u periodu osvajanja. Ovo imanje, koje se bavilo ratarstvom, a dijelom i pastirstvom, ubrzo je toliko naraslo da su među Arijcima, kao i u zapadnoj Evropi, činili veliku većinu stanovništva. Jer naslov vaishya"doseljenik", koji je prvobitno označavao sve arijevske stanovnike u novim oblastima, počeo je označavati samo ljude treće, radne indijanske kaste, i ratnike, kshatriyas i sveštenici Bramani(„molitelji“), koji su vremenom postali privilegovani slojevi, nazive svojih profesija su učinili nazivima dvije gornje kaste.

    Četiri gore navedena indijska posjeda postala su potpuno zatvorene kaste (varne) tek kada se brahmanizam uzdigao iznad drevnog služenja Indri i drugim bogovima prirode – nove vjerske doktrine o Brahmi, duši svemira, izvoru života iz kojeg su sva stvorenja nastao i u koji će se sva bića vratiti. Ova reformirana vjera dala je vjersku svetost podjeli indijske nacije na kaste, a posebno na svećeničku kastu. Rečeno je da je u ciklusu životnih oblika koji su prošli svi postojeći na zemlji, Brahman najviši oblik bića. Prema dogmi o ponovnom rođenju i transmigraciji duša, biće rođeno u ljudskom obliku mora redom proći sve četiri kaste: da bude šudra, vaishya, kshatriya i konačno brahman; prošavši kroz ove oblike postojanja, ponovo se sjedinjuje sa Brahmom. Jedini način da se postigne ovaj cilj je da osoba, koja neprestano teži božanstvu, tačno ispuni sve što su bramani naredili, počasti ih, obraduje ih darovima i znakovima poštovanja. Prekršaji brahmana, koji su strogo kažnjeni na zemlji, izlažu zle najstrašnijim mukama pakla i ponovnog rođenja u obličjima prezrenih životinja.

    Vjerovanje u ovisnost budućeg života o sadašnjosti bilo je glavni stub indijske kastinske podjele i dominacije svećenika. Što je bramansko sveštenstvo odlučnije stavljalo dogmu o preseljenju duša u središte svakog moralnog učenja, to su uspješnije ispunjavali maštu ljudi strašnim slikama paklenih muka, to su više časti i utjecaja sticali. Predstavnici najviše kaste bramana su bliski bogovima; oni znaju put koji vodi do Brahme; njihove molitve, žrtve, sveti podvizi njihovog asketizma imaju magijsku moć nad bogovima, bogovi moraju ispuniti njihovu volju; blaženstvo i patnja na Ahiretu zavise od njih. Nije iznenađujuće da se razvojem religioznosti među Indijancima povećala moć bramanske kaste, neumorno hvaleći u svojim svetim učenjima poštovanje i velikodušnost prema bramanima kao najsigurnije načine za postizanje blaženstva, sugerirajući kraljevima da je vladar obavezan da ima svoje savjetnike i čini sudije brahmanima, dužan je nagraditi njihovu službu bogatima, sadržajima i pobožnim darovima.

    Kako niže indijske kaste ne bi zavidjele na privilegovanom položaju bramana i ne bi zadirali u njega, razvijena je i energično propovijedana doktrina da su oblici života za sva bića unaprijed određeni od Brahme, te da napredak kroz stupnjeve ljudska preporoda ostvaruje samo miran, miran život u datom položaju, istinsko obavljanje dužnosti. Dakle, u jednom od najstarijih dijelova Mahabharata kaže: “Kada je Brahma stvorio stvorenja, dao im je svoja zanimanja, svakoj kasti posebnu aktivnost: za brahmane - proučavanje visokih Veda, za ratnike - herojstvo, vaišje - umjetnost rada, šudre - poniznost prije druge boje: stoga su neuki bramani, a ne slavni ratnici, vrijedni prijekora, nevješti vaisye i neposlušne šudre.

    Brahma, glavno božanstvo brahmanizma - religije koja je u osnovi indijskog kastinskog sistema

    Ova dogma, koja je svakoj kasti, svakoj profesiji pripisivala božansko porijeklo, tješila je ponižene i prezrene u uvredama i lišavanju njihovog sadašnjeg života s nadom da će poboljšati njihovu sudbinu u budućem postojanju. On je indijskoj kastinskoj hijerarhiji dao religiozno posvećenje. Podjela ljudi na četiri klase, nejednake po svojim pravima, bila je, s ove tačke gledišta, vječni, nepromjenjivi zakon, čije je kršenje najzločinniji grijeh. Ljudi nemaju pravo da ruše kastinske barijere koje je između njih uspostavio sam Bog; oni mogu postići poboljšanje svoje sudbine samo strpljivom poslušnošću. Međusobne odnose između indijskih kasti jasno je karakterisalo učenje; da je Brahma proizveo bramane iz svojih usta (ili prvog čovjeka Purusha), kšatrije iz njegovih ruku, vaišje iz njegovih bedara, šudre od blatom umrljanih stopala, stoga je suština prirode među brahmanima "svetost i mudrost", među kšatrijima to je "moć i snaga", kod vaišja - "bogatstvo i profit", kod šudra - "služba i poniznost". Doktrina o poreklu kasta iz različitih delova najvišeg bića izložena je u jednoj od himni najnovije, najnovije knjige. Rigveda. U starijim pjesmama Rig Vede nema koncepata kasti. Bramani pridaju veliku važnost ovoj himni, a svaki braman koji istinski vjeruje, recituje je svako jutro nakon kupanja. Ova himna je diploma kojom su bramani legitimisali svoje privilegije, svoju vlast.

    Tako je indijski narod, svojom istorijom, svojim sklonostima i običajima, bio vođen da potpadne pod jaram hijerarhije kasti, koje su imanja i profesije pretvarale u plemena koja su jedna drugoj strana,

    Shudra

    Nakon osvajanja doline Ganga od strane arijevskih plemena koja su došla sa Inda, dio njegovog izvornog (neindoevropskog) stanovništva je porobljen, a ostatak je izgubio svoje zemlje, pretvarajući se u sluge i radnike. Od ovih domorodaca, stranih arijevskim osvajačima, postepeno se formirala kasta Šudra. Riječ "sudra" ne dolazi od sanskritskog korijena. Možda je to bila neka lokalna oznaka indijanskog plemena.

    Arijevci su preuzeli ulogu više klase u odnosu na Šudre. Jedino je nad Arijcima bila vjerska ceremonija polaganja svete niti, koja je, prema učenju bramanizma, čovjeka učinila „dvaput rođenim“. Ali čak i među samim Arijcima ubrzo se pojavila društvena podjela. Prema prirodi svog života i zanimanja, podijelili su se u tri kaste - bramane, kšatrije i vajšije, koje podsjećaju na tri glavne klase srednjovjekovnog Zapada: sveštenstvo, vojnu aristokratiju i klasu malih posjednika. Ovo društveno raslojavanje počelo se pojavljivati ​​među Arijcima za vrijeme njihovog života na Indu.

    Nakon osvajanja doline Ganga, većina arijevskog stanovništva bavila se poljoprivredom i stočarstvom u novoj plodnoj zemlji. Ovi ljudi su formirali kastu Vaishya("selo"), koje je zarađivalo za život radom, ali se, za razliku od Šudra, sastojalo od pravno punopravnih vlasnika zemlje, stoke ili industrijskog i trgovačkog kapitala. Ratnici su stajali nad Vaishyama ( kšatrije), i svećenici ( bramani,"molitve"). Kšatrije i posebno bramani smatrani su najvišim kastama.

    Vaishya

    Vaišje, farmeri i pastiri drevne Indije, po samoj prirodi svog zanimanja, nisu mogli da se izjednače sa višim slojevima u urednosti i nisu bili tako dobro odeveni. Provodeći dan u radu, nisu imali slobodnog vremena ni za sticanje brahmanskog obrazovanja, niti za besposlena zanimanja vojnog plemstva Kšatriya. Stoga su se vaišje ubrzo počele smatrati ljudima s nejednakim pravima prema sveštenicima i ratnicima, ljudima različite kaste. Vaisya obični ljudi nisu imali ratoborne susjede koji bi ugrozili njihovu imovinu. Vaišjama nisu bili potrebni mač i strijele; mirno su živjeli sa svojim ženama i djecom na svom komadu zemlje, ostavljajući vojnički stalež da čuva zemlju od vanjskih neprijatelja i unutrašnjih nemira. U svjetskim stvarima, većina nedavnih arijevskih osvajača Indije ubrzo je izgubila naviku nošenja oružja i vojne umjetnosti.

    Kada su razvojem kulture oblici i potrebe svakodnevnog života postali raznovrsniji, kada je rustikalna jednostavnost odevanja i hrane, stanovanja i kućnih potrepština počela da ne zadovoljava mnoge, kada je trgovina sa strancima počela da donosi bogatstvo i luksuz, mnogi vaishye su se okrenuli zanatstvu, industriji, trgovini, vraćali novac u kamatu. Ali njihov društveni prestiž nije izrastao iz toga. Kao što u feudalnoj Evropi građani nisu pripadali višim slojevima, već običnom narodu, tako su i u mnogoljudnim gradovima koji su nastali u Indiji u blizini kraljevskih i kneževskih palata većinu stanovništva činili vaišje. Ali nisu imali prostora za samostalan razvoj: prezir viših klasa opterećivao je zanatlije i trgovce u Indiji. Bez obzira na to koliko su bogatstva vaišije stekle u velikim, veličanstvenim, luksuznim prijestolnicama ili u trgovačkim primorskim gradovima, oni nisu imali nikakvog saučesništva ni u časti i slavi Kšatriya, ni u obrazovanju i autoritetu brahmanskih svećenika i naučnika. Najviši moralni blagoslovi života bili su nedostupni vaišijama. Dobili su samo krug fizičke i mehaničke aktivnosti, krug materijala i rutine; i iako im je bilo dozvoljeno, čak su ih i obavezali da čitaju Veda i pravne knjige, ostali su izvan najvišeg mentalnog života nacije. Nasljedni lanac vezao je vajšiju za očevu zemlju ili industriju; pristup vojnom staležu ili brahmanskoj kasti bio mu je zauvijek zabranjen.

    Kšatrije

    Položaj kaste ratnika (kšatriya) bio je časniji, posebno u gvozdena vremena. Arijevska osvajanja Indije i prve generacije nakon ovog osvajanja, kada je sve odlučivalo mač i borbena energija, kada je kralj bio samo komandant, kada su se zakon i običaji držali samo čuvarskim oružjem. Bilo je vremena kada su kšatrije težile da postanu najugledniji posjed, au mračnim legendama još uvijek postoje tragovi sjećanja na veliki rat između ratnika i brahmana, kada su se "bezbožne ruke" usudile dodirnuti sveto, Bogom utvrđeno veličina sveštenstva. Tradicija kaže da su bramani izašli kao pobjednici iz ove borbe s Kšatriyama uz pomoć bogova i heroja bramana, okviri i da su zli bili podvrgnuti najstrašnijim kaznama.

    Kshatriya obrazovanje

    Vremena osvajanja trebala su biti praćena vremenima mira; tada usluge kšatriya više nisu bile potrebne, a značaj vojne klase je opao. Ova vremena su pogodovala težnji bramana da postanu prvi posjed. Ali što su se jače i odlučnije držali vojnici na stepenu druge najčasnije klase. Ponosni na slavu svojih predaka, čiji su podvizi hvaljeni u herojskim pjesmama naslijeđenim od davnina, prožeti osjećajem dostojanstva i svijesti o svojoj snazi, koju vojna profesija daje ljudima, kšatrije su se držale u strogoj izolaciji od vaišja, koji su nisu imali plemenite pretke i s prezirom su gledali na njihov radni, monoton život.

    Bramani su, nakon što su učvrstili svoj primat nad Kšatriyama, favorizirali svoju klasnu izolaciju, smatrajući to korisnim za sebe; a kšatrije su, zajedno sa zemljom i privilegijama, plemenskim ponosom i vojničkom slavom, prenijeli na svoje sinove i poštovanje prema sveštenstvu. Odvojeni odgojem, vojnim vježbama i načinom života i od bramana i od vajšija, kšatrije su bili viteška aristokratija koja je u novim uslovima društvenog života očuvala militantne običaje antike, usadila svojoj djeci ponosnu vjeru u čistoće krvi i plemenske superiornosti. Zaštićeni naslijeđem prava i klasnom izolacijom od invazije stranih elemenata, kšatrije su činile falangu koja nije dopuštala obične ljude u svoje redove.

    Primajući velikodušnu platu od kralja, opskrbljujući ga oružjem i svime potrebnim za vojne poslove, kšatrije su vodili bezbrižan život. Osim vojnih vježbi, nisu imali posla; stoga, u vremenima mira - a u mirnoj dolini Ganga vreme je proteklo uglavnom mirno - imali su mnogo slobodnog vremena za veselje i gozbu. U krugu ovih rodova sačuvalo se sjećanje na slavna djela predaka, na vruće bitke antike; pjevači kraljeva i plemićkih porodica pjevali su stare pjesme kšatrijima na žrtvenim praznicima i na pogrebnim večerama, ili komponovali nove kako bi proslavili svoje pokrovitelje. Iz ovih pjesama postepeno su izrasle indijske epske pjesme - Mahabharata i Ramayana.

    Najviša i najuticajnija kasta bili su sveštenici, čiji je prvobitni naziv bio "purohita", "kućni sveštenici" kralja, u zemlji Ganga zamenjena je novom - Bramani. Čak je i na Indu bilo takvih sveštenika, npr. Vasistha, Vishwamitra- za koje je narod vjerovao da njihove molitve i žrtve imaju moć, te su stoga uživali posebno poštovanje. Dobrobit cijelog plemena zahtijevala je da se sačuvaju njihove svete pjesme, načini izvođenja rituala, njihova učenja. Najsigurniji lijek za to bio je da najugledniji svećenici plemena svoje znanje prenesu svojim sinovima ili učenicima. Tako su nastale bramanske porodice. Formirajući škole ili korporacije, usmenom predajom čuvali su molitve, himne, sveto znanje.

    U početku je svako arijevsko pleme imalo svoj brahmanski klan; na primjer, među Košalama, klanom Vasistha, među Angima, klanom Gautama. Ali kada su se plemena, navikla da žive u miru jedni s drugima, ujedinila u jednu državu, tada su njihove svešteničke porodice stupile u međusobnu saradnju, posuđivale molitve i himne jedni od drugih. Vjerovanja i svete pjesme raznih brahmanskih škola postale su zajedničko vlasništvo cijelog udruženja. Ove pjesme i učenja, koja su isprva postojala samo u usmenoj tradiciji, bramani su, nakon uvođenja pisanih znakova, zapisali i prikupili. Tako je ustao Veda, odnosno "znanje", zbirka svetih pjesama i zaziva bogova, tzv. Rigveda i sljedeće dvije zbirke žrtvenih formula, molitava i liturgijskih odredbi, Samaveda i Yajurveda.

    Indijanci su pridavali veliku važnost činjenici da su žrtve ispravno obavljene i da nisu napravljene greške u obraćanju bogovima. Ovo je bilo veoma pogodno za nastanak posebne bramanske korporacije. Kada su zapisani liturgijski obredi i molitve, tačno poznavanje i poštovanje propisanih pravila i zakona, koji su se mogli izučavati samo pod vođstvom starih svećeničkih porodica, postalo je uslov da žrtve i obredi budu ugodni bogovima. . To je nužno dalo prinošenje žrtava i obožavanja isključivom nadzoru brahmana, potpuno prekinulo direktnu vezu laika s bogovima: mogli su samo oni koje je poučavao svećenik-mentor - sin ili učenik brahmana. sada izvršite žrtvu na ispravan način, čineći je "ugodnom bogovima"; samo je on mogao pružiti Božiju pomoć.

    Brahman u modernoj Indiji

    Poznavanje starih pesama kojima su preci u svojoj nekadašnjoj domovini odavali počast bogovima prirode, poznavanje obreda koji su pratili ove pesme, postajalo je sve odlučnije isključivo vlasništvo bramana, čiji su preci komponovali ove pesme i u čijem su rodu one bile. naslijeđeno. Tradicije vezane za bogosluženje, neophodne za njegovo razumevanje, takođe su ostale u vlasništvu sveštenika. Ono što je doneseno iz domovine bilo je odjeveno u umove arijevskih doseljenika u Indiju u tajanstveno sveto značenje. Tako su nasljedni pjevači postali nasljedni sveštenici, čiji je značaj rastao kako su se ljudi Arijaca udaljavali iz svoje stare domovine (doline Inda) i, zauzeti vojnim poslovima, zaboravljali svoje stare ustanove.

    Ljudi su bramane počeli smatrati posrednicima između ljudi i bogova. Kada su u novoj zemlji Ganga počela mirna vremena, a briga za obavljanje vjerskih dužnosti postala najvažniji životni posao, u narodu uspostavljena koncepcija o važnosti svećenika trebala je u njima pobuditi ponosnu misao da imanje , obavljajući najsvetije dužnosti, provodeći svoj život u službi bogova, ima pravo na prvo mjesto u društvu i državi. Brahmansko sveštenstvo je postalo zatvorena korporacija, pristup joj je bio zatvoren za ljude drugih klasa. Bramani su trebali uzimati žene samo iz svog razreda. Učili su sve ljude da priznaju da sinovi svećenika, rođeni u zakonitom braku, po svom porijeklu posjeduju pravo da budu svećenici i sposobnost da vrše žrtve i molitve ugodne bogovima.

    Tako je nastala svećenička bramanska kasta, strogo izolirana od Kšatriya i Vaishya, stavljena snagom svog klasnog ponosa i religioznosti ljudi na najviši nivo časti, preuzimajući nauku, religiju i cjelokupno obrazovanje u monopol za sebe . Kako je vrijeme prolazilo, bramani su se navikli da misle da su superiorni u odnosu na ostale Arijeve koliko su sebe smatrali superiornijim od Šudra i ostataka divljih domorodačkih indijanskih plemena. Na ulici, na pijaci, razlika između kasti već je bila vidljiva u materijalu i obliku odjeće, u veličini i obliku štapa. Brahman je, za razliku od kšatrije i vaišje, napustio kuću samo sa bambusovim štapom, posudom vode za čišćenje, sa svetim koncem preko ramena.

    Bramani su dali sve od sebe da teoriju kasta provedu u praksi. Ali uslovi stvarnosti suprotstavljali su se takvim preprekama njihovim nastojanjima da nisu mogli striktno provoditi princip podjele zanimanja između kasta. Brahmanima je bilo posebno teško pronaći sredstva za život za sebe i svoje porodice, ograničavajući se samo na ona zanimanja koja su posebno pripadala njihovoj kasti. Bramani nisu bili monasi koji u svoj razred uzimaju samo onoliko ljudi koliko im je potrebno. Vodili su porodični život i množili se; stoga je bilo neizbježno da su mnoge bramanske porodice osiromašile; a bramanska kasta nije primala izdržavanje od države. Stoga su osiromašene bramanske porodice zapale u siromaštvo. Mahabharata kaže da su dva istaknuta lika u ovoj pesmi, Drona i njegovog sina Ashwatthaman, bilo je bramana, ali su zbog siromaštva morali preuzeti vojni zanat Kšatriya. U kasnijim ubacivanjima su zbog toga oštro ukoreni.

    Istina, neki bramani su vodili asketski i pustinjački život u šumi, u planinama, u blizini svetih jezera. Drugi su bili astronomi, pravni savjetnici, administratori, sudije i dobro su se zarađivali od ovih časnih zanimanja. Mnogi bramani su bili vjeroučitelji, tumači svetih knjiga, i dobijali su podršku od svojih brojnih učenika, bili su svećenici, sluge u hramovima, živjeli su od darova onih koji su prinosili žrtve i, općenito, od pobožnih ljudi. Ali koliko god da je broj bramana koji su našli sredstva za život u ovim aktivnostima, vidimo iz Manuovi zakoni a iz drugih drevnih indijskih izvora da je bilo mnogo svećenika koji su živjeli samo od milostinje ili su hranili sebe i svoje porodice zanimanjima nepristojnim za njihovu kastu. Stoga se Manuovi zakoni marljivo trude da usade kraljevima i bogatim ljudima da imaju svetu dužnost da budu velikodušni prema bramanima. Manuovi zakoni dozvoljavaju bramanima da prose, dozvoljavaju im da zarađuju za život od zanimanja kšatriya i vaishya. Brahman se može izdržavati od poljoprivrede i stočarstva; mogu živjeti "istinu i laži zanata". Ali ni u kom slučaju ne treba da živi od pozajmljivanja novca uz kamatu ili od zavodljivih umetnosti, kao što su muzika i pevanje; ne bi trebalo da se zapošljavaju kao radnici, ne treba da trguju opojnim pićima, kravljim puterom, mlekom, susamom, lanenim ili vunenim tkaninama. Manuov zakon također dozvoljava onim kšatrijima koji se ne mogu preživjeti od vještine ratovanja da se bave poslovima vaisya, a on dozvoljava vaisyama da se prehranjuju od zanimanja šudri. Ali sve su to bili samo ustupci iznuđeni nuždom.

    Nesklad između zanimanja ljudi i njihovih kasti doveo je s vremenom do raspada kasti na manje podjele. Zapravo, te male društvene grupe su kaste u pravom smislu te riječi, a četiri glavne klase koje smo naveli - bramani, kšatrije, vajšije i šudre - u samoj Indiji se često nazivaju varnas. Snishodljivo dozvoljavajući višim kastama da se hrane profesijama nižih, Manuovi zakoni strogo zabranjuju nižim kastama da preuzmu profesiju viših: ovaj bezobrazluk je trebao biti kažnjen konfiskacijom imovine i progonstvom. Samo šudra koji ne nađe zaposlenje za sebe može se baviti zanatom. Ali ne smije steći bogatstvo, da ne bi postao arogantan prema ljudima drugih kasta, pred kojima je dužan da se ponizi.

    Nedodirljiva kasta - Chandalas

    Iz sliva Ganga, ovaj prezir prema preživjelim plemenima nearijevskog stanovništva prenio se u Dekan, gdje su stavljeni u isti položaj kao i Chandalas na Gangu. parije, čije se ime ne nalazi u Manuovi zakoni, postao je među Evropljanima naziv svih klasa ljudi koje su Arijevci prezirali, "nečisti" ljudi. Riječ pariya nije sanskrit, već tamilski. Tamili parije nazivaju i potomcima najstarije, preddravidske populacije, i Indijance isključene iz kasti.

    Čak je i položaj robova u staroj Indiji bio manje težak od života nedodirljive kaste. Epska i dramska djela indijske poezije pokazuju da su Arijevci krotko postupali sa svojim robovima, da su mnogi robovi uživali veliko povjerenje u svoje gospodare i zauzimali utjecajne položaje. Robovi su bili: oni pripadnici kaste Šudra, čiji su preci pali u ropstvo tokom osvajanja zemlje; Indijski ratni zarobljenici iz neprijateljskih država; ljudi kupljeni od trgovaca; neispravne dužnike daju sudije kao robove poveriocima. Robovi i robinje prodavali su se na tržištu kao roba. Ali niko nije mogao imati za roba osobu iz kaste više od njegove.

    Poreklom u antici, kasta nedodirljivih postoji u Indiji do danas.

    Naići će, znam mnoge indijske putnike koji tamo žive mjesecima, ali ih kaste ne zanimaju jer nisu potrebne za život.
    Kastinski sistem danas, kao i pre jednog veka, nije egzotičan, on je deo složene organizacije indijskog društva, višestruki fenomen koji su vekovima proučavali indolozi i etnografi, o njemu su napisane desetine debelih knjiga, pa Ovdje ću objaviti samo 10 zanimljivih činjenica o indijskom castah - o najpopularnijim pitanjima i zabludama.

    1. Šta je indijska kasta?

    Indijska kasta je tako složen fenomen da jednostavno nije moguće dati iscrpno potpunu definiciju!
    Kaste se mogu opisati samo kroz niz karakteristika, ali će ipak biti izuzetaka.
    Kasta u Indiji je sistem društvene stratifikacije, posebna društvena grupa, povezana porijeklom i pravnim statusom svojih članova. Kaste u Indiji se grade po principima: 1) zajednički (ovo pravilo se uvek poštuje); 2) jedno zanimanje, najčešće nasledno; 3) pripadnici kasta stupaju po pravilu samo među sobom; 4) pripadnici kaste uglavnom ne jedu sa strancima, osim u drugim hinduističkim kastama koje imaju znatno viši društveni položaj od njihove; 5) pripadnici kasta mogu se odrediti prema tome ko mogu uzimati vodu i hranu, prerađenu i sirovu.

    2. U Indiji postoje 4 kaste

    Sada u Indiji nema 4, već oko 3 hiljade kasti, mogu se nazvati različito u različitim dijelovima zemlje, a ljudi iste profesije mogu imati različite kaste u različitim državama. Za kompletnu listu modernih kasti po državama, pogledajte http://socialjustice...
    Činjenica da bezimeni ljudi na turističkim i drugim skoro indijskim sajtovima nazivaju 4 kaste uopšte nije kasta, to su 4 varne - chaturvarna - drevni društveni sistem.

    4 varne (वर्ना) je drevni indijski sistem posjeda. bramani (tačnije bramani) su istorijski sveštenici, doktori, učitelji. Varne kšatrije (u drevnim vremenima zvao se rajanya) su vladari i ratnici. Varna vaishye su farmeri i trgovci, a varna šudre su radnici i seljaci bez zemlje koji rade za druge.
    Varna je boja (opet na sanskrtu), a svaka indijska varna ima svoju boju: bramani imaju bijelu, kšatrije imaju crvenu, vajšije imaju žutu, šudre imaju crnu, a ranije, kada su svi predstavnici varna nosili sveta nit - on je bio samo njihova varna.

    Varne koreliraju sa kastama, ali na vrlo različite načine, ponekad nema direktne veze, a pošto smo već ušli u nauku, mora se reći da se indijske kaste, za razliku od varna, zovu jati - जाति.
    Više o indijskim kastama u modernoj Indiji

    3. Kasta nedodirljivih

    Nedodirljivi nisu kasta. U danima drevne Indije, svi koji nisu bili deo 4 varne automatski su se našli "iznad" indijskog društva, ovi stranci su izbegavani, nisu smeli da žive u selima, zbog čega su ih nazivali nedodirljivima. Kasnije su se ovi nedodirljivi stranci počeli koristiti u najprljavijim, nisko plaćenim i sramnim poslovima, te su formirali svoje društvene i profesionalne grupe, odnosno nedodirljive kaste, u modernoj Indiji ih u pravilu ima nekoliko, ovo povezuje se ili sa prljavim poslom ili sa ubistvom živih bića ili smrću, tako da su svi lovci i ribolovci, kao i grobari i kožari, nedodirljivi.

    4. Kada su se pojavile indijske kaste?

    Normativno, odnosno zakonodavno, sistem cast-jati u Indiji je fiksiran u Manuovim zakonima, koji datiraju iz 2. vijeka prije nove ere.
    Varna sistem je mnogo stariji, ne postoji tačno datiranje. Više o istoriji ovog pitanja pisao sam u članku Kaste Indije, od Varnasa do danas

    5. Kaste u Indiji su ukinute

    Kaste u modernoj Indiji nisu ukinute ili zabranjene, kako se često kaže.
    Naprotiv, sve kaste u Indiji su preračunate i navedene u dodatku indijskom ustavu, koji se zove Tabela kasta. Osim toga, nakon popisa se u ovoj tabeli vrše izmjene, po pravilu dopune, ne radi se o tome da se pojavljuju nove kaste, već da se one fiksiraju u skladu sa podacima koje o sebi navode učesnici popisa.
    Zabranjena je samo diskriminacija na osnovu kaste, to piše u članu 15 indijskog ustava, pogledajte test na http://lawmin.nic.in...

    6. Svaki Indijac ima kastu

    Ne, ovo takođe nije tačno.
    Indijsko društvo je po svojoj strukturi vrlo heterogeno, a osim podjele na kaste, postoji još nekoliko.
    Postoje kaste i nekaste, na primjer, predstavnici indijanskih plemena (domaći, Adivasi), uz rijetke izuzetke, nemaju kaste. A dio ne-kastnih Indijanaca je dosta velik, pogledajte rezultate popisa na http://censusindia.g...
    Osim toga, zbog nekog nedoličnog ponašanja (zločina) osoba može biti isključena iz kaste i na taj način joj se oduzeti status i položaj u društvu.

    7. Kaste postoje samo u Indiji

    Ne, ovo je zabluda. Postoje kaste u drugim zemljama, na primjer, u Nepalu i Šri Lanki, budući da su se te zemlje razvile u krilu iste ogromne indijske civilizacije, kao i dalje. Ali postoje kaste u drugim kulturama, na primjer, u Tibetu, a tibetanske kaste uopće ne koreliraju s indijskim, budući da je klasna struktura tibetanskog društva formirana iz Indije.
    Za kaste Nepala, pogledajte Etnički mozaik Nepala

    8. Samo Indijci imaju kaste.

    Ne, sada nije tako, treba da se udubite u istoriju.
    Istorijski gledano, kada je ogromna većina stanovništva Indije ispovijedala da su svi hindusi pripadali nekoj vrsti kaste, jedini izuzeci su bili parije protjerani iz kasta i autohtoni, plemenski narodi Indije, koji nisu ispovijedali hinduizam i nisu bili dio indijskog društva. Tada su se u Indiji počele širiti druge religije - Indiju su napali drugi narodi, a predstavnici drugih religija i naroda počeli su od Hindusa preuzimati njihov klasni sistem varna i sistem profesionalnih kasti - jati. Sada postoje kaste u džainizmu, sikizmu, budizmu i kršćanstvu, ali se razlikuju od hinduističkih kasta.
    Zanimljivo je da u sjevernoj Indiji, u modernim državama Pradeš, kastinski sistem budista nije indijskog, već tibetanskog porijekla.
    Još je zanimljivije da su čak i Evropljani – hrišćanski misionari-propovednici – bili uvučeni u sistem indijskih kasti: oni koji su propovedali Hristovo učenje plemenitim bramanima završili su u hrišćanskoj kasti „bramana“, a oni koji su komunicirali sa nedodirljivim ribari su postali hrišćani nedodirljivi.

    9. Morate poznavati kastu Indijaca s kojima komunicirate i ponašate se u skladu s tim.

    Ovo je uobičajena zabluda, koju preslikavaju turističke lokacije, ne zna se na čemu, ne temelji se ni na čemu.
    Nemoguće je odrediti kojoj kasti Indijac pripada samo po izgledu, po zanimanju - često i. Jedan poznanik je radio kao konobar, iako je poticao iz plemićke porodice Rajputa (odnosno, on je kšatrija). Uspeo sam da prepoznam poznatog nepalskog konobara po ponašanju kao aristokrate, pošto se poznajemo dugo, pitao sam i on mi je potvrdio da je to istina, a momak uopšte nije radio zbog nedostatka novca .
    Moj stari prijatelj je započeo karijeru sa 9 godina kao majstor, čisteći smeće u radnji... da li mislite da je on šudra? ne, on je braman (braman) iz siromašne porodice i 8 djece u nizu... još 1 brahman prijatelj prodaje u radnji, on je sin jedinac, moraš zaraditi...
    Drugi moj poznanik je toliko religiozan i bistar da bi se moglo pomisliti da je on pravi, idealni braman. Ali ne, on je samo šudra, i bio je ponosan na ovo, a oni koji znaju šta znači seva, shvatiće zašto.
    Pa čak i ako Indijac kaže koja je kasta, iako se takvo pitanje smatra nepristojnim, turistu to ipak neće dati ništa, osoba koja ne poznaje Indiju ne može shvatiti šta je i zašto uređeno u ovoj čudesnoj zemlji. Stoga vas ne treba zbunjivati ​​kastinsko pitanje, jer je Indiji ponekad teško čak i odrediti spol sagovornika, a ovo je vjerovatno važnije :)

    10. Kastinska diskriminacija u našem vremenu

    Indija je demokratska zemlja i, pored zabrane kastinske diskriminacije, uvela je beneficije za pripadnike nižih kasta i plemena, na primjer, postoje kvote za prijem na visokoškolske ustanove, za radna mjesta u državnim i općinskim organima.
    diskriminacija ljudi iz nižih kasta, Dalita i plemenskih ljudi u Indiji je prilično ozbiljna, kasteizam je i dalje osnova života stotina miliona Indijaca van velikih gradova, tu je kastinska struktura i sve zabrane koje iz nje proizlaze još uvijek su sačuvani, na primjer, u nekim hramovima u Indiji Shudra Indijancima nije dozvoljen ulazak, tamo se dešavaju gotovo svi kastinski zločini, na primjer, sasvim tipičan zločin

    Umjesto pogovora.
    Ako ste ozbiljno zainteresovani za kastinski sistem u Indiji, mogu preporučiti, pored odeljka sa člancima na ovom sajtu i publikacija na Hindunetu, da pročitate glavne evropske indologe 20. veka:
    1. Akademsko 4-tomno djelo R.V. Russell "i kaste centralnih provincija Indije"
    2. Monografija Louisa Dumonta "Homo hierarchicus. Iskustvo u opisivanju kastinskog sistema"
    Osim toga, posljednjih godina u Indiji je objavljen niz knjiga na ovu temu, nažalost nisam ih držao u rukama.
    Ako niste spremni da čitate nefikciju - pročitajte roman "Bog malih stvari" veoma popularnog modernog indijskog pisca Arundatija Roja, možete ga pronaći u RuNetu.

    Mnogi Evropljani, Amerikanci, ali i naši sunarodnici vjeruju da je istočnjačka kultura mnogo uzvišenija i humanija od vrijednosti pragmatičnog zapadnog svijeta. Međutim, zaboravljaju da je upravo u Indiji nastao jedan od najtežih oblika društvenog raslojavanja - kasta, koja je osudila milione ljudi i njihovih potomaka na život u siromaštvu i bezakonju, dok je odabrana manjina okružena čašću i ima pristup svima prednosti civilizacije.

    Podjela na kaste (ili, kako ih u Indiji zovu, "varne") nastala je u eri raspadanja primitivnog komunalnog sistema, kada se pojavila imovinska nejednakost. Prvi pisani pomen kastinskog sistema datira iz sredine 2. milenijuma pre nove ere. e. Rigveda govori o pojavi četiri varne koje postoje u Indiji do danas:

    • Bramani su kasta sveštenika. Ovih dana bramani su također uključeni u vjerske obrede, često su službenici ili učitelji;
    • Kšatrije su ratnička kasta. Danas kšatrije ne samo da služe u vojsci i policiji, već i zauzimaju važne pozicije u državnoj upravi;
    • vaishye su farmeri i trgovci. Mnoge vaišje su čak mogle nadmašiti više kaste u bogatstvu i uticaju. U modernoj Indiji, Vaishye nastavljaju da se bave trgovinom i poljoprivredom, kao i kreditnim i bankarskim poslovima;
    • Šudre - polu-podređena kasta seljaka i radnika, obično u službi predstavnika viših kasta. Uprkos niskom prestižu ove kaste, mnogi Shudres su mogli akumulirati solidno bogatstvo i imati velike parcele zemlje.

    Postoji i posebna grupa stanovništva, uključujući sve one koji nisu uključeni u četiri gore navedene kaste - nedodirljive ili daliti. Antropolozi i istoričari veruju da je nedodirljiva kasta nastala tokom arijevskog osvajanja Indije (XII-VII vek pre nove ere). Osvajači koji su došli u nove zemlje željeli su zadržati lokalne dravidske narode u pokornosti, pa su osmislili društveni sistem u kojem se starosjedioci ne bi mogli normalno integrirati u društvo i zauzeti bilo kakav značajniji položaj u njemu. Dakle, svi arijevski osvajači postali su pripadnici jedne ili druge kaste (u zavisnosti od zanimanja), a svi pobijeđeni su proglašeni nedodirljivima. Daliti su odradili najprljaviji posao. Oblačili su kožu, uklanjali mrtve životinje sa ulica i čistili toalete. Bilo im je strogo zabranjeno da ulaze u dvorišta predstavnika drugih kasta i koriste javne bunare. Iako su nedodirljive svi prezirali, ovi ljudi su imali i određenu dozu moći. Vjerovalo se da nedodirljivi mogu uprljati osobu iz više kaste. Najopasnija takva nečistoća bila je za bramana. Sam dodir dalita na brahmanovu odjeću značio je godine pokušaja da pročisti njegovu karmu za potonjeg.

    Život predstavnika svake varne je jasno regulisan. Kasta određuje koju odeću osoba može da nosi, šta može da jede, kako treba da komunicira sa drugima. Predstavnicima različitih kasta, sa rijetkim izuzecima, zabranjeno je da se međusobno vjenčaju. Djeca rođena u određenoj kasti više ne mogu promijeniti svoj društveni položaj. Zvanično, prelazak iz jedne kaste u drugu moguć je samo snižavanjem statusa. Nemoguće je preći u prestižniju kastu. Međutim, mnogi Hindusi pribjegavaju trikovima koji im omogućavaju da odu dalje od strogog sistema varne. Prvo, pošto svaka kasta ima svoj skup prezimena, moguće je podmititi službenika i uzeti prezime visoke kaste. Drugo, može se napustiti hinduizam i usvojiti religiju u kojoj nema podjele na kaste. Neki hindusi se zatim ponovo vraćaju hinduizmu, ali istovremeno izjavljuju da su prije promjene vjere bili bramani ili kšatrije.

    Religijsko objašnjenje ljudske nejednakosti

    Kastinski sistem proizilazi iz religioznih ideja Hindusa. Prema Rig Vedi, cijeli kosmos je stvoren od tijela prvog čovjeka Puruše. Purusha je žrtvovana od strane bogova za stvaranje svijeta. Iz odvojenih delova njegovog tela nastajala su: zemlja, vazduh, vetar i nebeska tela. Osim toga, Purusha je stvorio čitavu ljudsku rasu. Bramani su nastali iz njegovih usta, kšatrije iz njegovih ruku, vaishye iz njegovih bedara, a šudre iz njegovih stopala.

    Doktrina reinkarnacije takođe ima za cilj da produži postojeću društvenu nejednakost u Indiji. Prema hinduističkim idejama, osoba koja se striktno pridržava svih pravila svoje kaste, nakon smrti, može se roditi u tijelu predstavnika više varne.

    Kastinska podjela danas

    Uprkos činjenici da se podjela na kaste zapadnjaku čini okrutnom i nedemokratskom, u modernoj Indiji kaste ne samo da nisu nestale, već su postale više strukturirane. Svaka kasta danas je podijeljena na dodatne podgrupe - jati. Ukupno postoji više od 80 različitih jatija. Iako ne postoje dokumenti koji bi propisivali pripadnost osobe jednoj ili drugoj varni, kastinska podjela je strogo zaštićena religijom i tradicijom.

    Najveća kasta moderne Indije su nedodirljivi - oko 1/5 ukupnog stanovništva zemlje. Daliti žive u posebnim getima u kojima cvetaju nezaposlenost i kriminal. Nedodirljivi ne mogu dobiti normalno obrazovanje ili kvalitetnu medicinsku negu. Nije im dozvoljeno da uđu u prodavnice, apoteke, bolnice, hramove i javni prevoz koji koriste pripadnici drugih kasta. Kao i pre hiljadama godina, ovi ljudi se bave najprljavijim i najtežim poslom.

    Mnogi indijski aktivisti za građanska prava, uključujući Mahatmu Gandhija, pokušali su da uspostave socijalnu jednakost. Uspjeli su osigurati da ustav Indije priznaje jednakost nedodirljivih s predstavnicima drugih kasti, međutim, u stvari, stav prema dalitima u modernoj Indiji ostaje isti kao prije 4000 godina. Sudovi su popustljivi prema kriminalcima koji čine nezakonita djela protiv nedodirljivih, daliti primaju niže plate u odnosu na pripadnike drugih kasti.

    Uprkos činjenici da je Indija danas otvorena za zapadne liberalne ideje, nedodirljivi se nikada nisu usudili pobuniti. Stoljetna navika pokornosti i strah od zagađivanja karme sprječavaju ove ljude da krenu u borbu za slobodu i jednakost.

    Nedodirljiva kasta u Indiji je fenomen koji se ne može naći ni u jednoj drugoj zemlji na svijetu. Nastala u antici, kastinska podjela društva postoji u zemlji u današnje vrijeme. Najnižu ljestvicu u hijerarhiji zauzima nedodirljiva kasta, koja je apsorbirala 16-17% stanovništva zemlje. Njegovi predstavnici čine "dno" indijskog društva. Kastinska struktura je složeno pitanje, ali ćemo ipak pokušati rasvijetliti njene pojedinačne aspekte.

    Kastinska struktura indijskog društva

    Unatoč poteškoćama rekreiranja potpune strukturalne slike kasti u dalekoj prošlosti, još uvijek je moguće izdvojiti grupe koje su se povijesno razvijale u Indiji. Ima ih pet.

    Najviša grupa (varna) bramana uključuje državne službenike, velike i male zemljoposjednike i svećenike.

    Slijede Kshatriya varna, koja uključuje vojne i poljoprivredne kaste - Rajaputs, Jats, Maratha, Kunbi, Reddy, Kapu, itd. Neki od njih čine feudalni sloj, čiji predstavnici dodatno popunjavaju niže i srednje karike feudalne klase.

    Sljedeće dvije grupe (vaišje i šudre) uključuju srednju i nižu kastu farmera, službenika, zanatlija i službenika u zajednici.

    I konačno, peta grupa. Uključuje kaste službenika u zajednici i farmera, lišenih svih prava na posjedovanje i korištenje zemlje. Zovu se nedodirljivi.

    "Indija", "kasta nedodirljivih" su pojmovi koji su neraskidivo povezani jedan s drugim u svijesti svjetske zajednice. U međuvremenu, u zemlji sa drevnom kulturom, oni nastavljaju da poštuju običaje i tradiciju svojih predaka dijeleći ljude prema njihovom porijeklu i pripadnosti bilo kojoj kasti.

    Istorija nedodirljivih

    Najniža kasta u Indiji - nedodirljivi - duguje svoj izgled istorijskom procesu koji se odvijao u srednjem veku u regionu. U to vrijeme Indiju su pokorila jača i civiliziranija plemena. Naravno, osvajači su došli u zemlju s ciljem porobljavanja njenog starosjedilačkog stanovništva, pripremajući ga za ulogu sluge.

    Kako bi se izolirali Indijanci, oni su naseljeni u posebna naselja, izgrađena odvojeno prema tipu modernih geta. Civilizirani autsajderi nisu dopuštali domoroce u svoju zajednicu.

    Pretpostavlja se da su potomci ovih plemena kasnije formirali kastu nedodirljivih. Uključivao je poljoprivrednike i službenike zajednice.

    Istina, danas je riječ "nedodirljivi" zamijenjena drugom - "Daliti", što znači "potlačeni". Vjeruje se da "nedodirljivi" zvuči uvredljivo.

    Budući da Indijanci često koriste riječ "jati" umjesto "kasta", teško je odrediti njihov broj. Ali ipak, daliti se mogu podijeliti prema vrsti aktivnosti i mjestu stanovanja.

    Kako žive nedodirljivi

    Najčešće kaste Dalita su Chamars (kožare), Dhobi (pralje) i parije. Ako prve dvije kaste na neki način imaju profesiju, onda parije žive samo na račun nekvalificiranog rada - odvoz kućnog otpada, čišćenje i pranje toaleta.

    Težak i prljav posao - takva je sudbina nedodirljivih. Nedostatak bilo kakve kvalifikacije donosi im oskudne prihode, samo dopuštanja

    Međutim, među nedodirljivima postoje grupe koje su na vrhu kaste, na primjer, Hidžra.

    Riječ je o predstavnicima svih vrsta seksualnih manjina koji se bave prostitucijom i prosjačenjem. Često ih pozivaju na sve vrste vjerskih obreda, vjenčanja, rođendane. Naravno, ova grupa ima mnogo više za život od nedodirljive kožare ili pralje.

    Ali takvo postojanje nije moglo a da ne izazove protest među dalitima.

    Protestna borba nedodirljivih

    Začudo, nedodirljivi nisu odoljeli tradiciji podjele na kaste koju su usađivali osvajači. Međutim, u prošlom veku situacija se promenila: nedodirljivi pod vođstvom Gandija prvi su pokušali da unište stereotip koji se razvijao tokom vekova.

    Suština ovih govora bila je da se skrene pažnja javnosti na nejednakost kasti u Indiji.

    Zanimljivo je da je aferu Gandhi preuzeo izvjesni Ambedkar iz bramanske kaste. Zahvaljujući njemu, nedodirljivi su postali Daliti. Ambedkar je osigurao da dobiju kvote za sve vrste profesionalnih aktivnosti. Odnosno, pokušano je da se ti ljudi integrišu u društvo.

    Današnja kontroverzna politika indijske vlade često uzrokuje sukobe u kojima su uključeni nedodirljivi.

    Međutim, ne dolazi do pobune, jer je nedodirljiva kasta u Indiji najpokorniji dio indijske zajednice. Vjekovna plašljivost pred drugim kastama, usađena u svijest ljudi, blokira sve misli o pobuni.

    Vlada Indije i politika Dalita

    Nedodirljivi... Život najstrože kaste u Indiji izaziva opreznu, pa čak i kontradiktornu reakciju spolja, budući da je reč o vekovnoj tradiciji Indijanaca.

    Ali ipak, na državnom nivou, kastinska diskriminacija je zabranjena u zemlji. Radnje koje vrijeđaju predstavnike bilo koje varne smatraju se zločinom.

    Istovremeno, kastinska hijerarhija je legalizovana ustavom zemlje. Odnosno, država je priznala nedodirljivu kastu u Indiji, što izgleda kao ozbiljna kontradikcija u vladinoj politici. Kao rezultat toga, moderna historija zemlje ima mnogo ozbiljnih sukoba između pojedinih kasti, pa čak i unutar njih.

    Nedodirljivi su najprezrenija klasa u Indiji. Međutim, ostali građani još uvijek se ludo boje dalita.

    Vjeruje se da je predstavnik nedodirljive kaste u Indiji u stanju da oskvrni osobu iz druge varne samim svojim prisustvom. Ako Dalit dotakne odjeću bramana, tada će mu trebati više od godinu dana da očisti svoju karmu od prljavštine.

    Ali nedodirljivi (kasta Južne Indije uključuje i muškarce i žene) mogu postati predmet seksualnog nasilja. I u ovom slučaju ne dolazi do uprljavanja karme, jer to nije zabranjeno indijskim običajima.

    Primjer je nedavni slučaj u New Delhiju, gdje je 14-godišnju nedodirljivu djevojku kriminalac držao mjesec dana kao seksualnu robinju. Nesrećna žena je preminula u bolnici, a pritvorenog zločinca sud je pustio uz kauciju.

    U isto vrijeme, ako nedodirljivi prekrši tradiciju svojih predaka, na primjer, usudi se javno koristiti javni bunar, tada će se jadnik odmah suočiti s odmazdom na licu mjesta.

    Dalit nije presuda sudbine

    Nedodirljiva kasta u Indiji, uprkos politici vlade, i dalje ostaje najsiromašniji i najnepovoljniji dio stanovništva. Prosječna stopa pismenosti među njima je nešto više od 30.

    Situacija se objašnjava poniženjem kojem su djeca ove kaste izložena u obrazovnim ustanovama. Kao rezultat toga, nepismeni daliti su najveći dio nezaposlenih u zemlji.

    Međutim, postoje izuzeci od pravila: u zemlji ima oko 30 milionera koji su daliti. Naravno, ovo je minuskularno u poređenju sa 170 miliona nedodirljivih. Ali ova činjenica govori da Dalit nije presuda sudbine.

    Primjer je život Ashok Khadea, koji je pripadao kasti prerađivača kože. Momak je danju radio kao doker, a noću učio udžbenike da bi postao inženjer. Njegova kompanija trenutno sklapa poslove vrijedne stotine miliona dolara.

    A postoji i prilika da napustite kastu Dalit - ovo je promjena vjere.

    Budizam, kršćanstvo, islam - bilo koja vjera tehnički izvlači čovjeka iz nedodirljivih. Ovo je prvi put korišćeno krajem 19. veka, a 2007. godine 50 hiljada ljudi je odmah prešlo na budizam.

    Formalno, kastinska diskriminacija u Indiji je nestala prije skoro sedamdeset godina – 1950. godine, kada je jednakost kasta upisana u ustav; sada se čak i pričati o njima u zemlji smatra nepristojnim. Ali u stvarnom životu, diskriminacija još uvijek prožima indijsko društvo od vrha do dna. Pisac i novinar Prayag Akbar govori kako stvari zaista stoje.

    U oktobru 2016. mladić je prešao prag vjetrenjače u Utarakhandu. Bio je dalit, relativno nova riječ za one koje su u kastinskom sistemu nazivali nedodirljivima. Brahmanski učitelj prisutan u mlinu (a u kastinskom sistemu bramani su bili najviša elita) optužio je mladića da je samim izgledom skrnavio svo brašno ovdje. Kada je Dalit pokušao da protestuje, učitelj je izvadio nož i prerezao mu vrat.

    Priča je dospela u nacionalnu štampu. Daliti u Utarakhandu održali su nekoliko protesta. Učitelj je uhapšen i osuđen - zajedno sa bratom i ocem, koji su pretili da će ubiti porodicu žrtve ako pokušaju da kontaktiraju policiju. I ubrzo se počelo činiti da se ta očita okrutnost odnosi na neki daleki retrogradni svijet koji je skoro nestao. A onda su je svi jednostavno zaboravili. Nikada nije bilo rasprave da su kodeksi i uvjerenja koja su omogućila ovu agresiju mnogo dublje ukorijenjena u društvu nego što se čini.

    Kada je Dalit pokušao da protestuje, učitelj je izvadio nož i prerezao mu vrat.

    Američki dokumentarac Meet the Patels (2014), koji su režirali braća i sestre Geeta i Ravi Patel, pokazuje još jedan znak kaste koji indijsko društvo radije ignorira. Film prikazuje kako 30-godišnji Ravi odlučuje da napusti svoju djevojku iz Evrope i učini ono što roditelji očekuju od njega - oženi se djevojkom iz svoje kaste (govorimo o maloj kasti Patelsa - malih zemljoposjednika, gdje svi imaju isto prezime). Ravi živi u Americi, asimilirao se i, čini se, odavno je napustio konvencije tradicionalnog indijskog društva. Ali pritisak ovog društva je toliko jak da je spreman da se odrekne svega što mu je drago i poslušno potraži "podobnu" ženu. On putuje na posebna okupljanja na kojima se mladi Patels - momci i devojke - mogu upoznati. Dozvoljava roditeljima da mu organizuju sastanke. Čak ide i kod astrologa. I ni na trenutak se ne zapita kakvo pravo roditelji traže od njega. Film jasno objašnjava kako se privrženost kastinskom sistemu prenosi s generacije na generaciju, kako se kasta, bez imalo prisile - jednostavno iz straha od razočaranja roditelja - reprodukuje čak i daleko od Indije.

    Čini se da ni autori filma, ni brojni indijski gledaoci nisu ni shvatili da se radi o filmu o kasti. S obzirom da svijet smatra da su kaste zle, predstavnici "viših" kasta izmislili su mnoge načine da se kasta pominje a da je ne imenuju - koristeći riječi "zajednica" i "poreklo". Endogamija (norma koja propisuje brak unutar određene društvene ili etničke grupe. - Pribl. ur.) važno za očuvanje zajednice (nekoliko Indijaca ovih dana bi se usudilo priznati da želi očuvati kastu). Još jedna korisna riječ je "drugi": iza nje su maskirani predstavnici "nižih" kasta. Ovi eufemizmi, čije je pravo značenje svima dobro poznato, koriste se u raznim situacijama – od razgovora za posao do odabira stanara.

    Ovdje se mora objasniti da je opća ideja o tome što je kasta u Indiji formirana najvećim dijelom iz opisa zapadnih autora. Čak su i samu reč „kasta“ skovali za ovaj sistem portugalski trgovci u 16. veku („kasta“ na portugalskom je „rasa“, „rasa“). Trgovci iz Francuske, Holandije i Velike Britanije koji su došli u Indiju objašnjavali su lokalne društvene podjele u smislu vlastitih ideja o rasnoj čistoći. Poslali su kući detaljne opise indijskog društvenog poretka (kako su ga i sami shvatili), a na osnovu tih priča su naučnici (od Karla Marxa do Maksa Vebera) izgradili teorije o društvenom životu u Indiji. Najpoznatiji od njih pripada Louisu Dumontu: on je na indijski kastinski sistem gledao kao na nepromjenjivu hijerarhiju u kojoj svako po defaultu preuzima svoju poziciju. Na osnovu klasičnih hinduističkih tekstova, Dumont je opisao, zapravo, varne - koncept posjeda, uključujući bramane (učenjake), kšatrije (ratnike), vaishye (trgovce i poljoprivrednike) i šudre (seljake i nekvalificirane radnike). Plus nedodirljivi, koji su toliko beznačajni da su izvan kastinskog sistema.

    Tako svi obično shvaćaju kaste, ali u stvarnosti je podjela mnogo složenija. Unutar varna postoje jati - brojne grupe koje se razlikuju po vrsti aktivnosti i drugim parametrima. Svaka grupa – sa svojim pravilima, ritualima i propisima, i što je najvažnije – sa jasnim razumevanjem kako njeni članovi treba da se mole, za koga da se venčaju i koju hranu jedu. U Indiji postoje hiljade takvih grupa: niko ne zna tačno koliko.

    Varne danas nemaju istu ulogu kao ranije, ali je uticaj jatija i dalje jak.

    Endogamija unutar grupa se još uvijek promatra mnogo strože nego što se čini. „Ljubavni brakovi“ (eufemizam za međukaste ili međureligijske zajednice), čak i poslednjih decenija, često su dovodili do fizičkog nasilja od strane braće, očeva i majki mladenaca. Novine su u svojim uvodnicima osudile nasilje u porodici - a na sljedećim stranicama objavile su vjenčane objave zasnovane na konceptu jati. Sada se sve ovo preselilo na internet: postoji mnogo stranica za upoznavanje za određene jati. Raslojavanje nije nestalo čak ni u sajber prostoru.

    Dakle, kada Indijac kaže da je kastinski sistem davno, on samo misli da varne danas ne igraju takvu ulogu kao nekada. On je itekako svjestan da je utjecaj Jatija još uvijek jak, ali smatra da je to pozitivan fenomen koji ne uništava društvo, već povezuje modernu Indiju sa njenim drevnim tradicijama. Međutim, čak je i sistem varna još uvijek na snazi: napadi na Daliti zbog „neprimjerenog“ ponašanja, prema riječima predstavnika „viših“ kasta, još uvijek nisu tako rijetki.

    Nakon sticanja nezavisnosti Indije 1947. godine, kastinska diskriminacija je postala tabu ne samo u razgovoru, već iu istraživanju. Indijanci su izjavili (i sami su u to vjerovali) da je republika uspješno riješila problem kasti već u prvim godinama svog postojanja. Greška je bila u tome što ako je sistem varne možda oslabio, onda niko nije razmišljao da se bori protiv jati sistema, jednostavno ne smatrajući ga kastinskim. Zahvaljujući tome, kaste su se uspješno preselile iz kolonijalne države u modernu republiku.

    Ali 1990. godine postalo je nemoguće više zataškavati problem. U to vrijeme, vlada je uvela redovne kvote koje dalitima obezbjeđuju slobodna radna mjesta u državnoj službi i mjesta u obrazovnim institucijama. To je izazvalo nasilne proteste. Privilegovane kaste se ni sada nisu pomirile s kvotama: s vremena na vrijeme možete čuti da kvote oduzimaju obrazovna mjesta „zaslužnijim“ studentima.

    "Viši" slojevi su konsolidovani oko ideologije koja štiti tradicije i običaje.

    „Nepostojeći“ kastinski sistem posebno se jasno manifestovao u politici. Decenijama nakon proglašenja nezavisnosti, dominirala je Kongresna stranka, gotovo u potpunosti sastavljena od predstavnika elita. Dugo je trebalo da "niže" kaste konačno sami imenuju svoje lidere, da počnu da učestvuju u političkom procesu, da se naglas izjasne o svojim pravima i problemima, ali su na kraju uspeli da postanu značajna politička snaga. Kao odgovor, "viša" klasa se konsoliduje oko ideologije koja brani tradiciju i običaje. Otuda, prema mišljenju mnogih politikologa, jačanje indijskog nacionalizma: povratak drevnim tradicijama znači povratak „staroj dobroj“ hijerarhiji.

    Ovdje je prikladno povući paralelu sa pokretom Black Lives Matter u Sjedinjenim Državama, koji je uspio prekinuti godine šutnje o rasnoj diskriminaciji od strane policije. Svi već godinama znaju da ova diskriminacija postoji, u šalama i pop-kulturi je poigrana milion puta, ali samo je masovni val protesta na društvenim mrežama natjerao mejnstrim medije da prepoznaju problem. Međutim, dugoročno, to je doprinijelo povećanju podrške Donaldu Trumpu – jasna slika o tome kako se elitne grupe okupljaju protiv zahtjeva za jednakošću i pravdom.

    Indijski kastinski sistem ima ogroman uticaj na društvo, ali je još čvršće povezan sa osobom i njenim tijelom. Čak i hrana koju je ljudima dozvoljeno ili zabranjeno jesti dijeli indijsko društvo na mnogo različitih grupa. Još uvijek postoji tabu u pogledu zamjene vode za piće. U kućama "viših" kasta i danas ćete naći odvojene komplete posuđa i pribora za jelo za poslugu; posjećujući radnici piju i iz čaša koje porodica ne koristi.

    Čak i hrana koju je ljudima dozvoljeno ili zabranjeno jesti dijeli indijsko društvo na mnogo različitih grupa.

    Indikativno je istraživanje provedeno 2012. u sedam najvećih gradova Indije. Autori su pokušali otkriti kako izolirani ljudi sa kastinskim i ekonomskim razlikama žive jedni od drugih. Pokazalo se da je segregacija po kasti mnogo jača nego po socio-ekonomskoj. Bogati i siromašni pripadnici iste kaste bolje se slažu od dvije bogate (ili siromašne) porodice iz različitih kasti. Ovu segregaciju olakšavaju neizrečena pravila da se stanovi ne iznajmljuju i ne prodaju "strancima", što, iako suprotno zakonu, u praksi uvelike pomaže geografskoj koncentraciji kasti.

    Kastinski sistem se pokazao kao snažna institucija koja je uspjela preživjeti sve zaokrete indijske historije u protekla tri milenijuma. Tako da je malo verovatno da je uzela i nestala za pola veka. Umjesto toga, promijenio se i društvo mora prepoznati i pratiti te promjene. I nemojte se pretvarati da je kastinski sistem poražen dok hijerarhija i podjele prožimaju život svake indijske porodice.



    Slični članci