REFLEKSIJA

Bakine priče. Fragment. Umjetnik V.M. Maksimov. 1867.

UDK 293.21:821.16

Shtemberg A.S.

Junaci ruskih narodnih priča: ko su oni i zašto se ponašaju ovako, a ne drugačije?

Štemberg Andrej Sergejevič, doktor bioloških nauka, šef Odeljenja za eksperimentalnu biologiju i medicinu Državnog naučnog centra Ruske Federacije - Instituta za biomedicinske probleme Ruske akademije nauka.

Email: [email protected]

Članak je posvećen mitološkim i ritualnim korijenima slika junaka tradicionalnih ruskih bajki (Ivan Tsarevich, Baba Yaga, Koschey Besmrtni, Zmija Gorynych).

Ključne reči: ruske narodne priče, bajkoviti likovi, Ivan Carevič, Baba Jaga, Besmrtni Košej, Zmija Gorynych, magijski pomoćnik, plemenski sistem, matrijarhat, totem, magija, carstvo živih i carstvo mrtvih.

Ruske narodne priče... Od ranog detinjstva svi smo uranjali u njihov neverovatan, nesličan i često veoma misteriozan svet. Od istog ranog djetinjstva učili smo da je bajka fikcija, da u njoj uvijek pobjeđuje dobro, a zlo se kažnjava, a ipak smo s uzbuđenjem pratili avanture bajkovitih junaka. Najpažljiviji od onih koji, odrastajući, nisu prestajali da čitaju i ponovo čitaju bajke, verovatno su primetili da su sve građene po strogo određenim pravilima. Uz svu svoju naizgled ogromnu raznolikost, radnje bajki se stalno ponavljaju, a bajkoviti likovi neprestano lutaju od jedne bajke do druge, međutim, ponekad pod različitim imenima.

Možda ste primijetili i neke neobičnosti u ponašanju bajkovitih likova, često suprotne logici i zdravom razumu. Tako, na primjer, roditelji iz nekog razloga šalju ili vode svoju djecu u gustu šumu da ih pojedu neki fantastični zli duhovi, Baba Yaga, ovaj zlokobni i ljudožder, bez razloga pomaže Ivanu Careviču, kojeg prvi put vidi u svoj život, sivi vuk Progutavši konja Ivana Careviča, umjesto da ga sam pojede, odjednom mu počinje vjerno služiti i rezignirano raščišćava sve nevolje uzrokovane njegovom neposlušnošću... Ova lista basnoslovnih apsurda (sa naše moderne tačke gledišta pogleda) moglo bi se nastaviti u nedogled. Mnogi sakupljači narodnih priča primijetili su da je i sam pripovjedač često zbunjen

vode motiva postupaka svojih junaka, čak ponekad pokušava da ih nekako objasni sa stanovišta naše moderne logike, ali to se po pravilu ne može učiniti bez narušavanja osnovne sheme bajke. Uostalom, glavna karakteristika bajke i njena razlika od drugih, autorskih, književnih žanrova je u tome što ne odražava ličnu percepciju svijeta od strane pripovjedača, već ono općenito što ga spaja sa svim ljudima. Upravo je to svojstvo omogućilo bajci da sačuva odjeke drevnih vjerovanja, običaja i rituala. Uostalom, bajke, posebno bajke, užasno su drevne, ukorijenjene su u primitivnom društvu, kada su ljudi živjeli u primitivnom plemenskom sistemu. I tada su ideje ljudi o svijetu oko njih i pravila njihovog ponašanja bile potpuno drugačije. Upravo s tim su povezane čudne, kako nam se čini, karakteristike ponašanja bajkovitih likova. I uprkos činjenici da u ovim bajkama glume kraljevi i kraljevi, vojnici i generali (uostalom, pripovjedači, koji su vekovima prepričavali bajke, naravno, spolja su modernizirali junake), oni su prožeti svjetonazorom primitivnog čovjeka, jer kome je okolna priroda bila neshvatljiva, tajanstvena i potpuna.neočekivane opasnosti: carska ćerka je šetala vrtom, odjednom je troglava zmija (vihor neidentifikovane prirode, Koschei besmrtni) doletela i odnela princezu u trideseto kraljevstvo ... A sada Ivan Tsarevich već kreće u potragu ... I zna kuda da ide, šta da govori i kako da se ponaša u najneverovatnijim situacijama iz bajke. Gdje? Šta je ovo - trideseto kraljevstvo? Ko su njegovi stalni stanovnici - Baba Yaga, Koschey Besmrtni, Zmija Gorynych? Odakle su došli? Zašto se u svim bajkama ponašaju na ovaj način, a ne drugačije? Sigurno su se sva ova pitanja pojavila prilikom čitanja bajki. Na njih ćemo pokušati odgovoriti u našem eseju. Činjenica je da svi ovi junaci potiču odande, iz svijeta primitivnog čovjeka, a njihovo ponašanje određuju njegove ideje, vjerovanja i običaji. Zaista, na kraju krajeva, bajkoviti junaci su jedinstveni, ne nalaze se nigdje drugdje - ni u mitovima, ni u herojskoj epici, ni u legendama. U bajkama se likovi ruskih mitova i legendi uopće ne nalaze - svi ovi kolačići, goblini, voda, sirene, štale, kikimori i drugi - ideje o njima formirale su se mnogo kasnije. Spominju se u bylichkama - posebnoj vrsti ruskog folklora koja ne liči na bajke. A bajkoviti junaci su mnogo stariji - pokušajmo ući u trag njihovoj genealogiji, razumjeti njihovo ponašanje i postupke.

Ivan Tsarevich

Ivan Tsarevich je glavni pozitivni junak većine bajki. Međutim, povremeno se pojavljuje pod drugim imenima - Vasilij Carevič ili Dmitrij Carevič - ponekad ga zamjenjuju likovi nižeg porijekla - Ivan trgovački ili seljački sin, ili čak Ivan Bykovič

Vanbračni potomak krave, ali njegova suština, njegova fantastična uloga i priroda njegovih postupaka se od toga ne mijenjaju. Stoga, ne vodeći računa o društvenom porijeklu, nazovimo ga najčešćim imenom - Ivan Tsarevich, što znači glavni junak bajke koji savladava sve prepreke i na kraju bajke oženi princezu.

Dakle, ko je Ivan Tsarevich? Počnimo od samog početka - od rođenja heroja. Prije svega, on je obično najmlađi sin u porodici. Zašto? Očigledno je činjenica da je u plemenskom primitivnom društvu upravo najmlađi sin bio čuvar i nasljednik porodične imovine, redova i tradicije, jer je najduže ostao u porodici. Starija braća su, po pravilu, odlazila u porodicu majčinog brata. Vremenom, urušavanjem primitivnih komunalnih odnosa i pojavom očinskog (patrijarhalnog) prava i velike patrijarhalne porodice, situacija se promijenila. Na razdvajanje starije braće počeli su da gledaju kao na rasparčavanje i slabljenje porodice, uništavanje zajedničke stvari i rasipanje porodične imovine. Stoga je pravo nasljeđivanja revidirano u korist najstarijih sinova. Tako se najmlađi sin pokazao uvrijeđen i siromašan - nije uzalud da mnoge bajke o tri brata počinju smrću njihovog oca i podjelom imovine, u kojoj najmlađi dobiva gotovo ili ništa. Naravno, u bajkama koje čuvaju najstarije ideje, sva simpatija je na njegovoj strani - on djeluje kao čuvar i zaštitnik izvornih plemenskih principa, dok su njegova braća njihovi rušitelji. Stoga naš junak utjelovljuje ideal ideja o vrlinama čovjeka primitivnog komunizma - on je nezainteresovan, povjerljiv, poštuje svoje starije, dok su braća u fokusu kvaliteta koje su uništile ovo društvo: posvećenost dobiti, pohlepa, izdaja. Vjerovatno, kao čuvar porodičnog ognjišta i plemenskih tradicija, on sebi obezbjeđuje i pokroviteljstvo mitskih sila - duhova majčinske porodice, koji mu pomažu u daljim avanturama. To je povezano i s njegovim bliskim odnosom sa životinjama, koje mu također rado pomažu. Činjenica je da je matrijarhalni plemenski sistem bio povezan s idejama o životinjskim totemima - precima i zaštitnicima plemena. Obratimo pažnju na još jednu osobinu rođenja našeg junaka: u nekim bajkama ovo je magično rođenje. Dakle, u bajci "Ivan Bikovič" kraljica, kuvarica i krava rađaju tri dečaka-junaka, pojevši čarobnu ribu - zlatnoperaju mušku. Riba je u umu primitivnog čovjeka bila povezana s oslobađanjem od neplodnosti zbog svoje nevjerovatne plodnosti i života u vodi, oplođujući okolnu prirodu. Dakle, već neke okolnosti rođenja Ivana Tsareviča ukazuju da on nije baš jednostavna osoba. Primetimo ovo i idemo dalje.

Sljedeća faza biografije našeg junaka (djetinjstvo i adolescencija su preskočeni, i zašto se zadržavati na njima

Uostalom, raste skokovima i granicama) - dobivanje čarobnog pomoćnika. Ovo je najvažniji korak nakon toga

Ivan Tsarevich o sivom vuku. Umjetnik V.M. Vasnetsov. 1889.

Ivan Tsarevich na raskrsnici. Umjetnik I.Ya. Bilibin. 1899.

nakon čega više nije običan čovjek, onda mu poslovi idu kao po satu, a uspjeh poduzeća je zagarantovan.

Evo najzanimljivijeg dijela priče i najrazličitijih situacija. Pokušajmo rastaviti najtipičnije. Kako sve počinje? Ponekad se braća odluče oženiti i ispaliti strijele - gdje strijela padne, tu je i nevjesta ("Princeza žaba"). Prilično čudan, po našem mišljenju, način izbora žene, zar ne? Možemo pretpostaviti dva razloga za nastanak ove neshvatljive radnje: jedan je gatanje, vjera primitivnog čovjeka u sudbinu; drugi je povezan s činjenicom da je strijela (simbol munje) bila povezana sa kišom koja oplodi i da su je stari Sloveni koristili u svadbenom obredu kao znak plodnosti i oruđe koje posvećuje bračnu zajednicu. Ovdje se braća vjenčaju s običnim (i prilično nespretnim) ženama, a Ivan Tsarevich dobiva čarobnog pomoćnika u liku princeze žabe.

U drugim slučajevima, otac braće umire i naredi sinovima da mu tri noći čuvaju grob (također čudna želja sa naše moderne tačke gledišta), kao, na primjer, u priči o Sivki-burki. Šta je ovde? Odumiranjem kulta predaka totema po ženskoj liniji u primitivnom društvu, oni su zamijenjeni muškim. Dakle, dežurati na grobu svog oca značilo je izvršiti propisane obrede i žrtve potrebne da mrtvi nađe mir i ne vrati se. Ovdašnja braća, kao i obično, izmiču, prebacujući svoje dužnosti na Ivana, a on pošteno ispunjava svoju dužnost i od oca dobija magičnog pomoćnika, ovoga puta u obliku Sivke-burke. Slika pokojnog oca darodavca dolazi iz primitivnih ideja o moći mrtvih - na kraju krajeva, oni su u drugom svijetu, gdje se sve zna, gdje sve počinje i gdje se sve završava. Priča o uništenju rezervisanog polja ili bašte (kao u pričama o Žar ptici i grbavom konju) vrlo je bliska ovoj radnji, kada junak savjesno čuva povjerenu mu teritoriju, otkriva ili uhvati lopova, a također i dobija magičnog pomoćnika kao nagradu. Ona je odražavala rituale povezane s postojanjem među starim Slovenima posebnih rezervisanih polja mrtvih predaka, koja su im trebala skrenuti pažnju sa živih.

Analizirali smo situacije kada junak dobije magične pomagače, a da ne krene na put, da tako kažemo, uz kućnu dostavu. Istina, čak ni u tim slučajevima ne može izbjeći putovanje: on nužno ili izgubi te pomoćnike (na primjer, spaljivanjem kože princeze žabe), ili se na njega sruče razne nezgode, i, kako god netko rekao, on, srce moje, mora ugaziti u trideseto kraljevstvo - pomoći ukradenoj ženi ili nevjesti, ispuniti zadatke vlasti (starog kralja), nabaviti jabuke za podmlađivanje za starog oca ili nešto drugo. U drugim situacijama, Ivan Tsarevich prima magične pomoćnike direktno u tridesetom kraljevstvu - kao poklon ili ukrade čarobnog konja od Koshchei Besmrtnog ili Baba Yage, upoznaje sivog vuka, na prijevaru preuzima stolnjak koji se samostalno sastavlja, nevidljivi šešir, magiju klub i druge divne stvari.

Dakle, trčeći malo unaprijed, došli smo do toga da pošaljemo našeg heroja na dugo putovanje - u zloglasno trideseto kraljevstvo. Evo vremena da popričamo kako on tamo ide i šta je ovo najtrideseto kraljevstvo. Sjećate li se šta princeza kaže kada ode tamo? „Potražite me izvan dalekih zemalja, u dalekom kraljevstvu! Prvo ćeš zgaziti tri para gvozdenih cipela, slomiti tri gvozdena štapa, izgrizaćeš tri kamena marshmallowa pre nego što me nađeš! Cipele, štap, prosvir (hljeb) - to su predmeti kojima su stari opskrbljivali mrtve, pripremajući ih za putovanje u drugi svijet. Činjenica da ih ima tri (metoda utrostručenja općenito je karakteristična za bajke), te da su napravljene od željeza i kamena, po svemu sudeći, trebalo je da znači dalek put. Sve što znamo o tridesetom carstvu (a ovo je carstvo u kojem sve nije u redu, stanište magičnih stvorenja i prebivalište magičnih objekata) sugerira da je trideseto carstvo carstvo drugog svijeta, carstvo mrtvih. . O tome ćemo detaljnije govoriti kada se tamo nađemo sa našim herojem, ali za sada da vidimo kako će ući u trideseto kraljevstvo.

Prije svega, napominjemo da heroj ne odlazi uvijek u ovo kraljevstvo u potrazi za ukradenim rođacima ili po uputama rukovodstva. Postoje situacije u bajkama (isti Ivan Bykovich) kada su sami junaci, bez ikakvog razloga, pozvani „da odu u tuđe zemlje, da vide same ljude, da se pokažu u ljudima“. Još jedan uobičajeni sukob iz bajke je motiv prodaje tek rođenog djeteta nekom misterioznom stvorenju: „pokloni ono što ne znaš kod kuće“ (ova zaplet, između ostalog, možda odražava primitivne ideje o iskupiteljskim žrtvama za kršenje zabrana) ili davanje sina na obuku u čarobnjaka (kao u bajkama o kralju mora ili lukavoj nauci). Obratimo pažnju na to da u oba slučaja sin dolazi na raspolaganje bajkovitom čudu-judi kada navrši određenu dob.

Kako onda naš junak ulazi u ovo drugo carstvo i zašto ga mora posjetiti? Načini prelaska u trideseto kraljevstvo su različiti: Ivan Tsarevich može otići tamo na magičnom

Tri princeze podzemlja. Umjetnik V.M. Vasnetsov. 1881.

Tri brata. Ilustracija za bajku "Princeza žaba". Umjetnik I.Ya. Bilibin. 1899.

na konju, na pticama (na primjer, ptica Nogai ga nosi na visoku planinu), idite u podzemlje (kao u priči o tri kraljevstva - bakru, srebru i zlatu) ili slijedite vođu (na primjer, za magiju lopta), ali svi odražavaju ideje primitivne osobe o putovanju pokojnika u zagrobni život.

Sada napominjemo još jednu vrlo značajnu tačku: u većini bajki put junaka svakako leži kroz gustu šumu. Ovdje je vrijeme da ovu okolnost uporedimo s onim o čemu smo maloprije govorili - o iznenadnom odlasku zrelih heroja ili njihovom slanju u neki basnoslovni nemrtvi (dakle, opet, u isti drugi svijet - trideseto kraljevstvo). Učinivši to, dolazimo do druge izuzetno važne predstave i s njom povezanog rituala primitivnog čovjeka, čije se sjećanje odražava u motivima većine bajki. Ovo je obred prijelaza, ili inicijacije, kroz koji moraju proći mladići koji su dostigli određenu dob svih primitivnih plemena bez izuzetka. Ovaj obred se sastoji u tome da se mladići odvode ili šalju na neko posebno sveto mjesto, koje se gotovo uvijek nalazi u šumi; neupućenim članovima plemena (posebno ženama) je strogo zabranjeno čak i prići. Tamo su podvrgnuti ritualnim testovima, često okrutnim - vjerovalo se da tokom ovih testova dječak treba, takoreći, umrijeti, a nakon što ih prođe, ponovo se roditi kao nova osoba - muškarac, lovac, punopravni član plemena. Često, nakon inicijacije, dječak je čak dobio novo ime. Upravo sjećanje na ovaj obred, koji je igrao izuzetno važnu ulogu u životu primitivnog čovjeka, leži u osnovi takvih bajkovitih motiva kao što je iznenadni odlazak junaka u trideseto kraljevstvo, slanje u službu ili obuku za nevjerojatne zle duhove; otuda i zavjere o progonstvu ili povlačenju djece od strane roditelja u gustu šumu - ništa se ne može učiniti, došlo je vrijeme.

Za nas je važno da je ovaj obred bio popraćen magijskim ritualima - uostalom, sjećanje na primitivnu magiju čini osnovu magije koju stalno susrećemo u bajkama. Po mišljenju primitivnog čovjeka, umjetnost lovca sastoji se prije svega u puštanju zvijeri u njegove ruke, a to se, po njegovom mišljenju, može postići samo uz pomoć magije. Stoga je poučavanje magijskim tehnikama, upoznavanje dječaka sa magijskim idejama, ritualima i obredima plemena predstavljalo važan dio obreda inicijacije (dakle, njegovo slanje na učenje kod vilinskog čarobnjaka). U bliskoj vezi s tim, junak koji je dobio magični dar (kapu nevidljivost, čizme za hodanje i drugi pribor junaka iz bajke) ili magičnog pomoćnika - obred prijelaza uključivao je stjecanje duha čuvara povezanog s totemom pleme.

Što je ovaj čarobni pomoćnik, isključivo uz pomoć kojeg Ivan Tsarevich uspješno rješava zadatke koji su mu dodijeljeni?

To mogu biti magični predmeti: leteći tepih, šešir nevidljiv, stolnjak koji se samostalno sklapa, čizme za hodanje, čarobne palice, naprtnjače, lopte, kovčezi itd. Postoje različita mišljenja o porijeklu ovih magičnih predmeta, ali svi su na neki način povezani sa tridesetim onostranim kraljevstvom i odražavaju određena svojstva njegovih stanovnika. Dakle, prema mišljenju starih ljudi, stanovnici carstva mrtvih mogli su letjeti (leteći tepih), postati nevidljivi za žive (kapa nevidljivosti), trenutno se kretati u svemiru (čizme). Osim toga, drugi svijet se, po njihovom mišljenju, odlikovao nevjerovatnim obiljem - nije bez razloga da u tridesetom kraljevstvu teku mliječne rijeke sa želeastim obalama; tako da je stolnjak koji se samostalno sklapa očito djelovao kao dio ovog obilja, koji se u prijenosnom dizajnu može ponijeti sa sobom.

To mogu biti magične životinje: konj, sivi vuk, orao, gavran ili soko. U ovoj kompaniji glavna uloga nesumnjivo pripada konju, pa ćemo se na tome zadržati malo detaljnije.

Pre svega, kako heroj stiče konja? Potpuno je nezadovoljan običnim zemaljskim konjem iz obližnje kraljevske ergele: „Na kojeg konja dođe, stavi ruku, padne“. Junak ili pronađe konja u trećem kraljevstvu u nekoj tamnici, ili ga dobije na poklon, zaradi ili ukrade od jednog od stanovnika ovog kraljevstva (Baba Yaga, Koshchei, neki lokalni kralj), ili ga lično hrani od šugavog ždrebe na zaštićenim (čarobnim) livadama.

O dobijanju konja na poklon ćemo govoriti nešto kasnije (u poglavlju o Baba Yagi), ali za sada napominjemo da zaplet hranjenja konja najvjerovatnije potiče iz rituala hranjenja žrtvenih životinja, koji im je davao magiju ( magija) moć.

Što se tiče ostalih (divljih) životinja, njihova spremnost da služe heroju najvjerovatnije je određena njihovom pripadnošću totemu njegovog plemena, odnosno oni su duhovi zaštitnici majčinog klana. Ne bez razloga u nekim bajkama (kao u bajci o tri carstva) orao, soko i gavran su zetovi junaka, odnosno rođaci po ženskoj liniji. Stoga je sivi vuk, progutavši, općenito, nepotrebnog običnog konja Ivana Tsareviča, otišao na potpuno raspolaganje. Glavna uloga čarobnih životinja pomagača, između ostalih magijskih usluga, je da su oni posrednici između dva kraljevstva i prenose heroja iz jednog u drugo.

Konačno, treća vrsta magijskih pomagača su pomoćnici zanatlija. Ivan Tsarevich ih pokupi na putu do odredišta, idući da se udvara nekoj lukavoj i zlobnoj princezi. To su sve vrste jela, piljevine, zamrzivača, magičnih trkača, strelica itd. Ovo su također duhovi zaštitnici, ali su ili personificirane (humanizirane) inkarnacije bilo koje, ali neograničene sposobnosti, ili

Čarobni tepih. Umjetnik V.M. Vasnetsov. 1880.

gospodari duhovima elemenata (mraz, vjetar i drugi). Istina, postoje i takvi univerzalni magični pomagači koji kombinuju svojstva sve tri varijante - na primjer, Shmat-um ("Idi tamo, ne znam gdje, donesi, ne znam šta") ili magiju prsten.

Dakle, dobivanje (na ovaj ili onaj način - ovo je također važno, ali o tome ćemo kasnije) magičnog pomoćnika je odlučujuća faza u fantastičnoj karijeri našeg heroja. Sada je magično naoružan, posvećen i izabran, on nije samo nekakav nevažni princ ili heroj, već moćni mađioničar, jedini sposoban da odmjeri svoju snagu sa stanovnicima onostranog kraljevstva. Nakon što je dobio magičnog pomoćnika, junak se već čvrsto kreće prema namjeravanom cilju i tačno zna kako će ga postići. Vjerovatno su mnogi čak stekli utisak da junak dalje igra pasivnu ulogu: pomoćnik radi sve umjesto njega, a on, u najboljem slučaju, dolazi spreman, au najgorem samo stane na put i miješa se, otežavajući život asistent. To, općenito, nije istina: magični pomoćnik nije samostalan lik, on je jednostavno personificirana magijska sposobnost heroja. Funkcionalno (odnosno, prema ulozi koju igra u bajci), junak i pomoćnik su jedna osoba. Pouzdanje u ponašanje heroja je određeno njegovom magijskom opremom, a, zapravo, samo njegovo herojstvo leži u njegovom magijskom znanju i snazi. Ali što se tiče nesuglasica koje ponekad nastaju između pomoćnika i junaka, meni se lično čini da je to manifestacija kontradiktornosti između magijske i ljudske suštine junaka.

Tako je, sada magično naoružan i spreman za sve nadolazeće nevolje, Ivan Tsarevich stigao u trideseto kraljevstvo. Zastanimo s njim na minut i pogledajmo okolo. Šta znamo o ovom kraljevstvu? U različitim bajkama jednostavno može biti negdje vrlo daleko, na visokoj planini ili čak unutar planine, pod zemljom ili pod vodom, ali u njoj, po pravilu, nema posebnih podzemnih ili podvodnih obilježja. Često je junak, kada je stigao tamo, čak i iznenađen: "I tamo je svjetlo isto kao i naše." Bilo je uobičajeno da drevni (da, vjerovatno, i ne samo drevni) ljudi prenose karakteristike svijeta u kojem žive na drugi svijet. Zanimljivo je da su se vanjski oblici života pripovjedača mijenjali, modernizirajući okruženje bajki (u njih su se naselili kraljevi i generali, pojavile su se palače i kante), svi su ti pribor automatski prebačeni u drugo kraljevstvo.

Glavna odlika ovog kraljevstva, njegov pečat je zlatna boja svega što mu pripada. U njemu se nalaze zlatne palate, nalaze se zlatne životinje - jelen - zlatni rogovi, zlatna koza, svinja - zlatna čekinja i druge, svi predmeti su takođe isključivo od zlata - zlatno prstenje, jaja, kovčezi i tako dalje. Da, i samo ovo kraljevstvo je često zlatno - najvjerovatnije, bakreno, srebrno i zlatno kraljevstvo - samo uobičajeno fantastično utrostručenje. Zlatna boja je, po svemu sudeći, izraz sunčeve svjetlosti - uostalom, gotovo sva vjerovanja starih Slovena bila su vrlo blisko povezana sa Suncem. Možda su uz nju povezane i ideje o neiscrpnom obilju koje vlada u tridesetom kraljevstvu. Već smo spomenuli mliječne rijeke sa žele obalama i stolnjacima koji se sami sklapaju (ideja da ako donesete hranu odatle, onda ni na zemlji nikad neće biti kraja). Sada se možemo prisjetiti i prilično basnoslovnog bogatstva stanovnika tridesetog kraljevstva i neiscrpnog obilja njihovih rezervi.

O tome šta i zašto junak radi u tridesetom kraljevstvu - komunicira s Baba Yagom, pobjeđuje Koshchei besmrtnika ili zmiju, rješava lukave zadatke i briljantno izdržava testove kralja ili princeze tamo,

konačno, nakon dugih uspona i padova, oženi se princezom i sam postaje kralj - govorit ćemo u sljedećim poglavljima (o Baba Yagi, Koshchei, Zmiji, kralju i princezama), gdje ćemo detaljno razmotriti njegov odnos sa ovi likovi. I ovdje ćemo se, konačno, zadržati na još jednoj osobini ponašanja Ivana Tsareviča - zapletu njegovog bijega iz tridesetog kraljevstva, koji se vrlo često nalazi u bajkama.

Ponekad je ovaj bijeg uzrokovan otmicom nevjeste, ali ponekad, čini se, uopće nije motiviran (kao, na primjer, u priči o morskom kralju i Vasilisi Mudroj): sve se dobro završilo, junak prošao sve testove, oženio princezu - izgleda da je vreme da se smirim. Ali ne - htio je, vidite, kući. Pa htio sam - ići, čini se, zašto bi se morski kralj miješao u njega? Ali iz nekog razloga to je nemoguće, a kada pobjegnu, morski kralj iz nekog razloga pada u užasan bijes i kreće u potjeru. Ova potjera je magična: ponavlja se u mnogim bajkama (mijenjaju se samo progonitelji - Baba Yaga, Koschey ili neko drugi) i praćena je transformacijom heroja ili bacanjem raznih magičnih predmeta: četka se pretvara u gustu šumu, ogledalo u jezero, češalj ili kremen, u neosvojive planine itd.

Najvjerovatnije je let s transformacijama kasnija konstrukcija radnje, iako se može vidjeti da je sposobnost pretvaranja u životinje svojstvo koje se u drevnim slovenskim vjerovanjima često pripisuje stanovnicima onoga svijeta. Ali bacanje kućnih potrepština je u svom najčistijem obliku takozvana imitativna (zasnovana na vanjskoj sličnosti) magija: neprobojna šuma se pojavljuje iz gustog grmlja, jezero ili rijeka se pojavljuje iz ogledala koje izgleda kao površina vode, i tako dalje. Evo

Vasilisa Lijepa bježi iz Baba Yagine kolibe. Umjetnik I.Ya. Bilibin. 1899.

Crveni jahač (podne ili ned). Ilustracija za bajku "Vasilisa lijepa". Umjetnik I.Ya. Bilibin. 1899.

Baba Yaga. Screensaver za bajku "Vasilisa lijepa". Umjetnik I.Ya. Bilibin. 1900.

postoje odjeci druge vrste magije - parcijalne, zasnovane na ideji da dio uzrokuje pojavu cjeline: kremen (dio planine) - neprobojne stijene, kremen - vatrena rijeka. Tokom potjere, progonitelj savlada dvije prepreke, a treća ga zaustavi. Zanimljivo je da je treća prepreka najčešće rijeka (ponekad i vatrena). Očigledno, ovo je granica onostranog kraljevstva, a progonitelj je ne može prijeći, jer se njegova moć ne proteže na kraljevstvo živih (u idejama mnogih drevnih naroda rijeka služi kao granica kraljevstva smrt).

Ali šta je izazvalo toliki bijes stanovnika ovog kraljevstva? Najvjerovatnije je let posljedica krađe magičnih predmeta. Ovo je vrlo zanimljiv trenutak, jer odražava vrlo drevne ideje primitivnog čovjeka, kada još ništa nije proizveo, već je samo na silu uzeo, ukrao iz prirode. Nije ni čudo da su se drevnim ljudima prve stvari koje su vodile kulturi činile ne napravljenim, već ukradenim (vatra koju je ukrao Prometej, prve strijele i sjemenke južnoameričkih Indijanaca). Uostalom, kasniji obred prijelaza, o kojem smo govorili, pretpostavljao je potpuno miran i dobrovoljan prijenos magičnog predmeta (koji se također često sreće u bajkama). Tako vidimo da u nekim slučajevima naš pozitivni heroj provaljuje u carstvo mrtvih kao da je živ - smutljivac, razarač i kidnaper, izazivajući tako sasvim prirodno nezadovoljstvo vlasnika zemlje. To je jedan od motiva koji određuju njegov odnos sa stanovnicima drugog svijeta, ali, kako ćemo kasnije vidjeti, oni se ne razvijaju uvijek na ovaj način.

Ko, možda, kažete, ne zna ko je Baba Yaga? Zlonamjerna, nesimpatična starica, živi u kolibi u šumi na pilećim nogama, leti u malteru s metlom, jede djecu (tačnije, pokušava jesti, jer je djeca stalno varaju) ... Općenito, neozbiljna karakter. Međutim, ponekad ona pomogne Ivanu Tsarevichu savjetom ili mu da nešto - konja, čarobnu loptu... Počnimo s ovim.

Ako bolje pogledate, ispostaviće se da postoje tri varijante Baba Yage u bajkama: Yaga savjetnik i davalac, Yaga otmičar i proždire (onaj koji nastoji da pojede djecu) i još jedan, manje uobičajen tip - Yaga the ratnik (na primjer, u priči o Belom Poljaninu, posljednjih trideset godina borio se sa Baba Yagom - zlatnom nogom). Počnimo s prvom sortom, pogotovo jer je ona glavna, originalna i najuže povezana s najstarijim idejama, vjerovanjima i ritualima. I to Baba Yaga čini jednim od najsloženijih i najzanimljivijih likova u ruskim bajkama.

Kao što smo obećali, vratimo se na junaka iz prethodnog odeljka - Ivana Tsareviča - u trenutku kada se on (ili njemu funkcionalno blizak lik, recimo, trgovačka ćerka iz priče o peru Finiste Yasna-Falcon), probija kroz gusta šuma, prilazi Babinoj kolibi Yagi. Kako je ova koliba opisana u bajci? “Ima koliba na pilećim nogama, bez prozora, bez vrata, ispred šume, nazad u nju.” Pa, čini se da ste prišli kući s leđa - zaobiđite je i uđite. Ali iz nekog razloga to se ne može učiniti. I Ivan Tsarevich izgovara dobro poznatu formulu: "Koliba, koliba, stani nazad u šumu, ispred mene." Istovremeno, on tačno zna šta da kaže, jer se koliba poslušno okreće. Šta on vidi? „Baba Jaga leži na peći - noga od kosti, od ugla do ugla, nos joj je urastao u plafon.”

Takođe je čudno, zar ne?

Uostalom, Baba Yaga, čini se, u ruskim bajkama nikada nije izgledala kao posebna div. Dakle, ovo nije Baba Yaga tako velika, već vrlo mala koliba? Šta objašnjava sve ove neobičnosti? A objašnjavaju se činjenicom da je Baba Yaga mrtav čovjek. A ona leži u skučenoj kolibi, kao u lijesu, a činjenica da je ova koliba podignuta iznad zemlje na svojim pilećim nogama sugerira zračne sahrane starih Slovena - svoje mrtve su sahranjivali u šumi na drveću ili posebnim platformama. A koštana noga - noga kostura - takođe je znak mrtvaca.

Postoje još neki indirektni znakovi koji govore u prilog ovoj pretpostavci. Na primjer, gotovo nigdje u bajkama ne piše da Baba Yaga hoda - ili laže ili leti, a to su i znakovi stanovnika drugog svijeta. A o tome govori i činjenica da junaka rijetko viđa, već ga uglavnom miriše. A njena koliba, koja stoji negdje na rubu svijeta, u najgušćoj šumi i koja se nikako ne može zaobići, je "granična postaja", stražarska ispostava na granici dva kraljevstva - carstva živih i kraljevstvo mrtvih.

Koliba Baba Yage. Fragment naslovnice serije "Priče". Umjetnik I.Ya. Bilibin. 1899.

Devojka u šumi. Ilustracija za bajku "Feather Finist Yasna-Falcon". Umjetnik YA. Bilibin. 1900.

Kabina smrti. Fragment. ArtistN.K. Roerich. 1905.

Baba Yaga je veoma drevni lik, ukorijenjen u danima matrijarhata. Na mnogo načina, ona ima obilježja drevne totemske ženske pretke, čije je obožavanje bilo povezano sa životinjskim praroditeljima i zaštitnicima plemena i s kultom prirode. Uostalom, nije uzalud što joj se životinje često pokoravaju i služe u bajkama (usput, pileće noge njene kolibe podsjećaju na njenu povezanost s njima), a i sama je, možda, zadržala crte životinjskih predaka. Naravno, ovo je kontroverzno pitanje, ali neki istraživači prate rodoslov Baba Yage od drevne slavenske božice smrti, koja je bila blisko povezana sa zmijom - simbolom smrti među nekim plemenima. Moguće je da odatle potiče i koštana noga - pretpostavlja se da je Yaga prvobitno bila jednonoga, a potom je već pretvorena u koštanu. Čak je i njeno ime izvedeno iz zajedničkih arijevskih korijena starih Slavena - od drevnog indijskog sanskrita Ahi - zmija. Pa, može i biti, jer je naša fantastična Baba Yaga u vrlo prijateljskim, pa čak i porodičnim odnosima sa svojim kolegom - Zmijom Gorynych. Ali osobine ženskog pretka - duha zaštitnika plemena očituju se u njoj u činjenici da je proročka - ona sve zna i vodi junaka pravim putem, moćna čarobnica, savjetnica i pomoćnica. Kao porodični duh zaštitnik povezan s kultom ognjišta, ima kuhinjske atribute - peć, žbuku, tučak (stari Sloveni nisu mljeli, već su mljeli žito) i pomelo.

No, vratimo se prijateljskoj komunikaciji naših heroja. Utvrdili smo da je koliba Baba Yage "kontrolna tačka" u carstvo smrti. Zato se to nikako ne može zaobići, ali je potrebno proći kroz njega, a da bi se ušlo u ovo carstvo potrebno je proći određene testove, pokazujući dovoljno magijskog znanja. Ivan Tsarevich je već izgovorio prvi dio lozinke, okrećući kolibu. Šta se dalje događa? A onda i Baba Yaga izgovara tradicionalno, dobro poznato: "Fu-fu-fu, nešto miriše na ruski duh!". Kakav je ovo ruski duh, tako neprijatan za nju? Očigledno, ovo je miris žive osobe. Očigledno, stari ljudi su vjerovali da je miris žive osobe jednako odvratan za mrtve kao što je miris mrtve osobe za žive.

Zatim počinje ispitivanje: „Gdje ideš, dobri čovječe? Iskušavate li slučaj ili plačete iz slučaja? Na ova naizgled sasvim nevina i prirodna pitanja junak reaguje sasvim neočekivano i agresivno - umjesto odgovora, prelazi u ofanzivu: „Oh, ti stara vještice! Prvo popijte i nahranite dobrog momka, a onda postavljajte pitanja! A onda se ponašanje Babe Yage iznenada dramatično mijenja: ona počinje da se buni, poziva Ivana Tsareviča u kuću, stavlja ga za sto i tako dalje. U nekim bajkama se čak upušta u samokritiku: „Ma, ja sam stara budala! Bez hranjenja dobrog momka, da pitam! Zanimljivo je da je ovaj motiv hranjenja obavezan element susreta junaka sa Baba Yagom, prisutan u svim bajkama bez izuzetka. Šta je ovde? Zašto bi svakako trebao jesti kod Baba Yage? Šta, nisi mogao da jedeš nigde drugde? Naravno, moglo bi se pretpostaviti i najjednostavnije - uobičajeno ispoljavanje gostoprimstva prema putniku, ali obaveznost ovog postupka i ono što već znamo sugeriše da je ova hrana neke vrste ritualne prirode. Doista, u mitološkim idejama mnogih naroda (uključujući stare Slavene), osoba, da bi ušla u carstvo mrtvih, svakako mora okusiti posebnu hranu mrtvih. Nakon toga se smatra da se već u potpunosti pridružio drugom svijetu. Stoga Ivan Tsarevich, tražeći hranu od Baba Yage, time pokazuje da se ne boji ovog zajedništva, da je spreman za to - a Baba Yaga daje ostavku, konačno ga prihvatajući kao svog.

Tada, kao što znate, počinju pitanja - Baba Yaga vodi detaljan intervju sa junakom o svrsi njegovog putovanja. Kao rezultat toga, ispostavilo se da ona zna ("Znam, znam gdje je tvoja lijepa Vasilisa") i daje Ivanu Tsarevichu precizne i detaljne upute o tome kuda da ide, šta da radi i kako postići zacrtani cilj . Ponekad, međutim, pribjegava pomoći životinja: ona saziva svoju „mrežu doušnika” - ričućih životinja, letećih ptica, gmizavca koji puže i tako dalje, pokazujući svoje totemske korijene.

U nekim slučajevima pomoć Baba Yage je ograničena na uputstva, u drugima ih prati magični dar - najčešće je to konj, ponekad čarobna lopta, nevidljivi šešir ili nešto drugo; ali čak i ako se poklon ne uruči odmah, tada ga kao rezultat slijedećih uputa, junak i dalje prima. Zašto Baba Yaga pruža tako neprocjenjivu uslugu novom princu u vidu savjetodavne i magijske (magijske) pomoći? Zato što je prošao test i pokazao svoju magičnu sposobnost i snagu: poznavao je čaroliju koja je okrenula kolibu i nije se plašio Baba Yagine hrane, predstavljajući se stanovnicima onostranog kraljevstva.

Kao što vidimo, u ovoj situaciji Baba Yaga djeluje kao čisto pozitivan lik, pomažući glavnom liku da postigne svoje plemenite ciljeve. A ova njena uloga objašnjava se onim o čemu smo već govorili - porijeklom od najstarije totemske ženske pretke, duha zaštitnika porodice, sveznajućeg i svemoćnog. Otuda i dar čarobnih pomagača - magično pokroviteljstvo heroja i zaštita od zlih duhova. Pa kako se uspjela pretvoriti u neku vrstu zlog kanibala, kakvog ima u mnogim drugim bajkama? Da bismo ovo razumjeli, prijeđimo na drugu varijantu Baba Yage - Jagu otmičaru i proždiruću - i pokušamo ući u trag povezanosti između ove dvije hipostaze našeg karaktera.

Da bismo to učinili, morat ćemo se ponovo okrenuti idejama primitivnih ljudi o obredu prijelaza, koje smo opisali u prethodnom odjeljku. Lako je uočiti da su gastronomske sklonosti Baba Yage ove sorte usmjerene uglavnom na djecu i povezane su s ulaskom te djece na ovaj ili onaj način (povlačenje, povlačenje ili otmica) u gustu šumu u ozloglašenu kolibu na pileće noge: to jest, evo vidimo

"Ovdje se, vesele duše, oprostio od Yagoua." Ilustracija za "Priču o tri kraljevske dive i Ivaški, sveštenikovom sinu" A. S. Roslavljeva. Umjetnik I.Ya. Bilibin. 1911.

sve karakteristike okruženja koje okružuje obred prelaza. Slika Baba Yage proždera najprisnije je povezana s ovim obredom - uostalom, već smo spomenuli da je suština inicijacije bila simbolična smrt i naknadno ponovno rođenje dječaka koji je prošao kroz njega. Usput, ovdje treba obratiti pažnju na činjenicu da su dječaci ti koji uvijek dolaze na večeru s Baba Yagom - na kraju krajeva, samo oni prolaze obred inicijacije. Tako se u pričama o ovoj Yagi, sjećanje na ovaj obred, sačuvano iz primitivnih vremena, vrlo živo odražavalo: gusta šuma, odakle dolazi neka tajanstvena i neizbježna opasnost, koliba - prebivalište misterioznog mitskog stvorenja, strah od predstojeći obred...

Pa, kažete, ali kakve veze ima jedenje djece s tim? Činjenica je da se vrlo često zamišljena smrt inicijata predstavljala kao proždiranje od strane neke mitske monstruozne životinje, a kasnije ponovno rođenje u život - erupcija iz njegove utrobe. Baba Yaga takođe duguje svoje službene dužnosti u ovoj kategoriji bajki svom porijeklu od drevnog pretka totemskih životinja. Sa ovim idejama ćemo se susresti u odjeljku o Zmiji Gorynychu, koji u nekim situacijama može djelovati kao zamjena ili rezerva za Baba Yagu. Sećanja na ceremoniju inicijacije, očigledno su se ogledala i u činjenici da u bajkama dolazak do Baba Jage uvek prati srećan kraj: junak izbegava opasnost koja mu preti i dobija sve vrste koristi - inicijaciju od strane osoba koja je prošla inicijaciju postaje punopravni članovi plemena i davanje privilegija mu nije imala ranije.

Pozitivna uloga zaštitnice i pomoćnice koju je Baba Yaga izgubila u ovim pričama, začudo, možda se ogledala u detaljima da djecu koja joj dolaze radije koristi isključivo u prženom obliku.

Slovenska plemena do relativno kasnog vremena zadržala su običaj takozvanog "pečenja" djece, povezan s idejama o ljekovitosti vatre - dijete je lagano "pečeno" u pećnici, što ga je navodno činilo jačim i snažnijim. otporan na bolesti. Dakle, i ovdje se čini da je Baba Yaga prvobitno bila pomoćnica i iscjeliteljica, i to nimalo zla.

Tako se počinje razjašnjavati veza između ideja o Jagi, pomoćniku, savjetniku i darovatelju, čuvaru granice kraljevstva mrtvih, i Jagi prožderaču, izvršiocu obreda prijelaza. Ova veza je u odnosu ideja primitivnog čovjeka o istinskoj smrti s naknadnim putovanjem u onaj svijet i privremenom, imaginarnom smrću, kojoj je bio podvrgnut u obredu inicijacije. Inače, stjecanje magičnog znanja i magičnog oružja (dobivanje magičnog pomoćnika) nakon prelaska granice onostranog kraljevstva i prolaska obreda prijelaza (u oba slučaja - nakon komunikacije s Baba Yagom) čini ove ideje povezanim.

Ali opet vidimo da je u početku u svim ovim situacijama Baba Yaga igrala pozitivnu ulogu. Šta se uopće dogodilo? I vjerovatno se to dogodilo. Slom autoriteta Baba Yage kao najstarijeg totemskog plemenskog pretka ogleda se u glavama ljudi, a nakon toga - u mitovima i bajkama, slom matrijarhata i pojava poljoprivrede i poljoprivredne religije. Za drevnog čovjeka šuma je prestala biti dom i izvor sredstava za život, zavičajan i razumljiv, pa su se svi likovi nekadašnje šumske religije pretvorili u čvrste zle duhove: veliki mag i šaman plemena - u zlog čarobnjak, majka zaštitnica i gospodarica životinja - u zlonamjernu vješticu, uvlačeći u svoju jazbinu djecu u svrhu više ne simboličnog proždiranja.

Dakle, možda smo uspjeli djelomično rehabilitirati Baba Yagu u vašim očima: drevni, originalni povijesni korijeni ovog bajkovitog lika dolaze iz dobre, pozitivne uloge koju je imala u vjerovanjima naših predaka. I ideja o njoj kao o ljudožderskoj veštici, koja je tada potpuno dobila ironičnu konotaciju (u kasnijim svakodnevnim bajkama Baba Yaga ne sija ni umom - njena deca je stalno ostavljaju na hladnom, a samo malter i pomelo su ostali od njene magične moći), razvila se mnogo kasnije.

I na kraju, nekoliko riječi o trećoj varijanti Baba Yage - o Yagi ratniku. Najvjerovatnije, ovaj lik, koji se rijetko sreće u bajkama, nema samostalno značenje i jednostavno djeluje kao nečiji zamjenik: u smislu uloge koju igra u bajci, bilo ko je mogao biti na njegovom mjestu - Zmija Gorynych, Koschey Besmrtni , neka vrsta fantastičnog kralja ili kralja. Ne bez razloga, u priči o Belom Poljaninu, ova vrsta se može zamijeniti za predstavnika određene aristokracije Babi Yage i punopravnog građanina tridesetog kraljevstva: tamo je Baba Yaga - zlatna noga.

Koschey (Kashchey) besmrtni

Ovaj veliki negativac iz bajke još je jedan lik koji nam je svima poznat od ranog djetinjstva. I, međutim, hajde da pokušamo da sumiramo ono što znamo o njemu iz bajki koje čitamo? Iako praktično nigde u ovim pričama nema opisa Koshcheinog izgleda, navikli smo da ga zamišljamo kao visokog, koščatog, neverovatno mršavog starca - ne uzalud kažu: "Tanak kao koščej" - sa potopljenim gorućim očima , ponekad sa tankom kozjom bradom.

Glavno zanimanje Besmrtnog Koshcheia je otmica žena. Nije li istina da na pomen ovog bajkovitog junaka u našoj mašti nastaju sumorni dvorci sa tamnicama punim zarobljenika, i škrinje s neizrecivim bogatstvom, kojima on bezuspješno pokušava zavesti te zarobljenike? I, naravno, neizostavni atributi njegove besmrtnosti su standardna lutka gnijezda iz bajke: smrt skrivena u jajetu, jaje u patki, patka u zecu i

Baba Yaga. Ilustracija za bajku "Sonko Filipko". Umjetnik E.D. Polenov. 1905.

Baba Yaga. Ilustracija za bajku "Vasilisa lijepa". Umjetnik I.Ya. Bilibin. 1900.

Koschey. Fragment. Umjetnik S.V. Malyutin. 1904.

Koschei Besmrtni. Umjetnik V.M. Vasnetsov. 1917-1926.

Pokušajmo razumjeti porijeklo našeg negativnog karaktera. Prije svega, odakle mu samo ime - Koschey? Ispostavilo se da je na staroruskom jeziku riječ koshchei značila rob, zarobljenik, sluga. U tom smislu se koristi u čuvenoj "Priči o Igorovom pohodu" kada Svjatoslav predbacuje knezu Vsevolodu zbog njegove ravnodušnosti prema sudbini ruskih kneževina - da je Vsevolod postupio drugačije, došla bi druga, bolja vremena: nogata, ali koshchei u rezu. Drugim riječima, došlo bi vrijeme fantastične jeftinoće na tržištu robova (nogata i rezana su male novčane jedinice u drevnoj Rusiji, čaga je rob, polonjanka, a koschey je rob, rob). I na drugom mestu: „Pucaj, gospodine, Končak, prljavi koshchei, za rusku zemlju, za rane Igora, siledžija Svjatoslaviča!“ Končak se ovde naziva robom, a galicijski Jaroslav se naziva gospodarom. I opet: „Tada je knez Igor izašao iz zlatnog sedla u sedlo Koshcheevo“, odnosno prešao je sa zlatnog, gospodarskog sedla na sedlo roba.

S druge strane, riječ koshchei mogla bi biti izvedena od imena Kosh: koshchei - pripada određenom Koshu (Kosh - gospodar roba Koshchei). Ovaj Kosh je drevno, originalno ime Koshchei. Još uvijek se ponekad nalazi u nekim bajkama (na primjer, u bajci o Koshcheiu iz zbirke A.N. Afanasyeva, on se zove Kosh Besmrtni). Šta je Kosh? Ispada da su se tokom raspada primitivnog komunalnog društva prvi gospodari koji su preuzeli vlast i uspostavili instituciju ropstva zvali koš. Ova riječ dolazi od zajedničkog slovenskog korijena kosti (staroslovenski koshch, kosht) - kičma, temelj, korijen klana - plemenski starješina, najstariji u porodici, koji je postao gospodar. On je osnivač porodice, sve počiva na njemu, sve naredne generacije su njegova „kost“. U ukrajinskom jeziku ovo značenje je sačuvano do kasnijih vremena: koš - logor, naselje, koš - nadzornik, glava koša. Možda se upravo s ovim etimološkim korijenima imena Koshchei povezuju i asocijacije na njegovu nevjerovatnu mršavost (koščatost) i ekstremnu starost.

Tu počinje da postaje jasna negativna uloga našeg karaktera. U očima primitivnih ljudi, posvećenih primitivnoj pravdi plemenskog majčinskog društva, Koschey je bila oličenje sile koja je prekršila drevne poretke plemenske jednakosti i oduzela njenu društvenu moć ženi. Otuda dolazi neuništiva sklonost Koshcheja Besmrtnog da otima i porobi žene, i njegova moć - uostalom, Koshchei se u bajkama, po pravilu, pojavljuje kao gospodar, kralj svog mračnog kraljevstva i posjedovanje neizmjernih bogatstava. , i pohlepa i okrutnost su povezani s njim. Koschey je bio personifikacija društvene nepravde i neistine, očinskog prava na nasilje i kradnju novca, simbol kolapsa plemenskog pravednog društva i njegove zamjene klasnim društvom. Možda je njegova besmrtnost utjelovila besmrtnost nepravde, nasilja i profita u ljudskom društvu, i smrt ovog "besmrtnog" heroja - vjekovni san čovječanstva da će se jednog dana ovi nalozi ipak srušiti, kao što se mračno kraljevstvo Koshchei ruši nakon njegovog smrt. Da su ideje o besmrtnosti ovog lika povezane s nekim dubokim, vječnim konceptima svjedoči i činjenica da je Koshcheijeva smrt skrivena u jajetu. Na kraju krajeva, jaje je početak života, njegova neizostavna karika, koja omogućava kontinuirano razmnožavanje, a samo ako ga zgnječite, uništite, možete stati na kraj ovom životu.

Vjerovatno kasnije, u periodu neprekidnih ratova između Slovena i nomadskih plemena, ove ideje o Koshcheiu su se nadovezale percepcijom njega kao neprijatelja, protivnika, što je već bilo povezano s kasnijim značenjem ove riječi - rob, zatvorenik. I zaista, u nekim bajkama (na primjer, u bajci o Mariji Morevni), Koschey se pojavljuje kao zarobljenik, kojeg, suprotno zabrani, oslobađa naš nesretni Ivan Tsarevich.

Neobičan pogled na Koshcheija od izuzetnog kolekcionara i poznavaoca ruskih narodnih priča Aleksandra Nikolajeviča Afanasjeva. U Koshcheiu vidi demona - uvenulu kišnu vlagu (otuda njegova suhoća, mršavost), personifikaciju zime, tamnih oblaka, okovanih hladnoćom. I značenje njegovog imena dolazi sa istog mjesta - uostalom, ne uzalud kažu: "Okoštao sam od hladnoće." A Afanasiev vezuje priču o Koshcheijevoj smrti sa idejama Slovena o hrastu - drvetu boga groma Peruna, i u jajetu vidi metaforu za sunce koje ubija zimu, au njenoj besmrtnosti - neprekidno ponovno rađanje zime. u prirodi. U potvrdu ove tačke gledišta, Aleksandar Nikolajevič se okreće istoj Mariji Morevni. Zaista, tamo zarobljeni Koschey visi u gvozdenim lancima.

Koschei besmrtni. Ilustracija za bajku "Marija Morevna, prekomorska princeza".

Umjetnik I.Ya. Bilibin. 1901.

pyah (oblak okovan mrazom) i odvaja se od njih, tek nakon što popije vodu (nakon što se u proljeće zasiti kišnom vlagom). Čarobni pomagači Ivana Careviča u ovoj priči su orao, sokol i gavran, koji personificiraju sile vjetra, grmljavine i kiše, a na kraju Ivan Tsarevich (bog groma) ubija Koščeja konjskim kopitom (munjom). udar) (uništava oblak, tjerajući ga na proljećnu kišu).

Po svojoj fantastičnoj ulozi, Besmrtni Koschey je na mnogo načina blizak rođak i često podugovornik planinske zmije (često se međusobno zamjenjuju u različitim bajkama). To se odnosi na otmice princeza i sve vrste intriga koje čine pozitivni junaci iz bajki. Mnoge osobine Koshcheija karakteriziraju ga kao tipičnog predstavnika tridesetog onostranog kraljevstva: on miriše na ruski duh, leti, neizmjerno je bogat i ima magične moći. Originalnost ovog lika povezuje se prvenstveno s idejom njegove "besmrtnosti": junak ne ulazi u direktnu bitku s njim, zbog uzaludnosti ovog zanimanja, već ga mora pobijediti dovršavanjem jednog od teški zadaci - pronaći i dobiti smrt Koshcheija, što on i čini uz pomoć magičnih pomoćnika, od kojih je uvijek jedna princeza koja je kidnapovana i živi s Koshcheiom. Ona je ta koja, po pravilu, zavodi Koshcheija, pitajući ga gdje je skrivena njegova smrt i kako je doći. Ali to ćemo spomenuti u odjeljku o princezi.

zmaj

Vjerojatno ne postoji nijedno drugo stvorenje koje bi igralo tako kolosalnu ulogu u mitološkim prikazima svih naroda na Zemlji bez izuzetka, poput Zmije.

Stoga, odolimo iskušenju da povučemo bilo kakve paralele s mitologijom i okrenimo se isključivo vlastitoj Zmiji Gorynych iz ruskih narodnih priča. Prije svega, otkrivamo da ovaj lik zapravo nigdje nije opisan u bajkama.

Iako još uvijek ima znakova kriminalca. Višeglava je: u pravilu tri, šest, devet, dvanaest glava, a povremeno se susreću i petoglavi i sedmoglavi primjerci. Možda je to njegova glavna odlika.

Ostalo se samo povremeno spominje: on je nestalan, diše vatru (gori vatrom) i, očigledno, nekako je povezan s planinama, o čemu svjedoči njegovo prezime (ili patronim?) - Go-rynych - živi u planinama, sin planine. Ovdje se, međutim, mora imati na umu da je u antičko doba uobičajena slovenska riječ planina označavala ne samo stvarnu planinu, već i vrh uopće, a mogla se koristiti i u značenju šume. Dakle, nadimak Gorynych bi mogao značiti i "živeti iznad" i "šuma". Vrlo je moguće da je upravo ova planinska zmija u svijesti slovenskih plemena koja žive u šumama bila povezana sa šumskim požarima uzrokovanim udarom groma. O tome svjedoči njegova stalna povezanost s vatrom i opis njegovih letova - personifikacija zlog prirodnog elementa: oluja se diže, grmljavina tutnji, zemlja drhti, gusta šuma se spušta - leti troglava zmija. Prema A.N. Afanasiev, leteća vatrena zmija povezana je sa zmijolikom koja se migolji. Općenito, razne asocijacije na vatru nastaju u gotovo svim pojavama ovog lika u bajkama. Svojstva vatre podsjećaju na neuništivu sklonost Zmije da sve proguta, i njene brojne glave, i sposobnost da stalno raste nove glave kako bi zamijenile odsječene (kako se sve više novih jezika pojavljuje u plamenu), i vatreni prst, kojim se rastu glave (odsjeci vatreni prst - pobijedio Zmiju). Vatra puzi kao zmija i ujeda kao zmija. U bajci "Ivan Bzhovich", glavni lik kategorički zabranjuje svojoj braći da spavaju prije susreta sa Zmijom.

Možda je ovo sjećanje na pravu opasnost koja je čekala primitivnog lovca, koji je zaspao u šumi kraj vatre i prekršio zabranu spavanja ispred vatre?

Također je moguće da je poseban odnos Zmije sa ženama dijelom povezan s vatrom. S jedne strane, on djeluje kao kidnaper i silovatelj (duplicirajući Koshcheija u mnogim bajkama), s druge strane, kao zavodnik: pojedinačne nesvjesne junakinje bajki voljno stupaju u kontakt sa Zmijom, udružujući se s njim u razvijanju intriga. protiv pozitivnog heroja. Veza žene sa Vatrenom Zmijom vjerovatno je odjek uloge koju je žena imala kao čuvarica vatre u primitivnom društvu. Mada, ko zna, možda je ova hipostaza Zmije odražavala i kasnije, već nadahnute hrišćanskom mitologijom, ideje o Zmiji-kušavaču? Na kraju krajeva, on svoje podmukle Don Juanove funkcije u bajkama obavlja u uglednom obličju lijepog dobrog momka, a ne zmaja koji diše vatru. Ali mi skrećemo pažnju. Ideja plodnosti je također bila povezana s vatrom među primitivnim plemenima. Sloveni poznaju obred, koji se sastojao u tome da su nerotkinje davale vodu, u koju su iskre padale iz žige sa ognjišta.

Sjećanje na primitivne rituale prinošenja žrtava bogovima plodnosti, koji su se izvodili s ciljem da se utječe na buduću žetvu, vjerovatno se odrazilo i u bajkama o rekvizicijama Zmije, kada on zahtijeva djevojke kao godišnji danak. Sa smrću ovog obreda, kada su se razvili novi oblici poljoprivrede i novi porodični i društveni odnosi, njihove simpatije su se sa upijajućeg duha prenijele na žrtvu. Tada se pojavio heroj oslobodilac koji je ubio Zmiju i spasio nevjerovatnu ljepoticu. Motiv borbe zmije, poput transformacije

Zmievna. Umetnik N.K. Rerih. 1906.

Zmaj. Otvoreno - Fragment naslovnice serije

ka. Umjetnik I.Ya. Bili - "Ruske narodne priče".

bit. 1912. Umjetnik I.Ya. Bilibin. 1899.

Borba Dobrinje Nikitiča sa sedmoglavom Zmijom Goryny-chem. Umjetnik V.M. Vasnetsov. 1913-1918.

Dobrinja Nikitič oslobađa Zabavu Putyaticnu od Zmije Gorynycha. Umjetnik I.Ya. Bilibin. 1941.

ideje o Baba Yagi, očigledno, pojavile su se s kolapsom matrijarhalnih odnosa i pojavom patrijarhalne porodice. To je odražavalo negiranje plemenskih odnosa, u kojima žena nije pripadala pojedincu, već cijeloj porodici. Postojala je želja da se žena oduzme, da se dobije pravo na nju. Zmijoborac je pobijedio drevnog gospodara vatre kako bi mu oduzeo ženu.

Ali koja je uloga ovog lika iz bajke? On je, kao Baba Yaga i Koschey Besmrtni, punopravni stanovnik tridesetog kraljevstva. Pokušajmo pratiti razvoj njegovog odnosa s glavnim pozitivnim likom u istoj bajci "Ivan Bykovich", u kojoj su oni najdetaljnije opisani.

Ovdje junaci dolaze do rijeke Smorodine, mosta od viburne. Iz nekog razloga, ovaj most se nikako ne može preći („ljudske kosti leže po cijeloj obali, nagomilaće se do koljena“). Stoga se heroji smjeste u kolibu koja se pojavila i počinju ići u patrolu - da čuvaju Zmiju. Može se pretpostaviti da je ovaj most od viburnuma, kao i koliba Baba Yage, granična ispostava, a rijeka Smorodina neka vrsta granice koju se može preći samo ubijanjem Zmije. Dakle, Zmija, između ostalog, kao i Baba Yaga, vrši stražu, samo Baba Yaga čuva periferiju, a Zmija je samo srce tridesetog kraljevstva.

Ali naši heroji se konačno susreću. A onda se ispostavlja zanimljiv detalj - Zmija unaprijed zna i ko mu je protivnik i za predodređenu smrt od njega: „Što se, pseće meso, spotičeš, da ti, vranino pero, lepršaš, da ti, pseće dlake , jesu li nakostriješeni? Ali, mislite li da je Ivan Bykovich ovdje? Ovdje se pojavljuje Ivan Bykovich i hvalisavo prepucavanje između protivnika; tada počinje sama borba. U njemu je zanimljiva taktika vođenja neprijateljstava naših heroja: heroj pokušava odsjeći glavu Zmiji, dok Zmija ne koristi nikakvo oružje, već nastoji zabiti protivnika u zemlju. u trećem,

U najstrašnijoj bici, junak priskače u pomoć svom magičnom pomoćniku - herojskom konju. Uz njegovu asistenciju, Bykovich uspeva da odseče vatreni prst Zmije, nakon čega odsecanje glava koje su ostale bez mehanizma za regeneraciju postaje stvar tehnike.

Odakle potiče ovaj neobičan ritual, koji se ponavlja u gotovo svim bajkama? Kako Zmija zna ime neprijatelja? Da bismo ovo razumjeli, morat ćemo se ponovo okrenuti primitivnom obredu prijelaza, u kojem gutanje inicijata imitira neka monstruozna životinja, često, uzgred, nalik na zmiju. “Progutana” i “povratna” osoba stječe magičnu moć i moć nad životinjom koja ga je jednom progutala. U mitovima mnogih primitivnih naroda, veliki lovac i veliki šaman izlaze iz Zmije. Istovremeno, kao što smo već rekli, u obredu inicijacije, izlazak iz utrobe Zmije je predstavljen kao drugo rođenje osobe. “Rođen od Zmije”, inicijat koji je prošao kroz njega postaje donekle i sam Zmija i s njim stiče magičnu vezu. Zato Zmija unaprijed zna budućeg neprijatelja i razarača - rođenog od njega i jedinog koji ga može ubiti. Možda zato Zmija obara heroja u zemlju - pokušava da ga vrati u "prašinu" iz koje je izašao, zbog čega junakov magični pomoćnik igra odlučujuću ulogu u pobedi nad Zmijom - pobedi magične je prirode. Nestankom obreda njegovo se značenje izgubilo i zaboravilo, ali je sjećanje na sam obred ostalo. Međutim, apsorpcija od strane Zmije već se nije smatrala blagoslovom, već vrlo neugodnom prijetnjom - pojavio se motiv borbe zmije, o čemu smo već govorili.

Općenito, Zmija je, kao i mnoga druga mitska i bajkovita bića, mehanička kombinacija nekoliko životinja, od kojih su glavne ptica i zmija. Ptica je u umu drevne osobe bila povezana s dalekim kraljevstvom, a zmija - s podzemljem. Ovo su dvije glavne životinje koje se povezuju

Borba Ivana Careviča sa troglavom Zmijom. Umjetnik V.M. Vasnetsov. 1918.

Smrtna borba sa troglavom zmijom. Card. Umjetnik B.V. Zworykin. 1916.

koncepcije ljudske duše. Stoga je Zmija povezana sa slikom smrti - idejama o smrti kao otmici duše. Stoga u bajkama stalno igra ulogu otmičara, pa otuda njegova funkcija simboličkog ždera u obredu prijelaza. Možda je njegovo mnogo glava - mnogo usta - preterivanje -

ny image proždiranja (prijem pojačanja kvaliteta kroz set).

Nastavlja se

LITERATURA

1. Anikin V.P. Ruska narodna bajka. M., 1977.

2. Afanasiev A.N. Živa voda i proročka riječ. M., 1988.

3. Afanasiev A.N. Drvo života. M., 1983.

4. Vinogradova L.N. Narodna demonologija i mito-obredna tradicija Slovena. M., 2000.

5. Gavrilov D.A., Ermakov S.E. Bogovi slovenskog i ruskog paganizma. M., 2009.

6. Gura A.V. Simbolika životinja u slovenskoj narodnoj tradiciji. M., 1997.

7. Kriničnaja N.A. Ruska mitologija: Svet folklornih slika. M., 2004.

8. Nikolsky N.M. Pretkršćanska vjerovanja i kultovi Dnjeparskih Slovena. M., 1929.

9. Pomerantseva E.V. Mitološki likovi u ruskom folkloru. M., 1975.

10. Potebnya A.A. O nekim simbolima u slovenskoj narodnoj poeziji. Harkov, 1914.

11. Propp V.Ya. Istorijski korijeni bajki. L., 1986.

12. Ruska mitologija: Enciklopedija / Comp. E.L. Madlevskaya. M. - SPb., 2005.

13. Rybakov B.A. Paganizam starih Slovena. M., 1981.

14. Slavenska mitologija: Enciklopedijski rečnik. 2nd ed. / Rev. ed. CM. Gusta. M., 2002.

15. Reč o Igorovom puku / staroruski tekst, objašnjenje D. Lihačova, poetske transkripcije L. Dmitrijeva, V. Žukovskog, N. Zabolockog, komentari. M., 1987.

16. Sobolev A.N. Zagrobni život prema drevnim ruskim idejama. Sergijev Posad, 1913. Reprint / Mitologija Slovena. SPb., 1999.

17. Sumarukov G. Ko je ko u Priči o Igorovom pohodu. M., 1983.

18. Tolstoj N.I. Ogledi o slovenskom paganstvu. M., 2003.

19. Famintsyn A.S. Božanstva starih Slovena. SPb., 1884 / Reprint. SPb., 1995.

20. Shepping D.O. Mitovi slovenskog paganizma. M., 1997.

Ilustracija za bajku "Ivan Tsarevich i Žar ptica".

Umjetnik I.Ya. Bilibin. 1899.

Boyan je epski pjesnik i pjevač u istočnoslovenskoj mitologiji.

Brownie

Kažu da kolačić i dalje živi u svakoj seoskoj kolibi, ali ne znaju svi za to. Zovu ga deda, gospodar, komšija, domaćin, demon-horizont, ali to je sve što je on - čuvar ognjišta, nevidljivi pomagač vlasnika.
Kolačić vidi svaku sitnicu, neumorno se brine i muči se da sve bude u redu i spremno: pomaže vrijednom radniku, ispravlja njegovu grešku; zadovoljan je potomstvom domaćih životinja i ptica; ne trpi nepotrebne troškove i ljuti se na njih - jednom riječju, kolačić je sklon radu, štedljiv i razborit. Ako voli stanovanje, onda služi ovoj porodici, kao da joj je otišao u ropstvo.
Za ovu vjernost na drugim mjestima ga tako zovu: domaći.
Ali za lijene i nemarne, on dragovoljno pomaže u vođenju ekonomije, muči ljude do te mjere da noću smrvi gotovo do smrti ili ih izbacuje iz kreveta. Međutim, nije teško pomiriti se s ljutim kolačem: samo treba staviti burmut, na koji je on veliki lovac, ispod peći ili napraviti bilo koji poklon: raznobojnu krpu, koru kruha... Ako vlasnici bližnjega vole, ako s njim žive u skladu, onda se neće htjeti odvojiti od toga bez razloga, čak ni seleći se u novu kuću: strugaće ispod praga, skupljati smeće u lopaticu - i posipajte ga u novu kolibu, ne primjećujući kako se "vlasnik" seli sa ovim smećem u novo mjesto stanovanja. Samo ne zaboravite da mu donesete lonac kaše za proslavu domaćina i sa svim mogućim poštovanjem kažete: „Deda kolače, vrati se kući. Dođi živjeti s nama!"

Rijetka osoba se može pohvaliti da je vidjela kolače. Da biste to učinili, morate na Uskršnju noć staviti konjsku ogrlicu, pokriti se drljačom, zubima na sebi i sjediti između konja cijelu noć. Ako budeš imao sreće, vidjet ćeš starca - malog, kao panj, sav prosijed (čak su mu i dlanovi dlakavi), siv od davnina i prašine. Ponekad će, kako bi odvratio radoznali pogled od sebe, poprimiti izgled vlasnika kuće - pa, kao pljunuti! Općenito, kolačić voli da nosi odeću gospodara, ali uvek uspe da je vrati na mesto čim čoveku zatreba nešto.

Prije kuge, požara i rata, kolačići izlaze iz sela i urlaju na pašnjacima. Ako se dogodi neka velika neočekivana nesreća, djed najavljuje njen prilazak, naređujući psima da kopaju rupe u dvorištu i zavijaju na cijelo selo...

kikimora

Kikimora, shishimora - u istočnoslovenskoj mitologiji, zli duh kuće, mala nevidljiva žena (ponekad se smatra ženom kolačića). Noću brine malu djecu, zbunjuje pređu (voli da prede ili plete čipku - zvuci K. koji prede u kući nagoveštavaju nevolje): vlasnici mogu preživjeti iz kuće; neprijateljski prema muškarcima. Može naškoditi kućnim ljubimcima, posebno kokošima. Glavni atributi (veza s pređom, vlažna mjesta, mrak) Kikimora je slična Mokušu, zlom duhu koji nastavlja sliku slavenske božice Mokoše. Ime “Kikimora” je teška riječ. čiji je drugi dio drevni naziv ženskog lika mara, kuga.

Kikimora je lik poznat uglavnom na ruskom sjeveru. Pojavljuje se u obliku male, pogrbljene, ružne starice, odjevene u dronjke, neuredna i ekscentrična. Njeno pojavljivanje u kući ili u pomoćnim zgradama (na gumnu, u štali ili kupatilu) smatralo se neljubaznim predznakom. Vjerovalo se da se nastanila u kućama. izgrađen na „nečistom“ mestu (na granici ili gde je samoubistvo sahranjeno). Postoji legenda da je u novoizgrađenoj kući nastala Kikimora, koju niko od ukućana nije video, ali se stalno čuo glas koji je zahtevao da ukućani koji su sjeli da večeraju izađu od stola: bacala je nestašne jastuke i plašila se. noć do tada. dok cijela porodica nije preživjela iz kuće (provincija Vjatka).

Bannik

Bannik, baynik, baynik, bainushko, itd., bjeloruski. laznik - među Rusima i Bjelorusima, duh je stanovnik kupatila. Živi iza grijalice ili ispod police. Može biti nevidljiv (prema nekim vjerovanjima ima kapu nevidljivosti) ili je prikazan kao čovjek duge kose, goli starac prekriven blatom i lišćem od metli, pas, mačka, zec, itd. vjerovanje da se BANNIK prvi put pojavljuje u kadi nakon što je trudnica tamo bila. Vjeruje se da se BANNIK umiva u kadi i treba ostaviti vodu, sapun i metlu, inače se prska kipućom vodom, baca vrelo kamenje i diže u zrak. Ulazeći u kupatilo, bilo je uobičajeno reći: „Kršteni na policama, nekršteni iz puka“ (Smolenska gubernija.).

Anchutka

Anchutka je jedno od najstarijih imena za đavola, demona. Ančutke su kupka i poljska. Kao i svi zli duhovi, oni se odmah odazivaju na spominjanje svog imena. Bolje da ćutimo o njima, inače će ovaj bez prstiju, bez prstiju biti tu. Anchutka je bez pete jer ga je jednog dana vuk pojurio i odgrizao mu petu.

Anchuti za kupanje su čupavi, ćelavi, plaše ljude stenjanjem, pomračuju im um. Ali vrlo su dobri u promjeni svog izgleda - kao, uostalom, i ostali nemrtvi. Poljske klice su veoma sitne i mirnije. Žive u svakoj biljci i zovu se prema staništu: krompir, konoplja, lan, zob, pšenica, rog itd.

Međutim, kažu da voda ima i svoju ančutku - pomoćnicu vodi ili močvari. On je neobično svirep i gadan. Ako plivača iznenada uhvati grč, treba da zna da je ovo vodena ančutka koja ga je uhvatila za nogu i želi da ga odvuče na dno. Zato se od davnina svakom plivaču savjetovalo da sa sobom nosi iglu: na kraju krajeva, zli duh se boji gvožđa do smrti.

Gobline

Goblin, šumar, lešak, šuma, šumar, šumar - duh šume u slovenskoj mitologiji. Goblin živi u svakoj šumi, posebno voli smreku. Obučen je kao muškarac - crveni pojas, leva polovina kaftana je obično omotana iza desne, a ne obrnuto, kako svi nose. Cipele su pomiješane: desna cipela se stavlja na lijevu nogu, lijeva je na desnu. Goblinove oči su zelene i gore kao ugalj.
Koliko god brižljivo skrivao svoje nečisto porijeklo, on to ne uspijeva: ako ga pogledate kroz desno uho konja, goblin daje plavičastu boju, jer mu je krv plava. Obrve i trepavice mu se ne vide, kratko je uho (nema desnog uha), kosa na glavi mu je začešljana na lijevo.

Goblin može postati panj i čokot, pretvoriti se u životinju i pticu, pretvara se u medvjeda i tetrijeba, zeca i bilo koga, čak i biljku, jer on nije samo duh šume, već i njegova suština: obrastao je u mahovinu, njuši, kao da je šuma bučna, ne samo da je prikazana kao smrča, već se širi i mahovinom-travom. Leshy se od drugih duhova razlikuje po posebnim svojstvima koja su svojstvena samo njemu: ako hoda šumom, onda je njegova visina jednaka najvišim stablima. Ali istovremeno, izlazeći u šetnju, zabavu i šalu na rubove šuma, hoda tamo kao mala vlat trave, ispod trave, slobodno se skrivajući ispod bilo kakvog bobičastog lista. Ali, zapravo, rijetko izlazi na livade, striktno poštujući prava susjeda, zvanog terenski radnik, ili terenski radnik. Goblin ne ulazi u sela, kako se ne bi svađao sa kolačićima i b pennicima - posebno u onim selima u kojima pjevaju potpuno crni pijetlovi, "dvooki" psi (sa mrljama iznad očiju u obliku drugih očiju) i u blizini koliba žive trodlake mačke.

Ali u šumi, goblin je potpuni i neograničeni gospodar: sve životinje i ptice su pod njegovom kontrolom i bespogovorno mu se pokoravaju. Posebno su mu podložni zečevi. Ima ih na punom kmetstvu, barem ima moć da ih igra na karte susjednom đavolu. Krda vjeverica nisu izuzeta od iste ovisnosti, a ako one, krećući se u bezbrojnim hordama i zaboravljajući sav strah od čovjeka, trče u velike gradove, skaču na krovove, provaljuju u dimnjake, pa čak i skaču u prozore, onda je stvar jasno: znači , goblini sa čitavim artelom su se kockali i poražena strana je oterala gubitak u posed srećnog protivnika.

Kikimora marsh

Kikimora - Zli močvarni duh u slovenskoj mitologiji. Bliski prijatelj goblina je močvarna kikimora. Živi u močvari. Voli da se oblači u krzna od mahovine i da uplete šumske i močvarne biljke u kosu. Ali rijetko se pokazuje ljudima, jer više voli da bude nevidljiva i samo vrišti iz močvare na sav glas. Mala žena krade malu djecu, vuče neoprezne putnike u močvaru, gdje ih može mučiti do smrti.

sirena

U slovenskoj mitologiji, sirene su vrsta nestašnih zlih duhova. To su bile utopljene žene, djevojke koje su umrle u blizini rezervoara ili ljudi koji su se kupali u neprikladnim satima. Sirene su ponekad poistovjećivane sa "mavki" - od staroslavenskog "nav", mrtvac) - djecom koja su umrla bez krštenja ili su ih majke zadavile.

Oči takvih sirena gore zelenom vatrom. Po svojoj prirodi su gadna i zla stvorenja, hvataju kupače za noge, vuku ih pod vodu, ili ih mame s obale, obavijaju rukama i dave ih. Postojalo je vjerovanje da smijeh sirene može uzrokovati smrt (zbog toga izgledaju kao irske banshee).

Neka vjerovanja su sirene nazivala nižim duhovima prirode (na primjer, dobrim "obalama"), koji nemaju nikakve veze s utopljenicima i dragovoljno spašavaju utopljenike.

močvare

Bolotnitsa (divljina, lopata) je utopljena djevojka koja živi u močvari. Njena crna kosa je prebačena preko golih ramena i podšišana šašom i zaboravnicama. Razbarušena i neuredna, bleda lica sa zelenim očima, uvek gola i spremna da namami ljude samo da bi ih, bez posebne krivice, zagolicala do smrti i udavila u močvari. Močvare mogu poslati na polja strašne oluje, jake kiše, razorni grad; kradu konce, platna i platna od žena koje su zaspale bez molitve.

Brodnitsa

Djevojke - Ljepotice duge kose, čuvarice brodova. Žive zajedno sa dabrovima u tihim rukavcima, ispravljaju i čuvaju brodove popločane grmljem. Prije neprijateljskog napada, lutalice neprimjetno uništavaju brod, usmjeravajući neprijatelja u močvaru ili bazen.

čuveni jednooki

Duh zla, neuspjeha, simbol tuge. Nema sigurnosti u vezi Likhovog izgleda - to je ili jednooki div, ili visoka, mršava žena s jednim okom na sredini čela. Poznato je da ih često upoređuju sa Kiklopima, iako osim jednog oka i visokog rasta, nemaju ništa zajedničko.

Izreka je došla do našeg vremena: "Ne budi Likho dok je tiho." U doslovnom i alegorijskom smislu, Likho je značio nevolju - vezao se za osobu, sjeo mu na vrat (u nekim legendama nesretnik je pokušao udaviti Likha bacivši se u vodu i udavio se) i spriječio ga da živi.

Likh bi se, međutim, mogao riješiti - prevariti, otjerati snagom volje ili, kako se povremeno spominje, prenijeti na drugu osobu uz nekakvu vrstu poklona. Prema vrlo sumornim predrasudama, Likho bi mogao doći i progutati vas.

Ghoul

Gulovi su niži duhovi, demonološka stvorenja. "Riječ o idolima" govori o drevnom štovanju duhova od strane Slovena. Prema narodnim vjerovanjima, to su zli, štetni duhovi. Guli (poput vampira) sisaju krv od ljudi i životinja. Identifikovani su sa mrtvima, izlazeći iz grobova noću, posmatrajući i ubijajući ljude i stoku. autor enciklopedije Aleksandrova Anastasija
Prema narodnim vjerovanjima, ljudi koji su umrli "neprirodnom smrću" postali su duhovi - oni koji su nasilno ubijeni, pijanice, samoubice itd., kao i čarobnjaci. Vjerovalo se da zemlja ne prihvata takve mrtve ljude i zato su prisiljeni lutati svijetom i nanositi štetu živima. Takvi mrtvi ljudi su sahranjivani izvan groblja i dalje od stambenih objekata. Takav grob se smatrao opasnim i nečistim mjestom, trebalo ga je zaobići, a ako je trebalo proći, baciti na njega neki predmet: iver, štap, kamen ili samo šaku zemlje. Da ghoul ne bi napustio grob, morao je biti "smiren" - da iz groba iskopa leš i probode ga jasinovom kolcem.
A da se pokojnik, koji nije proživio svoj život, ne bi pretvorio u gula, prerezane su mu tetive koljena da nije mogao hodati. Ponekad se na grob navodnog gula sipao ugalj ili se stavljao lonac sa zapaljenim ugljem.
Semik se smatrao posebnim danom pokornosti mrtvima kod istočnih Slovena. Na današnji dan klanjan je i pomen svim prerano preminulim rođacima: nekrštenoj djeci, djevojkama umrlim prije braka. Osim toga, u Semiku su poduzeli posebne mjere protiv založenih mrtvih, koji bi, prema legendi, mogli naštetiti osobi. U njihove grobove zabijani su kolci od jasika ili oštri metalni predmeti.
U Semiku su organizovane sahrane za one koji su iz ovih ili onih razloga ostali nepokopani. Iskopali su im zajednički mezar i sahranili ih uz klanjanje i dženazu. Vjerovalo se da bi se inače založeni mrtvi mogli osvetiti živima, šaljući im razne katastrofe: sušu, oluju, grmljavinu ili neuspjeh.

Baba Yaga

Baba Yaga (Yaga-Yaginishna, Yagibikha, Yagishna) je najstariji lik u slovenskoj mitologiji.

Baba Yaga je opasnije stvorenje, koje posjeduje mnogo više moći od neke vrste vještice. Najčešće živi u gustoj šumi, koja je dugo izazivala strah kod ljudi, jer se doživljavala kao granica između svijeta mrtvih i živih. Nije uzalud njena koliba okružena palisadom ljudskih kostiju i lobanja, a u mnogim bajkama Baba Yaga jede ljudsko meso, a sama se naziva "koštana noga".
Baš kao i Koschey Besmrtni (koshchey - kost), on pripada u dva svijeta odjednom: svijetu živih i svijetu mrtvih. Otuda njegove gotovo neograničene mogućnosti.
U bajkama glumi u tri inkarnacije. Yaga-bogatyrsha ima riznicu mačeva i bori se ravnopravno sa herojima. Kidnaper Yaga krade djecu, ponekad ih baca, već mrtvu, na krov svoje rodne kuće, ali ih najčešće nosi u svoju kolibu na pilećim nogama, ili na otvoreno polje, ili pod zemlju. Iz ove neobične kolibe, djeca i odrasli se spašavaju nadmudrivanjem Jagibišne. I, konačno, Yaga-daritelj ljubazno pozdravlja heroja ili heroinu, ukusno ga tretira, lebdi u kupatilu, daje korisne savjete, daje konja ili bogate poklone, na primjer, čarobnu loptu koja vodi do prekrasnog cilja itd.
Ova stara čarobnica ne hoda, već putuje širom svijeta u željeznom malteru (tj. skuterskoj kočiji), a kada hoda, tjera malter da trči brže, udarajući željeznom batinom ili tučkom. I da se, iz njoj poznatih razloga, ne vide tragovi, za njom ih pometu specijalni, pričvršćeni za malter metlom i metlom. Njoj služe žabe, crne mačke, uključujući Mačku Bayun, vrane i zmije: sva stvorenja u kojima koegzistiraju i prijetnja i mudrost.

Koschei besmrtni (Kashchei)

Jedan od nama dobro poznatih starih slovenskih negativnih likova, obično je predstavljan kao mršav, kosturan starac odbojnog izgleda. Agresivan, osvetoljubiv, pohlepan i škrt. Teško je reći da li je on bio personifikacija vanjskih neprijatelja Slovena, zlog duha, moćnog čarobnjaka ili jedinstvene vrste nemrtvih.

Neosporno je da je Koschey posedovao veoma jaku magiju, izbegavao ljude i često se bavio omiljenom stvari za sve zlikovce na svetu - kidnapovao je devojke.

zmaj

Zmija Gorynych - u ruskim epovima i bajkama, predstavnik zle sklonosti, zmaj sa 3, 6, 9 ili 12 glava. Povezan sa vatrom i vodom, leti nebom, ali je u isto vreme u korelaciji sa dnom - sa rekom, rupom, pećinom u kojoj je bogatstvo skriveno od njega, ukradene princeze

Indrik je zver

Indrik Zvijer - u ruskim legendama "otac svih životinja", lik iz Golubove knjige. Indrik je iskrivljeno ime boga Indre (varijante "stranac", "inrok" mogu izazvati asocijaciju na jednoroga, ali INDRIK je opisan sa dva, a ne jednim rogom). INDRIK-u su pripisana svojstva drugih fantastičnih slika srednjovjekovne knjižne tradicije - kralja voda, protivnika zmije i krokodila - "onudre" (vidre) i ihneumona, fantastične ribe "enddrop".

Prema ruskom narodnom predanju, Indrik je podzemna zvijer, „hodi kroz tamnicu, kao sunce na nebu“; obdaren je osobinama vlasnika vodenog elementa, izvora i bunara. I. djeluje kao protivnik zmije.

Alkonost

Alkonost je divna ptica, stanovnik Irija - slavenskog raja.

Lice joj je ženstveno, tijelo ptičje, a glas sladak, kao sama ljubav. Slušajući s oduševljenjem pjevanje Alkonosti, može zaboraviti sve na svijetu, ali od nje nema zla ljudima, za razliku od njenog ptičjeg druga Sirina. Alkonost nosi jaja "na rubu mora", ali ih ne inkubira, već ih uranja u morske dubine. U ovo vrijeme sedam dana je mirno vrijeme - dok se pilići ne izlegu.

Iriy, Irye, Vyriy, Vyrey je mitska zemlja koja se nalazi na toplom moru na zapadu ili jugozapadu zemlje, gdje zimuju ptice i zmije.

Gamayun

Ptica Gamajun je glasnik slovenskih bogova, njihov glasnik. Ona peva božanske himne ljudima i najavljuje budućnost onima koji pristanu da slušaju tajnu.

U staroj "Knjizi kosmografije" karta prikazuje okruglu ravnicu zemlje koju sa svih strana zapljuskuje rijeka-okean. Na istočnoj strani je označeno „Ostrvo Makarijski, prvo pod samim istokom sunca, blizu blaženog raja; stoga je nazvan tako jer rajske ptice Gamajun i Feniks lete na ovo ostrvo i nose divan miris. Kada Gamajun leti, smrtonosna oluja dolazi sa istoka sunca.

Gamayun zna sve na svijetu o poreklu zemlje i neba, bogovima i herojima, ljudima i čudovištima, životinjama i pticama. Prema drevnom vjerovanju, krik ptice Gamayun predstavlja sreću.

A. Remizov. Gamayun
Jedan lovac je na obali jezera pronašao čudnu pticu sa glavom prelijepe djeve. Sjela je na granu i u kandžama držala svitak s natpisima. Pisalo je: “Proći ćeš kroz cijeli svijet s lažom, ali se više nećeš vratiti!”

Lovac se prišuljao bliže i već je navlačio tetivu, kad je ptičja djevojka okrenula glavu i rekla:

Kako se usuđuješ, jadni smrtniče, da podigneš oružje protiv mene, proročke ptice Gamajune!

Pogledala je lovca u oči i on je odmah zaspao. I sanjao je u snu da je od ljutog vepra spasio dvije sestre - Istinu i Laž. Na pitanje šta želi za nagradu, lovac je odgovorio:

Želim vidjeti cijeli svijet. Od kraja do kraja.

To je nemoguće, rekla je Istina. - Svetlost je bezgranična. U stranim zemljama ćete prije ili kasnije biti ubijeni ili porobljeni. Tvoja želja je nemoguća.

Moguće je, usprotivila se njena sestra. - Ali za ovo moraš postati moj rob. I nastavite živjeti u laži: lagati, obmanjivati, prevariti.

Lovac se složio. Mnogo godina kasnije. Progledavši cijeli svijet, vratio se u rodni kraj. Ali niko ga nije prepoznao niti prepoznao: ispostavilo se da je cijelo njegovo rodno selo palo u ispucalu zemlju, a na ovom mjestu se pojavilo duboko jezero.

Lovac je dugo hodao obalom ovog jezera, tugujući zbog gubitka. I odjednom sam na grani primijetio isti svitak sa drevnim natpisima. Pisalo je: “Proći ćeš kroz cijeli svijet s lažom, ali se više nećeš vratiti!”

Tako se obistinilo proročanstvo o stvarima ptice Gamajun.

Sirin

Sirin je jedna od rajskih ptica, čak mu je i samo ime u skladu sa imenom raja: Iriy.
Međutim, to nikako nisu svetli Alkonost i Gamajun.

Sirin je mračna ptica, mračna sila, glasnik vladara podzemlja. Od glave do struka Sirin je žena neuporedive lepote, od struka - ptica. Ko sluša njen glas, zaboravlja na sve na svijetu, ali je ubrzo osuđen na nevolje i nesreće, pa čak i umire, a nema snage da ga natjera da ne sluša Sirin glas. A ovaj glas je pravo blaženstvo!

Firebird

Žar ptica - u slovenskoj mitologiji vatrena ptica veličine pauna. Njeno perje blista plavim svjetlom, a pazusi grimizni. autor enciklopedije Aleksandrova Anastasija
Lako se možete opeći na njenom perju. Otpalo pero dugo zadržava svojstva perja vatrene ptice. Sjaji i daje toplinu. A kada se olovka ugasi, pretvara se u zlato. Žar ptica čuva cvijet paprati.

Ruske narodne priče- ovo je značajan element nacionalne istorije, kroz čiju prizmu se može sagledati ne samo narod kao integralni entitet, već i njegovi pojedinačni aspekti. Vjerovanje u dobro i zlo, pravdu, porodična načela, vjerska uvjerenja, svijest o vlastitom mjestu u svijetu oko sebe. Ruska narodna bajka uvijek nosi komponentu učenja, skrivajući je ispod ljuske lagane, nepretenciozne naracije.

Heroji ruskih narodnih priča- to su zbirne slike najtipičnijih narodnih obilježja. Širina ruske duše, možda opevana poslovicama ili budala bogata mislima - sve se ogleda u folklornim pripovetkama. Koju god bajku da uzmemo, svuda je skriveno duboko značenje. Često se pod maskom nespretnog nespretnog medvjeda, lakovjernog zeca ili lukave lisice mogu uočiti poroci ljudskog karaktera, mnogo jasnije nego što bi to bilo uočljivo u "odraslim" narativima.

Nije uzalud što kažu- bajka je laž, ali u njoj ima nagoveštaja...

Životinje junaci u ruskim narodnim pričama usko su povezani sa idejama o svetu starih Slovena. Neposredna blizina prirodnog okruženja, prostranih šuma i dolina punovodnih rijeka, naselili su se u bajkama tipični predstavnici okolnog krajolika - lisice, medvjedi, vukovi, zečevi. Goveda i sitna goveda takođe se često ponašaju kao likovi iz bajke. Naročito u slučajevima kada je naglašen kult ognjišta, blagostanja, porodice ( na primjer, u bajci Tiny-Khavroshechka). Perad se takođe poštuje ( Hen Ryaba), i mali glodari ( Mouse Norushka).

Važno je zapamtiti da je sposobnost ne samo da se sluša, već da se čuje i razumije ono u čemu se krije Ruske narodne priče jednako je vrijedan kao, na primjer, razumijevanje stranog jezika. Simboli sami po sebi nemaju značenje. Mnogo je važnije koju dubinu čuvaju u sebi. A kako su bajke opstale, preživjele mučna i uhranjena vremena, to znači da su one zaista skladište narodnog znanja.

Spisak junaka ruskih narodnih priča

1. Baba Yaga

Zla žena u mitologiji slovenskih naroda. Djeluje kao negativan lik. Obdaren magičnim moćima. Njegovi glavni atributi su: crna mačka, koliba na pilećim nogama, stupa sa metlom.

U raznim bajkama, slika Baba Yage ima drugačiju emocionalnu boju. Ponekad se suočava sa glavnim junakom; u nekim slučajevima ga podržava, upućuje; ređe, ona se sama suprotstavlja zlu.

Baba Yaga je vrlo drevna mitološka figura. Omogućava vam da drugačije sagledate život i filozofiju naših predaka.

Priče o Baba Yagi:

2. Vasilisa Prelijepa

Kolektivna idealizirana slika ženskog u bajkama. Kombinira um - svjetovnu mudrost i ljepotu. Smatrana ćerkom Sea King, i ide glavnom liku kao nagrada za pobjedu nad zlom. Ostali nazivi: Elena Mudra, Vasilisa Mudra, Marija zanatlija, Marija Morevna.Često mijenja slike, reinkarnira se u životinje.

Vasilisa je vrlo drevna slavenska slika koja idealizira žensko. Pažljivim čitanjem bajki možete naučiti mnogo o drevnim društvenim institucijama, odnosu između muškaraca i žena.

Priče o Vasilisi Prelijepoj (Mudroj):

3. Voda

Gospodar vodenog elementa u viđenju slovenskih naroda. Štaviše, nasuprot tome Sea King, vlada stajaćim, pljesnivim vodama: virovima, močvarama, polinjama. Obično se prikazuje kao starac sa ribljim crtama, dugom čupavom bradom, obučen u blato.

Legende o Vodjanoju su veoma raznolike. Moćan je i, uprkos svojoj lošoj naravi, favorizuje pčelare. Ne dira ribare koji su spremni da s njim podijele svoj ulov. Ali nekršteni ili oni koji su se zaboravili zasjeniti znakom križa prije kupanja ne žale ni za čim.

Priča o Vodeniku:

4. Firebird

Vatrena ptica; obično traženi objekat glavni lik priče. Ne može se uzeti golim rukama. Pjevanje Žar ptice liječi bolesne, vraća mladost, tjera tuge. U stanju je svom vlasniku dati neizrecivo bogatstvo.

5. Zmija Gorynych

Mitski zmaj u slovenskoj mitologiji. Ima više glava. Sposoban da bljuje vatru. Živi u okolini vatrena rijeka i čuva prolaz do Carstvo mrtvih. U bajkama se ponaša kao negativan lik, sastavna karika u ravnoteži snaga dobra i zla.

6. Ivan Budala

Komični lik u ruskim narodnim pričama. Ovo je kolektivna slika najsiromašnije seljačke klase - nepismene, nesofisticirane i nečuveno jednostavne u svakodnevnim poslovima. Za ove osobine Ivan Budala je nagrađen prema svojim zaslugama. Kasnokršćanski kulturni sloj također igra važnu ulogu u ovoj slici.

Zaista vam kažem, ako se ne okrenete i ne budete kao djeca, nećete ući u Carstvo nebesko” (Mt 18,3)

7. Ivan Tsarevich

Heroj ruskih narodnih priča. U većini priča - pozitivan lik. Ime "princ" ukazuje prije na kraljevstvo namjera i postupaka, a ne na pravu titulu. Obično, prema zapletu, obavlja težak zadatak za koji dobija nagradu.

8. Kolobok

Protagonista istoimene ruske narodne priče; valjana kugla od tijesta simbol zadovoljstva i sitosti ruskog naroda. Za njegovu pripremu koristi se ograničen broj sastojaka, ali unatoč tome, Gingerbread Man ispada rumen i ukusan. Sakriveno u ovome glavni moral priče. Istina, na kraju, za svoju aroganciju, Koloboka sustigne odmazda.

Ali, svejedno, ističe se - Hleb je svemu glava.

9. Mačka Bayun

Mitsko stvorenje obdareno magičnim moćima. obično, zlikovac. Ima ogromnu veličinu i sposobnost da govori ljudskim glasom. "Bayun" znači govornik. Sa svojim pričama - bajkama, mačka može do smrti razgovarati sa sagovornikom. Međutim, onima koji mogu da je pripitome ili dobiju kao trofej, mačka će dati večno zdravlje, mladost i snagu.

10. Koschey (Kashchey) Immortal

Mršava, naborana stari covjek. Uvijek negativan lik u bajkama. Ima magične moći. Immortal. Njegov život je sadržan u nekoliko predmeta postavljenih jedan u drugi. Na primjer, hrast, ispod njega je pećina, tamo je sanduk, u sanduku je kutija, u kutiji je jaje, u jajetu je igla. U mitologiji Slovena, ona čuva prolaz u Carstvo mrtvih. Ulazi u savez sa Zmijom Gorynych.
Prema zapletu priče, on često kidnapuje nevestu glavnog junaka.

11. Hen Ryaba

Čarobno pile iz istoimene bajke. Medvjedi zlatna jaja. On personificira posebnu ulogu domaćih životinja u seljačkoj ekonomiji. Razumno i mudro. To pokazuje ne može uvek zlato biti važnije od običnog jajeta koji se koristi za hranu.

12. Goblin

vlasnik šume, netjelesno ili tjelesno biće. Mogućnost promjene oblika. Reinkarnira se u životinje, drveće, patuljke, divove i čak poprima oblik poznatih ljudi. Gobline neutralan. I u zavisnosti od njegovog odnosa prema junaku, on postaje ili dobar ili zao lik. U stanju da emituje sve zvukove šume. Često se približavanje Leshyja naslućuje u šuštanju lišća po mirnom vremenu.

13. Famoly

Živo oličenje teška ljudska sudbina, sudbina. Obično se pojavljuje kao jednooko ruzno cudoviste sa zubatim ustima koje slini. Prototip Lije u slovenskoj mitologiji su grčki mitovi o jednookom Kiklopu.

14. Frost

Morozko, Djed Mraz. to sedobradi starac u dugoj bundi sa štapom u rukama. Is zaštitnik hladnoće. Podložan je snježnim padavinama, mećavama i mećavama. Obično pošteno. Poklanja poklone onima koji mu se dopadaju. Pomaže u teškim situacijama i kažnjava one koji to zaslužuju. Vozi se na velikim saonicama koje vuku tri konja.

(U zapadnoj tradiciji - Djed Mraz se vozi saonicama sa irvasima).

15. Sea King

Vladar svih zemaljskih voda. Posjeduje neizrecivo bogatstvo, ostavljen nakon što su brodovi potonuli u različitim istorijskim epohama. Kralj živi u ogromnoj palati u samim morskim dubinama. Opkoljen je morske djevojke, koji su u stanju da zarobe mornare i muškarce koji se ležerno šetaju obalom. Kralj je podložan olujama. On sam potapa brodove.

16. Snow Maiden

Unuka Deda Mraza. U slovenskoj mitologiji pominje se kao djevojka napravljena od snega. Zimi se Snjegurica zabavlja i ponaša kao obično dijete. I čim sunce zagrije, ono se topi, pretvarajući se u oblak do sljedeće zime.

Zima plaši ljeto, ali se i dalje topi.

17. Vojnik

Junak ruskih bajki, lišen svake natprirodne moći. Je personifikacija obični ruski ljudi. Po pravilu se nakon završetka službe nađe u teškim situacijama iz kojih mu se pomaže da izađe. magična stvorenja i predmeti.

Vojnika vatra sprži, kiša pere, vjetar duva, mraz progori, ali mu se i dalje dešava isto.

18. Princeza Nesmeyana

Careva ćerka koji se nikada nije osmehnuo. Prema konceptu bajke, glavni lik smišlja kako da nasmije princezu i za to je dobija za ženu, zajedno sa pola kraljevstva.

Smijeh nije grijeh, sve dok je svima prijatan.

19. Princeza žaba

Obično se pod krinkom žabe princeze krije Vasilisa Mudra. Primorana je da ostane u tijelu vodozemca sve dok je protagonist ne oslobodi. Posjeduje magične moći i svjetovnu mudrost.

20. Miracle Yudo

Neobičan lik iz bajke stanovnik mora i okeani. Ne nosi izraženu emocionalnu obojenost ( nije dobro i nije zlo). Obično se doživljava kao divna riba.

Svi smo mi nekada bili mali i svi smo čitali ruske bajke. Čitajući ove priče, imali smo figurativnu ideju o svim likovima, o Vodjanu, Babi Jagi, Košeju besmrtnom, Ivanu Careviču, Aljonuški, Varvari Kras i mnogim drugim. Bajke su nas naučile da prepoznamo dobro i zlo. U svakom junaku priče mogu se razlikovati dobre i loše osobine. I svaki glavni lik sadrži određeno značenje. Na primjer:
1. Ivan Tsarevich je jedan od glavnih likova ruskih narodnih priča. Obično se u bajci prikazuje kao pozitivan junak. Njegove karakteristične osobine su ljubaznost, poštenje i plemenitost. U svakoj bajci Ivan pomaže ljudima, spašava princezu ili pobjeđuje neprijatelja. Ivan uči svakog čovjeka da sluša svoje srce, i ako se nešto loše desi, nemojte klonuti duhom.
2. Često spominjani junak u bajkama je Snjeguljica. Ona se čitaocima prikazuje kao nježna, ranjiva, čista duša. Snow Maiden utjelovljuje sve najbolje kvalitete koje svaka žena treba da posjeduje. Snjeguljica uvijek ima neobičnu ljepotu u bajkama. Ona nas uči da sve što se ne radi od srca neće uspjeti, a takođe da ne treba stati ni pred kakvim poteškoćama. Ako nešto želite, morate težiti tome i onda će sve uspjeti.
3. Ali, naša djeca vole ne samo pozitivne likove, već i negativne. Na primjer, mnogi se dive Baba Yagi. Ovaj lik je uključen u gotovo svaku bajku. Baba Yaga živi u velikoj mračnoj šumi u maloj kolibi na pilećim nogama. Da bi se koliba okrenula i otvorila vrata, treba joj reći: koliba, koliba, okreni leđa šumi, a ispred mene. I tada će se koliba sigurno okrenuti i otvoriti svoja vrata. Stari Jaga je stari prijatelj Koščeja Besmrtnog, ponekad zajedno prave podmukle planove. Ali, glavna karakteristika Baba Yage je da leti u malteru i na metli. Baba Yaga simbolizira podmukle ljude koji rade sve iz ničega. Djeca se sjećaju Baba Yage kao bake u malteru sa velikim savijenim nosom.
4. Koschey Besmrtni - najzlokobniji junak ruskih narodnih priča. Živi u sjajnoj izolaciji u zamku. Takođe je veoma bogat i pohlepan. Ali, najvažnija karakteristika Koshcheija je da ga nije tako lako ubiti. Njegova smrt je skrivena u kristalnoj škrinji, u jajetu. Ako uzmete iglu koja je skrivena u jajetu i razbijete je na dva dijela, koschey će umrijeti. Koschei Besmrtni je slika zlih, podmuklih i loših ljudi. Gledajući ga, vidimo da svako ko mnogo voli novac, brzo umire.
5. Voda je muško stvorenje koje živi u močvari. Dobar je vlasnik i dobro čuva svoju imovinu. Ali, ako se uvrijedi, može se brutalno osvetiti. Ribari koji su pecali u akumulacijama, kako im Vodjanoj ne bi smetao, nagovarali su ga. Ljudi su donosili razne poslastice u vodu, a u znak zahvalnosti za to, Vodyanoy nije kidao njihove ribarske mreže i nije uplašio ribu. Voda simbolizira ljude koji su spremni da ne primjete ništa loše ako mu daju nešto za nju. Ovo je negativan lik i ne vrijedi ga ponavljati za njim.
6. Gnomovi - žive pod zemljom, radeći u rudnicima. Veoma su vredni. Ali imaju i negativnu osobinu, patuljci su previše pohlepni za zlatom. Za njega su spremni na sve. Ljudi koji vole novac više od svega na svijetu su prototipovi patuljaka.
7. Brownie - stvorenje koje živi u svakoj kući. Obično je Brownie čuvar čistoće i udobnosti u kući. Ljudi su vjerovali da ako kolačić živi u kući, onda će tamo uvijek biti čisto i udobno. Brownie je slika ekonomskih i ambicioznih ljudi.
8. Zmija Gorynych je negativan junak ruskih narodnih priča. Ima ili tri, ili devet, ili dvanaest glava. U pravilu, Zmija Gorynych bljuje plamen. Dok leti, grmljavina tutnji i zemlja se trese. U bajkama je Zmija Gorynych krala djevojke i svojom vatrom spaljivala gradove i sela. Zmija Gorynych simbolizira loše ljude koji su spremni učiniti sve da postignu svoj cilj.
Svi likovi u ruskim narodnim pričama sadrže veliko značenje. Ima i pozitivnih i negativnih. Da biste razumjeli kakav je junak u bajci, morate ga razumjeti i analizirati. Budući da su bajke veoma korisne, potrebno ih je čitati djeci, pomoći će u oblikovanju njihove vizije svijeta.

Narodna bajka je poruka naših predaka, prenesena od pamtivijeka. Kroz magične priče do nas dopiru svete informacije o moralu...

By Masterweb

16.04.2018 19:01

Narodna bajka je poruka naših predaka, prenesena od pamtivijeka. Kroz magične priče do nas dopiru svete informacije o moralu i duhovnosti, tradiciji i kulturi. Junaci ruskih narodnih priča su veoma živopisni. Žive u svijetu punom čuda i opasnosti. U njemu se vodi bitka svijetlih i tamnih sila, u kojoj uvijek pobjeđuju dobrota i pravda.

Ivan Budala

Glavni lik ruskih bajki je tragalac. On ide na težak put da bi nabavio magični predmet ili mladu, da bi se obračunao sa čudovištem. U ovom slučaju, u početku lik može zauzeti nisku društvenu poziciju. U pravilu se radi o seljačkom sinu, najmlađem djetetu u porodici.

Inače, riječ "budala" u davna vremena nije imala negativno značenje. Od 14. veka služio je kao ime-amajlija, koja se često davala najmlađem sinu. Nije dobio nikakvo nasljedstvo od svojih roditelja. Starija braća u bajkama su uspješna i praktična. Ivan provodi vrijeme na šporetu, jer ga ne zanimaju uslovi života. Ne traži novac ili slavu, strpljivo podnosi ismijavanje drugih.

Međutim, Ivan Budala je taj koji se na kraju nasmiješi. On je nepredvidiv, sposoban da riješi nestandardne zagonetke, pobjeđuje neprijatelja lukavstvom. Heroja karakteriše milosrđe i dobrota. Pomaže onima u nevolji, pušta štuku, za šta je nagrađen magijskom pomoći. Savladavši sve prepreke, Ivan Budala se ženi kraljevom kćerkom i obogati se. Iza civilne odeće krije se lik mudrog čoveka koji služi dobru i zazire od laži.

Bogatyr

Ovaj junak je pozajmljen iz epova. On je zgodan, hrabar, plemenit. Često raste "skokom i granicama". Poseduje veliku snagu, sposoban da osedla herojskog konja. Postoji mnogo zapleta u kojima se lik bori protiv čudovišta, umire, a zatim uskrsava.

Imena junaka ruskih bajki mogu biti različita. Upoznajemo Ilju Murometsa, Bovu Koroljeviča, Aljošu Popovića, Nikitu Kožemjaku i druge likove. Ivan Tsarevich se također može pripisati ovoj kategoriji. Ulazi u bitku sa Zmijom Gorynych ili Koshchei, sedla Sivka-Burka, štiti slabe, spašava princezu.

Značajno je da junak ponekad griješi (grubo odgovara nadolazećoj baki, opeče kožu žabi). Nakon toga, on se mora pokajati zbog ovoga, tražiti oprost, ispraviti situaciju. Do kraja priče, on stječe mudrost, pronalazi princezu i prima pola kraljevstva kao nagradu za svoja djela.

Wonder Bride

Pametna i lijepa djevojka na kraju priče postaje supruga junaka iz bajke. U ruskim narodnim pričama srećemo Vasilisu Mudru, Mariju Morevnu, Elenu Prelepu. Oni utjelovljuju popularnu ideju o ženi koja čuva svoju vrstu.

Likovi su snalažljivi i pametni. Zahvaljujući njihovoj pomoći, junak rješava genijalne zagonetke i pobjeđuje neprijatelja. Često je lijepa princeza podložna silama prirode, u stanju je da se pretvori u životinju (labud, žabu), čini prava čuda. Junakinja koristi moćne sile u korist svog ljubavnika.

Tu je i slika krotke pastorke u bajkama, koja svojim trudom i dobrotom postiže uspjeh. Zajednički kvaliteti za sve pozitivne ženske slike su vjernost, čistoća težnji i spremnost da se pomogne.

Baba Yaga

Koji je junak ruskih bajki najomiljeniji i najpopularniji među djecom i odraslima? Prvo mjesto s pravom pripada Baba Yagi. Ovo je vrlo dvosmislen lik zastrašujućeg izgleda, kukastog nosa i koštane noge. "Baba" se u davna vremena zvala majka, najstarija žena u porodici. "Jaga" može biti povezana sa staroruskim rečima "jagat" ("glasno vikati, psovati") ili "jagaja" ("bolestan, ljut").

U šumi, na granici našeg i onoga svijeta, živi stara vještica. Njena koliba na pilećim nogama ograđena je ogradom od ljudskih kostiju. Baka leti na malteru, druži se sa zlim duhovima, kidnapuje djecu i čuva mnoge magične predmete od uljeza. Prema naučnicima, povezuje se sa carstvom mrtvih. Na to upućuju raspuštena kosa, koja je ženama raspletena prije ukopa, koštana noga, a također i kuća. Sloveni su pravili drvene kolibe za mrtve, koje su postavljali u šumi na panjeve.

U Rusiji su preci oduvek poštovani i obraćali im se za savet. Stoga dobri momci dolaze Baba Yagi i ona ih testira. Vještica daje nagovještaj onima koji prođu test, pokazuje put do Koshcheija, daruje čarobnu loptu, kao i ručnik, češalj i druge zanimljivosti. Ni Baba Yaga ne jede decu, već ih stavlja u rernu i obavlja stari obred "pečenja". U Rusiji se verovalo da je na taj način moguće izlečiti dete od bolesti.

Koschei

Ime ovog bajkovitog junaka ruskih bajki moglo bi doći od turskog "koshchei", što se prevodi kao "rob". Lik je bio okovan i zatvoren na tri stotine godina. On sam takođe voli da kidnapuje lepe devojke i krije ih u tamnici. Prema drugoj verziji, ime dolazi od slavenskog "kost" (grda, šteta) ili "kost". Koschey se često prikazuje kao mršav starac, više kao kostur.

On je veoma moćan čarobnjak, živi daleko od drugih ljudi i posjeduje bezbrojna blaga. Smrt heroja je u igli, koja je sigurno skrivena u predmetima i životinjama ugniježđenim jedni u druge poput lutke za gniježđenje. Prototip Koshcheija može biti zimsko božanstvo Karachun, koje je rođeno iz zlatnog jajeta. Pokrio je zemlju ledom i sa sobom donio smrt, prisiljavajući naše pretke da se presele u toplije područje. U drugim mitovima, Koshchei je bio sin Černoboga. Potonji je mogao kontrolirati vrijeme i komandovao vojskom podzemlja.

zmaj

Ovo je jedna od najstarijih slika. Junak ruskih bajki razlikuje se od stranih zmajeva po prisustvu nekoliko glava. Obično je njihov broj višestruki od tri. Stvorenje može da leti, bljuje vatru i kidnapuje ljude. Živi u pećinama, gdje skriva zarobljenike i blago. Često se pojavljuje ispred dobrote, koja izlazi iz vode. Nadimak "Gorynych" povezan je ili sa staništem lika (planine), ili s glagolom "gorjeti".

Slika strašne Zmije je posuđena iz drevnih mitova o zmaju koji čuva ulaz u podzemni svijet. Da bi postao muškarac, tinejdžer je morao da ga pobedi, tj. izvršiti podvig, a zatim ući u svijet mrtvih i vratiti se kao odrasla osoba. Prema drugoj verziji, Zmija Gorynych je skupna slika stepskih nomada koji su napali Rusiju u ogromnim hordama. Istovremeno su koristili vatrene granate koje su palile drvene gradove.

Sile prirode

U davna vremena ljudi su personificirali Sunce, Vjetar, Mjesec, Grmljavinu, Kišu i druge pojave od kojih je ovisio njihov život. Često su postajali heroji ruskih bajki, ženili se princezama, pomagali dobrotama. Postoje i antropomorfni vladari pojedinih elemenata: Moroz Ivanovič, goblin, voda. Mogu igrati uloge i pozitivnih i negativnih likova.

Priroda je prikazana kao produhovljena. Od njenih postupaka u velikoj meri zavisi dobrobit ljudi. Tako Morozko krotku, vrijednu kćer starca nagrađuje zlatom i bundom, koju je njena maćeha naredila da se baci u šumu. U isto vrijeme, njena polusestra plaćenica umire pod njegovom čarolijom. Sloveni su se klanjali prirodnim silama, a istovremeno su ih zazirali, pokušavali da ih umire uz pomoć žrtava i upućivali molbe.

zahvalne životinje

U bajkama srećemo vuka koji govori, čarobnog konja i kravu, zlatnu ribicu, štuku koja ispunjava želje. Kao i medvjed, zec, jež, vrana, orao itd. Svi oni razumiju ljudski govor, imaju neobične sposobnosti. Heroj im pomaže da se izvuku iz nevolje, daje im život, a oni zauzvrat pomažu da poraze neprijatelja.

Ovdje su jasno vidljivi tragovi totemizma. Slaveni su vjerovali da svaki rod potječe od određene životinje. Nakon smrti, ljudska duša prelazi u zvijer i obrnuto. Na primjer, u bajci "Burenushka" duša mrtve majke se ponovo rađa u obliku krave kako bi pomogla svojoj kćeri siročetu. Takva životinja nije mogla biti ubijena, jer je postala rođak i zaštićena od nevolja. Ponekad se i sami junaci bajke mogu pretvoriti u životinju ili pticu.

Firebird

Mnogi pozitivni junaci bajki pokušavaju da ga zauzmu. Divna ptica zasljepljuje oči kao zlatno sunce i živi iza kamenog zida u bogatim zemljama. Slobodno lebdeći na nebu, simbol je nebeskog tijela, koje daruje sreću, obilje, stvaralačku moć. Ovo je predstavnik drugog svijeta, koji se često pretvara u kidnapera. Žar ptica krade jabuke za podmlađivanje koje daju ljepotu i besmrtnost.

Može je uhvatiti samo onaj ko je čiste duše, vjeruje u san i usko je povezan s preminulim precima. Obično je to najmlađi sin, koji je morao da brine o starim roditeljima i provodio je dosta vremena u blizini porodilišta.

Tako nas junaci ruskih bajki uče da poštujemo svoje pretke, slušamo svoja srca, savladavamo strah, idemo ka svojim snovima, uprkos greškama, i uvek pomažemo onima koji traže pomoć. I tada će božanski sjaj čarobne vatrene ptice pasti na osobu, transformirajući je i darujući sreću.

Kievyan street, 16 0016 Armenia, Yerevan +374 11 233 255