Aleksander jest synem człowieczym do czytania. Michaił Men, biografia, aktualności, zdjęcia

Bieżąca strona: 1 (książka ma łącznie 26 stron)

Arcykapłan Aleksander Men

Syn mężczyzny

W kochającej pamięci mojej matki

Po co są te strony? Czy są potrzebne, skoro tyle już powiedziano o Założycielu chrześcijaństwa?

Każda nowa książka na temat ewangelii może rodzić podobne pytania. Ponadto jest oczywiste, że żadne dzieło dotyczące życia i nauk Jezusa Chrystusa nie może zastąpić jego pierwotnego źródła. „Jest książka”, napisał Puszkin na krótko przed śmiercią, „w której każde słowo jest interpretowane, wyjaśniane, głoszone we wszystkich zakątkach ziemi, stosowane do wszelkiego rodzaju okoliczności życia… Ta książka nazywa się Ewangelia, i taki jest jego wciąż nowy urok, że jeśli nasyceni światem lub przygnębieni przygnębieniem otworzymy go przypadkowo, to nie możemy już oprzeć się jego słodkiej namiętności i zanurzamy się duchowo w jego boskiej wymowie. Bo któż, poza ewangelistami, zdołał podołać temu niełatwemu zadaniu – uchwycić wizerunek Jezusa Nazarejczyka, i to zaskakująco skąpymi środkami?

Jeśli więc chcemy poznać prawdę o Chrystusie, musimy jej szukać przede wszystkim w Ewangelii.

Ale ten, kto podnosi go po raz pierwszy, może napotkać pewne trudności. W końcu autorów Nowego Testamentu dzieli od nas prawie dwa tysiące lat. Współczesnemu człowiekowi nie jest łatwo zrozumieć wiele jego wskazówek, zwrotów, a czasem nawet samego toku myśli, co powoduje konieczność komentarza, który dał klucz do Ewangelii.

Badanie pism Nowego Testamentu od dawna jest całą nauką. Setki tłumaczy - teologów, historyków, filologów - wykonało kawał dobrej roboty analizując i porównując teksty, aby wyjaśnić ich znaczenie. Starannie badają każdy rozdział i każdy werset ewangelii.

Wartość tych prac analitycznych jest niezaprzeczalna. Pomogli wyjaśnić wiele ważnych szczegółów. Jednak ich autorzy zastosowali metodę, która często pozostawiała najważniejsze w tle. Obszerne krytyczne rozważania na temat Mateusza, Marka, Łukasza i Jana niemal przesłoniły samego Chrystusa. Ale ewangeliści starali się przekazać nam właśnie przesłanie Syna Człowieczego, który jest alfą i omegą chrześcijaństwa; bez Niego traci duszę, mówiąc wprost, nie istnieje.

Dlatego też w ciągu ostatniego półtora wieku w historiografii ewangelicznej obok analizy teologicznej i literackiej zaczęto posługiwać się także metodą uogólnienia, syntezy. Autorzy idący tą drogą pragnęli na podstawie danych krytyki tekstu odtworzyć pełny obraz ziemskiego życia Chrystusa.

Jednym z pierwszych, który zastosował to podejście, był znany rosyjski kaznodzieja, arcybiskup Chersoniu (Borysów) Innokenty. Jego eseje zostały opublikowane w 1828 roku pod tytułem „Ostatnie dni ziemskiego życia Jezusa Chrystusa”. Od tego czasu książka doczekała się wielu wydań i nadal cieszy się dużą popularnością. Obejmuje jednak tylko wydarzenia Wielkiego Tygodnia.

Pozostaje żałować, że doświadczenie takiej „biografii” Chrystusa, napisanej w formie spójnej narracji, zostało podjęte po raz pierwszy przez autora niechrześcijańskiego. Mowa o Erneście Renanie, francuskim historyku i myślicielu, którego książka Życie Jezusa ukazała się w 1863 roku.

Autorowi udało się w nim nakreślić barwną i zgodną z prawdą panoramę epoki ewangelii oraz niezwykle plastycznie przedstawić samego Założyciela chrześcijaństwa, choć Renan, będąc pozytywistycznym sceptykiem w swoim światopoglądzie, w dużej mierze zniekształcił swój wygląd.

Sukces „Życia Jezusa” w dużym stopniu ułatwił fakt, że centralna tajemnica Ewangelii – tajemnica Boga-człowieczeństwa – w świadomości chrześcijańskiej faktycznie zaginęła. To naturalnie doprowadziło do reakcji, której rzecznikiem został Renan. Wkrótce po opublikowaniu swojej książki rodak Renana, pastor Edmond Pressanse, napisał: „Człowieczeństwo Chrystusa było bardzo często poświęcane Jego Boskości, zapomnieli, że ta ostatnia jest w Nim nieodłączna od pierwszej i że Chrystus… nie jest Bogiem, ukrywający się pod postacią człowieka, ale Bóg, który stał się człowiekiem, Syn Boży, upokorzony i wyszydzony, przemawiający śmiałym językiem apostoła Pawła, Chrystus, który naprawdę poddał się warunkom ziemskiego życia… Chrystus był bardzo często przedstawiany nam jako abstrakcyjny dogmat i dlatego rzucił się w przeciwną skrajność.

Zarówno wielbiciele, jak i przeciwnicy Renana byli początkowo bardziej zainteresowani jego poglądami filozoficznymi; kiedy zainteresowanie nimi ochłodziło, a namiętności, które rozgorzały wokół Życia Jezusa, zaczęły słabnąć, wyraźnie ujawniły się zalety metody zastosowanej w księdze.

Przypadek, który został opowiedziany o Władimirze Sołowjowie, jest typowy. Pewnego razu, rozmawiając z głównym prokuratorem Synodu, K.P. Pobedonostsevem, człowiekiem skrajnie konserwatywnym, filozof poprosił go o pozwolenie na opublikowanie Żywota Jezusa w języku rosyjskim, opatrując go krytycznymi uwagami.

- Czy słyszę to od ciebie? - oburzył się główny prokurator. - Co ci przyszło do głowy?

„Ale przecież musimy wreszcie powiedzieć ludziom o Chrystusie” - odpowiedział Sołowjow z uśmiechem.

On sam miał negatywny stosunek do Renana, ale chciał podkreślić, że z reguły teologiczne dzieła krytyków i interpretatorów niewiele przybliżały ludzi do ewangelii Chrystusa, a wręcz oddalały od Niego. W tym sensie na ich tle Renan również mógł wygrać.

Nic dziwnego, że po księgach arcybiskupa Chersoniu i Renanu Innokentego zaczęły pojawiać się inne, pisane w tym samym gatunku, a ich liczba wzrastała z każdą dekadą. Często jednak wyniki były kontrowersyjne i sprzeczne. Jedni chcieli widzieć w Nazarejczyku tylko reformatora judaizmu, inni - ostatniego z proroków; zwolennicy przemocy przedstawiali Go jako rewolucjonistę, Tołstojan jako nauczyciela niestawiania oporu, okultystów jako „wtajemniczonego” zakonu ezoterycznego, a wrogów tradycyjnych podstaw społecznych jako bojownika z rutyną. „Jest coś wzruszającego”, zauważa znany historyk Adolf Harnack, „w tym pragnieniu każdego i każdego, by zbliżyć się do tego Jezusa Chrystusa od strony swojej osobowości i swoich zainteresowań i odnaleźć się w Nim lub otrzymać w Nim przynajmniej jakiś udział ”. Z drugiej strony takie próby ujawniły ograniczoność ludzi, którzy próbowali rozwikłać „tajemnicę Jezusa” w oparciu jedynie o własne, czasem bardzo jednostronne poglądy.

Tymczasem osobowość Chrystusa jest niewyczerpana, przewyższa wszelkie zwykłe standardy; dlatego każda epoka i każdy człowiek może znaleźć w Nim coś nowego i bliskiego sobie. Świadczy o tym zwłaszcza historia sztuki. Jeśli porównamy fresk w rzymskich katakumbach czy starożytną rosyjską ikonę z wizerunkiem Chrystusa autorstwa El Greco czy modernistycznego Chagalla, łatwo zobaczymy, jak na przestrzeni wieków w różny sposób ulegał on załamywaniu.

Jak sprawdzić i skorygować te interpretacje w malarstwie, nauce i literaturze?

Jedynym kryterium jest tu sama Ewangelia, na której opierają się wszelkie próby portretowania Syna Człowieczego.

To prawda, że ​​niektórzy historycy twierdzą, że Ewangelie są zbyt lakoniczne, by dostarczyć materiału do „biografii” Jezusa. Rzeczywiście, wiele faktów jest w nich pominiętych, wiele szczegółowych szczegółów pozostaje niejasnych, ale bezstronny badacz odnajdzie w nich wszystkie najważniejsze cechy życia i nauczania Chrystusa. Ponadto skąpość źródeł zwykle nie przeszkadza w tworzeniu biografii wielkich ludzi, o których zachowało się znacznie mniej wiarygodnych danych.

Są też teologowie, którzy odrzucają możliwość przedstawienia historii ewangelicznej tylko na tej podstawie, że Nowy Testament nie jest „obiektywną historią”, ale kazaniem o zbawieniu i Zbawicielu świata. Ale nawet jeśli Ewangelie powstały jako księgi kościelne, księgi liturgiczne, zawierające ewangelię wiary, to wcale nie wyklucza to ich wartości historycznej. Nie tworzone ani przez kronikarzy, ani przez historyków, zawierają jednak dowody, które dotarły do ​​nas z pierwszego wieku Kościoła, kiedy żyli jeszcze naoczni świadkowie ziemskiej służby Jezusa.

Narracje ewangelistów potwierdzają i uzupełniają autorzy starożytni i żydowscy, a także odkrycia współczesnych archeologów. Wszystko to pozwala uznać zadanie biografów Jezusa Chrystusa za wykonalne.

Oczywiście aspekt czysto historyczny nie może być głównym w Jego „biografii”.

Syn Człowieczy należy nie tylko do przeszłości. Dziś, podobnie jak w czasach, gdy żył na ziemi, jest kochany, wierzy się w Niego i walczy się z Nim.

Nie wolno nam jednak zapominać, że droga Chrystusa przeszła wśród ludzi pewnego czasu, że Jego słowo było skierowane przede wszystkim do nich. Św. Jan Chryzostom zalecał, aby podczas czytania Ewangelii wyobrazić sobie konkretną sytuację, która posłużyła jako tło dla świętych wydarzeń. Teraz możemy skuteczniej postępować zgodnie z tą radą niż w czasach samego Chryzostoma, ponieważ mamy bardziej szczegółowe informacje o Judei z I wieku.

Ujrzenie Jezusa z Nazaretu tak, jak widzieli je jemu współcześni, jest jednym z głównych zadań książki o Nim, jeśli jest zbudowana na zasadzie syntezy historyczno-literackiej. Wśród kierujących się tą zasadą autorów chrześcijańskich najbardziej znani byli Frederic Farrard, Conningham Geikie, Alfred Edersheim, Henri Didon, Francois Mauriac, Dmitrij Mereżkowski, Henri Daniel-Rops, Fulton Orsler, Arthur Nisin. Ale ponieważ wszyscy pisali dla Zachodu, pojawienie się kolejnej książki w tym kierunku, skierowanej do rosyjskiego czytelnika, może być uzasadnione.

W nim autor nie stawiał sobie celów badawczych, ale dążył tylko do tego, o czym mówił W. Sołowiew w rozmowie z Pobedonostsevem - po prostu mówić o Chrystusie. Opowiadaj na podstawie Ewangelii, najlepszych komentarzy do nich, a także innych źródeł. W pracy wzięto pod uwagę najważniejsze wyniki współczesnej krytyki Nowego Testamentu, biorąc jednak pod uwagę fakt, że on sam wymaga krytycznego ujęcia.

Książka ta przeznaczona jest głównie dla tych, którzy czytają Ewangelię po raz pierwszy lub są z nią zupełnie nieznani [zob. Słownik terminów]. Dlatego opowieść zaczyna się od wydarzeń zewnętrznych, dopiero stopniowo przechodząc do głębszych i bardziej złożonych tematów.

Jednak wytrawny czytelnik być może również znajdzie tu coś nowego dla siebie, choć bezpośrednio do niego skierowana jest jedynie część dotycząca „teorii mitu” i genezy Ewangelii.

Powołując się na Nowy Testament, autor musiał zrezygnować z powszechnie stosowanego przekładu synodalnego. Jego zasługi są niewątpliwe, ale powstały ponad półtora wieku temu, jest już przestarzały zarówno pod względem naukowym, jak i literackim. Dlatego w książce wykorzystano (z pewnymi poprawkami) nowy przekład dokonany w Paryżu pod redakcją arcybiskupa Kasjana.

Jeżeli proponowany esej pomoże czytelnikowi lepiej zrozumieć Ewangelię, wzbudzi w niej zainteresowanie lub po prostu zastanowi, cel autora zostanie osiągnięty.

Początkowo książka została opublikowana w osobnych rozdziałach w Dzienniku Patriarchatu Moskiewskiego i Biuletynie Kościelnym (Bułgaria); ukazało się w całości nakładem wydawnictwa Życie z Bogiem, które tak wiele zrobiło dla ekumenicznej współpracy chrześcijan. Autor postanowił przygotować nową poprawioną wersję na prośbę znajomych, a także uwzględniając opinie i życzenia czytelników. Wdzięczności osobom, które pomogły w dziele, autor nie może wyrazić nic poza modlitewnym wspomnieniem ich bezinteresownej pracy.

Wiosną 63 r. p.n.e. na drogach Palestyny ​​pojawiły się kolumny żołnierzy rzymskich. Za nimi skrzypiały wagony, dudniły ciężkie machiny oblężnicze, pociski legionistów lśniły w tumanach kurzu i łopotały flagi bojowe.

Armią dowodził czterdziestotrzyletni dowódca Gnejusz Pompejusz. Potajemnie marząc o dominacji nad światem, lubił przebierać się w togę międzynarodowego arbitra i mówił, że przybył do Syrii nie po to, by zagarniać obce dobra, ale jako obrońca porządku i wyzwoliciel. W ciągu tych lat osiągnął zenit sławy i był otoczony miłością do wojska. Fakt, że Pompejusz rozprawił się z piratami – plagą żeglarzy – i zakończył zwycięsko kampanię przeciwko Mitrydatesowi z Pontu i Tigranesowi z Armenii, umocnił jego pozycję zarówno w Rzymie, jak i poza nim.

Pompejusz zastał Bliski Wschód w stanie wojny toczonej między sobą przez lokalnych królów i władców. Pospieszył więc zaprowadzić tam pokój, rozdając tytuły i korony, a jednocześnie ogłosił całe wybrzeże Syrii prowincją rzymską.

Moment ten zbiegł się z upartą walką o jerozolimski tron ​​dwóch braci pretendentów – Arystobula i Hyrkana. Zwrócili się do Pompejusza z prośbą o rozwiązanie sporu. Ale podczas gdy negocjacje w Damaszku przeciągały się, Arystobul nagle zmienił zdanie i odmówił pomocy Rzymianom. Dowiedziawszy się o tym, rozwścieczony Pompejusz pomaszerował szybko do Jerozolimy ...

Palestyna, czyli Ziemia Izraela, przez którą maszerowały teraz kohorty i gdzie za sto lat miał być słyszany głos Chrystusa, położona jest na skrzyżowaniu dróg Europy, Azji i Afryki, przez co stała się kością niezgody . Wielu zdobywców na przestrzeni wieków wkraczało na jego terytorium, choć nigdy nie słynęło ze szczególnej żyzności czy bogactwa naturalnego.

Ten niewielki skrawek lądu, rozciągający się wzdłuż brzegów Jordanu i Morza Martwego, obejmuje wszystkie odcienie klimatu i topografii. Nic dziwnego, że nazywana jest krawędzią kontrastów. Wieczne śniegi leżą na szczytach gór Izraela; zimą śnieg często pada nawet na południu, aw niektórych miejscach latem upały osiągają niemal tropikalną siłę. Palmy i granaty, figi i cyprysy sąsiadują z zaroślami leszczyny i wierzby; zielone równiny przeplatają się z nagimi skalistymi grzbietami.

W starożytności najbardziej kwitła dzielnica północna – Galilea, położona na zachód od jeziora Kinneret (Gennisaret), zwanego czasem Morzem Galilejskim. Wśród ludności tego obszaru żyło wielu cudzoziemców, dlatego nazywano go „Pogańską Galileą”. Od południa przylega do niego region Samarii. Niegdyś wraz z Galileą stanowiła Północne Królestwo Izraela, które zostało zniszczone w 722 pne. Asyryjczycy. Zdobywcy zepchnęli mieszkańców miast w niewolę, a na ich miejsce przesiedlono ludność z Mezopotamii i Syrii. Koloniści zmieszali się z Izraelitami i przyjęli ich wiarę, zachowując jednak dawne zwyczaje. Żydzi odmówili uznania tych Samarytan za współbraci, uważając ich za półpogan, co doprowadziło do konfliktów, o których wspominają także Ewangelie. Do dziś w Izraelu mieszka kilkuset Samarytan. Podobnie jak ich przodkowie, czczą świętą górę Garizim, na której kiedyś stała ich świątynia.

Południowa część kraju, czyli sama Judea (Rzymianie nazywali całą Palestyńską Judeą), jest dokładnym przeciwieństwem północy. Nieprzyjazny i jałowy, wygląda jak górzysta pustynia z oazami. Jego surowy, ale zdrowy klimat hartował Żydów, czyniąc ich twardym, zniewieściałym narodem.

Ostatnim punktem na drodze Rzymian do Jerozolimy, wciąż zachowującym urok żyznej Północy, było Jerycho; słynęła z leczniczych źródeł i gajów palmowych. To tam Pompejusz rozbił swój obóz i stamtąd poprowadził żołnierzy pod mury żydowskiej stolicy.

Jerozolima, która przetrwała piętnaście wieków chwały i upadku, od dawna jest miastem legendarnym. Znajdowała się na górze i była potężną fortecą. Widok jego murów zdezorientował Pompejusza, który dużo wiedział o biznesie oblężniczym. Pomógł mu jednak konflikt, który szalał w mieście. Arystobul poddał się łasce Rzymian, a stronnictwo jego brata Hyrcanusa otworzyło im bramy. Tylko ci, którzy nie chcieli znosić obecności obcych, zamykali się w świątynnej cytadeli, gotowi walczyć na śmierć i życie.

Oblężenie trwało całe trzy miesiące, aż Rzymianie z największym trudem zniszczyli jedną z baszt. Kiedy wbiegli w ogrodzenie Świątyni, ze zdumieniem zobaczyli, że kapłani nadal odprawiają nabożeństwo. Przez cały czas trwania rozpaczliwej obrony duchowieństwo nie odchodziło od ołtarza i ginęło wraz z obrońcami sanktuarium.

Korzystając z prawa zwycięzcy, Pompejusz chciał obejrzeć słynną Świątynię, w tym Debir, Święte Świętych, miejsce, do którego wstęp mógł mieć tylko arcykapłan, i to nawet raz w roku.

Niepohamowana ciekawość popchnęła Rzymianina do przekroczenia zakazanego progu: wszak krążyły takie fantastyczne pogłoski o religii Żydów. Jedni twierdzili, że w Debir znajduje się złoty wizerunek głowy osła, inni zapewniali, że jest tam ukryty człowiek skazany na rzeź. Co tak naprawdę się w nim kryje? Ileż niespodzianek przyniósł ludziom Zachodu tajemniczy Wschód!

W pełnej napięcia ciszy zasłona cofnęła się... I co? Zdziwienie Pompejusza i jego oficerów nie znało granic. Spodziewali się zobaczyć coś niezwykłego, przynajmniej jakiś obraz - piękny lub odrażający. Ale był pusty. Mieszkał tam Niewidzialny...

Z dziwnym uczuciem, zmieszanym z przesądnym strachem, Rzymianie opuścili Świątynię niczego nie dotykając. Ale być może byliby jeszcze bardziej zaskoczeni, gdyby wiedzieli, że los postawił ich twarzą w twarz z religią, która miała stać się kolebką doktryny, która podbije Wschód i Zachód, białą marmurową Hellas i ich rodzimy Rzym.

Czym ta religia różni się od innych?

Odpowiedź na pytanie można rozpocząć tylko z daleka.

Już wtedy, gdy w człowieku po raz pierwszy rozbłysło światło rozumu, odczuwał rzeczywistość pewnej Siły Wyższej obejmującej wszechświat. Było naturalne, że prymitywni myśliwi utożsamiali Ją z tym, co teraz nazywamy naturą. Dlatego wszędzie - w chmurach i gwiazdach, w rzekach i żywych istotach, ludzie szukali obecności Boskości.

Z początku prowadziło to z reguły do ​​rażącego bałwochwalstwa, do ubóstwienia poszczególnych przedmiotów i zjawisk. Później w Indiach, Grecji i Chinach kult natury zrodził przekonanie, że świat widzialny jest jedyną prawdziwą rzeczywistością. Ale taki pogląd był sprzeczny z ogólnym doświadczeniem duchowym człowieka i nie spotkał się z szerokim uznaniem.

Wręcz przeciwnie, wraz z nadejściem religijnej i filozoficznej dojrzałości kultur umocniło się przekonanie, że najwyższa Rzeczywistość zasadniczo różni się od wszystkiego, co prywatne i ograniczone. Ostatnim słowem myśli przedchrześcijańskiej była doktryna Boskości, której ukryta, niezbadana istota znajduje się po drugiej stronie widzialnego. Bez względu na to, jak Go nazwiecie – Niebem, Ojcem, Przeznaczeniem – Jego głębi nie może poznać żaden ze śmiertelników. Pomysł ten nie tylko wywodził się z doświadczeń mistyków, ale miał również logiczne podstawy. Zaprawdę, jaki umysł jest w stanie objąć samą Nieskończoność?...

Jednak tajemniczy impuls w górę nie wyszedł w osobie. Cały czas starał się pokonać dystans dzielący go od Nieba, połączyć swoje życie z innym światem. W rezultacie nadal istniały dwie ściśle ze sobą powiązane wiary: wiara w Niezrozumiałe i - w bóstwa elementarne. Ten ostatni zdawał się stać bliżej osoby i można było nawiązać z nią bezpośredni kontakt. Uważano, że istnieją tajemne magiczne techniki, za pomocą których ludzie są w stanie wpływać na demony i duchy. Ten utylitarny pogląd pozostawał dominujący przez tysiące lat.

Politeizm i magia na próżno próbowały wypełnić przepaść oddzielającą ziemię od nieba.

Po raz pierwszy ta dwoistość została usunięta w biblijnym Objawieniu. Uczyła o Bogu „świętym”, czyli niewspółmiernym ze stworzeniem, a jednocześnie – o człowieku jako Jego „obrazie i podobieństwie”. Tajemniczy związek między Duchem nieskończonym a duchem skończonym umożliwia, według Biblii, zawarcie między nimi Przymierza.

Przymierze, czyli Zjednoczenie, jest drogą do jedności osoby nie z bogami, ale z Wyższym Początkiem, który jest ponad Wszechświatem.

Warto zauważyć, że religię Przymierza wyznawali ludzie, którzy nie stworzyli potężnej cywilizacji, nie wyróżniali się politycznie i tylko na krótki czas osiągnęli niepodległość narodową. Udało mu się jednak nieść wierność Bogu przez długie wieki swojej boleśnie trudnej historii.

Przodkowie tego ludu od niepamiętnych czasów wędrowali między Syrią a Egiptem. Tradycja zachowała pamięć o wodzu plemiennym Żydów, Abrahamie (ok. 1900 pne), którego imię wiąże się z początkiem religii Starego Testamentu. Jej pierwsze przykazanie wskazywało na znaczenie ludzkich działań w obliczu Nieba. „Jestem Bogiem Wszechmogącym; chodźcie przede Mną i bądźcie nienaganni”. Abrahamowi obiecano, że przez jego potomków „będą błogosławione wszystkie rodziny i narody ziemi”, chociaż pozostawało tajemnicą, co to błogosławieństwo miało oznaczać.

W XVII wieku pne. Żydzi gnani głodem przenieśli się na wschód od delty Nilu, gdzie stopniowo popadali pod despotyczną władzę faraonów. Wiara Abrahama została prawie zapomniana.

Około 1230 roku Mojżesz, ich wielki prorok i prawodawca, zjednoczył grupę żydowskich klanów zwanych „Synami Izraela” lub po prostu Izraelem. Przywrócił lud „Bogu ojców”, „Bogu Abrahama, Izaaka i Jakuba” i wyprowadził współplemieńców z „domu niewoli”. Na pamiątkę „exodusu” i wyzwolenia Mojżesz ustanowił święto Paschy.

Ukrywając się na pustyni Synaj, Izraelici mieszkali przez pewien czas w pobliżu świętej góry Synaj i oazy Kadesz, gdzie prorok uroczyście ogłosił podwaliny religii Przymierza.

Mojżesz nakazał ludowi czcić tylko jednego Boga, Pana i Stworzyciela świata, którym jest Jahwe, Ten Istniejący, Ten, Który istnieje, będąc Samym przede wszystkim zmysłowym. Prorok zakazał czczenia jakichkolwiek naturalnych bogów, a nawet robienia podobizn samego Jahwe. Znakiem Jego obecności wśród wiernych była jedynie arka, wielka trumna, ozdobiona figurami skrzydlatych stworzeń – kerubów. Został on wzmocniony na długich tyczkach i noszony przed żołnierzami w czasie bitwy.

Mojżesz nauczał, że z woli Jehowy Izrael powinien stać się Jego wybranym narzędziem, „ludem świętym i królestwem kapłanów”, czyli wspólnotą ludzi, których przeznaczeniem jest służyć prawdziwemu Bogu.

Kult koczowniczych Izraelitów był wolny od obfitości ceremonii charakterystycznych dla wszystkich starożytnych religii. Nauczanie proroka podsumowane jest w Dekalogu, dziesięciu przykazaniach, które zostały wyryte na dwóch kamiennych płytach. Ich istota została sprowadzona do wierności Panu Odkupicielowi, a także podstawowych norm moralnych: czcij ojca i matkę, nie zabijaj, nie kradnij, nie cudzołóż, nie oczerniaj, nie zazdrość. Spośród zwyczajów kultowych Dekalog wymienia tylko jeden – prawo poświęconego Bogu dnia szabatu.

Oprócz Dziesięciu Przykazań modlitewna spowiedź, która zaczynała się od słów: „Słuchaj, Izraelu! Jahwe jest naszym Bogiem, Jahwe jest jeden. I kochaj Pana, Boga swego, całym swoim sercem, całą swoją duszą i całą swoją mocą!”

Majestatyczna prostota wiary mojżeszowej i jej przykazań, których przestrzeganie wciąż jest tak trudne, oznaczały radykalną zmianę w świadomości religijnej. Nic dziwnego, że Mojżesz musiał przeżyć tragedię niezrozumianego proroka.

Biblia mówi, jak ciężko wczorajsi niewolnicy przyjęli lekcje swojego nauczyciela, jak zbuntowali się przeciwko niemu, jak silna była nad nimi moc nawykowych przesądów. Ale prorok nie cofnął się nawet wtedy, gdy wydawało mu się, że sprawa jest przegrana. A jego wysiłki nie poszły na marne. Religia Przymierza stała się silnym korzeniem, z którego wyrosła duchowa stałość i jedność ludu.

Jeszcze za czasów Mojżesza Izraelici zaczęli penetrować Kanaan, jak wówczas nazywano Palestynę, a po jego śmierci większość z nich przekroczyła Jordan i podbiła kraj. Spełniło się marzenie wielu pokoleń: zamieszkać w „ziemi Abrahama”.

Plemię żydowskie osiedliło się w rejonie górzystego południa, a reszta plemienia na północy. Szybko jednak okazało się, że dzieci pustyni znalazły się w pozycji zwycięzców, którzy musieli podporządkować się kulturze pokonanych. Cywilizacja Kananejczyków, spokrewniona z Fenicjanami, była wówczas bardzo rozwinięta. Niemniej jednak kulty kananejskie nadal zachowywały swój pierwotny, dziki charakter. Praktykowali składanie ofiar z ludzi, rytualne mordy dzieci i prostytucję świątynną. Biesiadom związanym z płodnością towarzyszyły u Kananejczyków zmysłowe obrzędy i orgie.

Pod wpływem ludzi, wśród których przyszło mu żyć, Izrael zaczął szybko tracić swoją duchową tożsamość. Kult Baalów i innych rolniczych bóstw Kanaanu niepostrzeżenie wkroczył w życie żydowskich chłopów. Jak mówi Biblia: „Synowie Izraela odwrócili się od Jahwe, ich Boga”.

Około 1100 roku na wybrzeżu Kanaanu wylądowali wojownicy, którzy przybyli z wysp Morza Egejskiego. Byli to Filistyni, lud, który opanował już tajemnicę wytapiania żelaza. Szybko ustanowili władzę nad krajem, a następnie od nich otrzymał on swoją grecką nazwę - Palestyna. Izraelici i Kananejczycy, którzy mieli tylko broń z brązu, nie mogli oprzeć się zdobywcom.

Minęło prawie pół wieku, zanim jarzmo cudzoziemców zostało zrozumiane jako niebiańska kara za apostazję. I wtedy pojawili się kaznodzieje, nawołujący do powrotu do wiary ojców. Obudzili siły ludu i poprowadzili powstanie przeciwko Filistynom.

Wojna trwała długo i zakończyła się zwycięstwem. W rezultacie powstało niezależne królestwo żydowskie. Około roku 1000 pod rządami króla Dawida zjednoczył kilka pokrewnych plemion i rozciągnął swe granice „od Nilu po Eufrat”. Dawid uczynił kananejską fortecę Jerozolimę religijną i polityczną stolicą, gdzie na jego rozkaz przeniesiono arkę. Prorok Natan przepowiedział królowi, że jego oddanie wierze zostanie nagrodzone: jeden z potomków Dawida zostanie założycielem wiecznego królestwa.

Zgodnie ze wschodnim zwyczajem, gdy ktoś został ogłoszony monarchą, kapłan wylewał mu na głowę kielich olejku. Oliwa, oliwa z oliwek, była uważana za symbol siły. Rytuał „namaszczenia” przypomniał nam, że moc jest dana od Boga, którego Duch odtąd będzie przebywał nad Wybrańcem. Dlatego każdy władca Izraela (a czasem prorok) był nazywany Pomazańcem, Mesjaszem lub po grecku Chrystusem. Jednak z czasem tytuł ten zaczęto przypisywać tylko wielkiemu królowi przyszłości.

Dla Izraelitów obietnica Mesjasza łączyła się ze wspólną nadzieją na spełnienie się nieznanych planów Pana. Ta nadzieja od dawna jest cechą Starego Testamentu. Pochodzi z czasów Abrahama; następnie upragnionym celem stała się „ziemia obiecana”, do której Mojżesz wskazał drogę, a wreszcie proroctwo Natana nadało nowy kierunek dążeniom ludu.

Nie należy jednak sądzić, że życie duchowe Izraela pozostawało wówczas bezchmurne. Każdy rozdział biblijnej historii zawiera dramatyczne strony zmagań i pokus, upadków i odstępstw. Tchórzostwo i namiętności, żądza obcych kultów i kalkulacje polityków nie raz zachwiały wiarą.

Po Dawidzie kontakty z Fenicją i Egiptem ponownie wzmocniły wpływy pogaństwa. Chociaż w Świątyni, którą zbudował król Salomon, nie było obrazu Boga (to znaczy przestrzegano przymierza Mojżeszowego), to obok niej znajdowały się świątynie pogan. Kiedy w 922 królestwo podzieliło się na Północ i Południe, Izrael i Judę, zagrożenie bałwochwalstwem stało się jeszcze bardziej realne. Wszędzie wznoszono ołtarze i święte gaje na cześć Baalów i Astarte, wydawało się, że jeszcze krok – i pogaństwo zostanie uznane za drugą oficjalną religię Izraela.

Kryzysowi duchowemu towarzyszył kryzys społeczny. Autokracja monarchów, którzy coraz bardziej rozszerzali swoje przywileje, wzrost nierówności majątkowych, brak praw i ruina chłopów, ogromne podatki, przenikanie fenickiego luksusu do kraju - wszystko to nie mogło nie niepokoić ludzi wierzących w misji Izraela i byli przerażeni jej upadkiem. Ich oczy zwrócone były na ideały Synaju, na czystą wiarę patriarchalnej starożytności.

Spomiędzy tych opozycjonistów wyszli prorocy, posłańcy Boga, wzywający ludzi do przebudzenia się z hibernacji.

Zwykle głosili w świątyni. Nie zamierzając tworzyć nowej religii, prorocy chcieli ożywić i oczyścić tę, która została odziedziczona po czasach Mojżesza. Prorocy odmówili schlebiania tłumowi w imię fałszywie rozumianego patriotyzmu i bez wahania przystąpili do przewartościowania całego porządku życia narodowego.

Działalność proroków zbiegła się z epoką, w której większość krajów cywilizowanych weszła w okres rewolucji religijnych. Był to historyczny punkt zwrotny, który można porównać jedynie z nadejściem chrześcijaństwa. Stary światopogląd, który w centrum stawiał rytuał, zaklęcie i magię, zaczął się chwiać. Wszędzie, od Chin po Włochy, pojawiali się światowi nauczyciele, próbujący znaleźć nowe odpowiedzi na palące pytania życia i wiary. Autorzy Upaniszad, Budda, Mahavira, Lao Tzu, Konfucjusz, Zaratustra i filozofowie greccy, to ci, którzy duchowo ukształtowali świat, do którego przyszedł Jezus Nazarejczyk. Byli Jego prekursorami, ale w ścisłym tego słowa znaczeniu tylko izraelscy prorocy mogą być tak nazwani.

Wiele ich łączy z wielkimi mędrcami Wschodu i Zachodu. Podobnie jak pustelnicy z Indii, wiedzieli, że Bóg, jako absolutne źródło bytu, przewyższa wszystko, co ziemskie; podobnie jak perski reformator Zaratustra, wierzyli w Niego jako doskonałe Światło i Dobro; podobnie jak Heraklit kontemplowali w Nim moc dynamiczną, „ognistą”; podobnie jak Anaksagoras i Platon, mówili o Nim jako o uniwersalnym Umyśle lub Mądrości. Ale jednocześnie prorocy dalecy byli od uważania, wraz z Buddą, tego życia za zło, bolesną mgłę; w przeciwieństwie do metafizyków z Hellady nie nauczali, że Stwórca i świat stanowią nierozerwalną całość.

Wiedzieli, że Bóg, bez względu na to, jak wielki jest, związany jest więzami miłości ze swoim stworzeniem, że człowiek jest Jego wybrańcem, któremu się objawia.

Najbardziej niezrozumiałą rzeczą w prorokach jest tajemnica ich natchnienia. Nie budowali hipotez, nie tworzyli systemów spekulatywnych, Bóg bezpośrednio przez nich głosił swoją wolę. Mowa proroków zaczynała się zwykle od słów: „Tak mówi Jahwe”. Duch Pański wziął ich w posiadanie z pokonującą mocą, a ludzie posłuchali ich głosu jako głosu Niebios. Ten cud zszokował samych proroków. Czasami nawet trudno było im ogarnąć umysłem wszystko, co zostało objawione.

Prorocy wyraźnie uznawali się za narzędzia, zwiastunów i posłańców Najwyższego. Ale jednocześnie nie byli jak pogańscy wróżbici, jak Pytowie, którzy mówili w stanie nieświadomego transu. W doświadczeniu biblijnych widzących oświecony duch ludzki stanął przed Istniejącym, który objawił się jako Osobowość. Bóg przemówił do świata i czekał na odpowiedź od Niego. W ten sposób u proroków urzeczywistniła się jedność stworzenia ze Stwórcą, urzeczywistniło się Przymierze, które było podstawą wiary Izraela.

Prorocy nie tylko doświadczyli spotkania z Bogiem w głębi swojego jestestwa, ale widzieli Jego rękę w życiu narodów. Było to objawienie wyjątkowe wśród innych religii.

„Odwieczne prawo, które Grecy widzieli w harmonijnym rozwoju i ruchu materii”, pisze angielski myśliciel Christopher Dawson, „dla Żydów urzeczywistniło się w perypetiach historii ludzkości. Podczas gdy filozofowie Indii i Grecji rozważali iluzoryczną naturę lub wieczność procesów kosmicznych, prorocy Izraela potwierdzali moralny cel historii i wyjaśniali przemijające wydarzenia swoich czasów w ich związku z wolą Bożą.

Obserwując niezmienne rytmy natury: wschody i zachody słońca, zmiany pór roku i ruch planet, większość starożytnych filozofów doszła do idei cykliczności bytu. Wierzyli, że wszystko kręci się w kółko, wszystko, co zdarzyło się raz, powtórzy się i nic nie da się radykalnie zmienić. Rodząc się, umierając i odradzając, Wszechświat i człowiek są skazani na wieczny cykl. W przeciwieństwie do tego poglądu, Biblia uczy o stworzeniu, które dąży wzwyż, do doskonałości. I choć siły zła rosną wraz z dobrem, w końcu zostaną pokonane, a światu otwarta zostanie wolna droga do Królestwa Bożego. Innymi słowy, prorocy jako pierwsi odkryli kierunek i sens historii.

Po co są te strony? Czy są potrzebne, skoro tyle już powiedziano o Założycielu chrześcijaństwa?
Każda nowa książka na temat ewangelii może rodzić podobne pytania. Ponadto jest oczywiste, że żadne dzieło dotyczące życia i nauk Jezusa Chrystusa nie może zastąpić jego pierwotnego źródła. „Jest książka”, napisał Puszkin na krótko przed śmiercią, „w której każde słowo jest interpretowane, wyjaśniane, głoszone we wszystkich zakątkach ziemi, stosowane do wszelkiego rodzaju okoliczności życia… Ta książka nazywa się Ewangelia, i taki jest jego wciąż nowy urok, że jeśli nasyceni światem lub przygnębieni przygnębieniem otworzymy go przypadkowo, to nie możemy już oprzeć się jego słodkiej namiętności i zanurzamy się duchowo w jego boskiej wymowie. Bo któż, poza ewangelistami, zdołał podołać temu niełatwemu zadaniu – uchwycić wizerunek Jezusa Nazarejczyka, i to zaskakująco skąpymi środkami?
Jeśli więc chcemy poznać prawdę o Chrystusie, musimy jej szukać przede wszystkim w Ewangelii.
Ale ten, kto podnosi go po raz pierwszy, może napotkać pewne trudności. W końcu autorów Nowego Testamentu dzieli od nas prawie dwa tysiące lat. Współczesnemu człowiekowi nie jest łatwo zrozumieć wiele jego wskazówek, zwrotów, a czasem nawet samego toku myśli, co powoduje konieczność komentarza, który dał klucz do Ewangelii.
Badanie pism Nowego Testamentu od dawna jest całą nauką. Setki tłumaczy - teologów, historyków, filologów - wykonało kawał dobrej roboty analizując i porównując teksty, aby wyjaśnić ich znaczenie. Starannie badają każdy rozdział i każdy werset ewangelii.
Wartość tych prac analitycznych jest niezaprzeczalna. Pomogli wyjaśnić wiele ważnych szczegółów. Jednak ich autorzy zastosowali metodę, która często pozostawiała najważniejsze w tle. Obszerne krytyczne rozważania na temat Mateusza, Marka, Łukasza i Jana niemal przesłoniły samego Chrystusa. Ale ewangeliści starali się przekazać nam właśnie przesłanie Syna Człowieczego, który jest alfą i omegą chrześcijaństwa; bez Niego traci duszę, mówiąc wprost, nie istnieje.
Dlatego też w ciągu ostatniego półtora wieku w historiografii ewangelicznej obok analizy teologicznej i literackiej zaczęto posługiwać się także metodą uogólnienia, syntezy. Autorzy idący tą drogą pragnęli na podstawie danych krytyki tekstu odtworzyć pełny obraz ziemskiego życia Chrystusa.
Jednym z pierwszych, który zastosował to podejście, był znany rosyjski kaznodzieja, arcybiskup Chersoniu (Borysów) Innokenty. Jego eseje zostały opublikowane w 1828 roku pod tytułem „Ostatnie dni ziemskiego życia Jezusa Chrystusa”. Od tego czasu książka doczekała się wielu wydań i nadal cieszy się dużą popularnością. Obejmuje jednak tylko wydarzenia Wielkiego Tygodnia.
Pozostaje żałować, że doświadczenie takiej „biografii” Chrystusa, napisanej w formie spójnej narracji, zostało podjęte po raz pierwszy przez autora niechrześcijańskiego. Mowa o Erneście Renanie, francuskim historyku i myślicielu, którego książka Życie Jezusa ukazała się w 1863 roku.
Autorowi udało się w nim nakreślić barwną i zgodną z prawdą panoramę epoki ewangelii oraz niezwykle plastycznie przedstawić samego Założyciela chrześcijaństwa, choć Renan, będąc pozytywistycznym sceptykiem w swoim światopoglądzie, w dużej mierze zniekształcił swój wygląd.
Sukces „Życia Jezusa” w dużym stopniu ułatwił fakt, że centralna tajemnica Ewangelii – tajemnica Boga-człowieczeństwa – w świadomości chrześcijańskiej faktycznie zaginęła. To naturalnie doprowadziło do reakcji, której rzecznikiem został Renan. Wkrótce po opublikowaniu swojej książki rodak Renana, pastor Edmond Pressanse, napisał: „Człowieczeństwo Chrystusa było bardzo często poświęcane Jego Boskości, zapomnieli, że ta ostatnia jest w Nim nieodłączna od pierwszej i że Chrystus… nie jest Bogiem, ukrywający się pod postacią człowieka, ale Bóg, który stał się człowiekiem, Syn Boży, upokorzony i wyszydzony, przemawiający śmiałym językiem apostoła Pawła, Chrystus, który naprawdę poddał się warunkom ziemskiego życia… Chrystus był bardzo często przedstawiany nam jako abstrakcyjny dogmat i dlatego rzucił się w przeciwną skrajność.
Zarówno wielbiciele, jak i przeciwnicy Renana byli początkowo bardziej zainteresowani jego poglądami filozoficznymi; kiedy zainteresowanie nimi ochłodziło, a namiętności, które rozgorzały wokół Życia Jezusa, zaczęły słabnąć, wyraźnie ujawniły się zalety metody zastosowanej w księdze.
Przypadek, który został opowiedziany o Władimirze Sołowjowie, jest typowy. Pewnego razu, rozmawiając z głównym prokuratorem Synodu, K.P. Pobedonostsevem, człowiekiem skrajnie konserwatywnym, filozof poprosił go o pozwolenie na opublikowanie Żywota Jezusa w języku rosyjskim, opatrując go krytycznymi uwagami.
- Czy słyszę to od ciebie? - oburzył się główny prokurator. - Co ci przyszło do głowy?
„Ale przecież musimy wreszcie powiedzieć ludziom o Chrystusie” - odpowiedział Sołowjow z uśmiechem.
On sam miał negatywny stosunek do Renana, ale chciał podkreślić, że z reguły teologiczne dzieła krytyków i interpretatorów niewiele przybliżały ludzi do ewangelii Chrystusa, a wręcz oddalały od Niego. W tym sensie na ich tle Renan również mógł wygrać.
Nic dziwnego, że po księgach arcybiskupa Chersoniu i Renanu Innokentego zaczęły pojawiać się inne, pisane w tym samym gatunku, a ich liczba wzrastała z każdą dekadą. Często jednak wyniki były kontrowersyjne i sprzeczne. Jedni chcieli widzieć w Nazarejczyku tylko reformatora judaizmu, inni - ostatniego z proroków; zwolennicy przemocy przedstawiali Go jako rewolucjonistę, Tołstojan jako nauczyciela niestawiania oporu, okultystów jako „wtajemniczonego” zakonu ezoterycznego, a wrogów tradycyjnych podstaw społecznych jako bojownika z rutyną. „Jest coś wzruszającego”, zauważa słynny historyk Adolf Harnack, „w tym pragnieniu każdego człowieka, by zbliżyć się do tego Jezusa Chrystusa od strony swojej osobowości i swoich zainteresowań i odnaleźć się w Nim lub otrzymać w Nim przynajmniej jakiś udział”. Z drugiej strony takie próby ujawniły ograniczoność ludzi, którzy próbowali rozwikłać „tajemnicę Jezusa” w oparciu jedynie o własne, czasem bardzo jednostronne poglądy.
Tymczasem osobowość Chrystusa jest niewyczerpana, przewyższa wszelkie zwykłe standardy; dlatego każda epoka i każdy człowiek może znaleźć w Nim coś nowego i bliskiego sobie. Świadczy o tym zwłaszcza historia sztuki. Jeśli porównamy fresk w rzymskich katakumbach czy starożytną rosyjską ikonę z wizerunkiem Chrystusa autorstwa El Greco czy modernistycznego Chagalla, łatwo zobaczymy, jak na przestrzeni wieków w różny sposób ulegał on załamywaniu.
Jak sprawdzić i skorygować te interpretacje w malarstwie, nauce i literaturze?
Jedynym kryterium jest tu sama Ewangelia, na której opierają się wszelkie próby portretowania Syna Człowieczego.
To prawda, że ​​niektórzy historycy twierdzą, że Ewangelie są zbyt lakoniczne, by dostarczyć materiału do „biografii” Jezusa. Rzeczywiście, wiele faktów jest w nich pominiętych, wiele szczegółowych szczegółów pozostaje niejasnych, ale bezstronny badacz odnajdzie w nich wszystkie najważniejsze cechy życia i nauczania Chrystusa. Ponadto skąpość źródeł zwykle nie przeszkadza w tworzeniu biografii wielkich ludzi, o których zachowało się znacznie mniej wiarygodnych danych.
Są też teologowie, którzy odrzucają możliwość przedstawienia historii ewangelicznej tylko na tej podstawie, że Nowy Testament nie jest „obiektywną historią”, ale kazaniem o zbawieniu i Zbawicielu świata. Ale nawet jeśli Ewangelie powstały jako księgi kościelne, księgi liturgiczne, zawierające ewangelię wiary, to wcale nie wyklucza to ich wartości historycznej. Nie tworzone ani przez kronikarzy, ani przez historyków, zawierają jednak dowody, które dotarły do ​​nas z pierwszego wieku Kościoła, kiedy żyli jeszcze naoczni świadkowie ziemskiej służby Jezusa.
Narracje ewangelistów potwierdzają i uzupełniają autorzy starożytni i żydowscy, a także odkrycia współczesnych archeologów. Wszystko to pozwala uznać zadanie biografów Jezusa Chrystusa za wykonalne.
Oczywiście aspekt czysto historyczny nie może być głównym w Jego „biografii”.
Syn Człowieczy należy nie tylko do przeszłości. Dziś, podobnie jak w czasach, gdy żył na ziemi, jest kochany, wierzy się w Niego i walczy się z Nim.
Nie wolno nam jednak zapominać, że droga Chrystusa przeszła wśród ludzi pewnego czasu, że Jego słowo było skierowane przede wszystkim do nich. Św. Jan Chryzostom zalecał, aby podczas czytania Ewangelii wyobrazić sobie konkretną sytuację, która posłużyła jako tło dla świętych wydarzeń. Teraz możemy skuteczniej postępować zgodnie z tą radą niż w czasach samego Chryzostoma, ponieważ mamy bardziej szczegółowe informacje o Judei z I wieku.
Ujrzenie Jezusa z Nazaretu tak, jak widzieli je jemu współcześni, jest jednym z głównych zadań książki o Nim, jeśli jest zbudowana na zasadzie syntezy historyczno-literackiej. Wśród kierujących się tą zasadą autorów chrześcijańskich najbardziej znani byli Frederic Farrard, Conningham Geikie, Alfred Edersheim, Henri Didon, Francois Mauriac, Dmitrij Mereżkowski, Henri Daniel-Rops, Fulton Orsler, Arthur Nisin. Ale ponieważ wszyscy pisali dla Zachodu, pojawienie się kolejnej książki w tym kierunku, skierowanej do rosyjskiego czytelnika, może być uzasadnione.
W nim autor nie stawiał sobie celów badawczych, ale dążył tylko do tego, o czym mówił W. Sołowiew w rozmowie z Pobedonostsevem - po prostu mówić o Chrystusie. Opowiadaj na podstawie Ewangelii, najlepszych komentarzy do nich, a także innych źródeł. W pracy wzięto pod uwagę najważniejsze wyniki współczesnej krytyki Nowego Testamentu, biorąc jednak pod uwagę fakt, że on sam wymaga krytycznego ujęcia.
Ta książka jest przeznaczona głównie dla tych, którzy czytają Ewangelię po raz pierwszy lub są z nią zupełnie nieznani. Dlatego opowieść zaczyna się od wydarzeń zewnętrznych, dopiero stopniowo przechodząc do głębszych i bardziej złożonych tematów.
Jednak wytrawny czytelnik być może również znajdzie tu coś nowego dla siebie, choć bezpośrednio do niego skierowana jest jedynie część dotycząca „teorii mitu” i genezy Ewangelii.
Autor ma nadzieję, że książka zainteresuje również osoby niewierzące. Każdy powinien mieć pojęcie o Założycielu religii, która stała się integralną częścią światowej kultury.
Powołując się na Nowy Testament, autor musiał zrezygnować z powszechnie stosowanego przekładu synodalnego. Jego zasługi są niewątpliwe, ale powstały ponad półtora wieku temu, jest już przestarzały zarówno pod względem naukowym, jak i literackim. Dlatego w książce wykorzystano (z pewnymi poprawkami) nowy przekład dokonany w Paryżu pod redakcją arcybiskupa Kasjana.
Odniesienia do literatury podano tylko w razie potrzeby. Osoby chcące pogłębić swoją wiedzę w tym zakresie mogą sięgnąć do prac wskazanych w bibliografii.
Jeżeli proponowany esej pomoże czytelnikowi lepiej zrozumieć Ewangelię, wzbudzi w niej zainteresowanie lub po prostu zastanowi, cel autora zostanie osiągnięty.
Początkowo książka została opublikowana w osobnych rozdziałach w Dzienniku Patriarchatu Moskiewskiego i Biuletynie Kościelnym (Bułgaria); ukazało się w całości nakładem wydawnictwa Życie z Bogiem, które tak wiele zrobiło dla ekumenicznej współpracy chrześcijan. Autor postanowił przygotować nową poprawioną wersję na prośbę znajomych, a także uwzględniając opinie i życzenia czytelników. Wdzięczności osobom, które pomogły w dziele, autor nie może wyrazić nic poza modlitewnym wspomnieniem ich bezinteresownej pracy.

PROLOG

Wiosną 63 r. p.n.e. na drogach Palestyny ​​pojawiły się kolumny żołnierzy rzymskich. Za nimi skrzypiały wagony, dudniły ciężkie machiny oblężnicze, pociski legionistów lśniły w tumanach kurzu i łopotały flagi bojowe.
Armią dowodził czterdziestotrzyletni dowódca Gnejusz Pompejusz. Potajemnie marząc o dominacji nad światem, lubił przebierać się w togę międzynarodowego arbitra i mówił, że przybył do Syrii nie po to, by zagarniać obce dobra, ale jako obrońca porządku i wyzwoliciel. W ciągu tych lat osiągnął zenit sławy i był otoczony miłością do wojska. Fakt, że Pompejusz rozprawił się z piratami – plagą żeglarzy – i zakończył zwycięsko kampanię przeciwko Mitrydatesowi z Pontu i Tigranesowi z Armenii, umocnił jego pozycję zarówno w Rzymie, jak i poza nim.
Pompejusz zastał Bliski Wschód w stanie wojny toczonej między sobą przez lokalnych królów i władców. Pospieszył więc zaprowadzić tam pokój, rozdając tytuły i korony, a jednocześnie ogłosił całe wybrzeże Syrii prowincją rzymską.
Moment ten zbiegł się z upartą walką o jerozolimski tron ​​dwóch braci pretendentów – Arystobula i Hyrkana. Zwrócili się do Pompejusza z prośbą o rozwiązanie sporu. Ale podczas gdy negocjacje w Damaszku przeciągały się, Arystobul nagle zmienił zdanie i odmówił pomocy Rzymianom. Dowiedziawszy się o tym, rozwścieczony Pompejusz pomaszerował szybko do Jerozolimy ...
Palestyna, czyli Ziemia Izraela, przez którą maszerowały teraz kohorty i gdzie za sto lat miał być słyszany głos Chrystusa, położona jest na skrzyżowaniu dróg Europy, Azji i Afryki, przez co stała się kością niezgody . Wielu zdobywców na przestrzeni wieków wkraczało na jego terytorium, choć nigdy nie słynęło ze szczególnej żyzności czy bogactwa naturalnego.
Ten niewielki skrawek lądu, rozciągający się wzdłuż brzegów Jordanu i Morza Martwego, obejmuje wszystkie odcienie klimatu i topografii. Nic dziwnego, że nazywana jest krawędzią kontrastów. Wieczne śniegi leżą na szczytach gór Izraela; zimą śnieg często pada nawet na południu, aw niektórych miejscach latem upały osiągają niemal tropikalną siłę. Palmy i granaty, figi i cyprysy sąsiadują z zaroślami leszczyny i wierzby; zielone równiny przeplatają się z nagimi skalistymi grzbietami.
W starożytności najbardziej kwitła dzielnica północna – Galilea, położona na zachód od jeziora Kinneret (Gennisaret), zwanego czasem Morzem Galilejskim. Wśród ludności tego obszaru żyło wielu cudzoziemców, dlatego nazywano go „Pogańską Galileą”. Od południa przylega do niego region Samarii. Niegdyś wraz z Galileą stanowiła Północne Królestwo Izraela, które zostało zniszczone w 722 pne. Asyryjczycy. Zdobywcy zepchnęli mieszkańców miast w niewolę, a na ich miejsce przesiedlono ludność z Mezopotamii i Syrii. Koloniści zmieszali się z Izraelitami i przyjęli ich wiarę, zachowując jednak dawne zwyczaje. Żydzi odmówili uznania tych Samarytan za współbraci, uważając ich za półpogan, co doprowadziło do konfliktów, o których wspominają także Ewangelie. Do dziś w Izraelu mieszka kilkuset Samarytan. Podobnie jak ich przodkowie, czczą świętą górę Garizim, na której kiedyś stała ich świątynia.
Południowa część kraju, czyli sama Judea (Rzymianie nazywali całą Palestyńską Judeą), jest dokładnym przeciwieństwem północy. Nieprzyjazny i jałowy, wygląda jak górzysta pustynia z oazami. Jego surowy, ale zdrowy klimat hartował Żydów, czyniąc ich twardym, zniewieściałym narodem.
Ostatnim punktem na drodze Rzymian do Jerozolimy, wciąż zachowującym urok żyznej Północy, było Jerycho; słynęła z leczniczych źródeł i gajów palmowych. To tam Pompejusz rozbił swój obóz i stamtąd poprowadził żołnierzy pod mury żydowskiej stolicy.
Jerozolima, która przetrwała piętnaście wieków chwały i upadku, od dawna jest miastem legendarnym. Znajdowała się na górze i była potężną fortecą. Widok jego murów zdezorientował Pompejusza, który dużo wiedział o biznesie oblężniczym. Pomógł mu jednak konflikt, który szalał w mieście. Arystobul poddał się łasce Rzymian, a stronnictwo jego brata Hyrcanusa otworzyło im bramy. Tylko ci, którzy nie chcieli znosić obecności obcych, zamykali się w świątynnej cytadeli, gotowi walczyć na śmierć i życie.
Oblężenie trwało całe trzy miesiące, aż Rzymianie z największym trudem zniszczyli jedną z baszt. Kiedy wbiegli w ogrodzenie Świątyni, ze zdumieniem zobaczyli, że kapłani nadal odprawiają nabożeństwo. Przez cały czas trwania rozpaczliwej obrony duchowieństwo nie odchodziło od ołtarza i ginęło wraz z obrońcami sanktuarium.
Korzystając z prawa zwycięzcy, Pompejusz chciał obejrzeć słynną Świątynię, w tym Debir, Święte Świętych, miejsce, do którego wstęp mógł mieć tylko arcykapłan, i to nawet raz w roku.
Niepohamowana ciekawość popchnęła Rzymianina do przekroczenia zakazanego progu: wszak krążyły takie fantastyczne pogłoski o religii Żydów. Jedni twierdzili, że w Debir znajduje się złoty wizerunek głowy osła, inni zapewniali, że jest tam ukryty człowiek skazany na rzeź. Co tak naprawdę się w nim kryje? Ileż niespodzianek przyniósł ludziom Zachodu tajemniczy Wschód!
W pełnej napięcia ciszy zasłona cofnęła się... I co? Zdziwienie Pompejusza i jego oficerów nie znało granic. Spodziewali się zobaczyć coś niezwykłego, przynajmniej jakiś obraz - piękny lub odrażający. Ale był pusty. Mieszkał tam Niewidzialny...
Z dziwnym uczuciem, zmieszanym z przesądnym strachem, Rzymianie opuścili Świątynię niczego nie dotykając. Ale być może byliby jeszcze bardziej zaskoczeni, gdyby wiedzieli, że los postawił ich twarzą w twarz z religią, która miała stać się kolebką doktryny, która podbije Wschód i Zachód, białą marmurową Hellas i ich rodzimy Rzym.
Czym ta religia różni się od innych?
Odpowiedź na pytanie można rozpocząć tylko z daleka.
Już wtedy, gdy w człowieku po raz pierwszy rozbłysło światło rozumu, odczuwał rzeczywistość pewnej Siły Wyższej obejmującej wszechświat. Było naturalne, że prymitywni myśliwi utożsamiali Ją z tym, co teraz nazywamy naturą. Dlatego wszędzie - w chmurach i gwiazdach, w rzekach i żywych istotach, ludzie szukali obecności Boskości.
Z początku prowadziło to z reguły do ​​rażącego bałwochwalstwa, do ubóstwienia poszczególnych przedmiotów i zjawisk. Później w Indiach, Grecji i Chinach kult natury zrodził przekonanie, że świat widzialny jest jedyną prawdziwą rzeczywistością. Ale taki pogląd był sprzeczny z ogólnym doświadczeniem duchowym człowieka i nie spotkał się z szerokim uznaniem.
Wręcz przeciwnie, wraz z nadejściem religijnej i filozoficznej dojrzałości kultur umocniło się przekonanie, że najwyższa Rzeczywistość zasadniczo różni się od wszystkiego, co prywatne i ograniczone. Ostatnim słowem myśli przedchrześcijańskiej była doktryna Boskości, której ukryta, niezbadana istota znajduje się po drugiej stronie widzialnego. Bez względu na to, jak Go nazwiecie – Niebem, Ojcem, Przeznaczeniem – Jego głębi nie może poznać żaden ze śmiertelników. Pomysł ten nie tylko wywodził się z doświadczeń mistyków, ale miał również logiczne podstawy. Zaprawdę, jaki umysł jest w stanie objąć samą Nieskończoność?...
Jednak tajemniczy impuls w górę nie wyszedł w osobie. Cały czas starał się pokonać dystans dzielący go od Nieba, połączyć swoje życie z innym światem. W rezultacie nadal istniały dwie ściśle ze sobą powiązane wiary: wiara w Niezrozumiałe i - w bóstwa elementarne. Ten ostatni zdawał się stać bliżej osoby i można było nawiązać z nią bezpośredni kontakt. Uważano, że istnieją tajemne magiczne techniki, za pomocą których ludzie są w stanie wpływać na demony i duchy. Ten utylitarny pogląd pozostawał dominujący przez tysiące lat.
Politeizm i magia na próżno próbowały wypełnić przepaść oddzielającą ziemię od nieba.
Po raz pierwszy ta dwoistość została usunięta w biblijnym Objawieniu. Uczyła o Bogu „świętym”, czyli niewspółmiernym ze stworzeniem, a jednocześnie – o człowieku jako Jego „obrazie i podobieństwie”. Tajemniczy związek między Duchem nieskończonym a duchem skończonym umożliwia, według Biblii, zawarcie między nimi Przymierza.
Przymierze, czyli Zjednoczenie, jest drogą do jedności osoby nie z bogami, ale z Wyższym Początkiem, który jest ponad Wszechświatem.
Warto zauważyć, że religię Przymierza wyznawali ludzie, którzy nie stworzyli potężnej cywilizacji, nie wyróżniali się politycznie i tylko na krótki czas osiągnęli niepodległość narodową. Udało mu się jednak nieść wierność Bogu przez długie wieki swojej boleśnie trudnej historii.
Przodkowie tego ludu od niepamiętnych czasów wędrowali między Syrią a Egiptem. Tradycja zachowała pamięć o wodzu plemiennym Żydów, Abrahamie (ok. 1900 pne), którego imię wiąże się z początkiem religii Starego Testamentu. Jej pierwsze przykazanie wskazywało na znaczenie ludzkich działań w obliczu Nieba. „Jestem Bogiem Wszechmogącym; chodźcie przede Mną i bądźcie nienaganni”. Abrahamowi obiecano, że przez jego potomków „będą błogosławione wszystkie rodziny i ludy ziemi”, chociaż nadal pozostawało tajemnicą, co to błogosławieństwo miało oznaczać.
W XVII wieku pne. Żydzi gnani głodem przenieśli się na wschód od delty Nilu, gdzie stopniowo popadali pod despotyczną władzę faraonów. Wiara Abrahama została prawie zapomniana.
Około roku 1230 grupa klanów żydowskich noszących nazwę „Synowie Izraela” lub po prostu Izrael została zjednoczona przez Mojżesza, ich wielkiego proroka i prawodawcę. Przywrócił lud „Bogu ojców”, „Bogu Abrahama, Izaaka i Jakuba” i wyprowadził współplemieńców z „domu niewoli”. Na pamiątkę „exodusu” i wyzwolenia Mojżesz ustanowił święto Paschy.
Ukrywając się na pustyni Synaj, Izraelici mieszkali przez pewien czas w pobliżu świętej góry Synaj i oazy Kadesz, gdzie prorok uroczyście ogłosił podwaliny religii Przymierza.
Mojżesz nakazał ludowi czcić tylko jednego Boga, Pana i Stworzyciela świata, którym jest Jahwe, Ten Istniejący, Ten, Który istnieje, będąc Samym przede wszystkim zmysłowym. Prorok zakazał czczenia jakichkolwiek naturalnych bogów, a nawet robienia podobizn samego Jahwe. Jedynym znakiem Jego pobytu wśród wiernych była arka, wielka trumna, ozdobiona figurami skrzydlatych stworzeń - kerubów. Został on wzmocniony na długich tyczkach i noszony przed żołnierzami w czasie bitwy.
Mojżesz nauczał, że z woli Jehowy Izrael powinien stać się Jego wybranym narzędziem, „ludem świętym i królestwem kapłanów”, czyli wspólnotą ludzi, których przeznaczeniem jest służyć prawdziwemu Bogu.
Kult koczowniczych Izraelitów był wolny od obfitości ceremonii charakterystycznych dla wszystkich starożytnych religii. Nauczanie proroka podsumowane jest w Dekalogu, dziesięciu przykazaniach, które zostały wyryte na dwóch kamiennych płytach. Ich istota została sprowadzona do wierności Panu Odkupicielowi, a także podstawowych norm moralnych: czcij ojca i matkę, nie zabijaj, nie kradnij, nie cudzołóż, nie oczerniaj, nie zazdrość. Spośród kultowych zwyczajów Dekalog wymienia tylko jeden – prawo dnia sabatu poświęconego Bogu.
Oprócz Dziesięciu Przykazań modlitewna spowiedź, która zaczynała się od słów: „Słuchaj, Izraelu! Jahwe jest naszym Bogiem, Jahwe jest jeden. I kochaj Pana, Boga swego, całym swoim sercem, całą swoją duszą i całą swoją mocą!”
Majestatyczna prostota wiary mojżeszowej i jej przykazań, których przestrzeganie wciąż jest tak trudne, oznaczały radykalną zmianę w świadomości religijnej. Nic dziwnego, że Mojżesz musiał przeżyć tragedię niezrozumianego proroka.
Biblia mówi, jak ciężko wczorajsi niewolnicy przyjęli lekcje swojego nauczyciela, jak zbuntowali się przeciwko niemu, jak silna była nad nimi moc nawykowych przesądów. Ale prorok nie cofnął się nawet wtedy, gdy wydawało mu się, że sprawa jest przegrana. A jego wysiłki nie poszły na marne. Religia Przymierza stała się silnym korzeniem, z którego wyrosła duchowa stałość i jedność ludu.
Jeszcze za czasów Mojżesza Izraelici zaczęli penetrować Kanaan, jak wówczas nazywano Palestynę, a po jego śmierci większość z nich przekroczyła Jordan i podbiła kraj. Spełniło się marzenie wielu pokoleń: zamieszkać w „ziemi Abrahama”.
Plemię żydowskie osiedliło się w rejonie górzystego południa, a reszta plemienia na północy. Szybko jednak okazało się, że dzieci pustyni znalazły się w pozycji zwycięzców, którzy musieli podporządkować się kulturze pokonanych. Cywilizacja Kananejczyków, spokrewniona z Fenicjanami, była wówczas bardzo rozwinięta. Niemniej jednak kulty kananejskie nadal zachowywały swój pierwotny, dziki charakter. Praktykowali składanie ofiar z ludzi, rytualne mordy dzieci i prostytucję świątynną. Biesiadom związanym z płodnością towarzyszyły u Kananejczyków zmysłowe obrzędy i orgie.
Pod wpływem ludzi, wśród których przyszło mu żyć, Izrael zaczął szybko tracić swoją duchową tożsamość. Kult Baalów i innych rolniczych bóstw Kanaanu niepostrzeżenie wkroczył w życie żydowskich chłopów. Jak mówi Biblia: „Synowie Izraela odwrócili się od Jahwe, ich Boga”.
Około 1100 roku na wybrzeżu Kanaanu wylądowali wojownicy, którzy przybyli z wysp Morza Egejskiego. Byli to Filistyni, lud, który opanował już tajemnicę wytapiania żelaza. Szybko ustanowili władzę nad krajem, a następnie od nich otrzymał on swoją grecką nazwę - Palestyna. Izraelici i Kananejczycy, którzy mieli tylko broń z brązu, nie mogli oprzeć się zdobywcom.
Minęło prawie pół wieku, zanim jarzmo cudzoziemców zostało zrozumiane jako niebiańska kara za apostazję. I wtedy pojawili się kaznodzieje, nawołujący do powrotu do wiary ojców. Obudzili siły ludu i poprowadzili powstanie przeciwko Filistynom.
Wojna trwała długo i zakończyła się zwycięstwem. W rezultacie powstało niezależne królestwo żydowskie. Około roku 1000 pod rządami króla Dawida zjednoczył kilka pokrewnych plemion i rozciągnął swe granice „od Nilu po Eufrat”. Dawid uczynił kananejską fortecę Jerozolimę religijną i polityczną stolicą, gdzie na jego rozkaz przeniesiono arkę. Prorok Natan przepowiedział królowi, że jego oddanie wierze zostanie nagrodzone: jeden z potomków Dawida zostanie założycielem wiecznego królestwa.
Zgodnie ze wschodnim zwyczajem, gdy ktoś został ogłoszony monarchą, kapłan wylewał mu na głowę kielich olejku. Oliwa, oliwa z oliwek, była uważana za symbol siły. Rytuał „namaszczenia” przypomniał nam, że moc jest dana od Boga, którego Duch odtąd będzie przebywał nad Wybrańcem. Dlatego każdy władca Izraela (a czasem prorok) był nazywany Pomazańcem, Mesjaszem lub po grecku Chrystusem. Jednak z czasem tytuł ten zaczęto przypisywać tylko wielkiemu królowi przyszłości.
Dla Izraelitów obietnica Mesjasza łączyła się ze wspólną nadzieją na spełnienie się nieznanych planów Pana. Ta nadzieja od dawna jest cechą Starego Testamentu. Pochodzi z czasów Abrahama; następnie upragnionym celem stała się „ziemia obiecana”, do której Mojżesz wskazał drogę, a wreszcie proroctwo Natana nadało nowy kierunek dążeniom ludu.
Nie należy jednak sądzić, że życie duchowe Izraela pozostawało wówczas bezchmurne. Każdy rozdział biblijnej historii zawiera dramatyczne strony zmagań i pokus, upadków i odstępstw. Tchórzostwo i namiętności, żądza obcych kultów i kalkulacje polityków nie raz zachwiały wiarą.
Po Dawidzie kontakty z Fenicją i Egiptem ponownie wzmocniły wpływy pogaństwa. Chociaż w Świątyni, którą zbudował król Salomon, nie było obrazu Boga (to znaczy przestrzegano przymierza Mojżeszowego), to obok niej znajdowały się świątynie pogan. Kiedy w 922 królestwo podzieliło się na Północ i Południe, Izrael i Judę, zagrożenie bałwochwalstwem stało się jeszcze bardziej realne. Wszędzie wznoszono ołtarze i święte gaje na cześć Baalów i Astarte, wydawało się, że jeszcze krok – i pogaństwo zostanie uznane za drugą oficjalną religię Izraela.
Kryzysowi duchowemu towarzyszył kryzys społeczny. Autokracja monarchów, którzy coraz bardziej rozszerzali swoje przywileje, wzrost nierówności majątkowych, brak praw i ruina chłopów, ogromne podatki, przenikanie fenickiego luksusu do kraju - wszystko to nie mogło nie niepokoić ludzi wierzących w misji Izraela i byli przerażeni jej upadkiem. Ich oczy zwrócone były na ideały Synaju, na czystą wiarę patriarchalnej starożytności.
Spomiędzy tych opozycjonistów wyszli prorocy, posłańcy Boga, wzywający ludzi do przebudzenia się z hibernacji.
Zwykle głosili w świątyni. Nie zamierzając tworzyć nowej religii, prorocy chcieli ożywić i oczyścić tę, która została odziedziczona po czasach Mojżesza. Prorocy odmówili schlebiania tłumowi w imię fałszywie rozumianego patriotyzmu i bez wahania przystąpili do przewartościowania całego porządku życia narodowego.
Działalność proroków zbiegła się z epoką, w której większość krajów cywilizowanych weszła w okres rewolucji religijnych. Był to historyczny punkt zwrotny, który można porównać jedynie z nadejściem chrześcijaństwa. Stary światopogląd, który w centrum stawiał rytuał, zaklęcie i magię, zaczął się chwiać. Wszędzie, od Chin po Włochy, pojawiali się światowi nauczyciele, próbujący znaleźć nowe odpowiedzi na palące pytania życia i wiary. Autorzy Upaniszad, Budda, Mahavira, Lao Tzu, Konfucjusz, Zaratustra i filozofowie greccy, to ci, którzy duchowo ukształtowali świat, do którego przyszedł Jezus Nazarejczyk. Byli Jego prekursorami, ale w ścisłym tego słowa znaczeniu tylko izraelscy prorocy mogą być tak nazwani.
Wiele ich łączy z wielkimi mędrcami Wschodu i Zachodu. Podobnie jak pustelnicy z Indii, wiedzieli, że Bóg, jako absolutne źródło bytu, przewyższa wszystko, co ziemskie; podobnie jak perski reformator Zaratustra, wierzyli w Niego jako doskonałe Światło i Dobro; podobnie jak Heraklit kontemplowali w Nim moc dynamiczną, „ognistą”; podobnie jak Anaksagoras i Platon, mówili o Nim jako o uniwersalnym Umyśle lub Mądrości. Ale jednocześnie prorocy dalecy byli od uważania, wraz z Buddą, tego życia za zło, bolesną mgłę; w przeciwieństwie do metafizyków z Hellady nie nauczali, że Stwórca i świat stanowią nierozerwalną całość.
Wiedzieli, że Bóg, bez względu na to, jak wielki jest, związany jest więzami miłości ze swoim stworzeniem, że człowiek jest Jego wybrańcem, któremu się objawia.
Najbardziej niezrozumiałą rzeczą w prorokach jest tajemnica ich natchnienia. Nie budowali hipotez, nie tworzyli systemów spekulatywnych, Bóg bezpośrednio przez nich głosił swoją wolę. Mowa proroków zaczynała się zwykle od słów: „Tak mówi Jahwe”. Duch Pański wziął ich w posiadanie z pokonującą mocą, a ludzie posłuchali ich głosu jako głosu Niebios. Ten cud zszokował samych proroków. Czasami nawet trudno było im ogarnąć umysłem wszystko, co zostało objawione.
Prorocy wyraźnie uznawali się za narzędzia, zwiastunów i posłańców Najwyższego. Ale jednocześnie nie byli jak pogańscy wróżbici, jak Pytowie, którzy mówili w stanie nieświadomego transu. W doświadczeniu biblijnych widzących oświecony duch ludzki stanął przed Istniejącym, który objawił się jako Osobowość. Bóg przemówił do świata i czekał na odpowiedź od Niego. W ten sposób u proroków urzeczywistniła się jedność stworzenia ze Stwórcą, urzeczywistniło się Przymierze, które było podstawą wiary Izraela.
Prorocy nie tylko doświadczyli spotkania z Bogiem w głębi swojego jestestwa, ale widzieli Jego rękę w życiu narodów. Było to objawienie wyjątkowe wśród innych religii.
„Odwieczne prawo, które Grecy widzieli w harmonijnym rozwoju i ruchu materii”, pisze angielski myśliciel Christopher Dawson, „dla Żydów urzeczywistniło się w perypetiach historii ludzkości. Podczas gdy filozofowie Indii i Grecji rozważali iluzoryczną naturę lub wieczność procesów kosmicznych, prorocy Izraela potwierdzali moralny cel historii i wyjaśniali przemijające wydarzenia swoich czasów w ich związku z wolą Bożą.
Obserwując niezmienne rytmy przyrody: wschody i zachody słońca, zmiany pór roku i ruch planet, większość starożytnych filozofów doszła do idei cykliczności bytu. Wierzyli, że wszystko kręci się w kółko, wszystko, co zdarzyło się raz, powtórzy się i nic nie da się radykalnie zmienić. Rodząc się, umierając i odradzając, Wszechświat i człowiek są skazani na wieczny cykl. W przeciwieństwie do tego poglądu, Biblia uczy o stworzeniu, które dąży wzwyż, do doskonałości. I choć siły zła rosną wraz z dobrem, w końcu zostaną pokonane, a światu otwarta zostanie wolna droga do Królestwa Bożego. Innymi słowy, prorocy jako pierwsi odkryli kierunek i sens historii.
Dzięki prorokom nauki Mojżesza nabrały cech religii światowej (czyli uniwersalnej, w przeciwieństwie do dawnych kultów czysto narodowych). Według Pascala jedynym wyrazem biblijnej wiary „powinna być miłość Boga, a Bóg potępia wszystko inne”. Ta miłość wymagała nie tyle ceremonii kościelnych, ile człowieczeństwa, życzliwości i prawdy. Dlatego w przepowiadaniu proroków idea sprawiedliwości społecznej zajmowała tak duże miejsce.
Bez względu na to, jak różni byli nauczyciele Izraela pod względem charakteru, temperamentu i statusu społecznego, wszystkich ich łączyła bezkompromisowa postawa wobec apostatów, tyranów i hipokrytów, którzy mieli nadzieję „przebłagać” Stwórcę darami i ofiarami.
Oto ognisty Eliasz (ok. 850 pne), obrońca prześladowanych i nędzarzy, który bez wahania rzuca wyrzut w twarz samego króla.
Oto pasterz Amos (ok. 770), człowiek z ludu, który nawet nie chce nazywać siebie prorokiem; ale nie może milczeć, kiedy Pan nakazał mu przejść przez miasta i ogłosić Dzień Sądu. Niech Izraelczycy nie mają nadziei na swoje wybranie. Tylko ci, którzy przestrzegają prawa Bożej sprawiedliwości, będą go godni.

Czy nie są podobni do synów Etiopczyków?
dla mnie, synowie Izraela? mówi Jahwe. -
Czyż nie wyprowadziłem Izraela z Egiptu,
jak Filistyni z Krety
a Syryjczycy z Cyrusa?

Oto lewita Ozeasz (ok. 750), lamentujący nad duchową degeneracją królestwa północnego. Głosi, że miłość między ludźmi jest droższa Bogu wszystkich wspaniałych rytuałów. „Chcę miłosierdzia, a nie ofiary” — mówi Pan przez proroka.
Oto Izajasz, szlachcic z Jerozolimy, wpływowy doradca króla (ok. 730). Nie da się go zwieść ostentacyjnemu przepychowi dworu; tłumy na dziedzińcu Domu Pańskiego nie radują się. Żadne kadzidło i modlitwy nie zastąpią czystości serca i prawych uczynków.

Po co mi wasza mnogość ofiar? -
Jahwe mówi...
Kiedy przychodzisz przede mną,
kto cię o to prosi?
Wystarczy podeptać Moje podwórka,
i nie przynoś więcej zbędnych prezentów...
Usuń swoje złe uczynki z moich oczu,
przestań czynić zło
nauczyć się czynić dobro
Szukajcie prawdy, powstrzymujcie gwałcicieli
chroń sierotę, wstawiaj się za wdową.

Prorocy są często nazywani utopistami społecznymi. Ale w rzeczywistości nie proponowali żadnych reform politycznych. Jeśli Platon opracował projekt ustroju ze wspólnotą własności i rządową kontrolą nad wszystkimi sferami życia, a filozof Yambul marzył o Mieście Słońca, w którym wszyscy byliby równi, to prorocy stawiali wiarę i moralne zadania człowieka w pierwsze miejsce. Wiedzieli, że same zmiany zewnętrzne nie wystarczą, że harmonia w świecie jest możliwa tylko dzięki harmonii między wolą Boga a wolą ludzi.
Ale właśnie dlatego prorocy nie zamierzali znosić plag społecznych. Ich żarliwy protest był podyktowany wiarą w wysokie przeznaczenie człowieka. Mówili o „Dniu Pańskim”, kiedy panowanie zła wśród ludzi dobiegnie końca. Duchowe spojrzenie Izajasza zostało ukazane wraz z pojawieniem się Pomazańca, przez którego Jehowa miał ustanowić swoje Królestwo. Wtedy wszystkie narody poznają wieczną prawdę, porzucą bałwany i zbrodnie. Bóg „otrze wszelką łzę”, a Eden ponownie zostanie przywrócony na ziemię. Prorok Jeremiasz (ok. 630) wiązał koniec starego świata z Nowym Testamentem, który nie będzie już zapisany na kamiennych tablicach, ale w duszach ludzi.
Aspiracje eschatologiczne proroków zaostrzyły w nich poczucie odpowiedzialności za swój lud. Otrzymał objawienie i dlatego jego grzechy są podwójnie zbrodnicze. Powierzono mu misję doprowadzenia ludzkości do Boga, ale jeśli wybrani są niegodni, niebiańska osłona ich opuści. Poganie przyjdą z odległych krajów, aby zniszczyć królestwa Izraela i Judy.
Ponure prognozy wkrótce się spełniły. W 772 północna monarchia żydowska została zmieciona z powierzchni ziemi przez Asyrię, aw 586 król chaldejski Nabuchodonozor II zaatakował Jerozolimę, spalił świątynię i wypędził większość Żydów do Babilonu.
Wydawało się, że taka katastrofa może doprowadzić do całkowitego zniknięcia Izraela i jego religii. Ale tak się nie stało. Zaczyn proroków był tak silny, że nawet z dala od ojczyzny Żydzi nadal uważali się za lud Boży. Próba pogłębiła w nich poczucie skruchy i od tego czasu pogańskie pokusy przestały ich kusić, jak wcześniej. Prorocy żyjący wśród wygnańców – Ezechiel (ok. 580 r.) i Izajasz II (ok. 550 r.) – kontynuowali dzieło swoich poprzedników. Głosili w domach modlitwy, prowadzili dyskusje, pisali książki. Pod ich wpływem judaizm stopniowo przekształcił się w zwartą wspólnotę – Kościół Starego Testamentu.
Pół wieku później skończyła się „niewola nad rzekami Babilonu”, Chaldea została zdobyta przez Persów. W 538 roku król Cyrus, założyciel największego mocarstwa Wschodu, zezwolił wszystkim przybyszom przesiedlonym do Babilonu na powrót do ojczyzny. Zachęceni przemówieniami kaznodziejów wielu Żydów wyruszyło do ziemi swoich ojców. Ale śmiałe marzenia entuzjastów, którzy wyobrażali sobie, że dni Mesjasza nadejdzie natychmiast, zderzyły się z nieestetyczną rzeczywistością. Zamiast dawnego Izraela powstało małe księstwo podlegające Persji, które obejmowało tylko Jerozolimę i jej przedmieścia. Twierdza Dawida legła w gruzach, przybysze znosili trudności.
Czas proroków przeminął; teraz trzeba było nauczyć się żyć zgodnie z ich przykazaniami, ale nikt nie miał siły, energii ani ufności w przyszłość. Kiedy kapłan Ezdrasz (Ezdrasz) przybył z Babilonu około 400 roku, zastał świątynię w jakiś sposób odbudowaną, a lud w stanie całkowitej apatii.
Ezdrasz przyniósł ze sobą pełny tekst Prawa Bożego, zwany Torą, czyli Pięcioksięgiem Mojżesza. Tora wyrosła z Dziesięciu Przykazań i była uzupełniana przez wieki. Kapłani spisali tradycje ustne i statuty z czasów Mojżesza, a także umieścili w księdze przepisy liturgiczne. Odtąd miał służyć jako kodeks religijny, moralny i cywilny Izraela.
Obawiając się wpływów pogańskich sąsiadów, Ezdrasz i jego następcy, uczeni w Piśmie postanowili oddzielić Żydów od całego świata. Rygorystyczne przestrzeganie szabatu, zakazów żywnościowych i innych zwyczajów służyło jednemu celowi – ochronie wspólnoty.
Na pierwszy rzut oka wydaje się, że legaliści zakopali dziedzictwo proroków pod stertą małostkowych przepisów. Jednak, jak pokazał czas, ich drastyczne środki izolacji były uzasadnione. To dzięki ich potężnej zbroi religia biblijna wyszła bez szwanku z bitwy, jaka miała miejsce w Palestynie pod panowaniem greckiego króla Antiocha Epifanesa.
W tym czasie Grecja już dawno przestała być wyspą demokracji. Został zniszczony przez walkę partyjną, wojny i spory. Wszędzie ludzie skłaniali się ku silnemu, scentralizowanemu rządowi. Dlatego kiedy w IV wieku pne. Aleksander Wielki ogłosił się monarchą, doprowadził jedynie do logicznego zakończenia proces, który rozpoczął się już sto lat przed nim.
Aby dać władzy królewskiej najwyższą władzę, Aleksander zaliczył siebie do zastępu bogów. Tak samo jego spadkobiercy, a wśród nich był Antioch Epifanes (175-163). Ten król, który poważnie wyobrażał sobie, że jest nadczłowiekiem, chciał zjednoczyć podległe sobie narody, zasadzając wśród nich jedną cywilizację hellenizmu, jej styl, gusta i religię. Przedsięwzięcie Antiocha nigdzie nie napotkało przeszkód i tylko wiara Izraela stała się kamieniem, o który się potknął.
Zwykłe duchowieństwo, uczeni w Piśmie i lud stawiali mu początkowo tylko bierny opór, ale kiedy król zbezcześcił Świątynię, wznosząc tam ołtarz Zeusowi i poprzez terror zaczął wprowadzać politeizm, wybuchło przeciwko niemu powstanie. Szybko przerodziło się to w wojnę wyzwoleńczą prowadzoną przez Judasza Machabeusza, generała Hasmoneusza.
W latach walki prorocze słowo zabrzmiało ponownie. Nieznany jasnowidz, ukrywający się pod imieniem Daniel, napisał księgę, w której potępił tyranię i prześladowania religijne. Autor przedstawił wielkie mocarstwa pod postacią chciwych bestii i przepowiedział, że nadejdzie godzina, kiedy z nieba pojawi się Wybawiciel i położy kres grabieżczym imperiom. W przeciwieństwie do potworów, które uosabiały królestwa tego świata, Mesjasz, według Daniela, będzie jak człowiek, „Syn Człowieczy”. Kontrast ten wskazuje na fundamentalny wstrząs, jaki czeka świat.
Przypływ inspiracji zdziałał cuda. Machabeusz zadał serię czułych ciosów armii Antiocha, wyzwolił Jerozolimę od wrogów i wyrzucił „ohydę” ze świątyni, jak Żydzi nazywali pogański ołtarz. Kiedy Machabeusz zginął w bitwie, jego bracia kontynuowali jego dzieło. W 140 roku Szymon Hasmonejczyk został koronowany i został królem-arcykapłanem. Izrael uzyskał niepodległość i powrócił do granic, które miał za czasów Salomona.
Wzmocniły się również społeczności poza granicami kraju. Te „rozproszone kościoły” służyły jako łącznik między Judeą a resztą świata. Dzięki ich pracy Biblia została po raz pierwszy przetłumaczona na język grecki. Do czasu Narodzenia Chrystusa z 4 milionów Żydów prawie 3 miliony żyło w obcych krajach. Następnie istnienie ich ognisk, rozsianych po całym świecie, odda niemałą przysługę apostołom chrześcijaństwa.
Dynastia Hasmoneuszy nie spełniła jednak oczekiwań ludu. Nowi królowie szybko zmienili się w zwykłych despotów, którzy nie chcieli liczyć się z Prawem Bożym. Samowola władz spowodowała wyobcowanie zelotów wiary z domu panującego. Ponadto, zgodnie z tradycją, tylko potomkowie Dawida byli uważani za prawowitych monarchów. Z tego powodu Hasmoneuszy po prostu tolerowano jako tymczasowych władców.
Duszą sprzeciwu wobec dworu była grupa pobożnych ludzi, których nazywano „oddzielnymi” lub faryzeuszami. Początkowo próbowali obalić dynastię, ale w 88 r. ich bunt został bezlitośnie stłumiony. Setki faryzeuszy zostało ukrzyżowanych na krzyżach przez króla Aleksandra Jannai.
Po śmierci Jannaja pozycja faryzeuszy uległa wzmocnieniu. Stopniowo jednak odeszli od polityki, całkowicie oddając się działalności religijnej. Wielu faryzeuszy zostało tłumaczami Prawa i nauczycielami, rabinami. W szkołach i synagogach wykonywali trudną, ale konieczną pracę: umacniali w ludziach podstawy wiary i moralności. Niezachwiane oddanie Bogu, mocne fundamenty rodzinne, człowieczeństwo, umiłowanie wolności i sprawiedliwości – to wszystko zaszczepili w ludziach najlepsi przedstawiciele hipokryzji, wśród których wyróżniał się potulny mędrzec Hillel, przybyły do ​​Jerozolimy ok. 40 r. p.n.e. szczególny. Jego zdaniem istota Prawa tkwi w złotej zasadzie: nie czyń drugiemu tego, czego sam sobie nie życzysz, a Hillel wszystko inne uważał jedynie za „komentarz”.
Był też inny kierunek w legalizmie. Jej przywódcą został rywal Hillela, Szamaj. Jeśli pierwszy dobrowolnie wprowadzał cudzoziemców w wiarę, to drugi pogardliwie ich od siebie odpychał. Szammai przywiązywał wielką wagę do tak zwanych „tradycji starszych”. Jego uczniowie mnożyli przepisy rytualne i lubili afiszować się ze swoją pobożnością.
Faryzeusze cieszyli się wielkim szacunkiem wśród ludu. Ale saduceusze – kapłańska arystokracja związana z dworem – byli im wrogo nastawieni i nie podzielali ich poglądów. W przeciwieństwie do faryzeuszy, saduceusze wierzyli, że wszystko kończy się dla człowieka wraz ze śmiercią. Uznawali tylko Pięcioksiąg, a pisma proroków uważali za drugorzędne. Ci bogaci i aroganccy ludzie nie ufali przepowiedniom o Mesjaszu i skupiali się wyłącznie na ziemskiej polityce.
Równolegle z bractwem faryzeuszy, około 160 r., w Palestynie powstał na wpół klasztorny zakon „Synów Światła”, czyli esseńczyków. Nie chcąc mieć nic wspólnego z grzesznym światem, esseńczycy wybrali samotne życie na pustyni. Około roku 140 ich przywódca, którego nazywali Panem Prawości, założył kolonię nad brzegiem Morza Martwego w Qumran. Tam, z dala od zgiełku, esseńczycy wspólnie pracowali, spędzając wolny czas na rytualnych posiłkach, modlitwach i czytaniu Biblii. Ich społeczności, liczące łącznie do 4000 osób (liczba znacząca jak na mały kraj), skupiały wszelkiego rodzaju marzycieli, a także osoby rozczarowane i zmęczone. Większość esseńczyków żyła w celibacie, chociaż niektórzy prowadzili rodzinny tryb życia.
Ufni w rychłe pojawienie się Chrystusa, „Synowie Światłości” przygotowywali się na odpowiednie spotkanie z Jego przyjściem. Nie mieli wątpliwości, że w Dniu Sądu wszyscy oprócz nich zginą.
Ataki sekciarzy na dom Hasmoneuszy doprowadziły do ​​prześladowań Nauczyciela Sprawiedliwości. Jego wielbiciele mówili, że za to monarchia powinna zostać surowo ukarana.
Przepowiednia esseńczyków spełniła się pół wieku po śmierci ich przywódcy. W 63 roku Palestyna została zajęta przez wojska Pompejusza. Przyłączył je do imperium i pozostawił Hyrcanusowi II jedynie cień najwyższej władzy. A w roku 40 rzymski senat nadał tytuł króla Judei idumejskiemu dowódcy Herodowi, który po trzyletniej wojnie domowej wstąpił na tron ​​Dawida.
Tymczasem Żydzi „rozproszenia” nadal aktywnie asymilowali elementy kultury greckiej. Najbardziej wykształceni spośród nich starali się zharmonizować starożytną filozofię z Biblią. W tym kierunku szczególnie wiele zrobił współczesny Herodom Filon z Aleksandrii. Nauczał o boskiej Mocy, którą za mędrcami z Hellady nazwał Logosem, Słowem.
Tajemnica Bóstwa, powiedział Filon, jest niezmierzona i niewyrażalna, ale kiedy objawia Swoją moc i dobroć, działa poprzez Słowo. Za pomocą Słowa Jehowa stwarza i utrzymuje Wszechświat, w którym objawia się śmiertelnikom. Pomysł Filonowa na Logos jako pośrednika między Stwórcą a kosmosem pomógł później objaśnić Ewangelię językiem filozofów.
Zbliżenie Żydów do świata hellenistycznego doprowadziło do tego, że wielu pogan zainteresowało się ich religią. Zaprzeczenie bałwochwalstwa, zdrowa moralność, żywe uczucia religijne Żydów - przyniosły im pierwszych nawróconych. Słowa proroków o narodach, które przyjdą do Boga prawdy, dobra i sprawiedliwości, nareszcie zaczęły się spełniać. W niektórych miejscach słowo „Żyd” zaczęło nabierać znaczenia religijnego.
W II, a zwłaszcza w I wieku pne. prozelici, czyli ludzie, którzy przeszli na judaizm, pojawili się masowo w różnych częściach Cesarstwa Rzymskiego. Niektórzy z nich nawrócili się pod wpływem ksiąg napisanych w imieniu greckiej jasnowidzki Sybilli. Imię to było pseudonimem używanym przez żydowskich misjonarzy w Egipcie. Przepowiadali śmierć świata, bo oddał się w ręce bożków i despotów. Z ust do ust przekazywano sobie wiadomość, że z Judei wyjdzie ktoś, kto ma zostać władcą narodów.
Tymczasem w rzeczywistości dominacja nad światem coraz bardziej koncentrowała się w rękach Rzymian.
Przekształcanie Rzymu w imperium rozpoczęło się już około 200 roku p.n.e. po zwycięstwie nad głównym konkurentem – Kartaginą. Jednocześnie jednak potęga militarna okazała się szkodliwa dla systemu republikańskiego samych Włoch. Zbyt wiele ziem wymagało posłuszeństwa, armia stała się zbyt potężna, aby mogły przetrwać demokratyczne elementy rządów. Obiecując, zmuszając, przekupując, dyktatorzy niepostrzeżenie unieważnili większość swobód politycznych. Republika została zduszona, a Rzym zmierzał pełną parą w kierunku jedynej tyranii.
Po wojnach domowych i krwawym terrorze lat 30. pne. Bratanek Juliusza Cezara, Oktawian August, dość łatwo ustanowił autokratyczny porządek. Według Tacyta, August „nazywający siebie konsulem i rzekomo zadowolony z władzy trybuna w obronie praw ludu, najpierw podbił żołnierzy swą hojnością, rozdawaniem chleba – tłumem, a wszystkim razem – słodkim błogosławieństwem świat, a potem, stopniowo zyskując siłę, zaczął zastępować senat, sędziów i prawa”.
Nawet Juliusz Cezar zakazał wszelkich związków i organizacji, nawet tych najbardziej nieszkodliwych, podczas gdy reżim Augusta uczynił zasadą stały nadzór nad obywatelami. Grając demokratę, Oktawian bacznie obserwował wszelkie możliwe ogniska niezadowolenia. Dobrze służyła temu rozbudowana siatka szpiegów.
Jednak wielu uważało, że absolutyzm jest dość umiarkowaną ceną za pokój, stabilność i trwały pokój międzynarodowy. „Wiek Augusta” nazywany był najlepszym okresem Rzymu, złotym wiekiem jego kultury. Pod rządami Augusta Kapitol dumnie wznosił się ponad światem, budząc szacunek i strach. Orzeł rzymski rozpostarł skrzydła od Atlantyku po Bliski Wschód i od Wielkiej Brytanii po wybrzeża Afryki. Miasto na siedmiu wzgórzach zamieniło się w centrum, do którego „prowadziły wszystkie drogi”.
Znakomity sprzęt wojskowy, organizacja i dyscyplina zapewniły Rzymianom pozycję panów Morza Śródziemnego. Urzędnicy państwowi eksportowali niezliczone bogactwa z podbitych krajów. Zewsząd napływali do Rzymu: niewolnicy, kość słoniowa i zwierzęta cyrkowe z Numidii, marmur z Grecji, chleb z Egiptu, szkło i purpura z Fenicji. Komercyjne karawany przywoziły dywany, tkaniny i biżuterię z Babilonu, Arabii, Indii, a nawet Chin. Stolica została odbudowana. Mówiono, że Cezar przyjął jej cegłę, a zostawił marmur.
Doskonałe autostrady łączyły Rzym z przedmieściami; ożywił się handel i kontakty między prowincjami. Równość prawna wszystkich, którzy stali się „obywatelami rzymskimi”, przyczyniła się do zbliżenia narodów Wschodu i Zachodu. Wydawało się, że marzenie stoickich filozofów o jednym państwie, w którym każdy człowiek jest obywatelem Wszechświata, jest bliskie spełnienia.
Nic dziwnego, że nadworni poeci wychwalali Augusta i nie skąpili panegirykom. Sam Cezar zachęcał pochlebców i za wszelką cenę utrzymywał swój autorytet. W tym celu stopniowo, począwszy od prowincji wschodnich, zaczęto tworzyć kult cesarza. Wkrótce w całym państwie działały już świątynie Augusta; śpiewano mu pochwały, okrzyknięto go „ojcem ojczyzny”, „soterem” – zbawicielem narodów.
Spektakl powstającego imperium z bogiem-człowiekiem na czele zdumiewał współczesnych. Zaczęli już mówić o „niezniszczalnym królestwie”, ustanowionym przez wieki. Jednak podbite narody nie chciały pogodzić się z tą perspektywą. Pod koniec panowania Augusta w wielu prowincjach rozpoczęły się niepokoje, w których Rzym postrzegano jako zniewalającego. Żydzi wierzyli, że ta apokaliptyczna Bestia padnie od miecza Mesjasza.
Podboje nie uchroniły Rzymu przed poważnymi konfliktami wewnętrznymi. Posiadłości ziemskie i finanse były coraz bardziej skoncentrowane w rękach oligarchii. Zrujnowani chłopi włoscy masowo maszerowali do Rzymu, gdzie żyli z dorywczych prac i zasiłków od rządu. Długie wojny dosłownie zalały stolicę niewolnikami (było ich około miliona). Niewolnicy wielokrotnie buntowali się, próbując powrócić do ojczyzny, jednak próby te niezmiennie kończyły się represjami. Tak więc po klęsce gladiatorów Spartakusa sześć tysięcy nieposłusznych zostało ukrzyżowanych wzdłuż drogi z Kapui do Rzymu.
Nie mniej głęboki był kryzys duchowy. Wielu wyśmiewa starożytne wierzenia i mity. Religia traciła na znaczeniu, stając się integralną częścią obowiązków obywatelskich. Nawet Cyceron powiedział, że oficjalny kult jest potrzebny tylko do utrzymania porządku wśród mas.
Byli też tacy, którzy byli gotowi pójść znacznie dalej. Poeta Lukrecjusz widział w religii po prostu szkodliwe złudzenie. W swojej książce O naturze rzeczy wskrzesił materializm starożytnych filozofów greckich, Demokryta i Epikura. Zgodnie z ich doktryną wszechświat jest niczym innym jak przypadkową formacją generowaną przez taniec atomów. Prędzej czy później czeka ją śmierć. Lukrecjusz widział już wszędzie symptomy światowej jesieni, zapowiadające koniec i rozpad świata. Takie idee rozpowszechniły się szeroko nie tylko na Zachodzie, ale także w Indiach i Chinach.
Jednak sama natura ludzkiego ducha nie pozwalała mu zbyt łatwo godzić się z nonsensami. Nawet tracąc wiarę we wszystko, ludzie nie chcieli uznać życia za przypadkowy wybuch materii, po którym następuje ciemność.
Dlatego Rzymianie, zapoznawszy się z religiami Wschodu, chciwie sięgnęli po nie. Rozpoczął się prawdziwy podbój Zachodu przez obce kulty. Egipska Izyda zaczęła modlić się od Wielkiej Brytanii po Bałkany, w Rzymie zbudowano żydowskie synagogi, świątynie frygijskiej bogini matki Kybele, perskiego boga Mitry. Uliczni kaznodzieje głosili prawdy przywiezione znad brzegów Gangesu, z Partii i Azji Środkowej. Odżyły greckie misteria, które obiecywały ich uczestnikom nieśmiertelność i wiedzę o wyższych światach. Nauki okultystyczne, astrologia, magia i wróżbiarstwo znalazły zwolenników we wszystkich klasach społecznych. Pogoń za cudami spowodowała wzrost przesądów i znachorstwa.
Widząc to, sceptyczni ludzie byli gotowi porzucić nadzieję na całkowite odkrycie sensu życia. Ich zdaniem na pytanie „czym jest prawda?” odpowiedź nie istnieje. Jednym słowem zamęt w umysłach był zupełny. Mistyczne poszukiwania i brak duchowości, pragnienie czystości i upadek moralny mogły spotkać się w jednej rodzinie. Często ojciec zamykał się w stoickiej pogardzie dla marności świata, matka chodziła na nocne uroczystości sekciarzy, a syn wymyślał nowe rodzaje przyjemności i wzruszeń.
Człowiek stanął na rozdrożu i ze wszystkich stron usłyszał zachęcające głosy: bądź obojętny na smutki i radości życia, pogrąż się w spokojnej kontemplacji - mówili buddyści i stoicy; żyć zgodnie z naturą, jak wszystkie stworzenia, nauczali cynicy i epikurejczycy; szczęście w wiedzy i refleksji - sprzeciwiali się im filozofowie przyrody; oczyść się tajemnymi rytuałami, a zyskasz nieśmiertelność - zapewniali mentorzy tajemnic; bądźcie wierni jedynemu Bogu i przestrzegajcie Jego prawa – głosiła religia Izraela; a rzymski orzeł, wypatrując zdobyczy, wzbił się ponad ten wir ducha, w którym, jak w pierwotnym chaosie, pomieszały się przeciwstawne zasady.
Od czasu do czasu odżywała nadzieja, że ​​pojawi się ktoś, kto wyprowadzi świat z labiryntu. Poeta Wergiliusz przewidział narodziny dziecka, od którego rozpocznie się nowa era Saturna. Buddyści czekali na Buddę Maitreję, Hindusi na kolejne wcielenie boga Wisznu, Persowie na Zbawiciela-Saoshianta, Żydzi na Mesjasza…
W Palestynie atmosfera aspiracji mistycznych gęstniała z każdym rokiem. Mieli nadzieję, że prorok Eliasz pojawi się z nieba i namaści Wysłannika Boga. Wielu myślało, że będzie wielkim wojownikiem, który zmiażdży pogańskie królestwa. Inni wierzyli w ostateczny triumf dobra nad złem, światła nad ciemnością, nieśmiertelności nad śmiercią, wierzyli, że „Bóg nawiedzi swój lud”.
Wreszcie, kiedy wydawało się, że wszystko zostało już sprawdzone, poranny świt zajaśniał nad ciemnym horyzontem historii. W dwudziestym roku panowania Augusta, w małej wiosce Nazaret, Dziewica Galilejska usłyszała wiadomość: „Urodzisz Syna i nazwiesz Go imieniem JEZUS. Będzie wielki i będzie nazwany Synem Najwyższego, a Pan da mu tron ​​Dawida, jego ojca; i będzie panował nad domem Jakuba na wieki, a jego królestwu nie będzie końca”.

Część I
OD BETLEJEM DO KAPERNAUM

Rozdział pierwszy.
„ZA DNI KRÓLA HERODA”
4 pne

Przenieśmy się teraz mentalnie do Judei w ostatnich miesiącach panowania Heroda.
Mieszkańcy Jerozolimy, przyzwyczajeni do częstego odwiedzania ich miasta przez pielgrzymów z odległych krain, prawdopodobnie nie zwracali uwagi na karawanę cudzoziemców, która przemierzała jej ulice zimą 750 roku od założenia Rzymu. Ale wkrótce mówiono o nich, gdy okazało się, że podróżni szukają króla Judei, i to wcale nie Heroda, ale innego, niedawno urodzonego. „Widzieliśmy, jak wschodzi jego gwiazda, i przyszliśmy oddać mu cześć” — wyjaśnili. Okazało się, że byli to orientalni magowie, którzy odkryli na niebie znak wielkiego Pana. Fakt, że przybyli do Jerozolimy, aby go szukać, nikogo nie mógł dziwić. Wszyscy słyszeli proroctwa o tajemniczym Mężu z Judy, który miał podbić świat.
„Gdzie jest narodzony król żydowski?” – zapytali Mędrcy, ale zamiast odpowiedzieć, obok przemknęli przestraszeni ludzie. Trzeba było choć trochę wiedzieć o stanie rzeczy w Jerozolimie w tamtych latach, żeby zrozumieć, jak prowokacyjne i niedbałe wydawało się to pytanie. Ale podróżnicy, podróżujący z daleka, z trudem odgadli swój błąd. Prawdopodobnie byli całkowicie nieświadomi wszystkiego, co działo się w Judei pod rządami Heroda.
Życie tego monarchy, nazywanego przez pochlebców Wielkim, mogłoby stać się wątkiem kilku tragedii w duchu Makbeta. Po przejęciu władzy przy poparciu Rzymian iwbrew woli ludu, bezskutecznie próbował zdobyć popularność. W ciągu trzydziestu trzech lat jego panowania, pozornie błyskotliwego, wrogość wobec Heroda tylko wzrosła.
Okrutny i ambitny człowiek, nieustannie dręczony namiętnościami, Herod był daleki od problemów religijnych, które trapiły ówczesnych Żydów. Pałacowe intrygi i kobiety, wojny i budownictwo pochłonęły go całkowicie. Pod jego rządami kraj odzyskał autonomię. Herod pokrył je dziesiątkami twierdz i wzniósł w miastach wiele budowli w stylu zachodnim. Z równym zapałem zajmował się budową teatrów, hipodromów, sanktuariów ku czci swego patrona Augusta oraz naprawą Świątyni Jerozolimskiej. To prawda, że ​​ten ostatni był przedmiotem szczególnej troski króla. W swojej próżności Herod chciał przyćmić starożytnego Salomona. Był dumny ze Świątyni, w którą zainwestował ogromne pieniądze i którą zamienił w jeden z cudów świata. Jednak nawet z tym nie mógł zdobyć zaufania swoich poddanych.
Ojciec Heroda był dostojnikiem idumejskim, a jego matka była pochodzenia arabskiego, więc nie miał praw do korony. Jak wszyscy uzurpatorzy, car cierpiał na chorobliwą podejrzliwość, a zdrada wydawała mu się wszędzie. Hasmoneusze, potomkowie obalonej przez niego dynastii, budzili największy lęk Heroda; więc wykorzystał każdą wymówkę, aby się ich pozbyć.
Fatalną rolę w losach króla odegrał fakt, że jego żona Mariamne (chyba jedyna istota, którą szczerze kochał) była księżniczką z rodu Hasmoneuszy. W tej dumnej i odważnej urodzie żył duch wojowników, którzy walczyli o niepodległość kraju. Nie wiedziała, jak ukryć pogardę dla męża, a jej matka Aleksandra, często ingerując w ich życie, wzbudziła niepokój już i tak podejrzliwego Heroda.
Kiedy Aleksandra, korzystając z wpływów egipskiej królowej Kleopatry, osiągnęła tytuł arcykapłana dla swojego siedemnastoletniego syna, nieświadomie popchnęła go na śmierć. Herod zauważył, że młodzieniec zaczął cieszyć się miłością w Jerozolimie i nie mógł jej znieść. W 35 pne podczas wakacji brat Mariamne utonął w nocy na oczach króla. Jego koniec został przedstawiony jako wypadek, ale jego siostra i matka doskonale rozumiały, co tak naprawdę się stało.
W roku 30 pozycja Heroda była silniejsza niż kiedykolwiek. Po bitwie pod Actia, która przyniosła Oktawianowi pełnię władzy, król Judei otrzymał wiarygodny punkt orientacyjny polityczny. Zaufanie i poparcie Augusta zapewniły nienaruszalność jego tronu. Ale im bardziej udane były sprawy dyplomatyczne Heroda, tym bardziej nieznośne stawało się życie w jego własnym domu.
W wieku 29 lat dramat rodzinny osiągnął katastrofalny punkt. Nienawiść Mariamne stała się tak oczywista, że ​​król podejrzewał ją o udział w spisku. I pewnego dnia, za namową krewnych, Herod w przypływie wściekłości wydał wyrok na najdroższą mu osobę. Posłuszni sędziowie szybko zgodzili się z wolą króla.
Mariamne poszła na egzekucję nie prosząc o litość i zachowywała się z niezwykłą godnością. Matka w obawie o swój los publicznie ją znieważyła. Ta scena wprawiła w dreszcze wszystkich świadków ostatnich minut królowej.
Herod ledwo przeżył ten pamiętny dzień. Kiedy było już po wszystkim, prawie stracił rozum. Prześladował go obraz zamordowanej kobiety, bez końca wzywał Mariamne po imieniu, krzyczał, żeby przyprowadziła ją do siebie, upijał się do nieprzytomności, spędzał noce na orgiach, urządzał szaleńcze wyścigi, ale duchy go nie opuszczały. Zdrowie króla było tak osłabione, że wydawało się, że jest bliski śmierci.
Mimo to Herod wyzdrowiał i ze zdwojoną energią kontynuował bachanalię mordów. Stracił Aleksandrę, stracił męża swojej siostry i wielu innych krewnych i dworzan.
Synów Mariamne, Aleksandra i Arystobula, którzy przybyli z Rzymu po długiej nieobecności, Herod początkowo przyjął serdecznie, ale wkrótce wzbudzili w nim nieufność. Fałszywe listy, donosy, zeznania wyrwane torturowanym sługom – wszystko to zostało wstawione w obrzydliwą grę, która zakończyła się powieszeniem obu książąt w Samarii.
Ostatnie lata życia Heroda były szczególnie mroczne. Chociaż stronnictwo Heroda widziało w nim idealnego monarchę, prawie Mesjasza, wiedział, że nienawiść ludu do niego tylko wzrosła. Nastroje te poparli w kraju faryzeusze, którzy bojkotowali wszelkie przedsięwzięcia króla. Wielu z nich zostało straconych za przewidywanie rychłego upadku rządów przestępczych.
Łatwo sobie wyobrazić konsternację siedemdziesięcioletniego króla, gdy dowiedział się, że niektórzy ambasadorowie ze wschodu wypytywali się w mieście o „narodzonego Króla Żydów”. Kim jest kolejny pretendent do tronu? Jakie siły za nim stoją?... Najbardziej nieprzyjemną dla Heroda wiadomością było to, że o kolejnym spisku usłyszał po raz pierwszy.
Po spotkaniu z nieznajomymi Herod dowiedział się, że mowa najwyraźniej dotyczyła Dzieciątka, które uważa się za przyszłego Mesjasza. Car nie raz miał do czynienia z takimi ingerencjami w jego władzę i zrozumiał, że potrzebna jest tutaj szybkość i zdecydowanie. Zaczął dowiadywać się od kapłanów, gdzie spodziewane są narodziny Mesjasza, a kiedy nazwali go Betlejem, wysłał tam Mędrców z prośbą o szczegółowe informacje o nowo objawionym Królu Żydów. Ostatnią rzeczą, na której Herodowi zależało, było wypełnienie się proroctw biblijnych. Zdezorientowany umysł starca snuł plany nowej masakry.
Betlejem znajdowało się niedaleko stolicy. Kiedy obcy przybyli do miasteczka, od dawna wiedzieli o tajemniczym Dzieciątku, które urodziło się w owczarni. Miejscowi pasterze – pierwsi, którzy Go ujrzeli – mówili o niezwykłych znakach, które doprowadziły ich do jaskini.
Cieśla Józef i Maria, rodzice Dzieciątka, pochodzili z Galilei; pojawili się w Betlejem półtora roku temu podczas spisu ludności przeprowadzonego w związku ze ślubowaniem Augustowi.
Mówiono, że kiedy Matka przybyła z Dzieciątkiem do Jerozolimy, aby dokonać obrzędów oczyszczenia i inicjacji pierworodnego, dla Jej Syna została przepowiedziana wspaniała przyszłość. Przenikliwy staruszek Symeon, wziąwszy Dzieciątko z rąk młodej Matki, dziękował Bogu i powiedział, że teraz może umrzeć w pokoju, bo ujrzał Zbawienie, które Bóg „przygotował dla oświecenia pogan i chwały Izrael." Sprawiedliwy pobłogosławił zdumionych rodziców i dodał zwracając się do Marii: „Tutaj leży na upadek i powstanie wielu w Izraelu, i jako znak, który jest sporny, ale miecz przejdzie przez twoją duszę”.

Pojechał do górskiego kraju

To proroctwo było słyszane przez wielu w Świątyni. Ci, którzy oczekiwali „pociechy Izraela”, przekazywali ją z ust do ust. Trafiła ona oczywiście do Betlejem. Dlatego Mędrcy mogli łatwo znaleźć Józefa i Marię. Weszli do domu, złożyli dary u stóp Dzieciątka i kłaniając się Mu, odeszli...
Herod na próżno czekał na wieści: magowie woleli udać się do ojczyzny inną drogą, omijając Jerozolimę.

Józef zabrał dziecko i matkę w nocy.

Przekonany, że jego plan się nie powiódł, król postanowił natychmiast położyć kres postrzeganemu niebezpieczeństwu. Oddział żołnierzy został wysłany do Betlejem z rozkazem zabicia tam wszystkich dzieci poniżej drugiego roku życia.
W jakim stopniu rozkaz został wykonany, nie wiadomo. Herod niewątpliwie przekazał ją w głębokiej tajemnicy. Nawet Józef Flawiusz, który pisał o tamtych czasach, nie wspomina o tragedii betlejemskiej. Jednak w jego oczach była zbyt mało znacząca w porównaniu z niezliczonymi okrucieństwami Heroda.

Pojechał do Egiptu

Tak czy inaczej, Ten, którego szukali mordercy, był już daleko od miasta. Rodzina Galilejczyków zaczęła się ukrywać wkrótce po odejściu Mędrców. Józef wiedział, że rozsądniej było całkowicie opuścić granice posiadłości Heroda i udał się do Egiptu – jednego z najbliższych ośrodków, w którym mieszkali Żydzi „rozproszenia”.
Widzimy więc, że od pierwszych dni świat spotykał się z Mesjaszem z nienawiścią i groźbami. Ale to nie był cały świat. Ci, którzy wierzyli i czekali, którzy byli czystego serca i pełni nadziei, spotykali Chrystusa inaczej. Pasterze betlejemscy, starszy Symeon i mędrcy Wschodu rozpoznali w Nim nadchodzącego Króla.
Wiosną tego roku Herod był przykuty do łóżka z powodu ciężkiej choroby. Nadal dręczyły go lęki, ciągle słuchał donosicieli, kilkakrotnie zmieniał wolę. Króla prześladowała myśl, że lud nie może się doczekać jego końca. Dowiedziawszy się, że jacyś młodzieńcy podburzeni przez rabinów rozbili w świątyni pozłacanego orła, herb Rzymu, kazał ich natychmiast aresztować i osądzić z całą surowością. Mimo choroby Herod znalazł siłę, by nawet być obecnym na rozprawie. Oskarżonych skazano na spalenie na stosie, co wywołało w Jerozolimie wrzawę.

I był tam

Umierający król został zabrany do Jerycha, gdzie próbowano go leczyć wodą. Był moment, kiedy bóle prawie doprowadziły Heroda do samobójstwa; ledwo udało im się go uratować. Hałas i krzyki służby dotarły do ​​najstarszego syna króla, który był w areszcie, uznał, że jego ojciec umarł i poprosił dozorcę więziennego o uwolnienie go. Ale strażnik doniósł o tym Herodowi, a ten wściekły wydał rozkaz natychmiastowego zabicia księcia. A pięć dni później śmierć dopadła samego monarchę.
Jego agonia była straszna, rzucał przekleństwa, bredził o nowych egzekucjach. Mówią, że kazał wyciąć grupę szlacheckich zakładników, aby jakoś pozbawić ludzi radości i doprowadzić do łez. Dzień śmierci Heroda stał się później świętem narodowym Żydów.
Rodzina króla wyprawiła mu wspaniały pogrzeb. Ciało odziane w purpurę niesiono na złotej lektyce. Za nimi, w towarzystwie strażników, szli jego synowie: Archelaus, Antypas, Filip i inni, którzy urodzili się z licznych żon Heroda. Ale krzyki najemnych żałobników nie miały czasu się zatrzymać, gdy rozpoczęła się walka o władzę między spadkobiercami. Zgodnie z wolą region jordański i Galilea przypadły Antypasowi, ziemie na północ od nich - Filipowi, a tron ​​Jerozolimy, Judei i Samarii - Archelausowi. Aby jednak zatwierdzić rozbiór, trzeba było udać się do Rzymu. Przed wyjazdem rodziny królewskiej w mieście wybuchły zamieszki; lud domagał się ukarania wspólników zbrodni Heroda. Archelaus odrzucił wszelkie prośby i odszedł, powierzając Jerozolimę rzymskiemu dowództwu, które brutalnie rozprawiło się z buntownikami. Mimo to kraj nadal szalał, a delegaci udali się do cesarza z prośbą o całkowite wyeliminowanie znienawidzonej dynastii.
August zatwierdził wolę Heroda. Każdy z jego trzech synów otrzymał swoją część spadku. Ale Archelaus, wbrew oczekiwaniom, wrócił do domu bez tytułu królewskiego. Cezar nadał mu jedynie tytuł „etnarchy”, władcy ludu, choć obiecał, że obwoła go później królem, jeśli udowodni swoją lojalność wobec senatu.

Rozdział drugi.
NAZARET
3 pne - 27 n.e

Kiedy wieść o śmierci Heroda dotarła do Egiptu, cieśla Józef, mając nadzieję, że niebezpieczeństwo minęło, zaczął gromadzić się w swojej ojczyźnie. Ale bał się prześladowań ze strony Archelausa i nie wrócił do Betlejem. Wolał przenieść się na północ, do małego miasteczka Nazaret, gdzie wcześniej mieszkał z Maryją.
W tamtych czasach Galilea była gęsto zaludnionym regionem, a jej położenie geograficzne otwierało ją na wszystkie wiatry świata. „Były tu blisko Fenicji, Syrii, Arabii, Babilonu i Egiptu. Wyspy pogan i wszystkie wspaniałe kraje Europy były prawie widoczne poza lśniącymi wodami Morza Zachodniego. Sztandary Rzymu powiewały na równinie... Faraonowie i Ptolemeusze, emirowie i arsakidzi, sędziowie i konsulowie - wszyscy walczyli o posiadanie tego pięknego regionu. Tutaj lśniły włócznie Amalekitów, ziemia drżała pod rydwanami Sesostrisa, maszerowały po niej falangi macedońskie, tu słychać było uderzenia szerokich rzymskich mieczy, tu miały być słyszane krzyki krzyżowców, artyleria Anglii i Francja zatrzęsła się. Wydawało się, że Europa i Azja, judaizm i pogaństwo, barbarzyństwo i cywilizacja, Stary i Nowy Testament, historia przeszłości i nadzieje na przyszłość zderzyły się na tej równinie Jizreel.
Jednak sam Nazaret stał z dala od tych wielkich dróg historycznych, w epoce ewangelicznej uważany był za wieś prowincjonalną. Było nawet powiedzenie: „Czy może być coś dobrego z Nazaretu?” I jakby w celu obalenia wszelkich ludzkich ocen, to właśnie ta biedna wioska stała się „ojczyzną” Chrystusa; spędził większą część swojego życia. Przez prawie 30 lat wędrował jego skalistymi uliczkami i wspinał się ścieżkami na okoliczne wzgórza. Niewielu wiedziało o miejscu Jego narodzin, ale nawet ci, którzy o tym słyszeli, nazywali Go Hanotsri, Nazarejczykiem.

Wrócił do Nazaretu

Gdybyśmy znaleźli się w Nazarecie z tamtych lat, zobaczylibyśmy około stu białych domów z płaskimi dachami, rozrzuconych na górze otoczonej winnicami i gajami oliwnymi. Z łagodnie opadających wzgórz otwiera się malownicza panorama, na której zapewne nie raz spoczął wzrok Jezusa: błękitne pasma górskie, zielone doliny, zasiane pola.
Od tego czasu wiele się zmieniło, ale natura Galilei pozostała prawie taka sama jak dwa tysiące lat temu. Podróżnicy zgodnie twierdzą, że Nazaret i jego okolice to wyjątkowy zakątek ziemi świętej, nazywany „różą górską” i „ziemskim rajem”. Powietrze wysokości jest czyste i przejrzyste. Po zimowych deszczach zbocza Nazaretu zamieniają się w ogród; pokryte są różnorodnymi kwiatami o najdelikatniejszych odcieniach: lilie, tulipany górskie, zawilce. Jezus kochał kwiaty. Powiedział, że nawet ozdoby króla Salomona nie mogą się z nimi równać.
Wiosną pola Nazaretu rozbrzmiewają trelem skowronków, gruchanie turkawek niesie się daleko, stada różowych pelikanów pływają w gęstym błękicie nieba. Ptaki, podobnie jak kwiaty, stały się w mowach Chrystusa obrazem duszy pokładającej nadzieję w Bogu. Przytaczał ich jako przykład ludzi próżnych i troskliwych.

w Nazarecie

Galilejczycy - ludzie zdrowi, silni, spontaniczni - w większości zajmowali się rolnictwem. Uprawiali winogrona, drzewa figowe, drzewa oliwne, pasli kozy i owce na łąkach, uprawiali pola. Rano Nazarenki szły z dzbanami do źródła, które do dziś zaopatruje dzielnicę w wodę. Podeszła do niego Najświętsza Maryja Panna. Studnia nadal nosi jej imię.
Jak żyła w Nazarecie? Jak żył Jezus? Legendy apokryficzne podają wiele szczegółów na temat tych lat. Ale nie możemy uważać ich za wiarygodne, choćby dlatego, że stoją w ostrej sprzeczności z duchem ewangelii. Mateusz i Łukasz, odnosząc się do tego okresu życia Chrystusa, woleli powściągliwy lakonizm i mówili tylko o tym, co dobrze znali.
Wiarygodne wydają się tylko dwa fakty podane przez apokryfy. Twierdzą, że Józef zmarł, gdy Jezus miał dziewiętnaście lat. Legendy natomiast zazwyczaj podają liczby symboliczne (3, 7, 12, 40 należały do ​​ich kategorii). Jezus został nazwany „Synem Maryi” podczas swojej publicznej działalności, co oznacza, że ​​Józef już nie żył. Według innej historii Jezus jako nastolatek pasł owce. Pośrednio potwierdzają to intonacje, które przenikają Jego przypowieści o pasterzach. W każdym razie Sługa Nazarejczyk stale widział ludzi pilnie pilnujących swoich stad.
Widział też hodowców winorośli wiążących winorośl, siewców na wiosennych polach, żniwiarzy z sierpami obcinającymi kłosy. Później wszystkie te obrazy posłużyły jako obrazy do Jego przypowieści. Przenoszą nas do świata spokojnej galilejskiej wioski, która otaczała Jezusa od najmłodszych lat.
W soboty rodzina Józefa przychodziła do domu modlitwy w Nazarecie, do synagogi, gdzie ludzie słuchali Pisma Świętego i rozmów mentorów. Czytelnik wyrecytował doksologię, a wszyscy obecni powtórzyli za nim. Jezus kochał te wyrazy szczerej wiary, a później w Jego kazaniu nie raz zabrzmią echa modlitw, które słyszał w Nazarecie od najmłodszych lat.

Ale błędem byłoby przedstawianie życia w Galilei jako spokojnej idylli. I tam kipiały namiętności i tam marzyli o wolności. Lud był pod podwójnym, a nawet potrójnym uciskiem: celnicy wycisnęli z niego cesarskie podatki, Jerozolima pobierała dziesięcinę, a miejscowi właściciele ziemscy uciskali chłopów. Ludzie jednak wierzyli, że prędzej czy później sprawiedliwość zwycięży. Księgi proroków czytane w synagogach i pisma apokaliptyczne, które przechodziły z rąk do rąk, dawały nadzieję na rychły koniec starego świata.
Po śmierci Heroda w Galilei wybuchł bunt. Na jej czele stał Judasz Gawlonita, przywódca partii zelotów, „zelotów”. Religijni anarchiści, Judasz i jego podobnie myślący faryzeusz Sadok odrzucili jakąkolwiek władzę nad ludem Bożym, z wyjątkiem władzy samego Stwórcy.
Tłumy zdesperowanych Galilejczyków, zainspirowanych ideą teokratyczną, sformowały całą armię i zdobyły w walce miasto Seforis, w którym znajdował się arsenał. Legionistom Kwintyliusza Warusa z trudem udało się stłumić powstanie. Setki buntowników zostało ukrzyżowanych.
W szóstym roku Archelaus, który odziedziczył wady, ale nie talenty państwowe Heroda, został zdetronizowany i zesłany na wygnanie. Arcykapłan Jerozolimy zaczął zarządzać swoimi ziemiami, a ogólna kontrola nad regionem została przekazana prokuratorowi Koponiuszowi. Podobnie jak za Pompejusza, została włączona do syryjskiej prowincji Rzym. Antypas i Filip, chociaż zachowali marionetkową władzę tetrarchów, stali się jeszcze bardziej zależni od imperium.
Natychmiast po usunięciu Archelausa namiestnik Syrii Kwiryniusz rozpoczął spis ludności w całej Palestynie w celu ustalenia wysokości podatku. Judasz Gaulonita, korzystając z tego, ponownie podniósł Galileę przeciwko Rzymianom, ale wkrótce zginął w bitwie. Jednak jego śmierć nie mogła stłumić ducha wojującego mesjanizmu. Władca Galilei, Herod Antypas, człowiek, który swój pokój cenił ponad wszystko na świecie, bardzo często go tracił. Za każdym razem, gdy pojawiał się nowy przywódca, wzywający lud do broni, Galilejczycy natychmiast rzucili się za nim, mając nadzieję, że w krytycznym momencie zstąpią z nieba aniołowie i zmiażdżą wraz z nimi rzymskiego orła. „Tym wojownikom”, pisze Flawiusz, „nigdy nie można zarzucić braku odwagi”. Nie bez powodu, sześćdziesiąt lat później, gdy armia Wespazjana maszerowała przez Galileę, musiała szturmować niemal każdą wioskę.
Dom Jezusa musiał wiedzieć o buncie Judasza, skoro Seforis leżało niedaleko Nazaretu. Być może pojawili się tam jacyś partyzanci i Syn Marii ich widział. On sam też będzie mówił o wolności i panowaniu Boga, ale między Nim a ludem, który wybrał drogę przemocy, będzie leżała przepaść. W Nazarecie przygotowywano duchowy przewrót, którego znaczenie miało pozostać niezrozumiałe dla zelotów.

Autorzy apokryfów nie szczędzili opisu cudów, którymi Jezus miał uderzać każdego w dzieciństwie. Ale z Ewangelii jasno wynika, że ​​w tym czasie nie wykazywał wyższości nad innymi ludźmi, a wręcz przeciwnie, zdawał się ukrywać swoją tajemnicę przed obcymi. Tylko raz dał znać rodzicom, że nie należy do nich, tylko do innego, wyższego świata. Stało się to w dni wielkanocne, prawdopodobnie niedługo przed powstaniem Galilejczyków.
Jak wszyscy pobożni Żydzi, Józef co roku udawał się na święto do Jerozolimy. Pielgrzymka nie była obowiązkiem kobiety, ale Maryja, która kochała Świątynię, zawsze odwiedzała święte miasto. Kiedy Jej Syn osiągnął pełnoletność w Kościele, zabrała Go ze Sobą.
W tamtych czasach wzdłuż dróg prowadzących do stolicy ciągnęły się pstrokate sznury ludzi, a nad dolinami rozbrzmiewał śpiew psalmów. Do Jerozolimy przybyły tysiące pielgrzymów, strażnicy z trudem utrzymywali porządek. Plac przed Świątynią wypełniały tłumy ludzi, nieustannie składano ofiary, a wieczorem rodziny zbierały się w domach na uroczysty posiłek.
Pod koniec uroczystości Józef i Maryja wyruszyli w drogę powrotną. Szli razem z krewnymi i sąsiadami, dlatego początkowo nie przeszkadzało im, że nie ma z nimi Jezusa. Kiedy zdali sobie sprawę, że pozostał w mieście, w zamieszaniu pospieszyli do Jerozolimy. Czasy były burzliwe, a serce Mary zamarło ze strachu.

Zacząłem szukać

W zatłoczonym mieście Syna nie było łatwo znaleźć. Józef i Maria długo szli ulicami, aż dotarli do jednej z galerii otaczających Świątynię. Tam rabini i uczeni w Piśmie zwykle spędzali czas na dyskusjach teologicznych i wyjaśnianiu Prawa. Wśród nich Matka ujrzała Jezusa. Siedział, słuchając przemówień naukowców i zadając im pytania. Znawcy Pisma Świętego byli zdumieni „rozumem i odpowiedziami” mało znanego galilejskiego sługi, który nie uczył się w ich szkołach…
„Moje dziecko”, zawołała Maryja, „dlaczego nam to zrobiłeś? Oto Twój ojciec i szukam Cię z bólem.
- Dlaczego mnie szukałeś? Jezus odpowiedział. Czy nie wiedzieliście, że muszę być w domenie mego Ojca?
Wydawało się, że nagle stał się odległy i tajemniczy, a Jego słowa wywołały zamieszanie wśród rodziców. Nie rozumieli, co miał na myśli. Jednak Jezus natychmiast wstał i poszedł za nimi. Po raz pierwszy nieziemski promień błysnął zza chmury i zniknął. Jest znowu zwykłym Dzieckiem, jak inne dzieci.

Znalezione w świątyni wśród nauczycieli

Po incydencie w Jerozolimie Jezus, według ewangelisty, żył „w posłuszeństwie” swoim rodzicom, „powodziło mu się w mądrości i wzroście oraz w miłości do Boga i ludzi”. Maryja „zachowała w swoim sercu” ten pierwszy znak wypełniającego się proroctwa.
Jezus nie chodził do szkoły teologicznej, jak jego rówieśnicy, którzy mieli powołanie religijne. Został stolarzem i murarzem, a po śmierci Józefa karmił Matkę pracą swoich rąk (Słowo... oznacza zarówno stolarza, jak i murarza. Porównaj obfitość obrazów zapożyczonych z pracy budowniczego w mowach i przypowieściach Chrystusa (Mt 7,21; 16,18; 21,42; Łk 14,28; J 2,19).
Ewangelista Łukasz mówi, że jego otoczenie kochało Jezusa; ale dla nich był tylko wiejskim młodzieńcem, choć może nieco dziwnym, często pogrążonym w niektórych własnych myślach, nikomu nieznanym. Znając Go z bliska, stykając się z Jezusem niemal codziennie, mieszkańcy Nazaretu nie dostrzegli w Nim nic nadprzyrodzonego. Kiedy zaczął głosić królestwo Boże, zaskoczyło ich to i pogrążyło w prawdziwym zdumieniu. Najwyraźniej wśród rodaków nie miał zaufanych przyjaciół. Żadna z nich, z wyjątkiem dwóch lub trzech kobiet, nie poszła za Jezusem.
Niewiara nazarejczyków zdumiewała samego Chrystusa. Według Niego potwierdzili przysłowie: „Nie ma proroka we własnym kraju”.
Maryja i Jej Syn mieli w miasteczku wielu krewnych: siostrę Marii z rodziną, kuzynki Jezusa. Jednak ci ludzie w większości pozostawali duchowo daleko od Niego. Ich ciasny świat ograniczał się do ulicy, domu, pracy. Później, gdy dowiedzieli się o głoszeniu i działalności Jezusa w Kafarnaum, Jego bracia byli zaniepokojeni i myśleli, że oszalał.
Duchowa samotność Jezusa znajduje odzwierciedlenie także w Jego słowach, które nie są zapisane w Ewangelii: „Ci, którzy są blisko Mnie, nie zrozumieli Mnie”. Jedyną bliską istotą była tylko Matka.
Ewangeliści niewiele o Niej mówią; ale nawet gdyby nie powiedzieli ani jednego słowa o Maryi, nie umniejszyłoby to wielkości Matki Mesjasza. Dorastał na Jej oczach, Ona udzielała Mu pierwszych matczynych lekcji, Była jedynym świadkiem dokonującego się w Nim cudu.
Maryi zostało objawione, że Jej Syn jest Pomazańcem Pańskim, ale trudno nam teraz zrozumieć, ile siły duchowej trzeba było, aby zachować w to wiarę; bo patrzymy na to z innej perspektywy. Jeśli wyobrazimy sobie codzienne życie Nazarejczyka, możemy się domyślić, że między Zwiastowaniem a Zmartwychwstaniem Maryja przeszła długą drogę prób.

syn stolarza

François Mauriac, subtelny znawca ludzkiej duszy, podjął próbę dostrzeżenia tej ścieżki. „Dziecko stało się młodzieńcem, dorosłym. Nie był wielki, nie był nazywany Synem Najwyższego; Nie miał tronu, a jedynie stołek przy ogniu w biednej chacie. Matka mogła wątpić, ale oto świadectwo Łukasza: „Maryja zachowała wszystko w swoim sercu”… Zachowała proroctwa w swoim sercu i nikomu o nich nie powiedziała, może nawet swojemu Synowi.
Kształtowanie się każdej osobowości, a zwłaszcza tej niezwykłej, jest zawsze tajemnicą, tym bardziej nie jest nam dane wnikać w tajemnicę duszy Jezusa. Czy możemy wiedzieć, o czym myślał pracując w małym warsztacie, o co się modlił? Tylko jedno wydaje się bezdyskusyjne: był wolny od konfliktów, które dręczą człowieka od dzieciństwa; elementy demoniczne nie miały nad Nim władzy. Jeśli znał wewnętrzną tragedię, to rodziła ją tylko samotność, współczucie, ból z kontaktu ze światem zła, a nie męka grzechu i walka z mrocznymi instynktami. Świadczy o tym wszystko, co wiadomo o charakterze Jezusa.

Wypełniony mądrością

Nawet tak wrogo nastawiony do chrześcijaństwa uczony, jak David Strauss, po długich rozważaniach nad Ewangelią przyznał, że harmonia ducha Jezusa nie była wynikiem wewnętrznego kryzysu, ale wynikiem naturalnego ujawnienia tkwiących w Nim sił . „Wszystkie postacie”, pisał Strauss, „oczyszczone walką i silnymi wstrząsami, na przykład Paweł, Augustyn, Luter, zachowały niezatarte ślady takiej walki, ich obraz tchnie czymś ostrym, ostrym, ponurym. W Jezusie nie ma czegoś takiego. Od razu pojawia się przed nami jako natura doskonała, posłuszna tylko własnemu prawu, rozpoznająca się i utwierdzająca się w swojej świadomości, nie mająca potrzeby przeobrażania się i rozpoczynania nowego życia.
Nie było w Nim poczucia grzeszności, które jest właściwe każdemu świętemu, nie było w nim nic wadliwego. Chociaż często pozostawał niezrozumiany i samotny, nie przyćmiło to oświecenia Jego ducha; Jezus był stale z Tym, którego nazywał swoim Ojcem.
Zapewne w wolnych chwilach Jezus, jak i później, w latach głoszenia, lubił udawać się w miejsca samotne, gdzie pośród ciszy rozbrzmiewał w Nim niebiański głos. Tam, na wzgórzach Nazaretu, niepostrzeżenie przygotowywała się przyszłość świata...
Kto mógł o tym wówczas wiedzieć? Politycy rzymscy nie podejrzewali, że nadejdzie dzień, w którym ich potomkowie uklękną przed Cieślą z dalekowschodniej prowincji.
Wielkie i małe wydarzenia następowały po sobie. Niemcy pokonali legiony w Lesie Teutoburskim; bunty wybuchały na przemian nad Dunajem i Renem, w Galii i Tracji. August zmarł, utożsamiając się z zastępem bogów, a jego spadkobiercą został ponury i podejrzliwy Tyberiusz. Owidiusz, Tytus Liwiusz, Hillel zmarli. narodziny Pliniusza Starszego; Filozof Seneka wrócił do Rzymu z Egiptu. Piąty prokurator, Poncjusz Piłat, został wyznaczony do Judei.
W Nazarecie na zewnątrz wszystko wydawało się przebiegać bez zmian. Jednak długi okres przygotowawczy w życiu Jezusa dobiegał końca. Miał około trzydziestu lat, kiedy pełen sił duchowych i cielesnych czekał tylko na znak, by rzucić w świat pierwsze ziarna Dobrej Nowiny.
I znak został dany.

Rozdział trzeci.
PREKURSOR. JEZUS NA PUSTYNI
27 l.

Pewnego razu grupa ludzi, złożona z duchownych i uczonych w Piśmie, wyszła z bram Jerozolimy i wyruszyła drogą wiodącą nad brzegi Jordanu. Do podjęcia tej podróży skłoniła ich pogłoska o młodym pustelniku Janie. W krótkim czasie stał się znany w całym kraju. Ambasada została poinstruowana, aby dowiedzieć się, jakie są twierdzenia tego człowieka, czego naucza i czy jest niebezpiecznym buntownikiem ludu.
Jan nazwał siebie „głosem wołającego” (tj. głosem herolda, posłańca), który sam w sobie wiele mówił.
Pięć wieków temu, gdy skończyły się dni wygnania i Żydzi mogli powrócić z Babilonu, wielki nauczyciel wiary, Izajasz II, ułożył hymn o Teofanii. Opisuje procesję wielkanocną przez jałową pustynię, która rozkwita przed obliczem Pana, zamieniając się w ogród. Naprzód - zwiastun. Wzywa, aby oczyścić drogę dla Chodzącego.
Od tego czasu z tą wizją wiążą się nadzieje mesjańskie. Oczekiwano, że zwiastunem Odkupiciela będzie sam prorok Eliasz, który ponownie zostanie posłany na ziemię.
Mnisi esseńczycy mieszkający w pobliżu Morza Martwego zapewniali, że rola heroldów spadnie na ich los. Ale wydawało im się, że świat jest zbyt głęboko pogrążony w nieprawości i tylko „Synowie Światłości” byli godni spotkania Mesjasza. Mieszkańcy Qumran uważali się za jedynych wybrańców. Historia świata, według esseńczyków, zakończyła się fiaskiem i wszyscy poza nimi są skazani na zagładę. Żyli poza murami swoich wiosek, punktualnie przestrzegając rytuałów i wierząc, że tylko z nimi zostanie zawarte Nowe Przymierze przepowiedziane przez proroka Jeremiasza (zob. Prolog).
Oczywiście nawet wśród sekciarzy byli ludzie zaniepokojeni losem „synów ciemności”. Nie każdy z nich potrafił radować się ze śmierci świata i spokojnie się z nią pogodzić. Jeden z teologów z Qumran napisał: „Czyż wszyscy ludzie nie nienawidzą Krivdy?.. Czyż z ust wszystkich narodów nie słychać głosu Prawdy?” Ale właśnie wtedy i tam z goryczą przyznał, że w rzeczywistości nikt nie podąża za prawdą Bożą. A jeśli tak, to grzesznicy nie mają na co liczyć. Święci muszą mieć się na baczności. Co ich obchodzi, czy niegodziwcy dostaną to, na co zasłużyli?
Kazanie Jana musiało wprowadzić esseńczyków w zamieszanie. Nie mieli mu nic do zarzucenia, a tym bardziej nie mogli zaliczyć pustelnika do „synów ciemności”. Jan prowadził życie ascety, surowsze nawet niż mieszkańcy Qumran. Ubrał się w szorstki wór pasterski z wielbłądziej sierści, dotrzymał ślubów nazireatu, to znaczy nie strzyżył włosów i nie pił wina. Jego pożywienie składało się z suszonej na słońcu szarańczy i dzikiego miodu. Pustelnik ten nie podzielał jednak zimnego samozadowolenia esseńczyków, nie odwrócił się od świata, lecz zaczął głosić kazanie „do całego ludu Izraela”.

Jan pochodził z klasy kapłańskiej. Wcześnie stracił rodziców i był wychowywany przez obcych. Jest wysoce prawdopodobne, że został adoptowany przez samych esseńczyków, którzy często adoptowali sieroty na ich wychowanie. Ale kiedy Jan miał trzydzieści lat, Bóg wezwał go do opuszczenia pustyni. Zostało mu objawione, że otrzymał misję stania się „głosem wołającego”, zwiastunem Odkupiciela.
Z pustyni Jan przybył do sąsiedniej Doliny Jordanu, gdzie rozpoczął swoje kazanie. „Pokutujcie”, powiedział prorok, „bo bliskie jest Królestwo Niebieskie!” Jego słowa padły na przygotowaną glebę i natychmiast spotkały się z szerokim odzewem. Nad rzekę schodziły się tłumy ludzi z okolicznych miasteczek i wsi. Byli uczeni w piśmie i żołnierze, urzędnicy i chłopi. Wrażenie z przemówień i samo pojawienie się proroka było ogromne. Mówił o Sądzie świata i wydawało się, że wszystko wokół Jana oddycha przeczuciem nieuchronności wielkich wydarzeń.
Jako symbol wejścia w erę mesjańską Jan wybrał obrzęd zanurzenia w wodach Jordanu, rzeki, która od czasów starożytnych uważana była za granicę Ziemi Świętej. Tak jak woda obmywa ciało, tak pokuta oczyszcza duszę. Kiedy poganin przyłączył się do kościoła Starego Testamentu, dokonywali na nim tevil, czyli ablucji. Prorok zażądał tego od samych Żydów jako znaku, że narodzili się do nowego życia. Dlatego Jan został nazwany „Hamatvil”, Chrzciciel (słowo „tevila” po grecku oznacza zanurzenie, obmycie; po rosyjsku zwykle tłumaczy się to jako chrzest).
Wielu Izraelitów było urażonych, że zaproponowano im poddanie się ablucji, jakby byli nowo nawróconymi z innych wyznań. Czy przynależność do ludu Bożego nie uświęca sama w sobie? Ale Chrzciciel nie wahał się ogłosić, że taki pogląd jest złudzeniem. Kiedy ujrzał uczonych w Piśmie na brzegu, przemówił do nich ostro i surowo: „Pomiot żmijowy! Kto ci kazał uciekać przed przyszłym gniewem? I nie myślcie sobie, żeby powiedzieć sobie: „Mamy Abrahama za ojca”, bo powiadam wam, że Bóg może wzbudzić dzieci Abrahama z tych kamieni”. To nie narodziny czynią synami Przymierza, ale wierność przykazaniom Pana.
Jan zarzucał tym, którzy uważali, że jeden obrzęd tevila wystarczy już do odpuszczenia grzechów za lekkomyślność. Domagał się ponownej oceny wszelkiego życia, szczerej skruchy. Przed chrztem ludzie „wyznawali swoje grzechy”. Ale nawet to nie wystarczyło. Potrzebne były rzeczywiste rezultaty wewnętrznej przemiany. „Stwórzcie”, powiedział prorok, „owoce godne pokuty!.. Już siekiera leży u korzeni drzew; Dlatego każde drzewo, które nie wydaje dobrego owocu, zostaje wycięte i w ogień wrzucone”.

Ochrzczony od niego

Czego chciał Jan? Czy wzywał ludzi do ucieczki przed światem i zamknięcia się w klasztornych murach? W ustach ascety brzmiałoby to całkiem naturalnie. Ale Chrzciciel chciał czegoś więcej: aby ludzie pozostając tam, gdzie mieszkają, pozostali wierni słowu Bożemu.
Według Józefa Flawiusza Jan nauczał lud „prowadzić czysty sposób życia, być sprawiedliwym wobec siebie i czcić Przedwiecznego”. Podkreślając znaczenie norm etycznych Prawa, Chrzciciel nawiązywał do tradycji starożytnych proroków. Niewiele mówiąc o rytuałach, na pierwszym miejscu stawiał moralny obowiązek człowieka: „Kto ma dwie koszule, niech się podzieli z ubogim, kto ma jedzenie, niech czyni to samo”. Prorok nie sugerował, aby żołnierze porzucili służbę i powiedział, że ważniejsze jest dla nich unikanie przemocy i oszczerstw. Ku zdumieniu wszystkich nie potępił nawet pogardzanego handlu poborcami podatkowymi – celnikami, a jedynie zażądał, aby nie wyłudzali więcej, niż powinni (pobierając podatek cesarski, celnicy zwykle czerpali zyski kosztem ludności).
Jednocześnie w stosunku do możnych tego świata Jan zachowywał się na tyle niezależnie, że wkrótce wzbudził niezadowolenie. Według tradycji Chrzciciel odwiedził kiedyś Jerozolimę i tam wystąpił przeciwko członkom Soboru. Zapytany, kim jest i skąd pochodzi, Jan odpowiedział: „Jestem człowiekiem i żyłem tam, gdzie prowadził mnie Duch Boży, karmiąc mnie korzeniami i pędami drzew”. Na groźbę rozprawienia się z nim, jeśli nie przestanie zawstydzać tłumu, Jan odpowiedział: „To ty musisz przestać czynić swoje niegodziwości i przylgnąć do Pana, Boga swego”. Wtedy esseńczyk imieniem Szymon, który pojawił się na zgromadzeniu, z pogardą zauważył: „Codziennie czytamy święte księgi, a teraz wyszedłeś z lasu jak bestia i ośmielasz się nas uczyć i uwodzić ludzi swoimi buntowniczymi przemówieniami ”. Od tego czasu Chrzciciel nigdy więcej nie pojawił się w stolicy.

Jan zwykle mieszkał w pobliżu Betanii, czyli Bethawary, przeprawy przez rzekę, gdzie chrzcił ludzi, którzy do niego przychodzili. Wkrótce wokół niego utworzyła się społeczność, której Jan przekazał swoje zasady i modlitwy. Z imienia znamy tylko dwóch uczniów Chrzciciela – Andrzeja z Betsaidy i młodzieńca Jana, syna Zebedeusza. Obaj byli rybakami i przybyli znad brzegów Jeziora Galilejskiego.
Jak Janici patrzyli na nauczyciela? Najprawdopodobniej widzieli w nim eschatologicznego Proroka, którego przyjścia oczekiwało wielu. Ale niektórzy wyrobili sobie przekonanie, że sam Chrzciciel jest obiecanym Mesjaszem.
Wpływ Jana wzrastał codziennie. W swoich przemówieniach zaczął wspominać o Herodzie Antypasie, który należał do regionu jordańskiego. W rezultacie, pisze Flawiusz, tetrarcha „zaczął się obawiać, że władza Jana nad masami doprowadzi do pewnego rodzaju niepokojów”.
Sanhedryn również był zaniepokojony i dlatego z upoważnienia od niego wysłano nad Jordan kapłanów.
- Kim jesteś? Czy to nie Mesjasz? zapytali Chrzciciela.
„Nie jestem Mesjaszem” — odpowiedział.
- Co? Czy jesteś Eliaszem?
- Nie jestem Eliaszem.
- Prorok?
- Nie.
„Więc kimże jesteś, aby dawać nam odpowiedź tym, którzy nas wysłali?” Co mówisz o sobie?
- Jestem głosem wołającego: „Na pustyni wyprostujcie drogę Panu”, jak powiedział prorok Izajasz.
- Czym chrzcisz - zapytali go - jeśli nie jesteś Mesjaszem, ani Eliaszem, ani Prorokiem?
A potem usłyszeli odpowiedź, pełną pokory i wiary, która jasno określała powołanie Jana jako Poprzednika Chrystusa:
- Ja chrzczę wodą, ale pośród was stoi Ten, którego nie znacie, który idzie za mną, który mnie wyprzedził, któremu nie jestem godzien rozwiązać rzemyka u Jego butów... chrzcić was Duchem Świętym i ogniem. Jego łopata jest w Jego ręku, a On oczyści swoje klepisko, zbierze swoją pszenicę do spichlerzy i spali plewy w ogniu nieugaszonym.
Wszyscy rozumieli, co to oznacza. Świat musi przejść przez ogień Bożej prawdy, ale Jan jest tylko zwiastunem oczyszczającej burzy.
O Mesjaszu mówiło się od dawna, ale dopiero jordański nauczyciel ogłosił, że dni Jego przyjścia w końcu nadeszły. Słuchając Prekursora, ludzie nieustannie „oczekiwali”. Wielu wiedziało, że Wybawiciel długo będzie się ukrywał nierozpoznany, dlatego słowa Jana: „On stoi pośród was” sprawiły, że serca zabiły szybciej.
W tym momencie wśród tłumu na brzegu pojawił się Człowiek z Nazaretu.
Jego przybycie prawie nie przyciągało uwagi, zwłaszcza że wraz z innymi przygotowywał się do chrztu od Jana. Kiedy jednak zbliżył się do wody, wszystkich uderzyły dziwne słowa proroka skierowane do Galilejczyka: „To ja potrzebuję chrztu od Ciebie”.

Był na pustyni z bestiami

Czy Jan wiedział już wcześniej, czy dopiero teraz poczuł, że przed nim nie stoi zwykły człowiek, ale Ktoś większy od niego samego? Odpowiedź Jezusa: „Niech tak się stanie, bo tak godzi się nam wypełnić wszelką sprawiedliwość” – nic nie wyjaśnił otaczającym go ludziom. Czy chciał powiedzieć, że „my”, ludzie, musimy zacząć od pokuty? Chcesz podać przykład? Albo postrzegał chrzest jako akt, który oznaczał początek Jego misji? W każdym razie dla Jana te słowa miały pewne znaczenie i zgodził się przeprowadzić ceremonię.
To było symboliczne spotkanie. Pustelnik w worze, o poczerniałej od słońca, wychudzonej twarzy, z grzywą lwiej sierści, ucieleśniał cierniową ścieżkę przedchrześcijańskiej religii, a nowe Objawienie przyniósł Człowiek, który na zewnątrz nie wydawał się inny od jakiegokolwiek plebsu z Galilei.
Kiedy Jezus stał w rzece i modlił się, stało się coś tajemniczego. Następnie Jan powiedział swoim uczniom: „Ujrzałem Ducha zstępującego z nieba jak gołębica i spoczął na nim. A ja Go nie znałem, ale Ten, który mnie posłał, abym chrzcił wodą, powiedział do mnie: „Na kogo ujrzysz Ducha zstępującego i spoczywającego na Nim, ten chrzci Duchem Świętym”. I widziałem i świadczyłem, że jest Synem Bożym”.

Po przyjęciu chrztu Jezus natychmiast opuścił Betanię i udał się w głąb pustyni na południe od Jordanu. Tam, w pobliżu Morza Martwego, wśród nagich, martwych wzgórz, gdzie ciszę przerywał tylko płacz szakali i krzyki drapieżnych ptaków, spędził ponad miesiąc na poście. Według ewangelistów w tamtych czasach, u progu swojej posługi, był „kuszony przez diabła”.
Czy Jezus miał wizję, jak to zwykle lubią przedstawiać artyści, czy któryś z mieszkańców pustyni próbował Go sprowadzić na fałszywą ścieżkę, czy też wszystko działo się w duszy Chrystusa niewidzialnie? Nikt nie mógł o tym powiedzieć oprócz samego Jezusa. Ale powiedział uczniom tylko istotę tego, co się działo. Szatan zaoferował Mesjaszowi trzy własne sposoby na podbój świata. Pierwszym było pozyskanie mas obietnicą dóbr ziemskich. Nakarm ich, „uczyń kamienie chlebem”, a pójdą za Tobą wszędzie, powiedział kusiciel. Ale Jezus nie chciał uciec się do takiej pokusy: „Nie samym chlebem żyje człowiek...”
Innym razem Nazarejczyk stał na wysokiej górze. U Jego stóp leżały popielate zęby skał, za którymi odgadywano „królestwa tego świata”. Gdzieś w oddali poruszały się niezwyciężone rzymskie legiony, statki płynęły po morzu, tłumy ludzi były wzburzone. Co nimi rządzi, co panuje nad światem? Czy to nie siła złota, czy to nie siła miecza, czy to nie element egoizmu, okrucieństwa i przemocy? Cezar rządzi ludami tylko dlatego, że uznał panowanie ciemnych zasad w człowieku. „Dam wam całą tę moc”, powiedział Szatan, „i ich chwałę, ponieważ jest mi dana i daję ją, komu chcę”. Stańcie się jak władcy imperiów, a ludzie będą u Twych stóp. Żydowscy zeloci czekali na takiego Mesjasza-wojownika. Jednak Jezus nie uległ pokusie miecza; Nie przyszedł podążać śladami ciemiężców. „Odejdź ode mnie, szatanie”, brzmiała Jego odpowiedź, „jest napisane: czcij Pana Boga swego i służ Jemu samemu”.
Z pustyni Jezus udał się do Jerozolimy. Ale nawet tam duch zła nie odstąpił od Niego. „Rzuć się w dół” — zasugerował, gdy Chrystus stanął na jednym z wysokich terenów świątyni; bo tłum, widząc człowieka, który upadł na kamienie i pozostał nietknięty, z pewnością uzna Go za wielkiego czarownika. Jednak droga wykrzykującego cudu, którą podążali zarówno fałszywi mistycy, jak i wielbiciele „cudów technicznych”, nie mogła zostać zaakceptowana przez Jezusa. Zawsze będzie starał się ukryć swoją moc, unikając duchowej przemocy wobec ludzi.
Ewangelie mówią, że pokonany Szatan odszedł od Chrystusa „aż do czasu”. Innymi słowy, pokusy nie ograniczały się do tych krytycznych dni Jego życia.

Powrócił do Galilei w mocy Ducha

Wracając do Galilei, Jezus ponownie zatrzymał się na chwilę w Betanii. Kiedy Jan Go ujrzał, powiedział do otaczających go ludzi: „Oto Baranek Boży, który gładzi grzech świata”. Słowo „Baranek” przywodziło na myśl proroków, którzy byli prześladowani i zabijani, aw Księdze Izajasza Sługa Pański został nazwany Barankiem, którego męka zostanie dokonana dla przebłagania za grzechy ludzkości.
Chrzciciel powtórzył swoje świadectwo w kręgu bliskich uczniów, po czym Andrzej i Jan zaczęli szukać spotkania z Jezusem. Pewnego dnia, gdy Go ujrzeli, nieśmiało poszli za Nim, nie wiedząc, jak zacząć rozmowę. Jezus odwrócił się i zapytał:
- Co chcesz?
- Rabbi, gdzie mieszkasz? zapytali trochę zdezorientowani.
- Przyjdź i zobacz.
Przyszli z Nim do domu, w którym przebywał i przebywali z Jezusem przez cały dzień. Nie wiemy, o czym rozmawiali, ale następnego dnia Andrzej odnalazł swojego brata Szymona i entuzjastycznie oświadczył: „Znaleźliśmy Mesjasza…”.

nauczycielu gdzie mieszkasz

Wśród Galilejczyków, którzy przybyli nad Jordan, natychmiast rozeszła się zdumiewająca wiadomość. Niektórzy się wahali. Wszystko potoczyło się zupełnie inaczej niż przewidywano. Jeden z rodaków Andrieja, Natanael, z niedowierzaniem pokręcił głową: Mesjasz z Nazaretu? Ale otrzymał prostą odpowiedź: „Chodź i zobacz”. Natanael zgodził się i już pierwsze słowa Nazarejczyka przeszyły jego duszę. Wskazówka, która ujawniła dalekowzroczność Jezusa, rozwiała wszelkie wątpliwości.
- Rabbi, Ty jesteś Synem Bożym, Ty jesteś Królem Izraela! wykrzyknął Natanael.
„Zaprawdę, zaprawdę, powiadam wam” — powiedział Jezus w odpowiedzi — „zobaczycie niebo otwarte i aniołów Bożych wstępujących i zstępujących na Syna Człowieczego.
Nie wypowiedział słowa „Mesjasz”, ale wyrażenie „Syn Człowieczy” było dla nich jasne; oznaczało to, że nowym Nauczycielem jest Ten, na którego wszyscy czekali od dawna.

Wstawanie wcześnie rano

Najprawdopodobniej ci prostoduszni ludzie uznali, że zastany przez nich car ukrywa się tylko chwilowo, ale przyjdzie godzina i odważni ludzie zbiorą się wokół Niego, moce niebios wyniosą Go na tron, a oni, którzy rozpoznali Chrystusa, zyskają chwałę w Królestwie Mesjańskim.
Tak więc Jezus przybył na Północ nie sam, ale w towarzystwie wyznawców.

Rozdział czwarty.
GALILEA. PIERWSI STUDENCI
Wiosna 27

Na pierwszy rzut oka mogłoby się wydawać, że głoszenie Chrystusa było jedynie kontynuacją misji Jana Chrzciciela. Obaj mówili o bliskości Królestwa Bożego, obaj wzywali ludzi do pokuty i przyjmowali jako obrzęd chrzest wodny. Niemniej jednak pewna różnica między tymi dwoma nauczycielami stała się natychmiast zauważalna. Jeśli Jan czekał, aż zgromadzi się przy nim publiczność, to sam Jezus poszedł do ludu. Chodził po miastach i wsiach; w soboty Jego przemówienie było słyszane w domach modlitwy, aw pozostałe dni - gdzieś na wzgórzu lub nad morzem pod gołym niebem. Czasami tłum był tak wielki, że Jezus wsiadał do łodzi i stamtąd przemawiał do ludzi na brzegu.
Żyjąc w Galilei, Nauczyciel niezmiennie wstawał wcześnie i często spotykał wschód słońca na samotnych szczytach. Tam odnaleźli Go uczniowie i poprosili, aby kontynuował rozmowy z tymi, którzy przyszli. Dzień Jezusa był wypełniony ciężką pracą: do zmroku szli za Nim chorzy, czekając na ulgę w dolegliwościach, wierzący gorliwie trzymali się Jego słów, sceptycy zadawali śmieszne pytania lub wdawali się z Nim w dysputy, uczeni w Piśmie domagali się wyjaśnienia trudnych fragmentów Pisma Świętego. Biblia. Czasami Jezus i Jego uczniowie nie mieli czasu na posiłek. Jednak Ewangelie tylko dwa razy mówią, że Nauczyciel był bardzo zmęczony. Zwykle widzimy Go niestrudzonego i pełnego energii. „Moim pokarmem”, powiedział, „by pełnić wolę Tego, który Mnie posłał, i wykonywać Jego dzieło”.

Nie powinno nas dziwić, że nie ma wizerunków Chrystusa wykonanych przez jemu współczesnych. W końcu nie ma wiarygodnych portretów ani Buddy, ani Zaratustry, ani Pitagorasa, ani większości innych reformatorów religijnych, aw Judei na ogół nie było zwyczaju przedstawiania ludzi.
Pierwsi chrześcijanie nie zachowali pamięci o zewnętrznych rysach Jezusa; przede wszystkim drogi im był duchowy obraz Syna Człowieczego. „Gdybyśmy znali Chrystusa według ciała”, powiedział apostoł Paweł, „teraz nie wiemy”.
Najwcześniejsze freski przedstawiające twarz Jezusa, tak jak ostatecznie utrwaliła się w sztuce sakralnej, pochodzą z II lub nawet III wieku. Trudno powiedzieć, w jakim stopniu obraz ten jest związany z tradycją ustną. W każdym razie Nauczyciel, który odbywał długie podróże pod palącym słońcem Palestyny, którego ręce znały ciężką pracę fizyczną, nie przypominał Chrystusa włoskich mistrzów. Ubrał się nie w starożytną togę, ale w proste ubranie Galilejczyków - długi pasiasty chiton i górną pelerynę; Głowę miał prawdopodobnie zawsze zakrytą białą chusteczką z wełnianym bandażem.
W malarstwie rosyjskim XIX wieku wygląd Chrystusa Polenowa jest najbardziej autentyczny, ale jego obrazy nie oddają duchowej mocy emanującej od Syna Człowieczego.
To właśnie uchwycili ewangeliści. W ich historiach można odczuć zwycięski wpływ Jezusa na wielu różnych ludzi. Niemal natychmiast zawładnął sercami swoich przyszłych apostołów. Strażnicy świątynni wysłani w celu aresztowania Nazarejczyka nie wykonali rozkazu, zszokowani Jego nauczaniem. Było w Nim coś, co sprawiało, że nawet wrogowie zwracali się do Niego z szacunkiem. Uczeni w Piśmie nazywali Go Rabbi, Nauczycielem. U Piłata jedno spojrzenie i kilka słów Jezusa wzbudziło skryty szacunek wbrew Jego woli.

Jakaś ekscytująca tajemnica, niewytłumaczalne zauroczenie stworzyło wokół Niego atmosferę miłości, radości i wiary. Ale często uczniów obok Jezusa ogarniała święta bojaźń, prawie strach przed bliskością Niepojętego. Jednocześnie nie było w Nim nic kapłańskiego, pompatycznego. Nie uważał za poniżej swojej godności przyjście na wesele lub wspólny posiłek z celnikami w domu Mateusza, odwiedzanie faryzeusza Szymona Łazarza. A już najmniej wyglądał na oderwanego ascetę lub ponurego nauczyciela. Święci mówili o Nim: „Oto człowiek, który lubi jeść i pić wino”.
Mówi się, że jeden średniowieczny mnich przejeżdżał obok malowniczego jeziora, nie zauważając go. Nie taki jest Jezus. Nawet małe rzeczy w życiu nie umkną Jego spojrzeniu; wśród ludzi On jest w domu.
Ewangeliści przedstawiają Chrystusa jako głęboko ludzkiego. Łzy napłynęły mu do oczu, widzieli jak się smuci, dziwi, cieszy, przytula dzieci, podziwia kwiaty. Jego mowa tchnie protekcjonalnością wobec ludzkich słabości, ale On nigdy nie łagodzi swoich wymagań. Może mówić z łagodną życzliwością lub może być surowy, a nawet surowy. Czasami w Jego słowach przebłyskuje gorzka ironia („odcedzają komara, a połykają wielbłąda”). Zazwyczaj cichy i cierpliwy, Jezus jest bezlitosny dla bigotów; Wypędza kupców ze świątyni, piętnuje Heroda Antypasa i prawników, zarzuca uczniom brak wiary. Jest spokojny i powściągliwy, czasami ogarnia go święty gniew. Jednak wewnętrzna niezgoda jest Mu obca. Jezus zawsze pozostaje sobą. Z wyjątkiem kilku tragicznych chwil jasność ducha nigdy nie opuszcza Chrystusa. Będąc pośród życia, równocześnie przebywa niejako w innym świecie, w jedności z Ojcem. Bliscy widzieli w Nim Człowieka, który pragnie tylko jednego: „pełnić wolę Tego, który Go posłał”.
Chrystus jest daleki od bolesnego wywyższenia, od szaleńczego fanatyzmu, charakterystycznego dla wielu ascetów i założycieli religii. Oświecona trzeźwość jest jedną z głównych cech Jego charakteru. Kiedy mówi o rzeczach niezwykłych, kiedy wzywa do trudnych dokonań i odwagi, czyni to bez fałszywego patosu i udręki. Mógł z łatwością rozmawiać z ludźmi przy studni lub przy świątecznym stole i mógł wypowiedzieć słowa, które wszystkich zszokowały: „Ja jestem Chlebem Życia”. Mówi o próbach i zmaganiach, wszędzie niesie światło, błogosławiąc i przemieniając życie.
Pisarze nigdy nie byli w stanie stworzyć przekonującego obrazu bohatera, jeśli jego portret nie był podkreślony przez wady. Ewangelicy są wyjątkiem nie dlatego, że byli niedoścignionymi mistrzami słowa, ale dlatego, że przedstawiali niedoścignioną Osobę.
Nie można nie zgodzić się z Rousseau, który twierdził, że wymyślenie historii ewangelii jest niemożliwe. Według Goethego „wszystkie cztery Ewangelie są autentyczne, ponieważ wszystkie cztery odzwierciedlają tę duchową wysokość, której źródłem była osoba Chrystusa i która jest bardziej boska niż cokolwiek innego na ziemi”.

W przeciwieństwie do pustelników z Qumran, Jezus nie odwrócił się od świata, nie ukrywał przed nim skarbów ducha, ale hojnie dawał je ludziom. „Gdy — powiedział — zapalają lampę, nie stawiają jej pod naczyniem, ale na świeczniku, aby świeciła wszystkim domownikom”. Słowo Boże musi być „głoszone na dachach” – taka jest Jego wola.
W tym czasie język hebrajski stał się językiem literackim. Do rozmów używali zwykle dialektu aramejskiego. To nim Chrystus posługiwał się, rozmawiając z ludem. Świadczą o tym słowa i wyrażenia aramejskie zachowane w Nowym Testamencie.
W swoim kazaniu Jezus posługiwał się tradycyjnymi formami świętej poezji biblijnej. Często Jego słowa brzmiały jak majestatyczny recytatyw, przypominający hymny starożytnych proroków. Ponadto postępował zgodnie z metodami skrybów: wyrażał się w aforyzmach, zadawał pytania i nie zaniedbywał logicznych argumentów. Jezus szczególnie umiłował przykłady z życia codziennego - przypowieści. Najpełniej odcisnęli piętno na Jego nauczaniu.
Przypowieści były znane w Izraelu od dawna, ale Jezus uczynił je głównym sposobem wyrażania swoich myśli. Nie odwoływał się do jednego intelektu, ale starał się dotknąć całej istoty człowieka. Rysując przed ludźmi znajome obrazy przyrody i życia, Chrystus często pozostawiał słuchaczy samym sobie, aby wyciągnąć wnioski z Jego opowieści. Unikając więc abstrakcyjnych słów o ludzkim braterstwie, przytacza incydent na drodze do Jerycha, kiedy Żydowi, który padł ofiarą rabusiów, udzielił pomocy niechrześcijański Samarytanin. Takie historie zapadały w duszę i okazały się skuteczniejsze niż jakiekolwiek rozumowanie.

Nad Morzem Galilejskim

Wybrzeże Jeziora Galilejskiego, dokąd przybył Jezus, bardzo ucierpiało później z powodu wojen; Dopiero stosunkowo niedawno region ten zaczął nabierać dawnego wyglądu. W czasach ewangelicznych Genezaret wyróżniało się, według Flawiusza, „niesamowitą naturą i pięknem”. Błękitne wody otaczały sady, palmy i winnice. Za płotami rosły akacje, oleandry, krzewy mirtu o białych kwiatach. Zbierane przez wszystkie miesiące. Jezioro dawało obfity połów. Dzień i noc jego powierzchnia usiana była łodziami rybackimi.
Głęboki sens tkwi w tym, że głoszenie ewangelii okazało się być ściśle związane z tym krajem. Wieść o Królestwie Bożym rozeszła się po raz pierwszy nie w dusznych, zakurzonych stolicach, ale nad brzegami lazurowego jeziora, wśród zielonych gajów i wzgórz, przypominając nam, że piękno ziemi jest odbiciem piękna wiecznego Nieba.
Wzdłuż Genezaret rozciągał się szereg nadmorskich miasteczek, z których Jezus wybrał Kafarnaum. Ewangeliści nazywają nawet Kafarnaum „jego miastem”. Tam obok synagogi zbudowanej przez rzymskiego prozelitę mieszkał w domu Szymona, brata Andrzeja; Stamtąd Jezus udał się głosić, kierując się wzdłuż wybrzeża do Betsaidy, Chorazynu, Magdali, stamtąd jechał na wakacje do Jerozolimy i tam wracał. W Kafarnaum ludzie byli świadkami Jego pierwszych uzdrowień i widzieli, jak jednym słowem powstrzymywał konwulsje opętanego, który krzyczał: „Zostaw! Co ty masz do nas, Jezusie Nazarejczyku? Przybyłeś, aby nas zniszczyć! Znam Ciebie, Kim jesteś, Święty Boży!...”

Osiedlił się w nadmorskim Kafarnaum

Bliscy Jezusa, dowiedziawszy się o Jego kazaniu i cudach, uznali, że Syn Marii „stracił panowanie nad sobą”. Pospieszyli do Kafarnaum, chcąc siłą zabrać Jezusa z powrotem do Nazaretu; ale nigdy nie udało im się dostać do domu, który był dosłownie oblegany przez ludzi.
Odtąd już bolesne było dla Maryi przebywanie wśród nazarejczyków, którzy patrzyli na Jezusa jak na szaleńca. Sugerowano, że przeniosła się na jakiś czas do Kany, gdzie niektórzy ludzie, prawdopodobnie krewni, udzielili jej schronienia.
Pewnego razu, kiedy w ich rodzinie odbywało się wesele, zaproszono tam Jezusa z uczniami i Matka mogła Go znowu zobaczyć.
W środku skromnej uroczystości, ku wielkiemu rozczarowaniu i wstydowi gospodarzy, skończyło się wino. Oczywiście wszystkie sklepy były już zamknięte i nie było co poczęstować publiczności. Maryja, widząc to, zwróciła się do Syna: „Nie mają wina”.
Na jaką pomoc liczyła? A może po prostu czekasz na słowa zachęty? Wydaje się to niezrozumiałe, a odpowiedź Jezusa, wypowiedziana jakby z westchnieniem: „Co mam z Tobą zrobić? Moja Godzina jeszcze nie nadeszła” – tak z grubsza można oddać sens Jego słów. Mimo to Maria zdała sobie sprawę, że wciąż jest gotów w jakiś sposób pomóc i powiedziała sługom: „Zróbcie wszystko, cokolwiek wam powie”. Jezus kazał nalać wody do dużych kamiennych naczyń przeznaczonych do obmycia i zaczerpnąwszy z nich zanieść ją zarządcy uczty. Słudzy dokładnie wykonali dziwne polecenie, a kiedy kierownik spróbował napoju, był zdumiony i powiedział do pana młodego: „Dobre wino jest zawsze podawane jako pierwsze, ale zachowałeś je do tej pory ...”
Manifestacja władzy Chrystusa nad przyrodą zaczęła się więc nie od przerażających znaków, ale przy świątecznym stole, przy dźwiękach weselnych pieśni. Użył go, aby dzień radości nie został zaciemniony, jakby przez przypadek. W końcu przyszedł, aby dać ludziom radość, pełnię i „nadmiar” życia.

W Kanie Galilejskiej

Galilejscy rybacy byli głęboko poruszeni tym, co wydarzyło się w Kanie. Ewangelista Jan mówi, że od tego momentu naprawdę uwierzyli w Jezusa. A kiedy pewnego dnia, znajdując ich na brzegu, wezwał ich, by poszli za Nim, bez wahania porzucili sieci i odtąd należeli wyłącznie do Nauczyciela.
Nowo powstała wspólnota, którą kilka lat później zaczęto nazywać „Nazarejczykiem”, w przeciwieństwie do zakonów Buddy czy św. Franciszka, nie była żebrakiem. Miała środki i potrafiła nawet pomagać biednym. Pieniądze pochodziły od uczniów i należały do ​​całego bractwa. Zasada ta została później przyjęta przez Kościół jerozolimski.
Prawdopodobnie wszyscy pierwsi naśladowcy Jezusa byli młodzi. Starszeństwo należało do rybaka z Betsaidy – Szymona bar-Jone (czyli syna Jonasza (w niektórych rękopisach „syn Jana”)). Jego imię znajduje się na początku każdej listy apostołów. Kiedy Mistrz pytał o coś uczniów, Szymon zwykle odpowiadał za innych. Chrystus nadał mu przydomek Kefas, kamień, który po grecku brzmi jak Piotr. Znaczenie tego imienia Jezus wyjaśnił później swojemu uczniowi. Porywczy temperament łączył się u Szymona z nieśmiałością. Ale on, bardziej niż reszta uczniów, był przywiązany do Mentora i ta miłość pomogła Piotrowi przezwyciężyć charakterystyczne dla niego tchórzostwo.

Szymon i Andrzej

Szymon mieszkał w Kafarnaum ze swoim bratem, żoną i jej matką. Jezus nieustannie cieszył się ich gościnnością i łodzią Piotra. Dom Szymona na długi czas stał się Jego domem.
Piotr został przyprowadzony do Mistrza przez swojego brata Andrzeja, o którym wiemy tak mało, jak wiemy o Jakubie, synu rybaka Zebedeusza. Ale drugi syn Zebedeusza, Jan, najmłodszy z apostołów, jest opisany w Ewangeliach pełniej. Prawdopodobnie przypominał swoją matkę Salome, energiczną, szczerą wierzącą, która później również przyłączyła się do Jezusa. Słuchając kazań Chrzciciela, Jan przekonał się o bliskości Królestwa Mesjasza. Młody człowiek „niewykształcony i prosty” był jednak najwyraźniej zaznajomiony z naukami esseńczyków, co pogłębiło jego apokaliptyczny nastrój. Chciał widzieć w Jezusie grzmotu, który uderzy piorunem w swoich wrogów. Jan i Jakub potajemnie marzyli o zajęciu pierwszych miejsc na tronie Chrystusa. Jezus nazwał obu braci Benegeres, „synami burzy”. Żarliwy Jan stał się Jego ulubionym uczniem.

Jakuba i Jana

W Kafarnaum niedaleko brzegu znajdowała się komora celna. Odwiedzając ją, Jezus spotkał tam celnika Lewiego, zwanego Mateuszem, i powiedział do niego: „Pójdź za mną”. Mateusz nie tylko od razu przyłączył się do Nauczyciela z Nazaretu, ale także przyprowadził do Niego innych celników. Później ten człowiek był prawdopodobnie pierwszym, który spisał słowa Chrystusa.

Lewy Mateusz

Oprócz czterech rybaków z Genezaret i Mateusza, do ścisłego kręgu naśladowców Jezusa należeli Natanael bar-Tolomei (gr. Zelota, który opuścił stronnictwo brutalnych ekstremistów w imię Chrystusa, rybaka Tomasza (Thomas (aram.), czyli Didim (gr.), czyli Bliźnięta, to najprawdopodobniej przydomek. Według legendy imię apostoła brzmiało Judasza), a także Judasza Tadeusza i Jakuba Alfiejewa. Wszyscy pochodzili z Galilei, tylko Judasz bar-Szymon, pochodzący z miasta Keriot, był południowcem. Temu ostatniemu Jezus powierzył pieczę nad pieniędzmi swojej wspólnoty. Być może w ten sposób chciał podkreślić swoje zaufanie do Judasza.
Imię tego człowieka od dawna stało się symbolem podłości i zdrady. Wątpliwe jest jednak, aby Chrystus chciał zbliżyć się do moralnego potwora, istoty moralnie beznadziejnej. Prawdopodobnie poglądy Judasza na temat pracy Nauczyciela były błędne, ale w tym niewiele różnił się od Piotra i innych apostołów. Trudno było im wszystkim przezwyciężyć iluzje, które były mocno zakorzenione w ich umysłach. Wielu uczniów odwróciło się od Jezusa, gdy stało się jasne, że nie jest On tym, za kogo wyobrażali sobie Mesjasza. Dramat Judasza wiązał się także z utratą wiary w Mistrza. Ale rozczarowanie zrodziło w nim uczucie gniewu i popchnęło go do zdradzieckiego kroku. Być może chciał w ten sposób pomścić swoje ambitne plany, które zostały zniszczone. W każdym razie wiara, że ​​Judasz kierował się jedynie chciwością, jest nadmiernym uproszczeniem ewangelicznej tragedii.
Wszyscy ewangeliści twierdzą, że ci ludzie, których Jezus przybliżył do Siebie, początkowo słabo rozumieli Go i Jego zamierzenia. Czasem trudno było im uchwycić choćby najprostszą myśl o Mistrzu. To oczywiście powinno zdenerwować Jezusa, ale On cierpliwie wychowywał uczniów i cieszył się za każdym razem, gdy coś było dla nich jasne. „Wysławiam Cię, Ojcze, Panie nieba i ziemi – wykrzyknął Jezus w takich chwilach – że zakryłeś to przed mądrymi i roztropnymi, a objawiłeś to niemowlętom!” Gdyby Dobra Nowina została dostarczona najpierw „mędrcom”, istniałoby niebezpieczeństwo, że jej istota pozostanie zaciemniona. Stało się to sto lat później, kiedy wschodni okultyści przyjęli nową wiarę i połączyli chrześcijaństwo z teozofią gnostycką. W prawdziwej czystości Ewangelia mogła być zachowana właśnie przez prostaczków, obcych pychy i „przywództwu”, nie zatrutych suchą kazuistyką i teoriami metafizycznymi, ludzi, którzy w nauczaniu Jezusa wprowadzili minimum swojego minimum. Osobowość, myśl, wola Pana były dla nich jedynym i najcenniejszym skarbem.
Jezus kochał tę duchową rodzinę i przedkładał swoją relację z nimi nad więzy krwi. Kiedy w czasie dużego zgromadzenia Nauczyciel został poinformowany, że za drzwiami czekają Jego Matka i bracia, wskazał na uczniów: „Oto moja Matka i moi bracia...”

Stopniowo plotka o Galilejskim Mentorze i Uzdrowicielu rozeszła się po całym regionie. Tłumy nieustannie szły za Jezusem. Gdy tylko odszedł, by być sam, odnaleźli Go uczniowie: „Wszyscy Cię szukają”. A potem Jezus raz za razem szedł do tych, którzy na Niego czekali.
Ale były też w tym ascetycznym życiu rzadkie dni, a raczej godziny odpoczynku. Myśląc o nich, mimowolnie wyobrażasz sobie wieczór nad brzegiem Genezaret. Słońce zachodzi za miastem. Masywna sylwetka synagogi ostro wyróżnia się na tle zachodzącego słońca. Wiatr lekko porusza trzcinami i gałęziami drzew. Na wschodzie są fioletowe wzgórza. Z daleka słychać śpiew wracających do domu rybaków.
Jezus siedzi na kamieniach brzegu, Jego oczy są zwrócone na spokojną taflę wody. Pojawia się Simon i inni uczniowie. Zatrzymują się w milczeniu, bojąc się przeszkadzać Nauczycielowi. I siedzi nieruchomo, pogrążony w modlitwie, oświetlony cichym wieczornym światłem. Czy uczniowie rozumieją, czy domyślają się, patrząc w tym momencie na Jezusa, że ​​w Nim objawi się im ten Wyższy, który stwarza i porusza wszechświat? ..
Krótki południowy zmierzch, a teraz nad morzem świecą gwiazdy. Wszyscy idą do domu Simona. Pokój oświetla migoczący ogień glinianej lampy; Nauczyciel i uczniowie zebrali się przy stole. Kobiety serwują skromną kolację. Jezus odmawia modlitwę dziękczynną i łamie chleb. Mówi o Królestwie, dla którego trzeba odważnie i zdecydowanie porzucić wszystko; ten, kto „bierze pług i się odwraca”, nie nadaje się do dzieła Bożego.
Szymon ma zapewne wiele pytań, ale jest nieśmiały, chociaż jest gotów pójść za swoim Panem aż po krańce ziemi. Oczy Johna błyszczą; wizje sądu powszechnego i obraz Syna Człowieczego ukoronowanego koroną Dawida przelatują mu przez umysł...
Jezus mówi dalej.
Nad Kafarnaum zapada noc.

Rozdział piąty.
DOBRE WIEŚCI

Nauka Chrystusa jest dobrą lub radosną nowiną. Sam więc nazwał go: Besora po aramejsku, po grecku Ewangelia.
Nie przyniósł światu ani nowych doktryn filozoficznych, ani projektów reform społecznych, ani wiedzy o tajemnicach tamtego świata. Zmienił zasadniczo sam stosunek ludzi do Boga, objawiając im Jego oblicze, które wcześniej było tylko mgliście odgadywane. Dobra Nowina Jezusa mówi o wyższym powołaniu człowieka io radości, jaką daje mu jedność ze Stwórcą.
Niewyczerpane bogactwo Ewangelii nie jest łatwe do nakreślenia w skrócie, dlatego skupimy się tylko na głównych punktach.

Ojciec Niebieski i Synostwo

Stary Testament najczęściej mówił o relacji między Bogiem a ludem. Ewangelia przedstawia związek między Bogiem a duszą.
Kazanie Jezusa skierowane jest nie do „mas”, nie do mrowiska bez twarzy, ale do jednostki. W tłumie poziom duchowy ludzi jest obniżony, są oni zdani na łaskę instynktów stadnych. Dlatego Chrystus przywiązuje tak wielką wagę do indywidualnych losów. W każdym człowieku jest cały świat, nieskończenie cenny w oczach Boga.
Jeśli Jezus użył słowa „trzoda”, brzmiało to w Jego ustach zupełnie inaczej niż dzisiaj. Dla Jego słuchaczy kojarzyła się z obiektem miłości i nieustannej troski: owce traktowano niemal jak członków rodziny. „Dobry pasterz”, powiedział Jezus, „woła każdą owcę po imieniu” i jest gotów „oddać za nią życie”.
Kiedy uczeni w Piśmie zastanawiali się, dlaczego Mistrz zadaje się z ludźmi o wątpliwej reputacji, odpowiedział im przypowieścią:
„Któż z was, mając sto owiec, a zgubiwszy jedną z nich, nie zostawia dziewięćdziesięciu dziewięciu na pustkowiu i nie idzie za zagubioną, aż ją znajdzie? A znalazłszy, bierze ją na ramiona, radując się; a po przybyciu do swego domu wzywa przyjaciół i sąsiadów i mówi do nich: „Cieszcie się ze mną, bo znalazłem moją zagubioną owcę”. Powiadam wam, że w ten sposób w niebie większa będzie radość z jednego grzesznika, który się nawraca, niż z dziewięćdziesięciu dziewięciu sprawiedliwych, którzy nie potrzebują nawrócenia. Albo która kobieta, która ma dziesięć drachm, jeśli zgubi jedną drachmę, nie zapala światła, nie zamiata domu i nie szuka pilnie, aż ją znajdzie? A gdy ją znalazła, dzwoni do przyjaciół i sąsiadów i mówi: „Cieszcie się ze mną, bo znalazłam drachmę, którą zgubiłam”. Tak więc, powiadam wam, jest radość przed aniołami Bożymi z powodu jednego grzesznika, który się nawraca.

Mówiąc o Byciu, Jezus miał na myśli „Boga Abrahama, Izaaka i Jakuba”, czyli Boga, który objawił się w religijnej świadomości Starego Testamentu; i podobnie jak biblijni prorocy, ewangelia Chrystusa uczy nie tyle o Bogu „w sobie”, ile o Bogu skierowanym do świata i człowieka.
Spośród wszystkich imion, którymi Stwórca jest nazywany w Piśmie Świętym, Jezus wolał słowo Ojciec. W Jego modlitwach brzmiało to jak Abba. W ten sposób dzieci zwracały się do ojców po aramejsku.
Ten wybór ma głębokie znaczenie.
„Ojciec” w światowych religiach jest często określany jako najwyższy Początek. Ale zazwyczaj był przedstawiany jako despotyczny i potężny władca. Taki pogląd, noszący piętno lęku ludzi przed egzystencją i ziemskimi władcami, wpłynął nawet na myślenie Starego Testamentu. Kiedy Żyd wypowiadał słowo „Ojciec”, z reguły kojarzył je z pojęciem surowego Pana i Obrońcy całego narodu.
Tylko Jezus mówi o Ojcu, którego każda dusza ludzka może mieć, jeśli tego zapragnie. Ewangelia przynosi ludziom dar boskiego synostwa. Ci, którzy go przyjmą, spełnią obietnice Chrystusa. Uczą się, że ze Stwórcą Wszechświata można rozmawiać sam na sam, jak z „Abbą”, jak z kochającym Ojcem, który czeka na wzajemną miłość.
Miłość Boga nie narzuca się, chroni wolność człowieka. Pan jest jak właściciel domu, który zaprasza wszystkich na swoje święto i dla którego goście są wielką radością. Chrystus wyraził tę ideę jeszcze wyraźniej w przypowieści o samowolnym synu.
Młodzieniec zażądał od ojca należnej mu części spadku i wyjechał za granicę. Rozstając się z nim, ojciec nie wypowiedział ani jednego słowa wyrzutu. Nie chciał wymuszonej miłości i dlatego nie powstrzymywał swojego syna. Kiedy młodzieniec roztrwonił wszystko, co miał i wrócił biedny, mając nadzieję, że zostanie przynajmniej ostatnim służącym w domu, jego ojciec nie tylko go przyjął, ale także urządził ucztę na cześć powrotu syna marnotrawnego.
Wywołało to zazdrość i irytację starszego brata.
„Tu służę ci od tylu lat” — powiedział — „i nigdy nie naruszyłem twoich przykazań, a ty nigdy nie dałeś mi kozy do zabawy z moimi przyjaciółmi. A kiedy przyszedł twój syn, rozszarpawszy twój majątek z nierządnicami, zarżnąłeś dla niego tłuste cielę.
„Moje dziecko”, odpowiedział ojciec, „zawsze jesteś ze mną i wszystko, co moje, jest twoje, ale powinieneś był się radować i cieszyć, że ten twój brat umarł i ożył, zniknął i został odnaleziony.
Daleko od Boga nie ma prawdziwego życia; opuszczając Go, człowiek zbiera gorzkie owoce grzechu, ale Pan jest zawsze gotowy przyjąć skruszonego – taki jest sens tej historii. Niebiańską wolę symbolizuje w nim nie wymagający pan, budzący grozę król czy surowy sędzia, ale osoba szanująca wolność drugiego, kochający i przebaczający ojciec. Ten obraz najbardziej odpowiada objawieniu Chrystusa o Bogu. Tak jak ojciec cierpliwie czekał na syna, siedzącego na progu, tak Pan szuka wolnej miłości człowieka.

Przywieźli dzieci

Pewnego dnia kobiety przyniosły Jezusowi dzieci, aby je pobłogosławił. Uczniowie, bojąc się go zmęczyć, nie pozwolili im wejść do domu. Ale Nauczyciel powiedział: „Pozwólcie dzieciom odejść, nie przeszkadzajcie im przychodzić do Mnie, bo do takich należy Królestwo Niebieskie”. A kiedy uczniowie zapytali Chrystusa, kto jest największy w Królestwie Bożym, On zawołał dziecko, umieścił je wśród nich i obejmując je, powiedział: „Zaprawdę powiadam wam, jeśli się nie odwrócicie i nie staniecie jak dzieci, nie będziecie wejdź do królestwa niebieskiego”. Otwartość i ufność dziecięcej duszy jest obrazem ufności człowieka do swego Boskiego Ojca (hebr. , słowo amen, prawda.). Dlatego Jezus umiłował dziecinne słowo „Abba”.
„Posłany”, mówi apostoł Paweł, „Bóg zesłał do serc naszych Ducha Syna swego, Ducha, który woła: Abba, Ojcze! Nie jesteś więc już niewolnikiem, lecz synem”. Ten, kto zaznał szczęścia boskiego synostwa, otwiera świat jakby na nowo. Uwolnił się ze śmiertelnego uścisku przypadku. Pan jest blisko niego i zna każdy jego krok, „wszystkie włosy na jego głowie są policzone”.
Zaufanie musi być nieograniczone; wyklucza „służenie dwóm panom”. Jeśli człowiek jest pochłonięty pogonią za próżnością, wtedy oddaje swoje serce mocy bożka Mamony (jak nazywano bogactwo w języku aramejskim). „Cóż za korzyść” — powiedział Jezus — „gdyby cały świat zyskał, a na swej duszy szkodę poniósł?” .
Oddając się Ojcu, dusza przezwycięża troski – nie te codzienne, które są konieczne, ale bolesne, obsesyjne, zaciemniające umysł troski.
Jeśli Ojciec troszczy się nawet o małe ptaszki, jeśli cudowną urodą obdarzył kwiaty, to czy naprawdę zapomni o swoich dzieciach? W końcu są Mu drożsi niż całe stworzenie.

Więc nie martw się i nie mów: „Co będziemy jeść?”
lub: „Co będziemy pić?” lub: „w co się ubrać?”,
o to wszystko zabiegają poganie;
wasz niebieski Ojciec wie
że potrzebujesz tego wszystkiego.

Życie blisko Ojca usuwa lęk i niepewność. Modląc się, dzieci Boże otwierają przed Nim swoje myśli, nadzieje i smutki. „Proście, a będzie wam dane; szukajcie, a znajdziecie; pukajcie, a otworzą wam”.
Jeśli, jak mówi przypowieść o Chrystusie, nawet bezduszny sędzia nie mógł odmówić biednej wdowie, która uporczywie go prosiła, to czy kochający Ojciec odrzuci tych, którzy zwracają się do Niego z modlitwą? W modlitwie ważne jest, aby mieć pewność, że dana osoba zostanie wysłuchana.

Czy jest między wami osoba
od którego jego syn prosi o chleb,
a on mu poda kamień?
Albo zapytaj ryby
a poda mu węża?
Więc jeśli ty, będąc złym,
umieć dawać dobre prezenty swoim dzieciom,
o ileż bardziej wasz Ojciec, który jest w niebie,
da dobro tym, którzy Go proszą.

Poganie wierzyli, że sami bogowie potrzebują ofiar. Idea ta była głęboko obca Staremu Testamentowi. Cała natura należy do Stwórcy. Najcenniejszym darem dla Niego jest ludzkie serce. Rytuały mają sens tylko wtedy, gdy wyrażają miłość do Stwórcy. Dlatego Jezus nie odrzucił zwyczaju składania ofiar na ołtarzu. Zwrócił nawet uwagę, że nie należy tego robić bez pogodzenia się z bratem. Warto jednak zauważyć, że ewangeliści nigdzie nie mówią, że sam Chrystus uczestniczył w ofiarach. Świątynia była dla Niego przede wszystkim „domem modlitwy”.
Ale ani akcja świątynna, ani nawet wspólna modlitwa nie zastąpią komunii z Bogiem na osobności, tajemnej rozmowy z Ojcem.
Bóg nie potrzebuje formalnej daniny czci, godnej szacunku religijności, podlegającej zwyczajowi. Jezus ostrzega:

Kiedy się modlicie, nie bądźcie jak obłudnicy
którzy lubią modlić się w synagogach
i stojących na rogach ulic
pokazać ludziom...
Ty, kiedy się modlisz
wejdź w swój wewnętrzny spokój;
i zamknij drzwi
módlcie się do waszego Ojca,
Który jest w tajemnicy;
i Ojciec wasz, który widzi w ukryciu,
wynagrodzi cię.
Kiedy się modlicie, nie mówcie jak poganie;
bo myślą, że w swoim gadatliwości zostaną wysłuchani.
Więc nie bądź jak oni
bo Ojciec wasz wie
czego potrzebujesz.

Jeśli prosimy Boga o cokolwiek, to tylko dlatego, że wyznajemy przed Nim wszystko, co leży nam na sercu.
Jezus uczy modlić się prostymi słowami, z miłością i ufnością:

Ojcze nasz, który jesteś w niebie! Jesteśmy waszymi dziećmi, a wy macie naszą ojczyznę.
Niech będzie uświęcone Twoje imię. Niech będzie w nas cześć dla Twojej świętej tajemnicy.
Niech przyjdzie Twoje królestwo, niech Twoja wola spełnia się na ziemi, tak jak w niebie. Czekamy, aż zapanujesz nad całym swoim stworzeniem, aby wypełnił się Twój plan i tylko Ty zostałeś naszym Królem i Panem.
Chleba naszego powszedniego daj nam dzisiaj. Wspieraj nasze życie teraz, bo wierzymy, że Ty zadbasz o jutro.
I przebacz nam nasze winy, tak jak my przebaczyliśmy naszym dłużnikom. Dług synowski, który tak źle Ci spłacamy, to wzajemna miłość. Naucz nas kochać i przebaczać sobie nawzajem, tak jak Ty kochasz i przebaczasz nam.
I nie wódź nas na pokuszenie, ale zbaw nas od złego. Chroń nas przed złem pochodzącym z zewnątrz i od nas samych.
Albowiem Twoje jest królestwo i moc, i chwała na wieki wieków. Amen.

Zauważ, że pierwsze miejsce w tej modlitwie nie zajmują ludzkie pragnienia, ale wola Pana. Zwracając się do Niego, ludzie nie powinni szukać tylko swojego. Syn jest zawsze gotowy we wszystkim polegać na Ojcu.
Słowa „Przyjdź królestwo Twoje” wskazują, że nie nadeszło ono jeszcze w pełni. Chrystus wprost mówi, że w tym „wieku” na ziemi rządzą siły demoniczne. Szatan nadal jest „księciem tego świata”.
Chrystus nie wyjaśnił, skąd się wzięło zło, dlatego uznał za wystarczające to, co zostało objawione w Starym Testamencie. Człowiek jest wezwany nie tyle do myślenia o złu, co do walki z nim. W Ewangelii problem zła jest problemem praktycznym, żywotnym zadaniem stawianym przed tymi, którzy szukają zgody na plan Boży.

przykazanie miłości

Zło, z którym człowiek styka się najściślej, żyje w nim samym: z jednej strony wola dominacji, ucisku i przemocy, z drugiej ślepy bunt, szukanie samopotwierdzenia i nieograniczonego pola dla instynktów. Te demony drzemią na dnie duszy, gotowe do wybuchu w każdej chwili. Karmią się poczuciem swojego „ja” jako jedynego centrum wartości. Wydaje się, że rozpad „ja” w elementach społeczeństwa ogranicza bunt jednostki, ale jednocześnie wyrównuje, wymazuje osobowość. Wyjście z impasu zostało podane w biblijnym przykazaniu: „Kochaj bliźniego swego jak siebie samego”. Wzywa do walki ze zwierzęcymi egocentrycznymi zasadami, do uznania wartości innego „ja”, do walki, która powinna stworzyć wyższą osobę, „nowe stworzenie”. Tylko miłość może pokonać szatana.
Niech wiele w świecie wokół człowieka iw nim samym powstanie przeciw przykazaniu miłości; ludzie znajdą moc do jej wypełnienia w Tym, który sam jest Miłością, który objawił się w Ewangelii Jezusa jako miłosierny Ojciec.
Prawdziwa wiara jest nierozerwalnie związana z człowieczeństwem. Ludzie, którzy o tym zapominają, są jak budowniczowie, którzy zbudowali dom bez fundamentu, tuż na piasku. Taki budynek jest skazany na zawalenie się przy pierwszej burzy.
Jako podstawę moralności Jezus zachował przykazania Dekalogu. „Jeśli chcesz wejść do życia, przestrzegaj przykazań” – powiedział do bogatego młodzieńca. Poza tym aprobował zasadę Hillela: „Nie rób drugiemu tego, co tobie się nie podoba”, ale nadał temu powiedzeniu odcień większej aktywności i skuteczności. „We wszystkim, co chcesz, aby ludzie ci czynili, czyń im to samo”.
Ewangelia jest daleka od moralizmu negatywnego z jej formalnym schematem „cnoty”, który sprowadza się wyłącznie do zakazów. Bł. Augustyn pisał: „Kochaj Boga, a potem rób, co chcesz”, czyli stosunek do ludzi powinien wypływać organicznie z wiary. Ten, kto zna Ojca, nie może nie kochać Jego stworzenia. Co więcej, Jezus mówi wprost: „Co uczyniliście jednemu z najmniejszych Moich braci, Mnieście uczynili”. Będzie sądził nie na podstawie „wierzeń” ludzi, ale na podstawie ich czynów. Ten, kto służy bliźniemu, służy Bogu, nawet jeśli nie zdaje sobie z tego sprawy.

A co powinni zrobić uczniowie Chrystusa, gdy spotykają się z występkami innych ludzi?
Wielu żydowskich nauczycieli wypowiadało się przeciwko grzechowi sądu. Jezus z całego serca to aprobuje.
Oczekując przebaczenia od Pana, musisz nauczyć się wybaczać sobie. Czy dobrze postąpi ten człowiek, który otrzymawszy od króla przebaczenie ogromnego długu, sam okazuje się bezwzględnym wierzycielem i wtrąca swego towarzysza do więzienia dłużnika?
Widząc słabości bliźniego, nie powinniśmy go osądzać, ale współczuć, pamiętając o własnej grzeszności. „Nie sądźcie”, ostrzega Jezus, „abyście i wy nie byli sądzeni, bo jakim sądem sądzicie i jaką miarą mierzycie, taką wam odmierzą. Dlaczego patrzysz na drzazgę w oku swego brata, a belki w swoim oku nie dostrzegasz? .
Faryzeusze patrzyli z góry na „nieznających Prawa”. Słowo „am-haaretz”, wieśniak, było wśród nich synonimem niegodziwca. Nie chcieli mieć nic wspólnego z taką osobą. Nie można było się razem z nim modlić, siadać do stołu, a nawet karmić w razie potrzeby. „Ignorant nie boi się grzechu, am-khaar nie może być sprawiedliwy” – powiedzieli naukowcy. Jezus był pod tym względem dokładnym przeciwieństwem. Wolał mieć do czynienia ze zwykłymi ludźmi. Co więcej, wszyscy wyrzutkowie, wszyscy pariasi społeczeństwa znaleźli w Nim przyjaciela i orędownika. Wśród otaczających Go często byli celnicy, którzy nie byli uznawani za ludzi, oraz kobiety ulicy. Wstrząsnęło to szanowanymi uczonymi w Piśmie, którzy chełpili się swoją prawością. Słysząc ich narzekania, Jezus powiedział: „Nie zdrowi potrzebują lekarza, ale ci, którzy się źle mają. Idźcie i dowiedzcie się, co to znaczy: „Chcę miłosierdzia, a nie ofiary”. Nie przyszedłem powołać sprawiedliwych, ale grzeszników”.

Kto z was jest bez grzechu?

Chrystus przedłożył szczerą skruchę ponad spokój tych, którzy uważali się za miłych Bogu. Pewnego dnia opowiedział o dwóch osobach modlących się w świątyni. Jeden – pobożny faryzeusz – dziękował Bogu, że „nie jest jak inni ludzie”, często pości, składa datki na Świątynię i jest niepodobny do „tego celnika”. A celnik stał w oddali, nie śmiejąc podnieść wzroku, bijąc się w pierś i żałośnie powtarzając: „Boże, miej litość dla mnie, grzesznika!” „Mówię wam”, Jezus zakończył przypowieść, „ten przyszedł do jego domu usprawiedliwiony, a nie tamten. Bo każdy, kto się wywyższa, będzie poniżony, a kto się poniża, będzie wywyższony”.
Jednak pokuta nie powinna ograniczać się do słów. Nic dziwnego, że Jan Chrzciciel mówił o „owocach pokuty”. Ponownie Jezus podaje przykład z życia codziennego: „Pewien człowiek miał dwoje dzieci, podszedł do pierwszego i powiedział: Moje dziecko, idź dziś pracować w winnicy”. Odpowiedział: „Idę, panie” i nie poszedł. I przechodząc do drugiego, powiedział to samo. A on odpowiedział: „Nie chcę”, a potem żałował i poszedł. Który z tych dwóch wypełnił wolę ojca? .
Kiedy Jezus odwiedził dom Mateusza, gdzie zebrali się jego towarzysze, celnicy, wywołało to oburzenie. Zniewagi spadły na Nauczyciela. Jak On może dzielić posiłek z takimi osobami? Jednak Jezus po raz kolejny przypomniał, że każda dusza zasługuje na troskę i współczucie. Ci, którzy o tym zapominają, są jak starszy brat z przypowieści o synu marnotrawnym, który nie cieszył się z powrotu wędrowca.
Przyciągając grzeszników do siebie, Chrystus chciał obudzić w nich skruchę i pragnienie nowego życia. Często Jego dobroć i zaufanie czyniły prawdziwe cuda.
Kiedyś Mistrz przechodził przez Jerycho. U bram miasta spotkał Go tłum ludzi. Wszyscy chcieli, aby Jezus zamieszkał w ich domu. Jeden z mężczyzn z Jerycha, imieniem Zacheusz, „przełożony celników”, próbował przecisnąć się przez tłum, mając nadzieję, że przynajmniej jednym okiem spojrzy na Nauczyciela, ale przeszkodził mu w tym niski wzrost. Potem, zapominając o przyzwoitości, pobiegł przed siebie i wspiął się na drzewo, obok którego miał przechodzić Pan.
Jezus rzeczywiście zbliżył się do tego miejsca i podnosząc wzrok, zauważył małego człowieczka siedzącego na drzewie figowym. „Zacheuszu”, powiedział nagle Jezus, „zejdź szybko! Dziś muszę być z tobą”.
Z radości celnik pobiegł do domu na spotkanie z Panem, a ludzie wokół niego zaczęli narzekać: „Został z takim grzesznikiem!”
Ale krok Mistrza odniósł skutek.
„Panie” – powiedział Zacheusz, spotykając się z Nim – „połowę tego, co mam, daję ubogim, a jeśli kogoś niesprawiedliwie wymusiłem, zrekompensuję to czterokrotnie.
„Teraz zbawienie przyszło do tego domu”, odpowiedział Chrystus, „ponieważ on także jest synem Abrahama. Albowiem Syn Człowieczy przyszedł szukać i zbawić to, co zginęło.
W Kafarnaum pewien faryzeusz Szymon zaprosił Jezusa do siebie. Podczas kolacji do pokoju weszła kobieta, znana w okolicy z rozpustnego trybu życia. W jej rękach było alabastrowe naczynie z drogocennym kadzidłem; stojąc w milczeniu obok Nauczyciela, płakała, a potem upadła do Jego stóp, zraszając je mirrą i wycierając rozpuszczonymi włosami. Czy słyszała słowa Jezusa o przebaczeniu grzesznikom? Czy chciałeś Mu podziękować za miłosierdzie dla upadłych? Ale ta scena nieprzyjemnie uderzyła gospodarza. „Gdyby był prorokiem” – pomyślał z przestrachem faryzeusz – „wiedziałby, jaka kobieta Go dotyka”. Tymczasem Jezus przeniknął jego myśli.
- Szymon, muszę ci coś powiedzieć.
- Powiedz mi, Nauczycielu.
- Pewien wierzyciel miał dwóch dłużników: jeden był winien pięćset denarów, a drugi pięćdziesiąt. Ponieważ nie mieli czym zapłacić, przebaczył im obojgu. Który z nich pokocha go bardziej?
- Wierzę, że ten, któremu wybaczył więcej.
„Słusznie osądziłeś” — odpowiedział Jezus i wyjaśnił, dlaczego przyniósł tę przypowieść. Wskazał na różnicę między Szymonem, który uważał się za niewinnego i dla którego rozmowa z Jezusem była tylko argumentem, a kobietą świadomą swojego upadku. Wyciągnęła rękę do Tego, który może jej wybaczyć i uratować ją z jej poprzedniego życia.
Kiedy Chrystus bezpośrednio zwrócił się do nierządnicy ze słowami: „Twoje grzechy są odpuszczone”, wszyscy obecni byli jeszcze bardziej oburzeni. Dziwny Prorok zadał im nową zagadkę. Czy ktokolwiek oprócz Boga może odpuszczać grzechy? Gdzie ten Nazarejczyk ma prawo mówić z takim autorytetem?
Byliby jednak bardziej oburzeni, gdyby usłyszeli, jak Jezus interpretuje święte przepisy Prawa.
stare i nowe
Wiele pokoleń teologów żydowskich próbowało dokładnie określić liczbę przykazań zawartych w Torze, a niektórzy z nich wierzyli, że istnieją przykazania, które wyrażają samą podstawę wiary. Dlatego jeden z uczonych w Piśmie postanowił zasięgnąć opinii Jezusa i tym samym uzyskać jasne pojęcie o poglądach Nauczyciela z Galilei.
„Mistrzu”, zapytał, „jakie jest pierwsze ze wszystkich przykazań?”
- Pierwszym jest - odpowiedział Chrystus - „Słuchaj, Izraelu! Pan, nasz Bóg, jest Bogiem jedynym i miłuj Pana, Boga swego, całym swoim sercem, całą swoją duszą, całym swoim umysłem i całą swoją mocą”. A oto drugie: „Kochaj bliźniego swego jak siebie samego”. Nie ma większego przykazania niż te. Te dwa przykazania obejmują Prawo i Proroków („Prawo i Prorocy” jest synonimem Starego Testamentu).
„Wspaniale, Nauczycielu” — musiał przyznać skryba. - Zaprawdę powiedziałeś, że jest jeden i nie ma innego oprócz Niego; i kochaj Go całym swoim sercem, całym swoim umysłem i całą swoją mocą, a bliźniego swego jak siebie samego, bardziej niż wszystkie całopalenia i ofiary.
Odpowiadając skrybie, Chrystus określił swój stosunek do starożytnego Prawa Mojżeszowego, az Jego słów staje się jasne, dlaczego chciał go zachować. Jeśli chodzi o Pismo, Jezus był bezpośredni:

Nie myślcie, że przyszedłem znieść Prawo lub Proroków;
Nie przyszedłem znieść, ale wypełnić.
Zaprawdę powiadam wam:
aż niebo i ziemia przeminą,
ani jedna jota, ani jedna kreska nie przejdzie w Prawie,
aż wszystko się spełni...
Jeśli wasza sprawiedliwość nie
więcej niż sprawiedliwość uczonych w Piśmie i faryzeuszy,
nie wejdziecie do królestwa niebieskiego.

W ten sposób Chrystus nauczał o Biblii jako boskim Objawieniu i uznał potrzebę żywej tradycji kościelnej, która ujawniałaby jej znaczenie. Dlatego powiedział ludziom o faryzeuszach: „Cokolwiek wam powiedzą, czyńcie”. Ale jeśli uczeni w Piśmie często dodawali do Prawa setki drobnych reguł, to Jezus przywrócił Stary Testament do jego źródeł, do Dziesięciu Przykazań z Synaju, do autentycznego dziedzictwa Mojżesza zachowanego przez proroków. Poza tym uważał też na zewnętrzne nakazy, nie chcąc kusić „tych maluczkich” i zrywać z tradycją. „Nikt”, zauważył Jezus, „po wypiciu starego (wina) nie będzie chciał młodego, bo mówi: stare jest lepsze”. Niemniej jednak, interpretując Torę, przesunął środek ciężkości ze sfery ceremonialnej na sferę duchową i moralną. Ponadto pogłębił i uzupełnił wymogi etyczne Prawa.
Jeśli Prawo zabraniało morderstwa, to Jezus wzywa do wypędzenia z serca nienawiści – korzenia zbrodni. Jeśli Prawo potępiało naruszenie wierności małżeńskiej, to Jezus mówi o niebezpieczeństwie złych uczuć. Jeśli Prawo wymagało dochowania przysięgi, to Jezus ogólnie uważa ją za zbędną:

Niech twoje słowo będzie
„tak - tak”, „nie - nie”,
a to, co jest poza tym, pochodzi od złego.

W kodeksach pogańskich kara była często surowsza niż sama zbrodnia. Stary Testament położył podwaliny pod prawo sprawiedliwości: „Oko za oko – ząb za ząb”. Jezus oddziela prawo karne od moralności, gdzie obowiązują inne zasady. To naturalne, że ludzie nienawidzą swoich wrogów, ale dzieci Boże muszą zło dobrem zwyciężać. Powinni walczyć z mściwymi uczuciami. Co więcej, powinni życzyć dobrze swoim przestępcom. To najwyższy wyczyn i przejaw prawdziwej siły ducha, upodobnienie się do samego Stwórcy.

Kochaj swoich wrogów
i módlcie się za tych, którzy was prześladują,
abyście się stali synami Ojca waszego, który jest w niebie,
ponieważ wznosi swoje słońce nad złymi i dobrymi
i pada deszcz na sprawiedliwych i niesprawiedliwych.
Bo jeśli miłujecie tych, którzy was miłują, jaką nagrodę otrzymacie?
Czyż celnicy nie czynią tego samego?
A jeśli pozdrawiasz tylko swoich braci,
co robisz specjalnie?
Czy poganie nie robią tego samego?
Bądź więc doskonały
jak doskonały jest wasz Ojciec niebieski.

Stawiając na pierwszym miejscu duchową istotę Prawa, Chrystus przywrócił pierwotne znaczenie nakazowi szabatu.
Współczesny człowiek nie zawsze potrafi docenić znaczenie tego przykazania. Przyzwyczajeni do ustanowionych dni odpoczynku, zapominamy, czym był szabat dla starożytnych. Nie pozwoliła, by troski dnia codziennego przytłoczyły duszę, dając czas na modlitwę i refleksję; dała przerwę w pracy wszystkim: zarówno wolnym, jak i niewolnikom, a nawet zwierzętom domowym.
Jednak była też druga strona. Wielu ludzi pobożnych, przestrzegających świętości „siódmego dnia”, zaczęło przywiązywać do niego przesadną wagę.
Podczas wojny machabejskiej grupa rebeliantów wolała umrzeć „bez rzucenia kamieniem” niż walczyć w szabat i została całkowicie eksterminowana. Wówczas inicjator walki o wiarę, ksiądz Matatiasz, postanowił postąpić inaczej. „Będziemy walczyć w sobotę” – powiedział. A wśród faryzeuszy nieraz pojawiały się głosy protestu przeciwko wyolbrzymianiu praw odpoczynku. „Szabat jest wam dany, a nie wy sabatowi” – ​​powiedział jeden z nich. A jednak ustawowe zakazy wciąż narastały, zaciemniając cel błogosławionego daru Bożego. Pedanci dosłownie sparaliżowali życie w sobotę. Szczególnie gorliwi byli esseńczycy. Wierzyli na przykład, że jeśli człowiek lub zwierzę wpadło do dołu w sobotę, można je było wyciągnąć dopiero następnego dnia.
Chrystus widział w takich poglądach wypaczenie ducha przykazania Mojżeszowego. „Sabat został ustanowiony dla człowieka, a nie człowiek dla sabatu” – powiedział.
Pewnego razu w sobotę uczniowie Jezusa, głodni, zaczęli wyrywać kłosy, mielić je i jeść ziarna. Faryzeusze uznali to za formę młócenia i zapytali: „Dlaczego twoi uczniowie łamią sabat?” Wtedy Nauczyciel przypomniał im, że Dawid, gdy został bez jedzenia ze swoją świtą, wziął chleb ofiarny, a przecież tylko kapłani mieli go jeść. Król postąpił słusznie, bo ludzka potrzeba jest ważniejsza niż rytualne zakazy.
Kilkakrotnie Jezus dokonywał uzdrowień w szabat, co wywoływało protesty prawników. Zaczęli uważnie Go naśladować, aby publicznie ganić Go za brak szacunku dla Prawa. Na próżno powoływał się na fakt, że niektórych ważnych obrzędów w szabat nie odwołuje się, na próżno tłumaczył im, że pomaganie ludziom jest zawsze dziełem Boga. Zapytał faryzeuszy: „Kto z was, którego syn lub wół wpadł do studni, nie wyciągnie go w dzień sabatu?” . Nie mogli znaleźć przekonujących obiekcji, ale nie ustawali.
Czasami Jezus celowo rzucał wyzwanie teologom. Do synagogi przyszedł człowiek ze sparaliżowaną ręką, mając nadzieję na uzdrowienie od Mistrza.

Po co są te strony? Czy są potrzebne, skoro tyle już powiedziano o Założycielu chrześcijaństwa?

Każda nowa książka na temat ewangelii może rodzić podobne pytania. Ponadto jest oczywiste, że żadne dzieło dotyczące życia i nauk Jezusa Chrystusa nie może zastąpić jego pierwotnego źródła. „Jest książka”, napisał Puszkin na krótko przed śmiercią, „w której każde słowo jest interpretowane, wyjaśniane, głoszone we wszystkich zakątkach ziemi, stosowane do wszelkiego rodzaju okoliczności życia… Ta książka nazywa się Ewangelia, i taki jest jego wciąż nowy urok, że jeśli nasyceni światem lub przygnębieni przygnębieniem otworzymy go przypadkowo, to nie możemy już oprzeć się jego słodkiej namiętności i zanurzamy się duchowo w jego boskiej wymowie. Bo któż, poza ewangelistami, zdołał podołać temu niełatwemu zadaniu – uchwycić wizerunek Jezusa Nazarejczyka, i to zaskakująco skąpymi środkami?

Jeśli więc chcemy poznać prawdę o Chrystusie, musimy jej szukać przede wszystkim w Ewangelii.

Ale ten, kto podnosi go po raz pierwszy, może napotkać pewne trudności. W końcu autorów Nowego Testamentu dzieli od nas prawie dwa tysiące lat. Współczesnemu człowiekowi nie jest łatwo zrozumieć wiele jego wskazówek, zwrotów, a czasem nawet samego toku myśli, co powoduje konieczność komentarza, który dał klucz do Ewangelii.

Badanie pism Nowego Testamentu od dawna jest całą nauką. Setki tłumaczy - teologów, historyków, filologów - wykonało kawał dobrej roboty analizując i porównując teksty, aby wyjaśnić ich znaczenie. Starannie badają każdy rozdział i każdy werset ewangelii.

Wartość tych prac analitycznych jest niezaprzeczalna. Pomogli wyjaśnić wiele ważnych szczegółów. Jednak ich autorzy zastosowali metodę, która często pozostawiała najważniejsze w tle. Obszerne krytyczne rozważania na temat Mateusza, Marka, Łukasza i Jana niemal przesłoniły samego Chrystusa. Ale ewangeliści starali się przekazać nam właśnie przesłanie Syna Człowieczego, który jest alfą i omegą chrześcijaństwa; bez Niego traci duszę, mówiąc wprost, nie istnieje.

Dlatego też w ciągu ostatniego półtora wieku w historiografii ewangelicznej obok analizy teologicznej i literackiej zaczęto posługiwać się także metodą uogólnienia, syntezy. Autorzy idący tą drogą pragnęli na podstawie danych krytyki tekstu odtworzyć pełny obraz ziemskiego życia Chrystusa.

Jednym z pierwszych, który zastosował to podejście, był znany rosyjski kaznodzieja, arcybiskup Chersoniu (Borysów) Innokenty. Jego eseje zostały opublikowane w 1828 roku pod tytułem „Ostatnie dni ziemskiego życia Jezusa Chrystusa”. Od tego czasu książka doczekała się wielu wydań i nadal cieszy się dużą popularnością. Obejmuje jednak tylko wydarzenia Wielkiego Tygodnia.

Pozostaje żałować, że doświadczenie takiej „biografii” Chrystusa, napisanej w formie spójnej narracji, zostało podjęte po raz pierwszy przez autora niechrześcijańskiego. Mowa o Erneście Renanie, francuskim historyku i myślicielu, którego książka Życie Jezusa ukazała się w 1863 roku.

Autorowi udało się w nim nakreślić barwną i zgodną z prawdą panoramę epoki ewangelii oraz niezwykle plastycznie przedstawić samego Założyciela chrześcijaństwa, choć Renan, będąc pozytywistycznym sceptykiem w swoim światopoglądzie, w dużej mierze zniekształcił swój wygląd.

Sukces „Życia Jezusa” w dużym stopniu ułatwił fakt, że centralna tajemnica Ewangelii – tajemnica Boga-człowieczeństwa – w świadomości chrześcijańskiej faktycznie zaginęła. To naturalnie doprowadziło do reakcji, której rzecznikiem został Renan. Wkrótce po opublikowaniu swojej książki rodak Renana, pastor Edmond Pressanse, napisał: „Człowieczeństwo Chrystusa było bardzo często poświęcane Jego Boskości, zapomnieli, że ta ostatnia jest w Nim nieodłączna od pierwszej i że Chrystus… nie jest Bogiem, ukrywający się pod postacią człowieka, ale Bóg, który stał się człowiekiem, Syn Boży, upokorzony i wyszydzony, przemawiający śmiałym językiem apostoła Pawła, Chrystus, który naprawdę poddał się warunkom ziemskiego życia… Chrystus był bardzo często przedstawiany nam jako abstrakcyjny dogmat i dlatego rzucił się w przeciwną skrajność.

Zarówno wielbiciele, jak i przeciwnicy Renana byli początkowo bardziej zainteresowani jego poglądami filozoficznymi; kiedy zainteresowanie nimi ochłodziło, a namiętności, które rozgorzały wokół Życia Jezusa, zaczęły słabnąć, wyraźnie ujawniły się zalety metody zastosowanej w księdze.

Przypadek, który został opowiedziany o Władimirze Sołowjowie, jest typowy. Pewnego razu, rozmawiając z głównym prokuratorem Synodu, K.P. Pobedonostsevem, człowiekiem skrajnie konserwatywnym, filozof poprosił go o pozwolenie na opublikowanie Żywota Jezusa w języku rosyjskim, opatrując go krytycznymi uwagami.

Czy słyszę to od ciebie? - oburzył się główny prokurator. - Co ci przyszło do głowy?

Ale musisz w końcu powiedzieć ludziom o Chrystusie - odpowiedział uśmiechając się Sołowjow.

On sam miał negatywny stosunek do Renana, ale chciał podkreślić, że z reguły teologiczne dzieła krytyków i interpretatorów niewiele przybliżały ludzi do ewangelii Chrystusa, a wręcz oddalały od Niego. W tym sensie na ich tle Renan również mógł wygrać.

Nic dziwnego, że po księgach arcybiskupa Chersoniu i Renanu Innokentego zaczęły pojawiać się inne, pisane w tym samym gatunku, a ich liczba wzrastała z każdą dekadą. Często jednak wyniki były kontrowersyjne i sprzeczne. Jedni chcieli widzieć w Nazarejczyku tylko reformatora judaizmu, inni - ostatniego z proroków; zwolennicy przemocy przedstawiali Go jako rewolucjonistę, Tołstojan jako nauczyciela niestawiania oporu, okultystów jako „wtajemniczonego” zakonu ezoterycznego, a wrogów tradycyjnych podstaw społecznych jako bojownika z rutyną. „Jest coś wzruszającego”, zauważa słynny historyk Adolf Harnack, „w tym pragnieniu każdego człowieka, by zbliżyć się do tego Jezusa Chrystusa od strony swojej osobowości i swoich zainteresowań i odnaleźć się w Nim lub otrzymać w Nim przynajmniej jakiś udział”. Z drugiej strony takie próby ujawniły ograniczoność ludzi, którzy próbowali rozwikłać „tajemnicę Jezusa” w oparciu jedynie o własne, czasem bardzo jednostronne poglądy.

Tymczasem osobowość Chrystusa jest niewyczerpana, przewyższa wszelkie zwykłe standardy; dlatego każda epoka i każdy człowiek może znaleźć w Nim coś nowego i bliskiego sobie. Świadczy o tym zwłaszcza historia sztuki. Jeśli porównamy fresk w rzymskich katakumbach czy starożytną rosyjską ikonę z wizerunkiem Chrystusa autorstwa El Greco czy modernistycznego Chagalla, łatwo zobaczymy, jak na przestrzeni wieków w różny sposób ulegał on załamywaniu.

Jak sprawdzić i skorygować te interpretacje w malarstwie, nauce i literaturze?

Jedynym kryterium jest tu sama Ewangelia, na której opierają się wszelkie próby portretowania Syna Człowieczego.

To prawda, że ​​niektórzy historycy twierdzą, że Ewangelie są zbyt lakoniczne, by dostarczyć materiału do „biografii” Jezusa. Rzeczywiście, wiele faktów jest w nich pominiętych, wiele szczegółowych szczegółów pozostaje niejasnych, ale bezstronny badacz odnajdzie w nich wszystkie najważniejsze cechy życia i nauczania Chrystusa. Ponadto skąpość źródeł zwykle nie przeszkadza w tworzeniu biografii wielkich ludzi, o których zachowało się znacznie mniej wiarygodnych danych.

Są też teologowie, którzy odrzucają możliwość przedstawienia historii ewangelicznej tylko na tej podstawie, że Nowy Testament nie jest „obiektywną historią”, ale kazaniem o zbawieniu i Zbawicielu świata. Ale nawet jeśli Ewangelie powstały jako księgi kościelne, księgi liturgiczne, zawierające ewangelię wiary, to wcale nie wyklucza to ich wartości historycznej. Nie tworzone ani przez kronikarzy, ani przez historyków, zawierają jednak dowody, które dotarły do ​​nas z pierwszego wieku Kościoła, kiedy żyli jeszcze naoczni świadkowie ziemskiej służby Jezusa.

Wyświetlenia: 3 683

Ta sekcja dotyczy różnych osobowości. I zawsze chcę dotknąć historii, która nie jest taka jak poprzednia i że jest bliższa naszym czasom. Tak narodził się pomysł, aby poznać biografię Aleksandra Mena. Dla mnie każda historia jest odkryciem. Zagłębiasz się w różne źródła i zawsze chcesz zrozumieć osobę, o czym myślał, jaki był motyw serca. Tak więc Alexander Men początkowo stał się dla mnie głęboko myślącym prawosławnym księdzem, później kompetentnym, wykształconym i mądrym głosicielem prawdy, którego słowa do dziś skłaniają do refleksji nad Bożą mądrością i spojrzenia na znajome słowa z drugiej strony.

Trzy główne pytania pomoże podkreślić główne poglądy Alexandra Mena:

1) Płód w życiu

2) Płód po życiu

3) Życie osobiste / wewnętrzna harmonia.

Rodzina Aleksandra Mena

Historia życia przyszłego księdza Aleksandra Mena rozpoczęła się 22 stycznia 1935 roku w Moskwie w rodzinie żydowskiej. Ojciec Volf Gersh-Leibovich (Vladimir Georgievich) Mężczyźni uczyli się w żydowskiej szkole i umieli czytać starożytne pisma w języku hebrajskim, ale nie byli religijni. Pracował jako inżynier w Orekhovo-Zuevo. Mama Elena Semyonovna Men (z domu Zuperfein) urodziła się w Bernie, od dzieciństwa pociągało ją chrześcijaństwo, studiowała prawosławie w prywatnym gimnazjum w Charkowie.

Aleksander był ukochanym synem, który od pierwszych dni otoczony był troską zarówno matki, jak i ciotki Wiery Jakowlewnej. Mama wychowała syna na duchowych podstawach. Od najmłodszych lat wiedziała, że ​​bojaźń Boża to strach przed zasmuceniem Boga. W tamtych czasach ponad 95% kościołów było zamkniętych. Kościół stał się tajemnicą, katakumbą. Ale w wieku 6 lat sam Aleksander i jego matka zostali potajemnie ochrzczeni przez kapłana Kościoła Katakumb, ojca Serafina, który został także pierwszym duchowym mentorem młodego Aleksandra. Już jako dziecko Alexander Men wchłaniał nauki i bardzo bał się Boga, jeśli chodzi o spowiedź u Ojca Serafina. „Czułam się z dziadkiem jak w bożym niebie, a jednocześnie rozmawiał ze mną tak prosto, jak rozmawiamy ze sobą” – opowiadała Meng o rozmowach z duchowym mentorem. W tym czasie NKWD aresztowało jego ojca, Władimira Georgiewicza, na podstawie fałszywych zarzutów i po roku więzienia wysłali go na Ural, gdzie pracował do końca swoich dni.

Zainteresowania Aleksandra Mena

Kiedy Aleksander miał 7 lat, rozpoczęła się Wielka Wojna Ojczyźniana. To był trudny czas, rodzina musiała dużo przemieszczać się z miejsca na miejsce, aby się zabezpieczyć. W tym czasie rodzina mieszkała we wspólnym mieszkaniu i już tutaj Aleksander pokazał swoją indywidualność. Zachowywał się inaczej, nie jak inne dzieci, kładł się spać o 21.00, aby wcześnie rano wstać i przeczytać wybraną książkę. O dziwo, w wieku 6 lat napisał swoją pierwszą książkę, która zmieściła się na kilku zeszytach z jego własnymi ilustracjami. Alexander Men skrupulatnie wyłożył na kartach swojej pierwszej książki swoje osobiste rozumienie Ewangelii, które nie było charakterystyczne dla jego wieku. Starał się przekazać istotę w prostych słowach swoim rówieśnikom, którzy mogli nic nie wiedzieć o Chrystusie.

Studium Aleksandra Mena

Po przeczytaniu Biblii w wieku 12 lat Alexander Men postanowił zostać księdzem. Doszło do jego osobistego spotkania z Chrystusem, wszystkie dotychczasowe plany związane z pracą naukową poszły w zapomnienie. Został pobłogosławiony przez swoją mentorkę, Matkę Marię. Następnie Aleksander poszedł do seminarium teologicznego, gdzie odmówiono mu, ponieważ nie był dorosły. Nie powstrzymało mnie to, dalej angażował się we własny rozwój. W wieku 13 lat przeczytałem Kanta, aw wieku 15 lat przeczytałem książkę Władimira Sołowjowa (jednego z pierwszych rosyjskich myślicieli religijnych), znalezioną na pchlim targu. Sołowjow otworzył nowe spojrzenie, wskazał, że w centrum wszystkiego jest dynamizm, który łączy naturę człowieka i Boga. Idąc do profesora chemii Nikołaja Pestowa, Aleksander zobaczył zdjęcie Teresy z Lisieux, Pestow nauczył się katolicyzmu i komunikował się z baptystami, więc wprowadził mnie w zachodnie chrześcijaństwo. Aby lepiej zrozumieć Biblię, Alexander Men studiował starożytny Wschód. W tym czasie sam czytał i śpiewał w chórze kościoła.

Z okresem szkolnym Aleksandra Mena wiązały się niezbyt przyjemne wspomnienia. Brał aktywny udział w życiu klasy (tworzył gazetki ścienne, interesował się poezją, muzyką i malarstwem (nawet malował ikony). Studiował u przyszłych celebrytów: poety Andrieja Wozniesienskiego, reżysera Andrieja Tarkowskiego, Aleksandra Borysowa, który później, komunikując się z ludźmi, przyjął święcenia kapłańskie.

Już w czasie wojny Stalin zmienił stosunek do cerkwi, zezwolono na odprawianie nabożeństw, przywrócono w Moskwie akademię teologiczną i seminarium duchowne. Cerkiew została utrzymana w pewnych granicach, ale rozpoczęło się odrodzenie duchowości. Wielu mogło słuchać kazań. W mieszkaniu zbierali się parafianie ojców Mechevów, aby wysłuchać wykładów o kulturze i religii oraz wspólnie czytać Nowy Testament. Alik, jak nazywano Aleksandra Mena, był obecny na takich spotkaniach i wzbogacał się zarówno intelektualnie, jak i chłonął przykład jedności i niezłomności wierzących. Aleksander przyjął słowa swojej ciotki z reguły: czego nie miał czasu w dzieciństwie - nie nadrabiaj. Nauczyła go, żeby nie odkładać na później, ale stawiać sobie poważne cele i starać się je jak najszybciej rozwiązać.

Lata studenckie Aleksandra Mena

Ze względu na swoją narodowość Menu miał trudności z wejściem na uniwersytet. W 1953 roku wstąpił do Instytutu Futra w Balashikha. Aleksander z kolei samodzielnie studiuje program seminarium teologicznego. W instytucie Aleksander wybrał swojego ojca Nikołaja Golubcowa jako swój duchowy ideał. Był demokratyczny i towarzyski, potrafił prowadzić rozmowę z niewierzącymi. Wraz z przeniesieniem instytutu do Irkucka Alexander Men przeniósł się również na Syberię. Planuje wstąpić do seminarium duchownego i służy w katedrze biskupiej. Przyjaciele Aleksandra rozumieli moje poglądy. Aleksander był w stanie przez trzy lata, poprzez przyjaźń, komunikację i aktywny udział w życiu grupy, przekazywać wszystkim swoje chrześcijańskie poglądy, a uczniowie postrzegali to normalnie.

Czas studencki nie był łatwy. Alexander Men mieszkał z Glebem Yakuninem w bardzo małym mieszkaniu. Gleb później stał się bojownikiem o wolność religijną. W 1956 roku Aleksander znalazł partnera życiowego w instytucie - studentkę Grigorenko Natalię, z którą mieszkał przez całe życie, czując wsparcie w trudnych dniach.

Destalinizacja zaczynała się już za rządów Chruszczowa, miliony ludzi wypuszczono z Gułagu, cenzura przestała być surowa. Ale dla Kościoła odwilż nie trwała długo, bo w 1958 roku. Według Chruszczowa za 20 lat nie powinno już być żadnej religii. Partia Komunistyczna umieściła swoich pracowników w zarządzaniu kościołem, a księża byli zobowiązani jedynie do kierowania duszpasterstwem.

Pozycja wiary była początkowo niezachwiana u Aleksandra Mena. Niezbędne było, aby na egzaminie z marksizmu-leninizmu udzielił odpowiedzi na pytanie: „Czy jesteś wierzący?”. Aleksander udzielił twierdzącej odpowiedzi. Egzaminator stwierdził, że Mężczyzn nie można dopuścić do zaliczenia i mimo znajomości materiału nawet nie słuchał, ujął to "niezadowalająco" i za to zostałem wydalony z instytutu. Taki obrót spraw był zaskoczeniem, ponieważ Meng zamierzał pracować jeszcze kilka lat przed przyjęciem kapłaństwa, ale przyjął wyzwanie.

Początek służby Aleksandra Mena

Miesiąc później, 1 czerwca 1958 r. ks. Nikołaj Golubcow został diakonem i wysłał go na stację Odincowo pod Moskwą. Tam wraz z żoną i roczną córką zamieszkał w zrujnowanym domu i żył za niewielkie pieniądze. Ludność na tym terenie nie była religijna, panował jeszcze strach, rektor kościoła był na ogół księgowym. Tutaj Men poprowadził serię wykładów o życiu Chrystusa, a on sam studiował zaocznie w Leningradzkim Seminarium Duchownym. Rok później został księdzem i został przeniesiony do Alabino pod Moskwą, najpierw został drugim kapłanem, a rok później rektorem świątyni. Moja rodzina ma już syna. Rodzina nie żyła w najlepszych warunkach, świątynia była w opłakanym stanie, obraz wymagał renowacji. I w tej sytuacji Men dokonał niemożliwego, wykorzystując swoje zdolności negocjacyjne – uzyskał zgodę komitetu wykonawczego na odbudowę kościoła, choć państwo nadal miało zły stosunek do religii.

Alexander Men stał się szeroko znany, na jego sobotnie wykłady przychodzili ludzie nie tylko z Moskwy, ale nawet z zagranicy. Wyjaśnił wyznanie wiary, znaczenie głównych modlitw i liturgii. Doprowadziło to do tego, że został nagrany na taśmę, a rękopisy jego kazań przechodziły z rąk do rąk. Mężczyźni zdobyli popularność, przyciągało do niego coraz więcej osób, niektórzy z nich pozostali przyjaciółmi na całe życie. Zorganizowano krąg aktywnych chrześcijan - młodych księży moskiewskich. Ich pragnieniem było odnowienie kościoła. Gdy grupa się zebrała, sami studiowali teologię i próbowali rozwiązać problemy, które istniały w służbie. Tak się złożyło, że dwóch członków koła napisało w 1965 roku listy do patriarchy Aleksieja I i przewodniczącego Prezydium Rady Najwyższej ZSRR, co wywołało niezadowolenie z rządu Aleksandra Mena, gdyż autorstwo listów przypisywano Menu. Listy mówiły o ingerencji państwa w sprawy kościoła. To odbiło się echem wśród wielu, a nawet za granicą. Sam człowiek widział swoje zadanie w innej odpowiedzi na duchowe potrzeby istniejące w społeczeństwie.

Ciekawe, że Men, nawet gdy był sławny i rozpoznawalny w miejscach publicznych, nie przestawał się uczyć. Miał doświadczenie i podstawową wiedzę, wiedział, jak przyciągnąć i utrzymać uwagę słuchaczy, a mimo to tworzył plany kazań.

Konfrontacja władzy

w 1964 r Aleksander Menu, Autoryzowana Rada do Spraw Cerkwi Prawosławnej, nakazał opuścić Alabino, gdzie mieszkał. Mężczyźni najpierw przenieśli się do Tarasówki, później przenieśli się do Semchozu. Żył prosto, ale zawsze przyjmował wszystkich w swoim domu i wszyscy mówili, że w domu zawsze odczuwano spokój i ciszę. Myślę, że jest to obecność Bożej miłości. Mężczyźni starali się nie wdawać w konflikty i skromnie pełnić swoją posługę i przez około 20 lat nie zmieniał warunków zapłaty. Dla Alexandra Mena ważny był kontakt z młodymi ludźmi, którzy pozostawili złudzenia co do komunistycznej władzy i skierowanie ich ku Chrystusowi, odpowiadanie na pytania. Opatowi to się nie podobało i doniósł o mnie KGB. Aleksander chciał się przenieść, ale parafianie nie pozwolili mu odejść przez kolejny rok.

Poglądy Aleksandra Mena

Wydaje się, że całe życie Aleksandra Mena jest przesiąknięte celem służenia Bogu, a jest to miłość do ludzi, nie w formie, ale z głębi serca. Sam człowiek pracował rękoma, w domu wykonywał prace fizyczne, uprawiał ogród. Nie dzielił obowiązków w rodzinie na męskie i żeńskie, jeśli żony Natalii Fiodorowna nie było w domu, sam przygotowywał jedzenie dla gości, śmiejąc się, śpiewając i recytując poezję. Jego dom był prosty i panował nieskazitelny porządek. We wsi wszyscy Mnie znali, chodził do domów, komuniował, namaszczał, uświęcał domy. Miał mały domek pod kościołem, gdzie mógł spać na kanapie i tam być ochrzczonym, potajemnie, bo inaczej mogłyby być kłopoty. Służył nie tylko intelektualistom, ale także zwykłym ludziom. Był szanowany i wierzył w moc swojej modlitwy. Fakt, że Mężczyźni starali się pomóc wszystkim i nie wziąć ani jednego rubla, już mówi o zasadach i wielkiej miłości do ludzi. Mężczyźni pomagali każdemu, kto o to poprosił. Jeździł do tych, którzy bali się do niego iść. Pomagał zarówno duchowo, moralnie, a nawet finansowo, niepostrzeżenie zostawiał właścicielom pieniądze. Pomógł po prostu przez służbę, w znalezieniu lekarza, zebraniu odpowiednich ludzi lub poradach dla męża i żony. Znalazłam odpowiednie prezenty w mojej wypchanej teczce. Do jego gabinetu przychodzili ludzie niewierzący, niewierzący, a nawet nie wiemy, ile tam było wiary, nadziei, sensu życia.

Porównywał Kościół do lekarza i sam pełnił tę rolę, słuchał, zachęcał, inspirował nadzieją, uzdrawiał miłością. Było wiele świadectw o mocy jego modlitwy (w tym o uzdrowieniu). Wszyscy przyjaciele wiedzieli o tej mocy. Już w latach 70. istniały dziesiątki grup i dziesiątki filii z nich, które gromadziły się dla komunikacji. Komunikował się z wieloma naukowcami, pisarzami, artystami i tylko Bóg jeden wie, ilu z nich nawróciło się na wiarę. Aleksander zawsze zachowywał skromność, nazywano go po prostu wiejskim proboszczem i oceniał swoją pracę jako niewielką w porównaniu z zadaniami światowymi.

Nie nawoływał do odejścia ze świata, ale do dalszej pracy, cenił sztukę i wierzył, że objawia się w niej Bóg. Powiedział, że tradycja nie powinna być celem samym w sobie. Nie podzielił Kościoła chrześcijańskiego na wyznania, trzymał się słów biskupa Platona, że ​​nasze ziemskie rozbiory nie dosięgają Boga. Spotykał się z katolikami, nawracał Żydów, a głównym celem zawsze było zdobycie wiary, a nie narzucanie, ale samodzielne decydowanie o człowieku.

Osobowość Aleksandra Mena

Alexander Men naprawdę potrafił znaleźć wspólny język ze wszystkimi, a byli to nie tylko wierzący, ale nawet pracownicy komitetu wykonawczego, którzy byli ateistami. Poproszony o zaśpiewanie komuś w domu, Aleksander znalazł wyjście i po zakazie władz poprosił o zaświadczenie od komitetu wykonawczego. Dostarczyli mu. Jego brat Pavel powiedział, że z biegiem czasu zebrał około 200 takich dokumentów i nikt nie może oskarżyć Aleksandra o naruszenie prawa.

Co mnie urzekło w osobowości Aleksandra? Zauważono, że jest to energia, pracowitość i umiłowanie życia oraz mądrość, czyli nieszablonowe spojrzenie na sprawy. Zachowywał równowagę między pracą a rodziną. Dzieci mówiły, że zawsze komunikował się z nimi jak z dorosłymi, ale nie tłumił swojego autorytetu, nie narzucał opinii, ale mówił o sytuacji w kraju, prowadził do wniosków, wyraźnie wskazując przykłady, subtelnie dostrzegając aspekty.

Ludzie zaczęli bardziej szukać Boga, wielu przychodziło do kościoła, i to nie tylko starszych, ale wielu młodych. Wzrosło zainteresowanie substytutami religii, a mianowicie jogą, parapsychologią i astrologią. To, co dotyczy zjawisk nadprzyrodzonych, ale nie jest Prawdą.

Prześladowania chrześcijan trwały do ​​1987 roku. I wtedy zdarzyło się, że chrześcijanie różnych wyznań zjednoczyli się na wspólnej modlitwie.

Zaskakujące jest to, że Alexander Men był tak otwarty na nowe metody, że jako pierwszy wystąpił w telewizji, głosząc Ewangelię. Jego głównym motywem było niesienie prawdy większej liczbie ludzi, dzielenie się tym, co sam wiedział. Przyciągał młodych ludzi. Kiedyś, przed kręceniem programu, zabroniono mu wypowiadać słowo Bóg, ale tutaj Alexander Men znalazł wyjście, spełnił wymagania, ale uwaga słuchaczy była przykuta do niego i do Prawdy. Miał wpływ na ludzi.

Prace Aleksandra Mena

W czasach Związku Sowieckiego władze nie mogły dopuścić do nauczania innego niż ideologia partii iw związku z tym zaczęły się ataki na Mnie. Oskarżono go o wspieranie Zachodu, a następnie za granicą ukazała się książka Me „Syn Człowieczy”. Nawet Mężczyznom udało się zrealizować pomysł – napisać w kilku tomach historię Religii „W poszukiwaniu Drogi, Prawdy i Życia”. W latach 70. w Brukseli ukazało się 5 tomów tej serii. Alexander Men ukończył poradnik „Jak czytać Biblię” – wydanie z 1981 roku. Skończył pracę, jak dla mnie, nad kolosalnym dziełem - siedmiotomowym słownikiem bibliologicznym. Dla dzieci stworzył album z ilustracjami „Skąd to wszystko się wzięło?” i wszystko zostało wydrukowane we Włoszech. Za życia autora nic nie zostało opublikowane w Związku Radzieckim. Wartość jego pracy podkreśla również fakt, że ludzie nigdy nie pobierali wynagrodzenia za jego pracę. Mówi wiele, o sercu, o motywie, o sensie życia. Oznacza to, że jego prace stały się tylko prezentem dla wszystkich.

Nowe spektakle Alexandra Mena

Alexander Menu miał trudności. Był prześladowany, rewidowany, wzywany do władz, zaczęły się ataki w prasie. Prawie trafił do więzienia w 1990 roku. i dopiero słowo metropolity zatrzymało ten proces. W okresie pierestrojki stosunek państwa do religii zmienił się w 1988 roku. Mężczyźni przemawiali w Pałacu Kultury Instytutu Moskiewskiego przed nauczycielami i uczniami. Zaczął być pokazywany częściej w telewizji. Przemawiał w jednej z moskiewskich szkół nr 67, o czym pisano w znanej gazecie „Izwiestia”, i od tego czasu zaproszenia do niego napływają jedno po drugim, występuje przed różnymi słuchaczami, w tym bojowymi ateiści. W ciągu ostatniego roku napisał ponad 30 artykułów prasowych. Po przemówieniu w szkole czytał około 200 wykładów rocznie. Brał udział w sporach z propagandystami ateizmu, ale ci nie potrafili mu adekwatnie odpowiedzieć.

Fakt, że życie Aleksandra Mena było bardzo bogate w wydarzenia, to nic nie mówić. Krewni martwili się i prosili o odpoczynek, ale on powiedział, że czasu jest mało i starał się dużo zrobić. Alexander Men w ciągu jednego dnia mógł odprawić nabożeństwo, a nawet wygłaszać wykłady w różnych częściach Moskwy, podróżował pociągiem. Chciał zasiać słowo prawdy, zdając sobie sprawę, że wielu go nie przyjmie, ale postanowił doprowadzić do przebudzenia nawet nielicznych. Rozumiał swój czas, czując więź z Tym, który prowadził go przez życie, chronił i wspierał w głoszeniu Słowa, którym zajmował się przez całe życie.

Nowe konfrontacje i osiągnięcia Aleksandra Mena

Mimo całej swojej pracy, ataków, donosów i różnych gróźb Alexander Men nie był tępym pasterzem, był bezwstydnie radosny, a przyjaciele powiedzieli, że zamierza pisać o humorze Chrystusa. Choć w dzieciństwie popadał czasem w stan melancholii, teraz pracując nad swoją osobowością, mając osobistą relację z Chrystusem, nie potrafił nie koncentrować się na warunkach swojej pracy. Znajomy lekarz powiedział, że Aleksander wydawał się niewyczerpany, ale wyglądało to inaczej, jego zdrowie było dalekie od najlepszego, nie było wcale jasne, jak ludzie się trzymają i była to zdecydowanie „obca szarża”.

W 1983 roku, podczas aresztowania, jeden z uczniów Menyi skompromitował jego i innych. Nastąpiła długa seria przesłuchań i rewizji. Tutaj nie mógł już prowadzić swoich dawnych zajęć i studiował słownik. Krewni myśleli o możliwości przeprowadzki do innego kraju, ale Mężczyźni nigdy nie popierali takich rozmów. Pamiętał wszystkie swoje duchowe dzieci.

Główne cechy Alexander Men

Opisując Aleksandra Mena, możemy powiedzieć, że mimo trudów życia, jego piękne rysy emanowały czułością. Płonące oczy zdradzały życzliwość i inteligencję. Jego głos był miękki i nie potrzebował płyty do występu. Wiedział, jak znaleźć solidną odpowiedź na każde pytanie.

Wraz z dojściem do władzy Gorbaczowa sytuacja Cerkwi i chrześcijan nie zmieniła się od razu, naciski trwały. Dopiero w 1988 roku sytuacja zaczęła się zmieniać i nadeszła wolność. W Wielkanoc 1990 r. kardynał Lustiger, arcybiskup Paryża, przebywał w ZSRR i złożył specjalną wizytę Aleksandrowi Menu. Rozmawiali dosłownie przez około 10 minut, ale potem kardynał był bardzo zadowolony z tej możliwości, uważał Aleksandra za swojego brata, którego życie było bardziej wypełnione Ewangelią niż jego.

W 1990 roku Alexander Men brał udział wraz z prawosławnymi, katolikami i protestantami w tworzeniu Rosyjskiego Towarzystwa Biblijnego, a następnie w założeniu Uniwersytetu Prawosławnego. Uczęszczał do szpitala dziecięcego, otworzył szkółkę niedzielną. Wielkanoc 1990 Baptyści zebrali się na stadionie olimpijskim. Patriarchat odmówił udziału, ale Aleksander przyjął zaproszenie i mówił wszystkim o Ostatniej Wieczerzy. Prowadził w radiu serię programów dla dzieci, a nawet zaproponowano mu prowadzenie cotygodniowego programu telewizyjnego. Nagrano cztery, ale po jego śmierci odkryto, że taśmy były rozmagnesowane. W ostatnich latach Men' był za granicą w Polsce, Brukseli i we Włoszech.

Ostatni dzień Aleksandra Mena

Ostatnim dniem Alexandra Mena był 9 września 1990 roku. Jak zwykle udał się rano, aby odprawić liturgię w innej wsi oddalonej o 30 km od domu. Ale nie dotarł na stację, został uderzony siekierą w głowę. Wrócił do domu i zmarł z powodu utraty krwi. Żona nie poznała go od razu, bała się spojrzeć, słyszała jęki - wezwała pogotowie i policję. Powszechnie przyjmuje się, że było to zabójstwo na zlecenie, a sprawcy albo nie znaleziono, albo nie upubliczniono. Ostatnio Alexander Men często mówił o śmierci, przypominał, że ludzie podróżujący w tym świecie „przybyli z tajemnicy, aby powrócić do tajemnicy”. Alexander Men powiedział, że nie powinno to przerażać, ale dawać świadomość sensu życia.

Konsekwencją było zaprzestanie nadawania programów Me. Jego prace zaczęły być publikowane w jego ojczyźnie nieco później. Ale ziarno, które mozolnie rozsiewał, jest nadal żywe, ponieważ są to wartości wieczne.

Krewni Aleksandra Me dzisiaj

Niewiele mówi się o rodzinie Alexandra Mena. On ma dwoje dzieci. Córka Elena Men, urodzona w 1957 roku. Postanowiła pójść w tym samym kierunku co jej ojciec, zaczęła malować ikony. W latach 80. pracowała w pracowni malarstwa ikon Patriarchatu Moskiewskiego oraz w ośrodku naukowo-restauracyjnym. Wyemigrował do Włoch w 1989 roku. Mieszka w Bolonii. Malowała ikony dla kościołów we Włoszech dla kościoła Wszystkich Świętych w mieście Modena.

Syn Michaił Men, urodzony w 1960 roku. Poszedł w drugą stronę. Studiował w Instytucie Kultury na wydziale reżyserii. Później został doktorem nauk filozoficznych, obecnie rosyjskim politykiem, gubernatorem obwodu iwanowskiego w latach 2005-2013. obecnie minister budownictwa, mieszkalnictwa i usług komunalnych Federacji Rosyjskiej od 2013 r. Blisko kierownictwa Federacji Rosyjskiej. Sam ks. Alexander Men odmawiał udziału w wyścigach politycznych, zawsze zabiegał o zbawienie dusz.

Jego żona, Natalya Fedorovna Grigorenko-Men, nadal mieszka w tym samym miejscu. Poznali się w instytucie. Wtedy wszyscy myśleli, że Aleksander jest ekscentrykiem, ale go zaakceptowali. Chodził w butach, bryczesach do konnej jazdy iz torbą polową, w której była Biblia, którą stale czytał, a jeśli zmęczył się na imprezie, chował się i zasypiał, kładąc głowę na tej torbie. Teraz Natalia pracuje jako starsza w moskiewskim kościele św. Kosmy i Damiana w Szubinie, gdzie rektorem jest bliski przyjaciel rodziny, arcybiskup Aleksander Borysow. Natalya Fedorovna uprawia swój ogród w Semchozie. Mówi, że zawsze byli otwarci dla wszystkich, zarówno wierzących, jak i niewierzących, więc dogadywali się z innymi. Mówi, że wraz z ks. Aleksander żył dobrze, panowało wzajemne zrozumienie i zbieżność poglądów. Może po prostu chciałem więcej uwagi poświęcić mojej rodzinie, dzieciom, ale obciążenie pracą było duże. Ale zawsze czytał dzieciom w młodym wieku w nocy. Kiedy Natalya Fedorovna poszła do pracy, jej mąż przejął część prac domowych, choć początkowo mu się to nie podobało. Spotkałem moją żonę na obiedzie, kiedy wróciła z pracy. Po śmierci Aleksandra Natalya Fedorovna założyła fundację charytatywną, wydawnictwo książek A. Mena. Kontynuuje dzieło męża, honoruje jego pracę i publikuje książki, które nie ukazały się jeszcze nawet po ćwierć wieku od jego śmierci.

Interesujące fakty:

– Moją pierwszą książką był „Syn Człowieczy”, napisany jeszcze w szkole i wydany w 1968 roku w sześciu egzemplarzach, które opanowała stara maszyna do pisania. Ilustracje były obrazkami wyciętymi z czasopism.

– Na kształtowanie się mojej osobowości miała wpływ Matka Maria, która była modlitewnikiem i pozbawiona była cech hipokryzji, wąskiego światopoglądu czy konserwatyzmu. Była otwarta na ludzi, ich problemy i poszukiwania. Jej pogląd, że konieczne jest prowadzenie dialogu między Kościołem a społeczeństwem, stał się jedną z kluczowych dla mnie zasad w jego życiu.

– Wszystkie nauki Aleksandra Mena koncentrowały się na Jezusie Chrystusie. Jeden z jego uczniów powiedział: „Ksiądz Aleksander mógł bez końca mówić o Chrystusie jako o osobie bliskiej, za każdym razem odnajdując w nim nowe cechy życia”.

- Kiedyś Aleksander I został poproszony o rozmowę o miłości przed kamerą do filmu „Kochać”. Zgodził się, zdecydował, że nawet jeśli tego nie wypuszczą, to przynajmniej same „orły” posłuchają. I tak się okazało, że pytano go dużo i to nie o miłość, tylko o upadek duchowości i słuchano. Film nie trafił na ekrany, ale teraz odcinki można znaleźć w Internecie.

Cytaty:

„A teraz, podobnie jak siewca z przypowieści, mam wyjątkową okazję rozsiewania nasion. Tak, większość z nich padnie na kamienisty grunt, nie będzie kiełków... Ale jeśli po moim wystąpieniu przynajmniej kilka osób się obudzi, choćby jedna, czy to nie wystarczy? Wiesz, wydaje mi się, że to wszystko wkrótce się skończy, przynajmniej dla mnie…

– „W starożytnej mitologii opowiada się o gigantycznym Anteuszu, który zyskał siłę dotykając ziemi, my wręcz przeciwnie, aby zyskać siłę, musimy dotknąć na chwilę nieba”

„Chrześcijaństwo to nie suma dogmatów i nakazów moralnych, to przede wszystkim sam Jezus Chrystus. Zauważcie, że Chrystus nie zostawił nam ani jednej zapisanej linii, nie zostawił tablic, nie podyktował Koranu, nie ustanowił zakonu, ale powiedział do uczniów: „Zostaję z wami przez wszystkie dni aż do końca świata”. wieku…” Na tym opiera się całe najgłębsze doświadczenie chrześcijaństwa.

„Doszedłem do przekonania, że ​​Kościół jest zasadniczo jeden i że to głównie ich ciasnota, ciasnota i grzechy dzielą chrześcijan”.

„Najtrudniejszy moment nadejdzie dla Kościoła, kiedy wszystko będzie nam dozwolone. Wtedy będziemy zawstydzeni, bo nie będziemy gotowi do „zeznawania”. Nie jesteśmy do tego dobrze przygotowani. Kiedy mamy coś do powiedzenia, Bóg da nam platformę, a nawet telewizję”.

1) Owoc w życiu. Twórczość Aleksandra Me jest trudna do przecenienia. Setki ludzi zyskało dzięki niemu wiarę. Był wzorem zarówno dla starszego, jak i młodszego pokolenia. Potrafił pokazać, że dialog między Kościołem a niewierzącymi można i należy budować. Był wzorem miłości.

2) Owoc po życiu. Pozostawił po sobie dzieła, które mają wieczną wartość, ponieważ opierają się na Prawdzie słowa Bożego.

3) Życie osobiste / wewnętrzna harmonia. Alexander Men nieustannie pracował nad sobą, wydaje się, że sam był zakochany w tym, co robił, i to wszystko poruszyło innych z głębi serca. Miał wewnętrzną siłę, miał niewidzialny związek z tym, któremu służył, dzięki czemu mógł z entuzjazmem i oddaniem pomagać otaczającym go ludziom.

Dla mnie Alexander Men był odkryciem. Nie mogłem wyciąć materiału, każde słowo wydawało mi się ważne. To wielka przyjemność zetknąć się z życiem osoby, która zna prawdę i jest przykładem. Czytam oskarżenia pod jego adresem, ale trudno w nie uwierzyć, bo sprawy Alexandra Mena mówią coś przeciwnego. Fajnie, że taki mądry człowiek zdołał wyjść ze stereotypowych poglądów, konfrontacji między chrześcijanami różnych wyznań i opartych na jedności wiary, zobaczyć brata katolika i protestanta. Temu, kto szczerze szuka Boga, temu objawia się w pełni. Te modlitwy, które pochodzą z serca, są wysłuchane i wysłuchane.

Po co są te strony? Czy są potrzebne, skoro tyle już powiedziano o Założycielu chrześcijaństwa?
Każda nowa książka na temat ewangelii może rodzić podobne pytania. Ponadto jest oczywiste, że żadne dzieło dotyczące życia i nauk Jezusa Chrystusa nie może zastąpić jego pierwotnego źródła. „Jest książka”, napisał Puszkin na krótko przed śmiercią, „w której każde słowo jest interpretowane, wyjaśniane, głoszone we wszystkich zakątkach ziemi, stosowane do wszelkiego rodzaju okoliczności życia… Ta książka nazywa się Ewangelia, i taki jest jego wciąż nowy urok, że jeśli nasyceni światem lub przygnębieni przygnębieniem otworzymy go przypadkowo, to nie możemy już oprzeć się jego słodkiej namiętności i zanurzamy się duchowo w jego boskiej wymowie. Bo któż, poza ewangelistami, zdołał podołać temu niełatwemu zadaniu – uchwycić wizerunek Jezusa Nazarejczyka, i to zaskakująco skąpymi środkami?
Jeśli więc chcemy poznać prawdę o Chrystusie, musimy jej szukać przede wszystkim w Ewangelii.
Ale ten, kto podnosi go po raz pierwszy, może napotkać pewne trudności. W końcu autorów Nowego Testamentu dzieli od nas prawie dwa tysiące lat. Współczesnemu człowiekowi nie jest łatwo zrozumieć wiele jego wskazówek, zwrotów, a czasem nawet samego toku myśli, co powoduje konieczność komentarza, który dał klucz do Ewangelii.
Badanie pism Nowego Testamentu od dawna jest całą nauką. Setki tłumaczy - teologów, historyków, filologów - wykonało kawał dobrej roboty analizując i porównując teksty, aby wyjaśnić ich znaczenie. Starannie badają każdy rozdział i każdy werset ewangelii.
Wartość tych prac analitycznych jest niezaprzeczalna. Pomogli wyjaśnić wiele ważnych szczegółów. Jednak ich autorzy zastosowali metodę, która często pozostawiała najważniejsze w tle. Obszerne krytyczne rozważania na temat Mateusza, Marka, Łukasza i Jana niemal przesłoniły samego Chrystusa. Ale ewangeliści starali się przekazać nam właśnie przesłanie Syna Człowieczego, który jest alfą i omegą chrześcijaństwa; bez Niego traci duszę, mówiąc wprost, nie istnieje.
Dlatego też w ciągu ostatniego półtora wieku w historiografii ewangelicznej obok analizy teologicznej i literackiej zaczęto posługiwać się także metodą uogólnienia, syntezy. Autorzy idący tą drogą pragnęli na podstawie danych krytyki tekstu odtworzyć pełny obraz ziemskiego życia Chrystusa.
Jednym z pierwszych, który zastosował to podejście, był znany rosyjski kaznodzieja, arcybiskup Chersoniu (Borysów) Innokenty. Jego eseje zostały opublikowane w 1828 roku pod tytułem „Ostatnie dni ziemskiego życia Jezusa Chrystusa”. Od tego czasu książka doczekała się wielu wydań i nadal cieszy się dużą popularnością. Obejmuje jednak tylko wydarzenia Wielkiego Tygodnia.
Pozostaje żałować, że doświadczenie takiej „biografii” Chrystusa, napisanej w formie spójnej narracji, zostało podjęte po raz pierwszy przez autora niechrześcijańskiego. Mowa o Erneście Renanie, francuskim historyku i myślicielu, którego książka Życie Jezusa ukazała się w 1863 roku.
Autorowi udało się w nim nakreślić barwną i zgodną z prawdą panoramę epoki ewangelii oraz niezwykle plastycznie przedstawić samego Założyciela chrześcijaństwa, choć Renan, będąc pozytywistycznym sceptykiem w swoim światopoglądzie, w dużej mierze zniekształcił swój wygląd.
Sukces „Życia Jezusa” w dużym stopniu ułatwił fakt, że centralna tajemnica Ewangelii – tajemnica Boga-człowieczeństwa – w świadomości chrześcijańskiej faktycznie zaginęła. To naturalnie doprowadziło do reakcji, której rzecznikiem został Renan. Wkrótce po opublikowaniu swojej książki rodak Renana, pastor Edmond Pressanse, napisał: „Człowieczeństwo Chrystusa było bardzo często poświęcane Jego Boskości, zapomnieli, że ta ostatnia jest w Nim nieodłączna od pierwszej i że Chrystus… nie jest Bogiem, ukrywający się pod postacią człowieka, ale Bóg, który stał się człowiekiem, Syn Boży, upokorzony i wyszydzony, przemawiający śmiałym językiem apostoła Pawła, Chrystus, który naprawdę poddał się warunkom ziemskiego życia… Chrystus był bardzo często przedstawiany nam jako abstrakcyjny dogmat i dlatego rzucił się w przeciwną skrajność.
Zarówno wielbiciele, jak i przeciwnicy Renana byli początkowo bardziej zainteresowani jego poglądami filozoficznymi; kiedy zainteresowanie nimi ochłodziło, a namiętności, które rozgorzały wokół Życia Jezusa, zaczęły słabnąć, wyraźnie ujawniły się zalety metody zastosowanej w księdze.
Przypadek, który został opowiedziany o Władimirze Sołowjowie, jest typowy. Pewnego razu, rozmawiając z głównym prokuratorem Synodu, K.P. Pobedonostsevem, człowiekiem skrajnie konserwatywnym, filozof poprosił go o pozwolenie na opublikowanie Żywota Jezusa w języku rosyjskim, opatrując go krytycznymi uwagami.
- Czy słyszę to od ciebie? - oburzył się główny prokurator. - Co ci przyszło do głowy?
„Ale przecież musimy wreszcie powiedzieć ludziom o Chrystusie” - odpowiedział Sołowjow z uśmiechem.
On sam miał negatywny stosunek do Renana, ale chciał podkreślić, że z reguły teologiczne dzieła krytyków i interpretatorów niewiele przybliżały ludzi do ewangelii Chrystusa, a wręcz oddalały od Niego. W tym sensie na ich tle Renan również mógł wygrać.
Nic dziwnego, że po księgach arcybiskupa Chersoniu i Renanu Innokentego zaczęły pojawiać się inne, pisane w tym samym gatunku, a ich liczba wzrastała z każdą dekadą. Często jednak wyniki były kontrowersyjne i sprzeczne. Jedni chcieli widzieć w Nazarejczyku tylko reformatora judaizmu, inni - ostatniego z proroków; zwolennicy przemocy przedstawiali Go jako rewolucjonistę, Tołstojan jako nauczyciela niestawiania oporu, okultystów jako „wtajemniczonego” zakonu ezoterycznego, a wrogów tradycyjnych podstaw społecznych jako bojownika z rutyną. „Jest coś wzruszającego”, zauważa słynny historyk Adolf Harnack, „w tym pragnieniu każdego człowieka, by zbliżyć się do tego Jezusa Chrystusa od strony swojej osobowości i swoich zainteresowań i odnaleźć się w Nim lub otrzymać w Nim przynajmniej jakiś udział”. Z drugiej strony takie próby ujawniły ograniczoność ludzi, którzy próbowali rozwikłać „tajemnicę Jezusa” w oparciu jedynie o własne, czasem bardzo jednostronne poglądy.
Tymczasem osobowość Chrystusa jest niewyczerpana, przewyższa wszelkie zwykłe standardy; dlatego każda epoka i każdy człowiek może znaleźć w Nim coś nowego i bliskiego sobie. Świadczy o tym zwłaszcza historia sztuki. Jeśli porównamy fresk w rzymskich katakumbach czy starożytną rosyjską ikonę z wizerunkiem Chrystusa autorstwa El Greco czy modernistycznego Chagalla, łatwo zobaczymy, jak na przestrzeni wieków w różny sposób ulegał on załamywaniu.
Jak sprawdzić i skorygować te interpretacje w malarstwie, nauce i literaturze?
Jedynym kryterium jest tu sama Ewangelia, na której opierają się wszelkie próby portretowania Syna Człowieczego.
To prawda, że ​​niektórzy historycy twierdzą, że Ewangelie są zbyt lakoniczne, by dostarczyć materiału do „biografii” Jezusa. Rzeczywiście, wiele faktów jest w nich pominiętych, wiele szczegółowych szczegółów pozostaje niejasnych, ale bezstronny badacz odnajdzie w nich wszystkie najważniejsze cechy życia i nauczania Chrystusa. Ponadto skąpość źródeł zwykle nie przeszkadza w tworzeniu biografii wielkich ludzi, o których zachowało się znacznie mniej wiarygodnych danych.
Są też teologowie, którzy odrzucają możliwość przedstawienia historii ewangelicznej tylko na tej podstawie, że Nowy Testament nie jest „obiektywną historią”, ale kazaniem o zbawieniu i Zbawicielu świata. Ale nawet jeśli Ewangelie powstały jako księgi kościelne, księgi liturgiczne, zawierające ewangelię wiary, to wcale nie wyklucza to ich wartości historycznej. Nie tworzone ani przez kronikarzy, ani przez historyków, zawierają jednak dowody, które dotarły do ​​nas z pierwszego wieku Kościoła, kiedy żyli jeszcze naoczni świadkowie ziemskiej służby Jezusa.
Narracje ewangelistów potwierdzają i uzupełniają autorzy starożytni i żydowscy, a także odkrycia współczesnych archeologów. Wszystko to pozwala uznać zadanie biografów Jezusa Chrystusa za wykonalne.
Oczywiście aspekt czysto historyczny nie może być głównym w Jego „biografii”.
Syn Człowieczy należy nie tylko do przeszłości. Dziś, podobnie jak w czasach, gdy żył na ziemi, jest kochany, wierzy się w Niego i walczy się z Nim.
Nie wolno nam jednak zapominać, że droga Chrystusa przeszła wśród ludzi pewnego czasu, że Jego słowo było skierowane przede wszystkim do nich. Św. Jan Chryzostom zalecał, aby podczas czytania Ewangelii wyobrazić sobie konkretną sytuację, która posłużyła jako tło dla świętych wydarzeń. Teraz możemy skuteczniej postępować zgodnie z tą radą niż w czasach samego Chryzostoma, ponieważ mamy bardziej szczegółowe informacje o Judei z I wieku.
Ujrzenie Jezusa z Nazaretu tak, jak widzieli je jemu współcześni, jest jednym z głównych zadań książki o Nim, jeśli jest zbudowana na zasadzie syntezy historyczno-literackiej. Wśród kierujących się tą zasadą autorów chrześcijańskich najbardziej znani byli Frederic Farrard, Conningham Geikie, Alfred Edersheim, Henri Didon, Francois Mauriac, Dmitrij Mereżkowski, Henri Daniel-Rops, Fulton Orsler, Arthur Nisin. Ale ponieważ wszyscy pisali dla Zachodu, pojawienie się kolejnej książki w tym kierunku, skierowanej do rosyjskiego czytelnika, może być uzasadnione.
W nim autor nie stawiał sobie celów badawczych, ale dążył tylko do tego, o czym mówił W. Sołowiew w rozmowie z Pobedonostsevem - po prostu mówić o Chrystusie. Opowiadaj na podstawie Ewangelii, najlepszych komentarzy do nich, a także innych źródeł. W pracy wzięto pod uwagę najważniejsze wyniki współczesnej krytyki Nowego Testamentu, biorąc jednak pod uwagę fakt, że on sam wymaga krytycznego ujęcia.
Ta książka jest przeznaczona głównie dla tych, którzy czytają Ewangelię po raz pierwszy lub są z nią zupełnie nieznani. Dlatego opowieść zaczyna się od wydarzeń zewnętrznych, dopiero stopniowo przechodząc do głębszych i bardziej złożonych tematów.
Jednak wytrawny czytelnik być może również znajdzie tu coś nowego dla siebie, choć bezpośrednio do niego skierowana jest jedynie część dotycząca „teorii mitu” i genezy Ewangelii.
Autor ma nadzieję, że książka zainteresuje również osoby niewierzące. Każdy powinien mieć pojęcie o Założycielu religii, która stała się integralną częścią światowej kultury.
Powołując się na Nowy Testament, autor musiał zrezygnować z powszechnie stosowanego przekładu synodalnego. Jego zasługi są niewątpliwe, ale powstały ponad półtora wieku temu, jest już przestarzały zarówno pod względem naukowym, jak i literackim. Dlatego w książce wykorzystano (z pewnymi poprawkami) nowy przekład dokonany w Paryżu pod redakcją arcybiskupa Kasjana.
Odniesienia do literatury podano tylko w razie potrzeby. Osoby chcące pogłębić swoją wiedzę w tym zakresie mogą sięgnąć do prac wskazanych w bibliografii.
Jeżeli proponowany esej pomoże czytelnikowi lepiej zrozumieć Ewangelię, wzbudzi w niej zainteresowanie lub po prostu zastanowi, cel autora zostanie osiągnięty.
Początkowo książka została opublikowana w osobnych rozdziałach w Dzienniku Patriarchatu Moskiewskiego i Biuletynie Kościelnym (Bułgaria); ukazało się w całości nakładem wydawnictwa Życie z Bogiem, które tak wiele zrobiło dla ekumenicznej współpracy chrześcijan. Autor postanowił przygotować nową poprawioną wersję na prośbę znajomych, a także uwzględniając opinie i życzenia czytelników. Wdzięczności osobom, które pomogły w dziele, autor nie może wyrazić nic poza modlitewnym wspomnieniem ich bezinteresownej pracy.

PROLOG

Wiosną 63 r. p.n.e. na drogach Palestyny ​​pojawiły się kolumny żołnierzy rzymskich. Za nimi skrzypiały wagony, dudniły ciężkie machiny oblężnicze, pociski legionistów lśniły w tumanach kurzu i łopotały flagi bojowe.
Armią dowodził czterdziestotrzyletni dowódca Gnejusz Pompejusz. Potajemnie marząc o dominacji nad światem, lubił przebierać się w togę międzynarodowego arbitra i mówił, że przybył do Syrii nie po to, by zagarniać obce dobra, ale jako obrońca porządku i wyzwoliciel. W ciągu tych lat osiągnął zenit sławy i był otoczony miłością do wojska. Fakt, że Pompejusz rozprawił się z piratami – plagą żeglarzy – i zakończył zwycięsko kampanię przeciwko Mitrydatesowi z Pontu i Tigranesowi z Armenii, umocnił jego pozycję zarówno w Rzymie, jak i poza nim.
Pompejusz zastał Bliski Wschód w stanie wojny toczonej między sobą przez lokalnych królów i władców. Pospieszył więc zaprowadzić tam pokój, rozdając tytuły i korony, a jednocześnie ogłosił całe wybrzeże Syrii prowincją rzymską.
Moment ten zbiegł się z upartą walką o jerozolimski tron ​​dwóch braci pretendentów – Arystobula i Hyrkana. Zwrócili się do Pompejusza z prośbą o rozwiązanie sporu. Ale podczas gdy negocjacje w Damaszku przeciągały się, Arystobul nagle zmienił zdanie i odmówił pomocy Rzymianom. Dowiedziawszy się o tym, rozwścieczony Pompejusz pomaszerował szybko do Jerozolimy ...
Palestyna, czyli Ziemia Izraela, przez którą maszerowały teraz kohorty i gdzie za sto lat miał być słyszany głos Chrystusa, położona jest na skrzyżowaniu dróg Europy, Azji i Afryki, przez co stała się kością niezgody . Wielu zdobywców na przestrzeni wieków wkraczało na jego terytorium, choć nigdy nie słynęło ze szczególnej żyzności czy bogactwa naturalnego.
Ten niewielki skrawek lądu, rozciągający się wzdłuż brzegów Jordanu i Morza Martwego, obejmuje wszystkie odcienie klimatu i topografii. Nic dziwnego, że nazywana jest krawędzią kontrastów. Wieczne śniegi leżą na szczytach gór Izraela; zimą śnieg często pada nawet na południu, aw niektórych miejscach latem upały osiągają niemal tropikalną siłę. Palmy i granaty, figi i cyprysy sąsiadują z zaroślami leszczyny i wierzby; zielone równiny przeplatają się z nagimi skalistymi grzbietami.
W starożytności najbardziej kwitła dzielnica północna – Galilea, położona na zachód od jeziora Kinneret (Gennisaret), zwanego czasem Morzem Galilejskim. Wśród ludności tego obszaru żyło wielu cudzoziemców, dlatego nazywano go „Pogańską Galileą”. Od południa przylega do niego region Samarii. Niegdyś wraz z Galileą stanowiła Północne Królestwo Izraela, które zostało zniszczone w 722 pne. Asyryjczycy. Zdobywcy zepchnęli mieszkańców miast w niewolę, a na ich miejsce przesiedlono ludność z Mezopotamii i Syrii. Koloniści zmieszali się z Izraelitami i przyjęli ich wiarę, zachowując jednak dawne zwyczaje. Żydzi odmówili uznania tych Samarytan za współbraci, uważając ich za półpogan, co doprowadziło do konfliktów, o których wspominają także Ewangelie. Do dziś w Izraelu mieszka kilkuset Samarytan. Podobnie jak ich przodkowie, czczą świętą górę Garizim, na której kiedyś stała ich świątynia.
Południowa część kraju, czyli sama Judea (Rzymianie nazywali całą Palestyńską Judeą), jest dokładnym przeciwieństwem północy. Nieprzyjazny i jałowy, wygląda jak górzysta pustynia z oazami. Jego surowy, ale zdrowy klimat hartował Żydów, czyniąc ich twardym, zniewieściałym narodem.
Ostatnim punktem na drodze Rzymian do Jerozolimy, wciąż zachowującym urok żyznej Północy, było Jerycho; słynęła z leczniczych źródeł i gajów palmowych. To tam Pompejusz rozbił swój obóz i stamtąd poprowadził żołnierzy pod mury żydowskiej stolicy.
Jerozolima, która przetrwała piętnaście wieków chwały i upadku, od dawna jest miastem legendarnym. Znajdowała się na górze i była potężną fortecą. Widok jego murów zdezorientował Pompejusza, który dużo wiedział o biznesie oblężniczym. Pomógł mu jednak konflikt, który szalał w mieście. Arystobul poddał się łasce Rzymian, a stronnictwo jego brata Hyrcanusa otworzyło im bramy. Tylko ci, którzy nie chcieli znosić obecności obcych, zamykali się w świątynnej cytadeli, gotowi walczyć na śmierć i życie.
Oblężenie trwało całe trzy miesiące, aż Rzymianie z największym trudem zniszczyli jedną z baszt. Kiedy wbiegli w ogrodzenie Świątyni, ze zdumieniem zobaczyli, że kapłani nadal odprawiają nabożeństwo. Przez cały czas trwania rozpaczliwej obrony duchowieństwo nie odchodziło od ołtarza i ginęło wraz z obrońcami sanktuarium.
Korzystając z prawa zwycięzcy, Pompejusz chciał obejrzeć słynną Świątynię, w tym Debir, Święte Świętych, miejsce, do którego wstęp mógł mieć tylko arcykapłan, i to nawet raz w roku.
Niepohamowana ciekawość popchnęła Rzymianina do przekroczenia zakazanego progu: wszak krążyły takie fantastyczne pogłoski o religii Żydów. Jedni twierdzili, że w Debir znajduje się złoty wizerunek głowy osła, inni zapewniali, że jest tam ukryty człowiek skazany na rzeź. Co tak naprawdę się w nim kryje? Ileż niespodzianek przyniósł ludziom Zachodu tajemniczy Wschód!
W pełnej napięcia ciszy zasłona cofnęła się... I co? Zdziwienie Pompejusza i jego oficerów nie znało granic. Spodziewali się zobaczyć coś niezwykłego, przynajmniej jakiś obraz - piękny lub odrażający. Ale był pusty. Mieszkał tam Niewidzialny...
Z dziwnym uczuciem, zmieszanym z przesądnym strachem, Rzymianie opuścili Świątynię niczego nie dotykając. Ale być może byliby jeszcze bardziej zaskoczeni, gdyby wiedzieli, że los postawił ich twarzą w twarz z religią, która miała stać się kolebką doktryny, która podbije Wschód i Zachód, białą marmurową Hellas i ich rodzimy Rzym.
Czym ta religia różni się od innych?
Odpowiedź na pytanie można rozpocząć tylko z daleka.
Już wtedy, gdy w człowieku po raz pierwszy rozbłysło światło rozumu, odczuwał rzeczywistość pewnej Siły Wyższej obejmującej wszechświat. Było naturalne, że prymitywni myśliwi utożsamiali Ją z tym, co teraz nazywamy naturą. Dlatego wszędzie - w chmurach i gwiazdach, w rzekach i żywych istotach, ludzie szukali obecności Boskości.
Z początku prowadziło to z reguły do ​​rażącego bałwochwalstwa, do ubóstwienia poszczególnych przedmiotów i zjawisk. Później w Indiach, Grecji i Chinach kult natury zrodził przekonanie, że świat widzialny jest jedyną prawdziwą rzeczywistością. Ale taki pogląd był sprzeczny z ogólnym doświadczeniem duchowym człowieka i nie spotkał się z szerokim uznaniem.
Wręcz przeciwnie, wraz z nadejściem religijnej i filozoficznej dojrzałości kultur umocniło się przekonanie, że najwyższa Rzeczywistość zasadniczo różni się od wszystkiego, co prywatne i ograniczone. Ostatnim słowem myśli przedchrześcijańskiej była doktryna Boskości, której ukryta, niezbadana istota znajduje się po drugiej stronie widzialnego. Bez względu na to, jak Go nazwiecie – Niebem, Ojcem, Przeznaczeniem – Jego głębi nie może poznać żaden ze śmiertelników. Pomysł ten nie tylko wywodził się z doświadczeń mistyków, ale miał również logiczne podstawy. Zaprawdę, jaki umysł jest w stanie objąć samą Nieskończoność?...
Jednak tajemniczy impuls w górę nie wyszedł w osobie. Cały czas starał się pokonać dystans dzielący go od Nieba, połączyć swoje życie z innym światem. W rezultacie nadal istniały dwie ściśle ze sobą powiązane wiary: wiara w Niezrozumiałe i - w bóstwa elementarne. Ten ostatni zdawał się stać bliżej osoby i można było nawiązać z nią bezpośredni kontakt. Uważano, że istnieją tajemne magiczne techniki, za pomocą których ludzie są w stanie wpływać na demony i duchy. Ten utylitarny pogląd pozostawał dominujący przez tysiące lat.
Politeizm i magia na próżno próbowały wypełnić przepaść oddzielającą ziemię od nieba.
Po raz pierwszy ta dwoistość została usunięta w biblijnym Objawieniu. Uczyła o Bogu „świętym”, czyli niewspółmiernym ze stworzeniem, a jednocześnie – o człowieku jako Jego „obrazie i podobieństwie”. Tajemniczy związek między Duchem nieskończonym a duchem skończonym umożliwia, według Biblii, zawarcie między nimi Przymierza.
Przymierze, czyli Zjednoczenie, jest drogą do jedności osoby nie z bogami, ale z Wyższym Początkiem, który jest ponad Wszechświatem.
Warto zauważyć, że religię Przymierza wyznawali ludzie, którzy nie stworzyli potężnej cywilizacji, nie wyróżniali się politycznie i tylko na krótki czas osiągnęli niepodległość narodową. Udało mu się jednak nieść wierność Bogu przez długie wieki swojej boleśnie trudnej historii.
Przodkowie tego ludu od niepamiętnych czasów wędrowali między Syrią a Egiptem. Tradycja zachowała pamięć o wodzu plemiennym Żydów, Abrahamie (ok. 1900 pne), którego imię wiąże się z początkiem religii Starego Testamentu. Jej pierwsze przykazanie wskazywało na znaczenie ludzkich działań w obliczu Nieba. „Jestem Bogiem Wszechmogącym; chodźcie przede Mną i bądźcie nienaganni”. Abrahamowi obiecano, że przez jego potomków „będą błogosławione wszystkie rodziny i ludy ziemi”, chociaż nadal pozostawało tajemnicą, co to błogosławieństwo miało oznaczać.
W XVII wieku pne. Żydzi gnani głodem przenieśli się na wschód od delty Nilu, gdzie stopniowo popadali pod despotyczną władzę faraonów. Wiara Abrahama została prawie zapomniana.
Około roku 1230 grupa klanów żydowskich noszących nazwę „Synowie Izraela” lub po prostu Izrael została zjednoczona przez Mojżesza, ich wielkiego proroka i prawodawcę. Przywrócił lud „Bogu ojców”, „Bogu Abrahama, Izaaka i Jakuba” i wyprowadził współplemieńców z „domu niewoli”. Na pamiątkę „exodusu” i wyzwolenia Mojżesz ustanowił święto Paschy.
Ukrywając się na pustyni Synaj, Izraelici mieszkali przez pewien czas w pobliżu świętej góry Synaj i oazy Kadesz, gdzie prorok uroczyście ogłosił podwaliny religii Przymierza.
Mojżesz nakazał ludowi czcić tylko jednego Boga, Pana i Stworzyciela świata, którym jest Jahwe, Ten Istniejący, Ten, Który istnieje, będąc Samym przede wszystkim zmysłowym. Prorok zakazał czczenia jakichkolwiek naturalnych bogów, a nawet robienia podobizn samego Jahwe. Jedynym znakiem Jego pobytu wśród wiernych była arka, wielka trumna, ozdobiona figurami skrzydlatych stworzeń - kerubów. Został on wzmocniony na długich tyczkach i noszony przed żołnierzami w czasie bitwy.
Mojżesz nauczał, że z woli Jehowy Izrael powinien stać się Jego wybranym narzędziem, „ludem świętym i królestwem kapłanów”, czyli wspólnotą ludzi, których przeznaczeniem jest służyć prawdziwemu Bogu.
Kult koczowniczych Izraelitów był wolny od obfitości ceremonii charakterystycznych dla wszystkich starożytnych religii. Nauczanie proroka podsumowane jest w Dekalogu, dziesięciu przykazaniach, które zostały wyryte na dwóch kamiennych płytach. Ich istota została sprowadzona do wierności Panu Odkupicielowi, a także podstawowych norm moralnych: czcij ojca i matkę, nie zabijaj, nie kradnij, nie cudzołóż, nie oczerniaj, nie zazdrość. Spośród kultowych zwyczajów Dekalog wymienia tylko jeden – prawo dnia sabatu poświęconego Bogu.
Oprócz Dziesięciu Przykazań modlitewna spowiedź, która zaczynała się od słów: „Słuchaj, Izraelu! Jahwe jest naszym Bogiem, Jahwe jest jeden. I kochaj Pana, Boga swego, całym swoim sercem, całą swoją duszą i całą swoją mocą!”
Majestatyczna prostota wiary mojżeszowej i jej przykazań, których przestrzeganie wciąż jest tak trudne, oznaczały radykalną zmianę w świadomości religijnej. Nic dziwnego, że Mojżesz musiał przeżyć tragedię niezrozumianego proroka.
Biblia mówi, jak ciężko wczorajsi niewolnicy przyjęli lekcje swojego nauczyciela, jak zbuntowali się przeciwko niemu, jak silna była nad nimi moc nawykowych przesądów. Ale prorok nie cofnął się nawet wtedy, gdy wydawało mu się, że sprawa jest przegrana. A jego wysiłki nie poszły na marne. Religia Przymierza stała się silnym korzeniem, z którego wyrosła duchowa stałość i jedność ludu.
Jeszcze za czasów Mojżesza Izraelici zaczęli penetrować Kanaan, jak wówczas nazywano Palestynę, a po jego śmierci większość z nich przekroczyła Jordan i podbiła kraj. Spełniło się marzenie wielu pokoleń: zamieszkać w „ziemi Abrahama”.
Plemię żydowskie osiedliło się w rejonie górzystego południa, a reszta plemienia na północy. Szybko jednak okazało się, że dzieci pustyni znalazły się w pozycji zwycięzców, którzy musieli podporządkować się kulturze pokonanych. Cywilizacja Kananejczyków, spokrewniona z Fenicjanami, była wówczas bardzo rozwinięta. Niemniej jednak kulty kananejskie nadal zachowywały swój pierwotny, dziki charakter. Praktykowali składanie ofiar z ludzi, rytualne mordy dzieci i prostytucję świątynną. Biesiadom związanym z płodnością towarzyszyły u Kananejczyków zmysłowe obrzędy i orgie.
Pod wpływem ludzi, wśród których przyszło mu żyć, Izrael zaczął szybko tracić swoją duchową tożsamość. Kult Baalów i innych rolniczych bóstw Kanaanu niepostrzeżenie wkroczył w życie żydowskich chłopów. Jak mówi Biblia: „Synowie Izraela odwrócili się od Jahwe, ich Boga”.
Około 1100 roku na wybrzeżu Kanaanu wylądowali wojownicy, którzy przybyli z wysp Morza Egejskiego. Byli to Filistyni, lud, który opanował już tajemnicę wytapiania żelaza. Szybko ustanowili władzę nad krajem, a następnie od nich otrzymał on swoją grecką nazwę - Palestyna. Izraelici i Kananejczycy, którzy mieli tylko broń z brązu, nie mogli oprzeć się zdobywcom.
Minęło prawie pół wieku, zanim jarzmo cudzoziemców zostało zrozumiane jako niebiańska kara za apostazję. I wtedy pojawili się kaznodzieje, nawołujący do powrotu do wiary ojców. Obudzili siły ludu i poprowadzili powstanie przeciwko Filistynom.
Wojna trwała długo i zakończyła się zwycięstwem. W rezultacie powstało niezależne królestwo żydowskie. Około roku 1000 pod rządami króla Dawida zjednoczył kilka pokrewnych plemion i rozciągnął swe granice „od Nilu po Eufrat”. Dawid uczynił kananejską fortecę Jerozolimę religijną i polityczną stolicą, gdzie na jego rozkaz przeniesiono arkę. Prorok Natan przepowiedział królowi, że jego oddanie wierze zostanie nagrodzone: jeden z potomków Dawida zostanie założycielem wiecznego królestwa.
Zgodnie ze wschodnim zwyczajem, gdy ktoś został ogłoszony monarchą, kapłan wylewał mu na głowę kielich olejku. Oliwa, oliwa z oliwek, była uważana za symbol siły. Rytuał „namaszczenia” przypomniał nam, że moc jest dana od Boga, którego Duch odtąd będzie przebywał nad Wybrańcem. Dlatego każdy władca Izraela (a czasem prorok) był nazywany Pomazańcem, Mesjaszem lub po grecku Chrystusem. Jednak z czasem tytuł ten zaczęto przypisywać tylko wielkiemu królowi przyszłości.
Dla Izraelitów obietnica Mesjasza łączyła się ze wspólną nadzieją na spełnienie się nieznanych planów Pana. Ta nadzieja od dawna jest cechą Starego Testamentu. Pochodzi z czasów Abrahama; następnie upragnionym celem stała się „ziemia obiecana”, do której Mojżesz wskazał drogę, a wreszcie proroctwo Natana nadało nowy kierunek dążeniom ludu.
Nie należy jednak sądzić, że życie duchowe Izraela pozostawało wówczas bezchmurne. Każdy rozdział biblijnej historii zawiera dramatyczne strony zmagań i pokus, upadków i odstępstw. Tchórzostwo i namiętności, żądza obcych kultów i kalkulacje polityków nie raz zachwiały wiarą.
Po Dawidzie kontakty z Fenicją i Egiptem ponownie wzmocniły wpływy pogaństwa. Chociaż w Świątyni, którą zbudował król Salomon, nie było obrazu Boga (to znaczy przestrzegano przymierza Mojżeszowego), to obok niej znajdowały się świątynie pogan. Kiedy w 922 królestwo podzieliło się na Północ i Południe, Izrael i Judę, zagrożenie bałwochwalstwem stało się jeszcze bardziej realne. Wszędzie wznoszono ołtarze i święte gaje na cześć Baalów i Astarte, wydawało się, że jeszcze krok – i pogaństwo zostanie uznane za drugą oficjalną religię Izraela.
Kryzysowi duchowemu towarzyszył kryzys społeczny. Autokracja monarchów, którzy coraz bardziej rozszerzali swoje przywileje, wzrost nierówności majątkowych, brak praw i ruina chłopów, ogromne podatki, przenikanie fenickiego luksusu do kraju - wszystko to nie mogło nie niepokoić ludzi wierzących w misji Izraela i byli przerażeni jej upadkiem. Ich oczy zwrócone były na ideały Synaju, na czystą wiarę patriarchalnej starożytności.
Spomiędzy tych opozycjonistów wyszli prorocy, posłańcy Boga, wzywający ludzi do przebudzenia się z hibernacji.
Zwykle głosili w świątyni. Nie zamierzając tworzyć nowej religii, prorocy chcieli ożywić i oczyścić tę, która została odziedziczona po czasach Mojżesza. Prorocy odmówili schlebiania tłumowi w imię fałszywie rozumianego patriotyzmu i bez wahania przystąpili do przewartościowania całego porządku życia narodowego.
Działalność proroków zbiegła się z epoką, w której większość krajów cywilizowanych weszła w okres rewolucji religijnych. Był to historyczny punkt zwrotny, który można porównać jedynie z nadejściem chrześcijaństwa. Stary światopogląd, który w centrum stawiał rytuał, zaklęcie i magię, zaczął się chwiać. Wszędzie, od Chin po Włochy, pojawiali się światowi nauczyciele, próbujący znaleźć nowe odpowiedzi na palące pytania życia i wiary. Autorzy Upaniszad, Budda, Mahavira, Lao Tzu, Konfucjusz, Zaratustra i filozofowie greccy, to ci, którzy duchowo ukształtowali świat, do którego przyszedł Jezus Nazarejczyk. Byli Jego prekursorami, ale w ścisłym tego słowa znaczeniu tylko izraelscy prorocy mogą być tak nazwani.
Wiele ich łączy z wielkimi mędrcami Wschodu i Zachodu. Podobnie jak pustelnicy z Indii, wiedzieli, że Bóg, jako absolutne źródło bytu, przewyższa wszystko, co ziemskie; podobnie jak perski reformator Zaratustra, wierzyli w Niego jako doskonałe Światło i Dobro; podobnie jak Heraklit kontemplowali w Nim moc dynamiczną, „ognistą”; podobnie jak Anaksagoras i Platon, mówili o Nim jako o uniwersalnym Umyśle lub Mądrości. Ale jednocześnie prorocy dalecy byli od uważania, wraz z Buddą, tego życia za zło, bolesną mgłę; w przeciwieństwie do metafizyków z Hellady nie nauczali, że Stwórca i świat stanowią nierozerwalną całość.
Wiedzieli, że Bóg, bez względu na to, jak wielki jest, związany jest więzami miłości ze swoim stworzeniem, że człowiek jest Jego wybrańcem, któremu się objawia.
Najbardziej niezrozumiałą rzeczą w prorokach jest tajemnica ich natchnienia. Nie budowali hipotez, nie tworzyli systemów spekulatywnych, Bóg bezpośrednio przez nich głosił swoją wolę. Mowa proroków zaczynała się zwykle od słów: „Tak mówi Jahwe”. Duch Pański wziął ich w posiadanie z pokonującą mocą, a ludzie posłuchali ich głosu jako głosu Niebios. Ten cud zszokował samych proroków. Czasami nawet trudno było im ogarnąć umysłem wszystko, co zostało objawione.
Prorocy wyraźnie uznawali się za narzędzia, zwiastunów i posłańców Najwyższego. Ale jednocześnie nie byli jak pogańscy wróżbici, jak Pytowie, którzy mówili w stanie nieświadomego transu. W doświadczeniu biblijnych widzących oświecony duch ludzki stanął przed Istniejącym, który objawił się jako Osobowość. Bóg przemówił do świata i czekał na odpowiedź od Niego. W ten sposób u proroków urzeczywistniła się jedność stworzenia ze Stwórcą, urzeczywistniło się Przymierze, które było podstawą wiary Izraela.
Prorocy nie tylko doświadczyli spotkania z Bogiem w głębi swojego jestestwa, ale widzieli Jego rękę w życiu narodów. Było to objawienie wyjątkowe wśród innych religii.
„Odwieczne prawo, które Grecy widzieli w harmonijnym rozwoju i ruchu materii”, pisze angielski myśliciel Christopher Dawson, „dla Żydów urzeczywistniło się w perypetiach historii ludzkości. Podczas gdy filozofowie Indii i Grecji rozważali iluzoryczną naturę lub wieczność procesów kosmicznych, prorocy Izraela potwierdzali moralny cel historii i wyjaśniali przemijające wydarzenia swoich czasów w ich związku z wolą Bożą.
Obserwując niezmienne rytmy przyrody: wschody i zachody słońca, zmiany pór roku i ruch planet, większość starożytnych filozofów doszła do idei cykliczności bytu. Wierzyli, że wszystko kręci się w kółko, wszystko, co zdarzyło się raz, powtórzy się i nic nie da się radykalnie zmienić. Rodząc się, umierając i odradzając, Wszechświat i człowiek są skazani na wieczny cykl. W przeciwieństwie do tego poglądu, Biblia uczy o stworzeniu, które dąży wzwyż, do doskonałości. I choć siły zła rosną wraz z dobrem, w końcu zostaną pokonane, a światu otwarta zostanie wolna droga do Królestwa Bożego. Innymi słowy, prorocy jako pierwsi odkryli kierunek i sens historii.
Dzięki prorokom nauki Mojżesza nabrały cech religii światowej (czyli uniwersalnej, w przeciwieństwie do dawnych kultów czysto narodowych). Według Pascala jedynym wyrazem biblijnej wiary „powinna być miłość Boga, a Bóg potępia wszystko inne”. Ta miłość wymagała nie tyle ceremonii kościelnych, ile człowieczeństwa, życzliwości i prawdy. Dlatego w przepowiadaniu proroków idea sprawiedliwości społecznej zajmowała tak duże miejsce.
Bez względu na to, jak różni byli nauczyciele Izraela pod względem charakteru, temperamentu i statusu społecznego, wszystkich ich łączyła bezkompromisowa postawa wobec apostatów, tyranów i hipokrytów, którzy mieli nadzieję „przebłagać” Stwórcę darami i ofiarami.
Oto ognisty Eliasz (ok. 850 pne), obrońca prześladowanych i nędzarzy, który bez wahania rzuca wyrzut w twarz samego króla.
Oto pasterz Amos (ok. 770), człowiek z ludu, który nawet nie chce nazywać siebie prorokiem; ale nie może milczeć, kiedy Pan nakazał mu przejść przez miasta i ogłosić Dzień Sądu. Niech Izraelczycy nie mają nadziei na swoje wybranie. Tylko ci, którzy przestrzegają prawa Bożej sprawiedliwości, będą go godni.

Czy nie są podobni do synów Etiopczyków?
dla mnie, synowie Izraela? mówi Jahwe. -
Czyż nie wyprowadziłem Izraela z Egiptu,
jak Filistyni z Krety
a Syryjczycy z Cyrusa?

Oto lewita Ozeasz (ok. 750), lamentujący nad duchową degeneracją królestwa północnego. Głosi, że miłość między ludźmi jest droższa Bogu wszystkich wspaniałych rytuałów. „Chcę miłosierdzia, a nie ofiary” — mówi Pan przez proroka.
Oto Izajasz, szlachcic z Jerozolimy, wpływowy doradca króla (ok. 730). Nie da się go zwieść ostentacyjnemu przepychowi dworu; tłumy na dziedzińcu Domu Pańskiego nie radują się. Żadne kadzidło i modlitwy nie zastąpią czystości serca i prawych uczynków.

Po co mi wasza mnogość ofiar? -
Jahwe mówi...
Kiedy przychodzisz przede mną,
kto cię o to prosi?
Wystarczy podeptać Moje podwórka,
i nie przynoś więcej zbędnych prezentów...
Usuń swoje złe uczynki z moich oczu,
przestań czynić zło
nauczyć się czynić dobro
Szukajcie prawdy, powstrzymujcie gwałcicieli
chroń sierotę, wstawiaj się za wdową.

Prorocy są często nazywani utopistami społecznymi. Ale w rzeczywistości nie proponowali żadnych reform politycznych. Jeśli Platon opracował projekt ustroju ze wspólnotą własności i rządową kontrolą nad wszystkimi sferami życia, a filozof Yambul marzył o Mieście Słońca, w którym wszyscy byliby równi, to prorocy stawiali wiarę i moralne zadania człowieka w pierwsze miejsce. Wiedzieli, że same zmiany zewnętrzne nie wystarczą, że harmonia w świecie jest możliwa tylko dzięki harmonii między wolą Boga a wolą ludzi.
Ale właśnie dlatego prorocy nie zamierzali znosić plag społecznych. Ich żarliwy protest był podyktowany wiarą w wysokie przeznaczenie człowieka. Mówili o „Dniu Pańskim”, kiedy panowanie zła wśród ludzi dobiegnie końca. Duchowe spojrzenie Izajasza zostało ukazane wraz z pojawieniem się Pomazańca, przez którego Jehowa miał ustanowić swoje Królestwo. Wtedy wszystkie narody poznają wieczną prawdę, porzucą bałwany i zbrodnie. Bóg „otrze wszelką łzę”, a Eden ponownie zostanie przywrócony na ziemię. Prorok Jeremiasz (ok. 630) wiązał koniec starego świata z Nowym Testamentem, który nie będzie już zapisany na kamiennych tablicach, ale w duszach ludzi.
Aspiracje eschatologiczne proroków zaostrzyły w nich poczucie odpowiedzialności za swój lud. Otrzymał objawienie i dlatego jego grzechy są podwójnie zbrodnicze. Powierzono mu misję doprowadzenia ludzkości do Boga, ale jeśli wybrani są niegodni, niebiańska osłona ich opuści. Poganie przyjdą z odległych krajów, aby zniszczyć królestwa Izraela i Judy.
Ponure prognozy wkrótce się spełniły. W 772 północna monarchia żydowska została zmieciona z powierzchni ziemi przez Asyrię, aw 586 król chaldejski Nabuchodonozor II zaatakował Jerozolimę, spalił świątynię i wypędził większość Żydów do Babilonu.
Wydawało się, że taka katastrofa może doprowadzić do całkowitego zniknięcia Izraela i jego religii. Ale tak się nie stało. Zaczyn proroków był tak silny, że nawet z dala od ojczyzny Żydzi nadal uważali się za lud Boży. Próba pogłębiła w nich poczucie skruchy i od tego czasu pogańskie pokusy przestały ich kusić, jak wcześniej. Prorocy żyjący wśród wygnańców – Ezechiel (ok. 580 r.) i Izajasz II (ok. 550 r.) – kontynuowali dzieło swoich poprzedników. Głosili w domach modlitwy, prowadzili dyskusje, pisali książki. Pod ich wpływem judaizm stopniowo przekształcił się w zwartą wspólnotę – Kościół Starego Testamentu.
Pół wieku później skończyła się „niewola nad rzekami Babilonu”, Chaldea została zdobyta przez Persów. W 538 roku król Cyrus, założyciel największego mocarstwa Wschodu, zezwolił wszystkim przybyszom przesiedlonym do Babilonu na powrót do ojczyzny. Zachęceni przemówieniami kaznodziejów wielu Żydów wyruszyło do ziemi swoich ojców. Ale śmiałe marzenia entuzjastów, którzy wyobrażali sobie, że dni Mesjasza nadejdzie natychmiast, zderzyły się z nieestetyczną rzeczywistością. Zamiast dawnego Izraela powstało małe księstwo podlegające Persji, które obejmowało tylko Jerozolimę i jej przedmieścia. Twierdza Dawida legła w gruzach, przybysze znosili trudności.
Czas proroków przeminął; teraz trzeba było nauczyć się żyć zgodnie z ich przykazaniami, ale nikt nie miał siły, energii ani ufności w przyszłość. Kiedy kapłan Ezdrasz (Ezdrasz) przybył z Babilonu około 400 roku, zastał świątynię w jakiś sposób odbudowaną, a lud w stanie całkowitej apatii.
Ezdrasz przyniósł ze sobą pełny tekst Prawa Bożego, zwany Torą, czyli Pięcioksięgiem Mojżesza. Tora wyrosła z Dziesięciu Przykazań i była uzupełniana przez wieki. Kapłani spisali tradycje ustne i statuty z czasów Mojżesza, a także umieścili w księdze przepisy liturgiczne. Odtąd miał służyć jako kodeks religijny, moralny i cywilny Izraela.
Obawiając się wpływów pogańskich sąsiadów, Ezdrasz i jego następcy, uczeni w Piśmie postanowili oddzielić Żydów od całego świata. Rygorystyczne przestrzeganie szabatu, zakazów żywnościowych i innych zwyczajów służyło jednemu celowi – ochronie wspólnoty.
Na pierwszy rzut oka wydaje się, że legaliści zakopali dziedzictwo proroków pod stertą małostkowych przepisów. Jednak, jak pokazał czas, ich drastyczne środki izolacji były uzasadnione. To dzięki ich potężnej zbroi religia biblijna wyszła bez szwanku z bitwy, jaka miała miejsce w Palestynie pod panowaniem greckiego króla Antiocha Epifanesa.
W tym czasie Grecja już dawno przestała być wyspą demokracji. Został zniszczony przez walkę partyjną, wojny i spory. Wszędzie ludzie skłaniali się ku silnemu, scentralizowanemu rządowi. Dlatego kiedy w IV wieku pne. Aleksander Wielki ogłosił się monarchą, doprowadził jedynie do logicznego zakończenia proces, który rozpoczął się już sto lat przed nim.
Aby dać władzy królewskiej najwyższą władzę, Aleksander zaliczył siebie do zastępu bogów. Tak samo jego spadkobiercy, a wśród nich był Antioch Epifanes (175-163). Ten król, który poważnie wyobrażał sobie, że jest nadczłowiekiem, chciał zjednoczyć podległe sobie narody, zasadzając wśród nich jedną cywilizację hellenizmu, jej styl, gusta i religię. Przedsięwzięcie Antiocha nigdzie nie napotkało przeszkód i tylko wiara Izraela stała się kamieniem, o który się potknął.
Zwykłe duchowieństwo, uczeni w Piśmie i lud stawiali mu początkowo tylko bierny opór, ale kiedy król zbezcześcił Świątynię, wznosząc tam ołtarz Zeusowi i poprzez terror zaczął wprowadzać politeizm, wybuchło przeciwko niemu powstanie. Szybko przerodziło się to w wojnę wyzwoleńczą prowadzoną przez Judasza Machabeusza, generała Hasmoneusza.
W latach walki prorocze słowo zabrzmiało ponownie. Nieznany jasnowidz, ukrywający się pod imieniem Daniel, napisał księgę, w której potępił tyranię i prześladowania religijne. Autor przedstawił wielkie mocarstwa pod postacią chciwych bestii i przepowiedział, że nadejdzie godzina, kiedy z nieba pojawi się Wybawiciel i położy kres grabieżczym imperiom. W przeciwieństwie do potworów, które uosabiały królestwa tego świata, Mesjasz, według Daniela, będzie jak człowiek, „Syn Człowieczy”. Kontrast ten wskazuje na fundamentalny wstrząs, jaki czeka świat.
Przypływ inspiracji zdziałał cuda. Machabeusz zadał serię czułych ciosów armii Antiocha, wyzwolił Jerozolimę od wrogów i wyrzucił „ohydę” ze świątyni, jak Żydzi nazywali pogański ołtarz. Kiedy Machabeusz zginął w bitwie, jego bracia kontynuowali jego dzieło. W 140 roku Szymon Hasmonejczyk został koronowany i został królem-arcykapłanem. Izrael uzyskał niepodległość i powrócił do granic, które miał za czasów Salomona.
Wzmocniły się również społeczności poza granicami kraju. Te „rozproszone kościoły” służyły jako łącznik między Judeą a resztą świata. Dzięki ich pracy Biblia została po raz pierwszy przetłumaczona na język grecki. Do czasu Narodzenia Chrystusa z 4 milionów Żydów prawie 3 miliony żyło w obcych krajach. Następnie istnienie ich ognisk, rozsianych po całym świecie, odda niemałą przysługę apostołom chrześcijaństwa.
Dynastia Hasmoneuszy nie spełniła jednak oczekiwań ludu. Nowi królowie szybko zmienili się w zwykłych despotów, którzy nie chcieli liczyć się z Prawem Bożym. Samowola władz spowodowała wyobcowanie zelotów wiary z domu panującego. Ponadto, zgodnie z tradycją, tylko potomkowie Dawida byli uważani za prawowitych monarchów. Z tego powodu Hasmoneuszy po prostu tolerowano jako tymczasowych władców.
Duszą sprzeciwu wobec dworu była grupa pobożnych ludzi, których nazywano „oddzielnymi” lub faryzeuszami. Początkowo próbowali obalić dynastię, ale w 88 r. ich bunt został bezlitośnie stłumiony. Setki faryzeuszy zostało ukrzyżowanych na krzyżach przez króla Aleksandra Jannai.
Po śmierci Jannaja pozycja faryzeuszy uległa wzmocnieniu. Stopniowo jednak odeszli od polityki, całkowicie oddając się działalności religijnej. Wielu faryzeuszy zostało tłumaczami Prawa i nauczycielami, rabinami. W szkołach i synagogach wykonywali trudną, ale konieczną pracę: umacniali w ludziach podstawy wiary i moralności. Niezachwiane oddanie Bogu, mocne fundamenty rodzinne, człowieczeństwo, umiłowanie wolności i sprawiedliwości – to wszystko zaszczepili w ludziach najlepsi przedstawiciele hipokryzji, wśród których wyróżniał się potulny mędrzec Hillel, przybyły do ​​Jerozolimy ok. 40 r. p.n.e. szczególny. Jego zdaniem istota Prawa tkwi w złotej zasadzie: nie czyń drugiemu tego, czego sam sobie nie życzysz, a Hillel wszystko inne uważał jedynie za „komentarz”.
Był też inny kierunek w legalizmie. Jej przywódcą został rywal Hillela, Szamaj. Jeśli pierwszy dobrowolnie wprowadzał cudzoziemców w wiarę, to drugi pogardliwie ich od siebie odpychał. Szammai przywiązywał wielką wagę do tak zwanych „tradycji starszych”. Jego uczniowie mnożyli przepisy rytualne i lubili afiszować się ze swoją pobożnością.
Faryzeusze cieszyli się wielkim szacunkiem wśród ludu. Ale saduceusze – kapłańska arystokracja związana z dworem – byli im wrogo nastawieni i nie podzielali ich poglądów. W przeciwieństwie do faryzeuszy, saduceusze wierzyli, że wszystko kończy się dla człowieka wraz ze śmiercią. Uznawali tylko Pięcioksiąg, a pisma proroków uważali za drugorzędne. Ci bogaci i aroganccy ludzie nie ufali przepowiedniom o Mesjaszu i skupiali się wyłącznie na ziemskiej polityce.
Równolegle z bractwem faryzeuszy, około 160 r., w Palestynie powstał na wpół klasztorny zakon „Synów Światła”, czyli esseńczyków. Nie chcąc mieć nic wspólnego z grzesznym światem, esseńczycy wybrali samotne życie na pustyni. Około roku 140 ich przywódca, którego nazywali Panem Prawości, założył kolonię nad brzegiem Morza Martwego w Qumran. Tam, z dala od zgiełku, esseńczycy wspólnie pracowali, spędzając wolny czas na rytualnych posiłkach, modlitwach i czytaniu Biblii. Ich społeczności, liczące łącznie do 4000 osób (liczba znacząca jak na mały kraj), skupiały wszelkiego rodzaju marzycieli, a także osoby rozczarowane i zmęczone. Większość esseńczyków żyła w celibacie, chociaż niektórzy prowadzili rodzinny tryb życia.
Ufni w rychłe pojawienie się Chrystusa, „Synowie Światłości” przygotowywali się na odpowiednie spotkanie z Jego przyjściem. Nie mieli wątpliwości, że w Dniu Sądu wszyscy oprócz nich zginą.
Ataki sekciarzy na dom Hasmoneuszy doprowadziły do ​​prześladowań Nauczyciela Sprawiedliwości. Jego wielbiciele mówili, że za to monarchia powinna zostać surowo ukarana.
Przepowiednia esseńczyków spełniła się pół wieku po śmierci ich przywódcy. W 63 roku Palestyna została zajęta przez wojska Pompejusza. Przyłączył je do imperium i pozostawił Hyrcanusowi II jedynie cień najwyższej władzy. A w roku 40 rzymski senat nadał tytuł króla Judei idumejskiemu dowódcy Herodowi, który po trzyletniej wojnie domowej wstąpił na tron ​​Dawida.
Tymczasem Żydzi „rozproszenia” nadal aktywnie asymilowali elementy kultury greckiej. Najbardziej wykształceni spośród nich starali się zharmonizować starożytną filozofię z Biblią. W tym kierunku szczególnie wiele zrobił współczesny Herodom Filon z Aleksandrii. Nauczał o boskiej Mocy, którą za mędrcami z Hellady nazwał Logosem, Słowem.
Tajemnica Bóstwa, powiedział Filon, jest niezmierzona i niewyrażalna, ale kiedy objawia Swoją moc i dobroć, działa poprzez Słowo. Za pomocą Słowa Jehowa stwarza i utrzymuje Wszechświat, w którym objawia się śmiertelnikom. Pomysł Filonowa na Logos jako pośrednika między Stwórcą a kosmosem pomógł później objaśnić Ewangelię językiem filozofów.
Zbliżenie Żydów do świata hellenistycznego doprowadziło do tego, że wielu pogan zainteresowało się ich religią. Zaprzeczenie bałwochwalstwa, zdrowa moralność, żywe uczucia religijne Żydów - przyniosły im pierwszych nawróconych. Słowa proroków o narodach, które przyjdą do Boga prawdy, dobra i sprawiedliwości, nareszcie zaczęły się spełniać. W niektórych miejscach słowo „Żyd” zaczęło nabierać znaczenia religijnego.
W II, a zwłaszcza w I wieku pne. prozelici, czyli ludzie, którzy przeszli na judaizm, pojawili się masowo w różnych częściach Cesarstwa Rzymskiego. Niektórzy z nich nawrócili się pod wpływem ksiąg napisanych w imieniu greckiej jasnowidzki Sybilli. Imię to było pseudonimem używanym przez żydowskich misjonarzy w Egipcie. Przepowiadali śmierć świata, bo oddał się w ręce bożków i despotów. Z ust do ust przekazywano sobie wiadomość, że z Judei wyjdzie ktoś, kto ma zostać władcą narodów.
Tymczasem w rzeczywistości dominacja nad światem coraz bardziej koncentrowała się w rękach Rzymian.
Przekształcanie Rzymu w imperium rozpoczęło się już około 200 roku p.n.e. po zwycięstwie nad głównym konkurentem – Kartaginą. Jednocześnie jednak potęga militarna okazała się szkodliwa dla systemu republikańskiego samych Włoch. Zbyt wiele ziem wymagało posłuszeństwa, armia stała się zbyt potężna, aby mogły przetrwać demokratyczne elementy rządów. Obiecując, zmuszając, przekupując, dyktatorzy niepostrzeżenie unieważnili większość swobód politycznych. Republika została zduszona, a Rzym zmierzał pełną parą w kierunku jedynej tyranii.
Po wojnach domowych i krwawym terrorze lat 30. pne. Bratanek Juliusza Cezara, Oktawian August, dość łatwo ustanowił autokratyczny porządek. Według Tacyta, August „nazywający siebie konsulem i rzekomo zadowolony z władzy trybuna w obronie praw ludu, najpierw podbił żołnierzy swą hojnością, rozdawaniem chleba – tłumem, a wszystkim razem – słodkim błogosławieństwem świat, a potem, stopniowo zyskując siłę, zaczął zastępować senat, sędziów i prawa”.
Nawet Juliusz Cezar zakazał wszelkich związków i organizacji, nawet tych najbardziej nieszkodliwych, podczas gdy reżim Augusta uczynił zasadą stały nadzór nad obywatelami. Grając demokratę, Oktawian bacznie obserwował wszelkie możliwe ogniska niezadowolenia. Dobrze służyła temu rozbudowana siatka szpiegów.
Jednak wielu uważało, że absolutyzm jest dość umiarkowaną ceną za pokój, stabilność i trwały pokój międzynarodowy. „Wiek Augusta” nazywany był najlepszym okresem Rzymu, złotym wiekiem jego kultury. Pod rządami Augusta Kapitol dumnie wznosił się ponad światem, budząc szacunek i strach. Orzeł rzymski rozpostarł skrzydła od Atlantyku po Bliski Wschód i od Wielkiej Brytanii po wybrzeża Afryki. Miasto na siedmiu wzgórzach zamieniło się w centrum, do którego „prowadziły wszystkie drogi”.
Znakomity sprzęt wojskowy, organizacja i dyscyplina zapewniły Rzymianom pozycję panów Morza Śródziemnego. Urzędnicy państwowi eksportowali niezliczone bogactwa z podbitych krajów. Zewsząd napływali do Rzymu: niewolnicy, kość słoniowa i zwierzęta cyrkowe z Numidii, marmur z Grecji, chleb z Egiptu, szkło i purpura z Fenicji. Komercyjne karawany przywoziły dywany, tkaniny i biżuterię z Babilonu, Arabii, Indii, a nawet Chin. Stolica została odbudowana. Mówiono, że Cezar przyjął jej cegłę, a zostawił marmur.
Doskonałe autostrady łączyły Rzym z przedmieściami; ożywił się handel i kontakty między prowincjami. Równość prawna wszystkich, którzy stali się „obywatelami rzymskimi”, przyczyniła się do zbliżenia narodów Wschodu i Zachodu. Wydawało się, że marzenie stoickich filozofów o jednym państwie, w którym każdy człowiek jest obywatelem Wszechświata, jest bliskie spełnienia.
Nic dziwnego, że nadworni poeci wychwalali Augusta i nie skąpili panegirykom. Sam Cezar zachęcał pochlebców i za wszelką cenę utrzymywał swój autorytet. W tym celu stopniowo, począwszy od prowincji wschodnich, zaczęto tworzyć kult cesarza. Wkrótce w całym państwie działały już świątynie Augusta; śpiewano mu pochwały, okrzyknięto go „ojcem ojczyzny”, „soterem” – zbawicielem narodów.
Spektakl powstającego imperium z bogiem-człowiekiem na czele zdumiewał współczesnych. Zaczęli już mówić o „niezniszczalnym królestwie”, ustanowionym przez wieki. Jednak podbite narody nie chciały pogodzić się z tą perspektywą. Pod koniec panowania Augusta w wielu prowincjach rozpoczęły się niepokoje, w których Rzym postrzegano jako zniewalającego. Żydzi wierzyli, że ta apokaliptyczna Bestia padnie od miecza Mesjasza.
Podboje nie uchroniły Rzymu przed poważnymi konfliktami wewnętrznymi. Posiadłości ziemskie i finanse były coraz bardziej skoncentrowane w rękach oligarchii. Zrujnowani chłopi włoscy masowo maszerowali do Rzymu, gdzie żyli z dorywczych prac i zasiłków od rządu. Długie wojny dosłownie zalały stolicę niewolnikami (było ich około miliona). Niewolnicy wielokrotnie buntowali się, próbując powrócić do ojczyzny, jednak próby te niezmiennie kończyły się represjami. Tak więc po klęsce gladiatorów Spartakusa sześć tysięcy nieposłusznych zostało ukrzyżowanych wzdłuż drogi z Kapui do Rzymu.
Nie mniej głęboki był kryzys duchowy. Wielu wyśmiewa starożytne wierzenia i mity. Religia traciła na znaczeniu, stając się integralną częścią obowiązków obywatelskich. Nawet Cyceron powiedział, że oficjalny kult jest potrzebny tylko do utrzymania porządku wśród mas.
Byli też tacy, którzy byli gotowi pójść znacznie dalej. Poeta Lukrecjusz widział w religii po prostu szkodliwe złudzenie. W swojej książce O naturze rzeczy wskrzesił materializm starożytnych filozofów greckich, Demokryta i Epikura. Zgodnie z ich doktryną wszechświat jest niczym innym jak przypadkową formacją generowaną przez taniec atomów. Prędzej czy później czeka ją śmierć. Lukrecjusz widział już wszędzie symptomy światowej jesieni, zapowiadające koniec i rozpad świata. Takie idee rozpowszechniły się szeroko nie tylko na Zachodzie, ale także w Indiach i Chinach.
Jednak sama natura ludzkiego ducha nie pozwalała mu zbyt łatwo godzić się z nonsensami. Nawet tracąc wiarę we wszystko, ludzie nie chcieli uznać życia za przypadkowy wybuch materii, po którym następuje ciemność.
Dlatego Rzymianie, zapoznawszy się z religiami Wschodu, chciwie sięgnęli po nie. Rozpoczął się prawdziwy podbój Zachodu przez obce kulty. Egipska Izyda zaczęła modlić się od Wielkiej Brytanii po Bałkany, w Rzymie zbudowano żydowskie synagogi, świątynie frygijskiej bogini matki Kybele, perskiego boga Mitry. Uliczni kaznodzieje głosili prawdy przywiezione znad brzegów Gangesu, z Partii i Azji Środkowej. Odżyły greckie misteria, które obiecywały ich uczestnikom nieśmiertelność i wiedzę o wyższych światach. Nauki okultystyczne, astrologia, magia i wróżbiarstwo znalazły zwolenników we wszystkich klasach społecznych. Pogoń za cudami spowodowała wzrost przesądów i znachorstwa.
Widząc to, sceptyczni ludzie byli gotowi porzucić nadzieję na całkowite odkrycie sensu życia. Ich zdaniem na pytanie „czym jest prawda?” odpowiedź nie istnieje. Jednym słowem zamęt w umysłach był zupełny. Mistyczne poszukiwania i brak duchowości, pragnienie czystości i upadek moralny mogły spotkać się w jednej rodzinie. Często ojciec zamykał się w stoickiej pogardzie dla marności świata, matka chodziła na nocne uroczystości sekciarzy, a syn wymyślał nowe rodzaje przyjemności i wzruszeń.
Człowiek stanął na rozdrożu i ze wszystkich stron usłyszał zachęcające głosy: bądź obojętny na smutki i radości życia, pogrąż się w spokojnej kontemplacji - mówili buddyści i stoicy; żyć zgodnie z naturą, jak wszystkie stworzenia, nauczali cynicy i epikurejczycy; szczęście w wiedzy i refleksji - sprzeciwiali się im filozofowie przyrody; oczyść się tajemnymi rytuałami, a zyskasz nieśmiertelność - zapewniali mentorzy tajemnic; bądźcie wierni jedynemu Bogu i przestrzegajcie Jego prawa – głosiła religia Izraela; a rzymski orzeł, wypatrując zdobyczy, wzbił się ponad ten wir ducha, w którym, jak w pierwotnym chaosie, pomieszały się przeciwstawne zasady.
Od czasu do czasu odżywała nadzieja, że ​​pojawi się ktoś, kto wyprowadzi świat z labiryntu. Poeta Wergiliusz przewidział narodziny dziecka, od którego rozpocznie się nowa era Saturna. Buddyści czekali na Buddę Maitreję, Hindusi na kolejne wcielenie boga Wisznu, Persowie na Zbawiciela-Saoshianta, Żydzi na Mesjasza…
W Palestynie atmosfera aspiracji mistycznych gęstniała z każdym rokiem. Mieli nadzieję, że prorok Eliasz pojawi się z nieba i namaści Wysłannika Boga. Wielu myślało, że będzie wielkim wojownikiem, który zmiażdży pogańskie królestwa. Inni wierzyli w ostateczny triumf dobra nad złem, światła nad ciemnością, nieśmiertelności nad śmiercią, wierzyli, że „Bóg nawiedzi swój lud”.
Wreszcie, kiedy wydawało się, że wszystko zostało już sprawdzone, poranny świt zajaśniał nad ciemnym horyzontem historii. W dwudziestym roku panowania Augusta, w małej wiosce Nazaret, Dziewica Galilejska usłyszała wiadomość: „Urodzisz Syna i nazwiesz Go imieniem JEZUS. Będzie wielki i będzie nazwany Synem Najwyższego, a Pan da mu tron ​​Dawida, jego ojca; i będzie panował nad domem Jakuba na wieki, a jego królestwu nie będzie końca”.

Część I
OD BETLEJEM DO KAPERNAUM

Rozdział pierwszy.
„ZA DNI KRÓLA HERODA”
4 pne

Przenieśmy się teraz mentalnie do Judei w ostatnich miesiącach panowania Heroda.
Mieszkańcy Jerozolimy, przyzwyczajeni do częstego odwiedzania ich miasta przez pielgrzymów z odległych krain, prawdopodobnie nie zwracali uwagi na karawanę cudzoziemców, która przemierzała jej ulice zimą 750 roku od założenia Rzymu. Ale wkrótce mówiono o nich, gdy okazało się, że podróżni szukają króla Judei, i to wcale nie Heroda, ale innego, niedawno urodzonego. „Widzieliśmy, jak wschodzi jego gwiazda, i przyszliśmy oddać mu cześć” — wyjaśnili. Okazało się, że byli to orientalni magowie, którzy odkryli na niebie znak wielkiego Pana. Fakt, że przybyli do Jerozolimy, aby go szukać, nikogo nie mógł dziwić. Wszyscy słyszeli proroctwa o tajemniczym Mężu z Judy, który miał podbić świat.
„Gdzie jest narodzony król żydowski?” – zapytali Mędrcy, ale zamiast odpowiedzieć, obok przemknęli przestraszeni ludzie. Trzeba było choć trochę wiedzieć o stanie rzeczy w Jerozolimie w tamtych latach, żeby zrozumieć, jak prowokacyjne i niedbałe wydawało się to pytanie. Ale podróżnicy, podróżujący z daleka, z trudem odgadli swój błąd. Prawdopodobnie byli całkowicie nieświadomi wszystkiego, co działo się w Judei pod rządami Heroda.
Życie tego monarchy, nazywanego przez pochlebców Wielkim, mogłoby stać się wątkiem kilku tragedii w duchu Makbeta. Po przejęciu władzy przy poparciu Rzymian iwbrew woli ludu, bezskutecznie próbował zdobyć popularność. W ciągu trzydziestu trzech lat jego panowania, pozornie błyskotliwego, wrogość wobec Heroda tylko wzrosła.
Okrutny i ambitny człowiek, nieustannie dręczony namiętnościami, Herod był daleki od problemów religijnych, które trapiły ówczesnych Żydów. Pałacowe intrygi i kobiety, wojny i budownictwo pochłonęły go całkowicie. Pod jego rządami kraj odzyskał autonomię. Herod pokrył je dziesiątkami twierdz i wzniósł w miastach wiele budowli w stylu zachodnim. Z równym zapałem zajmował się budową teatrów, hipodromów, sanktuariów ku czci swego patrona Augusta oraz naprawą Świątyni Jerozolimskiej. To prawda, że ​​ten ostatni był przedmiotem szczególnej troski króla. W swojej próżności Herod chciał przyćmić starożytnego Salomona. Był dumny ze Świątyni, w którą zainwestował ogromne pieniądze i którą zamienił w jeden z cudów świata. Jednak nawet z tym nie mógł zdobyć zaufania swoich poddanych.
Ojciec Heroda był dostojnikiem idumejskim, a jego matka była pochodzenia arabskiego, więc nie miał praw do korony. Jak wszyscy uzurpatorzy, car cierpiał na chorobliwą podejrzliwość, a zdrada wydawała mu się wszędzie. Hasmoneusze, potomkowie obalonej przez niego dynastii, budzili największy lęk Heroda; więc wykorzystał każdą wymówkę, aby się ich pozbyć.
Fatalną rolę w losach króla odegrał fakt, że jego żona Mariamne (chyba jedyna istota, którą szczerze kochał) była księżniczką z rodu Hasmoneuszy. W tej dumnej i odważnej urodzie żył duch wojowników, którzy walczyli o niepodległość kraju. Nie wiedziała, jak ukryć pogardę dla męża, a jej matka Aleksandra, często ingerując w ich życie, wzbudziła niepokój już i tak podejrzliwego Heroda.
Kiedy Aleksandra, korzystając z wpływów egipskiej królowej Kleopatry, osiągnęła tytuł arcykapłana dla swojego siedemnastoletniego syna, nieświadomie popchnęła go na śmierć. Herod zauważył, że młodzieniec zaczął cieszyć się miłością w Jerozolimie i nie mógł jej znieść. W 35 pne podczas wakacji brat Mariamne utonął w nocy na oczach króla. Jego koniec został przedstawiony jako wypadek, ale jego siostra i matka doskonale rozumiały, co tak naprawdę się stało.
W roku 30 pozycja Heroda była silniejsza niż kiedykolwiek. Po bitwie pod Actia, która przyniosła Oktawianowi pełnię władzy, król Judei otrzymał wiarygodny punkt orientacyjny polityczny. Zaufanie i poparcie Augusta zapewniły nienaruszalność jego tronu. Ale im bardziej udane były sprawy dyplomatyczne Heroda, tym bardziej nieznośne stawało się życie w jego własnym domu.
W wieku 29 lat dramat rodzinny osiągnął katastrofalny punkt. Nienawiść Mariamne stała się tak oczywista, że ​​król podejrzewał ją o udział w spisku. I pewnego dnia, za namową krewnych, Herod w przypływie wściekłości wydał wyrok na najdroższą mu osobę. Posłuszni sędziowie szybko zgodzili się z wolą króla.
Mariamne poszła na egzekucję nie prosząc o litość i zachowywała się z niezwykłą godnością. Matka w obawie o swój los publicznie ją znieważyła. Ta scena wprawiła w dreszcze wszystkich świadków ostatnich minut królowej.
Herod ledwo przeżył ten pamiętny dzień. Kiedy było już po wszystkim, prawie stracił rozum. Prześladował go obraz zamordowanej kobiety, bez końca wzywał Mariamne po imieniu, krzyczał, żeby przyprowadziła ją do siebie, upijał się do nieprzytomności, spędzał noce na orgiach, urządzał szaleńcze wyścigi, ale duchy go nie opuszczały. Zdrowie króla było tak osłabione, że wydawało się, że jest bliski śmierci.
Mimo to Herod wyzdrowiał i ze zdwojoną energią kontynuował bachanalię mordów. Stracił Aleksandrę, stracił męża swojej siostry i wielu innych krewnych i dworzan.
Synów Mariamne, Aleksandra i Arystobula, którzy przybyli z Rzymu po długiej nieobecności, Herod początkowo przyjął serdecznie, ale wkrótce wzbudzili w nim nieufność. Fałszywe listy, donosy, zeznania wyrwane torturowanym sługom – wszystko to zostało wstawione w obrzydliwą grę, która zakończyła się powieszeniem obu książąt w Samarii.
Ostatnie lata życia Heroda były szczególnie mroczne. Chociaż stronnictwo Heroda widziało w nim idealnego monarchę, prawie Mesjasza, wiedział, że nienawiść ludu do niego tylko wzrosła. Nastroje te poparli w kraju faryzeusze, którzy bojkotowali wszelkie przedsięwzięcia króla. Wielu z nich zostało straconych za przewidywanie rychłego upadku rządów przestępczych.
Łatwo sobie wyobrazić konsternację siedemdziesięcioletniego króla, gdy dowiedział się, że niektórzy ambasadorowie ze wschodu wypytywali się w mieście o „narodzonego Króla Żydów”. Kim jest kolejny pretendent do tronu? Jakie siły za nim stoją?... Najbardziej nieprzyjemną dla Heroda wiadomością było to, że o kolejnym spisku usłyszał po raz pierwszy.
Po spotkaniu z nieznajomymi Herod dowiedział się, że mowa najwyraźniej dotyczyła Dzieciątka, które uważa się za przyszłego Mesjasza. Car nie raz miał do czynienia z takimi ingerencjami w jego władzę i zrozumiał, że potrzebna jest tutaj szybkość i zdecydowanie. Zaczął dowiadywać się od kapłanów, gdzie spodziewane są narodziny Mesjasza, a kiedy nazwali go Betlejem, wysłał tam Mędrców z prośbą o szczegółowe informacje o nowo objawionym Królu Żydów. Ostatnią rzeczą, na której Herodowi zależało, było wypełnienie się proroctw biblijnych. Zdezorientowany umysł starca snuł plany nowej masakry.
Betlejem znajdowało się niedaleko stolicy. Kiedy obcy przybyli do miasteczka, od dawna wiedzieli o tajemniczym Dzieciątku, które urodziło się w owczarni. Miejscowi pasterze – pierwsi, którzy Go ujrzeli – mówili o niezwykłych znakach, które doprowadziły ich do jaskini.
Cieśla Józef i Maria, rodzice Dzieciątka, pochodzili z Galilei; pojawili się w Betlejem półtora roku temu podczas spisu ludności przeprowadzonego w związku ze ślubowaniem Augustowi.
Mówiono, że kiedy Matka przybyła z Dzieciątkiem do Jerozolimy, aby dokonać obrzędów oczyszczenia i inicjacji pierworodnego, dla Jej Syna została przepowiedziana wspaniała przyszłość. Przenikliwy staruszek Symeon, wziąwszy Dzieciątko z rąk młodej Matki, dziękował Bogu i powiedział, że teraz może umrzeć w pokoju, bo ujrzał Zbawienie, które Bóg „przygotował dla oświecenia pogan i chwały Izrael." Sprawiedliwy pobłogosławił zdumionych rodziców i dodał zwracając się do Marii: „Tutaj leży na upadek i powstanie wielu w Izraelu, i jako znak, który jest sporny, ale miecz przejdzie przez twoją duszę”.

Pojechał do górskiego kraju

To proroctwo było słyszane przez wielu w Świątyni. Ci, którzy oczekiwali „pociechy Izraela”, przekazywali ją z ust do ust. Trafiła ona oczywiście do Betlejem. Dlatego Mędrcy mogli łatwo znaleźć Józefa i Marię. Weszli do domu, złożyli dary u stóp Dzieciątka i kłaniając się Mu, odeszli...
Herod na próżno czekał na wieści: magowie woleli udać się do ojczyzny inną drogą, omijając Jerozolimę.

Józef zabrał dziecko i matkę w nocy.

Przekonany, że jego plan się nie powiódł, król postanowił natychmiast położyć kres postrzeganemu niebezpieczeństwu. Oddział żołnierzy został wysłany do Betlejem z rozkazem zabicia tam wszystkich dzieci poniżej drugiego roku życia.
W jakim stopniu rozkaz został wykonany, nie wiadomo. Herod niewątpliwie przekazał ją w głębokiej tajemnicy. Nawet Józef Flawiusz, który pisał o tamtych czasach, nie wspomina o tragedii betlejemskiej. Jednak w jego oczach była zbyt mało znacząca w porównaniu z niezliczonymi okrucieństwami Heroda.

Pojechał do Egiptu

Tak czy inaczej, Ten, którego szukali mordercy, był już daleko od miasta. Rodzina Galilejczyków zaczęła się ukrywać wkrótce po odejściu Mędrców. Józef wiedział, że rozsądniej było całkowicie opuścić granice posiadłości Heroda i udał się do Egiptu – jednego z najbliższych ośrodków, w którym mieszkali Żydzi „rozproszenia”.
Widzimy więc, że od pierwszych dni świat spotykał się z Mesjaszem z nienawiścią i groźbami. Ale to nie był cały świat. Ci, którzy wierzyli i czekali, którzy byli czystego serca i pełni nadziei, spotykali Chrystusa inaczej. Pasterze betlejemscy, starszy Symeon i mędrcy Wschodu rozpoznali w Nim nadchodzącego Króla.
Wiosną tego roku Herod był przykuty do łóżka z powodu ciężkiej choroby. Nadal dręczyły go lęki, ciągle słuchał donosicieli, kilkakrotnie zmieniał wolę. Króla prześladowała myśl, że lud nie może się doczekać jego końca. Dowiedziawszy się, że jacyś młodzieńcy podburzeni przez rabinów rozbili w świątyni pozłacanego orła, herb Rzymu, kazał ich natychmiast aresztować i osądzić z całą surowością. Mimo choroby Herod znalazł siłę, by nawet być obecnym na rozprawie. Oskarżonych skazano na spalenie na stosie, co wywołało w Jerozolimie wrzawę.

I był tam

Umierający król został zabrany do Jerycha, gdzie próbowano go leczyć wodą. Był moment, kiedy bóle prawie doprowadziły Heroda do samobójstwa; ledwo udało im się go uratować. Hałas i krzyki służby dotarły do ​​najstarszego syna króla, który był w areszcie, uznał, że jego ojciec umarł i poprosił dozorcę więziennego o uwolnienie go. Ale strażnik doniósł o tym Herodowi, a ten wściekły wydał rozkaz natychmiastowego zabicia księcia. A pięć dni później śmierć dopadła samego monarchę.
Jego agonia była straszna, rzucał przekleństwa, bredził o nowych egzekucjach. Mówią, że kazał wyciąć grupę szlacheckich zakładników, aby jakoś pozbawić ludzi radości i doprowadzić do łez. Dzień śmierci Heroda stał się później świętem narodowym Żydów.
Rodzina króla wyprawiła mu wspaniały pogrzeb. Ciało odziane w purpurę niesiono na złotej lektyce. Za nimi, w towarzystwie strażników, szli jego synowie: Archelaus, Antypas, Filip i inni, którzy urodzili się z licznych żon Heroda. Ale krzyki najemnych żałobników nie miały czasu się zatrzymać, gdy rozpoczęła się walka o władzę między spadkobiercami. Zgodnie z wolą region jordański i Galilea przypadły Antypasowi, ziemie na północ od nich - Filipowi, a tron ​​Jerozolimy, Judei i Samarii - Archelausowi. Aby jednak zatwierdzić rozbiór, trzeba było udać się do Rzymu. Przed wyjazdem rodziny królewskiej w mieście wybuchły zamieszki; lud domagał się ukarania wspólników zbrodni Heroda. Archelaus odrzucił wszelkie prośby i odszedł, powierzając Jerozolimę rzymskiemu dowództwu, które brutalnie rozprawiło się z buntownikami. Mimo to kraj nadal szalał, a delegaci udali się do cesarza z prośbą o całkowite wyeliminowanie znienawidzonej dynastii.
August zatwierdził wolę Heroda. Każdy z jego trzech synów otrzymał swoją część spadku. Ale Archelaus, wbrew oczekiwaniom, wrócił do domu bez tytułu królewskiego. Cezar nadał mu jedynie tytuł „etnarchy”, władcy ludu, choć obiecał, że obwoła go później królem, jeśli udowodni swoją lojalność wobec senatu.

Rozdział drugi.
NAZARET
3 pne - 27 n.e

Kiedy wieść o śmierci Heroda dotarła do Egiptu, cieśla Józef, mając nadzieję, że niebezpieczeństwo minęło, zaczął gromadzić się w swojej ojczyźnie. Ale bał się prześladowań ze strony Archelausa i nie wrócił do Betlejem. Wolał przenieść się na północ, do małego miasteczka Nazaret, gdzie wcześniej mieszkał z Maryją.
W tamtych czasach Galilea była gęsto zaludnionym regionem, a jej położenie geograficzne otwierało ją na wszystkie wiatry świata. „Były tu blisko Fenicji, Syrii, Arabii, Babilonu i Egiptu. Wyspy pogan i wszystkie wspaniałe kraje Europy były prawie widoczne poza lśniącymi wodami Morza Zachodniego. Sztandary Rzymu powiewały na równinie... Faraonowie i Ptolemeusze, emirowie i arsakidzi, sędziowie i konsulowie - wszyscy walczyli o posiadanie tego pięknego regionu. Tutaj lśniły włócznie Amalekitów, ziemia drżała pod rydwanami Sesostrisa, maszerowały po niej falangi macedońskie, tu słychać było uderzenia szerokich rzymskich mieczy, tu miały być słyszane krzyki krzyżowców, artyleria Anglii i Francja zatrzęsła się. Wydawało się, że Europa i Azja, judaizm i pogaństwo, barbarzyństwo i cywilizacja, Stary i Nowy Testament, historia przeszłości i nadzieje na przyszłość zderzyły się na tej równinie Jizreel.
Jednak sam Nazaret stał z dala od tych wielkich dróg historycznych, w epoce ewangelicznej uważany był za wieś prowincjonalną. Było nawet powiedzenie: „Czy może być coś dobrego z Nazaretu?” I jakby w celu obalenia wszelkich ludzkich ocen, to właśnie ta biedna wioska stała się „ojczyzną” Chrystusa; spędził większą część swojego życia. Przez prawie 30 lat wędrował jego skalistymi uliczkami i wspinał się ścieżkami na okoliczne wzgórza. Niewielu wiedziało o miejscu Jego narodzin, ale nawet ci, którzy o tym słyszeli, nazywali Go Hanotsri, Nazarejczykiem.

Wrócił do Nazaretu

Gdybyśmy znaleźli się w Nazarecie z tamtych lat, zobaczylibyśmy około stu białych domów z płaskimi dachami, rozrzuconych na górze otoczonej winnicami i gajami oliwnymi. Z łagodnie opadających wzgórz otwiera się malownicza panorama, na której zapewne nie raz spoczął wzrok Jezusa: błękitne pasma górskie, zielone doliny, zasiane pola.
Od tego czasu wiele się zmieniło, ale natura Galilei pozostała prawie taka sama jak dwa tysiące lat temu. Podróżnicy zgodnie twierdzą, że Nazaret i jego okolice to wyjątkowy zakątek ziemi świętej, nazywany „różą górską” i „ziemskim rajem”. Powietrze wysokości jest czyste i przejrzyste. Po zimowych deszczach zbocza Nazaretu zamieniają się w ogród; pokryte są różnorodnymi kwiatami o najdelikatniejszych odcieniach: lilie, tulipany górskie, zawilce. Jezus kochał kwiaty. Powiedział, że nawet ozdoby króla Salomona nie mogą się z nimi równać.
Wiosną pola Nazaretu rozbrzmiewają trelem skowronków, gruchanie turkawek niesie się daleko, stada różowych pelikanów pływają w gęstym błękicie nieba. Ptaki, podobnie jak kwiaty, stały się w mowach Chrystusa obrazem duszy pokładającej nadzieję w Bogu. Przytaczał ich jako przykład ludzi próżnych i troskliwych.

w Nazarecie

Galilejczycy - ludzie zdrowi, silni, spontaniczni - w większości zajmowali się rolnictwem. Uprawiali winogrona, drzewa figowe, drzewa oliwne, pasli kozy i owce na łąkach, uprawiali pola. Rano Nazarenki szły z dzbanami do źródła, które do dziś zaopatruje dzielnicę w wodę. Podeszła do niego Najświętsza Maryja Panna. Studnia nadal nosi jej imię.
Jak żyła w Nazarecie? Jak żył Jezus? Legendy apokryficzne podają wiele szczegółów na temat tych lat. Ale nie możemy uważać ich za wiarygodne, choćby dlatego, że stoją w ostrej sprzeczności z duchem ewangelii. Mateusz i Łukasz, odnosząc się do tego okresu życia Chrystusa, woleli powściągliwy lakonizm i mówili tylko o tym, co dobrze znali.
Wiarygodne wydają się tylko dwa fakty podane przez apokryfy. Twierdzą, że Józef zmarł, gdy Jezus miał dziewiętnaście lat. Legendy natomiast zazwyczaj podają liczby symboliczne (3, 7, 12, 40 należały do ​​ich kategorii). Jezus został nazwany „Synem Maryi” podczas swojej publicznej działalności, co oznacza, że ​​Józef już nie żył. Według innej historii Jezus jako nastolatek pasł owce. Pośrednio potwierdzają to intonacje, które przenikają Jego przypowieści o pasterzach. W każdym razie Sługa Nazarejczyk stale widział ludzi pilnie pilnujących swoich stad.
Widział też hodowców winorośli wiążących winorośl, siewców na wiosennych polach, żniwiarzy z sierpami obcinającymi kłosy. Później wszystkie te obrazy posłużyły jako obrazy do Jego przypowieści. Przenoszą nas do świata spokojnej galilejskiej wioski, która otaczała Jezusa od najmłodszych lat.
W soboty rodzina Józefa przychodziła do domu modlitwy w Nazarecie, do synagogi, gdzie ludzie słuchali Pisma Świętego i rozmów mentorów. Czytelnik wyrecytował doksologię, a wszyscy obecni powtórzyli za nim. Jezus kochał te wyrazy szczerej wiary, a później w Jego kazaniu nie raz zabrzmią echa modlitw, które słyszał w Nazarecie od najmłodszych lat.

Ale błędem byłoby przedstawianie życia w Galilei jako spokojnej idylli. I tam kipiały namiętności i tam marzyli o wolności. Lud był pod podwójnym, a nawet potrójnym uciskiem: celnicy wycisnęli z niego cesarskie podatki, Jerozolima pobierała dziesięcinę, a miejscowi właściciele ziemscy uciskali chłopów. Ludzie jednak wierzyli, że prędzej czy później sprawiedliwość zwycięży. Księgi proroków czytane w synagogach i pisma apokaliptyczne, które przechodziły z rąk do rąk, dawały nadzieję na rychły koniec starego świata.
Po śmierci Heroda w Galilei wybuchł bunt. Na jej czele stał Judasz Gawlonita, przywódca partii zelotów, „zelotów”. Religijni anarchiści, Judasz i jego podobnie myślący faryzeusz Sadok odrzucili jakąkolwiek władzę nad ludem Bożym, z wyjątkiem władzy samego Stwórcy.
Tłumy zdesperowanych Galilejczyków, zainspirowanych ideą teokratyczną, sformowały całą armię i zdobyły w walce miasto Seforis, w którym znajdował się arsenał. Legionistom Kwintyliusza Warusa z trudem udało się stłumić powstanie. Setki buntowników zostało ukrzyżowanych.
W szóstym roku Archelaus, który odziedziczył wady, ale nie talenty państwowe Heroda, został zdetronizowany i zesłany na wygnanie. Arcykapłan Jerozolimy zaczął zarządzać swoimi ziemiami, a ogólna kontrola nad regionem została przekazana prokuratorowi Koponiuszowi. Podobnie jak za Pompejusza, została włączona do syryjskiej prowincji Rzym. Antypas i Filip, chociaż zachowali marionetkową władzę tetrarchów, stali się jeszcze bardziej zależni od imperium.
Natychmiast po usunięciu Archelausa namiestnik Syrii Kwiryniusz rozpoczął spis ludności w całej Palestynie w celu ustalenia wysokości podatku. Judasz Gaulonita, korzystając z tego, ponownie podniósł Galileę przeciwko Rzymianom, ale wkrótce zginął w bitwie. Jednak jego śmierć nie mogła stłumić ducha wojującego mesjanizmu. Władca Galilei, Herod Antypas, człowiek, który swój pokój cenił ponad wszystko na świecie, bardzo często go tracił. Za każdym razem, gdy pojawiał się nowy przywódca, wzywający lud do broni, Galilejczycy natychmiast rzucili się za nim, mając nadzieję, że w krytycznym momencie zstąpią z nieba aniołowie i zmiażdżą wraz z nimi rzymskiego orła. „Tym wojownikom”, pisze Flawiusz, „nigdy nie można zarzucić braku odwagi”. Nie bez powodu, sześćdziesiąt lat później, gdy armia Wespazjana maszerowała przez Galileę, musiała szturmować niemal każdą wioskę.
Dom Jezusa musiał wiedzieć o buncie Judasza, skoro Seforis leżało niedaleko Nazaretu. Być może pojawili się tam jacyś partyzanci i Syn Marii ich widział. On sam też będzie mówił o wolności i panowaniu Boga, ale między Nim a ludem, który wybrał drogę przemocy, będzie leżała przepaść. W Nazarecie przygotowywano duchowy przewrót, którego znaczenie miało pozostać niezrozumiałe dla zelotów.

Autorzy apokryfów nie szczędzili opisu cudów, którymi Jezus miał uderzać każdego w dzieciństwie. Ale z Ewangelii jasno wynika, że ​​w tym czasie nie wykazywał wyższości nad innymi ludźmi, a wręcz przeciwnie, zdawał się ukrywać swoją tajemnicę przed obcymi. Tylko raz dał znać rodzicom, że nie należy do nich, tylko do innego, wyższego świata. Stało się to w dni wielkanocne, prawdopodobnie niedługo przed powstaniem Galilejczyków.
Jak wszyscy pobożni Żydzi, Józef co roku udawał się na święto do Jerozolimy. Pielgrzymka nie była obowiązkiem kobiety, ale Maryja, która kochała Świątynię, zawsze odwiedzała święte miasto. Kiedy Jej Syn osiągnął pełnoletność w Kościele, zabrała Go ze Sobą.
W tamtych czasach wzdłuż dróg prowadzących do stolicy ciągnęły się pstrokate sznury ludzi, a nad dolinami rozbrzmiewał śpiew psalmów. Do Jerozolimy przybyły tysiące pielgrzymów, strażnicy z trudem utrzymywali porządek. Plac przed Świątynią wypełniały tłumy ludzi, nieustannie składano ofiary, a wieczorem rodziny zbierały się w domach na uroczysty posiłek.
Pod koniec uroczystości Józef i Maryja wyruszyli w drogę powrotną. Szli razem z krewnymi i sąsiadami, dlatego początkowo nie przeszkadzało im, że nie ma z nimi Jezusa. Kiedy zdali sobie sprawę, że pozostał w mieście, w zamieszaniu pospieszyli do Jerozolimy. Czasy były burzliwe, a serce Mary zamarło ze strachu.

Zacząłem szukać

W zatłoczonym mieście Syna nie było łatwo znaleźć. Józef i Maria długo szli ulicami, aż dotarli do jednej z galerii otaczających Świątynię. Tam rabini i uczeni w Piśmie zwykle spędzali czas na dyskusjach teologicznych i wyjaśnianiu Prawa. Wśród nich Matka ujrzała Jezusa. Siedział, słuchając przemówień naukowców i zadając im pytania. Znawcy Pisma Świętego byli zdumieni „rozumem i odpowiedziami” mało znanego galilejskiego sługi, który nie uczył się w ich szkołach…
„Moje dziecko”, zawołała Maryja, „dlaczego nam to zrobiłeś? Oto Twój ojciec i szukam Cię z bólem.
- Dlaczego mnie szukałeś? Jezus odpowiedział. Czy nie wiedzieliście, że muszę być w domenie mego Ojca?
Wydawało się, że nagle stał się odległy i tajemniczy, a Jego słowa wywołały zamieszanie wśród rodziców. Nie rozumieli, co miał na myśli. Jednak Jezus natychmiast wstał i poszedł za nimi. Po raz pierwszy nieziemski promień błysnął zza chmury i zniknął. Jest znowu zwykłym Dzieckiem, jak inne dzieci.

Znalezione w świątyni wśród nauczycieli

Po incydencie w Jerozolimie Jezus, według ewangelisty, żył „w posłuszeństwie” swoim rodzicom, „powodziło mu się w mądrości i wzroście oraz w miłości do Boga i ludzi”. Maryja „zachowała w swoim sercu” ten pierwszy znak wypełniającego się proroctwa.
Jezus nie chodził do szkoły teologicznej, jak jego rówieśnicy, którzy mieli powołanie religijne. Został stolarzem i murarzem, a po śmierci Józefa karmił Matkę pracą swoich rąk (Słowo... oznacza zarówno stolarza, jak i murarza. Porównaj obfitość obrazów zapożyczonych z pracy budowniczego w mowach i przypowieściach Chrystusa (Mt 7,21; 16,18; 21,42; Łk 14,28; J 2,19).
Ewangelista Łukasz mówi, że jego otoczenie kochało Jezusa; ale dla nich był tylko wiejskim młodzieńcem, choć może nieco dziwnym, często pogrążonym w niektórych własnych myślach, nikomu nieznanym. Znając Go z bliska, stykając się z Jezusem niemal codziennie, mieszkańcy Nazaretu nie dostrzegli w Nim nic nadprzyrodzonego. Kiedy zaczął głosić królestwo Boże, zaskoczyło ich to i pogrążyło w prawdziwym zdumieniu. Najwyraźniej wśród rodaków nie miał zaufanych przyjaciół. Żadna z nich, z wyjątkiem dwóch lub trzech kobiet, nie poszła za Jezusem.
Niewiara nazarejczyków zdumiewała samego Chrystusa. Według Niego potwierdzili przysłowie: „Nie ma proroka we własnym kraju”.
Maryja i Jej Syn mieli w miasteczku wielu krewnych: siostrę Marii z rodziną, kuzynki Jezusa. Jednak ci ludzie w większości pozostawali duchowo daleko od Niego. Ich ciasny świat ograniczał się do ulicy, domu, pracy. Później, gdy dowiedzieli się o głoszeniu i działalności Jezusa w Kafarnaum, Jego bracia byli zaniepokojeni i myśleli, że oszalał.
Duchowa samotność Jezusa znajduje odzwierciedlenie także w Jego słowach, które nie są zapisane w Ewangelii: „Ci, którzy są blisko Mnie, nie zrozumieli Mnie”. Jedyną bliską istotą była tylko Matka.
Ewangeliści niewiele o Niej mówią; ale nawet gdyby nie powiedzieli ani jednego słowa o Maryi, nie umniejszyłoby to wielkości Matki Mesjasza. Dorastał na Jej oczach, Ona udzielała Mu pierwszych matczynych lekcji, Była jedynym świadkiem dokonującego się w Nim cudu.
Maryi zostało objawione, że Jej Syn jest Pomazańcem Pańskim, ale trudno nam teraz zrozumieć, ile siły duchowej trzeba było, aby zachować w to wiarę; bo patrzymy na to z innej perspektywy. Jeśli wyobrazimy sobie codzienne życie Nazarejczyka, możemy się domyślić, że między Zwiastowaniem a Zmartwychwstaniem Maryja przeszła długą drogę prób.

syn stolarza

François Mauriac, subtelny znawca ludzkiej duszy, podjął próbę dostrzeżenia tej ścieżki. „Dziecko stało się młodzieńcem, dorosłym. Nie był wielki, nie był nazywany Synem Najwyższego; Nie miał tronu, a jedynie stołek przy ogniu w biednej chacie. Matka mogła wątpić, ale oto świadectwo Łukasza: „Maryja zachowała wszystko w swoim sercu”… Zachowała proroctwa w swoim sercu i nikomu o nich nie powiedziała, może nawet swojemu Synowi.
Kształtowanie się każdej osobowości, a zwłaszcza tej niezwykłej, jest zawsze tajemnicą, tym bardziej nie jest nam dane wnikać w tajemnicę duszy Jezusa. Czy możemy wiedzieć, o czym myślał pracując w małym warsztacie, o co się modlił? Tylko jedno wydaje się bezdyskusyjne: był wolny od konfliktów, które dręczą człowieka od dzieciństwa; elementy demoniczne nie miały nad Nim władzy. Jeśli znał wewnętrzną tragedię, to rodziła ją tylko samotność, współczucie, ból z kontaktu ze światem zła, a nie męka grzechu i walka z mrocznymi instynktami. Świadczy o tym wszystko, co wiadomo o charakterze Jezusa.

Wypełniony mądrością

Nawet tak wrogo nastawiony do chrześcijaństwa uczony, jak David Strauss, po długich rozważaniach nad Ewangelią przyznał, że harmonia ducha Jezusa nie była wynikiem wewnętrznego kryzysu, ale wynikiem naturalnego ujawnienia tkwiących w Nim sił . „Wszystkie postacie”, pisał Strauss, „oczyszczone walką i silnymi wstrząsami, na przykład Paweł, Augustyn, Luter, zachowały niezatarte ślady takiej walki, ich obraz tchnie czymś ostrym, ostrym, ponurym. W Jezusie nie ma czegoś takiego. Od razu pojawia się przed nami jako natura doskonała, posłuszna tylko własnemu prawu, rozpoznająca się i utwierdzająca się w swojej świadomości, nie mająca potrzeby przeobrażania się i rozpoczynania nowego życia.
Nie było w Nim poczucia grzeszności, które jest właściwe każdemu świętemu, nie było w nim nic wadliwego. Chociaż często pozostawał niezrozumiany i samotny, nie przyćmiło to oświecenia Jego ducha; Jezus był stale z Tym, którego nazywał swoim Ojcem.
Zapewne w wolnych chwilach Jezus, jak i później, w latach głoszenia, lubił udawać się w miejsca samotne, gdzie pośród ciszy rozbrzmiewał w Nim niebiański głos. Tam, na wzgórzach Nazaretu, niepostrzeżenie przygotowywała się przyszłość świata...
Kto mógł o tym wówczas wiedzieć? Politycy rzymscy nie podejrzewali, że nadejdzie dzień, w którym ich potomkowie uklękną przed Cieślą z dalekowschodniej prowincji.
Wielkie i małe wydarzenia następowały po sobie. Niemcy pokonali legiony w Lesie Teutoburskim; bunty wybuchały na przemian nad Dunajem i Renem, w Galii i Tracji. August zmarł, utożsamiając się z zastępem bogów, a jego spadkobiercą został ponury i podejrzliwy Tyberiusz. Owidiusz, Tytus Liwiusz, Hillel zmarli. narodziny Pliniusza Starszego; Filozof Seneka wrócił do Rzymu z Egiptu. Piąty prokurator, Poncjusz Piłat, został wyznaczony do Judei.
W Nazarecie na zewnątrz wszystko wydawało się przebiegać bez zmian. Jednak długi okres przygotowawczy w życiu Jezusa dobiegał końca. Miał około trzydziestu lat, kiedy pełen sił duchowych i cielesnych czekał tylko na znak, by rzucić w świat pierwsze ziarna Dobrej Nowiny.
I znak został dany.

Rozdział trzeci.
PREKURSOR. JEZUS NA PUSTYNI
27 l.

Pewnego razu grupa ludzi, złożona z duchownych i uczonych w Piśmie, wyszła z bram Jerozolimy i wyruszyła drogą wiodącą nad brzegi Jordanu. Do podjęcia tej podróży skłoniła ich pogłoska o młodym pustelniku Janie. W krótkim czasie stał się znany w całym kraju. Ambasada została poinstruowana, aby dowiedzieć się, jakie są twierdzenia tego człowieka, czego naucza i czy jest niebezpiecznym buntownikiem ludu.
Jan nazwał siebie „głosem wołającego” (tj. głosem herolda, posłańca), który sam w sobie wiele mówił.
Pięć wieków temu, gdy skończyły się dni wygnania i Żydzi mogli powrócić z Babilonu, wielki nauczyciel wiary, Izajasz II, ułożył hymn o Teofanii. Opisuje procesję wielkanocną przez jałową pustynię, która rozkwita przed obliczem Pana, zamieniając się w ogród. Naprzód - zwiastun. Wzywa, aby oczyścić drogę dla Chodzącego.
Od tego czasu z tą wizją wiążą się nadzieje mesjańskie. Oczekiwano, że zwiastunem Odkupiciela będzie sam prorok Eliasz, który ponownie zostanie posłany na ziemię.
Mnisi esseńczycy mieszkający w pobliżu Morza Martwego zapewniali, że rola heroldów spadnie na ich los. Ale wydawało im się, że świat jest zbyt głęboko pogrążony w nieprawości i tylko „Synowie Światłości” byli godni spotkania Mesjasza. Mieszkańcy Qumran uważali się za jedynych wybrańców. Historia świata, według esseńczyków, zakończyła się fiaskiem i wszyscy poza nimi są skazani na zagładę. Żyli poza murami swoich wiosek, punktualnie przestrzegając rytuałów i wierząc, że tylko z nimi zostanie zawarte Nowe Przymierze przepowiedziane przez proroka Jeremiasza (zob. Prolog).
Oczywiście nawet wśród sekciarzy byli ludzie zaniepokojeni losem „synów ciemności”. Nie każdy z nich potrafił radować się ze śmierci świata i spokojnie się z nią pogodzić. Jeden z teologów z Qumran napisał: „Czyż wszyscy ludzie nie nienawidzą Krivdy?.. Czyż z ust wszystkich narodów nie słychać głosu Prawdy?” Ale właśnie wtedy i tam z goryczą przyznał, że w rzeczywistości nikt nie podąża za prawdą Bożą. A jeśli tak, to grzesznicy nie mają na co liczyć. Święci muszą mieć się na baczności. Co ich obchodzi, czy niegodziwcy dostaną to, na co zasłużyli?
Kazanie Jana musiało wprowadzić esseńczyków w zamieszanie. Nie mieli mu nic do zarzucenia, a tym bardziej nie mogli zaliczyć pustelnika do „synów ciemności”. Jan prowadził życie ascety, surowsze nawet niż mieszkańcy Qumran. Ubrał się w szorstki wór pasterski z wielbłądziej sierści, dotrzymał ślubów nazireatu, to znaczy nie strzyżył włosów i nie pił wina. Jego pożywienie składało się z suszonej na słońcu szarańczy i dzikiego miodu. Pustelnik ten nie podzielał jednak zimnego samozadowolenia esseńczyków, nie odwrócił się od świata, lecz zaczął głosić kazanie „do całego ludu Izraela”.

Jan pochodził z klasy kapłańskiej. Wcześnie stracił rodziców i był wychowywany przez obcych. Jest wysoce prawdopodobne, że został adoptowany przez samych esseńczyków, którzy często adoptowali sieroty na ich wychowanie. Ale kiedy Jan miał trzydzieści lat, Bóg wezwał go do opuszczenia pustyni. Zostało mu objawione, że otrzymał misję stania się „głosem wołającego”, zwiastunem Odkupiciela.
Z pustyni Jan przybył do sąsiedniej Doliny Jordanu, gdzie rozpoczął swoje kazanie. „Pokutujcie”, powiedział prorok, „bo bliskie jest Królestwo Niebieskie!” Jego słowa padły na przygotowaną glebę i natychmiast spotkały się z szerokim odzewem. Nad rzekę schodziły się tłumy ludzi z okolicznych miasteczek i wsi. Byli uczeni w piśmie i żołnierze, urzędnicy i chłopi. Wrażenie z przemówień i samo pojawienie się proroka było ogromne. Mówił o Sądzie świata i wydawało się, że wszystko wokół Jana oddycha przeczuciem nieuchronności wielkich wydarzeń.
Jako symbol wejścia w erę mesjańską Jan wybrał obrzęd zanurzenia w wodach Jordanu, rzeki, która od czasów starożytnych uważana była za granicę Ziemi Świętej. Tak jak woda obmywa ciało, tak pokuta oczyszcza duszę. Kiedy poganin przyłączył się do kościoła Starego Testamentu, dokonywali na nim tevil, czyli ablucji. Prorok zażądał tego od samych Żydów jako znaku, że narodzili się do nowego życia. Dlatego Jan został nazwany „Hamatvil”, Chrzciciel (słowo „tevila” po grecku oznacza zanurzenie, obmycie; po rosyjsku zwykle tłumaczy się to jako chrzest).
Wielu Izraelitów było urażonych, że zaproponowano im poddanie się ablucji, jakby byli nowo nawróconymi z innych wyznań. Czy przynależność do ludu Bożego nie uświęca sama w sobie? Ale Chrzciciel nie wahał się ogłosić, że taki pogląd jest złudzeniem. Kiedy ujrzał uczonych w Piśmie na brzegu, przemówił do nich ostro i surowo: „Pomiot żmijowy! Kto ci kazał uciekać przed przyszłym gniewem? I nie myślcie sobie, żeby powiedzieć sobie: „Mamy Abrahama za ojca”, bo powiadam wam, że Bóg może wzbudzić dzieci Abrahama z tych kamieni”. To nie narodziny czynią synami Przymierza, ale wierność przykazaniom Pana.
Jan zarzucał tym, którzy uważali, że jeden obrzęd tevila wystarczy już do odpuszczenia grzechów za lekkomyślność. Domagał się ponownej oceny wszelkiego życia, szczerej skruchy. Przed chrztem ludzie „wyznawali swoje grzechy”. Ale nawet to nie wystarczyło. Potrzebne były rzeczywiste rezultaty wewnętrznej przemiany. „Stwórzcie”, powiedział prorok, „owoce godne pokuty!.. Już siekiera leży u korzeni drzew; Dlatego każde drzewo, które nie wydaje dobrego owocu, zostaje wycięte i w ogień wrzucone”.

Ochrzczony od niego

Czego chciał Jan? Czy wzywał ludzi do ucieczki przed światem i zamknięcia się w klasztornych murach? W ustach ascety brzmiałoby to całkiem naturalnie. Ale Chrzciciel chciał czegoś więcej: aby ludzie pozostając tam, gdzie mieszkają, pozostali wierni słowu Bożemu.
Według Józefa Flawiusza Jan nauczał lud „prowadzić czysty sposób życia, być sprawiedliwym wobec siebie i czcić Przedwiecznego”. Podkreślając znaczenie norm etycznych Prawa, Chrzciciel nawiązywał do tradycji starożytnych proroków. Niewiele mówiąc o rytuałach, na pierwszym miejscu stawiał moralny obowiązek człowieka: „Kto ma dwie koszule, niech się podzieli z ubogim, kto ma jedzenie, niech czyni to samo”. Prorok nie sugerował, aby żołnierze porzucili służbę i powiedział, że ważniejsze jest dla nich unikanie przemocy i oszczerstw. Ku zdumieniu wszystkich nie potępił nawet pogardzanego handlu poborcami podatkowymi – celnikami, a jedynie zażądał, aby nie wyłudzali więcej, niż powinni (pobierając podatek cesarski, celnicy zwykle czerpali zyski kosztem ludności).
Jednocześnie w stosunku do możnych tego świata Jan zachowywał się na tyle niezależnie, że wkrótce wzbudził niezadowolenie. Według tradycji Chrzciciel odwiedził kiedyś Jerozolimę i tam wystąpił przeciwko członkom Soboru. Zapytany, kim jest i skąd pochodzi, Jan odpowiedział: „Jestem człowiekiem i żyłem tam, gdzie prowadził mnie Duch Boży, karmiąc mnie korzeniami i pędami drzew”. Na groźbę rozprawienia się z nim, jeśli nie przestanie zawstydzać tłumu, Jan odpowiedział: „To ty musisz przestać czynić swoje niegodziwości i przylgnąć do Pana, Boga swego”. Wtedy esseńczyk imieniem Szymon, który pojawił się na zgromadzeniu, z pogardą zauważył: „Codziennie czytamy święte księgi, a teraz wyszedłeś z lasu jak bestia i ośmielasz się nas uczyć i uwodzić ludzi swoimi buntowniczymi przemówieniami ”. Od tego czasu Chrzciciel nigdy więcej nie pojawił się w stolicy.

Jan zwykle mieszkał w pobliżu Betanii, czyli Bethawary, przeprawy przez rzekę, gdzie chrzcił ludzi, którzy do niego przychodzili. Wkrótce wokół niego utworzyła się społeczność, której Jan przekazał swoje zasady i modlitwy. Z imienia znamy tylko dwóch uczniów Chrzciciela – Andrzeja z Betsaidy i młodzieńca Jana, syna Zebedeusza. Obaj byli rybakami i przybyli znad brzegów Jeziora Galilejskiego.
Jak Janici patrzyli na nauczyciela? Najprawdopodobniej widzieli w nim eschatologicznego Proroka, którego przyjścia oczekiwało wielu. Ale niektórzy wyrobili sobie przekonanie, że sam Chrzciciel jest obiecanym Mesjaszem.
Wpływ Jana wzrastał codziennie. W swoich przemówieniach zaczął wspominać o Herodzie Antypasie, który należał do regionu jordańskiego. W rezultacie, pisze Flawiusz, tetrarcha „zaczął się obawiać, że władza Jana nad masami doprowadzi do pewnego rodzaju niepokojów”.
Sanhedryn również był zaniepokojony i dlatego z upoważnienia od niego wysłano nad Jordan kapłanów.
- Kim jesteś? Czy to nie Mesjasz? zapytali Chrzciciela.
„Nie jestem Mesjaszem” — odpowiedział.
- Co? Czy jesteś Eliaszem?
- Nie jestem Eliaszem.
- Prorok?
- Nie.
„Więc kimże jesteś, aby dawać nam odpowiedź tym, którzy nas wysłali?” Co mówisz o sobie?
- Jestem głosem wołającego: „Na pustyni wyprostujcie drogę Panu”, jak powiedział prorok Izajasz.
- Czym chrzcisz - zapytali go - jeśli nie jesteś Mesjaszem, ani Eliaszem, ani Prorokiem?
A potem usłyszeli odpowiedź, pełną pokory i wiary, która jasno określała powołanie Jana jako Poprzednika Chrystusa:
- Ja chrzczę wodą, ale pośród was stoi Ten, którego nie znacie, który idzie za mną, który mnie wyprzedził, któremu nie jestem godzien rozwiązać rzemyka u Jego butów... chrzcić was Duchem Świętym i ogniem. Jego łopata jest w Jego ręku, a On oczyści swoje klepisko, zbierze swoją pszenicę do spichlerzy i spali plewy w ogniu nieugaszonym.
Wszyscy rozumieli, co to oznacza. Świat musi przejść przez ogień Bożej prawdy, ale Jan jest tylko zwiastunem oczyszczającej burzy.
O Mesjaszu mówiło się od dawna, ale dopiero jordański nauczyciel ogłosił, że dni Jego przyjścia w końcu nadeszły. Słuchając Prekursora, ludzie nieustannie „oczekiwali”. Wielu wiedziało, że Wybawiciel długo będzie się ukrywał nierozpoznany, dlatego słowa Jana: „On stoi pośród was” sprawiły, że serca zabiły szybciej.
W tym momencie wśród tłumu na brzegu pojawił się Człowiek z Nazaretu.
Jego przybycie prawie nie przyciągało uwagi, zwłaszcza że wraz z innymi przygotowywał się do chrztu od Jana. Kiedy jednak zbliżył się do wody, wszystkich uderzyły dziwne słowa proroka skierowane do Galilejczyka: „To ja potrzebuję chrztu od Ciebie”.

Był na pustyni z bestiami

Czy Jan wiedział już wcześniej, czy dopiero teraz poczuł, że przed nim nie stoi zwykły człowiek, ale Ktoś większy od niego samego? Odpowiedź Jezusa: „Niech tak się stanie, bo tak godzi się nam wypełnić wszelką sprawiedliwość” – nic nie wyjaśnił otaczającym go ludziom. Czy chciał powiedzieć, że „my”, ludzie, musimy zacząć od pokuty? Chcesz podać przykład? Albo postrzegał chrzest jako akt, który oznaczał początek Jego misji? W każdym razie dla Jana te słowa miały pewne znaczenie i zgodził się przeprowadzić ceremonię.
To było symboliczne spotkanie. Pustelnik w worze, o poczerniałej od słońca, wychudzonej twarzy, z grzywą lwiej sierści, ucieleśniał cierniową ścieżkę przedchrześcijańskiej religii, a nowe Objawienie przyniósł Człowiek, który na zewnątrz nie wydawał się inny od jakiegokolwiek plebsu z Galilei.
Kiedy Jezus stał w rzece i modlił się, stało się coś tajemniczego. Następnie Jan powiedział swoim uczniom: „Ujrzałem Ducha zstępującego z nieba jak gołębica i spoczął na nim. A ja Go nie znałem, ale Ten, który mnie posłał, abym chrzcił wodą, powiedział do mnie: „Na kogo ujrzysz Ducha zstępującego i spoczywającego na Nim, ten chrzci Duchem Świętym”. I widziałem i świadczyłem, że jest Synem Bożym”.

Po przyjęciu chrztu Jezus natychmiast opuścił Betanię i udał się w głąb pustyni na południe od Jordanu. Tam, w pobliżu Morza Martwego, wśród nagich, martwych wzgórz, gdzie ciszę przerywał tylko płacz szakali i krzyki drapieżnych ptaków, spędził ponad miesiąc na poście. Według ewangelistów w tamtych czasach, u progu swojej posługi, był „kuszony przez diabła”.
Czy Jezus miał wizję, jak to zwykle lubią przedstawiać artyści, czy któryś z mieszkańców pustyni próbował Go sprowadzić na fałszywą ścieżkę, czy też wszystko działo się w duszy Chrystusa niewidzialnie? Nikt nie mógł o tym powiedzieć oprócz samego Jezusa. Ale powiedział uczniom tylko istotę tego, co się działo. Szatan zaoferował Mesjaszowi trzy własne sposoby na podbój świata. Pierwszym było pozyskanie mas obietnicą dóbr ziemskich. Nakarm ich, „uczyń kamienie chlebem”, a pójdą za Tobą wszędzie, powiedział kusiciel. Ale Jezus nie chciał uciec się do takiej pokusy: „Nie samym chlebem żyje człowiek...”
Innym razem Nazarejczyk stał na wysokiej górze. U Jego stóp leżały popielate zęby skał, za którymi odgadywano „królestwa tego świata”. Gdzieś w oddali poruszały się niezwyciężone rzymskie legiony, statki płynęły po morzu, tłumy ludzi były wzburzone. Co nimi rządzi, co panuje nad światem? Czy to nie siła złota, czy to nie siła miecza, czy to nie element egoizmu, okrucieństwa i przemocy? Cezar rządzi ludami tylko dlatego, że uznał panowanie ciemnych zasad w człowieku. „Dam wam całą tę moc”, powiedział Szatan, „i ich chwałę, ponieważ jest mi dana i daję ją, komu chcę”. Stańcie się jak władcy imperiów, a ludzie będą u Twych stóp. Żydowscy zeloci czekali na takiego Mesjasza-wojownika. Jednak Jezus nie uległ pokusie miecza; Nie przyszedł podążać śladami ciemiężców. „Odejdź ode mnie, szatanie”, brzmiała Jego odpowiedź, „jest napisane: czcij Pana Boga swego i służ Jemu samemu”.
Z pustyni Jezus udał się do Jerozolimy. Ale nawet tam duch zła nie odstąpił od Niego. „Rzuć się w dół” — zasugerował, gdy Chrystus stanął na jednym z wysokich terenów świątyni; bo tłum, widząc człowieka, który upadł na kamienie i pozostał nietknięty, z pewnością uzna Go za wielkiego czarownika. Jednak droga wykrzykującego cudu, którą podążali zarówno fałszywi mistycy, jak i wielbiciele „cudów technicznych”, nie mogła zostać zaakceptowana przez Jezusa. Zawsze będzie starał się ukryć swoją moc, unikając duchowej przemocy wobec ludzi.
Ewangelie mówią, że pokonany Szatan odszedł od Chrystusa „aż do czasu”. Innymi słowy, pokusy nie ograniczały się do tych krytycznych dni Jego życia.

Powrócił do Galilei w mocy Ducha

Wracając do Galilei, Jezus ponownie zatrzymał się na chwilę w Betanii. Kiedy Jan Go ujrzał, powiedział do otaczających go ludzi: „Oto Baranek Boży, który gładzi grzech świata”. Słowo „Baranek” przywodziło na myśl proroków, którzy byli prześladowani i zabijani, aw Księdze Izajasza Sługa Pański został nazwany Barankiem, którego męka zostanie dokonana dla przebłagania za grzechy ludzkości.
Chrzciciel powtórzył swoje świadectwo w kręgu bliskich uczniów, po czym Andrzej i Jan zaczęli szukać spotkania z Jezusem. Pewnego dnia, gdy Go ujrzeli, nieśmiało poszli za Nim, nie wiedząc, jak zacząć rozmowę. Jezus odwrócił się i zapytał:
- Co chcesz?
- Rabbi, gdzie mieszkasz? zapytali trochę zdezorientowani.
- Przyjdź i zobacz.
Przyszli z Nim do domu, w którym przebywał i przebywali z Jezusem przez cały dzień. Nie wiemy, o czym rozmawiali, ale następnego dnia Andrzej odnalazł swojego brata Szymona i entuzjastycznie oświadczył: „Znaleźliśmy Mesjasza…”.

nauczycielu gdzie mieszkasz

Wśród Galilejczyków, którzy przybyli nad Jordan, natychmiast rozeszła się zdumiewająca wiadomość. Niektórzy się wahali. Wszystko potoczyło się zupełnie inaczej niż przewidywano. Jeden z rodaków Andrieja, Natanael, z niedowierzaniem pokręcił głową: Mesjasz z Nazaretu? Ale otrzymał prostą odpowiedź: „Chodź i zobacz”. Natanael zgodził się i już pierwsze słowa Nazarejczyka przeszyły jego duszę. Wskazówka, która ujawniła dalekowzroczność Jezusa, rozwiała wszelkie wątpliwości.
- Rabbi, Ty jesteś Synem Bożym, Ty jesteś Królem Izraela! wykrzyknął Natanael.
„Zaprawdę, zaprawdę, powiadam wam” — powiedział Jezus w odpowiedzi — „zobaczycie niebo otwarte i aniołów Bożych wstępujących i zstępujących na Syna Człowieczego.
Nie wypowiedział słowa „Mesjasz”, ale wyrażenie „Syn Człowieczy” było dla nich jasne; oznaczało to, że nowym Nauczycielem jest Ten, na którego wszyscy czekali od dawna.

Wstawanie wcześnie rano

Najprawdopodobniej ci prostoduszni ludzie uznali, że zastany przez nich car ukrywa się tylko chwilowo, ale przyjdzie godzina i odważni ludzie zbiorą się wokół Niego, moce niebios wyniosą Go na tron, a oni, którzy rozpoznali Chrystusa, zyskają chwałę w Królestwie Mesjańskim.
Tak więc Jezus przybył na Północ nie sam, ale w towarzystwie wyznawców.

Rozdział czwarty.
GALILEA. PIERWSI STUDENCI
Wiosna 27

Na pierwszy rzut oka mogłoby się wydawać, że głoszenie Chrystusa było jedynie kontynuacją misji Jana Chrzciciela. Obaj mówili o bliskości Królestwa Bożego, obaj wzywali ludzi do pokuty i przyjmowali jako obrzęd chrzest wodny. Niemniej jednak pewna różnica między tymi dwoma nauczycielami stała się natychmiast zauważalna. Jeśli Jan czekał, aż zgromadzi się przy nim publiczność, to sam Jezus poszedł do ludu. Chodził po miastach i wsiach; w soboty Jego przemówienie było słyszane w domach modlitwy, aw pozostałe dni - gdzieś na wzgórzu lub nad morzem pod gołym niebem. Czasami tłum był tak wielki, że Jezus wsiadał do łodzi i stamtąd przemawiał do ludzi na brzegu.
Żyjąc w Galilei, Nauczyciel niezmiennie wstawał wcześnie i często spotykał wschód słońca na samotnych szczytach. Tam odnaleźli Go uczniowie i poprosili, aby kontynuował rozmowy z tymi, którzy przyszli. Dzień Jezusa był wypełniony ciężką pracą: do zmroku szli za Nim chorzy, czekając na ulgę w dolegliwościach, wierzący gorliwie trzymali się Jego słów, sceptycy zadawali śmieszne pytania lub wdawali się z Nim w dysputy, uczeni w Piśmie domagali się wyjaśnienia trudnych fragmentów Pisma Świętego. Biblia. Czasami Jezus i Jego uczniowie nie mieli czasu na posiłek. Jednak Ewangelie tylko dwa razy mówią, że Nauczyciel był bardzo zmęczony. Zwykle widzimy Go niestrudzonego i pełnego energii. „Moim pokarmem”, powiedział, „by pełnić wolę Tego, który Mnie posłał, i wykonywać Jego dzieło”.

Nie powinno nas dziwić, że nie ma wizerunków Chrystusa wykonanych przez jemu współczesnych. W końcu nie ma wiarygodnych portretów ani Buddy, ani Zaratustry, ani Pitagorasa, ani większości innych reformatorów religijnych, aw Judei na ogół nie było zwyczaju przedstawiania ludzi.
Pierwsi chrześcijanie nie zachowali pamięci o zewnętrznych rysach Jezusa; przede wszystkim drogi im był duchowy obraz Syna Człowieczego. „Gdybyśmy znali Chrystusa według ciała”, powiedział apostoł Paweł, „teraz nie wiemy”.
Najwcześniejsze freski przedstawiające twarz Jezusa, tak jak ostatecznie utrwaliła się w sztuce sakralnej, pochodzą z II lub nawet III wieku. Trudno powiedzieć, w jakim stopniu obraz ten jest związany z tradycją ustną. W każdym razie Nauczyciel, który odbywał długie podróże pod palącym słońcem Palestyny, którego ręce znały ciężką pracę fizyczną, nie przypominał Chrystusa włoskich mistrzów. Ubrał się nie w starożytną togę, ale w proste ubranie Galilejczyków - długi pasiasty chiton i górną pelerynę; Głowę miał prawdopodobnie zawsze zakrytą białą chusteczką z wełnianym bandażem.
W malarstwie rosyjskim XIX wieku wygląd Chrystusa Polenowa jest najbardziej autentyczny, ale jego obrazy nie oddają duchowej mocy emanującej od Syna Człowieczego.
To właśnie uchwycili ewangeliści. W ich historiach można odczuć zwycięski wpływ Jezusa na wielu różnych ludzi. Niemal natychmiast zawładnął sercami swoich przyszłych apostołów. Strażnicy świątynni wysłani w celu aresztowania Nazarejczyka nie wykonali rozkazu, zszokowani Jego nauczaniem. Było w Nim coś, co sprawiało, że nawet wrogowie zwracali się do Niego z szacunkiem. Uczeni w Piśmie nazywali Go Rabbi, Nauczycielem. U Piłata jedno spojrzenie i kilka słów Jezusa wzbudziło skryty szacunek wbrew Jego woli.

Jakaś ekscytująca tajemnica, niewytłumaczalne zauroczenie stworzyło wokół Niego atmosferę miłości, radości i wiary. Ale często uczniów obok Jezusa ogarniała święta bojaźń, prawie strach przed bliskością Niepojętego. Jednocześnie nie było w Nim nic kapłańskiego, pompatycznego. Nie uważał za poniżej swojej godności przyjście na wesele lub wspólny posiłek z celnikami w domu Mateusza, odwiedzanie faryzeusza Szymona Łazarza. A już najmniej wyglądał na oderwanego ascetę lub ponurego nauczyciela. Święci mówili o Nim: „Oto człowiek, który lubi jeść i pić wino”.
Mówi się, że jeden średniowieczny mnich przejeżdżał obok malowniczego jeziora, nie zauważając go. Nie taki jest Jezus. Nawet małe rzeczy w życiu nie umkną Jego spojrzeniu; wśród ludzi On jest w domu.
Ewangeliści przedstawiają Chrystusa jako głęboko ludzkiego. Łzy napłynęły mu do oczu, widzieli jak się smuci, dziwi, cieszy, przytula dzieci, podziwia kwiaty. Jego mowa tchnie protekcjonalnością wobec ludzkich słabości, ale On nigdy nie łagodzi swoich wymagań. Może mówić z łagodną życzliwością lub może być surowy, a nawet surowy. Czasami w Jego słowach przebłyskuje gorzka ironia („odcedzają komara, a połykają wielbłąda”). Zazwyczaj cichy i cierpliwy, Jezus jest bezlitosny dla bigotów; Wypędza kupców ze świątyni, piętnuje Heroda Antypasa i prawników, zarzuca uczniom brak wiary. Jest spokojny i powściągliwy, czasami ogarnia go święty gniew. Jednak wewnętrzna niezgoda jest Mu obca. Jezus zawsze pozostaje sobą. Z wyjątkiem kilku tragicznych chwil jasność ducha nigdy nie opuszcza Chrystusa. Będąc pośród życia, równocześnie przebywa niejako w innym świecie, w jedności z Ojcem. Bliscy widzieli w Nim Człowieka, który pragnie tylko jednego: „pełnić wolę Tego, który Go posłał”.
Chrystus jest daleki od bolesnego wywyższenia, od szaleńczego fanatyzmu, charakterystycznego dla wielu ascetów i założycieli religii. Oświecona trzeźwość jest jedną z głównych cech Jego charakteru. Kiedy mówi o rzeczach niezwykłych, kiedy wzywa do trudnych dokonań i odwagi, czyni to bez fałszywego patosu i udręki. Mógł z łatwością rozmawiać z ludźmi przy studni lub przy świątecznym stole i mógł wypowiedzieć słowa, które wszystkich zszokowały: „Ja jestem Chlebem Życia”. Mówi o próbach i zmaganiach, wszędzie niesie światło, błogosławiąc i przemieniając życie.
Pisarze nigdy nie byli w stanie stworzyć przekonującego obrazu bohatera, jeśli jego portret nie był podkreślony przez wady. Ewangelicy są wyjątkiem nie dlatego, że byli niedoścignionymi mistrzami słowa, ale dlatego, że przedstawiali niedoścignioną Osobę.
Nie można nie zgodzić się z Rousseau, który twierdził, że wymyślenie historii ewangelii jest niemożliwe. Według Goethego „wszystkie cztery Ewangelie są autentyczne, ponieważ wszystkie cztery odzwierciedlają tę duchową wysokość, której źródłem była osoba Chrystusa i która jest bardziej boska niż cokolwiek innego na ziemi”.

W przeciwieństwie do pustelników z Qumran, Jezus nie odwrócił się od świata, nie ukrywał przed nim skarbów ducha, ale hojnie dawał je ludziom. „Gdy — powiedział — zapalają lampę, nie stawiają jej pod naczyniem, ale na świeczniku, aby świeciła wszystkim domownikom”. Słowo Boże musi być „głoszone na dachach” – taka jest Jego wola.
W tym czasie język hebrajski stał się językiem literackim. Do rozmów używali zwykle dialektu aramejskiego. To nim Chrystus posługiwał się, rozmawiając z ludem. Świadczą o tym słowa i wyrażenia aramejskie zachowane w Nowym Testamencie.
W swoim kazaniu Jezus posługiwał się tradycyjnymi formami świętej poezji biblijnej. Często Jego słowa brzmiały jak majestatyczny recytatyw, przypominający hymny starożytnych proroków. Ponadto postępował zgodnie z metodami skrybów: wyrażał się w aforyzmach, zadawał pytania i nie zaniedbywał logicznych argumentów. Jezus szczególnie umiłował przykłady z życia codziennego - przypowieści. Najpełniej odcisnęli piętno na Jego nauczaniu.
Przypowieści były znane w Izraelu od dawna, ale Jezus uczynił je głównym sposobem wyrażania swoich myśli. Nie odwoływał się do jednego intelektu, ale starał się dotknąć całej istoty człowieka. Rysując przed ludźmi znajome obrazy przyrody i życia, Chrystus często pozostawiał słuchaczy samym sobie, aby wyciągnąć wnioski z Jego opowieści. Unikając więc abstrakcyjnych słów o ludzkim braterstwie, przytacza incydent na drodze do Jerycha, kiedy Żydowi, który padł ofiarą rabusiów, udzielił pomocy niechrześcijański Samarytanin. Takie historie zapadały w duszę i okazały się skuteczniejsze niż jakiekolwiek rozumowanie.

Nad Morzem Galilejskim

Wybrzeże Jeziora Galilejskiego, dokąd przybył Jezus, bardzo ucierpiało później z powodu wojen; Dopiero stosunkowo niedawno region ten zaczął nabierać dawnego wyglądu. W czasach ewangelicznych Genezaret wyróżniało się, według Flawiusza, „niesamowitą naturą i pięknem”. Błękitne wody otaczały sady, palmy i winnice. Za płotami rosły akacje, oleandry, krzewy mirtu o białych kwiatach. Zbierane przez wszystkie miesiące. Jezioro dawało obfity połów. Dzień i noc jego powierzchnia usiana była łodziami rybackimi.
Głęboki sens tkwi w tym, że głoszenie ewangelii okazało się być ściśle związane z tym krajem. Wieść o Królestwie Bożym rozeszła się po raz pierwszy nie w dusznych, zakurzonych stolicach, ale nad brzegami lazurowego jeziora, wśród zielonych gajów i wzgórz, przypominając nam, że piękno ziemi jest odbiciem piękna wiecznego Nieba.
Wzdłuż Genezaret rozciągał się szereg nadmorskich miasteczek, z których Jezus wybrał Kafarnaum. Ewangeliści nazywają nawet Kafarnaum „jego miastem”. Tam obok synagogi zbudowanej przez rzymskiego prozelitę mieszkał w domu Szymona, brata Andrzeja; Stamtąd Jezus udał się głosić, kierując się wzdłuż wybrzeża do Betsaidy, Chorazynu, Magdali, stamtąd jechał na wakacje do Jerozolimy i tam wracał. W Kafarnaum ludzie byli świadkami Jego pierwszych uzdrowień i widzieli, jak jednym słowem powstrzymywał konwulsje opętanego, który krzyczał: „Zostaw! Co ty masz do nas, Jezusie Nazarejczyku? Przybyłeś, aby nas zniszczyć! Znam Ciebie, Kim jesteś, Święty Boży!...”

Osiedlił się w nadmorskim Kafarnaum

Bliscy Jezusa, dowiedziawszy się o Jego kazaniu i cudach, uznali, że Syn Marii „stracił panowanie nad sobą”. Pospieszyli do Kafarnaum, chcąc siłą zabrać Jezusa z powrotem do Nazaretu; ale nigdy nie udało im się dostać do domu, który był dosłownie oblegany przez ludzi.
Odtąd już bolesne było dla Maryi przebywanie wśród nazarejczyków, którzy patrzyli na Jezusa jak na szaleńca. Sugerowano, że przeniosła się na jakiś czas do Kany, gdzie niektórzy ludzie, prawdopodobnie krewni, udzielili jej schronienia.
Pewnego razu, kiedy w ich rodzinie odbywało się wesele, zaproszono tam Jezusa z uczniami i Matka mogła Go znowu zobaczyć.
W środku skromnej uroczystości, ku wielkiemu rozczarowaniu i wstydowi gospodarzy, skończyło się wino. Oczywiście wszystkie sklepy były już zamknięte i nie było co poczęstować publiczności. Maryja, widząc to, zwróciła się do Syna: „Nie mają wina”.
Na jaką pomoc liczyła? A może po prostu czekasz na słowa zachęty? Wydaje się to niezrozumiałe, a odpowiedź Jezusa, wypowiedziana jakby z westchnieniem: „Co mam z Tobą zrobić? Moja Godzina jeszcze nie nadeszła” – tak z grubsza można oddać sens Jego słów. Mimo to Maria zdała sobie sprawę, że wciąż jest gotów w jakiś sposób pomóc i powiedziała sługom: „Zróbcie wszystko, cokolwiek wam powie”. Jezus kazał nalać wody do dużych kamiennych naczyń przeznaczonych do obmycia i zaczerpnąwszy z nich zanieść ją zarządcy uczty. Słudzy dokładnie wykonali dziwne polecenie, a kiedy kierownik spróbował napoju, był zdumiony i powiedział do pana młodego: „Dobre wino jest zawsze podawane jako pierwsze, ale zachowałeś je do tej pory ...”
Manifestacja władzy Chrystusa nad przyrodą zaczęła się więc nie od przerażających znaków, ale przy świątecznym stole, przy dźwiękach weselnych pieśni. Użył go, aby dzień radości nie został zaciemniony, jakby przez przypadek. W końcu przyszedł, aby dać ludziom radość, pełnię i „nadmiar” życia.

W Kanie Galilejskiej

Galilejscy rybacy byli głęboko poruszeni tym, co wydarzyło się w Kanie. Ewangelista Jan mówi, że od tego momentu naprawdę uwierzyli w Jezusa. A kiedy pewnego dnia, znajdując ich na brzegu, wezwał ich, by poszli za Nim, bez wahania porzucili sieci i odtąd należeli wyłącznie do Nauczyciela.
Nowo powstała wspólnota, którą kilka lat później zaczęto nazywać „Nazarejczykiem”, w przeciwieństwie do zakonów Buddy czy św. Franciszka, nie była żebrakiem. Miała środki i potrafiła nawet pomagać biednym. Pieniądze pochodziły od uczniów i należały do ​​całego bractwa. Zasada ta została później przyjęta przez Kościół jerozolimski.
Prawdopodobnie wszyscy pierwsi naśladowcy Jezusa byli młodzi. Starszeństwo należało do rybaka z Betsaidy – Szymona bar-Jone (czyli syna Jonasza (w niektórych rękopisach „syn Jana”)). Jego imię znajduje się na początku każdej listy apostołów. Kiedy Mistrz pytał o coś uczniów, Szymon zwykle odpowiadał za innych. Chrystus nadał mu przydomek Kefas, kamień, który po grecku brzmi jak Piotr. Znaczenie tego imienia Jezus wyjaśnił później swojemu uczniowi. Porywczy temperament łączył się u Szymona z nieśmiałością. Ale on, bardziej niż reszta uczniów, był przywiązany do Mentora i ta miłość pomogła Piotrowi przezwyciężyć charakterystyczne dla niego tchórzostwo.

Szymon i Andrzej

Szymon mieszkał w Kafarnaum ze swoim bratem, żoną i jej matką. Jezus nieustannie cieszył się ich gościnnością i łodzią Piotra. Dom Szymona na długi czas stał się Jego domem.
Piotr został przyprowadzony do Mistrza przez swojego brata Andrzeja, o którym wiemy tak mało, jak wiemy o Jakubie, synu rybaka Zebedeusza. Ale drugi syn Zebedeusza, Jan, najmłodszy z apostołów, jest opisany w Ewangeliach pełniej. Prawdopodobnie przypominał swoją matkę Salome, energiczną, szczerą wierzącą, która później również przyłączyła się do Jezusa. Słuchając kazań Chrzciciela, Jan przekonał się o bliskości Królestwa Mesjasza. Młody człowiek „niewykształcony i prosty” był jednak najwyraźniej zaznajomiony z naukami esseńczyków, co pogłębiło jego apokaliptyczny nastrój. Chciał widzieć w Jezusie grzmotu, który uderzy piorunem w swoich wrogów. Jan i Jakub potajemnie marzyli o zajęciu pierwszych miejsc na tronie Chrystusa. Jezus nazwał obu braci Benegeres, „synami burzy”. Żarliwy Jan stał się Jego ulubionym uczniem.

Jakuba i Jana

W Kafarnaum niedaleko brzegu znajdowała się komora celna. Odwiedzając ją, Jezus spotkał tam celnika Lewiego, zwanego Mateuszem, i powiedział do niego: „Pójdź za mną”. Mateusz nie tylko od razu przyłączył się do Nauczyciela z Nazaretu, ale także przyprowadził do Niego innych celników. Później ten człowiek był prawdopodobnie pierwszym, który spisał słowa Chrystusa.

Lewy Mateusz

Oprócz czterech rybaków z Genezaret i Mateusza, do ścisłego kręgu naśladowców Jezusa należeli Natanael bar-Tolomei (gr. Zelota, który opuścił stronnictwo brutalnych ekstremistów w imię Chrystusa, rybaka Tomasza (Thomas (aram.), czyli Didim (gr.), czyli Bliźnięta, to najprawdopodobniej przydomek. Według legendy imię apostoła brzmiało Judasza), a także Judasza Tadeusza i Jakuba Alfiejewa. Wszyscy pochodzili z Galilei, tylko Judasz bar-Szymon, pochodzący z miasta Keriot, był południowcem. Temu ostatniemu Jezus powierzył pieczę nad pieniędzmi swojej wspólnoty. Być może w ten sposób chciał podkreślić swoje zaufanie do Judasza.
Imię tego człowieka od dawna stało się symbolem podłości i zdrady. Wątpliwe jest jednak, aby Chrystus chciał zbliżyć się do moralnego potwora, istoty moralnie beznadziejnej. Prawdopodobnie poglądy Judasza na temat pracy Nauczyciela były błędne, ale w tym niewiele różnił się od Piotra i innych apostołów. Trudno było im wszystkim przezwyciężyć iluzje, które były mocno zakorzenione w ich umysłach. Wielu uczniów odwróciło się od Jezusa, gdy stało się jasne, że nie jest On tym, za kogo wyobrażali sobie Mesjasza. Dramat Judasza wiązał się także z utratą wiary w Mistrza. Ale rozczarowanie zrodziło w nim uczucie gniewu i popchnęło go do zdradzieckiego kroku. Być może chciał w ten sposób pomścić swoje ambitne plany, które zostały zniszczone. W każdym razie wiara, że ​​Judasz kierował się jedynie chciwością, jest nadmiernym uproszczeniem ewangelicznej tragedii.
Wszyscy ewangeliści twierdzą, że ci ludzie, których Jezus przybliżył do Siebie, początkowo słabo rozumieli Go i Jego zamierzenia. Czasem trudno było im uchwycić choćby najprostszą myśl o Mistrzu. To oczywiście powinno zdenerwować Jezusa, ale On cierpliwie wychowywał uczniów i cieszył się za każdym razem, gdy coś było dla nich jasne. „Wysławiam Cię, Ojcze, Panie nieba i ziemi – wykrzyknął Jezus w takich chwilach – że zakryłeś to przed mądrymi i roztropnymi, a objawiłeś to niemowlętom!” Gdyby Dobra Nowina została dostarczona najpierw „mędrcom”, istniałoby niebezpieczeństwo, że jej istota pozostanie zaciemniona. Stało się to sto lat później, kiedy wschodni okultyści przyjęli nową wiarę i połączyli chrześcijaństwo z teozofią gnostycką. W prawdziwej czystości Ewangelia mogła być zachowana właśnie przez prostaczków, obcych pychy i „przywództwu”, nie zatrutych suchą kazuistyką i teoriami metafizycznymi, ludzi, którzy w nauczaniu Jezusa wprowadzili minimum swojego minimum. Osobowość, myśl, wola Pana były dla nich jedynym i najcenniejszym skarbem.
Jezus kochał tę duchową rodzinę i przedkładał swoją relację z nimi nad więzy krwi. Kiedy w czasie dużego zgromadzenia Nauczyciel został poinformowany, że za drzwiami czekają Jego Matka i bracia, wskazał na uczniów: „Oto moja Matka i moi bracia...”

Stopniowo plotka o Galilejskim Mentorze i Uzdrowicielu rozeszła się po całym regionie. Tłumy nieustannie szły za Jezusem. Gdy tylko odszedł, by być sam, odnaleźli Go uczniowie: „Wszyscy Cię szukają”. A potem Jezus raz za razem szedł do tych, którzy na Niego czekali.
Ale były też w tym ascetycznym życiu rzadkie dni, a raczej godziny odpoczynku. Myśląc o nich, mimowolnie wyobrażasz sobie wieczór nad brzegiem Genezaret. Słońce zachodzi za miastem. Masywna sylwetka synagogi ostro wyróżnia się na tle zachodzącego słońca. Wiatr lekko porusza trzcinami i gałęziami drzew. Na wschodzie są fioletowe wzgórza. Z daleka słychać śpiew wracających do domu rybaków.
Jezus siedzi na kamieniach brzegu, Jego oczy są zwrócone na spokojną taflę wody. Pojawia się Simon i inni uczniowie. Zatrzymują się w milczeniu, bojąc się przeszkadzać Nauczycielowi. I siedzi nieruchomo, pogrążony w modlitwie, oświetlony cichym wieczornym światłem. Czy uczniowie rozumieją, czy domyślają się, patrząc w tym momencie na Jezusa, że ​​w Nim objawi się im ten Wyższy, który stwarza i porusza wszechświat? ..
Krótki południowy zmierzch, a teraz nad morzem świecą gwiazdy. Wszyscy idą do domu Simona. Pokój oświetla migoczący ogień glinianej lampy; Nauczyciel i uczniowie zebrali się przy stole. Kobiety serwują skromną kolację. Jezus odmawia modlitwę dziękczynną i łamie chleb. Mówi o Królestwie, dla którego trzeba odważnie i zdecydowanie porzucić wszystko; ten, kto „bierze pług i się odwraca”, nie nadaje się do dzieła Bożego.
Szymon ma zapewne wiele pytań, ale jest nieśmiały, chociaż jest gotów pójść za swoim Panem aż po krańce ziemi. Oczy Johna błyszczą; wizje sądu powszechnego i obraz Syna Człowieczego ukoronowanego koroną Dawida przelatują mu przez umysł...
Jezus mówi dalej.
Nad Kafarnaum zapada noc.

Rozdział piąty.
DOBRE WIEŚCI

Nauka Chrystusa jest dobrą lub radosną nowiną. Sam więc nazwał go: Besora po aramejsku, po grecku Ewangelia.
Nie przyniósł światu ani nowych doktryn filozoficznych, ani projektów reform społecznych, ani wiedzy o tajemnicach tamtego świata. Zmienił zasadniczo sam stosunek ludzi do Boga, objawiając im Jego oblicze, które wcześniej było tylko mgliście odgadywane. Dobra Nowina Jezusa mówi o wyższym powołaniu człowieka io radości, jaką daje mu jedność ze Stwórcą.
Niewyczerpane bogactwo Ewangelii nie jest łatwe do nakreślenia w skrócie, dlatego skupimy się tylko na głównych punktach.

Ojciec Niebieski i Synostwo

Stary Testament najczęściej mówił o relacji między Bogiem a ludem. Ewangelia przedstawia związek między Bogiem a duszą.
Kazanie Jezusa skierowane jest nie do „mas”, nie do mrowiska bez twarzy, ale do jednostki. W tłumie poziom duchowy ludzi jest obniżony, są oni zdani na łaskę instynktów stadnych. Dlatego Chrystus przywiązuje tak wielką wagę do indywidualnych losów. W każdym człowieku jest cały świat, nieskończenie cenny w oczach Boga.
Jeśli Jezus użył słowa „trzoda”, brzmiało to w Jego ustach zupełnie inaczej niż dzisiaj. Dla Jego słuchaczy kojarzyła się z obiektem miłości i nieustannej troski: owce traktowano niemal jak członków rodziny. „Dobry pasterz”, powiedział Jezus, „woła każdą owcę po imieniu” i jest gotów „oddać za nią życie”.
Kiedy uczeni w Piśmie zastanawiali się, dlaczego Mistrz zadaje się z ludźmi o wątpliwej reputacji, odpowiedział im przypowieścią:
„Któż z was, mając sto owiec, a zgubiwszy jedną z nich, nie zostawia dziewięćdziesięciu dziewięciu na pustkowiu i nie idzie za zagubioną, aż ją znajdzie? A znalazłszy, bierze ją na ramiona, radując się; a po przybyciu do swego domu wzywa przyjaciół i sąsiadów i mówi do nich: „Cieszcie się ze mną, bo znalazłem moją zagubioną owcę”. Powiadam wam, że w ten sposób w niebie większa będzie radość z jednego grzesznika, który się nawraca, niż z dziewięćdziesięciu dziewięciu sprawiedliwych, którzy nie potrzebują nawrócenia. Albo która kobieta, która ma dziesięć drachm, jeśli zgubi jedną drachmę, nie zapala światła, nie zamiata domu i nie szuka pilnie, aż ją znajdzie? A gdy ją znalazła, dzwoni do przyjaciół i sąsiadów i mówi: „Cieszcie się ze mną, bo znalazłam drachmę, którą zgubiłam”. Tak więc, powiadam wam, jest radość przed aniołami Bożymi z powodu jednego grzesznika, który się nawraca.

Mówiąc o Byciu, Jezus miał na myśli „Boga Abrahama, Izaaka i Jakuba”, czyli Boga, który objawił się w religijnej świadomości Starego Testamentu; i podobnie jak biblijni prorocy, ewangelia Chrystusa uczy nie tyle o Bogu „w sobie”, ile o Bogu skierowanym do świata i człowieka.
Spośród wszystkich imion, którymi Stwórca jest nazywany w Piśmie Świętym, Jezus wolał słowo Ojciec. W Jego modlitwach brzmiało to jak Abba. W ten sposób dzieci zwracały się do ojców po aramejsku.
Ten wybór ma głębokie znaczenie.
„Ojciec” w światowych religiach jest często określany jako najwyższy Początek. Ale zazwyczaj był przedstawiany jako despotyczny i potężny władca. Taki pogląd, noszący piętno lęku ludzi przed egzystencją i ziemskimi władcami, wpłynął nawet na myślenie Starego Testamentu. Kiedy Żyd wypowiadał słowo „Ojciec”, z reguły kojarzył je z pojęciem surowego Pana i Obrońcy całego narodu.
Tylko Jezus mówi o Ojcu, którego każda dusza ludzka może mieć, jeśli tego zapragnie. Ewangelia przynosi ludziom dar boskiego synostwa. Ci, którzy go przyjmą, spełnią obietnice Chrystusa. Uczą się, że ze Stwórcą Wszechświata można rozmawiać sam na sam, jak z „Abbą”, jak z kochającym Ojcem, który czeka na wzajemną miłość.
Miłość Boga nie narzuca się, chroni wolność człowieka. Pan jest jak właściciel domu, który zaprasza wszystkich na swoje święto i dla którego goście są wielką radością. Chrystus wyraził tę ideę jeszcze wyraźniej w przypowieści o samowolnym synu.
Młodzieniec zażądał od ojca należnej mu części spadku i wyjechał za granicę. Rozstając się z nim, ojciec nie wypowiedział ani jednego słowa wyrzutu. Nie chciał wymuszonej miłości i dlatego nie powstrzymywał swojego syna. Kiedy młodzieniec roztrwonił wszystko, co miał i wrócił biedny, mając nadzieję, że zostanie przynajmniej ostatnim służącym w domu, jego ojciec nie tylko go przyjął, ale także urządził ucztę na cześć powrotu syna marnotrawnego.
Wywołało to zazdrość i irytację starszego brata.
„Tu służę ci od tylu lat” — powiedział — „i nigdy nie naruszyłem twoich przykazań, a ty nigdy nie dałeś mi kozy do zabawy z moimi przyjaciółmi. A kiedy przyszedł twój syn, rozszarpawszy twój majątek z nierządnicami, zarżnąłeś dla niego tłuste cielę.
„Moje dziecko”, odpowiedział ojciec, „zawsze jesteś ze mną i wszystko, co moje, jest twoje, ale powinieneś był się radować i cieszyć, że ten twój brat umarł i ożył, zniknął i został odnaleziony.
Daleko od Boga nie ma prawdziwego życia; opuszczając Go, człowiek zbiera gorzkie owoce grzechu, ale Pan jest zawsze gotowy przyjąć skruszonego – taki jest sens tej historii. Niebiańską wolę symbolizuje w nim nie wymagający pan, budzący grozę król czy surowy sędzia, ale osoba szanująca wolność drugiego, kochający i przebaczający ojciec. Ten obraz najbardziej odpowiada objawieniu Chrystusa o Bogu. Tak jak ojciec cierpliwie czekał na syna, siedzącego na progu, tak Pan szuka wolnej miłości człowieka.

Przywieźli dzieci

Pewnego dnia kobiety przyniosły Jezusowi dzieci, aby je pobłogosławił. Uczniowie, bojąc się go zmęczyć, nie pozwolili im wejść do domu. Ale Nauczyciel powiedział: „Pozwólcie dzieciom odejść, nie przeszkadzajcie im przychodzić do Mnie, bo do takich należy Królestwo Niebieskie”. A kiedy uczniowie zapytali Chrystusa, kto jest największy w Królestwie Bożym, On zawołał dziecko, umieścił je wśród nich i obejmując je, powiedział: „Zaprawdę powiadam wam, jeśli się nie odwrócicie i nie staniecie jak dzieci, nie będziecie wejdź do królestwa niebieskiego”. Otwartość i ufność dziecięcej duszy jest obrazem ufności człowieka do swego Boskiego Ojca (hebr. , słowo amen, prawda.). Dlatego Jezus umiłował dziecinne słowo „Abba”.
„Posłany”, mówi apostoł Paweł, „Bóg zesłał do serc naszych Ducha Syna swego, Ducha, który woła: Abba, Ojcze! Nie jesteś więc już niewolnikiem, lecz synem”. Ten, kto zaznał szczęścia boskiego synostwa, otwiera świat jakby na nowo. Uwolnił się ze śmiertelnego uścisku przypadku. Pan jest blisko niego i zna każdy jego krok, „wszystkie włosy na jego głowie są policzone”.
Zaufanie musi być nieograniczone; wyklucza „służenie dwóm panom”. Jeśli człowiek jest pochłonięty pogonią za próżnością, wtedy oddaje swoje serce mocy bożka Mamony (jak nazywano bogactwo w języku aramejskim). „Cóż za korzyść” — powiedział Jezus — „gdyby cały świat zyskał, a na swej duszy szkodę poniósł?” .
Oddając się Ojcu, dusza przezwycięża troski – nie te codzienne, które są konieczne, ale bolesne, obsesyjne, zaciemniające umysł troski.
Jeśli Ojciec troszczy się nawet o małe ptaszki, jeśli cudowną urodą obdarzył kwiaty, to czy naprawdę zapomni o swoich dzieciach? W końcu są Mu drożsi niż całe stworzenie.

Więc nie martw się i nie mów: „Co będziemy jeść?”
lub: „Co będziemy pić?” lub: „w co się ubrać?”,
o to wszystko zabiegają poganie;
wasz niebieski Ojciec wie
że potrzebujesz tego wszystkiego.

Życie blisko Ojca usuwa lęk i niepewność. Modląc się, dzieci Boże otwierają przed Nim swoje myśli, nadzieje i smutki. „Proście, a będzie wam dane; szukajcie, a znajdziecie; pukajcie, a otworzą wam”.
Jeśli, jak mówi przypowieść o Chrystusie, nawet bezduszny sędzia nie mógł odmówić biednej wdowie, która uporczywie go prosiła, to czy kochający Ojciec odrzuci tych, którzy zwracają się do Niego z modlitwą? W modlitwie ważne jest, aby mieć pewność, że dana osoba zostanie wysłuchana.

Czy jest między wami osoba
od którego jego syn prosi o chleb,
a on mu poda kamień?
Albo zapytaj ryby
a poda mu węża?
Więc jeśli ty, będąc złym,
umieć dawać dobre prezenty swoim dzieciom,
o ileż bardziej wasz Ojciec, który jest w niebie,
da dobro tym, którzy Go proszą.

Poganie wierzyli, że sami bogowie potrzebują ofiar. Idea ta była głęboko obca Staremu Testamentowi. Cała natura należy do Stwórcy. Najcenniejszym darem dla Niego jest ludzkie serce. Rytuały mają sens tylko wtedy, gdy wyrażają miłość do Stwórcy. Dlatego Jezus nie odrzucił zwyczaju składania ofiar na ołtarzu. Zwrócił nawet uwagę, że nie należy tego robić bez pogodzenia się z bratem. Warto jednak zauważyć, że ewangeliści nigdzie nie mówią, że sam Chrystus uczestniczył w ofiarach. Świątynia była dla Niego przede wszystkim „domem modlitwy”.
Ale ani akcja świątynna, ani nawet wspólna modlitwa nie zastąpią komunii z Bogiem na osobności, tajemnej rozmowy z Ojcem.
Bóg nie potrzebuje formalnej daniny czci, godnej szacunku religijności, podlegającej zwyczajowi. Jezus ostrzega:

Kiedy się modlicie, nie bądźcie jak obłudnicy
którzy lubią modlić się w synagogach
i stojących na rogach ulic
pokazać ludziom...
Ty, kiedy się modlisz
wejdź w swój wewnętrzny spokój;
i zamknij drzwi
módlcie się do waszego Ojca,
Który jest w tajemnicy;
i Ojciec wasz, który widzi w ukryciu,
wynagrodzi cię.
Kiedy się modlicie, nie mówcie jak poganie;
bo myślą, że w swoim gadatliwości zostaną wysłuchani.
Więc nie bądź jak oni
bo Ojciec wasz wie
czego potrzebujesz.

Jeśli prosimy Boga o cokolwiek, to tylko dlatego, że wyznajemy przed Nim wszystko, co leży nam na sercu.
Jezus uczy modlić się prostymi słowami, z miłością i ufnością:

Ojcze nasz, który jesteś w niebie! Jesteśmy waszymi dziećmi, a wy macie naszą ojczyznę.
Niech będzie uświęcone Twoje imię. Niech będzie w nas cześć dla Twojej świętej tajemnicy.
Niech przyjdzie Twoje królestwo, niech Twoja wola spełnia się na ziemi, tak jak w niebie. Czekamy, aż zapanujesz nad całym swoim stworzeniem, aby wypełnił się Twój plan i tylko Ty zostałeś naszym Królem i Panem.
Chleba naszego powszedniego daj nam dzisiaj. Wspieraj nasze życie teraz, bo wierzymy, że Ty zadbasz o jutro.
I przebacz nam nasze winy, tak jak my przebaczyliśmy naszym dłużnikom. Dług synowski, który tak źle Ci spłacamy, to wzajemna miłość. Naucz nas kochać i przebaczać sobie nawzajem, tak jak Ty kochasz i przebaczasz nam.
I nie wódź nas na pokuszenie, ale zbaw nas od złego. Chroń nas przed złem pochodzącym z zewnątrz i od nas samych.
Albowiem Twoje jest królestwo i moc, i chwała na wieki wieków. Amen.

Zauważ, że pierwsze miejsce w tej modlitwie nie zajmują ludzkie pragnienia, ale wola Pana. Zwracając się do Niego, ludzie nie powinni szukać tylko swojego. Syn jest zawsze gotowy we wszystkim polegać na Ojcu.
Słowa „Przyjdź królestwo Twoje” wskazują, że nie nadeszło ono jeszcze w pełni. Chrystus wprost mówi, że w tym „wieku” na ziemi rządzą siły demoniczne. Szatan nadal jest „księciem tego świata”.
Chrystus nie wyjaśnił, skąd się wzięło zło, dlatego uznał za wystarczające to, co zostało objawione w Starym Testamencie. Człowiek jest wezwany nie tyle do myślenia o złu, co do walki z nim. W Ewangelii problem zła jest problemem praktycznym, żywotnym zadaniem stawianym przed tymi, którzy szukają zgody na plan Boży.

przykazanie miłości

Zło, z którym człowiek styka się najściślej, żyje w nim samym: z jednej strony wola dominacji, ucisku i przemocy, z drugiej ślepy bunt, szukanie samopotwierdzenia i nieograniczonego pola dla instynktów. Te demony drzemią na dnie duszy, gotowe do wybuchu w każdej chwili. Karmią się poczuciem swojego „ja” jako jedynego centrum wartości. Wydaje się, że rozpad „ja” w elementach społeczeństwa ogranicza bunt jednostki, ale jednocześnie wyrównuje, wymazuje osobowość. Wyjście z impasu zostało podane w biblijnym przykazaniu: „Kochaj bliźniego swego jak siebie samego”. Wzywa do walki ze zwierzęcymi egocentrycznymi zasadami, do uznania wartości innego „ja”, do walki, która powinna stworzyć wyższą osobę, „nowe stworzenie”. Tylko miłość może pokonać szatana.
Niech wiele w świecie wokół człowieka iw nim samym powstanie przeciw przykazaniu miłości; ludzie znajdą moc do jej wypełnienia w Tym, który sam jest Miłością, który objawił się w Ewangelii Jezusa jako miłosierny Ojciec.
Prawdziwa wiara jest nierozerwalnie związana z człowieczeństwem. Ludzie, którzy o tym zapominają, są jak budowniczowie, którzy zbudowali dom bez fundamentu, tuż na piasku. Taki budynek jest skazany na zawalenie się przy pierwszej burzy.
Jako podstawę moralności Jezus zachował przykazania Dekalogu. „Jeśli chcesz wejść do życia, przestrzegaj przykazań” – powiedział do bogatego młodzieńca. Poza tym aprobował zasadę Hillela: „Nie rób drugiemu tego, co tobie się nie podoba”, ale nadał temu powiedzeniu odcień większej aktywności i skuteczności. „We wszystkim, co chcesz, aby ludzie ci czynili, czyń im to samo”.
Ewangelia jest daleka od moralizmu negatywnego z jej formalnym schematem „cnoty”, który sprowadza się wyłącznie do zakazów. Bł. Augustyn pisał: „Kochaj Boga, a potem rób, co chcesz”, czyli stosunek do ludzi powinien wypływać organicznie z wiary. Ten, kto zna Ojca, nie może nie kochać Jego stworzenia. Co więcej, Jezus mówi wprost: „Co uczyniliście jednemu z najmniejszych Moich braci, Mnieście uczynili”. Będzie sądził nie na podstawie „wierzeń” ludzi, ale na podstawie ich czynów. Ten, kto służy bliźniemu, służy Bogu, nawet jeśli nie zdaje sobie z tego sprawy.

A co powinni zrobić uczniowie Chrystusa, gdy spotykają się z występkami innych ludzi?
Wielu żydowskich nauczycieli wypowiadało się przeciwko grzechowi sądu. Jezus z całego serca to aprobuje.
Oczekując przebaczenia od Pana, musisz nauczyć się wybaczać sobie. Czy dobrze postąpi ten człowiek, który otrzymawszy od króla przebaczenie ogromnego długu, sam okazuje się bezwzględnym wierzycielem i wtrąca swego towarzysza do więzienia dłużnika?
Widząc słabości bliźniego, nie powinniśmy go osądzać, ale współczuć, pamiętając o własnej grzeszności. „Nie sądźcie”, ostrzega Jezus, „abyście i wy nie byli sądzeni, bo jakim sądem sądzicie i jaką miarą mierzycie, taką wam odmierzą. Dlaczego patrzysz na drzazgę w oku swego brata, a belki w swoim oku nie dostrzegasz? .
Faryzeusze patrzyli z góry na „nieznających Prawa”. Słowo „am-haaretz”, wieśniak, było wśród nich synonimem niegodziwca. Nie chcieli mieć nic wspólnego z taką osobą. Nie można było się razem z nim modlić, siadać do stołu, a nawet karmić w razie potrzeby. „Ignorant nie boi się grzechu, am-khaar nie może być sprawiedliwy” – powiedzieli naukowcy. Jezus był pod tym względem dokładnym przeciwieństwem. Wolał mieć do czynienia ze zwykłymi ludźmi. Co więcej, wszyscy wyrzutkowie, wszyscy pariasi społeczeństwa znaleźli w Nim przyjaciela i orędownika. Wśród otaczających Go często byli celnicy, którzy nie byli uznawani za ludzi, oraz kobiety ulicy. Wstrząsnęło to szanowanymi uczonymi w Piśmie, którzy chełpili się swoją prawością. Słysząc ich narzekania, Jezus powiedział: „Nie zdrowi potrzebują lekarza, ale ci, którzy się źle mają. Idźcie i dowiedzcie się, co to znaczy: „Chcę miłosierdzia, a nie ofiary”. Nie przyszedłem powołać sprawiedliwych, ale grzeszników”.

Kto z was jest bez grzechu?

Chrystus przedłożył szczerą skruchę ponad spokój tych, którzy uważali się za miłych Bogu. Pewnego dnia opowiedział o dwóch osobach modlących się w świątyni. Jeden – pobożny faryzeusz – dziękował Bogu, że „nie jest jak inni ludzie”, często pości, składa datki na Świątynię i jest niepodobny do „tego celnika”. A celnik stał w oddali, nie śmiejąc podnieść wzroku, bijąc się w pierś i żałośnie powtarzając: „Boże, miej litość dla mnie, grzesznika!” „Mówię wam”, Jezus zakończył przypowieść, „ten przyszedł do jego domu usprawiedliwiony, a nie tamten. Bo każdy, kto się wywyższa, będzie poniżony, a kto się poniża, będzie wywyższony”.
Jednak pokuta nie powinna ograniczać się do słów. Nic dziwnego, że Jan Chrzciciel mówił o „owocach pokuty”. Ponownie Jezus podaje przykład z życia codziennego: „Pewien człowiek miał dwoje dzieci, podszedł do pierwszego i powiedział: Moje dziecko, idź dziś pracować w winnicy”. Odpowiedział: „Idę, panie” i nie poszedł. I przechodząc do drugiego, powiedział to samo. A on odpowiedział: „Nie chcę”, a potem żałował i poszedł. Który z tych dwóch wypełnił wolę ojca? .
Kiedy Jezus odwiedził dom Mateusza, gdzie zebrali się jego towarzysze, celnicy, wywołało to oburzenie. Zniewagi spadły na Nauczyciela. Jak On może dzielić posiłek z takimi osobami? Jednak Jezus po raz kolejny przypomniał, że każda dusza zasługuje na troskę i współczucie. Ci, którzy o tym zapominają, są jak starszy brat z przypowieści o synu marnotrawnym, który nie cieszył się z powrotu wędrowca.
Przyciągając grzeszników do siebie, Chrystus chciał obudzić w nich skruchę i pragnienie nowego życia. Często Jego dobroć i zaufanie czyniły prawdziwe cuda.
Kiedyś Mistrz przechodził przez Jerycho. U bram miasta spotkał Go tłum ludzi. Wszyscy chcieli, aby Jezus zamieszkał w ich domu. Jeden z mężczyzn z Jerycha, imieniem Zacheusz, „przełożony celników”, próbował przecisnąć się przez tłum, mając nadzieję, że przynajmniej jednym okiem spojrzy na Nauczyciela, ale przeszkodził mu w tym niski wzrost. Potem, zapominając o przyzwoitości, pobiegł przed siebie i wspiął się na drzewo, obok którego miał przechodzić Pan.
Jezus rzeczywiście zbliżył się do tego miejsca i podnosząc wzrok, zauważył małego człowieczka siedzącego na drzewie figowym. „Zacheuszu”, powiedział nagle Jezus, „zejdź szybko! Dziś muszę być z tobą”.
Z radości celnik pobiegł do domu na spotkanie z Panem, a ludzie wokół niego zaczęli narzekać: „Został z takim grzesznikiem!”
Ale krok Mistrza odniósł skutek.
„Panie” – powiedział Zacheusz, spotykając się z Nim – „połowę tego, co mam, daję ubogim, a jeśli kogoś niesprawiedliwie wymusiłem, zrekompensuję to czterokrotnie.
„Teraz zbawienie przyszło do tego domu”, odpowiedział Chrystus, „ponieważ on także jest synem Abrahama. Albowiem Syn Człowieczy przyszedł szukać i zbawić to, co zginęło.
W Kafarnaum pewien faryzeusz Szymon zaprosił Jezusa do siebie. Podczas kolacji do pokoju weszła kobieta, znana w okolicy z rozpustnego trybu życia. W jej rękach było alabastrowe naczynie z drogocennym kadzidłem; stojąc w milczeniu obok Nauczyciela, płakała, a potem upadła do Jego stóp, zraszając je mirrą i wycierając rozpuszczonymi włosami. Czy słyszała słowa Jezusa o przebaczeniu grzesznikom? Czy chciałeś Mu podziękować za miłosierdzie dla upadłych? Ale ta scena nieprzyjemnie uderzyła gospodarza. „Gdyby był prorokiem” – pomyślał z przestrachem faryzeusz – „wiedziałby, jaka kobieta Go dotyka”. Tymczasem Jezus przeniknął jego myśli.
- Szymon, muszę ci coś powiedzieć.
- Powiedz mi, Nauczycielu.
- Pewien wierzyciel miał dwóch dłużników: jeden był winien pięćset denarów, a drugi pięćdziesiąt. Ponieważ nie mieli czym zapłacić, przebaczył im obojgu. Który z nich pokocha go bardziej?
- Wierzę, że ten, któremu wybaczył więcej.
„Słusznie osądziłeś” — odpowiedział Jezus i wyjaśnił, dlaczego przyniósł tę przypowieść. Wskazał na różnicę między Szymonem, który uważał się za niewinnego i dla którego rozmowa z Jezusem była tylko argumentem, a kobietą świadomą swojego upadku. Wyciągnęła rękę do Tego, który może jej wybaczyć i uratować ją z jej poprzedniego życia.
Kiedy Chrystus bezpośrednio zwrócił się do nierządnicy ze słowami: „Twoje grzechy są odpuszczone”, wszyscy obecni byli jeszcze bardziej oburzeni. Dziwny Prorok zadał im nową zagadkę. Czy ktokolwiek oprócz Boga może odpuszczać grzechy? Gdzie ten Nazarejczyk ma prawo mówić z takim autorytetem?
Byliby jednak bardziej oburzeni, gdyby usłyszeli, jak Jezus interpretuje święte przepisy Prawa.
stare i nowe
Wiele pokoleń teologów żydowskich próbowało dokładnie określić liczbę przykazań zawartych w Torze, a niektórzy z nich wierzyli, że istnieją przykazania, które wyrażają samą podstawę wiary. Dlatego jeden z uczonych w Piśmie postanowił zasięgnąć opinii Jezusa i tym samym uzyskać jasne pojęcie o poglądach Nauczyciela z Galilei.
„Mistrzu”, zapytał, „jakie jest pierwsze ze wszystkich przykazań?”
- Pierwszym jest - odpowiedział Chrystus - „Słuchaj, Izraelu! Pan, nasz Bóg, jest Bogiem jedynym i miłuj Pana, Boga swego, całym swoim sercem, całą swoją duszą, całym swoim umysłem i całą swoją mocą”. A oto drugie: „Kochaj bliźniego swego jak siebie samego”. Nie ma większego przykazania niż te. Te dwa przykazania obejmują Prawo i Proroków („Prawo i Prorocy” jest synonimem Starego Testamentu).
„Wspaniale, Nauczycielu” — musiał przyznać skryba. - Zaprawdę powiedziałeś, że jest jeden i nie ma innego oprócz Niego; i kochaj Go całym swoim sercem, całym swoim umysłem i całą swoją mocą, a bliźniego swego jak siebie samego, bardziej niż wszystkie całopalenia i ofiary.
Odpowiadając skrybie, Chrystus określił swój stosunek do starożytnego Prawa Mojżeszowego, az Jego słów staje się jasne, dlaczego chciał go zachować. Jeśli chodzi o Pismo, Jezus był bezpośredni:

Nie myślcie, że przyszedłem znieść Prawo lub Proroków;
Nie przyszedłem znieść, ale wypełnić.
Zaprawdę powiadam wam:
aż niebo i ziemia przeminą,
ani jedna jota, ani jedna kreska nie przejdzie w Prawie,
aż wszystko się spełni...
Jeśli wasza sprawiedliwość nie
więcej niż sprawiedliwość uczonych w Piśmie i faryzeuszy,
nie wejdziecie do królestwa niebieskiego.

W ten sposób Chrystus nauczał o Biblii jako boskim Objawieniu i uznał potrzebę żywej tradycji kościelnej, która ujawniałaby jej znaczenie. Dlatego powiedział ludziom o faryzeuszach: „Cokolwiek wam powiedzą, czyńcie”. Ale jeśli uczeni w Piśmie często dodawali do Prawa setki drobnych reguł, to Jezus przywrócił Stary Testament do jego źródeł, do Dziesięciu Przykazań z Synaju, do autentycznego dziedzictwa Mojżesza zachowanego przez proroków. Poza tym uważał też na zewnętrzne nakazy, nie chcąc kusić „tych maluczkich” i zrywać z tradycją. „Nikt”, zauważył Jezus, „po wypiciu starego (wina) nie będzie chciał młodego, bo mówi: stare jest lepsze”. Niemniej jednak, interpretując Torę, przesunął środek ciężkości ze sfery ceremonialnej na sferę duchową i moralną. Ponadto pogłębił i uzupełnił wymogi etyczne Prawa.
Jeśli Prawo zabraniało morderstwa, to Jezus wzywa do wypędzenia z serca nienawiści – korzenia zbrodni. Jeśli Prawo potępiało naruszenie wierności małżeńskiej, to Jezus mówi o niebezpieczeństwie złych uczuć. Jeśli Prawo wymagało dochowania przysięgi, to Jezus ogólnie uważa ją za zbędną:

Niech twoje słowo będzie
„tak - tak”, „nie - nie”,
a to, co jest poza tym, pochodzi od złego.

W kodeksach pogańskich kara była często surowsza niż sama zbrodnia. Stary Testament położył podwaliny pod prawo sprawiedliwości: „Oko za oko – ząb za ząb”. Jezus oddziela prawo karne od moralności, gdzie obowiązują inne zasady. To naturalne, że ludzie nienawidzą swoich wrogów, ale dzieci Boże muszą zło dobrem zwyciężać. Powinni walczyć z mściwymi uczuciami. Co więcej, powinni życzyć dobrze swoim przestępcom. To najwyższy wyczyn i przejaw prawdziwej siły ducha, upodobnienie się do samego Stwórcy.

Kochaj swoich wrogów
i módlcie się za tych, którzy was prześladują,
abyście się stali synami Ojca waszego, który jest w niebie,
ponieważ wznosi swoje słońce nad złymi i dobrymi
i pada deszcz na sprawiedliwych i niesprawiedliwych.
Bo jeśli miłujecie tych, którzy was miłują, jaką nagrodę otrzymacie?
Czyż celnicy nie czynią tego samego?
A jeśli pozdrawiasz tylko swoich braci,
co robisz specjalnie?
Czy poganie nie robią tego samego?
Bądź więc doskonały
jak doskonały jest wasz Ojciec niebieski.

Stawiając na pierwszym miejscu duchową istotę Prawa, Chrystus przywrócił pierwotne znaczenie nakazowi szabatu.
Współczesny człowiek nie zawsze potrafi docenić znaczenie tego przykazania. Przyzwyczajeni do ustanowionych dni odpoczynku, zapominamy, czym był szabat dla starożytnych. Nie pozwoliła, by troski dnia codziennego przytłoczyły duszę, dając czas na modlitwę i refleksję; dała przerwę w pracy wszystkim: zarówno wolnym, jak i niewolnikom, a nawet zwierzętom domowym.
Jednak była też druga strona. Wielu ludzi pobożnych, przestrzegających świętości „siódmego dnia”, zaczęło przywiązywać do niego przesadną wagę.
Podczas wojny machabejskiej grupa rebeliantów wolała umrzeć „bez rzucenia kamieniem” niż walczyć w szabat i została całkowicie eksterminowana. Wówczas inicjator walki o wiarę, ksiądz Matatiasz, postanowił postąpić inaczej. „Będziemy walczyć w sobotę” – powiedział. A wśród faryzeuszy nieraz pojawiały się głosy protestu przeciwko wyolbrzymianiu praw odpoczynku. „Szabat jest wam dany, a nie wy sabatowi” – ​​powiedział jeden z nich. A jednak ustawowe zakazy wciąż narastały, zaciemniając cel błogosławionego daru Bożego. Pedanci dosłownie sparaliżowali życie w sobotę. Szczególnie gorliwi byli esseńczycy. Wierzyli na przykład, że jeśli człowiek lub zwierzę wpadło do dołu w sobotę, można je było wyciągnąć dopiero następnego dnia.
Chrystus widział w takich poglądach wypaczenie ducha przykazania Mojżeszowego. „Sabat został ustanowiony dla człowieka, a nie człowiek dla sabatu” – powiedział.
Pewnego razu w sobotę uczniowie Jezusa, głodni, zaczęli wyrywać kłosy, mielić je i jeść ziarna. Faryzeusze uznali to za formę młócenia i zapytali: „Dlaczego twoi uczniowie łamią sabat?” Wtedy Nauczyciel przypomniał im, że Dawid, gdy został bez jedzenia ze swoją świtą, wziął chleb ofiarny, a przecież tylko kapłani mieli go jeść. Król postąpił słusznie, bo ludzka potrzeba jest ważniejsza niż rytualne zakazy.
Kilkakrotnie Jezus dokonywał uzdrowień w szabat, co wywoływało protesty prawników. Zaczęli uważnie Go naśladować, aby publicznie ganić Go za brak szacunku dla Prawa. Na próżno powoływał się na fakt, że niektórych ważnych obrzędów w szabat nie odwołuje się, na próżno tłumaczył im, że pomaganie ludziom jest zawsze dziełem Boga. Zapytał faryzeuszy: „Kto z was, którego syn lub wół wpadł do studni, nie wyciągnie go w dzień sabatu?” . Nie mogli znaleźć przekonujących obiekcji, ale nie ustawali.
Czasami Jezus celowo rzucał wyzwanie teologom. Do synagogi przyszedł człowiek ze sparaliżowaną ręką, mając nadzieję na uzdrowienie od Mistrza.