Amerykanie o specyfice literatury rosyjskiej. Literatura rosyjska i kultura amerykańska

100 r premia za pierwsze zamówienie

Wybierz rodzaj pracy Praca dyplomowa Praca zaliczeniowa Streszczenie Praca magisterska Sprawozdanie z praktyki Artykuł Sprawozdanie Recenzja Praca testowa Monografia Rozwiązywanie problemów Biznesplan Odpowiedzi na pytania Praca twórcza Esej Rysunek Kompozycje Tłumaczenie Prezentacje Pisanie na maszynie Inne Zwiększenie unikalności tekstu Praca dyplomowa Praca laboratoryjna Pomoc w- linia

Zapytaj o cenę

Najstarsza forma AD (w skrócie dramaturgia anglojęzyczna) związana z ludami pogańskimi. gry, - dialogi dwóch śpiewaków (lub żeńskiej z Kim i półchórów męskich) w Nar. ballady (nagrania pochodzą z późniejszych czasów).

Punkt zwrotny w rozwoju języka angielskiego dramat jako sztuka. form było odwołanie się (pod wpływem włoskich humanistów) do antycznych wzorów i pojawienie się tzw. poprawny dramat, kolejny klasyk. zasady. Od Ser. 16 wiek pojawiają się pierwsze „poprawne” komedie - „Ralph Royster Doyster” (ok. 1551) N. Yudalli

Najwyższe kwitnienie A. d. Renesans sięga po 1588 r., w okresie umacniania się pozycji mieszczaństwa i nowej szlachty, w środowisku nat. wzrost spowodowany walką z Hiszpanią. W tym czasie w Londynie pojawiła się plejada dramaturgów, tworząc żywe przykłady poezji. dramaty (Kid, Green, Shakespeare) Główny biały wiersz staje się formą języka literackiego n.e., wprowadzony po raz pierwszy przez Marlo i Kida i zastępujący wiersz rymowany, który dominował w dramacie średniowiecza. Szturchać. tego okresu są przesiąknięte ideami humanizmu, bronią praw człowieka do korzystania ze wszystkich dobrodziejstw życia (Marlo), zaprzeczają waśniom. - ograniczenia majątkowe, podkreślają bohaterstwo i godność ludzi od ludu (zielony).

Po zakończeniu twórczości Szekspira (1613) rozpoczął się upadek sztuki renesansowej. Powodem tego była arystokratyzacja teatru, pogłębiająca się przepaść z pryczami. widz.

Koniec XVIII wieku wyraźny pojawienie się nowego gatunku tragedii „koszmary i horrory”, podobny do romantycznego gatunku powieści gotyckiej. Twórca gatunku H. Walpole miał liczne. naśladowców, którzy na początku uprawiali ten rodzaj zabawy. dziewiętnaście

Krytyczna aprobata. realizm po angielsku literatura, pojawienie się krytyki społecznej. powieści Ch. Dickensa i W. Thackeraya który potępiał występki burżuazji. społeczeństwa, nie znalazło odzwierciedlenia w AD, w repertuarze teatrów dominowała inscenizacja. epigoni romantyzmu – S. Knowles, S. Phillips i inni Ustanowieniu realizmu w AD przeszkodziła rządowa cenzura i hipokryzja burżuazji, która blokowała dostęp prawdy życiowej na scenę.

Naprawdę realistyczne. i społeczno-krytyczne. postać A. d. nabyta w r kreatywność B. Shaw, występując w latach 90. z ich " nieprzyjemne zagrania"- "Dom wdowca" (1892), "Zawód pani Warren" (1893, "Towarzystwo sceniczne" - 1902).

W „Nieprzyjemne sztuki„Mamy przed sobą na pozór całkiem przyzwoitych, szanowanych angielskich mieszczan, którzy mają znaczny kapitał i prowadzą spokojne, uporządkowane życie. Ale ten spokój jest zwodniczy. Skrywa takie zjawiska, jak wyzysk, jak brudne, nieuczciwe wzbogacenie się burżuazji kosztem nędzy i nieszczęść zwykłych ludzi. Na naszych oczach Czytelnicy i widzowie dramatów Shawa przeglądają obrazy niesprawiedliwości, okrucieństwa i podłości burżuazyjnego świata. rodzina mieszczańska. Drugi cykl dramatów Bernarda Shawa był „Przyjemne sztuki” Były to między innymi: „Wojna i człowiek”, „Candida”, „Wybraniec losu”, „Nigdy nie możesz powiedzieć”. W „Pleasant Pieces” Shaw zmienia metody satyrycznego donosu. W tych sztukach Shaw stara się zrzucić romantyczne zasłony, które skrywają okrutną prawdę o rzeczywistości. Wzywa do trzeźwego i odważnego spojrzenia na życie i uwolnienia się od lepkiej sieci uprzedzeń, przestarzałych tradycji, złudzeń i pustych złudzeń. Już w samej nazwie - "Pleasant Pieces" - brzmi dość szczera ironia. W okresie od 1897 do 1899 r. stworzył „Sztuki dla purytanów” - „Uczeń diabła”, „Cezar i Kleopatra”, „Apel kapitana Brassbounda”.

Jak autentyczny innowator Shaw działał w dziedzinie dramatu. Zaaprobował w teatrze angielskim nowy typ dramatu – dramat intelektualny, w którym główne miejsce zajmuje nie intryga, nie pasjonująca fabuła, ale owe intensywne spory, dowcipne słowne pojedynki, jakie toczą jego bohaterowie. Shaw nazywał swoje sztuki sztukami dyskusyjnymi.

Inni dramatopisarze, próbując w swoich sztukach pokazać uwarunkowania społeczne, zbliżali się do naturalizmu. Znany powieściopisarz J. Galsworthy, który stworzył znaczące dramaty społeczne, takie jak The Silver Box (1909), The Struggle (1909), The Mob (1914), The Stranglehold (1920) i inne, przyczynił się do realizmu w środowisku akademickim.

Twórczość miała ogromne znaczenie w okresie między I a II wojną światową. JB Priestleya. Przedstawiciel radykalnego drobnomieszczaństwa. intelektualistów, Priestley odzwierciedlał w swoich sztukach sprzeczne tendencje. Społeczny i etyczny burżuazyjna krytyka. społeczne („Niebezpieczny zwrot”, 1932, „Czas i rodzina Conwayów”, 1937, „Przybyli do miasta”, 1943, „Rodzina lipowa”, 1947 itd.) łączy się w jego twórczości z dekadenckim i mistycznym . motywy („Muzyka nocą”, 1938, „Johnson nad Jordanem”, 1939

W 1932 roku Priestley napisał i wystawił sztukę „Niebezpieczny zwrot” Konflikt lokalny spektaklu „Niebezpieczny zwrot” jest wyrażony jasno i dość prosto – jest to konflikt prawdy i kłamstwa. Bohaterowie tworzą dwa przeciwstawne obozy: z jednej strony Robert Kaplan, „uparty poszukiwacz prawdy”, poszukiwacz prawdy, z drugiej jego krewni i przyjaciele – żona Roberta Fred, małżonkowie z Whitehouse, a także Stanton i Olwen, którzy wierzą, że bez kłamstw i hipokryzji ludzka egzystencja stanie się po prostu nie do zniesienia. Szczególną pozycję zajmuje Maud Mockridge – występuje jako widz wszystkiego, co się dzieje i nie wyraża otwarcie swojego stanowiska w omawianej sprawie. Akcja akcji przybiera „niebezpieczny obrót”, gdy obecni z rozmowy Fredy i Olwen dowiadują się, że oboje skrywają jakiś sekret. Powstanie konfliktu może być spowodowane decyzją Roberta o ujawnieniu tej tajemnicy – ​​gdyby pogodził się z obecną sytuacją, akcja potoczyłaby się inaczej.

W 1937 ukończył dramat filozoficzny „Czas i rodzina Conwayów”. W żadnej z tych sztuk nie ma śladu tego optymizmu, który określa ogólną intonację powieści. Dramaturg Priestley odwołuje się do obrazu inteligencji i wyższych warstw tzw. klasy średniej, czyli „ludzi społeczeństwa”. Pokazuje upadek moralny, jakiego doświadczają ci ludzie, ich głęboką pustkę. Odmawiając jakichkolwiek wniosków, a tym bardziej pouczającej tendencji, dramaturg szuka schronienia w wyimaginowanej obiektywności. Jednocześnie we wszystkich jego sztukach z tych lat odczuwa się zamieszanie: ani jego bohaterowie, ani on sam nie mogą odpowiedzieć na pytanie, które się przed nimi pojawia - jak żyć. Priestley próbuje stworzyć teorię nowego dramatu, przeciwstawiając go tradycyjnej „dobrze wykonanej sztuce” lub zabawie towarzyskiej. Jego dramat powinien być aktywny, pozbawiony konkluzji dydaktycznych narzucanych widzowi z góry. Czas i rodzina Conwayów” jest skomplikowana przez namacalne podteksty filozoficzne. Zauważalne jest zakłopotanie autora wobec stałego biegu czasu, zachowującego się jak straszny potwór pożerający człowieka. W drugim akcie Priestley pokazuje upadek złudzeń i nadziei kilkorga młodych ludzi, których obrazy zarysowane są w pierwszym. Akt trzeci rozwija pierwszy, jest jego bezpośrednią kontynuacją. Ale widz już wie, dokąd to, co dzieje się na scenie, zaprowadzi w przyszłości. Dzięki przesunięciu w czasie Priestley pozwala widzowi zrozumieć, co czeka aktorów-dramat za 20 lat, co kryje przed nimi przyszłość - jak ich jasne, ale iluzoryczne nadzieje nieuchronnie runą. Priestley chce powiedzieć, że każdy fragment życia tej czy innej osoby nabiera sensu tylko wtedy, gdy zrozumie się bezpośredni związek przyszłości z teraźniejszością, kruchość granic między „dzisiaj” a „jutro”. Historia ludzkiej egzystencji jest postrzegana przez autora nie jako złożony proces, podlegający ogólnym prawom rozwoju, ale jako z góry określona wielkość. Bohaterowie pełnią rolę bezdźwięcznych marionetek w rękach wszechmocnej konieczności, są całkowicie bezradni wobec losu, który każdego z nich czeka.

SEAN O'CASEY(1880-1964) Broniąc bogatego ideowo dramatu B. Shawa, przeciwstawia się zwolennikom zabawnych sztuk, przez całe życie walczy o teatr wielkich pasji i wielkich idei. Etapy walki narodowowyzwoleńczej Irlandii stanowią tło trzech sztuk tzw. „cyklu dublińskiego”: „Cienia rewolwerowca” (1923), „Junony i pawia” (1924) oraz „Pługa i Gwiazdy” (1926).

O”Casey opowiadał w nich o prawdziwej Irlandii – Irlandii dublińskich slumsów, kraju krwawiącym. Widz widział życiowe starcia, których występowanie spowodowane było burzami społecznymi. Nosicielami pozytywnego początku w jego wczesnych sztukach byli nie uczestnicy walk, ale ofiary walk, głównie kobiety: młode dziewczęta i matki przygniecione troskami i żalem.

Zdolność dramatopisarza do ujawnienia jasnych zasad humanistycznych u zwykłych ludzi pracy była głęboko innowacyjna. Czas tragedii „Cień strzały»-1920 rok. Powstanie narodowowyzwoleńcze zostało brutalnie stłumione. Anglicy są okropni. Nie są daleko w tyle za oddziałami irlandzkiej policji pomocniczej, utworzonej przez reakcjonistów i nazywanej ze względu na mieszanie mundurów wojskowych w kolorze khaki z czarną policją „black and pie”. Grabieże i represje wobec ludności cywilnej wywołują nienawiść i strach.

Irlandczycy prowadzą wojnę partyzancką przeciwko terrorystom. „Slumsy Dublina toczą wojnę z Imperium Brytyjskim. Cała potęga wojska, otoczona bandami bezwzględnych chuliganów, wszystkie siły rządu koronnego, cała potęga monetarna banków, chwyciły za broń przeciwko obszarpanym dziewczętom z kamienicy. Walka jest nierówna, ale slumsy wygrają!” - napisał O "Casey.

O „Caseyowi udało się, idąc za B. Shawem i D. M. Singiem (1), ujawnić niebezpieczną skłonność Irlandczyków do romantycznego postrzegania życia. O” Casey był w stanie nie tylko ośmieszyć tę niebezpieczną właściwość narodowego charakteru irlandzkiego, ale także przedstawiają go w aspekcie tragicznym. Dramaturg nawoływał do wyzbycia się romantycznych złudzeń, by nie umierać bezsensowną śmiercią, uczył przygotowania do świadomej walki o lepsze życie. W sercu sztuki „Pług i gwiazdy” leży powstanie 1916 r. Czas trwania pierwszych dwóch aktów to przeddzień powstania, okres przygotowania armii cywilnej do akcji. Akt trzeci i czwarty to czasy słynnego powstania dublińskiego. Nazwa „Pług i gwiazdy” jest związana z godłem przedstawionym na fladze armii cywilnej. „Na ciężkiej popelinie, na ciemnoniebieskim tle rozciągnięty w całej długości i szerokości symboliczny wzór – pług, unoszący złotobrązowe, czerwonawe warstwy ziemi, a nad tym wszystkim mieniła się wspaniała obfitość gwiazd, zalewając północne niebo światło."

O „Casey był uczestnikiem powstania. Wraz ze zwykłymi mieszkańcami Irlandii ciężko poniósł klęskę. Ale nie mógł nie zauważyć słabego przygotowania powstania, jego przedwczesności, izolacji jego przywódców od ludu. Wiąże się z tym tragiczny wydźwięk spektaklu.

Na pierwszym miejscu w sztuce jest tragedia kobiety, która straciła męża w dniach walki. Przed nami zderzenie dwóch przeciwstawnych ludzkich natur: Jacka i Nory Cliterow, które jest centralnym konfliktem spektaklu.

Nora Cliterow bardzo kocha swojego męża. Nie ma innych zainteresowań poza zainteresowaniami małej rodziny, poza przemyśleniami na temat przyszłości dziecka, jak urządzić i umeblować mieszkanie, elegancko się ubrać. Stara się izolować od świata zewnętrznego i robi wszystko, by uniemożliwić mężowi udział w życiu politycznym kraju.

Ale rytm innego życia, pełnego walki i niebezpieczeństw, uporczywie wdziera się do spokojnego rodzinnego zakątka; ojczyzna wzywa swoich synów pod sztandar walki, a Jack Cliterow trafia do obozu obrońców niepodległości Irlandii. Strach przed utratą ukochanej osoby doprowadza Norę do szaleństwa.

Murarz Jack Cliterow jest pierwszym i jedynym bohaterem tragedii „cyklu dublińskiego” O'Caseya, który bierze bezpośredni udział w narodowych zmaganiach i ginie w otwartej bitwie.

Dramaturg potrafił pokazać proces kształtowania się postaci swojego bohatera. Na początku wydarzeń Clitheroe jest człowiekiem jak wszyscy inni. Nie ma dojrzałych przekonań politycznych, jest próżny. Ale tutaj słuchamy opowieści Brannona i rozumiemy, że ostentacyjne bohaterstwo Jacka urosło do prawdziwego, że udało mu się znaleźć swoje miejsce wśród bojowników o świetlaną przyszłość ojczyzny.

Opowiadając o osobistej tragedii małżonków Cliterowów, autorka ujawnia niezwykle ważny temat – klęskę powstania 1916 roku. Wprowadzając do spektaklu wiele postaci, dramaturg starał się oddać pełniejszy obraz życia Dublina w przededniu iw czasie powstania.

Wpływ literatury rosyjskiej

CASEY. Przez całe życie O "Casey uważał literaturę rosyjską, twórczość Czechowa, Tołstoja, Gorkiego za wielką szkołę realizmu, wysokie umiejętności artystyczne. Oto jego ocena twórczości A. Czechowa: „Jakie jest znaczenie Dla mnie dzieło Czechowa – wielki pisarz, wielki dramaturg, wielki człowiek… Poeta jak Whitman, dramaturg jak Szekspir, wielki człowiek, jak oni wszyscy, zdawał się łączyć w sobie wszystkich. Ale Czechow co więcej, jest przyjacielem”.

Nie mniej głęboko O „Casey znał i doceniał twórczość L. Tołstoja: „Tołstoj miał niezwykle głęboki i odważny umysł oraz szerokie perspektywy… Jego potężny intelekt był złożony i wieloaspektowy. Całe myślenie Tołstoja było naznaczone poetycką duchowością. Takie umysły połączone z poetyckim światopoglądem są tak rzadkie, ich znaczenie dla ludzkości jest tak wielkie, że nie wolno im umrzeć. ”O” Casey zawsze czerpał wiele myśli ze skarbca literatury rosyjskiej: „W młodości rozpoznałem Tołstoja ; trochę później usłyszałem o Turgieniewie, ale nie miałem pojęcia o Gorkim ... Teraz Gorky jest moim towarzyszem ”

W sztukach Priestleya wyczuwalny jest wpływ dramaturgii Czechowa. Zgodnie z czechowską tradycją Priestley dąży do oddania dramatyzmu codzienności, osiągnięcia swobodnego rozwoju wydarzeń, ukazania życia ze wszystkimi jego półtonami, ujawnienia postaci nie tylko postaci centralnych, ale i drugoplanowych. Opierając się na tradycjach dramatu Czechowa, Priestley rozwija także własne autorskie techniki, które kojarzą się przede wszystkim ze szczególnym zwróceniem uwagi na kategorię czasu. W drugim akcie dramatu Conway Time and the Family Priestley przenosi akcję w przyszłość, próbując wyobrazić sobie, kim mogliby stać się jego bohaterowie, aw trzecim akcie ponownie przenosi ich do czasów pierwszego aktu.

Jak wiecie, Ameryka została oficjalnie odkryta przez genueńskiego Kolumba w 1492 roku. Ale przez przypadek otrzymała imię florenckiego Amerigo.

Odkrycie Nowego Świata było największym wydarzeniem w globalnej historii ludzkości. Nie mówiąc już o tym, że obaliła ona wiele fałszywych wyobrażeń o naszej planecie, co przyczyniło się do znaczących zmian w życiu gospodarczym Europy i wywołała falę emigracji na nowy kontynent, wpłynęła także na zmianę klimatu duchowego w krajach o Wiara chrześcijańska (tj. Chrześcijanie) pod koniec wieku chrześcijanie, jak zawsze, oczekiwali „końca świata”, „Sądu Ostatecznego” itp.).

Ameryka dostarczyła obfitego pożywienia najbardziej entuzjastycznym marzeniom europejskich myślicieli o społeczeństwie bez państwa, bez wad społecznych wspólnych dla Starego Świata. Kraj nowych możliwości, kraj, w którym można zbudować zupełnie inne życie. Kraj, w którym wszystko jest nowe i czyste, gdzie cywilizowany człowiek jeszcze niczego nie zepsuł. Ale tam można uniknąć wszystkich błędów popełnianych w Starym Świecie - tak myśleli europejscy humaniści w XVI i XVII wieku. I wszystkie te myśli, poglądy i nadzieje znalazły oczywiście odzew w literaturze, zarówno europejskiej, jak i amerykańskiej.

Jednak w rzeczywistości wszystko potoczyło się zupełnie inaczej. Historia zasiedlenia nowo odkrytych ziem przez imigrantów z Europy była krwawa. I nie wszyscy pisarze tamtych czasów zdecydowali się ukazać tę życiową prawdę (Hiszpanie Las Casas i Gomara odzwierciedlili to w swoich utworach).

W dzisiejszym przemówieniu nazwa „Ameryka” zwykle odnosi się tylko do części tego ogromnego kontynentu, który został odkryty pod koniec XVI wieku, a mianowicie do Stanów Zjednoczonych. Omówiona zostanie ta część kontynentu amerykańskiego.

Od XVII wieku rozpoczęło się zasiedlanie tego terytorium przez imigrantów z Europy. Trwało to w XVIII i XIX wieku. W XVII wieku powstało państwo zwane Nową Anglią i podporządkowane angielskiemu królowi i parlamentowi. I dopiero w latach 70. XVIII wieku 13 państw nabrało w sobie siły, by zmusić Anglię do uznania swojej niepodległości. W ten sposób pojawiło się nowe państwo - Stany Zjednoczone Ameryki.

Fikcja we właściwym znaczeniu tego słowa, w stopniu pozwalającym jej wejść do historii literatury światowej, zaczyna się w Ameryce dopiero w XIX wieku, kiedy na scenie literackiej pojawili się tacy pisarze jak Washington Irving czy James Fenimore Cooper.

W okresie pierwszych osadników, w XVII wieku, kiedy dopiero rozpoczynał się rozwój nowych ziem, założenie pierwszych osad nie było jeszcze znane literaturze. Tylko nieliczni osadnicy prowadzili pamiętniki, zapiski, kroniki. Chociaż dusza ich autorów nadal mieszkała w Anglii, jej problemy polityczne i religijne. Nie mają szczególnego znaczenia literackiego, ale mają większą wartość jako żywy obraz pierwszych osadników w Ameryce, opowieść o trudnych dniach osiedlania się w nowych miejscach, przejściach itp. Oto kilka słynnych dzienników: Jan Winthrop 1630-1649, A History of New England, William Bradford's A History of the Settlement at Plymouth (1630-1651), John Smith's A General History of Virginia, New England, and the Summer Isles (1624 ) .

Z dzieł czysto literackich wymienić należy może wiersze poetki Anny Bredstreet (1612-1672), budujące religijnie, bardzo mierne, ale bawiące serca pierwszych osadników (dialogi wierszy „Kwartety”).

18 wiek

Wiek XVIII w Ameryce upływa pod znakiem walki o niepodległość. Centralne miejsce zajmują idee oświecenia, które przybyły z Anglii i Francji. W Nowej Anglii rosły miasta, zakładano uniwersytety, zaczęły pojawiać się gazety. Pojawiły się też pierwsze jaskółki literackie: powieści powstające pod wpływem angielskiej literatury oświatowej oraz powieść „gotycka” Henry’ego Breckenridge’a (1748-1816) – „Nowoczesna rycerskość, czyli przygody kapitana Johna Farrato i Tiga O’Reegena, jego służącego ", Brockden Brown (1771-1810) - Wieland, Ormond, Arthur Mervin; wiersze Timothy Dwight (1752-1818) - „Podboje Kanaanu”, „Greenfield Hill”.

Druga połowa stulecia charakteryzowała się pojawieniem się licznej grupy poetów, którzy w swoich utworach odzwierciedlali polityczne pasje epoki. Tradycyjnie podzielono ich na sympatyków federalistów (najbardziej znaną grupą są „poeci uniwersyteccy”) oraz zwolenników rewolucji i demokratycznych rządów. Jednym z najwybitniejszych poetów, współpracownikiem Payne'a i Jeffersona, jest Philip Frenot (1752 - 1832). W swoich wierszach barwnie oddawał wydarzenia polityczne w kraju, choć później rozczarował się nową rzeczywistością amerykańską. W swoich najlepszych wierszach śpiewał o naturze i rozmyślał o życiu wiecznym. Już w twórczości Freno łatwo dostrzec początki romantyzmu, który w pełni ukształtował się w USA dopiero w XIX wieku.

Jednak głównym atutem literatury amerykańskiej XVIII wieku było dziennikarstwo edukacyjne z nazwiskami Benjamina Franklina, Thomasa Jeffersona i Thomasa Paine'a. Ci trzej ludzie weszli do historii amerykańskiej myśli społecznej, pozostawili zauważalny ślad w historii literatury światowej.

Thomas Jefferson (1743-1826), autor Deklaracji Niepodległości, trzeci prezydent Stanów Zjednoczonych, to niezaprzeczalnie utalentowana i oryginalna osoba. Naukowiec, filozof, wynalazca, posiadający wielką i wszechstronną wiedzę, powinien przejść do historii literatury jako genialny stylista, dysponujący jasnym, precyzyjnym i obrazowym językiem pisarza. Jego „Notatki o Wirginii”, „General Survey of the Rights of the British Empire” były cenione przez współczesnych nie tylko za sposób wyrażania myśli, ale także za zasługi literackie. Matematyka, architektura, astronomia, nauki przyrodnicze, językoznawstwo (tworzenie słowników języków indyjskich), historia, muzyka - wszystko to było przedmiotem zainteresowań i wiedzy tej osoby.

Benjamin Franklin (1706-1790) był jednym z błyskotliwych i wszechstronnych umysłów XVIII wieku. Myśl publiczna w Ameryce ukształtowała się pod wpływem tego potężnego umysłu, geniusza samouka.

Franklin przez 25 lat publikował słynny kalendarz „The Simpleton Richard's Almanac”, który w Ameryce służył jako swego rodzaju encyklopedia, zbiór informacji naukowych i jednocześnie dowcipnych codziennych instrukcji. Wydrukował gazetę. Zorganizował bibliotekę publiczną w Filadelfii, szpital i pisał eseje filozoficzne. Swoje życie opisał w swojej Autobiografii (wydanej pośmiertnie w 1791 r.). Jego Nauki głupka Richarda krążyły po Europie. Wiele europejskich uniwersytetów nadało mu tytuł doktora honoris causa. No i wreszcie jest politykiem, który prowadził odpowiedzialne misje dyplomatyczne w Europie.

Thomas Paine (1737-1809) jest utalentowanym, bezinteresownym rewolucjonistą i pedagogiem. Opublikował broszurę Zdrowy rozsądek. 10 stycznia 1776 roku broszura stała się sensacją dnia. Wezwał Amerykanów do wojny o niepodległość, do rewolucji. Podczas francuskiej rewolucji burżuazyjnej T. Payne walczył po stronie rebeliantów. Ponadto Payne napisał książkę „Age of Reason” – wybitne dzieło amerykańskiej myśli oświeceniowej XVIII wieku. Książka, której część została napisana w paryskim więzieniu, zawiera w dość ostrych słowach potępienie chrześcijaństwa.

Oświecenie amerykańskie nie wydało autorów na taką skalę, jaką wyróżniali się oświeceni angielscy, francuscy i niemieccy. W pismach Franklina, Jeffersona, Paine'a i innych nie znajdziemy błyskotliwości i dowcipu Woltera, głębi myśli Locke'a, elokwencji i pasji Jeana-Jacquesa Rousseau, poetyckiej wyobraźni Miltona. Byli to bardziej praktycy niż myśliciele i. Oczywiście najmniej ze wszystkich artystów. Opanowali idee europejskiego oświecenia i starali się, biorąc pod uwagę możliwości, zastosować je w swoim kraju. Thomas Paine był najodważniejszym i najbardziej radykalnym z nich wszystkich.

Pedagodzy amerykańscy kładli nacisk na kwestie społeczeństwa, jednostki i państwa. Społeczeństwo jest ponad państwem. Może zmienić swój system polityczny, jeśli nowe pokolenie uzna to za przydatne, rozumowali.

W ten sposób amerykańskie dziennikarstwo edukacyjne XVIII wieku teoretycznie uzasadniało zadania rewolucji burżuazyjnej. Tak więc amerykańskie oświecenie przyczyniło się do rozwoju idei emancypacyjnych i postępu historycznego.

19 wiek

Priorytetowy kierunek polityki USA w XIX wieku. była ekspansja terytoriów (w załączeniu: Luizjana, Floryda, Teksas, Górna Kalifornia i inne terytoria). Jedną z konsekwencji tego jest konflikt zbrojny z Meksykiem (1846-1848). Jeśli chodzi o życie wewnętrzne kraju, rozwój kapitalizmu w Stanach Zjednoczonych w XIX wieku. był nierówny. „Spowolnienie”, zahamowanie jej wzrostu w pierwszej połowie XIX wieku, przygotowało jej szczególnie szeroki i intensywny rozwój, szczególnie gwałtowną eksplozję sprzeczności ekonomicznych i społecznych w drugiej połowie stulecia.

Studiując historię kultury i literatury amerykańskiej, nie sposób nie zwrócić uwagi na fakt, że taki nierównomierny rozwój kapitalizmu pozostawił charakterystyczny ślad w życiu ideowym Stanów Zjednoczonych, w szczególności spowodował względne zacofanie, „niedojrzałość” myśli społecznej i świadomości społecznej społeczeństwa amerykańskiego. Swoją rolę odegrała również prowincjonalna izolacja Stanów Zjednoczonych od europejskich ośrodków kulturalnych. Świadomość społeczna w kraju była w dużej mierze zdominowana przez przestarzałe złudzenia i uprzedzenia.

Rozczarowanie skutkami porewolucyjnego rozwoju kraju skłania pisarzy amerykańskich do poszukiwania romantycznego ideału przeciwstawiającego się nieludzkiej rzeczywistości.

Amerykańscy romantycy są twórcami literatury narodowej Stanów Zjednoczonych. To przede wszystkim odróżnia je od swoich europejskich odpowiedników. Będąc w Europie na początku XIX wieku. literatury narodowe zapewniły sobie cechy, które ewoluowały przez prawie całe tysiąclecie i stały się ich specyficznymi cechami narodowymi, literatura amerykańska, podobnie jak naród, wciąż była definiowana. A w Nowym Świecie nie tylko na początku XIX wieku, ale i później, kilkadziesiąt lat później. Na rynku księgarskim dominowały głównie dzieła pisarzy angielskich oraz literatura tłumaczona z innych języków europejskich. Amerykańska książka prawie nie dotarła do krajowego czytelnika. W tym czasie w Nowym Jorku istniały już kluby literackie, ale w gustach królowała literatura angielska i orientacja na kulturę europejską: Amerykanin w środowisku mieszczańskim był uważany za „wulgarny”.

Dość poważne zadanie zostało powierzone amerykańskim romantykom, oprócz formowania literatury narodowej, musieli stworzyć cały złożony kodeks etyczny i filozoficzny młodego narodu - aby pomóc mu się uformować.

Ponadto należy zauważyć, że w swoim czasie romantyzm był najskuteczniejszą metodą artystycznej eksploracji rzeczywistości; bez niej proces estetycznego rozwoju narodu byłby niepełny.

Ramy chronologiczne romantyzmu amerykańskiego różnią się nieco od romantyzmu europejskiego. Nurt romantyczny w literaturze amerykańskiej ukształtował się między drugą a trzecią dekadą i utrzymał dominującą pozycję aż do końca wojny secesyjnej (1861-1865).

W rozwoju romantyzmu można prześledzić trzy etapy. Pierwszym etapem jest wczesny romantyzm amerykański (1820-1830). Jego bezpośrednim poprzednikiem był preromantyzm, który rozwinął się już w ramach literatury oświeceniowej (poezja F. Freno, powieść C. Brockdena Browna itp.). Najwięksi pisarze wczesnego romantyzmu - V. Irving, D.F. Cooper, W.K. Bryant, DP Kennedy'ego i innych Wraz z pojawieniem się ich dzieł literatura amerykańska po raz pierwszy zyskuje międzynarodowe uznanie. Istnieje proces interakcji między romantyzmem amerykańskim i europejskim. Trwają intensywne poszukiwania narodowych tradycji artystycznych, zarysowuje się główne wątki i problemy (wojna o niepodległość, rozwój kontynentu, życie Indian). Światopogląd czołowych pisarzy tego okresu jest malowany w optymistycznych tonach, związanych z heroicznym czasem wojny o niepodległość i wspaniałymi perspektywami, które otworzyły się przed młodą republiką. Istnieje ścisła ciągłość z ideologią amerykańskiego oświecenia. Znamienny jest fakt, że zarówno Irving, jak i Cooper aktywnie uczestniczą w życiu społecznym i politycznym kraju, starając się bezpośrednio wpływać na przebieg jego rozwoju.

Jednocześnie we wczesnym romantyzmie dojrzewają tendencje krytyczne, które są reakcją na negatywne konsekwencje umacniania się kapitalizmu we wszystkich sferach życia społeczeństwa amerykańskiego. Szukają alternatywy dla burżuazyjnego stylu życia i znajdują ją w romantycznie wyidealizowanym życiu amerykańskiego Zachodu, bohaterstwie wojny o niepodległość, wolnym morzu, patriarchalnej przeszłości kraju i tak dalej.

Drugi etap to dojrzały romantyzm amerykański (1840-1850). Okres ten obejmuje prace N. Hawthorne'a, E.A. Poe, G. Melville, G.W. Longfellow, W.G. Simms, pisarze transcendentalistyczni R.W. Emerson, G.D. Toro. Złożona i pełna sprzeczności rzeczywistość Ameryki tych lat doprowadziła do zauważalnych różnic w światopoglądzie i pozycji estetycznej romantyków lat 40. i 50. XX wieku. Większość pisarzy tego okresu jest głęboko niezadowolona z przebiegu rozwoju kraju. Przepaść między rzeczywistością a romantycznym ideałem pogłębia się, zamienia w przepaść. To nie przypadek, że wśród romantyków okresu dojrzałego jest tylu artystów niezrozumianych i nierozpoznanych, odrzuconych przez burżuazyjną Amerykę: Poe, Melville, Thoreau, a później poetka E. Dickinson.

W dojrzałym romantyzmie amerykańskim dominują tony dramatyczne, wręcz tragiczne, poczucie niedoskonałości świata i człowieka (Hawthorne), nastroje smutku, tęsknoty (Poe), świadomość tragizmu ludzkiej egzystencji (Melville). Pojawia się bohater z rozdwojoną psychiką, noszący w duszy piętno zagłady. Zrównoważony i optymistyczny świat Longfellowa i transcendentaliści o uniwersalnej harmonii w tych dziesięcioleciach wyróżniają się.

Na tym etapie romantyzm amerykański przechodzi od artystycznego opracowania rzeczywistości narodowej do badania uniwersalnych problemów człowieka i świata na podstawie materiału narodowego i nabiera filozoficznej głębi. W język artystyczny dojrzałego romantyzmu amerykańskiego przenika symbolizm, rzadko spotykany wśród romantyków poprzedniego pokolenia. Poe, Melville, Hawthorne w swoich pracach stworzyli symboliczne obrazy o wielkiej głębi i uogólniającej mocy. Zauważalną rolę w ich twórczości zaczynają odgrywać siły nadprzyrodzone, nasilają się motywy mistyczne.

Transcendentalizm to nurt literacki i filozoficzny, który pojawił się w latach 30. Klub Transcendentalny został zorganizowany we wrześniu 1836 roku w Bostonie w stanie Massachusetts. Od samego początku w jej skład wchodzili: R.U. Emerson, J. Ripley, M. Fuller, T. Parker, E. Olcott, w 1840 r. dołączyli do nich G.D. Toro. Nazwa klubu związana jest z filozofią „idealizmu transcendentalnego” niemieckiego myśliciela I. Kanta. Klub od 1840 do 1844 roku wydał własny magazyn „Dial”. Nauczanie amerykańskiego transcendentalizmu stawiało współczesnym pytania o charakterze globalnym – o istotę człowieka, o relacje między człowiekiem a naturą, człowiekiem a społeczeństwem, o sposoby samodoskonalenia moralnego. Jeśli chodzi o ich poglądy na swój kraj, transcendentaliści argumentowali, że Ameryka ma swoje wielkie przeznaczenie, ale jednocześnie byli ostro krytyczni wobec burżuazyjnego rozwoju Stanów Zjednoczonych.

Transcendentalizm zapoczątkował amerykańską myśl filozoficzną i wpłynął na kształtowanie się charakteru narodowego i samoświadomości. A co jeszcze bardziej niezwykłe, transcendentalizm był używany w walce ideologicznej w XX wieku. (M. Gandhi, ML King). A kontrowersje wokół tego trendu jak dotąd nie ucichły.

Trzeci etap to późny romantyzm amerykański (lata 60.). Okres zjawisk kryzysowych. Romantyzm jako metoda coraz bardziej nie jest w stanie odzwierciedlić nowej rzeczywistości. Ci pisarze poprzedniego etapu, którzy wciąż kontynuują swoją drogę w literaturze, wkraczają w okres głębokiego kryzysu twórczego. Najbardziej uderzającym przykładem jest los Melville'a, który przez wiele lat poddawał się dobrowolnej duchowej izolacji.

W tym okresie istnieje ostry podział wśród romantyków, spowodowany wojną secesyjną. Z jednej strony wyróżnia się literatura abolicjonizmu, protestująca przeciwko niewolnictwu z estetycznych, ogólnohumanistycznych pozycji w ramach estetyki romantycznej. Z drugiej strony literatura Południa, romantyzująca i idealizująca „południową rycerskość”, staje w obronie historycznie skazanej na niepowodzenie złej sprawy i reakcyjnego sposobu życia. Motywy abolicjonistyczne zajmują czołowe miejsce w twórczości pisarzy, których twórczość rozwinęła się w poprzednim okresie - Longfellow, Emerson, Thoreau itp. Stają się głównymi w twórczości G. Beechera Stowe'a, D.G. Whittier, R. Hildreth i inni.

Istniały również różnice regionalne w amerykańskim romantyzmie. Główne regiony literackie to Nowa Anglia (stany północno-wschodnie), stany środkowe i południe. Romantyzm Nowej Anglii (Hawthorne, Emerson, Thoreau, Bryant) charakteryzuje się przede wszystkim pragnieniem filozoficznego zrozumienia doświadczenia amerykańskiego, analizą narodowej przeszłości, badaniem złożonych problemów etycznych. Główne wątki twórczości romantyków stanów środkowych (Irving, Cooper, Paulding, Melville) to poszukiwanie bohatera narodowego, zainteresowanie sprawami społecznymi, porównanie przeszłości i teraźniejszości Ameryki. Południowi pisarze (Kennedy, Simms) często ostro i słusznie krytykują wady kapitalistycznego rozwoju Ameryki, ale jednocześnie nie mogą pozbyć się stereotypów gloryfikujących cnoty „południowej demokracji” i zalety porządku niewolniczego.

Na wszystkich etapach rozwoju romantyzm amerykański charakteryzuje się ścisłym związkiem z życiem społeczno-politycznym kraju. To właśnie czyni literaturę romantyczną specyficznie amerykańską pod względem treści i formy. Ponadto istnieją inne różnice w stosunku do europejskiego romantyzmu. Amerykańscy romantycy wyrażają niezadowolenie z burżuazyjnego rozwoju kraju i nie akceptują nowych wartości współczesnej Ameryki. Motyw indyjski staje się tematem przekrojowym w ich twórczości: amerykańscy romantycy okazują szczere zainteresowanie i głęboki szacunek dla narodu indyjskiego.

Romantyczny nurt w literaturze amerykańskiej nie został natychmiast zastąpiony realizmem po zakończeniu wojny secesyjnej. Złożona fuzja elementów romantycznych i realistycznych to dzieło największego amerykańskiego poety Walta Whitmana. Romantyczny światopogląd - już poza chronologicznymi ramami romantyzmu - jest przesiąknięty twórczością Dickinsona. Romantyczne motywy organicznie wkraczają w metodę twórczą F. Breta Harta, M. Twaina, A. Beersa, D. Londona i innych pisarzy amerykańskich przełomu XIX i XX wieku. Osobliwe jaskółki realizmu pojawiły się w Ameryce już w połowie wieku. Jednym z nich – najbardziej uderzającym – jest opowiadanie Rebeki Harding „Życie w odlewniach” (1861). W którym, bez żadnych upiększeń i z niemal dokumentalnymi szczegółami, przedstawiono warunki życia amerykańskich robotników we wschodnim regionie Stanów Zjednoczonych.

Okres przejściowy zaznaczył się twórczością pisarzy (W.D. Howells, H. James itp.), których metodę nazwano „miękkim”, „łagodnym realizmem” lub, zgodnie z definicją samego Gowellsa, „powściągliwą” (powściągliwą) ) realizm. Istotą ich poglądów była ekskluzywność i „trwała przewaga” życia amerykańskiego nad życiem Starego Świata; ich zdaniem problemy pojawiające się w dziełach realizmu europejskiego i rosyjskiego (najpopularniejszego wówczas) nie miały punktów styku z amerykańskimi. To był powód ich próby ograniczenia krytycznego realizmu w Stanach Zjednoczonych. Ale później niesprawiedliwość tych poglądów stała się tak oczywista, że ​​musieli z nich zrezygnować.

Szkoła Bostońska. Jedno z najważniejszych miejsc w literaturze Stanów Zjednoczonych po wojnie secesyjnej otrzymał nurt znany jako „literatura konwenansów i przyzwoitości”, „tradycje wyrafinowania” itp. Nurt ten obejmuje pisarzy mieszkających głównie w Bostonie i związanych z wydawanymi tam czasopismami oraz z Uniwersytetem Harvarda. Dlatego pisarze tej grupy są często określani jako „Bostończycy”. Obejmuje to takich pisarzy jak Lowell („The Biglow Papers”), Aldrich, Taylor, Norton i inni.

Rozpowszechniony pod koniec XIX wieku. otrzymał gatunek powieści historycznej i opowiadania. Były takie dzieła jak "Old Creole Times" D. Cable'a (1879), "Colonel Carter of Cartersville" Smitha, "In Old Virginia" Page'a. Niektóre z nich nie były pozbawione walorów artystycznych, jak np. „Old Creole Times”, który obrazowo odtworzył życie i zwyczaje amerykańskiego Południa początku wieku. Pod tym względem Cable wystąpi w roli jednego z przedstawicieli „literatury regionalnej”.

Ogólnie rzecz biorąc, rozwój gatunku historycznego miał raczej negatywne znaczenie dla ówczesnej literatury amerykańskiej. Powieść historyczna odciągała od palących problemów naszych czasów. W większości książek tego gatunku idealizowano przeszłość, rozpalano aspiracje nacjonalistyczne i rasistowskie, a ta prawda historyczna, która jest głównym warunkiem prawdziwie artystycznej powieści historycznej, była prawie całkowicie nieobecna.

Wielu twórców powieści historycznej dążyło wyłącznie do rozrywki czytelnika. To zadanie powierzono D.M. Crawford, autor wielu powieści pseudohistorycznych. Dlatego pisarze realistyczni walczyli z powieściami pseudohistorycznymi, widząc w nich jedną z najważniejszych przeszkód w rozwoju literatury realistycznej.

Wraz z powieścią historyczną i przygodowo-przygodową rozpowszechnił się gatunek „historii biznesowej”. Dzieła tego typu zazwyczaj opowiadały o biednym, ale energicznym i przedsiębiorczym młodzieńcu, który dzięki swojej pracy, wytrwałości i wytrwałości osiągnął życiowy sukces. Kazanie o biznesowości w literaturze (S. White „Zdobywcy lasów”, „Towarzysz”; D. Lorrimer „Listy samozwańczego kupca do syna”) zostało wzmocnione naukami pragmatyków w filozofii amerykańskiej. W. James, D. Dewey i inni amerykańscy pragmatyści położyli filozoficzne podwaliny pod biznes, przyczynili się do rozwoju kultu indywidualizmu i biznesu wśród szerokich warstw społeczeństwa amerykańskiego.

Rozwój literatury amerykańskiej jest w dużej mierze związany z amerykańskim snem. Niektórzy pisarze w nią wierzyli, propagowali ją w swoich utworach (ta sama „literatura smakowita”, później – przedstawiciele literatury apologetycznej, konformistycznej). Inni (większość romantyków i realistów) ostro krytykowali ten mit, pokazywali jego dno (np. Dreiser w „Tragedia amerykańska”).

Amerykańska powieść XIX wieku.

Dość mocna pozycja w literaturze amerykańskiej XIX wieku. zajęty powieścią. Amerykański pisarz Bret Hart powiedział nawet, że opowiadanie to „narodowy gatunek literatury amerykańskiej”. Ale nie można oczywiście zakładać, że zainteresowanie powieścią było wyłącznym przywilejem Amerykanów. Całkiem pomyślnie, opowiadanie (opowiadanie) rozwinęło się również w Europie. Jednak główna forma rozwoju literatury europejskiej w XIX wieku. była realistyczną powieścią społeczną. W Ameryce było inaczej. Ze względu na historyczne uwarunkowania rozwoju społeczno-kulturalnego kraju powieść krytyczno-realistyczna nie znalazła właściwego wcielenia w literaturze amerykańskiej. Czemu? Głównej przyczyny tego, podobnie jak wielu innych anomalii kultury amerykańskiej, należy szukać w zacofaniu świadomości społecznej w Stanach Zjednoczonych w XIX wieku. Klęska literatury amerykańskiej w tworzeniu w XIX wieku wielką powieść społeczną tłumaczy się, po pierwsze, jej nieprzygotowaniem, brakiem doświadczenia historycznego i niechęcią do dostrzeżenia tego doświadczenia w literaturze europejskiej, a po drugie, tymi istotnymi obiektywnymi trudnościami, jakie każda rzeczywistość społeczna przedstawia dla zrozumienia artysty, „otulona mgła niedojrzałych stosunków ekonomicznych” (Engels). Wielka powieść krytyczno-realistyczna pojawiła się w USA, ale ze znacznym opóźnieniem, bo dopiero na początku XX wieku.

Literatura amerykańska w każdym ze swoich pokoleń wystawia wybitnych mistrzów opowiadania historii, takich jak E. Poe, M. Twain, czy D. London. Forma krótkiej zabawnej narracji staje się typowa dla literatury amerykańskiej.

Jednym z powodów rozkwitu powieści jest szybkość życia w Ameryce w tamtym czasie, a także „magazynowy sposób” literatury amerykańskiej. Wybitna rola w życiu Ameryki, a co za tym idzie w literaturze XIX wieku. nadal odtwarza historię ustną. Amerykańska historia mówiona sięga pierwotnie legend (które przetrwały przez prawie cały XIX wiek) o traperach.

Głównym składnikiem powieści jest „amerykański humor”. Humorystyczne opowiadanie życiorysowe z lat 30. XX wieku powstaje głównie na podstawie folkloru. A istotnym elementem amerykańskiego folkloru była ustna tradycja Murzynów, którzy przynieśli ze sobą tradycje afrykańskiej prymitywnej epopei (Opowieści o wujku Remusie Joela Harrisa).

Typową cechą opowiadań amerykańskich jest taka konstrukcja opowieści, w której zawsze pojawia się zaostrzona fabuła prowadząca do paradoksalnego, nieoczekiwanego rozwiązania. Trzeba zaznaczyć, że w tym właśnie dostrzegał zalety opowiadania E. Poe, a także w jego objętości, która umożliwia jego przeczytanie od razu. nie stracić integralności wrażenia, co jego zdaniem jest niemożliwe w przypadku powieści.

Opowiadanie odgrywa też wybitną rolę w sztuce amerykańskiego romantyzmu (Poe, Hawthorne, Melville).

W latach 60. i 70. rozwój amerykańskiego opowiadania związany jest z nazwiskami takich pisarzy jak Bret Hart, Twain, Cable. Ich głównym tematem są stosunki publiczne i prywatne na ziemiach skolonizowanych. Jednym z najbardziej uderzających dzieł tego okresu są „California Tales” Breta Gartha.

W latach 80. i 90. pojawiło się nowe pokolenie pisarzy (Garland, Norris, Crane), których określa się mianem przedstawicieli amerykańskiego naturalizmu. Ich naturalistyczne opowiadanie przedstawia amerykańskie życie w ostrych i surowych słowach, szukając po omacku ​​jego fundamentalnych społecznych sprzeczności i nie bojąc się czerpać doświadczeń z europejskiej społeczno-politycznej i fikcji. Ale społeczny protest amerykańskich naturalistów nie sprowadzał się nigdzie do odrzucenia systemu kapitalistycznego jako całości. A jednak rola tych pisarzy w ruchu literatury amerykańskiej w kierunku socrealizmu jest o wiele bardziej znacząca, niż można ją ograniczyć w ramach naturalizmu.

XX wiek

W nowym, dwudziestym wieku o problemach literatury amerykańskiej decyduje fakt o ogromnym znaczeniu: najbogatszy, najpotężniejszy kraj kapitalistyczny, przewodzący całemu światu, produkuje najbardziej ponurą i gorzką literaturę naszych czasów. Pisarze nabyli nową jakość: mają poczucie tragizmu i zagłady tego świata. „Tragedia amerykańska” Dreisera wyrażała pragnienie pisarzy wielkich uogólnień, które wyróżnia literaturę Stanów Zjednoczonych tamtych czasów.

W XX wieku. opowiadanie nie odgrywa już tak ważnej roli w literaturze amerykańskiej jak w XIX wieku, zastępuje je powieść realistyczna. Ale wszyscy powieściopisarze nadal zwracają na to znaczną uwagę, a wielu wybitnych prozaików amerykańskich poświęca się głównie lub wyłącznie opowiadaniu.

Jednym z nich jest O. Henry (William Sidney Porter), który podjął próbę wytyczenia innej drogi dla opowiadania amerykańskiego, niejako „omijając” wyraźnie zarysowany już kierunek krytyczno-realistyczny. O. Henry'ego można też nazwać twórcą amerykańskiego happy endu (który był obecny w większości jego opowiadań), który później będzie z dużym powodzeniem wykorzystywany w amerykańskiej fikcji popularnej. Mimo niezbyt pochlebnych recenzji jego twórczości, jest to jeden z ważnych i przełomowych momentów w rozwoju amerykańskiego opowiadania XX wieku.

Szczególny wpływ na amerykańskich powieściopisarzy XX wieku. przedstawili przedstawiciele rosyjskiej opowieści realistycznej (Tołstoj, Czechow, Gorki). Cechy konstrukcji fabuły opowiadania zdeterminowane były zasadniczymi wzorcami życiowymi iw pełni wpisywały się w ogólne zadanie artystyczne, jakim jest realistyczne przedstawienie rzeczywistości.

Na początku XX wieku. pojawiły się nowe trendy, które w oryginalny sposób przyczyniły się do powstania realizmu krytycznego. W latach 90. w USA narodził się nurt „mudrakerów”. „Mudrakers” - rozległa grupa amerykańskich pisarzy, publicystów, socjologów, osób publicznych o orientacji liberalnej. W ich twórczości przenikały się dwa ściśle ze sobą powiązane nurty: publicystyczny (L.Steffens, I.Tarbell, R.S. Baker) oraz literacko-artystyczny (E.Sinclair, R.Herrick, R.R.Kauffman). Na pewnych etapach swojej kariery tacy wybitni pisarze, jak D. London i T. Dreiser, zbliżali się do ruchu oszustów (jak nazwał ich w 1906 r. prezydent T. Roosevelt).

Występy „mudrakerów” przyczyniły się do umocnienia tendencji społecznie krytycznych w literaturze amerykańskiej i rozwoju socjologicznej odmiany realizmu. Dzięki nim aspekt dziennikarski staje się istotnym elementem współczesnej powieści amerykańskiej.

Lata 10. były naznaczone realistycznym rozkwitem poezji amerykańskiej, zwanym „poetyckim renesansem”. Z tym okresem związane są nazwiska Carla Sandberga, Edgara Lee Mastera, Roberta Frosta, W. Lindsaya, E. Robinsona. Ci poeci odnosili się do życia narodu amerykańskiego. Opierając się na demokratycznej poezji Whitmana i dorobku realistycznych prozaików, łamiąc przestarzałe kanony romantyczne, położyli podwaliny pod nową poetykę realistyczną, która obejmowała aktualizację słownictwa poetyckiego, prozy prozatorskiej i pogłębionego psychologizmu. Ta poetyka odpowiadała wymogom epoki, pomagała w poetyckich środkach pokazywać amerykańską rzeczywistość w całej jej różnorodności.

Lata 900. i 10. naszego stulecia upłynęły pod znakiem długo oczekiwanego pojawienia się wielkiej powieści krytyczno-realistycznej (F. Norris, D. London, Dreiser, E. Sinclair). Uważa się, że realizm krytyczny w najnowszej literaturze amerykańskiej rozwinął się w procesie interakcji trzech historycznie zdeterminowanych czynników: są to rzeczywiste elementy protestu amerykańskich romantyków, realizmu Marka Twaina, który wyrósł na oryginalnym folklorze i doświadczeń pisarzy amerykańskich o kierunku realistycznym, którzy w taki czy inny sposób postrzegali tradycję klasycznej powieści europejskiej XIX wieku.

Amerykański realizm był literaturą publicznego protestu. Pisarze realistyczni odrzucali rzeczywistość jako naturalną konsekwencję rozwoju. Krytyka wyłaniającego się społeczeństwa imperialistycznego, przedstawianie jego negatywnych stron, stało się znakiem rozpoznawczym amerykańskiego realizmu krytycznego. Pojawiają się nowe wątki, wywołane zmienionymi warunkami życia (ruina i zubożenie rolnictwa; miasto kapitalistyczne i mały człowiek w nim; potępienie kapitału monopolistycznego).

Nowa generacja pisarzy jest związana z nowym regionem: opiera się na demokratycznym duchu amerykańskiego Zachodu, na elementach ustnego folkloru i kieruje swoją twórczość do jak najszerszego grona odbiorców.

Należy powiedzieć o różnorodności stylistycznej i innowacyjności gatunku w amerykańskim realizmie. Rozwijają się gatunki opowiadania psychologicznego i społecznego, powieść społeczno-psychologiczna, powieść epicka i powieść filozoficzna, upowszechnia się gatunek utopii społecznej (Bellamy's Looking Back, 1888), a gatunek powieści naukowej to stworzony (Arrowsmith S. Lewisa). Jednocześnie pisarze realiści często stosowali nowe zasady estetyczne, szczególne spojrzenie „od wewnątrz” na otaczające życie. Rzeczywistość była przedstawiana jako przedmiot psychologicznego i filozoficznego rozumienia ludzkiej egzystencji.

Cechą typologiczną amerykańskiego realizmu była autentyczność. Wychodząc od tradycji literatury późnego romantyzmu i literatury okresu przejściowego, pisarze realiści starali się przedstawiać wyłącznie prawdę, bez upiększeń i przeoczeń. Inną cechą typologiczną była orientacja społeczna, wyraźnie społeczny charakter powieści i opowiadań. Kolejna typologiczna cecha literatury amerykańskiej XX wieku. - jego nieodłączną publicystykę. Pisarze w swoich utworach ostro i wyraźnie określają swoje sympatie i antypatie.

W latach dwudziestych XX wieku formowanie się amerykańskiej dramaturgii narodowej, która wcześniej nie uległa znaczącemu rozwojowi, sięga lat dwudziestych XX wieku. Proces ten przebiegał w warunkach ostrej walki wewnętrznej. Pragnienie realistycznego odzwierciedlenia życia komplikowały modernistyczne wpływy amerykańskich dramaturgów. Eugene O'Neill zajmuje jedno z pierwszych miejsc w historii amerykańskiego dramatu. Położył podwaliny pod amerykański dramat narodowy, stworzył żywe dramaty psychologiczne; a cała jego praca miała wielki wpływ na późniejszy rozwój dramatu amerykańskiego.

Wymownym i osobliwym zjawiskiem w literaturze lat 20. XX wieku była twórczość grupy młodych pisarzy, którzy weszli do literatury bezpośrednio po zakończeniu I wojny światowej i odzwierciedlali w swojej sztuce trudne warunki powojennego rozwoju. Wszystkich ich łączyło rozczarowanie burżuazyjnymi ideałami. Szczególnie niepokoiły ich losy młodego człowieka w powojennej Ameryce. Są to tak zwani przedstawiciele „straconego pokolenia” – Ernest Hemingway, William Faulkner, John Dos Passos, Francis Scott Fitzgerald. Oczywiście sam termin „stracone pokolenie” jest bardzo przybliżony, ponieważ pisarze, którzy zwykle zaliczani są do tej grupy, bardzo różnią się poglądami politycznymi, społecznymi, estetycznymi, charakterystyką swojej praktyki artystycznej. A jednak do pewnego stopnia można to określenie odnieść do nich: świadomość tragizmu amerykańskiego życia wywarła szczególnie silny, a czasem bolesny wpływ na twórczość tych młodych ludzi, którzy stracili wiarę w stare mieszczańskie fundamenty. F.S. Fitzgerald nadał swoje imię epoce Lost Generation: nazwał ją epoką jazzu. Chciał w ten sposób wyrazić uczucie niestabilności, przemijania życia, uczucie charakterystyczne dla wielu ludzi, którzy stracili wiarę i spieszyli się do życia, a tym samym do ucieczki, choć iluzorycznej, przed utratą.

Około lat 20. XX wieku zaczęły pojawiać się ugrupowania modernistyczne walczące z realizmem, propagujące kult „sztuki czystej”, zajmujące się badaniami formalistycznymi. Amerykańska szkoła modernizmu jest najjaśniej reprezentowana przez poetycką praktykę i teoretyczne poglądy takich mistrzów modernizmu, jak Ezra Pound i Thomas Stearns Eliot. Ezra Pound stał się także jednym z założycieli nurtu modernistycznego w literaturze, zwanego imagizmem. Imagizm (z obrazu) wydzierał literaturę z życia, bronił zasady istnienia „czystej sztuki”, głosił prymat formy nad treścią. Ta idealistyczna koncepcja z kolei uległa z czasem niewielkim zmianom i położyła podwaliny pod inną odmianę modernizmu, znaną jako wortyzm. Wortycyzm (z wiru) jest bliski Imagizmowi i Futuryzmowi. Ruch ten nałożył na poetów obowiązek metaforycznego postrzegania interesujących ich zjawisk i przedstawiania ich słowami uwzględniającymi wyłącznie ich brzmienie. Vorticists starali się osiągnąć wizualną percepcję dźwięku, starali się znaleźć takie słowa-dźwięki, które wyrażałyby ruch, dynamikę, bez względu na ich znaczenie i znaczenie. Powszechne wówczas teorie freudowskie przyczyniły się również do powstania nowych nurtów w literaturze modernistycznej. Stały się podstawą strumienia świadomości powieści i różnych innych szkół.

Chociaż pisarze amerykańscy, którzy byli w Europie, nie stworzyli oryginalnych szkół modernistycznych. Aktywnie angażowali się w działalność różnych ugrupowań modernistycznych – francuskich, angielskich i wielonarodowych. Wśród „zesłańców” (jak sami siebie nazywali) większość stanowili pisarze młodszego pokolenia, którzy stracili wiarę w ideały burżuazyjne, w cywilizację kapitalistyczną, ale nie mogli znaleźć realnego oparcia w życiu. Ich zakłopotanie wyrażało się w modernistycznych poszukiwaniach.

W 1929 roku w USA powstał pierwszy Klub Johna Reeda, zrzeszający proletariackich pisarzy i propagujący rewolucyjną sztukę i literaturę, a w latach 30. 1935 do 1942. W czasie jego istnienia zwołano cztery kongresy (1935, 1937, 1939, 1941), które położyły podwaliny pod zjednoczenie pisarzy amerykańskich wokół demokratycznych zadań społecznych, przyczyniły się do rozwoju ideowego wielu z nich; stowarzyszenie to odegrało znaczącą rolę w historii literatury amerykańskiej.

„Różowa dekada” Można powiedzieć, że w latach 30. literatura o orientacji socjalistycznej w USA ukształtowała się jako trend. Jej rozwojowi sprzyjał także burzliwy ruch socjalistyczny w Rosji. Wśród jej przedstawicieli (Michael Gold, Lincoln Steffens, Albert Maltz i inni) wyraźnie widać dążenie do ideału socjalistycznego, zacieśniania więzi z życiem społecznym i politycznym. Bardzo często w ich utworach pojawiało się wezwanie do oporu, do walki z ciemiężcami. Ta cecha stała się jedną z ważnych cech amerykańskiej literatury socjalistycznej.

W tych samych latach następuje swego rodzaju „eksplozja dokumentalizmu”; wiązało się to z chęcią pisarzy do szybkiego, bezpośredniego reagowania na bieżące wydarzenia społeczno-polityczne. Zwracając się do dziennikarstwa, przede wszystkim do eseju, pisarze (Anderson, Caldwell, Frank, Dos Passos) okazują się pionierami nowych tematów, które później otrzymują artystyczne zrozumienie.

Pod koniec lat 30. nastąpił wyraźny wzrost nurtu krytyczno-realistycznego, po zauważalnym spadku na początku dekady. Pojawiają się nowe nazwiska: Thomas Wolfe, Richard Wright, Albert Maltz, D. Trumbo, E. Caldwell, D. Farrell i inni oraz rozwój gatunku epickiego, który ukształtował się w atmosferze ludowej walki z monopolami i faszystowskim groźba, stała się wybitnym osiągnięciem krytycznego realizmu w USA. Tutaj przede wszystkim należy wymienić nazwiska takich autorów, jak Faulkner, Steinbeck, Hemingway, Dos Passos.

W czasie II wojny światowej do walki z hitleryzmem włączyli się pisarze amerykańscy: potępiali agresję Hitlera i popierali walkę z faszystowskimi agresorami. Masowo publikowane są artykuły publicystyczne i reportaże korespondentów wojennych. A później temat II wojny światowej znajdzie odzwierciedlenie w książkach wielu pisarzy (Hemingway, Mailer, Saxton itp.). Niektórzy pisarze, tworząc utwory antyfaszystowskie, widzieli swoje zadanie w bezwarunkowym wspieraniu działań kół rządzących USA, które czasami mogły prowadzić do odejścia od prawdy życiowej, od realistycznego przedstawiania rzeczywistości. Podobne stanowisko zajmował w tamtych latach John Steinbeck.

Po II wojnie światowej następuje pewien spadek rozwoju literatury, ale nie dotyczy to poezji i dramatu, gdzie twórczość poetów Roberta Lowella i Alana Ginsberga, Gregory'ego Corso i Lawrence'a Ferlinghettiego, dramaturgów Arthura Millera, Tennessee Williamsa i Edwarda Albee zyskał światową sławę.

W latach powojennych pogłębia się wątek antyrasistowski, tak charakterystyczny dla literatury murzyńskiej. Świadczą o tym poezja i proza ​​​​Langstona Hughesa, powieści Johna Killensa („Młoda krew, a potem usłyszeliśmy grzmot”), ognista publicystyka Jamesa Baldwina i dramaturgia Lorraine Hensberry. Jednym z najjaśniejszych przedstawicieli twórczości Murzynów był Richard Wright („Syn Ameryki”).

Coraz częściej literatura powstaje „na zlecenie” kręgów rządzących Ameryką. Powieści L. Nysona, L. Stallinga i innych, przedstawiające w heroicznej aureoli działania wojsk amerykańskich podczas I wojny światowej i inne „dobrodziejstwa” Ameryki, są wrzucane na rynek książek w ogromnych ilościach. A w latach II wojny światowej kręgom rządzącym w Stanach Zjednoczonych udało się zniewolić wielu pisarzy. I po raz pierwszy na taką skalę literatura amerykańska została oddana na usługi rządowej propagandy. I jak zauważa wielu krytyków, proces ten miał zgubny wpływ na rozwój literatury amerykańskiej, co ich zdaniem znalazło wyraźne potwierdzenie w jej powojennej historii.

Popularność w Stanach Zjednoczonych zdobywa tak zwana literatura głównego nurtu, która stawia sobie za cel przeniesienie czytelnika do przyjemnego i opalizującego świata. Rynek książki został zalany powieściami Kathleen Norris, Temple Bailey, Fenny Hearst i innych twórców „literatury kobiecej”, tworząc lekkie, wzorzyste powieści z niezbędnym szczęśliwym zakończeniem. Oprócz książek miłosnych literaturę popularną reprezentowały także kryminały. Popularne stały się także prace pseudohistoryczne, łączące rozrywkę z apologią amerykańskiej państwowości (Kenneth Roberts). Jednak najsłynniejszym dziełem z tego gatunku był amerykański bestseller – powieść Przeminęło z wiatrem Margaret Mitchell (1937), przedstawiająca życie południowej arystokracji w dobie wojny Północ-Południe i Rekonstrukcji.

W latach 60. i 70. w Stanach Zjednoczonych, na gruncie masowego ruchu murzyńskiego i antywojennego w tym kraju, nastąpił wyraźny zwrot wielu pisarzy w stronę istotnych problemów społecznych, wzrost nastrojów społecznie krytycznych w ich twórczości i powrót do tradycji twórczości realistycznej.

Rola Johna Cheevera jako lidera prozy amerykańskiej nabiera coraz większego znaczenia. Inny przedstawiciel ówczesnej literatury, Saul Bellow, otrzymał Nagrodę Nobla i zdobył szerokie uznanie w Ameryce i poza nią.

Wśród pisarzy modernistycznych wiodącą rolę odgrywają „czarni humoryści” Barthelme, Bart, Pynchon, w których ironii często kryje się brak własnej wizji świata i którzy częściej mają tragizm i niezrozumienie życia niż jego odrzucenie.

W ostatnich dziesięcioleciach wielu pisarzy przybyło do literatury z uniwersytetów. I tak głównymi tematami stały się: wspomnienia z dzieciństwa, młodości i lat studenckich, a kiedy te tematy się wyczerpały, pisarze napotkali trudności. Do pewnego stopnia dotyczy to również tak wybitnych pisarzy, jak John Updike i Philip Roth. Ale nie wszyscy ci pisarze pozostali w swoim postrzeganiu Ameryki na poziomie wrażeń uniwersyteckich. Nawiasem mówiąc, F. Roth i J. Updike w swoich najnowszych pracach wychodzą daleko poza te problemy, choć nie jest to dla nich takie łatwe.

Wśród amerykańskich pisarzy średniego pokolenia najbardziej popularni i znaczący są Kurt Vonnegut, Joyce Carol Oates i John Gardner. Przyszłość należy do tych pisarzy, chociaż powiedzieli już swoje szczególne i oryginalne słowo w literaturze amerykańskiej. Jeśli chodzi o rozwijające się koncepcje, wyrażają one różne odmiany współczesnych nurtów burżuazyjnych w amerykańskiej krytyce literackiej.

Ale oczywiście współczesna literatura amerykańska, już sprawdzona w czasie, będzie studiowana, oceniana i zrozumiana, być może z innych pozycji dopiero po upływie pewnego czasu – co najprawdopodobniej będzie bardziej wiarygodne z punktu widzenia rozwój całej literatury amerykańskiej.

Bibliografia

S.D. Artamonov, Historia literatury zagranicznej XVII-XVIII wieku, M .: 1988

Dzieje literatury obcej XIX wieku, wyd. MAMA. Sołowiewa, M.: 1991

Dzieje literatury obcej XIX wieku, część I, wyd. JAK. Dmitrieva, M.: 1979

M.N. Bobrova, Romantyzm w literaturze amerykańskiej XIX wieku, M.: 1991

Dzieje literatury obcej XX wieku 1871-1917, wyd. V.N. Teologiczny, ZT Cywilny, M.: 1972

Dzieje literatury obcej XX wieku 1917-1945, wyd. V.N. Teologiczny, ZT Cywilny, M.: 1990

Dzieje literatury obcej XX wieku, wyd. LG Andriejewa, M.: 1980

BA Gilenson, Literatura amerykańska lat 30. XX wieku, M.: 1974

A. Startsev, Od Whitmana do Hemingwaya, Moskwa: 1972

Historia literatury Stanów Zjednoczonych Ameryki, tom III, wyd. R. Spiller, W. Thorpe, T.N. Johnson, GS Kenby, M.: 1979

UDK 821.111+821.161.1

O WPŁYWACH KLASYKI ROSYJSKIEJ XIX WIEKU NA PISARZY AMERYKAŃSKICH XX WIEKU

Babushkina I.E.

Niniejsza praca ma na celu pomóc studentom lepiej zrozumieć potencjał i perspektywy cywilizacji rosyjskiej poprzez duchowe i społeczne doświadczenia największych pisarzy Stanów Zjednoczonych XX wieku, a jednocześnie pokazać, w jaki sposób duchowość rosyjska wpływa na połączone z pogłębianiem się krytyki własnej, czyli cywilizacji amerykańskiej. Przeanalizowano dwie mało zbadane powieści literackie i filozoficzne: „Na wschód od Edenu” (1952) Johna Steinbecka i „Ósmy dzień” (1967) Thorntona Wildera. Analiza dokonywana jest z punktu widzenia relacji międzycywilizacyjnych. Słowa kluczowe: dialog międzykulturowy, przypowieści filozoficzne, relacje międzycywilizacyjne, potwierdzenie, drogi zbawienia, wpływ duchowości rosyjskiej, filozofia darwinizmu społecznego, podstawowe zasady chrześcijaństwa, rola prawosławia.

O WPŁYWIE KLASYKI ROSYJSKIEJ XIX WIEKU NA PISARZY AMERYKAŃSKICH XX WIEKU

Artykuł poświęcony jest wpływowi rosyjskiej literatury klasycznej XIX wieku na klasycznych pisarzy amerykańskich XX wieku. Autorka przedstawia swoją koncepcję dyskusyjnego przesłania zawartego w dwóch arcydziełach stworzonych przez słynnych pisarzy klasycznych z USA. - powieść Johna Steinbecka „Na wschód od Edenu” (1952) i powieść Thorntona Wildera „Ósmy dzień” (1967). Ujawnia decydującą rolę prawosławia w rozwiązywaniu problemów poruszanych w powieściach. Gatunek tych dzieł sztuki uważany jest za przypowieść filozoficzną.

Słowa kluczowe: dialog międzykulturowy, przypowieści filozoficzne, relacje międzycywilizacyjne, nowe roszczenie, drogi ratunku, wpływ duchowości rosyjskiej, filozofia darwinizmu społecznego, podstawowa zasada chrześcijaństwa, rola prawosławia.

W naszych czasach w polityce światowej jej element humanitarny nabiera coraz większego znaczenia. Według ministra spraw zagranicznych Federacji Rosyjskiej S.V. Ławrowa, jest to jeden z „nowych wymiarów” w dziedzinie współpracy międzynarodowej „w kontekście globalizacji”. „Pogłębiając” swoją wiedzę z zakresu kultury, w tym „wysokiej moralności”, nasi uczniowie nabywają „głębokiego zrozumienia interesów narodowych i gotowości do ich umiejętnej obrony”1.

O potrzebie opanowania sztuki skutecznego prowadzenia dialogu międzykulturowego mówiono: „…rozwijać umiejętności, zdolności do

1 Transkrypcja przemówienia Ministra Spraw Zagranicznych Federacji Rosyjskiej Ławrowa S.V. w MGIMO (U) z okazji rozpoczęcia nowego roku akademickiego. M. 1 września 2005 r. S. 5 - 6.

„Jedność”, głosiła wyrocznia naszych czasów, „można zlutować tylko żelazem i krwią.

Ale spróbujemy to zlutować z miłością, a potem zobaczymy, co jest mocniejsze.

FI Tyutczew

szybko, przekonująco, ciekawie przekazujesz to, co wiesz… swoim partnerom, rozmówcom.

Najważniejszym aspektem wymiany międzykulturowej jest dialog literatur narodowych. Dziś, w warunkach wojny informacyjnej, wysoka jakość dialogu jako „miękkiego narzędzia” wpływającego na światopogląd rozmówcy, jego system wartości jest podwójnie konieczna. Największy potencjał w tym zakresie, zdaniem autora artykułu, tkwi w wpływie rosyjskiej klasyki XIX wieku na pisarzy amerykańskich. Skala wpływu dzieł rosyjskich geniuszy - przede wszystkim L.N. Tołstoja i F.M. Dostojewski - o najlepszych przedstawicielach młodzieży

Ławrow S.V. Nagranie dźwiękowe przemówienia Ministra Spraw Zagranicznych Federacji Rosyjskiej w MGIMO (U) z okazji rozpoczęcia nowego roku akademickiego. M. 1 września 2005 r

republika oceaniczna, spragniona nowych duchowych ideałów, była w pewnym sensie faktem wyjątkowym w dziejach światowej kultury naszych czasów. Nieprzypadkowo Kurt Vonnegut podsumowuje: „Wkład Lwa Tołstoja w kształtowanie się literatury amerykańskiej jest tak wielki, że nie da się go określić jednym słowem…”.

Rezultatem były „oazy” duchowości, które powstały wśród różnych warstw narodu amerykańskiego. Czy patriarcha Moskwy i Wszechrusi Cyryl nie miał na myśli w szczególności, kiedy w swoim referacie na XX Światową Rosyjską Radę Ludową w Moskwie (31 października – 1 listopada 2016 r.) stwierdził: „Wiemy, że oprócz do zwykłej biurokracji formowanej przez media, jest inna Ameryka. ”, która nie zamierza porzucić tradycyjnych wartości duchowych i moralnych. Wniosek ten był wynikiem przeprowadzonej w raporcie dogłębnej analizy trendów postzimnowojennych. Wyjaśnia się, że wiele z naszych zwyczajowych poglądów na problem Rosji i Zachodu „nie odpowiada rzeczywistej duchowej i kulturowej sytuacji na świecie” i mówi się o „znakach” wskazujących na „możliwą stopniową zmianę współrzędnych światopoglądowych”. Oto, co według patriarchy jest „najostrzejszym konfliktem naszych czasów”: nie jest to „zderzenie cywilizacji” zadeklarowane przez amerykańskiego filozofa Samuela Huntingtona, nie walka między sobą kultur religijnych i narodowych. .. a nawet konfrontacji między Wschodem a Zachodem. ale zderzenie ponadnarodowego, radykalnego, świeckiego projektu globalistycznego ze wszystkimi tradycyjnymi kulturami i wszystkimi lokalnymi cywilizacjami. I ta walka toczy się nie tylko wzdłuż granic, ale także wewnątrz krajów i narodów… I tu dochodzi do zderzenia dwóch światów, dwóch poglądów na człowieka i na przyszłość ludzkiej cywilizacji. Patriarcha ostrzega przed tym, co zagraża cywilizacji ludzkiej „rosnącą przepaścią wartości między Rosją a krajami cywilizacji zachodniej, której nie było nawet w okresie zimnej wojny. . Dokonujące się na naszych oczach podważanie moralnych podstaw ludzkiej egzystencji grozi odczłowieczeniem świata. To nie przypadek, że futurolodzy coraz częściej poruszają temat posthumanizmu…, doktryny o rychłym przezwyciężeniu natury ludzkiej i wyłonieniu się nowej klasy

inteligentne istoty. ".

Wsparciem w walce o prawdziwą alternatywę dla takiego procesu jest „... nowy dialog narodów, prowadzony na zasadniczo nowych podstawach. Jest to dialog mający na celu przywrócenie jedności wartości, w ramach której każda z cywilizacji. mógł istnieć, zachowując swoją tożsamość. Patriarcha jest przekonany, że „tylko w oparciu o odwieczne wartości duchowe i moralne można skutecznie przezwyciężyć istniejące wyzwania cywilizacyjne”. Z raportu wynika, że ​​podstawą walki o alternatywę jest fakt, iż w społeczeństwie amerykańskim istnieje „wyrażona chęć zachowania chrześcijańskich korzeni i tradycji kulturowych. Pragnienie to znajduje wyraz w poszukiwaniach religijnych, twórczości artystycznej i życiu codziennym. Proponowany artykuł pokazuje, że „inna Ameryka” wyraźnie przejawiała się w twórczości artystycznej największych pisarzy Stanów Zjednoczonych, zwłaszcza w drugiej połowie XX wieku, pod wpływem klasyków rosyjskich.

Lux Orientalis (Światło ze Wschodu)

Fascynacja Amerykanów rosyjską literaturą klasyczną rozpoczęła się na przełomie XIX i XX wieku.

XX wieku. Pierwszym ambasadorem literatury rosyjskiej w Ameryce był I.S. Turgieniew. „Podążając za Notatkami myśliwego, amerykańscy pisarze odkryli także powieści – Rudin, Ojcowie i synowie, Listopad, Dym, Szlachetne gniazdo. Turgieniew, jako mistrz pisarstwa psychologicznego, subtelnie wyczuwający specyfikę rosyjskiego charakteru, stał się niekwestionowanym autorytetem dla pisarzy amerykańskich, od których uczyli się warsztatu pisarskiego. Ale jego przeznaczeniem było nieco zniknąć w cieniu, gdy prace L.N. zaczęły pojawiać się w języku angielskim. Tołstoj. Doprowadzili do pewnego rodzaju duchowego przewrotu wśród czytającej części narodu amerykańskiego. Wielu czytelników chciało nawiązać z nim kontakt listowny. Największy amerykański filozof William James porównał potężną naturę Tołstoja do starego dębu. „Odrzuca luksus, fałsz, chciwość i okrucieństwo, wszystkie konwencje naszej cywilizacji. nie mamy takiej naturalnej mocy. Ale przynajmniej uważamy, że fajnie byłoby pójść w ślady Tołstoja.

Jaki był powód tak bezprecedensowego zainteresowania? Po pierwsze, Tołstoj odpowiadał na nurtujące czytelników pytania związane z

z perspektywą społecznego ustroju kraju w okresie przejściowym (do epoki imperializmu). A to – z kolei – wynikało z niezwykłych dla nich zasad moralnych rosyjskiego geniusza, jego praw Dobra.

Najciekawszymi dziennikarzami, którzy odwiedzili Jasną Polaną byli James Creelman i William Walling. Wywiad, zaczerpnięty z Tołstoja przez Creelmana i przedrukowany w wielu gazetach, wywołał entuzjastyczne reakcje Amerykanów i był postrzegany jako przemówienie Tołstoja do narodu amerykańskiego.

A Walling, który odwiedził Rosję w latach 1905-1907, skompilował całą książkę ze swoich raportów pod tytułem „Przesłanie Rosji”. Prawdziwy import rewolucji ”(„ Wiadomość z Rosji. Globalne znaczenie rewolucji rosyjskiej ”(1908) Jego zdaniem Rosja wyprzedzała innych nie tylko w myśli i ideałach społecznych, ale także w wielu dziedzinach kultury. Wallace doszedł do wniosku o wiodącej roli Rosji w dziedzinie życia duchowego. „Dla niego” światło ze Wschodu „(Lux Orientalis) przybył właśnie z Rosji”.

Jeśli chodzi o młodych i uczciwych pisarzy Stanów Zjednoczonych przełomu wieków, z których najbardziej znanymi będą Frank Norris, Jack London i Theodore Dreiser, dla nich „Światło ze Wschodu” „zaiskrzyło” w ostatniej dekadzie XIX wiek. Ich talenty powstały w epoce szybkiego wzrostu monopoli, któremu towarzyszył gwałtowny wzrost wyzysku mas ludowych, ruina gospodarstw rolnych. W sferze ideologii proces ten znalazł swoje uzasadnienie w filozofii pozytywizmu, zwłaszcza w socjologicznych poglądach takiego darwinisty społecznego jak Herbert Spencer (1820-1903), który uważał, że społeczeństwo ludzkie, podobnie jak organizm zwierzęcy, podlega prawa biologiczne, a więc stosunki między klasami, charakterystyczne dla kapitalizmu, mają rzekomo „naturalny” i „wieczny” charakter. Spencer był zwolennikiem zastosowania jednostronnej darwinowskiej doktryny walki o byt i doboru naturalnego w świecie zwierząt i roślin do wyjaśnienia praw rozwoju społecznego i relacji między ludźmi. Usprawiedliwiając nierówności społeczne w kapitalizmie, Spencer bronił poglądu, że w ludzkim społeczeństwie tylko jednostki „silne” i „przystosowane” przetrwają w walce o byt, podczas gdy natura skazała słabszych na wyginięcie. Jako dowód-

znany socjolog Yu.A. Zamoszkina, to właśnie „darwinizm społeczny, który szeroko posługiwał się formułą „przetrwania najlepiej przystosowanych i najlepiej przystosowanych” i był „ucieleśnieniem egocentrycznego i agresywnie wojowniczego indywidualizmu”, uzyskał „najszersze i najbardziej konsekwentne formy wyrazu w Stanach Zjednoczonych w końca XIX i początku XX wieku”.

Młodzi pisarze w Ameryce, marzący o napisaniu prawdy o życiu, stanęli przed koniecznością opanowania tej filozofii w taki czy inny sposób: albo w duchu apologetycznym - a to prowadziło ich do naturalistycznego odtworzenia rzeczywistości, albo w duchu krytycznym. Był to kardynalny dylemat, rodzaj zapalenia nerwu ich świadomości. Domagał się wyboru, który był niezwykle trudny do rozstrzygnięcia. Sama codzienna praktyka społeczna związana z działalnością wszechwładnych monopoli – „ośmiornic”, które podporządkowały sobie wszystkie aspekty życia narodowego, zdawała się potwierdzać postulaty darwinizmu społecznego. A literatura Stanów Zjednoczonych tamtych lat nie miała jeszcze rozwiniętej tradycji realizmu. Na rynku księgarskim dominowały fałszywie pseudorealistyczne dzieła, które z reguły romantyzowały karczowanie; w siłę rosła także szowinistyczna literatura „czerwonokrwistych”, którą wspierał na wszelkie możliwe sposoby ówczesny prezydent Theodore Roosevelt. A jeśli coś w dziedzinie literatury uchroniło ich przed pochłonięciem bezdusznego żywiołu pozytywizmu i pomogło im przebić się do duchowych wartości sztuki realistycznej, to była to przede wszystkim klasyczna literatura rosyjska.

Dla Norrisa z Londynu – podobnie jak dla późniejszych głównych pisarzy amerykańskich XX wieku – najbardziej atrakcyjnym dziełem ich ulubionego Tołstoja była powieść „Anna Karenina”.

Dlaczego Anna Karenina?

Nie ma bezpośredniej odpowiedzi. Ale jeśli czytasz tę pracę „oczami” rozważnego amerykańskiego pisarza, odpowiedź staje się jasna. i sprowadza się do tego, że najwyraźniej szczególnym palącym zainteresowaniem amerykańskich autorów jest ewolucja duchowa jednego z głównych bohaterów powieści, o cechach autobiograficznych - Konstantina Levina. Istota jego duchowej ewolucji tkwi w bolesnym procesie przezwyciężania wpływu filozofii darwinizmu społecznego. To młody właściciel ziemski z wyższym wykształceniem

najkrótszy krąg czytania. Fascynuje go nie tylko praca na rzecz majątku i bliskość z chłopami, ale także refleksja nad losami rolnictwa w całym kraju, a więc nad losami Rosji.

Lewin ma osobowość całokształtną, wielopłaszczyznową, wychowaną w tradycjach prawosławia, potrafi działać samodzielnie zgodnie ze swoimi przekonaniami, które zawsze wyznaczają nakazy sumienia i niezmienne prawa Dobra. Ale w latach studenckich w Petersburgu znalazł się pod wpływem darwinizmu społecznego, modnego wówczas w pewnych kręgach profesorskich. Rezultatem była gwałtowna niezgoda - kryzys; młody człowiek myśli o samobójstwie. Jednak poczucie niezgody na nieludzką filozofię, odrzucenie nieubłaganie dojrzewało w duszy. O jego losie zadecydował cudowny wgląd: w przypadkowej, krótkiej rozmowie z chłopem Fiodorem podczas żniw. A Lewin wraca do ortodoksji.

Zapoznawszy się z przemyśleniami Levina na temat losów narodów Rosji, dowiadujemy się, że nie akceptuje on Spencera. A pod koniec powieści Katawasow, który przyszedł porozmawiać z Levinem, pyta go: „Czy czytałeś Spencera? „Nie, nie skończyłem tego”, powiedział Lewin, „jednak nie potrzebuję tego teraz”.

"- Jak to? To interesujące. Od czego?

To znaczy, byłem ostatecznie przekonany, że w nim i jemu podobnych nie znajdę odpowiedzi na nurtujące mnie pytania.

W końcowych rozważaniach Levina wyraźnie słychać polemikę z darwinizmem społecznym. „Organizm, jego zniszczenie, niezniszczalność materii, prawo zachowania siły… – Te słowa i związane z nimi pojęcia były bardzo dobre dla celów umysłowych, ale nie dawały nic życiu. Czy może rozumnie doszedłem do tego, że trzeba kochać bliźniego, a nie go dusić?... Rozum odkrył walkę o byt i prawo nakazujące duszenie każdego, kto przeszkadza w zaspokojeniu moich pragnień.

Z całej logiki swojej złożonej ewolucji Levin jest antypodem ideologów darwinizmu społecznego. Temat konfrontacji między zasadą duszenia słabych w imię bogactwa materialnego z jednej strony a chrześcijańskimi prawami dobroci, miłosierdzia i miłości bliźniego z drugiej strony jest najważniejszym aspektem powieść Anna Karenina, która nie została jeszcze odpowiednio opanowana przez rosyjczyków.

„Wszystkie rosyjskie klasyki są słabo czytane i słabo rozumiane – z tego samego powodu. Nasze społeczeństwo nie zna dobrze kultury prawosławnej”, pisze znany badacz twórczości N.V. Gogol Vladimir Voropaev, przewodniczący Komisji Gogola Rady Naukowej Rosyjskiej Akademii Nauk „Historia kultury światowej”. (Gazeta „Kultura” 23-29 grudnia 2016 r., s. 12.) „On (Gogol - I.B.) zrozumiał: to prawosławie określiło wyjątkową tożsamość Rosji. To, którą drogą pójdzie nasz kraj, zależy od ciebie i ode mnie.

kultura: gdyby Gogol i Belinsky dostali się do programu Władimira Sołowjowa „Pojedynek”, kto by wygrał? Czyja prawda jest bliższa ludziom? Voropaev: Życie potwierdziło słuszność Gogola. (tamże).

Lew Tołstoj oczami Franka Norrisa Dzieła Norrisa (1870-1902) potwierdzają pogląd, że to antyspołeczny darwinizm Anny Kareniny początkowo przyciągnął serca uczciwych pisarzy w Stanach Zjednoczonych.

Tragicznie wcześnie zabity (w wieku 32 lat) pisarz nie stał się tak szeroko znany w naszym kraju, jak jego współcześni Jack London, Theodore Dreiser. Ale jego błyskotliwa osobowość twórcza i wybitny talent są postrzegane jako rodzaj uwertury do potężnego późniejszego rozwoju literatury amerykańskiej.

Po zerwaniu z ojcem milionerem i świetnie wykształconym (m.in. studiach w Europie) Norris wykonuje świetną duchową robotę i wyrasta na literackiego lidera, który wszechstronnie analizuje współczesny proces literacki. W artykule „The Great American Novelist” mówi o rodzaju pisarza, którego ludzie potrzebują. Musi dać „obraz całego narodu. wniknąć głęboko w życie ludu”, czyli stać się „drugim Tołstojem” z jego „najgłębszą filantropią”.

Szczytowym osiągnięciem Norrisa jest powieść Ośmiornica (1901), w której wyraźnie wyczuwalny jest wieloaspektowy wpływ twórczości Tołstoja.

Oczywiście „Ośmiornica” pokazuje, że zarówno światopogląd pisarza, jak i jego metoda twórcza to bardzo złożony i sprzeczny obraz. Tworząc dopiero u zarania XX wieku, nie mógł przeciwstawić się żadnej pozytywnej alternatywie dla panujących teorii filozoficznych. Jego myśl walczyła w poszukiwaniu Prawdy. Przez-

Podobnie jak słynny autor powieści „Moby Dick” – Herman Melville – Norris często ubiera swoje niepokoje i nadzieje związane z przyszłością rodzinnego kraju w romantyczne obrazy. Niektóre aspekty „Ośmiornicy” dają powód do mówienia o trendzie naturalizmu.

A jednak powieść „Ośmiornica” świadczy o aktywnym odrzuceniu przez autora filozofii darwinizmu społecznego, który przesądza o wyraźnie dominującym charakterze realizmu.

W Ośmiornicy Tołstojowski wizerunek Konstantina Levina jest zgodny z wizerunkiem młodego poety Presleya, który przybywa z Nowego Jorku do Kalifornii w nadziei napisania romantycznego wiersza o Zachodzie Stanów Zjednoczonych. Ale kiedy zanurza się w burzliwą atmosferę społeczną Kalifornii przełomu wieków i jest świadkiem rozgrywającego się dramatu, w którym jego najlepsi przyjaciele rolnicy zostają zamordowani przez monopolistów kolejowych, Presley przechodzi duchową przemianę. Obaj bohaterowie – zarówno Levin, jak i Presley – są w dużej mierze autobiograficzni i mają ze sobą wiele wspólnego w aspiracjach duchowych i społecznych, w zbliżeniu z ludźmi.

Podobnie jak Levin, Presley jest coraz bardziej świadomy, że jego kraj przeszedł na inny etap rozwoju iw związku z tym bolesnych przemyśleń obu bohaterów na temat losów Ojczyzny3.

Przeżywszy razem z rolnikami całą ich tragedię, Presley odnosi się do głoszenia darwinizmu społecznego ze znacznie większą dozą krytyki i nieufności. „Teraz spróbuj szerzyć swoje teorie przed nami, przed nami, rolnikami, przed tymi, którzy cierpieli, przed tymi, którzy wiedzą. Spróbujcie porozmawiać z nami o „prawach kapitału, celowości trustów, o »harmonii między klasami«. Norris podaje wyrażenie „harmonia między klasami” w cudzysłowie. To niewątpliwie cytat ze Spencera.

W ostatnich rozdziałach powieści Presley zabiega o spotkanie z prezesem monopolu kolejowego, Shelgrimem. Próbuje usprawiedliwić zbrodnie monopolu, posługując się argumentami darwinizmu społecznego, z czym zaciekle polemizuje Norris. Kontrastuje myśli Shell-grima z figuratywną logiką jego słynnych scen kontrastów, stosując technikę równoległego naprzemiennego przedstawiania scen uczty w pałacu magnata kolejowego z jednej strony i scen głodujących żona zamordowanego biednego lokatora Guvena, z drugiej strony. Brzmienie antyspołecznego darwinizmu

Zobacz więcej na ten temat.

sceny te zbudowane są na zasadzie crescendo. Po pierwsze, to autorski monolog, mający na celu wzbudzenie współczucia dla pokrzywdzonych, dla słabych (o, ta via dolorosa.). Następnie, mówiąc o śmierci kobiety, Norris potępia tych, którzy kierują się zasadą przeżycia najsilniejszego. „Kim był przed nią, najmniej przystosowany, niezdolny do przeżycia”. („niezdolni, niezdolni do przeżycia”). Po tym następuje hiperbola symbolizująca nienaturalność polityki wyzysku prowadzonej przez monopolistów: ucztujące w pałacu damy zamieniają się w harpie dręczące ludzkie mięso. I wreszcie – proroctwo: „Tak, ludzie kiedyś powstaną”. . W perspektywie historycznej Norris zawiera ideę nieuchronności walki wyzwoleńczej ludu. Tutaj, po raz pierwszy, nie przestrzega przykazań Tołstoja.

Jednym z wyznawców Norrisa był Jack London. Proces kształtowania światopoglądu w jego krótkim życiu (1876–1916) był nie mniej skomplikowany. Młodego Londyna cechuje: silna wola, nieokiełznana energia, nawyk zdecydowanych wniosków i działań. Taka postać zdeterminowała szczególny dramat w walce o upragnioną Prawdę, gdy z jednej strony Spencer, Darwin, Nietzsche szowinistyczno-rasistowska propaganda, która pod wieloma względami wywarła na pisarzu wrażenie, a z drugiej klasyczna Literatura rosyjska ze swoim duchem współczucia walczyła.

Schematycznie tę konfrontację można przedstawić w następujący sposób: Londyn od najmłodszych lat zaczął określać stosunek do filozofii darwinizmu społecznego. W jego północnych opowieściach jest sprzeczność. W opowiadaniu „Prawo życia” okrutny czyn wodza plemienia (skazuje osłabionego ojca na straszną śmierć) jest usprawiedliwiony, a w opowiadaniu „Miłość do życia” taki akt bohatera jest skazany.

W kolejnych latach XIX wieku i pierwszych latach XX wieku Londyn intensywnie studiował klasykę rosyjską. Rozszerzył nawet krąg, w tym oprócz Turgieniewa i Tołstoja Maksyma Gorkiego.

O tym, jak dokładnie Londyn zapoznał się z rosyjską klasyką, świadczy to, co następuje: w 1901 roku powieść Gorkiego „Foma Gordiejew” ukazała się w angielskim tłumaczeniu w USA, a 25-letni Londyn już kilka miesięcy później opublikował genialną książkę.

przejrzeć. W szczególności amerykański pisarz porównuje charakterystyczne cechy metody artystycznej Turgieniewa, Tołstoja i Gorkiego.

Rewolucja rosyjska 1905 roku została ciepło przyjęta przez Londyn.

Zdając sobie sprawę, że rewolucja została stłumiona, Londyn zaczął poważnie zajmować się moralnymi i filozoficznymi problemami człowieka. Świadczy o tym życiorys bohatera jego w dużej mierze autobiograficznego, realistycznego arcydzieła – powieści „Martin Eden”. (1909). Około połowa powieści poświęcona jest ujawnieniu ogromnego potencjału rozwoju duszy i umysłu osoby z ludu. Tutaj czuć wpływ poezji Walta Whitmana. Jednak nadchodząca degradacja osobowości jego bohatera, która zakończyła się tragicznie, została z góry przesądzona przez idee pochłonięte lekturą książek filozoficznych. Pierwszym „odkryciem”, jakiego dokonał, była filozofia G. Spencera, a drugim filozofia F. Nietzschego. Te „odkrycia” spustoszyły bogatą duszę, pełną życzliwości i współczucia dla ludzi. " - Jestem chory. - Martin Eden wyjaśnia swój stan - nie, nie swoim ciałem. Moja dusza jest chora, mój mózg. Wszystko straciło dla mnie swoją wartość. Nic nie chcę" .

Tragedia Martina Edena przypomina nieco dramatyczne wzloty i upadki Konstantina Levina z powieści Anna Karenina, spowodowane chwilowym oddziaływaniem na niego filozofii darwinizmu społecznego. Obaj znaleźli się w ostrym kryzysie duchowym i zaczęli myśleć o samobójstwie. Różnica między nimi polega na tym, że fundamentalny nastrój duszy Levina był od wczesnego dzieciństwa ortodoksyjny, podczas gdy Martin nie miał tak silnego oparcia, wychowany „z mlekiem matki” – zresztą jak sam Jack London. Główny bohater nie był przeznaczony do zdobywania zbawiennych pomysłów i to był główny powód jego śmierci.

20 - 30 XX wieku

Okres ten przyniósł Amerykanom bezprecedensowe konflikty i wstrząsy. „Wiek Jazzu” (jak trafnie ujął to Fitzgerald) – kiedy w powojennym karnawałowym szaleństwie „dobrobytu” zapomniano o trudach wojny i jej bohaterach, a świeżo upieczeni „Cowperwoods”, którzy nie wąchali prochu , rzucili się do dorobienia wielomilionowych fortun - nagle ustąpili miejsca wieloletniemu załamaniu pod wpływem dotkliwego kryzysu gospodarczego.

Ostrość życia społecznego doprowadziła pisarzy amerykańskich do nowych granic i osiągnięć.

Okres ten nie bez powodu nazywany jest „złotym wiekiem” literatury amerykańskiej. Oto tylko krótka lista realistycznych szczytów: „Amerykańska tragedia” – Theodore Dreiser; „Wielki Gatsby” – Scott Fitzgerald; „Fiesta”, „Pożegnanie z bronią!”, „Komu bije dzwon” – Ernest Hemingway; „Grona gniewu” – John Steinbeck; „Wioska” – William Faulkner.

Głównym wydarzeniem – obok kultu L. Tołstoja – było „odkrycie” przez pisarzy amerykańskich powieści F. Dostojewskiego. To nie przypadek, że Faulkner umieścił już Dostojewskiego na pierwszym miejscu w „klatce” rosyjskich geniuszy: » .

„Po pierwszej wojnie światowej czytamy od badacza wpływu klasyków rosyjskich XIX wieku na pisarzy amerykańskich pierwszej trzeciej XX wieku, Yu.I. Sokhryakova - Stany Zjednoczone wkraczają w nowy etap rozwoju, który charakteryzuje się początkiem upadku. ma nadzieję na wyłączność rozwoju gospodarczego i społecznego kraju. Potwierdza się kult indywidualizmu, głęboko przenikający świadomość Amerykanów: „W tym czasie”, kontynuuje naukowiec, „zaczyna się przez nich postrzegać Dostojewskiego. jako wielkiego geniusza, który pojął tragiczne konsekwencje wdrażania burżuazyjnych kryteriów w bezpośredniej praktyce życiowej. To właśnie ten punkt widzenia obecny jest we wspomnianych pracach Fitzgeralda i Steinbecka. „W okresie między dwiema wojnami światowymi” — rosyjskojęzyczny Yu.I. Sokhryakova krytyk literacki-amerykanista T.L. Morozowa „rosyjska obecność”, narastająca w życiu literackim Stanów Zjednoczonych od ostatniej ćwierci XIX wieku, osiągnęła swoje maksimum.

Warto zauważyć, że „złoty wiek” utorował już drogę tematom związanym z pojęciem cywilizacji i jej losami, tj. tematy, które wyszły na pierwszy plan w drugiej połowie XX wieku.

Oto na przykład ostatnia strona powieści Wielki Gatsby, na której autor stara się przekazać czytelnikowi swoją ostatnią myśl o dramatycznych losach ojczyzny, poczynając od pierwszych „wizyt” mieszkańców Europy Północnej, a skończywszy na do

nowoczesność.

Nick Caraway, po śmierci Gatsby'ego, który przyszedł nocą, by po raz ostatni obejrzeć swój dom, „zszedł na brzeg i położył się na piasku”. Żywy obraz obiecujących narodzin Nowego Świata pojawił się w wewnętrznym oku: „starożytna wyspa, która kiedyś pojawiła się przed oczami holenderskich żeglarzy, ujrzała nietknięte zielone łono nowego świata. Szelest drzew, które potem zniknęły, ustępując miejsca domowi Gatsby'ego, był kiedyś muzyką ostatniego i największego ludzkiego marzenia; …człowiek wstrzymał oddech przed nowym kontynentem, mimowolnie ulegając pięknu spektaklu…”.

A potem następuje metaforyczny podtekst z niedostrzegalnym przejściem do niepokojących myśli, utożsamianych z indywidualnym losem Gatsby'ego, „który chyba pomyślał, że teraz, gdy jego sen jest tak blisko, warto wyciągnąć rękę – a on ją złapie. Gatsby wierzył w zielone światło, światło niesamowitego przyszłego szczęścia. Niech się dzisiaj wymknie, nieważne - jutro pobiegniemy jeszcze szybciej.

Próbujemy więc płynąć do przodu, walcząc z prądem, ale on niszczy wszystko i przenosi nasze łodzie w przeszłość.

Mówiąc o historii powstania Wielkiego Gatsby'ego, Fitzgerald podkreślił: „Pracuję nad tym. Wiele się nauczyłam, a jeśli coś na nią wpłynęło, to odważna maniera Braci Karamazow - kreacje o niezrównanej formie. .

Najwyraźniej arcydzieło Fitzgeralda wkroczyło w ciało i krew czytającej i myślącej Ameryki. Świadczy o tym w szczególności fakt, że chcąc zrozumieć przyczyny zamachu terrorystycznego z 11 września 2001 roku i powiązać je z historią cywilizacji amerykańskiej, jeden ze współczesnych pisarzy amerykańskich odwołuje się konkretnie do The Great Gatsby, tragicznie wykrzykując: „Gdzieś tam jest„ nietknięte zielone łono nowego świata”, o którym dziś pisał Fitzgerald?” (Gdzie jest teraz „świeża, zielona pierś nowego świata” Scotta Fitgeralda?). Problemy cywilizacji i jej losy są już przez Fitzgeralda odgadywane, ale jeszcze nie związane z możliwością pojawienia się „światełka w tunelu ".

Lata 50-60 XX wieku

W przeciwieństwie do pierwszej połowy XX wieku, w której temat wpływów klasyków rosyjskich został gruntownie rozwinięty, druga połowa,

Dramatyczny w dziejach Stanów Zjednoczonych maj, silniej niż z poprzednimi epokami kojarzony z naszymi czasami, pozostaje daleko w tyle w badaniu tego tematu. Niestety okres ten wypadł również z niedawno wydanej naukowej „Historii literatury amerykańskiej” (1997 – 2013).

Autorka artykułu wybrała dwie największe prace, w których problematyka związana z tematyką cywilizacyjną została już wyraźnie zamanifestowana. Mowa o powieści Na wschód od Edenu Johna Steinbecka (1952) i powieści Thorntona Wildera Ósmy dzień (1967), które ich twórcy uznają za największe osiągnięcie w całym swoim twórczym życiu. Napisane są w złożonym gatunku przypowieści filozoficznej i wciąż nie znajdują miejsca w nurcie naszej działalności badawczej, najwyraźniej jako „rzecz sama w sobie”, zbyt trudna do rozwikłania.

Autor artykułu doszedł do wniosku, że „kluczem” do ich poznania może być jedynie spojrzenie na nie z punktu widzenia relacji międzycywilizacyjnych. Już teraz wyraźnie pokazują problemy związane z aktualnymi tematami cywilizacyjnymi. Architektonika prac jest taka, że ​​zawierają one dwie równoległe skale pojmowania rzeczywistości: uogólnioną planetarną, związaną z losami całej ludzkości, oraz specyficzną narodową, realizującą artystyczne uszczegółowienie materii życiowej Stanów Zjednoczonych. Pierwsza próba użycia przedstawionego w artykule „klucza” daje obiecujące rezultaty. Na przykład od razu staje się jasne, że powieść „Na wschód od Edenu” wcale nie jest „tradycyjną powieścią rodzinną”, jak przedstawił ją naszemu czytelnikowi autor przedmowy do sześciotomowego wydania dzieł pisarza, a powieść „Dzień ósmy” wcale nie wygląda na „powieść historyczną we właściwym tego słowa znaczeniu”.

Prace narodziły się w środowisku ostrych kataklizmów historycznych: pierwszy - w ciemną noc zimnej wojny z nuklearną konfrontacją Zachodu ze Wschodem; druga – w wirze burzliwych wydarzeń lat 60., które wstrząsnęły narodem amerykańskim (zabójstwo Johna F. Kennedy'ego, wojna w Wietnamie, ruchy antywojenne i młodzieżowe, płonie Negro Harlem). Pisarze podjęli wyzwanie Historii, a ich twórczość niesie ze sobą ideę, że świat już teraz potrzebuje zdecydowanych środków, aby zapobiec katastrofie planetarnej. Oto jeden z pierwszych

filozoficzne eseje w powieści Steinbecka: „Świat przechodzi potworne zmiany i nie wiemy, jakie cechy nabierze przyszłość pod naporem sił, które ją tworzą”. Jego słowa brzmią jeszcze bardziej wyraziście: „Bezprecedensowe napięcie, narastające, doprowadza świat do punktu krytycznego, ludzie są niespokojni, zdezorientowani”.

Pojawia się wiodący temat powieści: sposoby ratowania ludzkości. Ogólną ideą, która przesądza drogi zbawienia, jest potrzeba świadomej zmiany mentalności ludzi: ich światopoglądu, systemu wartości, sposobu myślenia. Ostatecznie jest to samodoskonalenie osiągane dzięki świadomej woli moralnej. Powieści są poszukiwaniem i artystycznym rozwinięciem alternatywy dla amerykańskiego i szerzej uniwersalnego ludzkiego status quo. Autor artykułu stara się zrozumieć, w jakim kierunku prowadzone są poszukiwania i dochodzi do wniosku, że celem jest ponowne potwierdzenie moralnych podstaw chrześcijaństwa. Przede wszystkim dotyczy to fundamentalnej zasady jedności ludzkości, która nie dopuszcza podziału na wyższą rasę panów i niższą rasę wyrzutków, ponoszących ciężar pracy i odpowiedzialności – innymi słowy zasady darwinizmu społecznego . A konkretne metody przekładania zasad moralnych na praktykę w niektórych aspektach są pokrewne stanowisku naszych filozofów, w szczególności kierunek rozwijanej przez nich nowoczesnej metodologii, mającej na celu wydobycie prawdziwej odpowiedzi na interesujące nas wszystkich pytanie - o roli prawosławia w świecie: „Światowe powołanie prawosławia… w potwierdzaniu, „ponownym odkrywaniu” jedności ludzkości, jedności „Greka i barbarzyńcy”, „poganina i Żyda”, co jako pierwsze pojawił się wraz z chrześcijaństwem i stopniowo gubił się na drodze sekularyzacji” (tj. dechrystianizacji, „sekularyzacji” – I.B.).

Pierwszą rzeczą, która rzuca się w oczy podczas czytania powieści, jest pragnienie pisarzy, aby podkreślić ideę jedności ludzkości. W przeciwieństwie do znanego i pozornie niewzruszonego postulatu Kiplinga „Zachód to Zachód, Wschód to Wschód i nie mogą się zjednoczyć”, Steinbeck i Wilder po raz pierwszy niosą sztandar jedności grup etnicznych Zachodu i Wschodu. Przedstawieni przedstawiciele nieamerykańskich grup etnicznych należą do głównych i najbardziej atrakcyjnych postaci pozytywnych, których mentalność jest bliska standardowi wymyślonemu przez pisarzy. Na przykład w powieści

„Na wschód od Edenu” to świetnie wykształcony Chińczyk urodzony i mieszkający w Stanach Zjednoczonych. Jego dusza postrzega idee klasycznego konfucjanizmu jako coś nowoczesnego i aktualnego. Tak rozległy światopogląd duchowy pomógł mu bardziej docenić chrześcijański mit biblijny. A w powieści „Ósmy dzień” jest także dobrze wykształconą, ale już kobietą z Rosji, która z woli losu trafiła do Stanów Zjednoczonych na początku XX wieku. Przedstawiana jest jako ucieleśnienie niezniszczalnej wiary narodu rosyjskiego. Obaj literaccy bohaterowie są przeznaczeni do najważniejszej roli wychowawców młodych, niespodziewanie osieroconych Amerykanów, z zamiarem ukształtowania z nich pełnoprawnych osobowości o odnowionej już mentalności. Tak deklaruje się temat wychowania młodej duszy. Nudny dydaktyzm jest obcy pedagogice wychowawców. Wszystko podane jest w formie emocjonującej gry intelektualnej, która trzyma uwagę czytelnika w napięciu. Powieści mają cechy głębokiej epickiej narracji, ale zawierają elementy kryminału i trochę sentymentalizmu, które tworzą rozrywkę i ułatwiają zrozumienie.

W powieści Steinbecka Na wschód od Edenu fabuła zaczyna się od kontrastującego przedstawienia dwóch rodzin rolniczych żyjących w kalifornijskiej dolinie Salinas pod koniec XIX i przez cały XX wiek: pięknie przedstawionej wielodzietnej rodziny Samuela Hamiltona i krytycznie małej wielodzietnej rodziny Cyrusa Traska , zrujnowanej rodziny składającej się z niego i jego dwóch synów, Adama i Carla. Życie rodzin różni się przede wszystkim orientacją na wartości tych, którzy je kierują. Dla Hamiltona priorytetem są wartości duchowe, chrześcijańskie, dla Traska wartości materialne, a postępuje zgodnie z „filozofią sukcesu”.

Hamilton jest przedstawiony jako osobowość z wielką literą. Rodzina Hamiltonów jest podziwiana przez całą dzielnicę. Autor podkreśla nienaganną uczciwość, chęć pomocy innym, wielopłaszczyznowy talent, natomiast „Bóg niestety nie nagrodził go talentem do zarabiania pieniędzy. Wszyscy Hamiltonowie byli zaskakująco wykształceni i oczytani. Ponieważ Hamilton miał „złote ręce”, z całej dzielnicy zabierano go do naprawy „różnych narzędzi”. W tym samym czasie jego goście „ukradli idee Samuela. sprzedał je i stał się bogaty. Samuel, będąc pracoholikiem, „przez całe życie ledwo wiązał koniec z końcem”.

Steinbeck podkreśla, że ​​mentalność Hamiltona nie ukształtowała się w warunkach amerykańskich. Ze względu na trudności w życiu osobistym młody Samuel zdecydował się na przeprowadzkę do Stanów Zjednoczonych będąc już człowiekiem rodzinnym. A urodził się i wychował w zielonej krainie Irlandii w rodzinie biednych rolników. Prototypem postaci jest dziadek Steinbecka ze strony matki. Tym samym do powieści zostaje wprowadzony swoisty wątek autobiograficzny, który sprawia, że ​​liczne dygresje autora stają się jeszcze bardziej emocjonalne. Pisarz podkreśla, że ​​„Samuel na zawsze zachował w sobie coś nieamerykańskiego. Mieszkańcy doliny czuli w nim cudzoziemca. I dalej: „Było w nim coś nieziemskiego, co odróżniało go od wszystkich innych, dlatego ludzie ufali mu bez strachu”. Co więcej, głęboko go szanowali, najwyraźniej czując, że jednostki takie jak Hamilton zapewniają przetrwanie narodu, ponieważ w materiale ludzkim, z którego został utworzony, było wiele. włóczęgów i wichrzycieli, awanturników i awanturników, psychopatów i przestępców.

Potomkiem takich składników cywilizacji amerykańskiej jest Cyrus Trask i jego najwyżsi patroni w Waszyngtonie. „Cyrus, ojciec Adama, był tak zwanym dziarskim człowiekiem - lekkomyślność wyróżniała go od młodości”. Przez całe życie nie wstydził się używać kłamstw, które przyniosły mu dużo pieniędzy. Przypisując sobie nieistniejące zasługi wojskowe podczas krótkiego pobytu na froncie w I wojnie światowej, ten awanturnik zdołał zręcznie i łatwo osiągnąć znaczną wagę nawet w najwyższych kręgach wojskowych w Waszyngtonie i został uroczyście pochowany w obecności wiceprezydenta .

Wychowanie synów Traska sprowadza się w rzeczywistości do okaleczenia dusz ich dzieci. Podejrzliwy wobec subtelnej organizacji umysłowej Adama, siłą zaciąga młodzieńca do wojska, by przemocą wykorzenić tam jego „niezdolność” do życia. Steinbeck opisuje wyrafinowane metody korumpowania młodych żołnierzy, którzy z pewnością staną się bezmyślnymi zabójcami: „Idź i zabij swoich braci tego i tamtego rodzaju. A my wam to wynagrodzimy, bo swoim czynem naruszycie przykazanie, które poprzednio zwykliście czcić. Wątek ten narasta w powieści nie tylko jako celowe tłumienie rozwoju osobowości w amerykańskim życiu wojskowym, ale także jako protest przeciwko przygotowywanym

generalnie bratobójcze wojny światowe.

W wojsku Adam opierał się presji przemocy najlepiej, jak potrafił. A po powrocie do domu po tylu latach udręki i bezowocnego pragnienia duchowego ciepła, wnosi cały żar serca na ołtarz swojej pierwszej i jedynej miłości, nie wiedząc, że poświęca się moralnemu potworowi. Jego żona zdradza go z bratem, a zaraz po urodzeniu bliźniaków opuszcza synów, zamachuje na życie Adama i wyjeżdża, by zostać właścicielką burdelu. Adam jest w głębokiej depresji.

W tej sytuacji Chińczyk Lee, który pracował jako kucharz w rodzinie Cyrusa Traska, uznał za swój moralny obowiązek zająć się wychowywaniem dzieci; i Hamilton, który mieszkał w pobliżu, który „nie mógł się odgrodzić od cierpienia innych ludzi”, zaczął mu pomagać. Rozwinęli silną przyjaźń. Decydując się na nadanie bliźniakom imion godnych wymownego imienia „Adam”, zostają w ten sposób wciągnięci w problematykę biblijnego mitu o Kainie i Ablu.

Mit nieprzypadkowo zwrócił uwagę Steinbecka. Odgrywa w powieści wielofunkcyjną rolę. W ramach tego mitu Steinbeck przekazuje czytelnikowi z trudem zdobytą myśl o kierunku, w jakim powinna zmieniać się mentalność ludzi. Stanowisko Steinbecka jest dobrze znane: konieczne jest potwierdzenie moralnych podstaw chrześcijaństwa. Mit pomaga pisarzowi uzasadnić swoje stanowisko i „dotrzeć do korzeni” w poszukiwaniu źródeł, czyli motywacji powstania określonych (pozytywnych lub negatywnych) uczuć w duszy młodego, a nawet bardzo młodego człowieka. . Porównując duszę Kaina z duszą Hamiltona i Lee, pisarz niejako trzyma rękę na pulsie mechanizmów psychologicznych, które determinują istotę rodzącej się osobowości.

Kain, już wygnany z raju, wpuszcza do swej duszy nowe grzeszne uczucia - pychę, zazdrość, nienawiść, mściwość, prowadzące go do bratobójstwa. A w połowie XX wieku uczucia te – jak wyjaśnia Steinbeck – rozkwitły we wspaniałym, złowieszczym kolorze i doprowadziły

do wojny, która groziła śmiercią całej ludzkości.

To właśnie na tym historycznym podtekście Steinbeck rozwija środkami artystycznymi swoją metodologię prawidłowej formacji duszy ludzkiej, tj. doprowadzenia wszystkich ludzi Zachodu i Wschodu do upragnionej Prawdy

niedobrowolne postanowienie kierowania się w życiu fundamentalnym wyborem na rzecz boskich praw moralnych.

Na poziomie fabularnym credo pisarza przybiera postać nietypowej dla wielu nowej interpretacji mitu, wyrażonej przez Hamiltona w ostrych, ale dość przyjacielskich dialogach z Chińczykami. „Bóg wcale nie potępił Kaina” — mówi z przekonaniem. w końcu nawet Bóg może dać pierwszeństwo czemuś? Na przykład jagnięcina była Bogu droższa niż warzywa. . Ale Kain był zdenerwowany. Obrażony. A obrażony szuka czegoś, na czym mógłby wyładować swoją frustrację – a Kain wyładował swój gniew na Ablu. I czy to nie dziwne, że trójka dorosłych, po tylu tysiącach lat, dyskutuje o tej zbrodni, jakby została popełniona zaledwie wczoraj. .

I tu daje o sobie znać sympatyczna dusza Lee, którą nowość myśli Hamiltona budzi z krępującego „spokój Chin”, kładąc podwaliny pod burzliwą działalność duchową. Lee szuka dowodów na słuszność Hamiltona w samym tekście Biblii, szukając w istocie rozwiązania zarówno podstawowego problemu mitu, jak i całej powieści: czy Bóg dał zachęcającą perspektywę rozwoju duszy człowieka? Kaina, a więc całej ludzkości - jego dzieci? Li zwraca się o pomoc do grupy chińskich mędrców mieszkających w San Francisco i ucieleśniających mądrość Wschodu z prośbą o wyjaśnienie znaczenia najważniejszego czasownika mitu, który określa interpretację człowieka w świętych pismach.

Po przestudiowaniu języka hebrajskiego chińscy mędrcy odkryli nowe, pozornie zachęcające tłumaczenie tego czasownika jako „możesz panować” nad grzechem. Lee jest przekonany, że takie tłumaczenie daje człowiekowi wybór: mówi, że droga do przezwyciężenia grzechów i wyprostowania się duchowego jest dla człowieka otwarta. „A w swojej słabości, w brudzie i brudzie bratobójstwa, wciąż zachowuje wielką szansę wyboru. . obdarza człowieka wielkością. Może wybrać ścieżkę, przebić się i wygrać.

Chińczycy wiążą psychologiczną matrycę mitu z życiem zwykłych ludzi, co często prowadzi do wzajemnych nieporozumień między ojcem i synem. Jakby przewidując, że w przyszłości konieczne będzie rozwiązanie takich nieporozumień w trakcie wychowywania bliźniaków, Lee od razu próbuje spojrzeć na sytuację z punktu widzenia jej naprawienia. "Moja myśl

Aby uzyskać więcej informacji na temat dowodów językowych, zob.

szuka teraz po omacku, więc nie szukaj go”. mówi do przyjaciela. Ale pod piórem Steinbecka myśli Lee przebijają się aż po najszerszy horyzont. Jest świadomy uniwersalnego znaczenia mitu chrześcijańskiego, który „zawiera historię ludzkości wszystkich czasów, kultur i ras”. Lee domyśla się, że „w tej historii jest cały korzeń, cały początek kłopotów”. Kłopot tkwi w psychologicznych mechanizmach duszy grzesznika, który błędnie postrzega lekcję Pana jako potępienie i odrzucenie. Polega ona na tym, że starszy („silny”) – ojciec, wychowawca, mentor – nie przestrzega boskiego prawa miłości, co wyklucza odrzucenie młodszego („słabego”) – syna, wykształconego, podwładnego. „Dla dziecka najgorsze jest poczucie, że nie jest kochane, strach, że zostanie odrzucone – to piekło dla dziecka” – mówi z przekonaniem Lee. „rozciągające się z miłości i odrzucone”, dziecko „kopie kota i ukrywa swoją tajemną winę w swoim sercu; a drugi kradnie, aby zdobyć miłość za pieniądze; a trzeci podbija świat - i we wszystkich przypadkach wina, zemsta i nowa wina. . Myślę, że wszyscy na świecie, w większym lub mniejszym stopniu, czuli, że został odrzucony. Odrzucenie pociąga za sobą złość, a złość popycha do zbrodni, w odwecie za odrzucenie, ale zbrodnia rodzi poczucie winy – i to jest cała historia ludzkości.

Opisane wydarzenia stały się jasnym wglądem dla przyjaciół. Przekształcił strukturę moralną duszy Hamiltona, budząc do aktywnej i bezkompromisowej walki o duchowe wsparcie otaczających go ludzi. „Oczywiście” — mówi w swojej ostatniej towarzyskiej „rundzie” z Lee — „większość wojowników ginie pokonana, ale są też tacy, którzy jak słup ognia prowadzą przerażonych ludzi przez ciemność”. I podsumowuje: „Wszyscy zmienili twoje dwa nowo przetłumaczone słowa. „Możesz dominować”. Chwycili mnie za gardło i potrząsali. A kiedy głowa przestała się obracać, otworzyła się nowa i jasna ścieżka.

Li jest zdeterminowany, aby wiernie kontynuować dzieło swojego „duchowego ojca”. Fabuła przechodzi do obrazu różnych losów przedstawicieli nowego pokolenia: dziewięciorga dzieci Hamiltona i dwójki Adama Traska. Duchowe wznoszenie się Chińczyka zostało doskonale ukazane w jego roli wychowawcy młodej duszy Cale'a, którego dojrzewanie - podobnie jak jego ojca Adama - jest wbudowane w znaną już

matryca relacji między ojcem a synem, przypominająca mit biblijny.

Steinbeck wkłada w serca i usta głównych bohaterów powieści swoją wybitną wiedzę pedagogiczną. Pisarz celowo kształtuje w umyśle czytelnika przekonanie o potrzebie dobrowolnej realizacji potencjału duszy ludzkiej, tego „świecącego cudu”. Temu samemu celowi służy chęć ukazania czytelnikowi – na przykładzie fascynującej naukowej pracy chińskich mędrców – inspirującego efektu i piękna walki o Prawdę. „Życzę panu, panie Hamilton”, mówi Lee, „przesiedzieć z nami jedną z tych nocy dyskusji i kłótni. Och, co za piękność, co za urok myśli! .

Steinbeck wyobrażał sobie właściwe wzniesienie się mentalności jako przeżycie serii wglądów (w oryginale – chwały). Angielski termin zawiera aspekt religijny związany z „zejściem” czegoś z góry na osobę, a następnie „coś błysnęło w mózgu i świat pojawia się przed tobą oświetlony światłem”. Można przypuszczać, że taka tonacja prezentacji wiąże się z wpływami klasyków rosyjskich XIX wieku; przesycona jest szczególną „ukrytą” chrześcijańską energią zbawienia i „zwraca się do człowieka nie tylko w imieniu tego, co „ludzkie, zbyt ludzkie”, ale w imieniu najwyższej prawdy swoim niebiańskim maksymalizmem”.

Sam Steinbeck wielokrotnie doświadczał podobnych stanów. Powiedział, że dla niego „niektóre książki były bardziej realne niż doświadczenia życiowe. Czytałem je, kiedy byłem bardzo młody, ale pamiętam je nie jako książki, ale jako wydarzenia, które mi się przydarzyły. A na pierwszym miejscu na tej liście książek znajduje się powieść Dostojewskiego Zbrodnia i kara. Czytając ją młody Steinbeck świadomie lub nieświadomie zapoznał się z ideą prawosławia.

Pisarz przywiązywał szczególną wagę do spostrzeżeń. Pisze: „Myślę, że wartość człowieka na tym świecie mierzy się liczbą i charakterem spostrzeżeń, które do niego docierają. Jeśli zgaśnie w nas iskra, która daje wgląd, jesteśmy zgubieni. Ale aby ich doświadczyć, człowiek musi być wewnętrznie wolny. Pisarz pojmował wolność nie jako relaks i nieodpowiedzialność, ale jako ogromne napięcie twórczego ducha charakterystyczne dla osoby prawosławnej, poszukującej głębszego zrozumienia swojej odpowiedzialności.

odpowiedzialność za wszystko, co dzieje się na Ziemi.

Pisarz jest niezwykle zaniepokojony tendencjami we współczesnym życiu społeczno-politycznym różnych krajów, zmierzającymi do stłumienia wolnej jednostki. "Do. zakuć w kajdany, stępić i otępić niezależny zbuntowany umysł, jest on poniżany, głodzony, prześladowany, gwałcony, torturowany bezlitosnymi zakazami i ograniczeniami. Odpowiadając na postawione sobie pytanie: „Przeciwko czemu mam walczyć?”, pisze: „Przeciwko jakimkolwiek ideom, religiom i rządom, które ograniczają lub niszczą osobowość człowieka. Takie są moje przekonania i taki jestem”.

Z pasją broniąc wolności jednostki, Steinbeck przyjmuje negatywny stosunek do samego pojęcia „zbiorowości”. „Masowość, czy też, jak to się nazywa, metoda kolektywu, wkroczyła już do ekonomii, polityki, a nawet religii, dlatego też inne narody zastępują pojęcie Boga pojęciem Kolektywu. To właśnie przeraża czasy, w których żyję. Tutaj najwyraźniej daje o sobie znać jedna z narodowych cech myślenia amerykańskiego pisarza, indywidualny centryzm, który wyraźnie objawił się w XIX wieku, podczas ruchu prześcieradeł transcendentalnych. Jej lider, Ralph Emerson, wniósł wybitny wkład w rozwój postępowej myśli literackiej i filozoficznej w Stanach Zjednoczonych, która pomogła w walce z niewolnictwem. Ale jednocześnie jego doktryna „ufności w sobie” lub „polegania na sobie” (Self - Reliance, 1841) jest zakorzeniona w indywidualizmie. W przyszłości Emerson zaczął „zsuwać się” do pozycji poprzedników darwinizmu społecznego. Steinbeck z kolei – i to ma fundamentalne znaczenie – ewoluował w kierunku prawosławia.

Na ostatnich stronach powieści Steinbeck podsumowuje swoje poglądy obrazem Chińczyka Li. Spoglądając w myślach na swoje życie, Lee wyznaje Kay-lu: „Moja główna głupota polegała na tym, że wierzyłem, że dobro zawsze ginie, podczas gdy zło żyje i kwitnie. Ale to złudne uczucie”. - inspiruje młodego człowieka. Jakie znaczenie ma tutaj pojęcie „dobro” i „zło”? Podczas tworzenia powieści Steinbeck podzielił się swoimi przemyśleniami z wydawcą. Pisarz chciał powiedzieć. być może najwspanialsza opowieść o dobru i złu, sile i słabości, miłości i nienawiści, pięknie i brzydocie. postaram się pokazać. jak te bliźniaczki są nierozłączne - . i jak z ich związku rodzi się kreatywność, czyli jak dobro przejmuje władzę, jako historyczne

łuski są złożone w kierunku Dobra. Steinbeck jest przekonany o niezniszczalności twórczego potencjału duszy ludzkiej. Dowodem na to są niekończące się próby osiągnięcia „do czego nikt nigdy nie przestanie dążyć – perfekcji”. Przyszłość należy do Hamiltona i Lee. Okazują się genialnymi wychowawcami, którzy potrafią wyprostować duchowo młode dusze i otworzyć drogę do krystalizacji pięknych relacji międzyludzkich.

W czasach, gdy walka Dobra ze Złem toczy się „na ostrzu noża”, Steinbeck przygotowuje rodaków (i nie tylko) do duchowego oświecenia i odrodzenia. Powieść niesie w swoim podtekście ideę możliwości przełomu na poziomie całego społeczeństwa do alternatywnego systemu wartości opartego na nowo przyjętych zasadach moralnych. Końcowe słowo powieści – „może” brzmi jak bicie dzwonu, skłaniające do zdecydowanego działania.

W powieści Wildera Ósmy dzień, napisanej w gatunku przypowieści z cechami eksperymentu, cierpiące myśli Steinbecka otrzymały potężny rozwój. Ukazuje kontrast dwóch cywilizacji: amerykańskiej, w której oficjalnej ideologii ważną rolę odgrywa filozofia darwinizmu społecznego, z jego podwójnymi standardami, obarczonymi katastrofalnymi skutkami, oraz rosyjskiej, opartej na rosyjskich tradycjach duchowych i kulturowych, otwierającej - dzięki ogólnoświatowej reakcji - droga do zbawienia. Zbawienie ludzkości jest pojmowane przez pisarza w ścisłym związku z pojawieniem się na arenie dziejowej Zbawiciela – Mesjasza. Rodzi się pytanie wprost: który kraj będzie mógł urodzić Mesjasza i kiedy – w niedalekiej przyszłości czy za stulecia?

Wilder jest przekonany, że aby przezwyciężyć tragedie XX wieku, ludzkość musi wznieść się na wyższy poziom Ducha, czyli stać się godnym „Ósmego Dnia”. Wtedy powstanie społeczeństwo ludzi zdolnych do otwarcia nowej karty w historii. Dlatego Prolog stawia kardynalne pytania, które dotyczą wszystkich ludzi. Na przykład: ". czy mamy prawo mieć nadzieję, że pewnego dnia nadejdzie czas, kiedy zasada duchowa ostatecznie zatriumfuje w człowieku-zwierzęciu? . Pozytywną odpowiedź daje cała treść powieści, która jest poświęcona problemom wychowania człowieka w okresie „ósmego dnia”.

Trzon fabuły jest następujący: w małym górniczym regionie Illinois, w górniku

W miasteczku Coletown na początku XX wieku mieszkają dwie rodziny: inżynier górniczy John Ashley i kierownik kopalni Breckeridge Lansing. Pewnego dnia urządzili w pobliżu swoich domów przyjacielskie zawody strzeleckie. Kiedy Ashley wycelował i strzelił, Lansing, który stał w pobliżu, nagle padł martwy. Zginął, strzelając z okna domu, swojego syna George'a, ponieważ jego ojciec, jego zdaniem, był nieznośnym tyranem w rodzinie. Ale Ashley został oskarżony o morderstwo, a sąd skazał go na śmierć. Kiedy Jan był wieziony wozem na miejsce egzekucji, kilku ludzi w czarnych maskach uratowało go, udało się wykraść z wozu i wsadzić na konia przygotowanego do ucieczki z kraju. Amerykański wymiar sprawiedliwości ustalił niewinność inżyniera dopiero pięć lat później, kiedy już nie żył.

Ashley zostawiła chorą bierną żonę i czworo dzieci: najstarszego - Rogera - 17 lat, najstarszą córkę Sophie - 14 lat. I jeszcze dwie młodsze dziewczynki. Społeczeństwo miasteczka – zarówno władze, jak i mieszczanie – naraża niewinne dzieci na ostracyzm, grozi im więzienie dłużnika i – ostatecznie – śmierć. Los dorastających zależy od tego, czy będą w stanie wyczuć w sobie wystarczająco silny rdzeń moralny jednostki i wykazać się niezbędną siłą woli. Wynik ich rozwoju przerósł oczekiwania. Kilka lat później, ku zaskoczeniu innych, porzucona rodzina odrodziła się jak ptak Feniks: prawie wszystkie dzieci Ashley, a także młody George Lansing, stały się niesamowitymi, niezwykłymi osobowościami - jakby podciągniętymi do pożądanego poziomu Osobowości okresu Dnia Ósmego.

Z wielką siłą artystyczną Wilder reprezentuje wszystkie trzy główne źródła skutecznego oddziaływania edukacyjnego: głowę rodu anglosaskiego Johna Ashleya, wspólnotę religijną Covenantors, tj. zwolennicy przyjaźni z Indianami i Rosjanka Olga Dubkowa. Wszystkie te postacie są zjednoczone w najważniejszej rzeczy: rdzeń ludzkiej osobowości - orientacja na wartości - jest skierowany na ideę braku posiadania, podczas gdy okoliczni mieszkańcy żyją zgodnie z protestancką filozofią sukcesu materialnego: nierozerwalny związek między łaską Bożą a pieniędzmi. Popadnięcie w niedostatek oznaczało nie tylko utratę miejsca w społeczeństwie. To był znak, że Wszechmocny odwrócił się od niego -

syja". Pisarz stawia swoich bohaterów w sytuacji wolnego wyboru przekonań religijnych. ". ponieważ religia jest tylko szatą prawdziwej wiary, a ta suknia jest często źle uszyta, sądząc po Coaltown w stanie Illinois. Czytelnik ma możliwość oceniania bohaterów literackich nie słowami, ale czynami.

Zacznijmy od ojca rodziny – Johna Ashleya, bo to on był podstawą kształtowania charakteru dzieci już od najmłodszych lat.

Skromny inżynier górniczy wydawał się wielu wokół niego „dziwną” osobą. Nie miał ambicji, otrzymywał „skromną pensję” i „był biedny”, ale żył „nie odczuwając braku”. Nie pieniądze, ale spokój ducha były bogactwem rodziny Ashley. W trakcie śledztwa w sprawie morderstwa mieszczanie odkryli sensacyjny fakt: Jan przez siedemnaście lat łamał „niezmienne prawo cywilizacji”, a mianowicie: nie oszczędzał pieniędzy i nie miał znacznych oszczędności w banku. Nie czuł strachu. Niektórym siedzącym na sali sądowej w oczekiwaniu na werdykt John wydawał się „tym obcym z zewnątrz – być może z przyszłej epoki – który zawsze i wszędzie skazany jest na los wyrzutka”. Czuć wewnętrzną harmonię, łatwość bycia. Był to głos wiary, prawdziwej i bezinteresownej. W opisie postaci Ashleya czytelnik może odczuć pewne dalekie podobieństwo do wyglądu księcia Myszkina z powieści F.M. Dostojewski „Idiota” Główną cechą postaci Wildera było zaangażowanie w głębi duszy w „wiarę”. Ale Jan „nie wiedział, że może wierzyć i. stanowczo zaprzeczyłby, gdyby powiedziano mu, że jest osobą religijną.

Osobowość Jana kształtowała się pod wpływem dwóch czynników: babki, w której duchowym wyglądzie wyczuwalne są najlepsze cechy marginalnych wierzeń religijnych w Ameryce od połowy XIX do pierwszej połowy XX wieku (czyli różnych wspólnot, gmin , sekty itp.) - ponieważ z jednej strony, az drugiej pod wpływem klasycznej literatury rosyjskiej, która, jak powiedział nasz słynny filozof I.A. Iljin „jest rozkwitem rosyjskiego ducha z korzeni prawosławia”.

Strukturę duszy Jana od wczesnego dzieciństwa kształtowała jego babcia. Wychowana w środowisku katolickim, zerwała z katolicyzmem i wstąpiła do sekty ascetycznej. Ona sama czytała tam kazania, bezinteresownie zwracając się do Boga.

„Myśli skupiły się na jednym: na strukturze świata, zgodnie z zamysłem Stwórcy, poprosiła mnie, abym pokazała jej miejsce na tym świecie”. I udało jej się zaszczepić w wnuku orientację na wartości moralne, takie jak pracowitość, nienachalność, chęć życia zgodnie z sumieniem. Rozczarowany oficjalnym kościołem protestanckim w Coletown, młody człowiek zaczął sięgać po inny kościół, który przypominał mu ten, do którego uczęszczała jego babcia: znajdujący się na obrzeżach Coletown, na Herkomer's Hill i należący do społeczności Covenantor.

Społeczność Covenantors, stworzona przez wyobraźnię pisarza, odgrywa ważną rolę, pomagając Wilderowi przekazać czytelnikowi jego wyobrażenia o tym, gdzie, na jakich ścieżkach widzi zbawienie kraju, a tym samym całej ludzkości. Społeczność składa się z ludzi z połową indiańskiej krwi. Ich zasady życia opierają się na wysokiej moralności i przeciwstawiają się otaczającemu ich zdegradowanemu społeczeństwu konsumpcyjnemu.

Duchowy obraz wspólnoty tworzy w powieści złożony dwuwarstwowy podtekst: współbrzmi z duchem amerykańskich Ojców Pielgrzymów, którzy nie mieli ani indywidualizmu, ani własności prywatnej, a jednocześnie z duchem moralnych podstaw chrześcijaństwa zachowanego przez prawosławie. Oto projekt powrotu do ascezy chrześcijańskiej w opozycji do oficjalnego protestantyzmu typu Coletown, współczucia i walki o sprawiedliwość. Oto wolność ducha, która implikuje wielką odpowiedzialność przed Bogiem za wszystko, co dzieje się na Ziemi, oraz swoista religia twórczości – „namiętnej” pracowitości, a nie zawłaszczania gotowych produktów. John Ashley głęboko współczuje Covenantors, a kiedy ich świątynia – najważniejsza rzecz dla społeczności – została zniszczona w wyniku klęski żywiołowej, Ashley, jako prawdziwy przyjaciel, pomógł ją odbudować „robiąc więcej, niż mógł” – jak Deacon powie później. A kiedy nieszczęście spotkało rodzinę Ashley, Covenanters wzięli ją pod opiekę.

Zgodność z zasadami prawosławia słychać także w opisie życia na wygnaniu Johna Ashleya. Jeśli wcześniej żył „bez myślenia o niczym”, teraz następuje dynamiczne dojrzewanie umysłowe. „Prawie minął okres, w którym każdy normalnie rozwijający się młody człowiek staje przed filozoficznymi problemami bytu. I teraz. Ashley doświadczył udręki psychicznej, której powinien był doświadczyć.

dwadzieścia lat wcześniej. jego myśli odbijały się echem myśli innego młodego mężczyzny, „który okazuje się być Konstantinem Levinem. I następuje cytat z powieści "Anna Karenina", charakteryzujący zupełną rozpacz w stanie ducha Levina, tuż przed jego "objawieniem", które wyleczyło go z wpływu darwinizmu społecznego. „W nieskończonym czasie, w nieskończoności materii, w nieskończonej przestrzeni wyróżnia się bańka-organizm, a ta bańka utrzyma się i pęknie, a ta bańka to ja” 5.

Ashley również na wygnaniu doświadcza podobnych objawień, które skłaniają go do w pełni świadomego spojrzenia na siebie i oceny swojego dotychczasowego życia, działań swoich i otaczających go osób. Temat samodoskonalenia zaczyna brzmieć. „Ojciec był skąpy. John nagle zdał sobie sprawę, że stara się stać przeciwieństwem swojego ojca. A Ashley dąży do czynienia dobra, objawia się w nim „duch rycerskości”. Myśli o „niesamowitej możliwości”, jaką daje proces samodoskonalenia: spłacenia starych długów, odpokutowania za stare błędy popełnione „ze ślepoty, z głupoty”.

Po zniknięciu głowy rodziny pałeczkę wychowania nastolatków przejęła Rosjanka Olga Dubkowa, która z woli losu trafiła do Ameryki. Z pochodzenia jest hrabiną, która otrzymała doskonałe wykształcenie domowe, przede wszystkim w dziedzinie literatury klasycznej.

Przyjęta w obu rodzinach - jako znakomita hafciarka, krawcowa i po prostu szanowana i interesująca osoba, równolegle z Janem, w którym była „trochę zakochana”, dyskretnie prowadziła prace nad duchową edukacją młodzieży. Po katastrofie od razu zaczęła je koncentrować nie na przetrwaniu, ale na pełnym rozwoju jednostki. Olga Sergeevna z miłością kształtuje młode dusze Amerykanów.

Talent edukacyjny Dubkovej najwyraźniej objawia się w jej związku z George'em Lansingiem. Doskonale rozumiejąc duszę nieszczęśliwego nastolatka, Olga jako pierwsza domyśliła się, że to on zabił swojego ojca. Dzięki swojemu współczuciu Rosjanka zdołała uleczyć straszliwą duchową ranę Jerzego i przygotować młodego mężczyznę do pokuty. Zdając sobie sprawę z nieuchronności

5 Przekładając powieść Ósmy dzień na język rosyjski, tłumaczka E. Kałasznikowa nie rozpoznała cytatu z Anny Kareniny i podała własną, prymitywną wersję jednego z kluczowych fraz powieści. Nie pomogli też eksperci, którzy napisali przedmowy.

którego opuszcza dom, stara się wzmocnić młodą duszę, kierując rozwój duchowy Jerzego na łono boskich prawd: inspiruje, że obecnie nie zaznaje szczęścia, bo. jeszcze za młody i nie ma upragnionego celu w życiu. Ale przecież „Bóg postawił przed każdym z ludzi jedno główne zadanie. Wydaje mi się, że ten, na który musisz się zdecydować, będzie wymagał dużo odwagi, dużo wytrzymałości; Twoja droga nie będzie łatwa, ale zwyciężysz”. George, oczarowany, słucha jej opowieści o rosyjskich pisarzach, którzy są „największymi pisarzami świata” – a młody człowiek jest przepojony miłością do Puszkina. Wpada na pomysł, aby nauczyć się rosyjskiego i wyjechać do Rosji. George z entuzjazmem opanowuje język rosyjski. Formę lekcji wymyślił sam, zgodnie z odkrytym przez siebie talentem aktorskim i bogatą wyobraźnią: „. tu jakby przybył do Petersburga, wchodzi do hotelu, wynajmuje pokój. Chodzi do kościoła. Odwiedza tawerny i nawiązuje rozmowy z młodymi ludźmi w jego wieku. Radzi, aby nie zapominać, że Rosja to wielki kraj, największy na świecie.

Pod wpływem Dubkovej George staje się znanym aktorem i niejako standardem osoby „ósmego dnia”.

Najwyraźniej obraz Olgi Dubkowej jest bliski samemu autorowi. Niesie ze sobą myśl leżącą u podstaw powieści, że kraje Europy Zachodniej w swoim czasie zmieniły najważniejsze zasady chrześcijaństwa, co należy potwierdzić. Inspiruje swoich wychowanków: „Państwa Europy z dnia na dzień coraz bardziej popadają w ruinę. Zaobserwowałem to na własne oczy. Niszczy ich pragnienie bogactwa i przyjemności. Zapomnieli o Bogu”. Myśli włożone w usta Rosjanki odzwierciedlają stanowisko naszego współczesnego filozofa: „Jeżeli naprawdę marzymy o wyzwoleniu całej ludzkości, a nie tylko jej uprzywilejowanej części, będziemy musieli na nowo zinterpretować emancypacyjny projekt europejskiej nowoczesności, pozbyć się hedonistyczno-indywidualistycznej, konsumpcyjnej intencji”.

W powieści wyraźnie czuć świadomość pisarza, że ​​we współczesnej Rosji dominuje bezbożny duch. Ale bohaterka Wildera jest przekonana, że ​​Rosjanie zachowają wiarę w Boga w swoich duszach, a ona zatriumfuje: „My Rosjanie zachowujemy Boga w sercach, tak jak chowamy latarnię pod

pusty, wychodząc z domu w burzową noc.”. Ponadto pisarka wkłada w usta słowa o wyjątkowej misji dziejowej Rosji: „. jego historię, wielkość, święty cel i przyszłość, która zadziwi świat. Rosja – inspiruje młodych słuchaczy – jest arką, w której ludzkość zostanie ocalona w godzinie globalnego potopu.

Semantycznym apogeum powieści jest ewolucja siedemnastoletniego Rogera, syna Johna Ashleya, który podobnie jak jego ojciec nosi w sobie odbicie nowatorskiej postaci Konstantina Levina. To właśnie ten obraz najdobitniej przedstawia model kształtowania się charakteru młodzieńca w okresie „ósmego dnia” i ostatecznie podkreśla „moment prawdy” w przypowieści filozoficznej.

Losy Rogera są następujące: Po zniknięciu ojca od razu zdecydował się wyjechać do pracy do Chicago, aby ratować osieroconą rodzinę. Moralność wychowana w rodzinie pomogła przezwyciężyć ogromne trudności i

Szczególnie ważne jest wyrwanie się z duchowego bagna nihilizmu i dekadencji, w które miał się pogrążyć mieszkając w Chicago. I bez względu na to, jak bardzo nowe znajomości zainspirowały Rogera, że ​​„człowiek jest nic nieznaczący, a wszelkie jego wysiłki zmiany na lepsze są bezowocne”, że „cały glob jest zgniły”, a „własność

Najświętsza rzecz na tym świecie jest świętsza niż sumienie” – wszystkie tego typu argumenty zostały zneutralizowane przez wierność Rogerowi wiary ojca, jego duchowego obrazu.

W procesie poszukiwania życiowego celu Roger zmierza do jego filozoficznego zrozumienia. „Coś jest nie tak u samych podstaw porządku świata, a on dotrze do sedna tego, co to jest. chciał wymyślić wyjaśnienie ludzkiej egzystencji i takie światowe zasady, które pozwoliłyby ludziom racjonalnie i pokojowo współistnieć. . Stara się wyprowadzić „prawa komunikacji międzyludzkiej”, nakreślić „konstytucję państwa idealnego”. Ale potem przychodzi „objawienie: zdał sobie sprawę, że nic nie wiedział”. Istnieje ogromna praca samokształcenia, fascynująco przedstawiona w powieści. Dziełem życia Rogera będzie moralna poprawa ludzi poprzez stworzenie szczególnego rodzaju dziennikarstwa, co nie miało miejsca wcześniej. Jako dziennikarz staje się znany w całym kraju, rozpoznawalny po słowach „osoby przyzwyczajonej do przekonywania argumentami moralnymi”.

Dziesięć lat po przybyciu Rogera do Chicago ludzie zaczęli się nad tym zastanawiać

losy rodziny Johna Ashleya. Byli szczególnie zdziwieni losem Rogera. „Nikt nie mógł odkryć tej ukrytej sprężyny, która wprawiała w ruch i kierowała jego niepohamowaną energią”.

Dużo później filozoficznie nastawiony znajomy Rogera powiedziałby, że młody człowiek „przyjechał do Chicago jako totalny ignorant. Piętnaście lat później. był najbardziej wykształconym człowiekiem w Ameryce”. . Nie bez głębokiej ironii w przemówieniu do amerykańskiej cywilizacji, znajomy zidentyfikował, jakie były „przewagi” Rogera nad nami wszystkimi: Społecznie był pariasem. W filozoficznym – tuż przed jego oczami, jego rodzina została połknięta żywcem przez cywilizowane chrześcijańskie społeczeństwo. Ekonomicznie nie miał majątku. W środowisku akademickim nie wysłuchał w życiu ani jednego wykładu i nie zdał ani jednego egzaminu. .

Gdzie było „ukryte źródło”, które pozwoliło młodemu człowiekowi przebić się do Prawdy? Odpowiedź daje ostatni rozdział powieści, poświęcony ukazaniu decydującego momentu w kształtowaniu się osobowości Rogera. Duch tego rozdziału jest zgodny z własną zdolnością Wildera do subtelnego odczuwania i głębokiego doświadczania wszystkiego, co przynosi życie, dotykając strun jego duszy. Faktem jest, że Wilder wyróżnia się nieco w historii literatury amerykańskiej XX wieku w wyniku niezwykłego ukształtowania jego osobowości. Los chciał zapoznać przyszłego pisarza ze starożytną mądrością Wschodu już w młodości (długo mieszkał w Chinach, gdzie pracował jego ojciec-dyplomata). Kontakt z inną cywilizacją nie mógł nie poszerzyć horyzontów jego duchowej wizji poza światopogląd innych pisarzy amerykańskich.

Duży wpływ na Wildera miała również kultura europejska, zwłaszcza starożytna grecka i rzymska starożytność, a także renesans. Oprócz Uniwersytetu Yale studiował w Rzymie, brał udział w wykopaliskach archeologicznych, które rozwinęły jego wyobraźnię twórczą. Jego encyklopedyczne wykształcenie łączyło się z bardzo aktywnym i odważnym podejściem do życia. Próbował się w różnych rolach: powieściopisarza, dramatopisarza, reżysera, aktora, wojskowego (dobrowolnie brał udział w II wojnie światowej), nauczyciela akademickiego, zawodowego wykładowcy, który zwiedził wiele zakątków kraju, muzykologa.

Najwyraźniej w wieku 65 lat pisarz przeszedł na emeryturę do pustynnych regionów Arizony

aby zobaczyć przyszłość ludzkości poprzez „magiczny kryształ” ich najbogatszego doświadczenia duchowego. Pięć lat później, w rocznicę swoich siedemdziesiątych urodzin, niespodziewanie dla wszystkich opublikował swoje arcydzieło - „Ósmy dzień”.

Duchowny wyjaśnia, że ​​​​zgodnie z pismami świętych ojców słowa te niosą ideę zwycięstwa jasnych sprawiedliwych w przyszłych losach ludzkości.

Ale wracając do Rogera. W ostatnim rozdziale przedstawiono wydarzenia, które staną się „odskocznią” podnoszącą młodzieńca do Prawdy: doświadczenia i objawienia związane z odczytaniem listu ojca, napisanego przed udaniem się na miejsce egzekucji i przekazanego diakonowi do dostarczenia do Rogera w dniu jego pełnoletności; wynikająca z tego znacząca rozmowa diakona; skupienie duchowej wizji Rogera na twarzy Rosjanki.

Strategią autora tych scen jest wywołanie w czytelniku jak najgłębszego poczucia własności doświadczeń Rogera. Sceny są nasycone emocjonalnością i szczegółami psychologicznymi do granic możliwości.

Przed odczytaniem listu Roger odczuwa „lęk” z powodu tego, że komunikacja z listem, który jest dla niego święty, może go zaskoczyć, gdyż nie do końca sobie jeszcze jasno uświadomił swoje miejsce i obowiązki w toku „okrutnej bitwy” , „siły światła” i „ciemność” („moce światła i moce ciemności”). prowadzony pod osłoną zewnętrznej przyzwoitości - to straszne, tak, to straszne, że jest mu przeznaczone życie niewolnika lub czworonożnego stworzenia z głową do końca. Ale szczere słowa tego listu wyprostowują młodego człowieka pod względem duchowym. Tu dochodzi do najważniejszych końcowych wersów: „Idę (na miejsce egzekucji – I.B.). powtarzając sobie ulubioną modlitwę mojej babci. Modliła się, aby nasze życie służyło wypełnieniu się opatrzności Pana. Chcę mieć nadzieję, że nie żyłam na próżno. Młody człowiek jest w szoku. Lektura listu powoduje w nim wgląd, który w jego odczuciu zadecyduje o całym jego dalszym losie.

W rozmowie Diakona z Rogerem, który właśnie skończył czytać list, Wilder ustami duchownego podsumowuje cywilizowany wątek powieści. Diakon, jako człowiek mądry, unika stanowczych przepowiedni na przyszłość, choć nie kwestionuje pojawienia się Mesjasza – Zbawiciela człowieka.

wieczność. Otwiera okno na przyszłość, wypowiadając z zamyśleniem serię pytań skierowanych do rozmówcy, zawierających przypuszczenia i wątpliwości, które mogą dać Rogerowi (a wraz z czytelnikiem) pożywkę do przemyśleń. Na przykład:

„- Czy to możliwe, że ten kraj jest przeznaczony na tak wielki los - ten kraj, który wyrządził tyle zła moim przodkom? ...

Bóg działa w tajemniczy sposób. Nie podejmuję się odpowiadać na wszystkie te pytania. Być może się mylę. Być może i ta rodzina, i ta Ameryka to miraże moich starych oczu. Są inne kraje i inne „drzewa genealogiczne”. .

Przeczytanie listu i rozmowa z diakonem wprowadziły młodego człowieka w stan ekstazy. Wychodząc ze świątyni, „zbiegł biegiem po schodach. Potknął się; upadł; on zaśpiewał" . W domu, podczas świątecznego obiadu, Roger „przyglądał się uważnie twarzom swojej rodziny”, uporczywie myśląc o tym, kto mógłby teraz naprawdę podzielać jego myśli i uczucia. Spojrzenie spoczęło tylko na jednej twarzy - „pannie Dubkowej”. Wyróżnił ją spośród wszystkich.

To ostatnie spojrzenie ma charakter symboliczny: bohater Ósmego dnia zatrzymuje go na Rosjance, której dusza utkana jest z prawosławnych wątków współczucia i chęci niesienia pomocy słabszym. Dzieje się to w momencie jego najwyższego skupienia duchowego i poczucia przełomu do Prawdy, w której zdecydowanie walczył, na co teraz stanowczo zdecydował.

Ani Steinbeck, ani Wilder nie operują takim pojęciem cywilizacyjnym jak ortodoksja, ale ośmielamy się sugerować, że jest ono niejako niewidocznie obecne w podtekście ich powieści jako poszukiwana i atrakcyjna alternatywa, ku której zmierza strzałka ich duchowego kompasu. stara się. Podtekst odgrywa dużą rolę w obu powieściach. W liście do wydawcy Steinbeck przyznał, że w nadchodzącej pracy to, co niewytłumaczalne, powinno otrzymać wyjaśnienie – wszak „sztuka pisania polega na niezdarnej próbie znalezienia określeń dla tego, co niewyrażalne w słowach”.

Oczywiście, trudno znaleźć słowa, gdy mówi się o wierze, gdyż pojęcie to ma charakter transcendentalny, boski. Obaj pisarze żarliwie pokładają nadzieję na zbawienie ludzkości poprzez wolność ducha, a ich książki są wezwaniem do mobilizacji sił duchowych, aby przechylić szalę w stronę „sił światła” (Wilder) i „dobra” podczas „zacięta bitwa”

(Steinbecka). Tak, jak dotąd w mniejszości są ci, którzy „jak słup ognia prowadzą przerażonych ludzi przez ciemność. . Ale wszystko zmienia możliwość wyboru – możliwość zwycięstwa!” .

„I wtedy objawia się nam prawdziwe oblicze wolności, tak jak zostało objawione chrześcijaństwu: wolność ducha jest boskim synostwem i pociąga za sobą największą, wszechogarniającą odpowiedzialność za wszystkich ludzi żyjących na ziemi. Wolność to nie relaks, ale największe skupienie, największe napięcie ducha, przełamywanie granic oczywistości -. do transcendencji, od materii do idei, od gotowych rezultatów do pochodzenia i genezy.

Myślę, że mądrzy pisarze USA XX wieku nie odmówiliby podpisania takich myśli naszego współczesnego filozofa.

W artykule podjęto próbę analizy z cywilizacyjnego punktu widzenia dwóch głównych dzieł literackich i filozoficznych, których problematyka współgra z takimi historycznymi wyzwaniami naszych czasów, obok których przyszli pracownicy frontu dyplomatycznego raczej nie będą mogli przejść obojętnie. Jest to do pewnego stopnia dyskusyjne, czasem eksperymentalne i ograniczone zarówno pod względem liczby okresów historycznych, jak i nazwisk pisarzy.

Bibliografia

1. Andrijanow Giennadij, arcykapłan. O znaczeniu nadanym pojęciu „ósmego dnia” przez świętych ojców. Moskwa: „Argumenty i fakty” nr 1. Sekcja „Pytanie - odpowiedź”. 2016.

2. Babushkina I.E. Roman L.N. Tołstoja „Anna Karenina” i powieść „Ośmiornica” F. Norrisa / Literatura Rosyjska. Nr 1 Leningrad: „Nauka”. 1982.

3. Babushkina I.E. Franka Norrisa i Lwa Tołstoja. Moskwa: MGIMO Philological Sciences, nr 4. 2000.

4. Babushkina I.E. Temat jedności grup etnicznych Zachodu i Wschodu w mitycznej powieści Steinbecka „Na wschód od Edenu” / postać amerykańska. Eseje o kulturze USA. Moskwa: Nauka. 1995. 318 s.

5. Zamoszkin Yu.A. Wyzwania cywilizacji i doświadczenia USA. Moskwa: „Nauka”, 1991.

6. Ivanko S. John Steinbeck. Przedmowa do dzieł zebranych w sześciu tomach. TI Moskwa: Prawda, 1989.

7. Londyn Jack. „Marcin Eden”. Works vol. V. Moskwa: Państwowe Wydawnictwo Fiction. 1955.

8. Londyn Jack. Recenzja powieści M. Gorkiego „Foma Gordeev”. Dzieła t. V. M.: Państwowe wydawnictwo beletrystyki. 1955.

9. Morozowa T.L. Literatura rosyjska w kontekście amerykańskim / Historia literatury amerykańskiej. Literatura między dwiema wojnami światowymi. T.VI, księga. 2. M.IMLI RAN, 2013.

10. Norrisa Franka. "Ośmiornica". Moskwa: Państwowe wydawnictwo beletrystyki. 1958.

Rosyjskie tłumaczenie powieści „Ośmiornica” niestety nie zawsze jest odpowiednie. W takich przypadkach odsyłacze podaje się w tłumaczeniu autora artykułu.

11. Osipowa E.F. Literatura rosyjska i życie literackie w USA. Historia literatury Stanów Zjednoczonych. Literatura początku wieku. Tom V. Moskwa: IMLI RAN. 2009. 987 s.

12. Panarin A.S. Cywilizacja prawosławna w świecie globalnym. Moskwa: „Algorytm”. 2002.

13. Sokhryakov Yu.I. Klasyka rosyjska w amerykańskim procesie literackim XX wieku. Moskwa: „Liceum”. 1988. 110 s.

14. Stetsenko E.A. Johna Steinbecka. Literatura historyczna USA. Literatura między dwiema wojnami światowymi, t. VI, księga 1. M: IMLI RAN. 2013. 851 s.

15. Steinbeck Jan. "Wschód Edenu". Prace zebrane w 6 tomach. Tom V // Moskwa. Wydawnictwo „Prawda”. 1989.

16. Tołstoj L.N. "Anna Karenina". Moskwa: Nauka. 1970.

17. Wildera Thorntona. „Dzień ósmy”. Moskwa: „Tęcza”. 1983.

18. Wildera Thorntona. „Dzień ósmy”. Moskwa: Postęp. 1977.

19. Urnov D. O pracy Thorntona Wildera. Przedmowa do książki: „Most św. Ludwika”, „Idy marcowe”, „Ósmy dzień”. Moskwa: „Tęcza”. 1983.

20. Fitzgerald F. Scott. "Wielki Gatsby". Moskwa: „Fikcja”.

21 Norrisa Franka. Obowiązki powieściopisarza // NY Doublday, Page and Company.

22. 11 września 2001. Amerykańscy pisarze odpowiadają. Pod redakcją Williama Heyena. antologia. // Prasa etruska, 2002.

23. Zasób internetowy. Służba prasowa patriarchy Moskwy i całej Rusi. Sprawozdanie Jego Świątobliwości Patriarchy Cyryla na XX Światowej Rosyjskiej Radzie Ludowej. 1 listopada 2016 r

Babushkina Irina Evgenievna - Kandydatka filologii, Moskiewski Państwowy Instytut Stosunków Międzynarodowych (Uniwersytet) Ministerstwa Spraw Zagranicznych Rosji

W kontakcie z

Mimo stosunkowo krótkiej historii literatura amerykańska wniosła nieoceniony wkład w kulturę światową. Choć już w XIX wieku cała Europa czytała mroczne kryminały Edgara Allana Poe i piękne historyczne wiersze Henry'ego Longfellowa, to były to dopiero pierwsze kroki; W XX wieku rozkwit literatury amerykańskiej. Na tle Wielkiego Kryzysu, dwóch wojen światowych i walki z dyskryminacją rasową w Ameryce rodzą się klasycy światowej literatury, nobliści, pisarze, którzy swoją twórczością charakteryzują całą epokę.

Radykalne zmiany gospodarcze i społeczne w życiu Ameryki w latach 20. i 30. realizm, co odzwierciedlało chęć uchwycenia nowych realiów Ameryki. Teraz, obok książek, których zadaniem było zabawić czytelnika i zapomnieć o otaczających go problemach społecznych, na półkach pojawiają się prace, które dobitnie wskazują na potrzebę zmiany zastanego porządku społecznego. Twórczość realistów wyróżniała się dużym zainteresowaniem różnego rodzaju konfliktami społecznymi, atakami na wartości akceptowane przez społeczeństwo oraz krytyką amerykańskiego stylu życia.

Wśród najwybitniejszych realistów byli Teodora Dreisera, Francisa Scotta Fitzgeralda, Williama Faulknera oraz Ernest Hemingway. W swoich nieśmiertelnych dziełach odzwierciedlali prawdziwe życie Ameryki, współczuli tragicznemu losowi młodych Amerykanów, którzy przeżyli I wojnę światową, wspierali walkę z faszyzmem, otwarcie wypowiadali się w obronie robotników, bezwstydnie portretowali zepsucie i duchową pustkę społeczeństwa amerykańskiego.

THEODOR DREISER

(1871-1945)

Theodore Dreiser urodził się w małym miasteczku w stanie Indiana w rodzinie zbankrutowanego właściciela małej firmy. Pisarz od dzieciństwa znał głód, biedę i niedostatek, co później znalazło odzwierciedlenie w tematach jego prac, a także w błyskotliwym opisie życia zwykłej klasy robotniczej. Jego ojciec był surowym katolikiem, ograniczonym i despotycznym, co uczyniło Dreisera nienawidzić religii do końca swoich dni.

W wieku szesnastu lat Dreiser musiał opuścić szkołę i pracować w niepełnym wymiarze godzin, aby jakoś zarobić na życie. Później nadal był zapisany na uniwersytet, ale mógł tam studiować tylko przez rok, znowu z powodu problemy pieniężne. W 1892 roku Dreiser rozpoczął pracę jako reporter w różnych gazetach, a ostatecznie przeniósł się do Nowego Jorku, gdzie został redaktorem magazynu.

Jego pierwszym znaczącym dziełem jest powieść „Siostra Kerry”- wychodzi w 1900 r. Dreiser opowiada historię biednej wiejskiej dziewczyny, bliskiej jego własnemu życiu, która wraca do zdrowia w poszukiwaniu pracy w Chicago. Gdy tylko książka ledwie trafiła do druku, natychmiast został uznany za sprzeczny z dobrymi obyczajami i wycofany ze sprzedaży. Siedem lat później, gdy ukrywanie dzieła przed publicznością stało się zbyt trudne, powieść mimo to pojawiła się na sklepowych półkach. Druga książka pisarki „Jenny Gerhard” opublikowana w 1911 roku była również zmiażdżony przez krytyków.

Ponadto Dreiser zaczyna pisać cykl powieści „Trylogia pragnień”: "Finansista" (1912), "Tytan"(1914) i niedokończona powieść "Stoicki"(1947). Jego celem było pokazanie, jaka była Ameryka pod koniec XIX wieku "duży biznes".

W 1915 roku ukazała się na wpół autobiograficzna powieść. "Geniusz", w którym Dreiser opisuje tragiczne losy młodego artysty, którego życie zostało złamane przez okrutną niesprawiedliwość amerykańskiego społeczeństwa. Siebie pisarz uznał powieść za swoje najlepsze dzieło, ale krytycy i czytelnicy przyjęli książkę negatywnie i praktycznie tak jest nie na sprzedaż.

Najbardziej znanym dziełem Dreisera jest powieść Nieśmiertelna. „Amerykańska tragedia”(1925). Jest to opowieść o młodym Amerykaninie, który jest skorumpowany przez fałszywą moralność Stanów Zjednoczonych, co prowadzi go do zostania przestępcą i mordercą. powieść odzwierciedla amerykański styl życia, w którym ubóstwo robotników z peryferii wyróżnia się na tle bogactwa klasy uprzywilejowanej.

W 1927 roku Dreiser odwiedził ZSRR iw następnym roku opublikował książkę. „Dreiser patrzy na Rosję”, który stał się jedna z pierwszych książek o Związku Radzieckim, opublikowane przez pisarza z Ameryki.

Dreiser wspierał również ruch amerykańskiej klasy robotniczej i napisał kilka prac non-fiction na ten temat - „Tragiczna Ameryka”(1931) i „Ameryka warta ocalenia”(1941). Z niezmordowaną siłą i umiejętnościami prawdziwego realisty odmalował otaczający go porządek społeczny. Jednak pomimo tego, jak surowy świat pojawił się przed jego oczami, pisarz nigdy nie stracił wiary do godności i wielkości człowieka i jego umiłowanej Ojczyzny.

Oprócz krytycznego realizmu Dreiser pracował w tym gatunku naturalizm. Skrupulatnie przedstawiał pozornie nieistotne szczegóły codziennego życia swoich bohaterów, cytował prawdziwe dokumenty, czasem bardzo długich rozmiarów, jasno opisywał działania związane z biznesem itp. Ze względu na ten styl pisania, krytyka jest często oskarżony Dreiser w przypadku braku stylu i fantazji. Nawiasem mówiąc, pomimo takich potępień, Dreiser był kandydatem do Nagrody Nobla w 1930 roku, więc sam możesz ocenić ich prawdziwość.

Nie kłócę się, może czasem obfitość drobnych szczegółów jest myląca, ale to właśnie ich wszechobecność pozwala czytelnikowi najdokładniej wyobrazić sobie akcję i niejako stać się jej bezpośrednim uczestnikiem. Powieści pisarza są duże i mogą być dość trudne do odczytania, ale niewątpliwie takie są arcydzieła literatura amerykańska, warto poświęcić czas. Gorąco polecam miłośnikom twórczości Dostojewskiego, którzy z pewnością docenią talent Dreisera.

Francisa Scotta Fitzgeralda

(1896-1940)

Francis Scott Fitzgerald jest jednym z najbardziej znanych pisarzy amerykańskich. zagubione pokolenie(są to młodzi ludzie powoływani na front, czasem jeszcze nie skończyli szkoły i wcześnie zaczynają zabijać; po wojnie często nie potrafili przystosować się do cywilnego życia, za dużo pili, popełniali samobójstwa, niektórzy powariowali). Byli to zdruzgotani ludzie, którym zabrakło sił do walki ze skorumpowanym światem bogactwa. Próbują wypełnić swoją duchową pustkę niekończącymi się przyjemnościami i rozrywką.

Pisarz urodził się w Saint Paul w Minnesocie, w zamożnej rodzinie, więc miał okazję studiować prestiżowy uniwersytet Princeton. W tym czasie na uniwersytecie dominował duch rywalizacji, pod wpływem którego poddał się także Fitzgerald. Ze wszystkich sił starał się zostać członkiem najmodniejszych i najbardziej znanych klubów, które przyciągały atmosferą wyrafinowania i arystokracji. Pieniądze były dla pisarza synonimem niezależności, przywilejów, stylu i piękna, a bieda kojarzyła się z chciwością i ograniczonością. Później Fitzgerald zdali sobie sprawę z fałszywości swoich poglądów.

Nigdy nie ukończył studiów w Princeton, ale tam właśnie jego kariera literacka(pisał dla czasopisma uniwersyteckiego). W 1917 roku pisarz zgłosił się na ochotnika do wojska, ale nigdy nie brał udziału w prawdziwych działaniach wojennych w Europie. Jednocześnie zakochuje się w Zelda Sayre który pochodził z zamożnej rodziny. Pobrali się dopiero w 1920 roku, dwa lata później, po ogromnym sukcesie pierwszego poważnego dzieła Fitzgeralda. „Po drugiej stronie raju” ponieważ Zelda nie chciała poślubić biednego nieznanego mężczyzny. Fakt, że piękne dziewczyny pociąga tylko bogactwo, skłonił pisarza do zastanowienia się społeczna niesprawiedliwość, a Zelda była później często nazywana pierwowzór bohaterek jego powieści.

Bogactwo Fitzgeralda rośnie wprost proporcjonalnie do popularności jego powieści i wkrótce stają się małżonkami uosobieniem luksusowego stylu życia zaczęto ich nawet nazywać królem i królową swojego pokolenia. Żyli szykownie i wystawnie, ciesząc się modnym życiem w Paryżu, drogimi pokojami w prestiżowych hotelach, niekończącymi się przyjęciami i przyjęciami. Nieustannie wyrzucali różne ekscentryczne wybryki, skandale i uzależniali się od alkoholu, a Fitzgerald zaczął nawet pisać artykuły do ​​ówczesnych błyszczących magazynów. Wszystko to jest bez wątpienia zniszczył talent pisarza, choć już wtedy udało mu się napisać kilka poważnych powieści i opowiadań.

Jego najważniejsze powieści ukazały się w latach 1920-1934: „Po drugiej stronie raju” (1920), „Piękni i potępieni” (1922), "Wielki Gatsby", który jest najsłynniejszym dziełem pisarza i jest uważany za arcydzieło literatury amerykańskiej, oraz „Noc jest delikatna” (1934).

Najlepsze historie Fitzgeralda zawarte w kolekcjach „Opowieści z epoki jazzu”(1922) i „Wszyscy ci smutni młodzi ludzie” (1926).

Na krótko przed śmiercią w artykule autobiograficznym Fitzgerald porównał się do rozbitego talerza. Zmarł na atak serca 21 grudnia 1940 roku w Hollywood.

Tematem przewodnim niemal wszystkich prac Fitzgeralda było niszcząca siła pieniądza, który prowadzi do upadek duchowy. Uważał bogatych za klasę specjalną i dopiero z czasem zaczął zdawać sobie sprawę, że opiera się ona na nieludzkości, własnej bezużyteczności i braku moralności. Zdał sobie z tego sprawę wraz ze swoimi bohaterami, którzy byli w większości postaciami autobiograficznymi.

Powieści Fitzgeralda pisane są pięknym językiem, jednocześnie zrozumiałym i wyrafinowanym, przez co czytelnik z trudem może oderwać się od jego książek. Chociaż po przeczytaniu dzieł Fitzgeralda, mimo niesamowitej wyobraźni podróż do luksusowej epoki jazzu, pozostaje poczucie pustki i daremności istnienia, słusznie uważany jest za jednego z najwybitniejszych pisarzy XX wieku.

WILLIAMA FAULKNERA

(1897-1962)

William Cuthbert Faulkner jest jednym z czołowych pisarzy połowy XX wieku, mieszka w New Albany w stanie Mississippi, w zubożałej arystokratycznej rodzinie. Studiował u Oksford kiedy rozpoczęła się pierwsza wojna światowa. Otrzymane w tym czasie doświadczenie pisarza odegrało ważną rolę w ukształtowaniu jego charakteru. Wszedł wojskowa szkoła lotnicza, ale wojna skończyła się, zanim zdążył ukończyć kurs. Następnie Faulkner wrócił do Oksfordu i pracował szef poczty na Uniwersytecie Missisipi. W tym samym czasie zaczął uczęszczać na kursy na uniwersytecie i próbować pisać.

Jego pierwsza opublikowana książka, zbiór wierszy „Marmurowy faun”(1924), nie był udany. W 1925 roku Faulkner spotkał pisarza Sherwooda Andersona co miało ogromny wpływ na jego twórczość. Polecił Faulknera zajmować się poezją, prozą i dał rady, o których warto pisać amerykańskie południe, o miejscu, w którym Faulkner dorastał i które zna najlepiej. Jest w Mississippi, a mianowicie w fikcyjnej dzielnicy Yoknapatofa większość jego powieści będzie miała miejsce.

W 1926 Faulkner napisał powieść „Nagroda Żołnierza” który duchem był bliski straconemu pokoleniu. Pisarz pokazał tragedia ludzi którzy powrócili do życia cywilnego okaleczeni fizycznie i psychicznie. Powieść również nie odniosła wielkiego sukcesu, ale Faulkner tak uznawany za pisarza wynalazczego.

Od 1925 do 1929 pracował Cieśla oraz malarz i z powodzeniem łączy to z pracą pisarską.

W 1927 roku powieść „Komary” aw 1929 r. - „Sartoris”. W tym samym roku Faulkner opublikował powieść „Dźwięk i wściekłość” co go sprowadza sława w kręgach literackich. Potem postanawia poświęcić cały swój czas na pisanie. Jego praca "Sanktuarium"(1931), opowieść o przemocy i morderstwie, stała się sensacją, a autor ostatecznie zyskał niezależność finansowa.

W latach trzydziestych Faulner napisał kilka powieści gotyckich: „Kiedy umierałem”(1930), „Światło w sierpniu”(1932) i „Absalomie, Absalomie!”(1936).

W 1942 roku pisarz publikuje zbiór opowiadań „Zejdź na dół, Mojżeszu”, w której znalazło się jedno z jego najsłynniejszych dzieł – opowiadanie "Niedźwiedź".W 1948 pisze Faulkner „Defiler popiołów”, jedną z najważniejszych powieści społecznych związanych z rasizm.

W latach 40. i 50. ukazało się jego najlepsze dzieło, trylogia powieści. "Wieś", "Miasto" oraz "Rezydencja" dedykowane tragiczne losy arystokracji amerykańskiego Południa. Ostatnia powieść Faulknera „Porywacze” wychodzi w 1962 roku, wchodzi również do sagi Yoknapatof i przedstawia historię pięknego, ale umierającego Południa. Za tę powieść i za "Przypowieść"(1954), którego tematami są ludzkość i wojna, otrzymał Faulkner Nagrody Pulitzera. W 1949 roku pisarz został odznaczony „za znaczący i wyjątkowy pod względem artystycznym wkład w rozwój współczesnej powieści amerykańskiej”.

William Faulkner był jednym z najważniejszych pisarzy swoich czasów. należał do Południowa Szkoła Pisarzy Amerykańskich. W swoich pismach zwrócił się do historii Ameryki Południowej, zwłaszcza podczas wojny secesyjnej.

W swoich książkach próbował sobie z tym poradzić rasizm, wiedząc doskonale, że jest to nie tyle społeczne, co psychologiczne. Faulkner postrzegał Afroamerykanów i białych jako nierozerwalnie związanych ze sobą wspólną historią. Potępił rasizm i okrucieństwo, ale był pewien, że zarówno biali, jak i Afroamerykanie nie są gotowi do działań legislacyjnych, więc Faulkner krytykował głównie moralną stronę problemu.

Faulkner był biegły w posługiwaniu się piórem, chociaż często twierdził, że nie interesuje go technika pisania. Był odważnym eksperymentatorem i miał oryginalny styl. On napisał powieści psychologiczne, w którym dużą wagę przykładano do replik postaci z powieści „Kiedy umierałem” zbudowany jak łańcuch monologów postaci, czasem długich, czasem jedno-dwa zdania. Faulkner odważnie łączył przeciwstawne epitety, uzyskując potężny efekt, a jego pisma często mają niejednoznaczne, nieokreślone zakończenia. Oczywiście Faulkner wiedział, jak pisać w taki sposób, że podniecić duszę nawet najbardziej wybrednego czytelnika.

ERNEST HEMINGWAY

(1899-1961)

Ernest Hemingway - jeden z najpoczytniejszych pisarzy XX wieku. Jest klasykiem literatury amerykańskiej i światowej.

Urodził się w Oak Park w stanie Illinois jako syn prowincjonalnego lekarza. Jego ojciec lubił polować i łowić ryby, uczył syna strzelać i łowić a także zaszczepił miłość do sportu i przyrody. Matka Ernesta była kobietą religijną, całkowicie oddaną sprawom kościoła. Na gruncie odmiennych poglądów na życie często dochodziło do kłótni między rodzicami pisarza, z powodu których Hemingway nie mógł czuć się jak w domu.

Ulubionym miejscem Ernesta był dom w północnym Michigan, gdzie rodzina zwykle spędzała wakacje. Chłopiec zawsze towarzyszył ojcu w różnych wycieczkach do lasu czy na ryby.

szkole Ernesta utalentowany, energiczny, odnoszący sukcesy student i doskonały sportowiec. Grał w piłkę nożną, był członkiem drużyny pływackiej i boksował. Hemingway kochał także literaturę, pisząc cotygodniowe recenzje, poezję i prozę do czasopism szkolnych. Lata szkolne nie były jednak dla Ernesta spokojne. Atmosfera stworzona w rodzinie przez jego wymagającą matkę wywarła na chłopcu dużą presję, więc on dwukrotnie uciekał z domu i pracował w gospodarstwach jako robotnik.

W 1917 roku, kiedy Ameryka przystąpiła do I wojny światowej, Hemingway chciał wstąpić do wojska, ale ze względu na słaby wzrok odmówiono mu. Przeniósł się do Kansas, aby zamieszkać ze swoim wujem i zaczął pracować jako reporter lokalnej gazety. The Kansas Miasto gwiazda. Doświadczenie dziennikarskie wyraźnie widoczne w charakterystycznym stylu pisania Hemingwaya, lakonicznym, ale jednocześnie jasnym i precyzyjnym języku. Wiosną 1918 r. dowiedział się, że Czerwony Krzyż potrzebuje ochotników włoski front. To była jego długo oczekiwana szansa, by znaleźć się w centrum bitew. Po krótkim postoju we Francji Hemingway przybył do Włoch. Dwa miesiące później, podczas ratowania rannego włoskiego snajpera, pisarz znalazł się pod ostrzałem z karabinów maszynowych i moździerzy i został ciężko ranny. Został przewieziony do szpitala w Mediolanie, gdzie po 12 operacjach usunięto z jego ciała 26 fragmentów.

Doświadczenie Hemingwaya otrzymane na wojnie, było bardzo ważne dla młodego człowieka i wpłynęło nie tylko na jego życie, ale także na jego pisarstwo. W 1919 roku Hemingway powraca jako bohater do Ameryki. Wkrótce wyjeżdża do Toronto, gdzie rozpoczyna pracę jako reporter w gazecie. The Toronto gwiazda. W 1921 roku Hemingway poślubił młodą pianistkę Hadley Richardson i parę przenosi się do Paryża, miasto, o którym pisarz od dawna marzył. Aby zebrać materiał do swoich przyszłych historii, Hemingway podróżuje po całym świecie, odwiedzając Niemcy, Hiszpanię, Szwajcarię i inne kraje. Jego pierwsza praca „Trzy historie i dziesięć wierszy”(1923) nie odniósł sukcesu, ale kolejny zbiór opowiadań "Dzisiaj", wydany w 1925 r., zyskał uznanie opinii publicznej.

Pierwsza powieść Hemingwaya „I słońce wschodzi”(lub „Fiesta”) opublikowany w 1926 r. "Żegnaj broń!", powieść przedstawiająca I wojnę światową i jej następstwa, wychodzi w 1929 r przynosi autorowi dużą popularność. Pod koniec lat dwudziestych i trzydziestych Hemingway wydał dwa zbiory opowiadań: „Mężczyźni bez kobiet”(1927) i „Zwycięzca nie dostaje nic” (1933).

Do najwybitniejszych dzieł napisanych w pierwszej połowie lat 30. należą „Śmierć po południu”(1932) i „Zielone Wzgórza Afryki” (1935). „Śmierć po południu” opowiada o hiszpańskiej walce byków, „Zielone Wzgórza Afryki” i znanej kolekcji „Śniegi Kilimandżaro”(1936) opisują polowania Hemingwaya w Afryce. miłośnik przyrody, pisarz umiejętnie rysuje dla czytelników afrykańskie krajobrazy.

Gdy w 1936 r Hiszpańska wojna domowa Hemingway pospieszył na teatr wojny, ale tym razem jako antyfaszystowski korespondent i pisarz. Kolejne trzy lata jego życia są ściśle związane z walką narodu hiszpańskiego z faszyzmem.

Brał udział w kręceniu filmu dokumentalnego „Kraina Hiszpanii”. Hemingway napisał scenariusz i sam przeczytał tekst. Wrażenie z wojny w Hiszpanii odzwierciedlone w powieści "Komu bije dzwon"(1940), którą sam pisarz uważał za swoją najlepsza praca.

Głęboka nienawiść do faszyzmu stworzyła Hemingwaya aktywny uczestnik II wojny światowej. Zorganizował kontrwywiad przeciwko nazistowskim szpiegom i polował na niemieckie okręty podwodne na Karaibach na swojej łodzi, po czym służył jako korespondent wojenny w Europie. W 1944 roku Hemingway brał udział w lotach bojowych nad Niemcami, a nawet stojąc na czele oddziału francuskich partyzantów, jako jeden z pierwszych wyzwolił Paryż spod okupacji niemieckiej.

Po wojnie Hemingwaya przeniósł się na Kubę, sporadycznie odwiedzał Hiszpanię i Afrykę. Gorąco wspierał kubańskich rewolucjonistów w ich walce z dyktaturą, która rozwinęła się w kraju. Dużo rozmawiał ze zwykłymi Kubańczykami i ciężko pracował nad nową historią. "Stary człowiek i morze", który jest uważany za szczyt twórczości pisarza. W 1953 roku otrzymał Ernest Hemingway Nagroda Pulitzera za tę błyskotliwą historię, aw 1954 roku Hemingway został nagrodzony Nagroda Nobla w dziedzinie literatury „za opowiadanie historii po raz kolejny zademonstrowane w Starym człowieku i morzu”.

Podczas podróży do Afryki w 1953 roku pisarz uległ poważnej katastrofie lotniczej.

W ostatnich latach życia ciężko chorował. W listopadzie 1960 roku Hemingway wrócił do Ameryki w mieście Ketchum w stanie Idaho. Pisarz cierpiał na szereg chorób, z powodu którego został przyjęty do kliniki. Był w głęboka depresja, ponieważ wierzył, że agenci FBI go obserwują, podsłuchują rozmowy telefoniczne, sprawdzają pocztę i konta bankowe. W klinice uznano to za objaw choroby psychicznej i wielkiego pisarza potraktowano elektrowstrząsem. Po 13 sesjach Hemingwaya Straciłem pamięć i zdolność tworzenia. Był w depresji, cierpiał na ataki paranoi i coraz częściej myślał o sobie samobójstwo.

Dwa dni po wyjściu ze szpitala psychiatrycznego, 2 lipca 1961 roku, Ernest Hemingway zastrzelił się ze swojej ulubionej strzelby myśliwskiej w swoim domu w Ketchum, nie zostawiając żadnego listu pożegnalnego.

Na początku lat 80. sprawa Hemingwaya w FBI została odtajniona i potwierdzono fakt inwigilacji pisarza w ostatnich latach jego życia.

Ernest Hemingway był zdecydowanie największym pisarzem swojego pokolenia, którego spotkał niesamowity i tragiczny los. On był bojownik o wolność, stanowczo sprzeciwiał się wojnom i faszyzmowi, i to nie tylko poprzez dzieła literackie. Był niesamowity mistrz pisania. Jego styl wyróżnia zwięzłość, trafność, powściągliwość w opisywaniu sytuacji emocjonalnych, konkretność szczegółów. Opracowana przez niego technika znalazła się w literaturze pod nazwą „zasada góry lodowej”, ponieważ pisarz nadał główne znaczenie podtekstowi. Główną cechą jego pracy było prawdomówność, był zawsze uczciwy i szczery w stosunku do swoich czytelników. Czytając jego utwory, pojawia się pewność co do wiarygodności zdarzeń, powstaje efekt obecności.

Ernest Hemingway to pisarz, którego dzieła uznawane są za prawdziwe arcydzieła literatury światowej i którego dzieła bez wątpienia powinien przeczytać każdy.

MARGARET MITCHELL

(1900-1949)

Margaret Mitchell urodziła się w Atlancie w stanie Georgia. Była córką prawnika, który był przewodniczącym Atlanta Historical Society. Cała rodzina kochała i interesowała się historią, a dziewczynka dorastała klimat opowieści o wojnie secesyjnej.

Początkowo Mitchell studiował w Washington Seminary, a następnie wstąpił do prestiżowego Smith College for Women w Massachusetts. Po ukończeniu studiów podjęła pracę w The Atlanta Dziennik. Napisała setki esejów, artykułów i recenzji dla gazety, aw ciągu czterech lat dorosła reporter, ale w 1926 roku doznała kontuzji kostki, która uniemożliwiła jej pracę.

Energia i żywotność charakteru pisarki były śledzone we wszystkim, co robiła lub pisała. Margaret Mitchell poślubiła Johna Marsha w 1925 roku. Od tego momentu zaczęła spisywać wszystkie historie o wojnie secesyjnej, które słyszała jako dziecko. Zaowocowało to powieścią "Przeminęło z wiatrem", który po raz pierwszy ukazał się w 1936 r. Pisarz pracował nad nią przez ok dziesięć lat. To powieść o wojnie secesyjnej, opowiedziana z punktu widzenia Północy. Główną bohaterką jest oczywiście piękna dziewczyna o imieniu Scarlett O'Hara, cała historia kręci się wokół jej życia, rodzinnej plantacji, związków miłosnych.

Po wydaniu powieści amerykański klasyk bestseller, Margaret Mitchell szybko stała się światowej sławy pisarką. Sprzedano ponad 8 milionów egzemplarzy w 40 krajach. Powieść została przetłumaczona na 18 języków. On wygrał Nagroda Pultzera w 1937 roku Bardzo udany film z Vivien Leigh, Clarkiem Gable i Leslie Howard.

Pomimo licznych próśb fanów o kontynuację historii O'Hary, Mitchell nie napisał więcej. ani jednej powieści. Ale nazwisko pisarki, podobnie jak jej wspaniałe dzieło, na zawsze pozostanie w historii literatury światowej.

6 głosów

Aleksander Genes: Moim zdaniem tylko obcokrajowiec może powiedzieć, jaka jest typowa powieść rosyjska, a ja nie podejmuję się opisywania tego, co dzieje się w jego umyśle, bo zazwyczaj nie dzielą się ze mną, bojąc się urazić. Rozszyfrowanie DNA naszej literatury rzeczywiście nie jest łatwe, zaczynając od Puszkina, który pisał prozę jak Europejczyk, jak Walter Scott. Tak, w zasadzie tak było, jeśli mówimy o fabule, ale nie o wykonaniu - Puszkin jest sto razy lepszy.

Z Tołstojem nie jest łatwiej. Chociaż Wojna i pokój jest uważana za narodową epopeję, w książce działa europejska arystokracja. Napoleon i Kutuzow czytają po francusku, a Pierre'owi łatwiej jest znaleźć wspólny język z wrogim oficerem niż z własnymi ludźmi. Rosyjski hrabiego to couleur locale: Natasza tańczy „damę”, Platon Karataev bije w kajdanach intencji autora.

Innym kandydatem jest pierwotnie rosyjski Obłomow, ale nie powieść, ale bohater. Narodowy tutaj nie jest książką, ale zagadką: dlaczego nie wstaje z łóżka? Pozostaje oczywiście Dostojewski, przede wszystkim Karamazowowie. Ale mam problemy z moimi braćmi. Iwan to schemat Europejczyka, Alosza to chrześcijański ideał, Dmitrij to jego odwrotność, ale i dobra strona (w Braciach Karamazow, jak w wstędze Möbiusa, jest to możliwe). Dostojewski, który ciągle zdarzał się naszym klasykom, przesadził i wychował uniwersalnych bohaterów z rosyjskich bohaterów, takich jak Guliwer.

W każdym razie nie widziałem żadnego. Ojciec Karamazow to inna sprawa: jeśli nie korzeń, to pień narodu. Nie wypuszcza powieści z rąk nawet martwej - taka jest w niej siła życiowa, którą Chińczycy nazywają qi i wartością we wzroście drzew. Bohaterowie nie są chudzi. Temperament skręca je w spiralę, jakby do podkręcania. Zwłaszcza w Rosji, gdzie od władzy tyranów można uciec tylko głupcem.

Krótko mówiąc, problem specyfiki rosyjskiej klasyki prowadzi nas tak daleko, że może rzeczywiście lepiej powierzyć ją obcokrajowcom. O tym, co dostają, opowie naszym słuchaczom Marina Efimova.

Marina Efimowa: Artykuł amerykańskiej pisarki i publicystki Francine Prowse w Book Review of the New York Times nosi tytuł „Co sprawiło, że literatura rosyjska XIX wieku była tak znacząca?”. Prawdopodobnie każdy rosyjskojęzyczny czytelnik ma własną odpowiedź na to pytanie, ale niezwykle interesujące jest wiedzieć, co pozostaje z wielkiej literatury dla współczesnego, wymagającego czytelnika amerykańskiego po jej przetłumaczeniu na angielski. Proza zaczyna się od porównania:

Głośnik: „Dlaczego wciąż z niesłabnącą przyjemnością i podziwem czytamy rosyjskich pisarzy ubiegłego stulecia? Jaki jest ich sekret? W sile przekonywania? W bezpośredniości i szczerości? W dokładności, z jaką opisali najważniejsze aspekty ludzkiego doświadczenia?… Właśnie – te najważniejsze. Brak doświadczenia w randkowaniu z partnerami wybranymi przez komputer; nie gwałtowne podrażnienie z powodu drobnych niedogodności; nie oburzył się z powodu opóźnienia realizacji zamówienia zrealizowanego dzień później. Nie, w swoich utworach niezapomnianie opisywali wydarzenia i uczucia innej rangi: narodziny, śmierć, dziecięce dramaty, pierwszą miłość, małżeństwo, szczęście, samotność, zdradę, biedę, bogactwo, wojnę i pokój.

Marina Efimowa: Spoglądając na rozległość i głębię tematów rosyjskich klasyków, Prowse wychwytuje kilka innych cech XIX-wiecznych pisarzy: „Przedstawiają każdą osobę jako cały świat” – pisze. „Prawdopodobnie dlatego wszyscy ich bohaterowie (chociaż urodzili się i wychowali w tym samym kraju) są tak wyjątkowo indywidualni”. Prowse przyznaje, że chce „pogratulować zdolności tych pisarzy do przekonania nas, że w naturze ludzkiej, w ludzkiej duszy istnieją siły, gotowe pokonać bariery stawiane przez wymagania społeczeństwa, różnice klasowe i narodowe, a nawet czas. "

Prowse podziwia bujną wyobraźnię Gogola - tak bujną, że twory jego fantazji wydają się czytelnikom nie tylko całkiem możliwe, ale wręcz naturalne - na przykład, gdy ktoś budzi się rano i odkrywa, że ​​brakuje mu własnego nosa. Perswazyjność i żywość fantazji Gogola, według Francine Prowse, pozwala obcokrajowcom w pełni docenić Gogola, pomimo ostrzeżenia Vladimira Nabokova, które Prowse cytuje w artykule:

Głośnik: „Oczywiście możemy się zjeżyć na stwierdzenie Nabokova, że ​​„jeśli Gogola NIE czyta się po rosyjsku, to w ogóle nie można go przeczytać”. Nabokov mówi językiem Gogola - świeżym, opisowym, bogatym w humor i nieoczekiwane szczegóły. Nasz podziw dodatkowo potęguje wyjaśnienie Nabokova, w jaki sposób Gogol uniknął frazesów „odziedziczonych po starożytnych”. Od stulecia „niebo było niebieskie, zachód słońca szkarłatny, liście zielone. wyjaśnia Nabokow. „Tylko Gogol, pierwszy, widział żółty i liliowy”.

Marina Efimowa: Omawiając zwięźle gigantów rosyjskiej klasyki w krótkim artykule, Prowse stara się uwypuklić cechy ich talentu literackiego, które zrobiły na niej największe wrażenie: nikt nie zachowuje się tak jak oni: nie rzuca się sobie do nóg ani nie opowiada pierwszej osobie szokujących szczegółów z całego swojego życia gość w pubie.

Głośnik: „Smutne wyrafinowanie, nadprzyrodzona sztuka odkrywania ukrytych, głębokich emocji mężczyzn, kobiet i dzieci zamieszkujących jego sztuki, powieści i opowiadania”.

Marina Efimowa: O Tołstoju:

Głośnik: „Monumentalność pomysłu i najostrzejsza wnikliwość wznoszą każdy epizod powieści Tołstoja na poziom epicki – od zwykłego gotowania dżemu czy kradzieży śliwek przez wiejskie dziewczęta – po tragiczne płótna bitwy pod Borodino w Wojnie i pokoju czy wyścigi konne w Annie Kareninie.

Marina Efimowa: O Turgieniewie:

Głośnik: „Dla Turgieniewa natura staje się równie ważną postacią jak ludzie. Tak jak oni, jest skrupulatnie opisany i tak jak oni, wciąż pozostaje niezrozumiale mistyczny.

Marina Efimowa: „Ponadto – pisze Francine Prowse – tym, którzy szukają najpełniejszej odpowiedzi na pytanie o tajemnicę klasyków rosyjskich XIX wieku, mogę doradzić przeczytanie Wykładów o literaturze rosyjskiej Nabokova.

Głośnik: „Niektóre aspekty książki Nabokova mogą być irytujące: na przykład jego arystokratyczne uprzedzenia, pogarda dla bohaterów powieści Dostojewskiego - ci, jak pisze, „neurotycy i szaleńcy”; odrzucenie przez niego prawie całej literatury z czasów sowieckich. (Chciałbym zapytać: co z Achmatową, Płatonowem, Babelem?). Ale z drugiej strony nikt nie napisał tak wnikliwie jak Nabokov o dwóch najbardziej poruszających opowiadaniach Czechowa: „W wąwozie” i „Dama z psem”; nikt nie dostarczył bardziej przekonujących dowodów na genialny blask Anny Kareniny. A jednak, wierzcie mi, czytanie rosyjskich klasyków jest nawet lepsze niż czytanie wykładów Nabokova o ich twórczości. Czytaj i czytaj ponownie, ponieważ ich książki są jeszcze bardziej uderzające w swoim pięknie i znaczeniu za każdym razem, gdy do nich wracamy. Dlatego po zamknięciu ostatniej strony ostatniej księgi rosyjskich klasyków weź ponownie pierwszą i zacznij czytać od początku.

Marina Efimowa: Czy Francine Prowse odpowiedziała na pytanie, które postawiła w tytule swojego artykułu – „Co sprawia, że ​​literatura rosyjska XIX wieku jest tak znacząca?”. Oczywiście w sensie poetyckim. Ale jest też bardziej przyziemna odpowiedź. W XIX wieku cenzura była okropna w Rosji - państwowej i kościelnej, nie dopuszczając wolnej myśli do nauk historycznych, filozofii, teologii. Państwo i Kościół zmonopolizowały odpowiedzi na odwieczne pytania duszy ludzkiej: jaki jest sens życia? Co jest dobre, a co złe? Być może ta okoliczność częściowo wyjaśnia szczególną koncentrację talentów w fikcji, gdzie cenzura nie była tak nieprzenikniona. I być może dlatego literatura rosyjska XIX wieku była tak bogata w idee historyczne i filozoficzne oraz poszukiwanie Boga.

Wydaje mi się (z długiego doświadczenia imigracyjnego), że wielu Amerykanów traktuje fikcję jako atrybut wyłącznie kulturowy. Czytanie to domena elit. Najwyraźniej więc w szkołach publicznych literatura jest nauczana niedbale i nieczytelnie. A dla Rosjan wielu pokoleń rosyjska fikcja była w dzieciństwie głównym narzędziem wejścia w życie. Jeszcze przed naszym osobistym, zawsze ograniczonym doświadczeniem, uczyliśmy się z nieocenionych obserwacji wielkich pisarzy na temat złożoności relacji międzyludzkich. Rozpoznaliśmy w ich bohaterach własne wady, nauczyliśmy się łapać humor, nawet języka rosyjskiego nauczyliśmy się od nich więcej niż z podręczników. Ten, który w dzieciństwie śmiał się z wpisu w „Księdze skarg” Czechowa: „Zbliżając się do miasta, spadł mi kapelusz”, przez resztę życia uczył się zasad postępowania z przysłówkami. Wydaje mi się, że sprawdzona na przestrzeni wieków mądrość i talent wielkich pisarzy pomagają wzrastać także współczesnym dzieciom - o wiele bardziej wartościowym i skutecznym niż instrukcje szkolnych psychologów czy lekcje z programu wychowania seksualnego.