Periodyzacja filozofii starożytnej i cechy filozofii starożytnej. Etapy i cechy filozofii starożytnej

Wprowadzenie

Filozofia starożytna jest konsekwentnie rozwijaną myślą filozoficzną i obejmuje okres ponad tysiąca lat – od końca VII wieku. PNE. do VI wieku. n. mi. Mimo całej różnorodności poglądów myślicieli tego okresu, filozofia starożytna jest jednocześnie czymś jednolitym, wyjątkowo oryginalnym i niezwykle pouczającym. Nie rozwijała się w odosobnieniu – czerpała z mądrości starożytnego Wschodu, którego kultura sięga głębszej starożytności, gdzie jeszcze przed Grekami miała miejsce formacja cywilizacji: ukształtowało się pismo, zaczątki przyrodoznawstwa, i poglądy filozoficzne odpowiednio rozwinięte. Dotyczy to takich krajów jak Libia, Babilon, Egipt czy Persja. Nie zabrakło też wpływów z bardziej odległych krajów Wschodu – starożytnych Chin i Indii. Ale różne pouczające zapożyczenia greckich myślicieli w żaden sposób nie umniejszają zdumiewającej oryginalności i wielkości starożytnych myślicieli.

Wczesny okres filozofii starożytnej

Filozofia powstała w starożytnej Grecji w VII-V wieku. pne mi. Podobnie jak w innych krajach, powstał na podstawie mitologii i przez długi czas utrzymywał z nim związek z historią starożytnej filozofii, zwyczajowo wyróżnia się następujące okresy

Tabela 1 - Geneza starożytnej filozofii

Tabela 2 - Główne okresy w rozwoju filozofii starożytnej

Filozofia starożytnej Grecji, wywodząca się z mitologii, przez długi czas utrzymywała z nią kontakt. W szczególności w całej historii filozofii starożytnej terminologia wywodząca się z mitologii została w dużej mierze zachowana. Tak więc imiona Bogów były używane do określenia różnych sił naturalnych i społecznych: nazywano je Eros lub Afrodyta, mądrość była Ateną itp.

Naturalnie, szczególnie ścisły związek między mitologią a filozofią miał miejsce we wczesnym okresie rozwoju filozofii. Z mitologii odziedziczono ideę czterech głównych elementów, które składają się na wszystko, co istnieje. I większość filozofów wczesnego okresu uważała jeden lub więcej elementów za początek bytu (na przykład Woda Talesa).

Geneza i pierwsze etapy rozwoju filozofii starożytnej Grecji miały miejsce w Ionii – regionie Azji Mniejszej, gdzie znajdowało się wiele kolonii greckich.

Drugim geograficznym centrum rozwoju filozofii była tzw. Wielka Grecja, gdzie znajdowało się również wiele greckich miast-państw.

Obecnie wszyscy filozofowie wczesnego okresu nazywani są presokratykami, tj. poprzednicy Sokratesa – pierwszego wielkiego filozofa następnego, klasycznego okresu.

Klasyfikacja szkolna

filozofia jońska

Szkoła Milesa

Tales Anaksymander Anaksymenes

szkoła efeska

Heraklit z Efezu

Filozofia włoska

Szkoła Pitagorasa

Pitagoras Pitagorejczycy

szkoła elejska

Ksenofanes Parmenides Zenon

filozofia ateńska

Anaksagoras

Szkoła Milesa

Tales ( OK. 625-547 pne e.) - starożytny grecki mędrzec. Jako pierwszy w Grecji przewidział całkowite zaćmienie słońca, wprowadził kalendarz 365 dni podzielony na 12 trzydziestodniowych miesięcy, pozostałe pięć dni przypadało na koniec roku. Był matematykiem.

Prace główne. „O początkach”, „O przesileniu”, „O równoważności” itp.

Poglądy filozoficzne. ORYGINALNY. F. rozważał pochodzenie bytu woda. Wszystko powstało z wody, wszystko od niej się zaczęło i wszystko do niej powraca.

Anaksymander(ok. 610-546 pne) - starożytny grecki mędrzec.

Prace główne. „O naturze”, „Mapa Ziemi” itp.

Poglądy filozoficzne. Anaksymander rozważał podstawową zasadę świata apeiron-wieczny. Wyróżniają się z niej dwie pary przeciwieństw: gorąco i zimno, mokro i sucho; Daje to początek czterem żywiołom: powietrze, woda, ogień, ziemia.

Pochodzenie życia i człowieka Pierwsze żywe istoty powstały w wodzie. Człowiek powstał i rozwinął się wewnątrz ogromnej ryby, a następnie udał się na ląd.

Anaksymenes(ok. 588-525 pne) - filozof starożytnej Grecji.

Poglądy filozoficzne. Wybierz początek życia powietrze. Kiedy powietrze jest rozrzedzone, powstaje ogień, a potem eter; po zagęszczeniu - wiatr, chmury, woda, ziemia, kamienie.

szkoła efeska

Heraklit(ok. 544-480 pne) - starożytny grecki mędrzec.

Poglądy filozoficzne. Heraklit wierzył, że początek wszystkich rzeczy Ogień. Ogień jest materiałem wszystkiego, co wieczne i żywe, co więcej, jest rozsądny. Wszystko na świecie powstaje z ognia, a to jest „droga w dół” i „brak” ognia:

Według Plutarcha (I-II wiek)

Nauka o duszy. Ludzka dusza jest połączeniem ognia i wilgoci. Im więcej ognia w duszy, tym lepiej. Ludzki umysł jest ogniem.

pitagoreizm

Pitagoreizm to ruch filozoficzny, którego założycielem był Pitagoras. Trend ten trwał do końca świata starożytnego.

Pitagoras(ok. 580 - 500 pne) - filozof starożytnej Grecji.

Poglądy filozoficzne. Uważa idealne esencje za początek bytu - liczby.

Kosmologia. W centrum świata znajduje się ziemia, wszystkie ciała niebieskie poruszają się w eterze wokół Ziemi. Każda poruszająca się planeta wydaje monotonny dźwięk o określonej wysokości, razem te dźwięki tworzą melodię, którą mogą usłyszeć osoby o szczególnie delikatnym słuchu, na przykład Pitagoras.

Unia pitagorejska

Unia Pitagorejska była szkołą naukową i filozoficzną oraz stowarzyszeniem politycznym. Była to organizacja zamknięta, a jego nauki były tajne.

Okresy rozwojowe

Początek VI-IV wieku. pne mi. - Hippazos, Alcmaeon

Średni IV - I wiek. pne mi. — Filolaos

Koniec I – III wieku pne mi. - Numnius

Przyjmowano do niej tylko ludzi wolnych, zarówno kobiety, jak i mężczyzn. Ale tylko ci, którzy przeszli wiele lat testów i szkoleń (test długiego milczenia). Własność pitagorejczyków była wspólna. Było wiele wymagań dotyczących stylu życia, ograniczeń żywieniowych itp.

Los nauczania Poprzez neoplatonizm pitagoreizm wywarł zdecydowany wpływ na całą późniejszą filozofię europejską opartą na platonizmie. Ponadto pitagorejski mistycyzm liczb wpłynął na Kabałę, filozofię przyrody i różne nurty mistyczne.

szkoła elejska

Szkoła wzięła swoją nazwę od miasta Elea, gdzie mieszkali i pracowali jej najwięksi przedstawiciele: Ksenofanes, Parmenides, Zenon.

Eleaci jako pierwsi podjęli próbę racjonalnego wyjaśnienia świata, posługując się filozoficznymi pojęciami o najwyższej ogólności, takimi jak „byt”, „niebyt”, „ruch”. A nawet próbowali udowodnić swoje pomysły.

Los nauczania Nauki eleatów wywarły znaczący wpływ na Platona, Arystotelesa i całą późniejszą filozofię europejską.

Ksenofanes(ok. 565 - 473 pne) - filozof starożytnej Grecji.

Poglądy filozoficzne. Ksenosfonta można nazwać elementarnym materialistą. On jest fundamentem wszystkich rzeczy Ziemia. Woda jest wspólnikiem ziemi w powstawaniu życia, nawet dusze składają się z ziemi i wody.

Doktryna bogów. Ksenofanes jako pierwszy wyraził pogląd, że to nie bogowie tworzą ludzi, ale ludzie bogów na swój obraz i podobieństwo.

Prawdziwy Bóg nie jest jak śmiertelnicy. On wszystko widzi, wszystko słyszy, wszystko wie.

Parmenides(ok. 504, czas śmierci nieznany.) - starożytny filozof grecki.

Poglądy filozoficzne. BYCIE I NIE BYCIE Poznanie tej prawdy jest możliwe tylko przy pomocy rozumu. On głosi tożsamość bytu i myślenia .

Zenon z Elei(ok. 490 - 430 pne) - filozof starożytnej Grecji.

Poglądy filozoficzne. Bronił i bronił nauki Parmenidesa o Jednym, odrzucał realność bytu zmysłowego i wielość rzeczy. Rozwinięty aporia(trudności) dowodzące niemożności ruchu.

Empedokles(ok. 490 - 430 pne) - filozof starożytnej Grecji.

Poglądy filozoficzne. Empedokles jest spontanicznym materialistą - pluralistą. On ma wszystko cztery tradycyjne elementy początek wszechświata. Wszystko, co dzieje się na świecie, tłumaczy się działaniem dwóch sił – Miłości i Wrogości.*

Zmiany w świecie są wynikiem odwiecznej walki Miłości i wrogości, w której zwycięża jedna lub druga siła. Zmiany te zachodzą w czterech etapach.

Pochodzenie świata organicznego. Świat organiczny powstaje na trzecim etapie kosmogenezy i ma cztery etapy: 1) powstają oddzielne części zwierząt; 2) oddzielne części zwierząt są losowo łączone i powstają zarówno żywe organizmy, jak i nieżywotne potwory; 3) żywe organizmy przeżywają; 4) zwierzęta i ludzie pojawiają się przez rozmnażanie.

Epistemologia. Główną zasadą jest to, że podobne poznaje się po podobnym. Ponieważ człowiek również składa się z czterech żywiołów, ziemia w świecie zewnętrznym jest znana dzięki ziemi w ciele człowieka, woda - dzięki wodzie itp.

Głównym medium percepcji jest krew, w której wszystkie cztery elementy są najbardziej równomiernie wymieszane.

Empedokles jest zwolennikiem teorii wędrówki dusz.

Anaksagoras(ok. 500 - 428 pne) - filozof starożytnej Grecji.

Poglądy filozoficzne. Początkiem bytu jest GEOMETRIA. Każda rzecz zawiera geometrie wszelkiego rodzaju.

Same geometrie są pasywne. Jako siłę napędową A. wprowadza pojęcie Nus(światowy umysł), który nie tylko porusza świat, ale także go poznaje.

Epistemologia. Wszystko poznaje się przez swoje przeciwieństwo: zimno jest ciepłe, słodkie jest gorzkie itd. Wrażenia nie dają prawdy, geometrie poznaje się tylko umysłem.

Los nauczania Doktryna Anaksagorasa o Umyśle została rozwinięta w filozofii Platona, Arystotelesa. Doktryna geometrii pozostaje nieodebrana aż do XX wieku.

BRIAŃSK 2012

1) Wstęp…………………………………………………………………………………………………3

2) Główne etapy rozwoju filozofii starożytnej ……………………..7

3) Filozofowie „fizyki”…………………………………………………….…9

4) Akademie Platona i Arystotelesa………………………………………11

5) Okres helleńsko-rzymski w filozofii starożytnej…………………….15

6) Zakończenie…………………………………...28

7) Spis wykorzystanej literatury……………………………………….29

Wprowadzenie

Filozofia starożytna jest konsekwentnie rozwijaną myślą filozoficzną i obejmuje okres ponad tysiąca lat – od końca VII wieku. pne mi. do VI w. n. mi. Pomimo całej różnorodności poglądów myślicieli tego okresu, filozofia starożytna jest jednocześnie czymś jednolitym, wyjątkowo oryginalnym i niezwykle pouczającym. Rozwijała się nie w odosobnieniu - czerpała mądrość starożytnego Wschodu, kultury sięgającej głębszej starożytności, gdzie jeszcze przed Grekami miała miejsce formacja cywilizacji: powstało pismo, początki nauk przyrodniczych i rozwinął właściwe poglądy filozoficzne. Dotyczy to takich krajów jak Libia, Babilon, Egipt czy Persja. Nie zabrakło też wpływów z bardziej odległych krajów Wschodu – starożytnych Chin i Indii. Ale różne pouczające zapożyczenia greckich myślicieli w żaden sposób nie umniejszają zdumiewającej oryginalności i wielkości starożytnych myślicieli. Myśli mądrych ludzi, nawet z głębokiej przeszłości, są nam teraz potrzebne. Kto nie zna historii filozofii, w tym starożytnej, nie może też dokładnie poznać jej aktualnego stanu. Studium historii filozofii mówi o pouczalności łączenia annałów dawnej mądrości. I nawet urojenia błyskotliwych umysłów są o wiele bardziej pouczające niż indywidualne odkrycia ludzi po prostu zdolnych, a subtelności i dziwactwa w rozumowaniu mędrców są dla nas bogatsze i bardziej przydatne niż zdrowy rozsądek w osądach przeciętnego człowieka. Filozofia i jej historia są w dużej mierze zdeterminowane cechami osobowymi konkretnego myśliciela. Spróbujmy zatem, choć bardzo krótko, w najbardziej ogólnych słowach powiedzieć coś o osobowości omawianego myśliciela. Przedfilozoficzne formy świadomości: problem źródeł filozofii. W filozofii historycznej dość mocno ustalono, że pierwotną formą świadomości społecznej lub ideologią plemiennego i wczesnego systemu posiadania niewolników była mitologia. I zwykle kształtowanie się nauki i filozofii, a także całokształt pewnej jednolitej i wciąż niepodzielnej formy teoretycznego poznawania świata wyraża się formułą. Od mitu do logosu, czy szerzej, od idei mitologicznych do myślenia teoretycznego. Filozofia powstaje jako rozwiązanie sprzeczności między mitem a elementami pierwotnej empirycznej wiedzy o przyrodzie i społeczeństwie. W warunkach dopiero budzącego się myślenia filozoficznego, a właściwie przez cały okres formowania się filozofii, mit dominuje w świadomości społecznej jako całości. Jednocześnie należy zauważyć, że rodząca się myśl filozoficzna zastaje mit już nie w swojej pierwotnej postaci. Został on już przekształcony, usystematyzowany, w dużej mierze przemyślany w eposie i teogonii przedstawionej w starożytnej Grecji zarówno przez Homera, jak i Hezjoda. Dają nam ów natychmiastowy wygląd mitu, który poprzedza filozofię i jest coraz bardziej przekształcany i rozkładany pod wpływem sztuki i elementarnych form wiedzy naukowej, charakterystycznych dla tamtej epoki. Mit jest tworem wielowarstwowym i wielofunkcyjnym. Tworzący się w warunkach prymitywnej formacji wspólnotowej, niezróżnicowany spontaniczny kolektywizm, który powoduje przeniesienie na całą rzeczywistość naturalnych stosunków wspólnoty plemiennej, bezpośrednio danych człowiekowi, jawi się nam jako opis pewnego zespołu fantastyczne stworzenia, które tworzą społeczność połączoną więzami krwi. Naturalno-przestrzenne, społeczne. , a funkcje produkcyjne są rozdzielone między te istoty. Jednocześnie mityczna narracja jest akceptowana przez podmiot mityczny absolutnie niekrytycznie, działając jako prawda, bez względu na to, jak nieprawdopodobnie może wyglądać. Mit zatem jawi się temu podmiotowi jako całkowicie realny świat, być może nawet bardziej realny niż zwykły świat. Ale jednocześnie jest to świat oderwany, wyobcowany ze świata codziennego. Jest jednocześnie wizualna, zmysłowo dana i magiczna, baśniowa i indywidualnie - zmysłowa - i abstrakcyjnie uogólniona i oczywiście wiarygodna, praktycznie skuteczna - i nadprzyrodzona. Jej główną funkcją jest regulacja życia społecznego w empirycznej różnorodności, a tu pełni rolę samego życia, w którym zlały się aspekty społeczne, ideologiczne, a nawet fizjologiczne. Innymi słowy, mitologia jest formą praktycznie duchowej eksploracji świata. Dlatego w wyobraźni pokonuje, ujarzmia i przekształca siły natury i za pomocą wyobraźni zanika, więc wraz z początkiem rzeczywistej dominacji nad tymi siłami natury. Aby te możliwości zostały zrealizowane w wystarczającym stopniu, potrzebny był długi rozwój społeczeństwa i najbardziej prymitywnej świadomości. Wymagano w szczególności, aby rodzaj mógł wznieść się ponad rodzaj, szlachetność ponad podstawę, a jednostka wystarczająco wyróżniać się z rodzaju, stając się realnym podmiotem pracy, życia społecznego i wiedzy, oczywiście, o ile że pozwalał na to poziom rozwoju społeczeństwa i jednostki. Taki rozwój odbywa się przez ogromny okres czasu, kiedy kończy się rozwój prymitywnej formacji komunalnej i rozpoczyna się era wczesnego niewolnictwa (I.T. Frolov Wprowadzenie do filozofii, Moskwa, 1989. Strona 41-79) W tym czasie następuje przejście od gospodarki zbieracko-łowieckiej do gospodarki produkcyjnej, od kamienia do metalu i od fetyszyzmu do analizy. Proces dekompozycji mitu i przechodzenie od niego do innych form świadomości społecznej widać wyraźnie w Grecji. Punktem wyjścia tego procesu jest mitologia, przedstawiona już w wtórnej formie eposu, a także w zachowanej we fragmentach Teogonii Hezjoda i sąsiadujących z nią teogonii innych autorów. Nieśmiertelnym pomnikiem kultury starożytnej są dzieła Homera, Iliady i Odysei. O poglądach filozoficznych Homera można powiedzieć, że był on całkowicie oparty na mitologii. Jest właścicielem powiedzenia: Wszyscy jesteśmy wodą i ziemią. Nie zadał sobie filozoficznego pytania o pochodzenie świata. Takie pytania po raz pierwszy postawił Hezjod, chłopski poeta, autor słynnych Dzieł i dni oraz Teogonii. Przedstawił mity jako całość, opisując genealogię oraz wzloty i upadki zastępów bogów olimpijskich. Genealogia bogów zaczyna się tak: na początku był Chaos. Z niej narodziła się Ziemia (Gaja). Wraz z Ziemią rodzą się Eros i Erebus – początek ciemności w ogóle i Nocy jako samozdeterminowanej ciemności. Z mariażu Erebusa i Nocy Eter rodzi się jako światło w ogólności, a Dzień jako szczególne światło. Gaja rodzi Niebo - widzialne sklepienie nieba, a także góry i głębiny morskie. Z mariażu Gai i Urana, czyli Ziemi i Nieba, rodzą się Ocean i Tethys, a także Cyklopi i gigantyczni tytani, uosabiający różne siły kosmiczne. Od jednego z tytanów - Kronosa wywodzi się nowe pokolenie bogów: syn Kronosa - Zeus w walce o władzę odcina swemu ojcu, męskości, która spada do morza z ogromnej niebiańskiej wysokości, wznosząc silną falę , a z morskiej piany wyłania się w całej swej boskiej piękności bogini miłości Afrodyta. Bogini sprawiedliwości Dike i konieczność jest początkiem wszelkich ziemskich narodzin - tej, która wysyła kobietę do kopulacji z mężczyzną i odwrotnie, mężczyznę z kobietą, wzięła Kupidyna za swojego pomocnika i urodziła go jako pierwszego bogów („Wprowadzenie do filozofii” Wundt. Wydawca: M., „Chero”, „Dobrosvet” Rok: 2001. s. 7-11) Rozpoczyna się historyczny okres mitologii. Hezjod prowadzi nas do ostatniego pokolenia bogów, potomków Zeusa, Olimpijczyków, stąd romantyczna passa bogów wchodzących w zażyłość z ziemskimi kobietami, które rodzą bohaterów, o których opowiadają homeryckie poematy, to zachwycająca fantastyka seria miłosnych przygód bogów. Na wczesnym etapie dziejów mitologiczny sposób myślenia zaczął wypełniać się racjonalnymi treściami i odpowiadającymi im formami myślenia: wzrosła siła myślenia generalizującego i analitycznego, narodziła się nauka i filozofia, powstały pojęcia i kategorie właściwego umysłu filozoficznego, nastąpił proces przejścia od mitu do logosu (Logos jest podstawą logiki) Jednak logos nie wypiera mitologii, jest nieśmiertelny, poezja jest nim pełna, zniewala dziecięcą wyobraźnię, zachwyca umysł i uczucia ludzi w każdym wieku, przyczynia się do rozwoju wyobraźni, co korzystnie wpływa na rozwój zdolności twórczych człowieka we wszystkich sferach jego aktywności. („Ancient Philosophy” Bogomolov, wyd. 2, Moskwa, 2006, s. 81-196)

Główne etapy rozwoju filozofii starożytnej.

Starożytna filozofia ma swoje własne granice czasowe i przestrzenne. Czas jego istnienia to VI wiek. PNE. i do VI wieku. AD, kiedy cesarz Justynian eakryp w 529 AD. ostatnia szkoła filozoficzna – Akademia Platońska.
Grecka myśl filozoficzna ma swoje własne etapy narodzin, rozkwitu i upadku. Pierwszy etap, często nazywany przedsokratycznym, ma charakter kosmocentryczny i początkowo zachowuje cechy mitologii. Jest to fundamentalnie ważny etap w kształtowaniu się filozofii jako sfery racjonalnego pojmowania pierwotnych podstaw Kosmosu, chęci przenikania przez to, co widzialne, w to, co niewidzialne, początku rozróżniania zjawiska i istoty, bytu i niebytu . W ten sposób powstaje filozoficzny system kategoryczny.
Na pierwszym etapie rozwoju myśli greckiej nie zawsze dostrzegana jest różnica między pojęciami a rzeczywistością, bytem a myśleniem, co prowadzi do ich ukrytej lub jawnej identyfikacji. Znalazło to odzwierciedlenie w konstrukcjach filozofów szkoły Milesa, Heraklita, u którego niełatwo jest wytyczyć granicę między wodą Tapesa, powietrzem Anaksymenesa, ogniem Heraklita jako bytami uniwersalnymi, które stanowią początek bytu , z jednej strony, a odpowiadającymi im zmysłowo postrzeganymi naturalnymi elementami, z drugiej.
Jednocześnie ważne jest, że po raz pierwszy zostaje podniesiona kwestia relacji między danymi sensorycznymi a pojęciami. Sprzeczność między uniwersalnością zmysłów a uniwersalnością pojęcia zaczyna pobudzać rozwój myśli. Otwiera się nowy świat – świat myśli, w którym „żyją” pojęcia o różnym stopniu ogólności. Konstruktywne możliwości umysłu zaczynają być realizowane. To ostatnie znajduje odzwierciedlenie w systemach filozoficznych Sokratesa, Demokryta, Platona, Arystotelesa.
Drugi etap - rozkwit greckiej myśli filozoficznej - różni się od pierwszego, po pierwsze, znacznym poszerzeniem jakościowym przedmiotu filozofii, a po drugie, rozwojem kategorycznych sposobów rozumienia bytu i bogactwa myśli, które były przed nim swojego czasu; po trzecie, pojawienie się w ramach ogólnych idei filozoficznych podstaw wiedzy naukowej i logiki, które następnie wywarły znaczący wpływ na wszystkie sfery działalności człowieka. W szczególności idea filozofii jako intelektualnej i duchowej aktywności mającej na celu przezwyciężenie sprzeczności między niedoskonałością obecnej rzeczywistości materialnej a doskonałością świata idei sięga Platona – nie jest zewnętrzna wobec myślącego podmiotu, lecz działa jako osobisty problem, którego rozwiązanie prowadzi do poprawy. przemiana, uduchowienie człowieka.
Arystoteles rozróżnia dwa poziomy filozofii. Filozofia pierwsza zajmuje się kwestiami bytu jako takiego, bytu w ogóle, podczas gdy filozofia druga, czyli fizyka, bada byt bytów zaangażowanych w ruch. Problem relacji między pierwszą a drugą filozofią, jak pokazuje dalsza historia myśli, nie jest prosty. Filozofia starożytna w epoce Sokratesa, Platona i Arystotelesa przeżywa swój najwyższy, klasyczny rozwój.
Jest to okres rozkwitu filozofii typu greckiego, najpełniejszego urzeczywistnienia konstruktywnych możliwości spekulatywnego rozumu.
Trzeci etap filozofii greckiej – hellenistyczny – charakteryzuje się włączeniem elementów kultury Wschodu, spadkiem poziomu badań filozoficznych, upadkiem wyższych szkół filozoficznych Platona i Arystotelesa. Stoicy i epikurejczycy są więc bardziej zainteresowani filozofią praktyczną niż Prawdą i Dobrem w tradycyjnym greckim sensie. Zmienia się więc akcent w rozumieniu przedmiotu filozofii, zawęża się zakres jej zainteresowań, wzrasta sceptycyzm i krytyka w przeciwieństwie do konstruktywnego myślenia jej poprzedników, pojawiają się eklektyczne nurty filozoficzne.

Filozofowie „Fizyki”.

Tales z Miletu z Jonii, od którego zaczyna się filozofia grecka, żył mniej więcej w ostatnich dziesięcioleciach VII i pierwszej połowie VI wieku. PNE. Mamy w nim nie tylko filozofa, ale także naukowca i rozważnego polityka. Nie jest jasne, czy pisał książki. Tylko jego myśli są znane z tradycji ustnej.

Będąc inicjatorem filozofii „physis”, wierzył, że przyczyną wszystkiego jest woda. Zrozumienie tej tezy pozwala zrozumieć rewolucję, która zapoczątkowała Talesa i doprowadziła do powstania filozofii.

„Pierwsza przyczyna” (arche) nie jest terminem Talesa (być może wprowadził go jego uczeń Anaksymander, choć niektórzy uważają, że nawet później), niemniej termin ten odnosi się do pojęcia quid, od którego wszystko się bierze. Ta pierwotna podstawa, jak widać z arystotelesowskiego przedstawienia poglądów Talesa i pierwszych fizyków, jest zarówno tą, z której wszystko, co istnieje, pochodzi, jak i tą, w której wszystko się rozdziela. Jest to rodzaj esencjalności, która pozostaje niezmienna we wszystkich przemianach.

Ta rodowa podstawa pierwszych filozofów została określona przez Talesa terminem „physis”, physis, co oznaczało naturę nie we współczesnym znaczeniu tego słowa, ale w pierwotnym znaczeniu - pierwszą i podstawową rzeczywistość, tę, która jest „pierwotna i trwałe, w przeciwieństwie do tego, co wtórne, pochodne i przemijające” (J. Burnet).

„Fizycy” lub „przyrodnicy” to zatem filozofowie, których myśl krąży wokół „fizyki”. W duchowy horyzont tych pierwszych filozofów można wejść tylko poprzez zrozumienie archaicznego znaczenia tego terminu, które różni się od jego współczesnego znaczenia.

Jednak nadal konieczne jest wyjaśnienie znaczenia zbieżności podstawowej zasady z wodą.

Tradycja pośrednia przypisuje Talesowi powiedzenie, że „pożywienie wszystkich rzeczy jest wilgotne”, że „nasiona i ziarna wszystkich rzeczy mają wilgotną naturę”, dlaczego wysychanie wszystkiego jest śmiercią. Życie jest związane z wilgocią, a wilgoć implikuje wodę, więc wszystko pochodzi z wody, znajduje swoje życie w wodzie i kończy się w wodzie.

Już w starożytności próbowano znaleźć analogie do tych wypowiedzi Talesa wśród tych (na przykład Homera), którzy uważali Ocean i Tetydę za ojca i matkę wszystkiego. Ponadto podejmowano próby powiązania idei Talesa z zaklęciami Bogów nad rzeką Styks w zaświatach. W końcu to, na co się składa przysięgi, to początek, i to przede wszystkim. Jednak różnica między stanowiskiem Talesa a tymi ideami jest oczywista. Te ostatnie oparte są na fantazji i mitach; Tales wyraża swoje sądy zgodnie z rozumem, opiera je na logosie. Co więcej, poziom racjonalności Talesa był taki, że opierając się na badaniach zjawisk niebieskich, był w stanie przewidzieć, ku powszechnemu zdumieniu mieszczan, zaćmienie słońca (prawdopodobnie w 585 r. p.n.e.). Jego imieniem nazwano jedno z twierdzeń geometrii (V.F. Asmus „Ancient Philosophy”, Moskwa, 1999. s. 201-219)

Ale nie powinieneś myśleć, że woda Talesa jest tym, co pijemy, że składa się z wielu pierwiastków fizycznych i chemicznych. Tales uważał wodę za „physis” – ciecz, płyn, a to, co pijemy, to tylko jeden z jej stanów. Tales jest „naturalistą” w starożytnym znaczeniu tego słowa, ale wcale nie jest „materialistą” w nowoczesnym tego słowa znaczeniu. Jego woda była skorelowana z boskim pierwiastkiem. „Bóg”, powiedział, „jest czymś najstarszym, ponieważ nikt go nie narodził”, dlatego jest podstawą wszystkiego. Tales wprowadza nową koncepcję boskości, w której dominuje umysł, z którego wywodzą się wszyscy bogowie panteonu fantastyczno-poetyckiego.

Kiedy Tales twierdził, że „wszystko jest pełne bogów”, chciał tylko powiedzieć, że wszystko jest nasycone początkiem. A ponieważ życie jest pierwotne, wszystko żyje i wszystko ma duszę (panpsychizm). Magnes był dla Talesa przykładem uniwersalnego animizmu rzeczy.

Wraz z Talesem ludzki logos śmiało wkroczył na drogę podboju rzeczywistości – zarówno całości, jak i części, które stały się przedmiotem nauk szczegółowych.

Cechy filozofii starożytnej

Rozwój filozofii starożytnej jest najważniejszym etapem w historycznej dynamice przedmiotu wiedzy filozoficznej. W ramach filozofii starożytnej wyróżnia się ontologię i metafizykę, epistemologię i logikę, antropologię i psychologię, filozofię historii i estetykę, filozofię moralną i polityczną.

starożytna filozofia(najpierw grecki, a następnie rzymski) obejmują ponad tysiącletni okres od VI wieku. pne mi. według VI w. mi. Filozofia antyczna wywodząca się ze starożytnej Grecji (miasta-państwa) o demokratycznej orientacji i treści, metodach i celach różniła się od wschodnich metod filozofowania, mitologicznego wyjaśniania świata, charakterystycznego dla kultury wczesnoantycznej. Kształtowanie filozoficznego poglądu na świat przygotowała starożytna literatura grecka, kultura (dzieła Homera, Hezjoda, poetów gnomicznych), gdzie stawiano pytania o miejsce i rolę człowieka we wszechświecie, kształtowano umiejętności ustalania motywy (powody) działań, a obrazy artystyczne zostały ustrukturyzowane zgodnie z poczuciem harmonii, proporcji i miar.

Wczesna filozofia grecka używa fantastycznych obrazów i metaforycznego języka. Ale jeśli dla mitu obraz świata i świat rzeczywisty nie różniły się, to filozofia formułuje jako swój główny cel pragnienie prawdy, zbliży się do niego czyste i bezinteresowne pragnienie. Posiadanie pełnej prawdy, zgodnie ze starożytną tradycją, było uważane za możliwe tylko przez bogów. Człowiek nie mógł połączyć się z „sophią”, ponieważ jest śmiertelny, skończony i ograniczony w wiedzy. Dlatego człowiekowi dostępne jest tylko niepohamowane dążenie do prawdy, które nigdy nie było do końca spełnione, aktywne, aktywne, namiętne. pragnienie prawdy, umiłowanie mądrości, który wyraża pojęcie "filozofia". Bycie kojarzyło się z wielością ciągle zmieniających się elementów, a świadomość z ograniczoną liczbą pojęć, które ograniczały chaotyczną manifestację elementów.

Poszukiwanie fundamentalnej zasady świata w zmieniającym się obiegu zjawisk – główny cel poznawczy filozofii starożytnej Grecji. Dlatego starożytną filozofię można rozumieć jako doktryna „pierwszych zasad i przyczyn”. Zgodnie ze swoją metodą, ten historyczny typ filozofii dąży do racjonalnego wyjaśnienia bytu, rzeczywistości jako całości. Rozsądne dowody, logiczne rozumowanie, racjonalność retoryczno-dedukcyjna, logos są istotne dla filozofii starożytnej. Przejście „od mitu do logosu” stworzyło dobrze znany wektor rozwoju zarówno kultury duchowej, jak i Europy.

Główne etapy rozwoju filozofii starożytnej

W rozwoju filozofii starożytnej istnieją cztery główne kroki(Szczegółowy podział szkół filozoficznych można zobaczyć w poniższej tabeli).

Pierwszy krok - 6-5 wieków. pne mi. „przedsokratejski” . Filozofowie, którzy żyli przed Sokratesem, nazywani są presokratykami. Należą do nich mędrcy z Miletu (szkoła milecka - Tales, Anaksymander, Anaksymenes), Heraklit z Efezu, szkoła elejska (Parmenides, Zenon), Pitagoras i pitagorejczycy, atomiści (Leukippos i Demokryt). Filozofowie przyrody zajmują się problemem arche (gr.

Centralny przedmiot wiedzy w starożytnej greckiej filozofii przyrody przestrzeń i główna forma doktryny filozoficznej - modele kosmologiczne. Centralne pytanie ontologii – pytanie o istotę i strukturę świata – jest uwypuklone z perspektywy pytania o jego genezę.

Druga faza - mniej więcej połowa V - koniec IV wieku pne. mi. - klasyczny. Powstanie filozofii klasycznej oznacza radykalny zwrot w kierunku zagadnień logiczno-epistemologicznych, społeczno-politycznych, moralno-etycznych i antropologicznych. Zwrot ten wiąże się z tradycją sofistyczną i postacią Sokratesa. W ramach dojrzałej klasyki rozwijane są doskonałe przykłady systemowych koncepcji abstrakcyjno-teoretycznych i filozoficznych, które wyznaczają kanon zachodnioeuropejskiej tradycji filozoficznej (Platon i Arystoteles).

Trzeci etap - koniec IV-II wieku. pne mi. powszechnie określany jako hellenistyczny. W odróżnieniu od poprzedniej, związanej z pojawieniem się znaczących, głębokich w treści i uniwersalnych przedmiotowo systemów filozoficznych, powstają różne eklektyczne, konkurujące ze sobą szkoły filozoficzne: perypatetycy, filozofia akademicka (Akademia Platońska, szkoły stoickie i epikurejskie, sceptycyzm). Wszystkie szkoły łączy jedna cecha: przejście od komentowania nauk Platona i Arystotelesa do formułowania problemów etycznych, moralizującej szczerości w dobie schyłku kultury hellenistycznej. Wtedy popularne stają się dzieła Teofrasta, Karneadesa, Epikura, Pyrrona i innych.

Czwarty etap - 1 w. pne mi. - 5-6 wieków. na. mi. - okres, w którym decydującą rolę w starożytności zaczął odgrywać Rzym, pod wpływem którego podpada również Grecja. Filozofia rzymska kształtuje się pod wpływem greki, zwłaszcza hellenistycznej. W filozofii rzymskiej wyróżnia się trzy obszary: stoicyzm (Seneka, Epiktet, Marek Aureliusz), sceptycyzm (Sext Empiricus), epikureizm (Tytus Lukrecjusz Car). Za 3-5 wieków. n. mi. w filozofii rzymskiej powstaje i rozwija się neoplatonizm, którego znanym przedstawicielem jest filozof Plotyn. Neoplatonizm znacząco wpłynął nie tylko na filozofię wczesnochrześcijańską, ale na całą.

Bibliografia:

1. Encyklopedia światowa: Filozofia / Main. naukowy wyd. i komp. AA Gritsanov. - M .: AST, Mn.: Harvest, - Współczesny pisarz, 2001. - 1312 s.

2. Historia filozofii: Asystent Twojej szkoły. - Kh.: Prapor, 2003. - 768 s.

pitagoreizm

Powstał ten ruch filozoficzny Pitagoras(ok. 570 - ok. 500 pne) od ks. Samos, dlatego nazwano go Samos. Na południu Półwyspu Apenińskiego w mieście Croton stworzył związek (tajny, o surowych zasadach) podobnie myślących ludzi, którzy podzielali jego poglądy, aktywnie uczestnicząc w życiu politycznym Croton.

W przeciwieństwie do Milezjan i Efezjan, Pitagoras był idealistą. Uważał, że podstawową zasadą świata są liczby (całe naturalne). Wszystko na świecie jest obliczone i jest ze sobą powiązane liczbowo; te relacje tworzą harmonię na świecie. Liczby leżą u podstaw pięciu żywiołów, które składają się na całą różnorodność świata i naszej planety – centrum wszechświata. Nawet dźwięki (także w muzyce) korelował z różnymi liczbami. Pitagoras wierzył również w wędrówkę dusz.

szkoła elejska

Istniał w mieście Elea w południowej części Półwyspu Apenińskiego. Jego najsłynniejszymi przedstawicielami byli m.in Parmenides(żył w VI-V wieku pne), Zenon(ok. 490-430 pne).

Eleaci jako pierwsi wysunęli ideę iluzorycznej natury świata zmysłowego; ich zdaniem za prawdziwy należy uznać świat inteligibilny, a nie cielesny. W tym samym czasie nie ludzie zostali stworzeni przez bogów, ale bogowie przez ludzi ( Ksenofanes). Prawdę można poznać tylko w sposób racjonalny, ponieważ bycie i myślenie są tożsame, podczas gdy wrażenia są fałszywe.

Byt jest nieruchomy, bo jeśli jest niebyt, to on – niebyt – także istnieje, co oznacza, że ​​jest też bytem, ​​a jeśli byt i niebyt są tożsame, to nie może być między nimi przejść, a więc , po prostu nie ma podstaw do ruchu (Parmenides). Aby udowodnić tę tezę, Zenon rozwinął aporia(trudności).

Gdyby przestrzeń była podzielna na jakieś skończone fragmenty, to lecąca strzała (aporia „Strzała”) zajmowałaby w każdym określonym momencie czasu tylko niektóre z nich i tylko całkowicie, w innym momencie nieruchomo zajmowałaby inne fragmenty przestrzeni. Jeśli przestrzeń jest podzielna do nieskończoności, to Achilles nigdy nie dogoni żółwia (aporia „Achilles i żółw”), gdyż musi pokonać dystans dzielący go od żółwia, ale jednocześnie przesuwa się on w inny punkt , podczas gdy Achilles osiąga nowy cel, żółw porusza się ponownie i tak w nieskończoność, choć odległość za każdym razem znacznie się zmniejsza.

atomiści

Większość naukowców zgadza się, że jednym z autorów atomizmu był Demokryt(ok. 460-370 pne) z miasta Abdera, jego nauczyciel Leucyp wielu uważa za owoc legend.

Atomiści uważają, że podstawową zasadą bytu jest atomy(niepodzielne) - niepodzielne, niestworzone i niezniszczalne, najmniejsze (ale różniące się kształtem, masą i rozmiarem) poruszające się cząstki. Jest ich nieskończona ilość. Okresowo łączą się, tworząc obiekty obserwowanego świata materialnego, po czym ostatecznie rozpadają się i tworzą inne obiekty w innym stosunku. Proces ten jest nieskończony, ale nie chaotyczny, lecz poddany pewnej konieczności (determinizm). W szczelinach między atomami znajduje się nieskończona pustka (podobna do próżni).

Oprócz wyżej wymienionych szkół i filozofów istnieli inni, z własnymi osobliwościami wyobrażeń o świecie, z własnymi wersjami początków. Na przykład, Anaksagoras(ok. 500-428 pne), który rozważał podstawową zasadę bytu homeomeria- najmniejsze cząstki substancji, które są nośnikami specjalnych właściwości (na przykład właściwości ognia, powietrza, wołu lub żelaza), ich różny stosunek w danej rzeczy określa jej właściwości; lub Empedokles(ok. 490-430 pne), którzy wierzyli, że podstawą bytu miłość oraz wrogość w ciągłej interakcji i wprawianiu w ruch elementów z natury biernych.

Wspólne dla filozofii wczesnej starożytności były próby wyjaśnienia istoty natury, raczej deklaratywny niż dyskusyjny sposób przedstawiania swoich stanowisk. Większość filozofów starała się znaleźć podstawową zasadę świata, wiele ożywionych rzeczy, naturę (hylozoizm). Główną cechą filozofii tego okresu jest kosmocentryzm.

Kolejny okres filozofii starożytnej wyróżnia się dużą dojrzałością, głębią rozumienia istoty przyrody i przestrzeni, a przełomem była radykalna zmiana głównych problemów rozważanych przez filozofię. W szczególności nauki Sokratesa były raczej antropocentryczne niż kosmocentryczne. A jeśli wczesny okres był narodzinami filozofii starożytnej, to okres klasyczny był jej rozkwitem.

Klasyczna filozofia starożytna

okres klasyczny obejmuje działalność filozoficzną sofistów i pojawienie się szkół „sokratycznych”.

sofiści

Pod tą nazwą badacze jednoczą grupę starożytnych filozofów greckich (mieszkali w Atenach w tym samym czasie co Sokrates), którzy zwycięstwo w sporach uważali za ważny cel. Jednocześnie nie dbali o obiektywną poprawność potencjalnego zwycięzcy filozofów, z których wielu zajmowało się działalnością edukacyjną i edukacyjną. Sofiści (gr. sofiści- mędrzec) - filozofowie-oświeceni, płatni nauczyciele zawodowi, którzy zajmowali się ogólną edukacją obywateli i którzy mieli szczególnie duże doświadczenie w nauczaniu krasomówczym, są zwykle podzieleni na „seniorów” ( Protagoras, Gorgiasz, Kritias itp.) i „młodszy” ( Lycophron, Alkidamant itd.).

Sofiści stawiają osobę w centrum uwagi; Znane jest powiedzenie Protagorasa: „Człowiek jest miarą wszechrzeczy”. Człowiek stał się głównym punktem wyjścia wszelkiego rozumowania i głównym kryterium otaczającej rzeczywistości. Sofiści zwracali uwagę na różnicę między prawami natury a normami społecznymi ustanowionymi przez samego człowieka.

Sofistów charakteryzuje krytyczny stosunek do otaczającej rzeczywistości, zaprzeczanie dotychczasowym tradycjom, filozoficznym ideom i wnioskom, normom etycznym, które nie są dostatecznie uzasadnione, a także chęć obrony swoich stanowisk za pomocą logiki. Uczyli innych wygrywać w sporach, wymyślali różne metody prowadzenia sporów. W tym celu opracowali w szczególności sofizmaty (gr. sofizmat- przebiegłość) - formalnie pozornie poprawne, ale zasadniczo fałszywe wnioski oparte na celowym łamaniu zasad logiki. Na przykład sofizmat „Rogaty”: To, czego nie straciłeś, masz. Nie zgubiłeś swojego rogu. Dlatego masz rogi.

Niektórzy współcześni i badacze zaliczają Sokratesa do sofistów – mało też interesował się filozofią przyrody (filozofią przyrody), stawiał człowieka w centrum filozoficznego rozumienia świata, nauczał też innych ludzi, był też sceptyczny wobec dogmatów. Należy jednak pamiętać, że sofiści nauczali ludzi za pieniądze, podczas gdy Sokrates był bezinteresowny; głównym celem sofistów w dyskusji jest pokonanie przeciwnika, Sokrates zawsze szukał prawdy; sofiści odrzucili obiektywne kryteria dobra i zła (wszystko jest względne); Sokrates uważał, że wiedza o istocie dobra i zła czyni ludzi cnotliwymi.

Na filozofię tego czasu wpłynęła częściowa deprecjacja dawnych wartości mitologicznych, religijnych iw ogóle kulturowych. Kult starożytnych bogów stał się bardziej nawykiem. niż potrzeba wewnętrzna; mityczni mieszkańcy Olimpu szybko tracili dawną moc i autorytet. Równolegle straciły na znaczeniu niektóre normy etyczne. Mówiąc współcześnie, zjawiska kryzysowe nie mogły pozostać poza uwagą filozofów.

filozofia kosmocentryzm Milesowski antyk

Filozofia starożytna (starożytna grecka) powstaje w VII-VI wieku pne. Kształtuje się w określonych warunkach historycznych: ekonomicznych, społecznych, kulturowych. W tym czasie w starożytnej Grecji istniało dość rozwinięte społeczeństwo niewolnicze, o złożonej strukturze klas społecznych i formach podziału pracy, które miały już wyspecjalizowany charakter. Rośnie też rola aktywności intelektualnej i duchowej, nabierającej znamion profesjonalizmu. Rozwinięta kultura duchowa, sztuka stworzyły podatny grunt dla kształtowania się filozofii i myślenia filozoficznego. Tak więc Homer i jego dzieła, wystarczy wspomnieć jego „Iliadę” i „Odyseję”, wywarły ogromny wpływ na wiele aspektów życia duchowego społeczeństwa greckiego tamtego okresu. Można w przenośni powiedzieć, że wszyscy „starożytni filozofowie i myśliciele” wywodzili się od Homera”. A później wielu z nich zwróciło się do Homera i jego dzieł jako argumentu i dowodu.

Na początku filozofia pojawia się w formie filozofowania. A więc „siedmiu mędrców”: 1) Tales z Miletu, 2) Pitton z Mityleny, 3) Biant z Prysny; 4) Solon z Azji; 5) Kleobul z Lyonu; 6) Mison Henei; 7) Chilon z Lacedemonii starał się ująć w aforystycznej formie istotne aspekty istnienia świata i człowieka, które mają charakter stały, powszechny i ​​ogólnie znaczący oraz determinują działania ludzi. W formie aforyzmów opracowali zasady i zalecenia dotyczące postępowania ludzi, których ludzie powinni przestrzegać, aby uniknąć błędów: „Czcij ojca swego” (Cleobulus), „Znaj swój czas” (Pytton); „Ukryj zło w swoim domu” (Tales). Miały one raczej charakter użytecznych rad niż twierdzeń filozoficznych. Ich ograniczone, ale racjonalne znaczenie wyraża się w użyteczności. Dzięki temu mają one charakter powszechnie obowiązujący. Ale już u Talesa wypowiedzi nabierają właściwego charakteru filozoficznego, ponieważ ustalają uniwersalne właściwości natury, które istnieją odwiecznie. Na przykład „przestrzeń jest największa, bo zawiera w sobie wszystko”, „Konieczność jest najsilniejsza, bo ma moc”. Wskazują jedynie na problemy filozoficzne, ale nie stawiają ich świadomie.

Ale już w ramach „Miletowskiej Szkoły Filozofów” kształtuje się właściwe filozoficzne podejście do rozumienia świata, ponieważ świadomie stawiają i próbują odpowiedzieć na tak fundamentalne pytania: Czy świat jest jeden iw jaki sposób wyraża się jego jedność? Czy świat (w tym przypadku przyroda) ma swoją podstawową zasadę i pierwotną przyczynę swojego istnienia? Odpowiedzi na takie pytania nie można uzyskać na podstawie własnego doświadczenia życiowego, a jedynie poprzez myślenie abstrakcyjnymi, uogólnionymi koncepcjami.

„Filozofowie miletyjscy” określają obiektywnie istniejącą naturę specjalnym pojęciem „kosmos” (po grecku – wszechświat, świat). Tu pojawia się jeden z pierwszych teoretycznych sposobów poznawania świata – kosmologizm (kosmos + logos, wiedza). Kosmologizm uważa świat, wszechświat za integralny system, który charakteryzuje się jednością, stabilnością, integralnością i wiecznością istnienia. A filozofia rozwinęła się w formie filozofii przyrody, filozoficznego rozumienia natury jako racjonalnej formy jej opisu, wyjaśniania i rozumienia. Ponieważ nie istniała jeszcze właściwa wiedza naukowa, filozofia przyjęła na siebie funkcję poznania specyficznych właściwości przyrody i jej praw fizycznych (phisis – po grecku przyroda, fizyka), a jednocześnie starała się rozwiązywać problemy czysto filozoficzne – co jest pierwotnym istotę, naturę początku i co jest istotą jej bytu.

W ramach Milezjańskiej Szkoły Filozoficznej za pierwotną esencję, początek, „substancję pierwotną”, której właściwościom nadano charakter uniwersalny, przyjęto poszczególne przedmioty i zjawiska. Za podstawę wszystkiego, co istnieje, przyjęto właściwości jednostki, odrębności. Tak więc Tales z Miletu (koniec VII - pierwsza połowa VI wieku pne) traktuje wodę jako podstawową zasadę istnienia, jako najważniejszą pierwotną substancję. Ona jest źródłem wszystkiego. Niewątpliwie wzięto pod uwagę fakt empiryczny - gdzie jest woda, tam jest życie. Anaksymander (610 - ok. 540 p.n.e.), uczeń Talesa, jako substancję pierwotną przyjmuje początkowo apeiron (w tłumaczeniu z gr. nieograniczony), który jest wieczny, obecny wszędzie i nie ma granic. Dlatego Kosmos jest wieczny i nieograniczony. A kosmos wydaje się żywym, oddychającym „organizmem”, w którym zderzenie ciepłego i zimnego powietrza działa jak oddychanie. Anaksymenes (VI wiek pne) uważał, że pierwszą zasadą jest powietrze, z którego powstają wszystkie przedmioty i rzeczy świata przedmiotowego. To także podstawa kosmosu. „Oddech powietrza” (skraplanie i skraplanie) zawiera wszystko i wszystko generuje. Tak więc w ramach już Milesowskiej szkoły wyraża się pewna zasada filozofowania - rozważania istnienia świata od samego świata. Ta zasada nazywa się materializmem. Nazywa się to czasem naturalizmem. Tak narodziła się tradycja materialistyczna w filozofii starożytnej, która wywarła ogromny wpływ na rozwój myśli filozoficznej w całej starożytności, ale także na całą filozofię europejską. Należy zauważyć, że materializm jest już racjonalnym sposobem poznawania świata, choć wciąż w nierozwiniętej, naiwnej postaci.

Szczególną rolę w rozwoju filozofii starożytnej odegrał Heraklit z Efezu (z miasta Efez) w latach 544-480. p.n.e.) Opierając się na ustalonej już tradycji, przyjmuje on także odrębne zjawisko – ogień – jako jeden fundament świata, a kosmos jest „ziejącą ogniem kulą”, która istnieje sama z siebie, nie została przez nikogo stworzona i zawsze był i będzie „wiecznie żywym ogniem”, który ma swoje własne rytmy bytu („takty migające i gasnące”).

Dla podkreślenia jedności świata z całą jego różnorodnością Heraklit wprowadza pojęcie Logosu, które ma również charakter kosmiczny. Pod Logosem rozumie kosmiczny umysł (umysł), który poprzez słowo nadaje Kosmosowi określony sens istnienia. Logos niejako obejmuje wszystko, co istnieje i nadaje mu cechę jedności. W ramach tej jedności wszystkie rzeczy, ciała, przedmioty przenikają się nawzajem. Dzięki ruchowi on (kosmos) jest dynamiczny, a dzięki Logosowi zachowuje stabilność, pewność i harmonię. Heraklit był jednym z pierwszych, którzy stworzyli doktrynę ruchu i rozwoju świata materialnego, źródło i przyczyna rozwoju i ruchu są w samym świecie. W rzeczywistości jest to historycznie pierwsza forma starożytnej dialektyki jako doktryny ruchu i samoczynnego ruchu świata. I była materialistką. Jego zdaniem ruch jest uniwersalnym sposobem istnienia materii. Bez ruchu i ruchu na zewnątrz przedmioty świata materialnego nie manifestują swoich właściwości. Wysuwa aforystyczną formułę: „Wszystko płynie i wszystko się zmienia”, podkreślając uniwersalność ruchu, rozumiejąc płynność i zmienność właściwości, a nie tylko ruch mechaniczny. Za obiektywnością i naturalnością ruchu jako atrybutu materii (natury) przemawia porównanie – płynie on jak woda w rzece. Ale najważniejszą rzeczą w naukach Heraklita jest charakterystyka źródła, pierwotnej przyczyny ruchu. Takim źródłem jest walka przeciwieństw, która wprawia wszystko w ruch. W rzeczywistości jako pierwszy sformułował prawo jedności i walki przeciwieństw, które jest uniwersalne i uniwersalne. I na ten czas Heraklit podaje szczegółowy opis treści i działania tego prawa. Tak więc przez jedność rozumie tożsamość przeciwieństw, to znaczy przynależność różnych wzajemnie wykluczających się właściwości do tej samej istoty, do jednego przedmiotu. Na przykład „dzień i noc, zima i lato” - istnieją właściwości natury. Uważa walkę przeciwieństw nie tylko za zderzenie i zniszczenie wzajemnie wykluczających się właściwości, ale za przejście od jednego do drugiego, za wzajemne przejście: „Zimno staje się ciepłem, ciepło staje się zimnem, mokro – sucho, sucho – mokro”. Przeciwieństwa zdają się być jednocześnie w trójjedynej relacji: 1) wzajemnie się determinują; 2) uzupełniają się (harmonia świata) i 3) wzajemnie się wykluczają (walka). Rozwój świata jako kosmosu zakłada wieczny cykl zjawisk, dzięki czemu pozostaje on wiecznie żywym ogniem. W tym miejscu warto podkreślić, że wszyscy późniejsi filozofowie i myśliciele odwoływali się do dialektyki Heraklita i jego nauki o rozwoju.

Heraklit poddaje filozoficznej analizie istotę ludzkiej aktywności poznawczej i wysuwa doktrynę prawdy. Zatem uniwersalną podstawą wiedzy jest zdolność ludzi do myślenia. („Myślenie jest wspólne wszystkim”), którego narzędziem jest słowo („logos”), a celem poznania jest osiągnięcie prawdziwej wiedzy, tj. taki, który nie zniekształca obiektywnych właściwości rzeczy. Wyróżnia on dwa poziomy wiedzy:

wiedza sensoryczna, którą nazywa „ciemną”, ponieważ uczucia często zniekształcają rzeczywisty obraz i utrwalają tylko indywidualne właściwości zewnętrzne. „Źli świadkowie są oczami i uszami ludzi”. To prawda, że ​​​​zastrzega, że ​​​​tylko ci, którzy „mają szorstkie dusze”.

wiedza teoretyczna, która daje myślenie, dzięki któremu człowiek osiąga prawdziwą wiedzę i staje się prawdziwym mędrcem.

Najwybitniejszym przedstawicielem tradycji materialistycznej w filozofii starożytnej był Demokryt z Abdery (460-350 pne). Jest najbardziej konsekwentnym dyrygentem materializmu jako zasady wyjaśniania i rozumienia świata. Uważał, że atomy, najmniejsze, niepodzielne cząstki, są pierwotną substancją, „pierwszą cegiełką” wszystkiego, co istnieje. Są mniejsze od pyłu i dlatego nie są postrzegane wizualnie. Staje się twórcą atomowego obrazu świata.

Demokryt rozwiązuje również tak złożone i trudne pytanie: jeśli wszystko składa się z atomów, to dlaczego świat przedmiotów jest tak różnorodny pod względem swoich właściwości? Oznacza to, że stanął przed fundamentalnym problemem filozoficznym - jednością i różnorodnością świata. A w ramach filozofii i filozofii przyrody tego okresu podaje jego racjonalne rozwiązanie. Atomy są nieskończone w liczbie, ale różnią się 1) wielkością; 2) dotkliwość (ciężkie i lekkie); 3) kształty geometryczne (płaskie, okrągłe, haczykowate itp.). Nieskończona niewyczerpalność form atomów. Stąd nieskończona różnorodność właściwości przedmiotów jest związana z tym, z jakich atomów się składają. Ponadto zmiana właściwości zależy od zmiany kolejności wiązań, relacji między różnymi atomami. Kombinacje atomów są nieskończone w swojej różnorodności. Dlatego Wszechświat, kosmos jest poruszającą się materią, składającą się z atomów. Przez materię rozumie wszystko, co składa się z atomów. A przez ruch rozumie zarówno ruch atomów (noszą się jak szalone), jak i ich łączenie i rozdzielanie. A sam ruch ma rytm, powtarzalność i stabilność. Skłania się więc do uznania istnienia w świecie konieczności, tj. obowiązkowość i obiektywność tego, co się dzieje, stały porządek wydarzeń i zaprzeczenie teologii. Pod tym względem filozofię Demokryta można scharakteryzować jako ateistyczną. Ale na świecie nie ma przypadków i panuje sztywna konieczność. Dlatego istnienie świata jest istnieniem z konieczności. A nieistnienie jest pustką, gdy połączenia i relacje ulegają zniszczeniu, a przedmioty tracą swoje właściwości.

Demokryt konsekwentnie stosuje zasadę materializmu do wyjaśniania istoty wiedzy, uzyskiwania prawdziwej wiedzy o czymś. Przez prawdę rozumiemy w tym przypadku przypadek, adekwatność naszych idei, obrazów, pojęć do rzeczywistych właściwości rzeczy. Można powiedzieć, że Demokryt jako jeden z pierwszych stworzył w miarę spójną teorię poznania, która opiera się na zasadzie refleksji, reprodukcji świata i jego właściwości w myśleniu. Zwykle teorię poznania Demokryta określa się jako „teorię wygaśnięcia”, której istota jest następująca. Atomy pokryte są najcieńszym filmem, „eidolą” – obrazami. Odrywają się, „wyciekają” z powierzchni atomów, oddziałują na nasze zmysły, odciskają się w nich, są zapisywane i utrwalane w pamięci. Jest to zmysłowy poziom wiedzy, który ma znamiona rzetelności. To prawda, że ​​wiedzę sensoryczną nazywa „ciemną”, ze względu na jej niekompletność, fragmentaryczność i powierzchowność. Chociaż prawdziwa wiedza jest kontynuacją wiedzy zmysłowej, jest już wynikiem działania umysłu, który poprzez pojęcia uogólnia poszczególne fakty, daje pełne i niezniekształcone poznanie prawdziwej istoty rzeczy ukrytej przed zmysłami. A to jest wynikiem działania myślenia, działania umysłu poprzez pojęcia. Poznanie przechodzi niejako od wiedzy zmysłowej, empirycznej, do wiedzy teoretycznej, racjonalnej, racjonalnej, w której objawia się nam prawdziwa natura rzeczy.

Z punktu widzenia swojej ateistycznej koncepcji Demokryt wyjaśnia istnienie świata duchowego i duszy ludzkiej. Wszystkie żywe istoty mają duszę, składającą się ze specjalnych atomów. Dusza ludzka składa się z bardzo lekkich i kulistych atomów. A ponieważ ludzkie ciało również składa się z atomów, możemy mówić o jedności Duszy i Ciała. Dlatego, kiedy ciało umiera, dusza opuszcza ciało, rozpraszając się w przestrzeni. Oczywiście jest to naiwna dialektyka duszy i ciała, ale jednak próba wyjaśnienia ich relacji.

Demokryt porusza również złożone problemy moralne ludzkiej egzystencji. W swoim dziele specjalnym „O uspokojeniu ducha” (o „eutymii”) przedstawia cel życia człowieka jako dążenie do szczęścia i dobra, osiągane przez wyciszenie i równowagę w duszy, stan pogodnej mądrości. Spokój jest stanem umysłu, kiedy uczucia nie buntują się przeciwko umysłowi. A szczęście rozumiane jest nie jako pragnienie przyjemności, ale sprawiedliwości. Z tego wnioskuje, że tylko osoba moralna jest naprawdę szczęśliwa. Osiąga to, kierując się nakazami sumienia i wstydu, które charakteryzuje w formie aforyzmów: „Nie mów ani nie czyń zła, choćbyś był sam; naucz się wstydzić siebie bardziej niż innych” (sumienie). „Nie ze strachu, ale z poczucia obowiązku należy powstrzymać się od działań” (wstyd). Niemoralne mogą być nie tylko czyny, ale także intencje. Oczywiście postulaty te mają charakter doradczy, ale mogą mieć ogólne zastosowanie. Nadal nie tracą na znaczeniu, atrakcyjności i inspirującej sile.

Poczesne miejsce w filozofii starożytnej tego okresu zajmuje Pitagoras (570 - 406/97 pne) i utworzona przez niego "szkoła pitagorejska". Był nie tylko znanym matematykiem i geometrą, ale także wybitnym filozofem. Proponuje oryginalne rozwiązanie podstawowego problemu filozoficznego - na czym polega jedność świata i czy istnieją na nim pojedyncze, wspólne wzorce oraz czy potrafimy je poznawać i racjonalnie wyrażać. Opierając się na ogólnie przyjętej już koncepcji świata, kosmosu jako żywego, ognistego i oddychającego ciała kulistego oraz na podstawie obserwacji astronomicznych, Pitagoras zauważa w ruchu ciał niebieskich geometryczną poprawność ruchu ciał niebieskich, rytm i harmonia w korelacji ciał niebieskich, które są nieodłącznie związane ze stałymi stosunkami liczbowymi. Tak zwana harmonia sfer niebieskich. Dochodzi do wniosku, że podstawą jedności i harmonii świata, jakby jego uniwersalną podstawową zasadą, jest liczba. „Pitagorejczycy uważali liczby za zmysłowo kontemplowane figury przestrzenne”. Wprowadzając taką zasadę rozumienia i wyjaśniania świata, Pitagoras zwraca uwagę na występowanie wzajemnych powiązań, dialektykę skończoności i nieskończoności, współrzędne przestrzenne bytu świata. A ponieważ liczby „rządzą światem i wszystko przenikają”, to zarówno dusza, jak i ciało mają wyrażenia liczbowe, a proporcje liczbowe są również nieodłącznie związane z cechami moralnymi, pięknem i sztuką, zwłaszcza muzyką. Stamtąd wysuwa ideę wędrówki duszy ludzkiej po śmierci cielesnej do ciał innych istot. W tej formie, która teraz wydaje się naiwna, Pitagoras stwierdza istnienie uniwersalnych praw istnienia świata, jego jedności, nieskończoności i nieskończoności, a więc i wieczności.

Szczególnym nurtem w filozofii starożytności tego okresu była sofistyka (z gr. sofistyka – umiejętność dowcipnej debaty). Opierając się na postulatie „Człowiek jest miarą wszechrzeczy”, wysuniętym przez Protagorasa (481-413 p.n.e.), kierują swoje wysiłki nie na osiągnięcie prawdziwej wiedzy, ale na elokwencję dowodzenie słuszności każdej subiektywnej opinii spełniającej zasadę użyteczności . Jest to swego rodzaju „filozofia utylitarna”, która wysuwa idee względności i nietrwałości wszystkiego, co istnieje, zaprzeczając prawdzie jako powszechnie obowiązującej wiedzy. To właśnie jest przydatne i korzystne dla jednostki. Dlatego dążyli do czysto pragmatycznego iw dużej mierze egoistycznego celu - udowodnienia prawdziwości każdej opinii, jeśli jest ona korzystna. Stąd skrajny relatywizm – nie ma na świecie nic uniwersalnego, trwałego i trwałego. W tym celu wąsko używali logiki jako systemu dowodowego dla wąskich celów spekulacyjnych. Wszystko jest tylko względne: zarówno dobro, jak i dobro, zło i piękno, a zatem nie ma nic naprawdę prawdziwego. Oto przykład recepcji sofistów: „Choroba jest złem dla chorych, ale dobrem dla lekarzy”. „Śmierć jest złem dla umierających, ale dla sprzedawców rzeczy potrzebnych na pogrzeby i dla przedsiębiorców pogrzebowych jest dobra”. Na podstawie takich sądów nie sposób zrozumieć, czym jest prawdziwe dobro i czy ma ono powszechną ważność, nie sposób dowieść, czy śmierć jest złem. W rzeczywistości sofistyka i sofizm weszły do ​​historii zarówno myśli filozoficznej, jak i kultury jako świadome zastępowanie pojęć o czymś w celu czerpania pożytku i pożytku. Sofistyka stała się synonimem nienauki, nieuczciwości zarówno w myśleniu, jak iw działaniu. Sofizmat i sofistyka stają się oznaką nieprawdy w działaniu, myśleniu i światopoglądzie. Sofizmat i sofistyka to celowe usprawiedliwianie zła i egoizmu. Należy zauważyć, że sofizm i sofiści byli szczególnie popularni wśród ówczesnych polityków. Współcześni politycy również grzeszą tym.

3. Teraz zaczynamy charakteryzować najbardziej owocny i pozytywny okres w rozwoju filozofii starożytnej, który otrzymał miano starożytnych klasyków, okres doskonałego modelu filozofowania, dążenia do jedynego celu - zrozumienia prawdy i tworzenia metod poznania które prowadzą nas do prawdziwie prawdziwej, rzetelnej wiedzy. Był to okres powstawania pierwszych historycznie uniwersalnych systemów filozoficznych, które obejmowały świat jako całość i nadawały mu racjonalną interpretację. Można powiedzieć, że był to okres swego rodzaju „konkurencji twórczej” myślicieli-filozofów, choć zajmujących różne stanowiska, ale dążących do jednego celu – poszukiwania prawdy uniwersalnej i powstania filozofii jako racjonalnej formy opisu, wyjaśniania i zrozumienie świata.

Pod względem społeczno-ekonomicznym i politycznym był to okres rozkwitu starożytnego społeczeństwa niewolniczego, demokracji i życia politycznego, sztuki i nauki tego okresu. Pod względem ekonomicznym była to epoka rozkwitu, pod względem duchowym zaś powstania zasad wysokiej etyki i moralności. Wydawało się, że stał się wzorem rozwoju cywilizacyjnego i kulturowego, wzorem humanizmu dla wszystkich kolejnych etapów europejskiej i nie tylko europejskiej kultury i historii. Chociaż greckie społeczeństwo tego okresu miało swoje wewnętrzne sprzeczności, podobnie jak inne. Mimo to można powiedzieć, że panowała w nim raczej zgoda, jedność niż niezgoda i rozłam.

Można powiedzieć, że Sokrates (469 - 399 pne) jest przodkiem, „ojcem” klasycznej filozofii starożytnej. Była to pod każdym względem wybitna osobowość: był nie tylko wielkim filozofem i myślicielem, ale także wybitną osobą i obywatelem. Zaskakująco połączył w harmonijnej jedności jego stanowisko filozoficzne oraz praktyczne działania i czyny. Jego integralność jako filozofa i osoby ma tak wielki urok i autorytet, że wywarł ogromny wpływ nie tylko na wszystkie kolejne szczeble filozofii, zarówno europejskiej, jak i światowej, ale stał się symbolem, wzorem prawdziwej, prawdziwej osoby dla cały czas. „Człowiek sokratejski” jest ideałem człowieka, nie jako Boga, ale jako „istota ziemska bliska wszystkim ludziom”. Można powiedzieć, że życie Sokratesa jest przykładem demonstracyjnej służby prawdzie i ludzkości.

Sokrates przede wszystkim zwraca uwagę na specyfikę filozofii i filozofowania, na specyfikę poznania filozoficznego. Polega ona na tym, że filozofia poprzez ogólne pojęcia podmiotu stara się odkryć jedną podstawę, taką istotę, która jest ogólnie znacząca dla szeregu zjawisk lub wszystkich zjawisk, jaką jest prawo istnienia rzeczy. Podmiotem filozofii według Sokratesa nie może być przyroda, ponieważ nie jesteśmy w stanie ani zmieniać zjawisk przyrody, ani ich tworzyć. Dlatego podmiotem filozofii jest osoba i jej działania, a samopoznanie, poznanie siebie jest zadaniem najważniejszym. Sokrates stawia pytanie o cele i praktyczne przeznaczenie wiedzy filozoficznej dla osoby. W ten sposób filozofii nadawany jest charakter antropologiczny. Filozofia sokratejska jest jedną z pierwszych form filozofii antropologicznej. Po Sokratesie w filozofii problem człowieka nabrał znaczenia problemu podstawowego. Jaki jest cel filozofii według Sokratesa? Celem i zadaniem filozofii jest nauczenie człowieka sztuki życia i bycia szczęśliwym w tym życiu. Podaje bardzo prostą definicję szczęścia, która jest w gruncie rzeczy uniwersalna – szczęście to taki stan człowieka, w którym nie odczuwa on ani cierpienia psychicznego, ani fizycznego. Eudlaimon jest szczęśliwym człowiekiem. Podstawą szczęścia według Sokratesa może być prawdziwe poznanie dobra i dobra, czyli takie, w które nikt nie wątpi i które nie prowadzi do błędów i złudzeń, które są przyczyną nieszczęścia. Na tej podstawie Sokrates uważa, że ​​prawdziwa wiedza jest prawdziwym dobrem, które opiera się nie tyle na pożytku, ile na dobroci. Przez dobro Sokrates rozumie niesienie dobra drugiemu bez dążenia do samolubnych korzyści. Ale jak osiągnąć i czy jest to osiągalna wiedza o prawdziwym dobru i dobru, czy prawdziwa wiedza o czymkolwiek jest osiągalna? Rzeczywiście, prawdziwa wiedza ma szczególny atrybut. Jest ona uniwersalna i oczywista dla wszystkich, dlatego nikt w to nie wątpi. Prawda ujawnia zatem uniwersalne, istotne podstawy istnienia zjawisk w określonej jakości.

Jedynym sposobem na osiągnięcie prawdziwej wiedzy jest metoda dialogu, podczas którego prawda zostaje ujawniona uczestnikom dialogu. Według Sokratesa dialog to wzajemne i dobrowolne poszukiwanie prawdziwej wiedzy o czymś, ubranej w system ogólnych pojęć, pod które wprowadzamy określone zjawiska. Dialog jest twórczym procesem poszukiwania prawdy. Zwracając się do rozmówcy, Sokrates mówi: „A jednak chcę z tobą pomyśleć i poszukać, co to jest” (prawdziwa cnota). (Patrz Platon. Menon. Wybrane dialogi i prawdziwe dobro). W dialogu Laches Sokrates zadaje pytanie: „Co to znaczy określić, czym jest cnota?” i odpowiada: „To znaczy znaleźć to, co we wszystkim jest takie samo, znaleźć w rozważanej cnocie tę, która obejmuje wszystkie przypadki jej przejawów”. Oznacza to, że prawda, a tym bardziej prawda filozoficzna, to prawidłowe poznanie istoty, które ma charakter powszechnie obowiązujący. W związku z tym Sokrates podkreśla racjonalistyczną naturę filozofii, zdolną przeciwstawić się mistycyzmowi, uprzedzeniom i ignorancji. Dlatego Sokrates obstaje przy twierdzeniu, że filozofia jest jedyną bezstronną formą samopoznania osoby o jej prawdziwej istocie. Stąd jego motto-aforyzm: „Poznaj siebie”.

W dialogu zawsze istnieje dialektyka opinii i wiedzy, opinii i prawdy. Opinia, tj. stwierdzenie o czymś staje się prawdziwym sądem tylko wtedy, gdy zamienia się w system pojęć, które ustalają to, co powszechnie obowiązujące. A dialektyka myślenia polega na przechodzeniu od jednego typu pojęć do drugiego, od treści szczegółowych do ogólnych, bardziej ogólnych, od wiedzy prostszej do bardziej złożonej.

Według Sokratesa celem filozofii jest także uzyskanie przez osobę prawdziwej wolności, której treścią powinno być wyjaśnienie, co od osoby zależy, a co od osoby nie zależy, iw tych granicach; opierając się na prawdziwej wiedzy, człowiek działa bezbłędnie i bez złudzeń. Dlatego człowiek jest wolny tylko w takim stopniu, w jakim zna siebie. Ale według Sokratesa prawdziwa i autentyczna wolność zawiera również element moralny i etyczny. Wolność, wolnomyślicielstwo to droga do samodoskonalenia, do idealnego ideału osoby, do osoby kalokagat (tj. osoby doskonałej pod względem duchowym i moralnym). Sokrates upiera się: „Robię przecież tylko to, co do mnie należy, i każdego z was, młodych i starych, namawiam, aby dbali przede wszystkim nie o ciało i nie o pieniądze, ale o duszę, aby była jak najlepsza. jak to możliwe.

Na tym polega humanistyczna i edukacyjna natura filozofii sokratejskiej. Sokrates jest wzorem nie tylko prawdziwego filozofowania, ale także prawdziwego połączenia filozofii z praktyką działania, odpowiedzialności jako myśliciela i osoby. W istocie Sokrates przeprowadza na sobie „eksperyment społeczny”, w którym sprawdza możliwość i wykonalność związku i nierozerwalności prawd i zasad filozoficznych z bezpośrednią manifestacją życia. Co zawsze wymaga myśliciela i osoby o niezwykłej odwadze, którą Sokrates wykazał na swoim procesie. Charakterystykę filozofii Sokratesa zakończmy stwierdzeniem Michela Montaigne'a na jego temat: „Naprawdę łatwiej jest mówić jak Arystoteles i żyć jak Cezar, niż mówić i żyć jak Sokrates. Tu jest właśnie granica trudności i perfekcji: żadna sztuka tu niczego nie doda.