Literatura apokryficzna starożytnej Rusi. Apokryfy

APOKRYFY[Grecki – tajne, ukryte, tajne], księgi poświęcone przede wszystkim wydarzeniom i postaciom z historii sakralnej (Starego i Nowego Testamentu) i kościelnej, niewłączone do kanonu przez Kościół (a Starego Testamentu także przez synagogę żydowską), zwykle o nierzetelnych wskazanie autorstwa.Pod względem gatunkowym apokryfy w większości odpowiadają kanonicznym zabytkom biblijnym (patrz poniżej). Umownie, zgodnie z wielowiekową, często niepisaną praktyką kościelną (dość indywidualną dla różnych epok, krajów i Kościołów lokalnych), wszystkie apokryfy można podzielić na 3 główne grupy: 1) tzw. pseudokanoniczne lub quasi-kanoniczne, które wchodzą w skład zbiorów czytań statutowych („Protoewangelia Jakuba”, „Słowo Jana Teologa o Wniebowzięciu Matki Bożej” itp.), umieszczane są niekiedy ( w średniowiecznej tradycji rękopisów) jako przedmowa do ksiąg Pisma Świętego („Opowieść, jak prorok Dawid ułożył Psałterz”); 2) apokryfy niekanoniczne, tematycznie, strukturalnie i fabularnie zbliżone do tekstów kanonicznych. Obejmuje to większość apokryfów Starego i Nowego Testamentu; 3) apokryfy antykanoniczne; za takie uważa się głównie dzieła, które odzwierciedlają elementy nauk heretyckich (gnostyckich, dualistycznych). Reguły apokryficzne, modlitwy wyróżnia się w osobnej grupie.

Po ustaleniu kanonu biblijnego przez Sobór w Laodycei w 369 r. apokryfy zostały odrzucone przez Kościół ze względu na wiele szczegółów historii biblijnej, które nie zawsze są z jego punktu widzenia wiarygodne. Apokryfy zostały wpisane do specjalnych indeksów zatwierdzonych dekretami kościelnymi, tj. spisów tekstów, które nie pozwalały na ich czytanie i rozpowszechnianie wśród chrześcijan, dlatego apokryfy nazywano „pismami wyrzeczonymi” lub „księgami wyrzeczonymi, fałszywymi”.

Równolegle opracowywano także indeksy ksiąg „prawdziwych”. Pierwszy taki indeks sporządził na zlecenie imp. Euzebiusz (263-340). Konstantyna Wielkiego (274-337), gdzie wyodrębniono 3 kategorie pism – 1) księgi kanoniczne, 3) dozwolone do czytania i 3) „wyrzeczone”. 496 pochodzi z listy pism „prawdziwych i fałszywych”, zatwierdzonej dekretem papieża Gelazjusza I „Decretum Gelasianum de libris recipiendis et non recipiendis”. Wymienia 27 ksiąg kanonicznych NT i zawiera listę ksiąg „wyrzeczonych” (Męka św. Tekli i Pawła, Kirik i Julitta, św. Jerzy, Imiona aniołów, Imiona demonów, książka Fizjolog, Wizje św. Szczepana , Tomasz, Paweł, Ewangelia Hioba, pisma Tertuliana itp.).

M. V. Rozhdestvenskaya

Apokryfy Starego Testamentu. W rozumieniu prawosławnym apokryfy obejmują dzieła literatury religijnej, które treściowo naśladują księgi kanoniczne Starego Testamentu, posługując się nazwiskiem autora konsekrowanego tradycją religijną, ale niewłączonego do kanonu Pisma Świętego ani przez Kościół chrześcijański, ani przez synagoga żydowska. Większość z tych dzieł powstała na ziemi żydowskiej w czasach przedchrześcijańskich i wczesnochrześcijańskich i została pierwotnie nagrana w języku hebrajskim i aramejskim.

W tradycji protestanckiej ta grupa tekstów nazywana jest pseudepigrafami, czyli błędnie wpisanymi, ponieważ narracja w nich prowadzona jest w imieniu takiej czy innej autorytatywnej postaci biblijnej, a nie faktycznego autora. Apokryfami w tradycji protestanckiej są te księgi (oraz dodatki do nich), które w teologii prawosławnej należą do tzw. księgi niekanoniczne(uznawane za przydatne do czytania duchowego i budującego: 2 Ezd, Tov, Judith, Prem, Sir, Posl Jer, Var, 1–3 Mekk, 3 Ezd, dodatki do ksiąg Dan i Esf), w katolickim - deuterokanoniczny lub „ deuterokanoniczny”. Powstały one w czasach przedchrześcijańskich i weszły do ​​kanonu greckiej Septuaginty, a następnie łacińskiej Wulgaty.

Grupy prac. Z punktu widzenia formy literackiej apokryfów ok. dzieli się na prozę i poezję. Do pierwszej grupy należą apokryfy Starego Testamentu, pomyślane jako narracja legendarno-historyczna: „Księga Jubileuszy” (II wpne; wersja etiopska, fragmenty wersji greckiej, sir., łac., hebrajskiej); „Męczeństwo i Wniebowstąpienie Izajasza” (II wiek pne - IV wiek ne; wersja etiopska, fragmenty w językach greckim, łacińskim, koptyjskim, słowiańskim); „Historia Józefa i Asenefi” (I wiek pne - II wiek ne; wersje w językach greckim, syryjskim, łacińskim, ormiańskim, słowiańskim, nowogreckim, rumuńskim); „Życie Adama i Ewy” (I wne; wersje w językach greckim, łacińskim, ormiańskim, słowiańskim); „Żywoty proroków” (I wne; wersje w języku greckim, syryjskim, etiopskim, ormiańskim, łacińskim); „Drabina Jakubowa” (I wne ?; tylko wersja słowiańska); „Czwarta księga Barucha” lub „Paralipomenon Jeremiasza” (I-II w. n.e.; wersje grecka, etiopska, ormiańska, słowiańska, rumuńska); „Historia Rechawitów” lub „Historia Zosimy” (I-IV w. n.e.; wersje greckie, syryjskie, etiopskie, gruzińskie); „Historia Józefa” (do IV wieku naszej ery; fragmenty w języku greckim).

Wśród prozaicznych apokryfów Starego Testamentu wyróżnia się grupa dzieł o charakterze filozoficzno-moralnym: „Opowieść o Ahikarze” (VII–VI wiek pne; Aram., Sir., Armeński., Arab., Gruziński, Etiopski ., Słow., starożytne wersje tureckie, rumuńskie); „Czwarta Księga Machabejska” (I w. n.e.; wersje greckie, sir., łac.).

Apokryfy Starego Testamentu obejmują również dużą grupę dzieł napisanych w gatunku apokalipsy: „Księgi Henocha” (II wiek pne - V wiek ne; wersje etiopska, słowiańska, hebrajska); „Wyrocznie sybillińskie” (II wiek pne - VII wiek ne; po grecku); „Traktat Sema” (I wiek n.e.; w języku syryjskim); „Apokalipsa Sofoniasza” (I wiek pne - II wiek ne; w języku koptyjskim); księgi apokaliptyczne z inskrypcją imienia Ezdrasza: „4. grecki), „Wizja Ezdrasza” (IV-VII wiek n.e.; po łacinie), „Pytania Ezdrasza” (data nieznana; po ormiańsku), „Objawienie Ezdrasza” (do IX wieku n.e.; po łacinie); „Apokalipsa Barucha” (II w. n.e.; w języku syryjskim); „Trzecia księga Barucha” (I-III w. n.e.; w językach greckim, słowiańskim); „Apokalipsa Abrahama” (I-II wiek n.e.; w języku słowiańskim); „Apokalipsa Eliasza” (I-IV w. n.e.; w języku koptyjskim); „Apokalipsa Szadracha” (V wne; grecki).

Do apokaliptycznych apokryfów Starego Testamentu dołączają dzieła pisane w tym gatunku testamenty i zawierający znaczące fragmenty apokaliptyczne: „Testamenty Dwunastu Patriarchów” (II wiek pne; języki grecki, słowiański, ormiański, hebrajski, aramejski); „Testament Hioba” (I wiek pne - I wiek ne; w językach greckim, koptyjskim, słowiańskim); „Wola trzech patriarchów” (Abrahama, Izaaka, Jakuba) (I-III w. n.e.; „Testament Abrahama” - w językach greckim, słowiańskim, rumuńskim; „Testament Izaaka” - w języku arabskim, koptyjskim, języki etiopskie, „ Testament Jakuba” – w językach arabskim, koptyjskim, etiopskim); „Testament Mojżesza” (I wne; po łacinie); „Testament Salomona” (I-III wne; po grecku); „Testament Adama” (II-V wne; w językach syryjskim, greckim, arabskim, etiopskim, gruzińskim, ormiańskim).

Poetyckie apokryfy Starego Testamentu można podzielić na apokryfy modły:„Modlitwa Józefa” (I wne; fragmenty w języku greckim); „Modlitwa Jakuba” (I-IV w. n.e.; po grecku), a także hymny, napisane zgodnie z zasadami wersyfikacji hebrajskiej: Psalmy apokryficzne (nr 151–155; w językach greckim, syryjskim, hebrajskim), „Psalmy Salomona” (I pne; w Sir., języki greckie), „Ody Salomona ”( I-początek II wieku n.e.; w językach syryjskim, koptyjskim, greckim).

Historia literatury. Apokryfy Starego Testamentu powstały w celu dostarczenia dodatkowych informacji o losach osób lub historii wydarzeń, które w kanonicznych księgach Biblii zostały jedynie nazwane i niewystarczająco opisane. Bardzo wiele legend apokryficznych spisano w okresie poniewolniczym, kiedy to Żydzi utracili czynną znajomość języka hebrajskiego, przechodząc na język aramejski i grecki w codziennej komunikacji. Pisemne utrwalenie takich pism można datować na ostatnie wieki pne Literacki układ apokryficznych wątków z tego okresu odzwierciedla wiele warstw ideowych i kulturowych, które ukształtowały się w Palestynie w wyniku tego, że terytorium to przechodziło kolejno pod panowanie Egiptu, Asyrii, Babilonii, państwa Achemenidów, imperium Aleksandra Wielkiego, w III-II wieku. p.n.e. stało się obiektem zmagań Ptolemeuszy z Seleucydami, a następnie zostało podbite przez Cesarstwo Rzymskie. Apokryfy Starego Testamentu wchłonęły wiele idei religijnych tych ludów, z którymi ludność Palestyny ​​musiała się zetknąć. To właśnie ta okoliczność sprawiła, że ​​apokryfy Starego Testamentu stały się narracją uniwersalną, którą następnie z łatwością adaptowały światy chrześcijańskie, muzułmańskie i różne dualistyczne światopoglądy.

Apokryfy Starego Testamentu odegrały ważną rolę w kształtowaniu wielu aspektów teologii żydowskiej, chrześcijańskiej i muzułmańskiej. Pisma apokryficzne wpłynęły na kształtowanie się idei kosmologicznych i antropologicznych, doktrynę o transcendencji Boga, angelologię, koncepcję grzechu i diabła, zmartwychwstania i raju oraz rozwój norm etycznych. Szczególnie silny był wpływ apokryfów Starego Testamentu na pojawienie się koncepcji eschatologicznych i rozwój doktryn mesjanistycznych zarówno trzech religii monoteistycznych, jak i szeregu wierzeń dualistycznych.

Pojawienie się apokryfów Starego Testamentu było spowodowane nie tylko chęcią lepszego zrozumienia tekstów św. Pisma w języku hebrajskim. języka, ale także nadania im nowej interpretacji, odpowiadającej zmienionej sytuacji. Pisemne utrwalanie opowieści apokryficznych jest często kojarzone z działalnością różnych społeczności, które ideologicznie sprzeciwiały się judaizmowi ortodoksyjnemu. Podatnym gruntem dla rozwoju wątków apokryfów Starego Testamentu była na przykład żydowska gnoza. Wspólnoty niewątpliwie wymieniały się owocami swojej lit. twórczości, dlatego związek konkretnego tekstu z działalnością określonej grupy opozycyjnej jest trudny do uchwycenia i udowodnienia.

Wraz z nadejściem chrześcijaństwa rozpoczyna się nowy etap w lit. historia apokryfów Starego Testamentu. Teksty te zostały zaakceptowane przez Chrystusa. tradycji, wiele z nich zostało przerobionych zarówno pod względem treści, jak i formy. Dzięki tłumaczeniom Starego Testamentu apokryfy stały się własnością całej literatury świata chrześcijańskiego. W tłumaczeniach i lokalnych adaptacjach znane są w języku syryjskim, koptyjskim, etiopskim, ormiańskim, gruzińskim, arabskim, łacińskim, słowiańskim. języków w starożytności, a później w przekładach na nowożytne języki Europy i Azji.

w VII wieku Wraz z nadejściem islamu w świecie muzułmańskim zaczęły się rozprzestrzeniać apokryficzne historie i motywy przekazywane ustnie, a także pod wpływem żydowskich i chrześcijańskich wielojęzycznych źródeł pisanych. Poddani obróbce literackiej w tym nowym środowisku, ponownie powrócili do literatury żydowskiej i chrześcijańskiej w zmodyfikowanych wydaniach.

Wielowiekowa i wielojęzyczna tradycja istnienia apokryfów Starego Testamentu powoduje konieczność wykorzystania w ich badaniu całego zespołu źródeł pisanych, które można podzielić na źródła pochodzenia żydowskiego, źródła Chrystusowe. i muzułmanów. pochodzenia, a także źródła odnoszące się do różnych dualistycznych wierzeń.

Dzieła Hebr. filozof i egzegeta Filon z Aleksandrii, Hebr. historyk Józef Flawiusz. Szczególnie ważne dla tego czasu są teksty znalezione w Qumran (150 pne - 68 ne). Znaleziono tam oryginały pism apokryficznych, znanych wcześniej w językach Chrystusowych, w całości lub we fragmentach. świata kultury („Księga Jubileuszy”, „Testament 12 patriarchów”, księgi Henocha itp.), a także teksty nieznanych wcześniej apokryfów Starego Testamentu („Apokryfy Księgi Rodzaju”, „Przysłowia Mojżesza ”, itp.). Publikacja tekstów z Qumran umożliwiła rozwiązanie wielu problemów w badaniu apokryfów Starego Testamentu: kwestii języka oryginału, wyjaśnienia datowania dzieł, określenia kręgu idei charakterystycznych dla apokryfów Starego Testamentu oraz sposobu, w jaki pewne poglądy (np. apokaliptyczne czy mesjanistyczne) uległy zmianie podczas przejścia ze środowiska żydowskiego do Chrystusa. lub muzułmanin. Na czas po upadku Jerozolimy (70 r. n.e.) znaczące są Targumy - tłumaczenia ksiąg kanonicznych Biblii hebrajskiej na język aramejski. język, któremu towarzyszy wyjaśnienie tekstu i często jego uzupełnienie (Targum Onkelosa, Targum Jonatana, Targumy jerozolimskie i palestyńskie), Talmud (jerozolimski i babiloński), literatura rabiniczna (midrasze historyczne, egzegetyczne i kabalistyczne; dzieła średniowiecznych pisarzy hebrajskich : Abraham ben Ezdrasz, Mojżesz Majmonides, Dawid Kimkha, Józef Karo, Mojżesz Isserles).

Literatura chrześcijańska obfituje również w źródła do studiowania apokryfów Starego Testamentu. Autorzy wczesnochrześcijańscy: św. Justyn Męczennik, Klemens Aleksandryjski, Euzebiusz z Cezarei, wykorzystując i interpretując motywy apokryficzne, rozwinęli ideę wpływu losów narodu żydowskiego na ludy pogańskie, czyli to, co wyrażali już Józef Flawiusz i Filon z Aleksandrii. Chrześcijańscy egzegeci, podobnie jak ich żydowscy poprzednicy, często odwoływali się do opowieści apokryficznych, zapożyczając ich treść zarówno z tradycji ustnej, jak i różnych źródeł pisanych. Wiele szczegółów apokryficznych można znaleźć w biblijnych interpretacjach Orygenesa, bł. Hieronim, św. Efraima Syryjczyka i innych Ojców Kościoła. Chrześcijańskie księgi historyczne rozpoczynały się od przedstawienia wydarzeń Starego Testamentu według ksiąg biblijnych i ich interpretacji; historycy chrześcijańscy uzupełniali tę narrację swoimi apokryficznymi szczegółami i szczegółami. Literaturę historyczną tego rodzaju reprezentują kroniki Palea i kroniki światowo-historyczne, których tradycja opracowywania sięga czasów Euzebiusza z Cezarei. Historie apokryficzne można znaleźć w bizantyjskich kronikach Georgy'ego Sinkella, Georgy'ego Amartola, Georgy'ego Kedrina i Michaiła Głyki. W języku syryjskim, ormiańskim, arabsko-chrześcijańskim, etiopskim. W pismach historycznych można również znaleźć różne starotestamentowe legendy apokryficzne.

W literaturze muzułmańskiej motywy i obrazy Starego Testamentu znalazły odzwierciedlenie już w Koranie, a jego pierwsi komentatorzy, dostrzegając związek między ideami koranicznymi a żydowskimi i chrześcijańskimi, czerpali z apokryfów Starego Testamentu. oraz pierwsza i druga tradycja wyjaśniania tekstu Koranu. Taka egzegeza Koranu jest reprezentowana przez tafsiry (np. tafsir al-Tabari). Inne źródła muzułmańskie, które rozwinęły motywy apokryfów Starego Testamentu, to historiografia (kroniki al-Masudiego, al-Biruniego, Ibn al-Asira) oraz dzieła o charakterze referencyjno-encyklopedycznym: „al-Fihrist” Ibn al-Nadima , „Księga historii o mędrcach” Ibn al-Kifti, „Księga sznurowanych pereł” al-Abi i innych.

Ciekawym, ale mało zbadanym źródłem do studiowania apokryfów Starego Testamentu są teksty wierzeń dualistycznych – legendy gnostyckie, manichejskie, mandejskie, paulickie, bogomilskie oparte na opowieściach biblijnych.

Specyficzne cechy Apokryfy Starego Testamentu nabrały ideologicznego zabarwienia, krążąc w różnych środowiskach religijnych. Ich analiza pozwala określić czas, miejsce i okoliczności, w jakich apokryficzna fabuła została spisana, prześledzić, jak się zmieniała, przemieszczając się w czasie i przestrzeni.

Apokryfy Starego Testamentu, które otrzymały formę pisaną we wczesnej tradycji żydowskiej, charakteryzują się chęcią podkreślenia znaczenia historii Żydów dla rozwoju świata, Bożego wybrania narodu żydowskiego (Księga Sybillińska II 175; Testament św. Mojżesz 1.12). Opowieści apokryficzne obfitują w przesadne szczegóły, wypełnione opisami cudów z udziałem demonów, duchów i aniołów. Na przykład akcja opowieści jest często przenoszona z ziemi do nieba. Salomon buduje świątynię i dokonuje innych chwalebnych czynów z pomocą demonów, które są mu posłuszne, ponieważ ma pierścień z wygrawerowanym imieniem Boga (Testament Salomona 2).

W środowisku chrześcijańskim apokryfy Starego Testamentu zostały uzupełnione i nabrały nowego znaczenia. Tak więc w jednej z opowieści jest powiedziane, że Adam, okazując skruchę, otrzymał objawienie o Wcieleniu (Testament o Adamie 3); Set, wzięty do nieba, dowiedział się tam o nadchodzącym przyjściu Jezusa Chrystusa (tamże). W chronologii różnych wydarzeń historycznych miejsce ważnego dla judaizmu dnia szabatu zajęła niedziela. Chrześcijańscy autorzy datowali na ten dzień wiele ważnych wydarzeń Starego Testamentu: arka Noego wylądowała na górach Ararat w „tydzień”, tego dnia Bóg ukazał się Abrahamowi pod dębem Mamre, a Żydzi przekroczyli Morze Czerwone (Porfiryev. Legendy apokryficzne s. 97–98). Chronologicznie porównując wydarzenia historii Starego i Nowego Testamentu, bizantyjski historyk Georgy Kedrin podaje, że pierwszym dniem świata był pierwszy dzień żydowskiego miesiąca Nisan i to właśnie w tym dniu miało miejsce Zwiastowanie Najświętszej Maryi Pannie , miało miejsce Zmartwychwstanie Jezusa Chrystusa, a Drugie Przyjście Zbawiciela nastąpi w przyszłości.

Akceptacja Żydów. Święty Pismo Święte jako pierwsza część ich Biblii, autorzy chrześcijańscy, wychodząc od kanonicznych tekstów Nowego Testamentu, zaczęli nieustannie porównywać świat Starego Testamentu ze światem chrześcijańskim, ponieważ nowy dogmat widział symboliczne znaczenie starotestamentowych osób, wydarzeń i czyny za osoby, wydarzenia i czyny historii chrześcijaństwa. Postaci Starego Testamentu, praojcowie Adam i Melchizedek, król Salem i kapłan Boga Najwyższego, począwszy od Nowego Testamentu (Rz 5; Hbr 5-7) są nieustannie porównywani z Jezusem Chrystusem, dlatego wielu schrystianizowanych Starego Testamentu poświęcone są im apokryfy: na przykład w chrześcijańskim piśmie apokryficznym idea, że ​​Golgota, gdzie ukrzyżowano Zbawiciela, jest miejscem pochówku Adama; Drzewo krzyża to drzewo, z którego Adam spadł podczas jedzenia. Jeden z najsłynniejszych apokryfów Starego Testamentu, „Testament 12 patriarchów”, który ukształtował się w literaturze okresu machabejskiego w dziejach Żydów, na początku. II wiek według R. H. został wstawiony przez autora chrześcijańskiego w celu podania dodatkowych wskazówek dotyczących Jezusa Chrystusa i Kościoła.

W świecie muzułmańskim tradycja apokryficzna zyskała autorytet, ponieważ historie najsłynniejszych postaci Starego Testamentu – Noego, Lota, Abrahama, Mojżesza, Józefa – są już przedstawione w Koranie. Historia potopu i Noego (Nuh) w interpretacji koranicznej jest potwierdzeniem idei historii świata jako ciągu katastrof zwieńczonych misją proroka Mahometa, którego przybycie dopełnia historię ludzkości. Historia Lota (Lut) jest w Koranie przerośnięta wieloma postbiblijnymi elementami apokryficznymi. Zamieniając się w Koranie w proroka-sobowtóra Mahometa i przedstawiając jego ścieżkę życiową (na przykład motyw wypędzenia z rodzinnego miasta za głoszenie kazań), Lot stał się bardziej znaczącą postacią dla muzułmanów niż był w Starym Testamencie. Jeden z czołowych bohaterów tradycji muzułmańskiej, Abraham (Ibrahim), wymieniany jest w Koranie częściej niż inne postacie biblijne. Jego wizerunek służy wzmocnieniu nauk Mahometa, który podobnie jak Abraham obala bałwochwalcze pogańskie tradycje i wkracza w wiarę swoich przodków. Ważne miejsce w legendzie koranicznej zajmuje temat Abrahama i Kaaby - „domu Allaha”, kiedy Abraham nie tylko zapowiadał pojawienie się Mahometa, ale także określał zasady postępowania w świątyni Jedynego Boga, ustanowił rytuał muzułmańskiej pielgrzymki do domu Stwórcy. Wszystkie opowieści o bohaterach Biblii hebrajskiej zyskały wiele dodatkowych szczegółów w Koranie, których źródłem były zarówno żydowskie, jak i chrześcijańskie apokryfy Starego Testamentu w formie ustnej i pisemnej oraz ich przetwarzanie w różnych dualistycznych wierzeniach.

W większości wyznań dualistycznych żydowski Tanach lub wcale nie był postrzegany jako Święty. Pisma Świętego, lub był rozpoznawany tylko częściowo (na przykład bogomiłowie uznawali tylko Psałterz i Księgi Proroków). Niemniej jednak, formując swoje koncepcje światopoglądowe (kosmologiczne, eschatologiczne), wiele sekt gnostyckich wykorzystywało zarówno kanoniczny materiał biblijny, jak i apokryficzny. Pisma gnostyckie z Nag Hammadi, jak również prezentacja treści mitów gnostyckich przez Ojców Kościoła (św. tekstów, przeciwstawiali im własne wersje znanych tematów i wątków. Ich gnostyckie interpretacje są bardzo zróżnicowane (np. P. Nagel, analizując grupę tekstów z Nag Hammadi, znalazł w nich 6 różnych typów opowieści o raju (Nagel P. Die Auslegung des Paradieserzählung in der Gnosis // Altes Testament - Frühjudentum - Gnosis: Neue Studien zu "Gnosis und Bibel", B., 1980, S. 49–70)). Wśród wyznawców takich dualistycznych wierzeń, jak manicheizm i bogomilizm, można znaleźć przykłady na to, że dzieła apokryficzne nie tylko zyskały sławę i popularność, ale także zostały kanonizowane. Jedna z wersji ksiąg Henocha, „Księga olbrzymów” przetłumaczona na środkowoperski. język, zrewidowany w duchu manichejskim, przypisywano autorstwu Mani i stał się jednym z kanonicznych tekstów manicheizmu. Obrazy ksiąg Henocha stały się jednym z głównych źródeł w kompilacji „Tajemnej Księgi” Bogomila, przedstawiającej główne postanowienia kosmogonii i eschatologii tych heretyków.

Apokryfy Starego Testamentu wniosły znaczący wkład w kształtowanie różnych aspektów kultury chrześcijańskiej. Przede wszystkim pod ich bezpośrednim wpływem znalazła się literatura chrześcijańska. Apokryfy Starego Testamentu stały się ważną strukturą tworzącą część światowo-historycznych kronik – gatunkiem, który rozpowszechnił się wśród wszystkich ludów chrześcijańskich. Patrystyka chrześcijańska, reprezentowana przez chrześcijańskich apologetów i egzegetów, aktywnie wykorzystywała apokryficzne wątki i szczegóły do ​​interpretacji niektórych fragmentów Pisma św. Pismo Święte i ustalanie powiązań międzytestamentowych między Starym a Nowym Testamentem. Wątki niektórych dzieł apokryficznych stały się tematem homilii Efraima Syryjczyka, Grzegorza z Nazjanzu, Północnej Antiochii, Jakuba z Seruga itd. Pod najbardziej bezpośrednim wpływem apokryfów Starego Testamentu powstawały różne rodzaje gatunków hagiograficznych uformowany. W ten sposób bohaterowie „4. Księgi Machabejskiej” zostali uznani za pierwowzory chrześcijańskich męczenników, a sama księga wpłynęła na chrześcijański gatunek martyrologii męczeńskiej. Motywy „Historii Józefa i Asenefiego” zostały wykorzystane w „Męczeństwie św. Barbarzyńcy”, „Męczeństwo św. Iriny”, „Męczeństwo św. Krystyna. A. w. znalazł odzwierciedlenie w różnych gatunkach hymnograficznych. Troparia, wykonywane w 4. tygodniu Wielkiego Postu, rozwijają ideę, że Krzyż Zbawiciela składa się z 3 drzew; troparion, wykonywany w Tydzień Cheesefare, opisuje cierpienia Adama po wygnaniu z raju. Wiele apokryficznych szczegółów biblijnej historii zawiera hymny Efraima Syryjczyka na Boże Narodzenie, a także jego hymny o raju. Wątki apokryfów Starego Testamentu stały się tematem ikonografii chrześcijańskiej, znalazły szerokie zastosowanie we wszystkich rodzajach malarstwa, od miniatur książkowych po monumentalne malowidła. Literatura i malarstwo późnego średniowiecza, czasów nowożytnych i nowożytnych również nie uniknęły wpływu apokryfów Starego Testamentu (Boska komedia Dantego, Raj utracony Miltona, Wahadło Foucaulta Umberto Eco itp.).

Wschód.:

Fabricius JA Codex pseudepigraphus veteris testamenti collectus, castigatus, testimoniisque, censuris et animadversionibus illustratus. Hamburg, 1722-17232. 2 tyg.;

Tichonrawow N.S. Pomniki wyrzeczonej literatury rosyjskiej. Petersburg; M., 1863. 2 T.;

on jest. Opowieści apokryficzne // Kolekcja. 1894. V. 58. nr 4;

Porfiryev I. Ya Apokryficzne legendy o osobach i wydarzeniach Starego Testamentu według rękopisów Biblioteki Sołowieckiej // Tamże. 1877. t. 17;

Die Apokryphen und Pseudepigraphen des Alten Testaments / Hrsg. E. Kautzscha. Tub., 1900. Darmstadt, 1994r. 2 Bde.;

Ginzberg L. Legendy Żydów. Fil., 1909-1938, 1937-1966. 7 tomów;

Apokryfy i pseudoepigrafy Starego Testamentu w języku angielskim ze wstępami oraz uwagami krytycznymi i wyjaśniającymi do kilku ksiąg / wyd. RH Charles. Oxf., 1913. 2 tomy;

Riessler P. Altjudisches Schrifttum ausserhalb der Bibel. Hdlb., 1928. Freibutg i. br. 1984;

Ménard JE Exégèse biblique et judaïsme. Strasburg, 1973;

Jüdische Schriften aus hellenistisch-römischer Zeit / Hrsg. WG Kümmel, H. Lichtenberger. Gutersloh, 1973ff. 5 Bde.;

Pseudepigrafy Starego Testamentu / wyd. JH Charlesworth. Garden City (Nowy Jork), 1983-1985. 2 obj.;

Denis A.-M. Concordance Grecque des Pseudépigraphes d „Ancien Testament. Louvain-la-Neuve, 1987;

La Bible: Écrits Intertestamentaires / wyd. M. Filonenko. P., 1987;

Lechner-Schmidt W. Wortindex der lateinisch erhaltenen Pseudepigraphen zum Alten Testament. Wanna, 1990.

Oświetlony.:

Porfiriew I. Ja. Legendy apokryficzne o osobach i wydarzeniach Starego Testamentu. Kaz., 1872;

Yatsimirsky AI Przegląd bibliograficzny apokryfów w pismach południowosłowiańskich i rosyjskich. Pg., 1921. Wydanie. 1: Apokryfy Starego Testamentu; Ivanov J. Bogomilsky książki i legendy. Sofia, 1925;

Riessler P. Altjudisches Schrifttum ausserhalb der Bibel. Augsburg, 1928, 1966;

Walker J. Postacie biblijne w Koranie. Paisley, 1931;

wykres. Geschichte. bd. 1. S. 196–297;

Torrey CC Literatura apokryficzna: krótkie wprowadzenie. New Haven (stan Connecticut), 1945 Hamden (Conn.), 1965;

Lods A. Histoire de la littérature hébraïque et juive. P., 1950;

Metzger BM Wprowadzenie do apokryfów. NY, 1957;

Philonenko M. Pseudépigraphes de l'Ancien Testament et manuscrits de la Mer Morte. P., 1967;

Denis AM Wprowadzenie aux pseudépigraphes grecs d'Ancien Testament. Lejda, 1970;

Delling G. Bibliographie zur jüdisch-hellenistischen und intertestamentarischen Literatur. B., 19752;

Charlesworth JH The Pseudoepigrapha and Modern Research. Chico (Kalifornia), 1981;

Elizarova M. M. Literatura apokryficzna Starego Testamentu i znaleziska Qumran // PPS. Wydanie. 28(91). 1986, s. 62–68;

Meshcherskaya E. N. Apokryfy Starego Testamentu w literaturze syryjskiej // VID. L., 1991. T. 24. S. 38–50;

Piotrovsky M. B. Legendy koraniczne. M., 1991;

Lehnhardt A. Bibliographie zu den jüdischen Schriften aus hellenistisch-römischer Zeit. Gutersloh, 1999.

Apokryfy Nowego Testamentu Termin „apokryfy” jest używany przez autorów wczesnochrześcijańskich w odniesieniu do pism będących w obiegu zarówno w obrębie chrześcijaństwa, jak i poza nim, głównie w środowisku gnostyckim. Termin ten był używany w odniesieniu do pism przeznaczonych dla szczególnie wyrafinowanych, wybranych czytelników, a nie dla szerokiego grona wierzących. Już Ireneusz z Lyonu (Adv. Haer. I, 20, 1) i Tertulian (De Pud. 10, 12) utożsamiali znaczenie tego terminu ze słowami „fałszywy” i „fałszywy”, określając tym słowem dzieła, które nie były akceptowane przez oficjalny Kościół Chrześcijański. Na Zachodzie, po zsumowaniu w ogólnych zarysach do con. IV wiek według R. Kh. kanonu św. Pismo Święte słowo „apokryfy” mogło odnosić się do dzieł, które nie są ujęte w wykazie kanonicznym. Na Wschodzie określenie to odnosiło się raczej do ksiąg zakazanych przez Kościół (por. Kanon św. Atanazego, 39). Pod tym względem dzieła nie zaliczane do kręgu pism kanonicznych, ale cieszące się w starożytności dużym autorytetem i polecane do czytania, jak „Nauczanie 12 Apostołów” (Didache), „Pasterz Hermas”, 1 List św. do Koryntian przez Klemensa Rzymskiego.

W literaturze naukowej spotyka się różne podejścia do definiowania pojęcia apokryfów Nowego Testamentu. Jeśli zsumujemy wszystkie zastosowane do nich kryteria, takie pisma muszą spełniać następujące główne cechy: po pierwsze, muszą być tekstami o przeważającej orientacji chrześcijańskiej; po drugie, muszą zawierać dodatkowe informacje o postaciach i wydarzeniach znanych z ksiąg kanonicznych Nowego Testamentu; po trzecie, we własnym lit. formą, gatunkiem i nazwą, muszą odpowiadać utworom prezentowanym w kanonie Nowego Testamentu (ewangelie, czyny, listy, apokalipsa).

Przy takim podejściu do apokryfów Nowego Testamentu teksty odpowiadające gatunkom nowotestamentowym (a czasem pokrywające się nazwą z apokryfami chrześcijańskimi), ale wyraźnie nie różniące się ideami chrześcijańskimi, nie mogą być przypisane do apokryfów Nowego Testamentu. Takimi są na przykład dzieła o charakterze przeważnie gnostyckim, pochodzące z kodeksów znalezionych w Nag Hammadi (Apokryf Jakuba, Apokryfy Jana, Ewangelia Prawdy, Ewangelia Marii, Ewangelia Egipcjan, Ewangelia Tomasza , Ewangelia Filipa, Dzieje Piotra, Dzieje Piotra i 12 apostołów, Apokalipsa Pawła, Apokalipsa 1 i 2 Jakuba, Apokalipsa Piotra, List Piotra do Filipa). Podobnie dzieła związane z wydarzeniami Starego Testamentu, pisane przez autorów chrześcijańskich lub wywodzące się pierwotnie ze środowiska żydowskiego, ale później poddane chrześcijańskiej obróbce („Słowo Melchizedeka” Atanazego z Aleksandrii, „Męczeństwo i wniebowstąpienie Izajasza”, itp.) nie można przypisać apokryfom Nowego Testamentu. Prace te mieszczą się w szerszej definicji chrześcijańskiej literatury apokryficznej. Jednak w praktyce, zwłaszcza w odniesieniu do średniowiecznego lit. tradycji, rozróżnienie to nie jest zwykle dokonywane konsekwentnie, a cały zespół ich kanonicznych tekstów lub zawarte w nim poszczególne pomniki uznawane są za apokryfy.

Tekstów „podwójnie wiernych” (określenie F.I. Buslajewa) dzieł ludowych (modlitwy, zaklęcia, zaklęcia, wersety duchowe), które w unikalny sposób przetwarzają tematy i obrazy Nowego Testamentu, nie można zaliczyć do apokryfów Nowego Testamentu. Ten rodzaj literatury chrześcijańskiej należy bardziej do folkloru niż do literatury.

Apokryfy Nowego Testamentu istniały zarówno w formie ustnej, jak i pisemnej. Ich spisana fiksacja w czasie zbiega się z pojawieniem się tekstów Nowego Testamentu i być może, jak uważają niektórzy badacze w odniesieniu do poszczególnych tekstów (np. Ewangelii Piotra), je poprzedza. Apokryfy Nowego Testamentu, rozprzestrzeniające się poprzez tłumaczenia na języki świata chrześcijańskiego, zmieniały się, ich wątki otrzymywały różne ideologie i lit. przetwarzania i dotarły do ​​nas zarówno w wersji wieloczasowej, jak i wielojęzycznej.

Z naukowego punktu widzenia apokryfy Nowego Testamentu są ważnymi źródłami w historii zarówno wczesnego, jak i późnego chrześcijaństwa. Ponieważ poszczególne apokryfy Nowego Testamentu istniały przez pewien czas w życiu kościoła wraz z tekstami kanonicznymi, wywarły ogromny wpływ na obrzędy kościelne, hymnografię i ikonografię. Zgodnie z gatunkami reprezentowanymi w kanonie Nowego Testamentu apokryfy Nowego Testamentu można podzielić na ewangelie apokryficzne (wyróżnia się wśród nich grupa wypowiedzi niekanonicznych, agraf), czyny, listy i apokalipsy.

Apokryficzny ewangelia - jeden z najliczniejszych i najróżniejszych typów apokryfów Nowego Testamentu. Wśród nich jest szczególna grupa, która wywodzi się od chrześcijan Palestyny, ale była rozproszona zarówno na jej terytorium, jak iw Syrii oraz w Egipcie wśród chrześcijan pochodzenia żydowskiego. To są ewangelie judeochrześcijańskie. Żadna z nich nie zachowała się w całości, a są one odtwarzane z fragmentów literatury patrystycznej („Ewangelia według Żydów”, „Ewangelia według Egipcjan”, „Ewangelia ebionitów”). Trudności w badaniach źródłowych (niewielka liczba fragmentów, różnica czasowa między cytującymi je autorami) utrudniają ich datowanie, prawdopodobnie powstały niemal równocześnie z tekstami kanonicznymi lub nawet wcześniej. Zgodnie z charakterystyką Lit. forma, styl i język ewangelii judeochrześcijańskich są zbliżone do kanonicznych, ale tradycja narracji wywodzi się z aram. podstawy.

Do II wieku według R. Kh., kiedy nie było już ocalałych ustnych tradycji o Chrystusie, którzy Go osobiście znali i słyszeli, pojawił się nowy kierunek w tworzeniu ewangelii apokryficznych, mających wypełnić luki w wydarzeniach ewangelii kanonicznych, a także opisywać życie osób związanych z Jezusem Chrystusem. Taka jest w szczególności historia dzieciństwa i małżeństwa Maryi, Matki Bożej, po grecku. którego tekst, po jego odkryciu w XVI wieku. stał się znany jako Protewangelia Jakuba. Obecnie tym czasie dzieło to znane jest z wielu Greków. listy (najstarszy, papirus Bodmera z III wieku, zachował oryginalny tytuł „Narodziny Maryi. Objawienie Jakuba”) oraz tłumaczenia na różne języki. Brak tradycji narracji o Maryi zmusił autora „Protoewangelii Jakuba” do zbudowania opowieści w oparciu o kilka źródeł, w tym niezwiązanych bezpośrednio z Nią; Istnieją różne wydania eseju. Celem autora było zatwierdzenie dogmatu o niezamężnym poczęciu Jezusa Chrystusa i wiecznym dziewictwie Maryi. Jednak w „Protoewangelii Jakuba” tło narracyjne i życie codzienne wyraźnie przeważa nad teologicznym, choć autor nie zna zwyczajów i życia religijnego Palestyny. Dzieło było przeznaczone dla nieżydowskich chrześcijan mówiących po grecku i pochodzi z ok. 200 n.e. Odegrał dużą rolę w kształtowaniu się wizerunku i kultu Matki Boskiej. Na Wschodzie tekst Protoewangelii Jakuba posłużył jako podstawa do ukształtowania się tradycji świąt poświęconych Matce Bożej, stał się źródłem kanonów Bożego Narodzenia i Matki Bożej. Zaczerpnięto z niej wiele szczegółów ikonograficznych wizerunków Bogurodzicy, Joachima i Anny oraz Józefa.

Istnieje grupa apokryficznych ewangelii poświęconych opisowi dzieciństwa Jezusa Chrystusa. Najbardziej znanym z nich jest Ewangelia Pseudo-Tomasza. Tekst dotarł do nas po grecku w 2 wydaniach, a także po łacinie, proszę pana. i chwała. tłumaczenia. Opowiada o cudach dokonanych przez Jezusa Chrystusa w wieku 5-12 lat. Wielu uczonych uważało wcześniej, że dzieło zostało napisane pod wpływem idei gnostyckich, ale obecnie opinia ta jest kwestionowana. Złożoność studiowania eseju polega na tym, że tekst został skrócony i zniekształcony, tak że z czasem symboliczne znaczenie poszczególnych epizodów zostało utracone i trudne do interpretacji. We wschodniej literaturze chrześcijańskiej zachowały się inne ewangelie z dzieciństwa - bardzo zabawny i szczegółowy arabski. i ramię. prace prezentowane w kilku wydaniach i wciąż mało zbadane.

Szczególną grupę ewangelii apokryficznych stanowią ewangelie Męki i Zmartwychwstania. Wśród nich jest „Ewangelia Piotra”, zachowana fragmentarycznie w języku greckim. język i jest również znany z wzmianek w pismach Ojców Kościoła. Dotarł do nas fragment tej ewangelii, zbliżony strukturą do kanonicznej, poświęcony opisowi procesu Chrystusa, egzekucji na krzyżu i Zmartwychwstania. Sąd nie odbywa się przed ludem, ale w pomieszczeniu, Herod Antypas i najwyższa część Żydów aktywnie uczestniczą w potępieniu, podczas gdy lud po egzekucji żałuje swoich czynów. Zmartwychwstanie Chrystusa jest opisane bardzo szczegółowo, co odbywa się w obecności wielu świadków i jest pełne fantastycznych szczegółów. Epizody te nie mają odpowiednika w ewangeliach kanonicznych i są kojarzone z literaturą apokaliptyczną. Fragment kończy się opowieścią o ukazaniu się uczniom Zmartwychwstałego Jezusa Chrystusa. Naukowcy oceniają ideologiczną orientację eseju na różne sposoby. Jedni uważają, że powstał on w sekcie Docet, inni uważają, że wyróżnia się orientacją żydowsko-chrześcijańską, a jeszcze inni podkreślają jego antyżydowską ostrość. Najprawdopodobniej mamy przed sobą dzieło odzwierciedlające sprzeczne tendencje w rozwoju chrześcijaństwa tego okresu, kiedy materiał ewangeliczny nie ukształtował się jeszcze ostatecznie w ramach kanonu. Esej można datować na I poł. II wiek według R.H.

„Ewangelia Nikodema”, która została spisana w wielojęzycznych wersjach, miała na celu przedstawienie wszystkich najstarszych świadectw o Jezusie Chrystusie. Tekst jest kompilacją kilku źródeł i jest podzielony na 2 części. 1. - opracowanie legend o Poncjuszu Piłacie, opisujących proces Chrystusa, egzekucję i towarzyszące jej znaki, pogrzeb i zmartwychwstanie. W drugiej części, zgodnie ze słowami zmartwychwstałych synów Symeona Boga-Odbiorcy, opowiada się o zstąpieniu Zbawiciela do piekieł, Jego zwycięstwie nad diabłem i wprowadzeniu łuku. Michała sprawiedliwych do raju. Nauczanie o zwycięstwie Chrystusa nad śmiercią, które znajduje odzwierciedlenie w praktyce liturgicznej, opiera się na tradycji przedstawionej w części II. Oryginalna „Ewangelia Nikodema” została najwyraźniej napisana po grecku i pochodzi z pierwszej połowy. V wiek

Treściowo sąsiaduje z nią „Ewangelia Bartłomieja”. Pod tym tytułem łączą się 2 dzieła: „Pytania Bartłomieja”, nie do końca zachowane w języku greckim, łac. i chwała. wersje i „Księga Zmartwychwstania Jezusa Chrystusa przez Apostoła Bartłomieja” (w języku koptyjskim), która jest homiletycznym potraktowaniem fabuły, przeznaczonym do celów liturgicznych. Po Zmartwychwstaniu Chrystusa św. Bartłomiej zadaje Mu pytania dotyczące odkupienia i wcielenia. Następnie apostoł rozmawia z diabłem, powołanym z piekła, i opowiada o aniołach, o tym, jak został wyrzucony z nieba i jak Bóg stworzył pierwszego człowieka. Bartłomiej każe diabłu wrócić do piekła i błaga Pana o miłosierdzie dla grzeszników i wynagradzanie sprawiedliwych według ich uczynków. Oryginał został napisany w języku greckim i pochodzi z III wieku pne. według R.H.

Duże miejsce wśród apokryfów Nowego Testamentu zajmują apokryfy czyny. Dzieła tego gatunku są zwykle podzielone na „duże” i „małe”. Do pierwszej grupy należą teksty znaczące objętościowo, powstałe w II-III wieku. wg R. Kh. 2. grupa - dzieła, w formie i treści zależne od tekstów 1. grupy, powstałe w IV-VII wieku. Apokryficzne czyny pierwszej grupy są słabo zachowane, ich treść jest przywracana z fragmentów, które zeszły w różnych językach świata chrześcijańskiego. Uczeni, którzy studiowali te teksty, starali się przede wszystkim dowiedzieć, jaki typ teologii chrześcijańskiej odzwierciedlają. W 19-stym wieku rozpowszechniona była opinia o gnostyckim pochodzeniu aktów apokryficznych, ale dopiero w XX wieku. pogląd ten został obalony i zasugerowano, aby traktować je jako pierwotnie ortodoksyjne teksty, które zostały później przerobione przez gnostyków do ich własnych celów. Najbardziej produktywny wydaje się kierunek naukowy, który przewiduje indywidualne podejście do każdej kompozycji i identyfikację w niej warstw stylistycznych i ideowych w różnym czasie. Czyny apokryficzne to zupełnie nowa literatura. gatunek, na którego powstanie wpływ miała zarówno literatura hellenistyczna w języku greckim. język (biografie hipomnematyczne, aretalogia, powieść wschodnio-hellenistyczna) oraz Bliski Wschód. lit-ra po hebrajsku. i aram. Języki.

Najbardziej kompletnym tekstem (w wersji syryjskiej i greckiej) są Dzieje Judasza Tomasza. Ustalono, że dzieło zostało napisane w języku syr. język na I piętrze. III wiek według R. Kh., a jego powstanie wiąże się z zatwierdzeniem w Edessie, stolicy Sir. Osroena, cześć ap. Tomasz. W pierwszej części obszernej narracji jest opowiedziane, jak apostoł, sprzedany w niewolę indyjskiemu kupcowi, udaje się z nim do Indii, gdzie głosi chrześcijaństwo. Najpierw prowadzi do nowej wiary córkę króla i jej narzeczonego, potem króla Gundofara oraz jego dworzan i służących. Poniżej znajdują się opowieści o uzdrowieniach, zmartwychwstaniach i egzorcyzmach dokonywanych przez Judasza Tomasza, gdy podróżował po kraju. Druga część historii rozgrywa się na dworze króla Mazdai. Tomasz nawraca na chrześcijaństwo dworzan, a następnie całą rodzinę króla, za co zostaje uwięziony i zamęczony. Opowieść kończy się przesłaniem o przeniesieniu relikwii apostoła z Indii na Zachód. Tekst dzieła zawiera kilka fragmentów poetyckich, w tym słynną „Pieśń o perle”, będącą prawdopodobnie przekładem niezachowanego środkowoperskiego. hymn.

Spośród aktów apokryficznych, które zachowały się we fragmentach, najstarsze są „Dzieje Jana” (1. połowa II wieku). Miejscem powstania tego dzieła była prawdopodobnie Azja Mniejsza, choć współcześni badacze uważają, że tekst mógł pojawić się w Egipcie. Treść dzieła została teraz całkowicie i z dużym prawdopodobieństwem odtworzona z różnych źródeł. Akcja toczy się głównie w Efezie, dokąd apostoł zawsze wraca z podróży do Miletu, Smyrny, Laodycei. Jan nawraca szlachetną kobietę Kleopatrę i jej męża Lycomedesa na chrześcijaństwo. Ten ostatni zapragnął mieć portret apostoła i otrzymawszy go od artysty, zaczął czcić wizerunek Jana, co ściągnęło nań potępienie apostoła, który wygłosił kazanie na temat portretu duszy. Ta historia jest zachowana w Aktach VII Soboru Powszechnego, który potępił obrazoburców. Różne epizody „Dziejów Janowych” opisują zmartwychwstanie i uzdrowienie starych i chorych kobiet dokonane przez apostoła w teatrze w Efezie, kapłana świątyni Artemidy, syna Antypatera. Wielkie miejsce zajmuje historia miłości Kallimacha do czystej Druzjany. Obaj umierają, ale zostają wskrzeszeni przez apostoła i nawróceni do nowego życia. Dzieje Apostolskie kończą się opowieścią o śmierci apostoła w niedzielę w Efezie po kazaniu, modlitwie i Eucharystii. Oddzielne epizody Dziejów Janowych zachowały się w przekładach na wiele języków świata chrześcijańskiego.

Równie stare (spisane przed końcem II wieku) były Dzieje Apostolskie. Treść pracy została przywrócona z różnych tekstów (w języku greckim i koptyjskim). Opowieść rozpoczęła się od opisu wizji św. Pawła w drodze do Damaszku, następnie opowieść o jego pobycie w Efezie i Antiochii, historia szlachcianki Tekli z miasta Ikonium, która zniosła różne prześladowania i męki, ale wielu oświeciła i nawróciła się na chrześcijaństwo. Z Efezu, gdzie Paweł głosi w domu Akwili i Pryscylli, udaje się do Filippi, skąd pisze 3 List do Koryntian. Po zwiedzeniu Koryntu wyjechał do Rzymu, gdzie poniósł męczeńską śmierć pod chochlikiem. Nerone. „Dzieje Pawła” w wielu Kościołach wschodnich należały do ​​tekstów kanonicznych. Do ich autorytetu odwołuje się np. Orygenes, wyjaśniając doktrynę Logosu (De prnc. I 2.3). Do oryginału greckiego wersje cofają się tłumaczenia na łac., Sir., słowiańskie. i arabski. Języki.

Trudno określić rodzaj najstarszego tekstu Dziejów Piotrowych. Przyjmuje się, że były to wspólne „Dzieje Pawła i Piotra”, napisane jakby jako kontynuacja Dziejów kanonicznych. W zachowanych fragmentach (najstarszy tekst łaciński z III-IV wieku – „Dzieje Vercelli”) opowieść zaczyna się od wyjazdu ap. Pawła z Rzymu do Hiszpanii. Zastępuje go w Rzymie Apostoł. Piotra, który wdaje się w długą walkę z Szymonem Magiem. Piotr dokonuje wielu cudów: każe psu mówić, ożywia rybę, wskrzesza zmarłych, demaskuje oszustwa Szymona, wreszcie pokonuje go w szabatowej debacie na forum rzymskim o boskości Chrystusa. Potem nastąpiła opowieść o ucieczce Piotra z Rzymu z powodu rozpoczętych prześladowań. Po drodze ukazuje mu się Pan i zachęcony przez Niego Piotr wraca do Rzymu, by umrzeć męczeństwem. Przed egzekucją wygłasza kazanie ukazujące symboliczne znaczenie krzyża. Zachował się tekst papirusowy w języku koptyjskim. język, w którym historia uzdrowienia przez Piotra jego własnej córki, dotkniętej paraliżem, odczytana jest jednym słowem.

Oryginalny tekst „Dziejów Andrzejowych” (II wiek) również nie zachował się w całości, a ich treść jest odtwarzana z fragmentów wielojęzycznych (łaciński, grecki, koptyjski, ormiański). Niektórzy uczeni uważają, że mogły powstać w Achai. Pierwsza część „Dziejów Apostolskich” to opis podróży apostoła, gdy ominął siew. i południe. wybrzeża Morza Czarnego, dokonuje cudów i skutecznie głosi w Azji Mniejszej, a następnie przybywa do Grecji. Druga część opowiada o działalności Andrieja w Achai. W Patras zostaje skazany na męczeństwo przez ukrzyżowanie, a apostoł dopełnia czynów ewangelicznych, wypowiadając przed śmiercią poetyckie wezwanie do krzyża.

„Wielkie” apokryficzne czyny w starożytności poddano kilku zabiegom. Już od IVw. znany był specjalny zbiór, opracowany przez niejakiego Levkiusa Kharina, który usystematyzował rozproszone teksty aktów apokryficznych i przetworzył je w duchu gnostyckim lub manichejskim. Patriarcha Konstantynopola św. Focjusza (IX wiek), krótkie fragmenty z niego zachowały się w Dziejach VII Wszechświata. katedry, który potępił tę kolekcję jako heretycką. W VIw. został napisany po łacinie. język „Historia Apostołów”, przypisywana Abdiaszowi, odc. babiloński, gdzie zbiór Leukia przyjęty za podstawę jest oczyszczony z elementów heretyckich.

„Wielkie” czyny apokryficzne posłużyły jako wzór i dostarczyły materiału faktograficznego do napisania „małych” czynów, które zostały skompilowane w różnych językach w późniejszym czasie. Wśród nich o nazwie ap. Jana łączą się z „Dziejami Janowymi” Prochora (VI w.), rozpowszechnionymi w świecie bizantyjskim, Sir. esej „Historia Jana”, łac. Cnoty i męczeństwo Jana. Apostołowie Piotr i Paweł są dedykowani łac. Męczeństwo Piotra i Pawła Pseudo-Linus, Dzieje Piotra i Pawła Pseudo-Marcellusa, Męczeństwo Piotra i Pawła Pseudo-Hegesippus, Sir. „Nauki Piotra” i „Historia Piotra”, słow. „Życie Piotra”. Z nazwą aplikacji. Petra są połączone itp. Pseudo-klementynki przypisywane Klemensowi Rzymskiemu. W tej pracy, która sprowadziła się do łac. tłumaczenie Rufinusa, częściowo w Sir. w wersji greckiej i częściowo w języku greckim, prezentowana jest adaptacja cyklu opowiadań o Piotrze, napisana w formie autobiografii autora dzieła. Z aplikacji. Andriej połączył grupę znanych tekstów istniejących w języku greckim, łacińskim, koptyjskim, etiopskim, syryjskim, ormiańskim, gruzińskim. i chwała. języki: „Dzieje Andrzeja i Macieja”, „Dzieje Andrzeja i Bartłomieja”, „Dzieje Piotra i Andrzeja”, „Dzieje Pawła i Andrzeja”, „Dzieje Andrzeja i Filemona”. Z nazwą aplikacji. Bartłomiej związany Kopt. Dzieje Bartłomieja, łac. i ramię. „Męczeństwo Bartłomieja”, grecki. „Dzieje Bartłomieja i Barnaby”. Z nazwą aplikacji. Filip - „Dzieje Filipa” (teksty greckie, ormiańskie, gruzińskie, słowiańskie), Sir. „Historia Filipa”, Cop. „Dzieje Filipa i Piotra”. Z imieniem Tadeusza - „Dzieje Tadeusza” (wersja grecka i koptyjska). Czyny apokryficzne stanowiły podstawę przyjętych przez Kościół tradycji dotyczących życia i działalności wszystkich apostołów. Chrystus. ikonografia zapożyczyła z tych czynów opisy wizerunku i charakterystycznych cech apostołów.

Apokryficzny wiadomości , podobnie jak te kanoniczne, ujęte w formie listów pouczenia dotyczące wiary i chrześcijańskiego sposobu życia, wyjaśniają różne dogmaty chrześcijańskie. Najważniejszym z nich jest „III List św. Pawła do Koryntian, zawarte w Dziejach Apostolskich. Jest zachowany w papirusie z Heidelbergu w języku koptyjskim. język, w kilku łac. fragmentach oraz we fragmencie papirusu ze zbioru Bodmera. Ta wiadomość jest odpowiedzią na ap. Pawła do apelu do niego mieszkańców Koryntu, którzy potrzebowali jego wsparcia w walce z naukami gnostyckimi. Apostoł wyjaśnia dogmaty o Wcieleniu Jezusa Chrystusa i głosi o nadchodzącym zmartwychwstaniu ciała.

w łac. języku i chwale. tłumaczenie (kopie z XVI w.) pochodziło z „Listu Pawła do Laodycejczyków”. Niektórzy badacze uważają, że powstał on w kręgu zwolenników gnostyckiego Marcjona, choć tekst, napisany w stylu kanonicznych Listów Pawła i zbliżony do niego leksykalnie, nie daje podstaw do zidentyfikowania w nim wyraźnej orientacji teologicznej.

w łac. znana w języku korespondencja 14 listów między ap. Pawła i Rzymu. Filozof stoicki Seneka (III wiek). To przeprosiny za poglądy św. Pawła, napisany w celu przyciągnięcia uwagi wykształconych kręgów społeczeństwa rzymskiego. Bardzo warunkowo legenda o korespondencji króla Edessy Abgar z Jezusem Chrystusem, która otrzymała lit. rejestracja na pana. język na początku III wiek z aprobatą w Sir. Osroene chrześcijaństwa i stał się ideologicznym uzasadnieniem tego procesu. To zapoczątkowało serię podobnych opowieści, które istnieją w różnych literaturach chrześcijańskich i są poświęcone nawróceniu monarchy i poddanych mu ludzi na chrześcijaństwo.

Wśród licznych dzieł chrześcijańskiej literatury apokaliptycznej, powstałych zarówno w okresie wczesnego chrześcijaństwa, jak iw czasach późniejszych, tylko nieliczne można zaliczyć do apokryficznych apokalipsy . 1 piętro. II wiek według R. Kh. datowana jest „Apokalipsa Piotra”, znana częściowo z języka greckiego. oryginalny i całkowicie w języku etiopskim. tłumaczenie, które całkiem adekwatnie oddaje pierwotną wersję dzieła. Zawiera opisy wizji i objawień objawionych Jezusowi Chrystusowi i towarzyszącym mu uczniom. Obrazy raju przedstawiają miejsce, w którym sprawiedliwi są w białych szatach. Jest to jeden z pierwszych opisów raju w literaturze chrześcijańskiej, wyobrażanego jako jasny i kolorowy ziemski świat. W piekle są grzesznicy, ich przewinienia są określane zgodnie z normami etyki wczesnochrześcijańskiej. Wśród grzechów szczególnie podkreśla się grzech apostazji. W przeciwieństwie do kanonicznej Apokalipsy, zainteresowanie koncentruje się na opisie życia pozagrobowego, klasyfikacji różnych grzechów, nieuchronności kary grzeszników i nieuchronności zbawienia sprawiedliwych. Apokalipsa Pawła była również znana autorom wczesnochrześcijańskim, ale w języku greckim. język, nie został zachowany, ale dotarł do nas w późniejszych tłumaczeniach i zmianach na łacinę, Sir., Arm. i chwała. Języki. Różnica między tymi wielojęzycznymi tekstami jest tak znacząca, że ​​nie jest jeszcze możliwe odtworzenie oryginalnego tekstu. Utwór ten opisuje także pobyt sprawiedliwych i grzeszników w raju i piekle, gdzie św. Pawła i gdzie komunikuje się z przodkami i prorokami. W języku greckim, ormiańskim, etiopskim. i chwała. językach, znana jest „Apokalipsa Maryi”, w której szczegółowo opisane są męki grzeszników, Matka Boża wstawia się za nimi i prosi Pana o przebaczenie dla nich. Tekst ten pochodzi z IX wieku. i stylistycznie zależy od apokalipsy Piotra i Pawła.

EN Meshcherskaya

Apokryfy poświęcone wydarzeniom z czasów postapostolskich, aż do początku soborów ekumenicznych, są w fabule w większości personifikowani. Są to głównie żywoty męczenników (na przykład Jerzego, Barbary, Nikity, Hypatiusa, biskupa Tvangry (tzw. ), współistniejące od dawna w tradycji literackiej z pismami kanonicznymi o tych samych świętych. Te hagiograficzne apokryfy charakteryzują się skłonnością do rozpalania namiętności, wyrażającą się w szczegółowym opisie udręki fizycznej, a także karykaturalnych (niekiedy karykaturalnych) cech oprawców. Łączy się to z elementami baśniowymi i sporą dozą anachronizmu (np. w życiu Wielkiego Męczennika Nikity, według apokryfów „syn króla”, „młody Julian Zbrodniarz” informuje ojca o chrześcijaństwie bohatera i staje się następcą tronu w nagrodę za zdradę). Wiele modlitw apokryficznych jest wyrytych imionami męczenników, z których wiele było również używanych w kon. XX wiek, modlitwy męczenników. Tryfon od szkodników upraw (szczególnie powszechny wśród Słowian południowych) czy modlitwa św. Cyprian, odc. kartagińskiej, która jest częścią obrzędu przyjmowania nowych członków do sycylijskiej („starej”) mafii.

We wczesnych czasach bizantyjskich przedmiotem apokryfów, zwykle opatrzonych imionami Ojców Kościoła, były z reguły interpretacje dotyczące spraw liturgii, obrzędów kościelnych, kapłańskich. Pismo Święte i historia święta („Rozmowa trzech hierarchów”, „Rozmowa św. Grzegorza o Boskiej Liturgii”, interpolowane odpowiedzi św. Atanazego z Aleksandrii na pytania Antiocha itp.). Z pojawieniem się i rozpowszechnieniem monastycyzmu wiążą się apokryficzne podróże do ziemskiego raju („Wędrówka Agapiusza do raju”, „Żywot św. Makarego z Rzymu”). Gatunek objawień i wiedzy pozostaje aktualny i okresowo poszukiwany przez cały okres średniowiecza, z których najbardziej powszechnym i popularnym jest „Objawienie Metodego z Patary” (według różnych badaczy IV lub VII wiek); jednocześnie szereg objawień jest integralną częścią dużych dzieł hagiograficznych („Życie Bazylego Nowego”, „Życie Andrieja Świętego Głupca” itp.).

AA Turiłow

Oświetlony.:

Fabricius JA Codex Apocryphus Novi Testamenti. Hamburg, 1703-1719. 2 tony;

Thilo JC Codex Apocryphus Novi Testamenti. Lpz., 1832;

Lipsius RA Die apokryphen Apostelgeschichten und Apostellegenden. Brunszwik, 1883-1887;

James MR Apocrypha Anegdota. Camb., 1893;

ten sam. Apokryficzny Nowy Testament, czyli apokryficzne Ewangelie, Dzieje Apostolskie, Listy i Apokalipsy z innymi narracjami i fragmentami. Oxf., 1924;

Schmidt K. L. Kanonische und apokryphe Evangelien und Apostelgeschichten. Bazylea, 1944;

Erbetta M. Gli Apocrifi del New Testamento. Turyn, 1966–1975. 4 obj.;

Moraldi L. Apocrifi del New Testamento. Turyn, 1971. 2 tom. [Bibliografia];

Hennecke E., Schneemelcher W. Neutestamentliche Apokryphen in deutcher Übersetzung. Tub., 1991–19926. 2 bde;

E. a.: Tischendorf C. Evangelia apocrypha. Lpz., 1876. Hildesheim, 1966;

Zhebelev SA Ewangelie kanoniczne i apokryficzne. Str., 1919;

Santos Otero A. de. Los Evangelios Apocrifos. Madryt, 19651, 19753;

Starowieyski M. Apokryfy Nowego Testamentu: Ewangelie apokryficzne. Lublin 1986. 2 t.;

Sventsitskaya I. S. Ewangelie apokryficzne. M., 1996;

fragmenty papirusu: Bickell G. Ein Papyrusfragment eines nichtkanonischen Evangeliums // ZKT. 1885. Bd. 9. S. 489–504; 1886. Bd. 10. S. 208–210;

Grenfell BP, Hunt AS Nowe przysłowia Jezusa i fragment zaginionej ewangelii z Oxyrhynchusa // The Oxyrhynchus Papyri. L., 1898. Cz. 1 (n. 1-4);

1904. Cz. 4 (nr 654-655);

1908. Cz. 5 (nr 840);

1911. Pt 8. (n. 1081);

Lietzmann H. Ein apokryphes Evangelien-fragment // ZNW. 1923. Bd. 22. S. 153–154;

Bell HI, Skeat TC Fragmenty nieznanej ewangelii i innych wczesnochrześcijańskich papirusów. L., 1935;

D. a.: Wright W. Apokryficzne Dzieje Apostolskie. L., 1871. Amst., 1968. 2 obj.;

Lemm O. von. Koptische apocryphe Apostelacten // Mélanges asiatiques tirés du Bull. Imperiale des Sciences de S.-Petersbourg. S.-Pb., 1890. T. 10. P. 99–171;

Lipsius RA, Bonnet M. Acta apostolorum apocrypha. Lpz., 1891-1903. Hildesheim, 1959;

James MR Apocrypha Anegdota. Camb., 1897. Milwood (NY), 1968r;

Budge E. A. W. Walki Apostołów. L.;

Nowy Jork, 1899-1901. Ł., 1976r. 2 obj.;

Vetter P. Die armenischen apokryphen Apostelakten // Oriens Chr. 1901. Bd. 1. S. 168-170, 217-239;

1903. Bd. 3. S. 16-55, 324-383;

Lewis AS Acta Mythologica Apostolorum. L., 1904;

Söder R. Die apokryphen Apostelgeschichten und romanhafte Literatur der Antike. Stuttg., 1932;

Frankenberg W. Die syrischen Clementinen mit griechischem Tekst równoległy. Lpz., 1937. (TU; 48/3);

Kurtsikidze Ts. Gruzińskie wersje apokryficznych czynów apostołów na podstawie rękopisów z IX – XI wieku. Tbilisi, 1959 (po gruzińsku);

Hildesheim, 1959r. bd. 1–2; Junod E., Kaestli J.-D. Acta Iohannis. Turnhout, 1983. (CCSA; 1–2); Darmstadt, 1969;

Meshcherskaya PL Apokryficzne czyny apostołów. M., 1997;

P. a.: Aubertin C. Étude critique sur les rapports supposés entre Sénèque et St. Paweł. P., 1875;

Harnack A. Apocrypha IV: Die apokryphen Briefe des Paulus an die Laodicener und Korinther. B., 19312. S. 6–23;

Barlow C. N. Epistolae Senecae ad Paulem et Pauli ad Senecam quae vocantur. R., 1938;

Meshcherskaya EN Legenda Avgara to wczesny zabytek literatury syryjskiej. M., 1984;

A. a.: Gebhardt OL Das Evangelium und die Apocalypse des Petrus. Lpz., 1893;

Ricciotti G. Apocalypses Pauli Syriace // Orientalia. 1933 Cz. 2. s. 1–24, 120–149.

Oświetlony.:

CANT (red., bibliogr.);

Amann E. Apocryphes du Nouveau Testament // DBS. Tom. 1. s. 354–460;

Harnacka. Geschichte. bd. 1;

Kaestli J.-D. L'utilisation des actes apocryphes des apptres dans le manichéisme // Gnosis and Gnosticism / Ed. M. Krause. Leiden, 1977, s. 107–116;

Koester M. Ewangelie apokryficzne i kanoniczne // HThR. 1990 Cz. 73. s. 105–130;

Mara MG Apocrypha // EEC. Tom. 1. s. 56–58.

W piśmie słowiańskim i rosyjskim Apokryfy Starego Testamentu i apokryfy Nowego Testamentu zachowane w chwale. listy z XI-XIX wieku stanowią część ogólnej chrześcijańskiej tradycji apokryficznej. Liczba tekstów charakterystycznych wyłącznie dla Słowian. pisane lub stworzone w chwale. krajów, jest stosunkowo niewielka, zdecydowana większość z nich to tłumaczenia, głównie z greki, rzadziej z łaciny, hebrajskiego. i proszę pana. Języki. W języku słowiańsko-rosyjskim. W tradycji rękopisów te same apokryfy często mają różne nazwy.

W cyrylickim i metodiańskim okresie rozwoju literatury cerkiewnosłowiańskiej apokryfy jako samodzielne teksty prawdopodobnie nie były tłumaczone; IX - błagam. X wiek Słowiański. tekst „Protoewangelii Jakuba”, szeroko stosowany w pochwalnych słowach Klemensa z Ochrydy oraz w wielu anonimowych i pseudoepigraficznych homiliach okresu wielkomorawskiego („Kazanie na cześć Matki Bożej Cyryla Filozof”, „Słowo na Boże Narodzenie” z prologiem: „Twoja hierarchia jest uczciwie pomnożona”), nie pokrywa się z żadnym ze znanych przekładów – chodzi raczej o powtórzenie przez autora z greki.

Pierwsze chwały tłumaczenia apokryfów pojawiły się najwyraźniej nie wcześniej niż pod koniec. IX i nie później niż na początek. 11 wiek W Bułgarii. Za datowaniem tym przemawia obecność znacznej liczby apokryfów („Testament Abrahama”, „Objawienie Barucha”, „Życie Adama i Ewy”, „Opowieść o Józefie Pięknym”, „Dzieje Apostołowie Paweł i Tekla, Apostoł Piotr”, „Spacer Apostołów Piotra i Andrzeja oraz Andrzeja i Mateusza”, „Cyrk Jana”, „Męka św. Klemensa Rzymskiego”, „List Abgara do Jezusa Chrystus”, „List tygodnia”, „Objawienia Apostołów Pawła i Jana Teologa”, „Przejście Dziewicy przez Męki”, „Protoewangelia Jakuba”, „Ewangelia Apostoła Tomasza”, „ Rozmowa Trzech Hierarchów” itp.) w języku chorwackim. Wykazy głagolickie, mimo że nie są w nich prezentowane późniejsze przekłady (XII-XIII w.). Najwcześniejsze chwały spisy apokryfów pochodzą z XI-XII wieku; „Słowo Epifaniusza Cypryjskiego w Wielką Sobotę” w zbiorze supraskim z XI wieku, modlitwy apokryficzne w euchologii głagolicy Synaj z XI wieku, „Słowo św. Apostoł Piotr i Andrzej, Mateusz, Rufus i Aleksander” w języku staroruskim. Ceremonialna minaina pod Zlatostroyem XII wieku. (RNB. F. s. 1. 46), staroruski. fragment „Rozmów Trzech Hierarchów” zd. XII wiek z Biblioteki Patriarchatu Greckiego w Jerozolimie, „Przejście Dziewicy przez męki” w języku rosyjskim. zbiór kon. XII - początek. 13 wiek (RGB. Trinity. No. 12) i inne. Z XIII wieku. zachowane już zbiory, w całości lub w dużej części składające się z apokryfów: Synaj (RNB. Grecki. 70. Q. s. 1. 63 i 64; "(Belgrad. NBS. Pc. 651).

Wspaniały wygląd. Na podstawie tłumaczeń i nowych wydań niektórych apokryfów wiąże się je z powstaniem w Bułgarii w X wieku. nauki Bogomilów. Niewątpliwie apokryf „Tajemna księga” jest uważany za bogomiliański (nie zachował się w tradycji słowiańskiej), wpływ nauk bogomiłów widoczny jest w przetłumaczonych apokryfach o Morzu Tyberiadzkim, o walce łuk. Michała z Satanailem, w pracach kompilacyjnych księdza Jeremiasza, częściowo w „Rękopisie Adama”. Okres panowania Bizancjum w Bułgarii (1. ćwierć XI - ostatnia ćwierć XII w.) naznaczony jest powstaniem szeregu apokryficznych przepowiedni i objawień, w których wydarzenia Bolga rozpatrywane są przez pryzmat eschatologii. historia VII-XI wieku i bułgarsko-bizantyjskiej. relacje: „Interpretacja Daniela”, „Opowieść proroka Izajasza o przyszłych latach”, „Bułgarska kronika apokryficzna” („Opowieść o proroku Izajaszu, jak anioł wstąpił do siódmego nieba”), a także jako pisanie legendarnej historii nawrócenia Bułgarów na chrześcijaństwo („Legenda Tesalonik”). Wydarzenia z. XII - ser. 13 wiek (odbudowa królestwa bułgarskiego, zdobycie Salonik przez Normanów sycylijskich w 1185 r., zdobycie Konstantynopola przez krzyżowców w 1204 r. i powstanie Cesarstwa Łacińskiego, najazdy tatarskie na Półwysep Bałkański) dały początek nowej fali przekładów z greckiego. oraz kompilacje apokryfów o treści apokaliptycznej: „Oświecenie proroka Daniela”, „Legenda o Sybilli”, „Apokalipsa Anastazji”, „Legenda prorocza Pandechowa” itp.

W starożytnym języku rosyjskim Księgowość apokryfów przeniknęła wkrótce po chrzcie Rusi przez Juzosławię. medium i były postrzegane jako szczegółowe komentarze do tekstów biblijnych wraz z ich interpretacją teologiczną i dogmatyczną. Z szeregiem apokryfów c. (w szczególności o Adamie, Salomonie i Mojżeszu) Staroruski. skrybowie zapoznali się z Paleą Wyjaśniającą i Historyczną oraz Chronografami, „Kroniką Georgy'ego Amartola”. Apokryficzne opowieści o proroku. Do PVL (pocz. XII w.) włączono Mojżesza oraz duży fragment apokryficznego „Objawienia Metodego z Patary”. Na przełomie XII-XIII wieku. sięga powstania najważniejszego języka staroruskiego właściwego. tekst apokryficzny – „Słowa Niedzieli Łazarza”, stylistycznie i przenośnie kojarzony ze „Słowem Igora Kampanii” i znany w dziesiątkach egzemplarzy z XV-XVII w. Na 1. piętrze. 13 wiek na Rusi zostały przetłumaczone z języka hebrajskiego. midrasz talmudyczny poświęcony wielu opowiadaniom Starego Testamentu (przede wszystkim carowi Salomonowi), które oczywiście zostały następnie włączone do Palei Wyjaśniającej (starsza lista pochodzenia nowogrodzkiego - GIM. Bary. Nr 619, 10s XV wieku. ). Oprócz księgi istniał ustny przekaz apokryfów: opowiadali o nich pielgrzymi powracający z podróży do miejsc świętych. Ślady takich historii np. o Melchizedeku, znajdują się w Podróży do Ziemi Świętej Daniela, ruskiej ziemi hegumenów (początek XII wieku), a zwłaszcza w Podróży Arseniusza z Tesaloniki (XIV-XV w.).

Na 2. piętrze. XV - I kwartał. 16 wiek wiersz A. jest tłumaczony na zachodnio-rosyjski. skrybowie z łaciny, pol. i czeski. języki: „O męczeństwie naszego Pana Jesusa Chrystusa”, „Słowo o życiu i podróży trzech królów perskich” (czyli Mędrców), zachodnio-rosyjski. „Opowieść o Sybilli”, ukraiński. tłumaczenie „Ewangelii Tomasza” („Ewangelia dzieciństwa”) itp. W XVII wieku. źródło nowych opowieści apokryficznych w języku rosyjskim. księgowość (i nowe już znane warianty) stają się coraz częściej przekładami z łaciny i polszczyzny (w dużej mierze za sprawą dzieł ukraińsko-białoruskich kaznodziejów – Cyryla (Tranquillion Stawrovetsky), Ioanniky (Galyatovsky), Anthony (Radivilovsky) itp., którzy korzystali z wątków średniowieczną łacińską Exemplę w swojej pracy).

Cechą apokryficznej tradycji Ser. XVII-XVIII wieku jest rozpowszechnianie przetłumaczonych proroctw o nadchodzącym zwycięstwie chrześcijan nad muzułmanami (Turkami), które odbiły się szerokim echem w Europie Zachodniej. „latające prześcieradła” i generowane przez rzeczywiste wydarzenia polityczne tamtych czasów (wojna kandyjska, wojny Świętej Ligi z Imperium Osmańskim). Dla Rosji aktualność tego tematu została spotęgowana przez proroctwo o „rasie (narodowej) rosyjskiej” (utożsamianej z Rosjanami), która zdominuje Konstantynopol (jednym z najwcześniejszych przykładów takiej przepowiedni w XVII wieku jest wykonane przez Gabriela, metropolitę Nazaretu (przed 1658), tłumaczenie i interpretacja napisu na płycie nagrobnej cesarza Konstantyna Wielkiego).

Kompozycja korpusu apokryfów w średniowiecznej literaturze chwały indywidualnej. krajach ma swoje własne cechy. Jeśli najstarsze tłumaczenia, z rzadkimi wyjątkami, są nieodłącznym elementem wszelkiej sławy. tradycje w ogólności, a następnie apokryfy, stworzone i przetłumaczone przez Bolga. skrybów w XI-XIII wieku nie znalazły odzwierciedlenia ani w języku chorwacko-głagolskim, ani we wschodniosłowiańskich. listy. rosyjski dong tłumaczenia. czas jako część Palea Tolkova stał się sławny. południe nie wcześniej niż w XVI wieku, ukraińsko-białoruskie. przekłady z XV–XVI wieku. w ogóle nie otrzymał tam dystrybucji. Proroctwo z XVII wieku o rychłym zwycięstwie chrześcijan nad muzułmanami były popularne wśród Słowian. tematy Imperium Osmańskiego, ale źródła ich tłumaczeń czasami nie pokrywały się ze źródłami tekstów czytanych w Rosji i Rzeczypospolitej. Szereg cech typologicznych obserwuje się również u Słowian południowych i wschodnich. rękopiśmiennej tradycji apokryfów. W pierwszym upowszechniły się niekanoniczne modlitwy w ramach Trebnik, w drugim w XV-XVII wieku. charakterystyczne jest włączanie do zbiorów lektur ustawowych dużej liczby tekstów apokryficznych – trioda („Sen króla Joasza”, „Słowo o zmartwychwstaniu Łazarza”, „Ewangelia Nikodema”, „List tygodnia ” itd.) i menaine („Życie męczennika Nikity”, „ Opowieść o Afrodycie”, „Cud Teodora Stratilatesa (Tyrona) o wężu” itp.) Ceremonie.

W dystrybucji słowiańsko-rosyjskiej. Apokryfy odegrały znaczącą rolę w ich nasyceniu motywami folklorystycznymi i archaicznymi wyobrażeniami o świecie, połączonymi z interpretacjami teologicznymi i dogmatycznymi. Konkretyzacja i częściowo udramatyzowanie oszczędnej w szczegółach narracji biblijnej sprawiły, że apokryfy stały się jedną z ulubionych lektur nawet w środowisku zakonnym (patrz np. Euphrosynus z kolekcji rękopisów Kirillo-Belozersky'ego Biblioteki Narodowej Rosji - Kagan M.D. , Ponyrko N. V., Rozhdestvenskaya M. V. Opis zbiorów XV wieku autorstwa pisarza Euphrosyna // TODRL. L., 1980. T. 35. s. 3–100). Euphrosynus włączył do swoich zbiorów „Lament Adama o Raj”, wiele tekstów apokryficznych, które były częścią Palei: fragmenty pism Epifaniusza z Cypru, z „Rozmów Trzech Hierarchów”, o Noem, o szatach Pana, „O Opowieść o dwunastu piątkach” itp. Wątki apokryficzne włączano do wersetów duchowych („Wiersz o księdze gołębi”, „Sen dziewicy”), spisków („Legenda o dwunastu piątkach”), modlitw (z nieumarłych, od grzmotu, od 12 „potrząsaczy”, św. Syzyniusza itp.) . Niektóre apokryfy istniały w formie książkowej, w postaci ustalonego tekstu, a jednocześnie w formie ustnej - w formie wersetu duchowego lub spisku.

Na materiale chwały. tradycji trudno mówić o jakimś określonym i stabilnym stosunku skrybów (w tym przedstawicieli najwyższej hierarchii kościelnej) do tekstów apokryficznych, może z wyjątkiem apokryfów antykanonicznych, których denuncjację da się prześledzić już w X w. wiek. (Atanazy z Jerozolimy w swoim liście do Panka potępia „Legendę o krzyżowym drzewie kapłana Jeremiasza”) i później (na przykład dzieło św. Maksyma Greka przeciwko „Opowieści o Afrodycie”). W rękopisach nie brakuje przykładów swoistej cenzury skrybów (rozpoczęte i niedokończone teksty apokryficzne) i czytelników (wycinanie arkuszy, na których znajdowały się apokryfy, wykreślanie tekstów, znaki ostrzegawcze o niekanoniczności danego zabytku). Z drugiej strony dość powszechne jest stosowanie apokryfów w dziełach różnych gatunków pisanych przez przedstawicieli hierarchii kościelnej. Św. Cyryl, pl. Turowski wykorzystywał w swoich naukach wątki Ewangelii Nikodema i apokryficzne homilie Euzebiusza z Aleksandrii i Epifaniusza z Cypru. Szeroka gama źródeł apokryficznych „Listy rajskiego” arcybiskupa nowogrodzkiego. Wasilij Kaliki. Biskup Tweru Grek Neil (XVI wiek) w przesłaniu do księcia Dmitrowa-Kaszyńskiego. Jurij Iwanowicz przedstawia specjalną wersję legendy o pochodzeniu krzyża, związanego z „Pokutą praojca Lota”. Znaczna liczba A. (w tym „Opowieść o Afrodycie”) jest zawarta w Wielkim Menaion-Cheti.

Swobodny obieg tekstów apokryficznych (nawet o charakterze antykanonicznym) w średniowieczu jest wystarczający. chwała. Księgowość w dużej mierze ułatwiał nierozwinięty system zakazów pism niekanonicznych w prawosławiu. świat jako całość. Listy „fałszywych” książek były tutaj bardziej wprowadzające niż ściśle zakazujące. Tłumaczenia takich list na język słowiański. pojawił się już na przełomie IX-X wieku. (najstarszy – w Izborniku 1073), ale początkowo nie odzwierciedlały one świetności. rzeczywistości: ustalono, że z 29 tekstów wymienionych w tym indeksie, słowiańskich. tradycji znanych jest nie więcej niż 9. W ciągu następnych wieków skład spisów (znany tylko w tradycji wschodniosłowiańskiej) był wielokrotnie redagowany, uzupełniany (zwłaszcza z końca XIV w.) koniec rosyjskiego. Średniowiecze stało się indeksem jako część Księgi Cyryla (M., 1646), która z kolei rozpowszechniła się na listach staroobrzędowców z XVIII–XIX wieku. Wykazy te jednak rzadko pojawiały się w zbiorach kanonicznych (najstarszym przykładem jest RNB. Pogod. nr 31, pocz. XV w.) i dopiero od XVI w. niekiedy towarzyszyły spisy Reguły Jerozolimskiej, co niewątpliwie ograniczało możliwość ich wykorzystania.

Wydawca:

Starożytności słowiańskie: słownik etnolingwistyczny / wyd. NI Tołstoj. M., 1995. T. 1. S. 113–115;

Meshcherskaya E. H. Apokryficzne czyny apostołów. M., 1997.

MV Rozhdestvenskaya, AA Turilov

Apokryfy Staroobrzędowców . Zainteresowanie apokryfami było duże wśród staroobrzędowców, wśród których szeroko stosowano wszystkie najsłynniejsze apokryfy na Rusi. Najczęściej w rękopisach staroobrzędowców znajdują się apokryfy eschatologiczne: „Wizja św. Pawła”, „Przejście Dziewicy przez męki”, „Sen Dziewicy”, „Wędrówka Starszego Agapiusza do raju”, a także „Opowieść o dwunastu piątkach”, „List tygodnia”, „Rozmowa Trzech Hierarchów” i „Lista jerozolimska” itp.

Nowe realia historyczne, kontrowersje między powstającymi porozumieniami staroobrzędowymi doprowadziły do ​​powstania w XVIII-XIX wieku. (głównie wśród niekapłanów) szereg oryginalnych pism apokryficznych. Niektóre z nich są wymienione w „Przesłaniu Okręgowym” z 1862 r.: Apokalipsa Siódmego (patrz Antychryst), „Księga Eustachego Teologa o Antychryście”, „Amfilochijska interpretacja Drugiej Pieśni Mojżesza”, „Słowo ze Starości, w której mnich Zachariasz rozmawiał ze swoim uczniem Stefanem o Antychryście”, fałszywa interpretacja Dan 2, 41–42, 7, 7, „Opowieść o Władcy Ciem, z rozmów ewangelicznych”, zeszyt „ O stworzeniu wina”, jakby z dokumentów Rady Stoglavy, „O Bulbie” z księgi Pandoka, „O duchowym antychryście”, a także „notatnik”, w którym data śmierci świat ma swoją nazwę (Przesłanie Okręgowe, s. 16-23). Oprócz tych wymienionych w Liście, istniały apokryficzne pisma staroobrzędowców skierowane przeciwko używaniu ziemniaków („Król imieniem Mamer”, w odniesieniu do księgi Pandok); eseje zawierające zakaz używania herbaty („W którym domu samowar i naczynia nie wchodzą do tego domu przed piątym rokiem życia”, powołując się na 68 praw Rady Kartagińskiej, „Kto pije herbatę, ten rozpacza o przyszłość wiek”), kawa („Kto pije kawę, zaczyna się w nim zła zatoka”) i tytoń, przypisywane Teodorowi Balsamonowi i Johnowi Zonarze (na niektórych listach - „Zonareus”, a nawet „Nazarejczyk”); eseje przeciwko noszeniu krawatów („Legenda o deskach, które noszą sieci, spisana z Kronikosa, czyli Kronikarza łacińskiego”).

Poszukiwania biskupa przez Starych Wierzących, które trwały prawie 2 wieki, dały początek apokryficznej podróży (a dokładniej opisowi trasy) do obiecanego kraju „starej wiary” Belovodie - „Podróżnika” Marka Topozerskiego (listy znane są z połowy XIX wieku). Do największych (i jednocześnie mało zbadanych) apokryfów Staroobrzędowców należą Akty katedry Kurzhensky, rzekomo przeprowadzone w 1667 r. (spis z 2 poł. XIX w.).

Najpowszechniejsze z tych apokryfów zostały skompilowane nie wcześniej niż con. XVIII w. wiele „zeszytów” istniało lokalnie lub korespondowało pod innymi nazwami. Zakaz czytania pism wymienionych w „Przekazie okręgowym” obowiązywał tylko wśród staroobrzędowców hierarchii białoruckiej, wśród Bespopowitów wiele z tych „zeszytów” jest nadal popularnych, o czym świadczą obserwacje wypraw archeologicznych z ostatnich lat.

Źródło:

List okręgowy: statut i myślenie . M., 1893;

Ageeva EA, Kobyak NA, Kruglova TA, Smilyanskaya EB Rękopisy Verkhokamye z XV – XX wieku. / Ze zbiorów Biblioteki Naukowej Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego. MV Łomonosow: Katalog. M., 1994.

EA Ageeva, AA Turilov

Słowiańskie apokryfy kosmogoniczne

W klasycznej starożytności każdy obywatel mógł pisać o bogach, co uważał za konieczne, nawet wyjaśniać mity, które zaprzeczały innym mitom lub przedstawiały bogów, delikatnie mówiąc, dalekie od doskonałości. Z drugiej strony Kościół chrześcijański ma tendencję do definiowania każdej litery („jota”) w swoim nauczaniu, sztywno dzieląc księgi religijne na natchnione przez Boga (kanoniczne), pożyteczne dla duszy i wyrzeczone (apokryficzne). Te pierwsze nie mogły być kwestionowane ani zmieniane w ich tekście. Można było w zasadzie gdzieś się z tym ostatnim nie zgadzać, choć niewielu odważyło się wkroczyć w autorytet Ojców Kościoła. Za czytanie, przechowywanie, przepisywanie, zwłaszcza za pisanie książek „wyrzeczonych i fałszywych” groziła co najmniej ekskomunika z Kościoła, w najgorszym przypadku tortury i pożar. Indeksy ksiąg zakazanych pojawiły się na Rusi wraz z chrześcijaństwem. (Warto zauważyć, że nawet wiele ksiąg Starego Testamentu spisanych lub przekazanych nam po grecku jest przez katolików uważanych za kanoniczne, przez prawosławnych za pożyteczne dla duszy, a przez protestantów za apokryfy). i starożytni intelektualiści rosyjscy.

Apokryfy powstawały najczęściej w Bizancjum, tłumaczone w Bułgarii i Serbii, a stamtąd trafiały na Ruś. Wśród autorów lub redaktorów wycofanych ksiąg byli jednak także Słowianie. W szczególności wyznawcy herezji bogomilów, założonej w X wieku. w Bułgarii ks. Bogumił. Jego syn zyskał sławę jako „kapłan Jeremiasz” i był uważany za autora kilku apokryfów. Bardzo często apokryfy pisane były w imieniu postaci biblijnych lub ojców Kościoła. Fałszerstwo literackie było znane już w starożytności i wtedy nie było potępiane. Przeciwnie, wierzono, że autor, który swoje dzieło przypisywał np. Hipokratesowi czy Zoroastrowi (Zaratusztrze), szlachetnie poświęcił osobistą sławę. Granica między „prawdziwymi” a „fałszywymi” książkami była często arbitralna. Nawet wiele ksiąg kanonicznych jest w rzeczywistości tymi samymi fałszerstwami apokryfów, uznanymi jedynie przez Kościół. Tak więc pod imieniem proroka Izajasza (VIII wiek pne) napisało trzech autorów - on sam i jego dwaj następcy z VI-V wieku. pne mi. Zbiór pism powstałych w V wieku uznano za patrystyczny. w imieniu filozofa Dionizego Areopagity, współczesnego apostołom. Materiał apokryficzny był często używany w zatwierdzonych przez Kościół Paleyach - powtórzeniach Biblii.

Orientacyjna jest historia bardzo popularnych w średniowieczu „Rozmów Trzech Hierarchów”, przypisywanych Bazylemu Wielkiemu (329-379), Janowi Chryzostomowi (347-407) i Grzegorzowi Teologowi (330-390). Ci Ojcowie Kościoła, chociaż byli sobie współcześni, ani razem, ani osobno nie napisali niczego podobnego. Jednak „Rozmowa”, powstała około X wieku. w języku greckim i wkrótce przetłumaczone na język słowiański, uznano za korzystne duchowo. Nie później niż w XIII wieku. ukazało się wydanie słowiańskie, tak obfitujące w motywy apokryficzne, że Kościół zaczął potępiać „Rozmowę” i przypisywać ją księdzu Jeremiaszowi. Trzecie wydanie rzeczywiście zawierało jawnie heretyckie motywy bogomilskie.

Bogomilstvo powstało pod wpływem ormiańskich paulicjan przesiedlonych w Bułgarii. Ich herezja z kolei była owocem „przekodowania” manicheizmu, rodzaju światowej religii stworzonej w III wieku pne, na sposób chrześcijański. Mezopotamski prorok Mani. „Tajemna księga” bogomiłów przetrwała do dziś w łacińskim tłumaczeniu dokonanym przez ich zachodnioeuropejskich następców, albigensów (katarów). Wspólne dla wszystkich tych nauk było zaprzeczenie niesprawiedliwego i występnego ziemskiego świata, stworzonego przez szatana i demony archontów. Stworzenie prawdziwego Boga, panującego w niebiańskiej krainie Światła, zostało uznane jedynie za ludzką duszę, która musiała zostać uwolniona i oczyszczona, aby powrócić do Światła sprawiedliwym, ascetycznym życiem.

Kwestiom kosmogonii poświęcone były apokryfy słowiańskie: wspomniana już „Księga tajemna” i „Rozmowa trzech hierarchów”, a także „Słowo o poczęciu nieba i ziemi” („Opowieść o pracowitych ludziach”, „ Zwój Boskich Ksiąg”, „Nad Morzem Tyberiadzkim”), „Pytanie, z ilu części został stworzony Adam”, „Debata Panagiota z Azimitem”, „Rozmowa jerozolimska” („Opowieść o mieście jerozolimskim” ”), „Opowieść o krzyżu”. „Słowo o poczęciu”, które V. Mochulsky nazywa „wyrzeczoną Księgą Rodzaju”, powstało jego zdaniem równocześnie z drugim wydaniem „Rozmowy” jako jej integralnej części. Znalazło to odzwierciedlenie w „Słowie poczęcia” i „Opowieści o krzyżu”, których autorem był ten sam ksiądz Jeremiasz. Takiego samego sformułowania użyto w Debacie, antykatolickiej broszurze z drugiej połowy XIII wieku. „Pytanie” powstało później na podstawie „Rozmowy”. Ona, według Mochulsky'ego, była źródłem Poematu o Księdze Gołębi. Wreszcie „Rozmowa jerozolimska” jest późno napisaną parafrazą tego wersetu. Inni badacze dopatrywali się podstaw wersetu w Pytaniach Jana Teologa na Górze Tabor, choć to apokaliptyczne dzieło nie ma absolutnie nic wspólnego z Księgą Gołębi, poza motywem ogromnej świętej księgi. Tylko ta księga, podobnie jak cała apokryf, kryje w sobie tajemnicę nie stworzenia świata, ale jego śmierci. Słowo o poczęciu i trzecie wydanie Rozmów oraz liczne słowiańskie legendy ustne opowiadają o tym, jak Bóg i szatan wspólnie stworzyli świat. Ten mit, według tego, który studiował go na początku XX wieku. KF Radczenko, wraca do nauk bogomiłów i ich „tajemnej księgi”.

Jednym słowem, z punktu widzenia „szkoły zapożyczającej” historia słowiańskiej kosmologii ludowej wygląda tak. Niedawno ochrzczeni Bułgarzy zapożyczyli herezję ormiańską i ułożyli księgi „wyrzeczone”. A „ciemni” kalikowie i niepiśmienni chłopi z prostoty duszy wierzyli podstępnym heretykom i zamieniali ich fabrykacje w wiersze i legendy. Ortodoksyjni ludzie oczywiście następnego dnia po chrzcie zapomnieli o swoich rodzimych pogańskich bogach i mitach na ich temat, ale tak naprawdę nie rozumieli Biblii. „Ignorancja” i „prawosławie” wychodzą dziwnie: znajomość apokryfów jest lepsza niż sama Biblia. Albo zaufaj im bardziej niż jej. Dzieje się tak pomimo faktu, że na Rusi nie tylko nie istniały gminy bogomilskie, ale źródła milczą na temat poszczególnych wyznawców lub kaznodziejów bogomilizmu w Europie Wschodniej. Nawet Abraham ze Smoleńskiego nie był oskarżany przez swoich hejterów o bogomilizm.

Słowianie w tej koncepcji jawią się jako głupi naśladowcy bizantyjskich Greków i Ormian. W rzeczywistości jednak efekt może być również odwrotny. Przecież bogomilizm już w XI wieku. rozprzestrzenił się z Bułgarii do Konstantynopola i Azji Mniejszej. Później Włosi i Francuzi bynajmniej nie wstydzili się uczyć „herezji” od „dzikich” Bułgarów. A pogańskie idee wśród Słowian, jak widzimy, zachowały się w tamtych czasach znacznie lepiej, niż wydawało się naukowcom końca XIX - początku XX wieku. Tak więc słowiańskim wkładem w rozwój apokryfów mogły być właśnie ich własne pogańskie mity, oczywiście schrystianizowane. Rzeczywiście, dla poganina lub wyznawcy dwóch wyznań nie ma nic złego w uzupełnianiu czyjegoś mitu swoim własnym lub odwrotnie. Kompilowanie i przechowywanie niezmiennych pism kanonicznych jest własnością księży i ​​duchownych. A swobodnie myślący skrybowie, wśród których krążyły apokryfy, traktowali swoje teksty swobodnie i twórczo.

Co słowiańskie pisma wyrzeczone mówiły o początku i budowie świata? Zacznijmy od najbardziej heretyckiego z nich - „Tajemnej Księgi” Bogomilów. Zachował się w przekładzie łacińskim, w dwóch rękopisach. Jeden został znaleziony w Carcassonne, w archiwach Inkwizycji, drugi - w Wiedniu. A w nim mamy do czynienia z mitem, który bardzo różni się zarówno od biblijnego chrześcijanina, jak i klasycznego manichejskiego. (Zauważmy, że paulicjanie, bogomile i albigensi formalnie uważali się nie za manichejczyków, lecz chrześcijan, co więcej, za „prawdziwych” i zwykle odwoływali się do Biblii, interpretowanej alegorycznie, a nie do ksiąg manichejskich, za samo posiadanie których ognisko zagrożony.)

Biblia zna jednego Stwórcę świata – Boga, a zakładanie współudziału szatana w stworzeniu świata lub jego relacji z Bogiem dla chrześcijanina jest największym bluźnierstwem. W naukach Mani królestwa Światła (duch) i Ciemności (materia) istnieją od samego początku całkowicie niezależnie od siebie. Pierwszym rządzi Ojciec Majestatu (Zervan), drugim – Materia (ponura i zła bogini jak Hekate czy Baba Jaga). Ziemski świat nie jest tworem Ojca Majestatu, ale wynikiem inwazji na królestwo Światła Materii zrodzonych przez niego złych demonów-archontów i ich króla (Arymana). Bogowie, zrodzeni przez Ojca Majestatu, tylko usprawniali ten świat, aby stopniowo ratować z niego cząsteczki Światła przechwycone przez materię, przede wszystkim ludzkie dusze. Nie ma mowy o jakimkolwiek związku tych bogów z archontami.

W Sekretnej Księdze szatan jest głównym aniołem, pierwszym po Bogu. Za zorganizowanie spisku przeciwko Bogu szatan i jego wspólnicy zostali wyrzuceni z nieba, po czym stworzyli świat ziemski, w tym ciała ludzi. Tylko ich dusze zostały stworzone przez Boga, szatan tutaj właściwie łączy role biblijnego Jahwe i rajskiego węża, ale jednocześnie działa za zgodą Boga. Według zeznań biskupa bizantyjskiego Euthymiusa Zigabena (XII wiek) bogomile uważali Satanaela (Samaela) ... za najstarszego syna Boga i brata Chrystusa (utożsamianego z kolei z archaniołem Michałem). Pokonawszy starszego brata, młodszy odebrał mu anielską godność.

Jak już wspomniano, biblijnym Szatanem jest irański Ahriman, zapożyczony dość późno. Pojawia się dopiero w Księdze Zachariasza (1:2) i Kronikach (I; 21:1), powstałych w epoce Achemenidów (koniec VI-IV w. p.n.e.). Bunt Lucyfera (Szatana) i jego wygnanie z nieba opisuje DeuteroIzajasz (V wpne): „Jakże spadłeś z nieba, Dennitsa, synu jutrzenki! Rozbił się na ziemi, depcząc narody. I powiedział w swoim sercu: „Wstąpię do nieba, swój tron ​​wyniosę ponad gwiazdy Boże i zasiądę na górze w zgromadzeniu bogów, na skraju północy; Wstąpię na wysokość obłoków, stanę się jak Najwyższy” (Iz 14,12-15). Źródeł tego mitu nietrudno doszukać się w świętych księgach zoroastryjskich (włączając w to ten sam Bundahiszn), które mówią o nieudanej inwazji Arymana z jego dewami na niebo io ich królestwie w północnych górach. Ale nawet tam, jak w Mani, Ohrmazd i Ahriman istnieją od samego początku i nie są w ogóle spokrewnieni i nie są sobie podporządkowani. Istniała jednak specjalna nauka Zervanitów, którą Mobedowie uznali za herezję. Według niego Ormazd i Ahriman to bracia, synowie boga czasu Zervana, a jako pierwszy narodził się pan Ciemności. Ta nauka została zachowana tylko w powtórzeniach autorów greckich i ormiańskich. Ale sam Zarathushtra najwyraźniej go znał. W jego gathach Duch Święty (Spenta Mainyu) i Zły Duch (Angra Mainyu) są bliźniakami, dziećmi Ahuramazdy. Jednak Mobedowie przypisywali te słowa swego proroka pewnemu kłamliwemu daeva. Zervan i jego dwaj synowie z armią są przedstawieni na złotej płycie z VIII wieku. pne mi. z Luristanu. Tam, w odległych górach południowo-zachodniego Iranu, żyło wojownicze plemię Kasytów, które zachowało wiele wierzeń aryjskich.

Czy Bogomilowie znali tajne pisma Zervanitów, które nie zachowały się nawet w Iranie? Nie wykluczone. Ale bardziej prawdopodobne jest, że wpływ na nich miał słowiański pogański mit o walce bliźniaków demiurgów - Belboga i Czarnoboga. Potwierdza to apokryficzne „Słowo o poczęciu nieba i ziemi”. Tutaj Bóg stwarza świat razem ze swoim synem Chrystusem. W tym samym czasie Bóg stwarza wiatr ze swojego oddechu, szron z twarzy, grzmot z głosu, błyskawice ze słowa, słońce z szaty (ręczników do twarzy), księżyc z twarzy. Nietrudno tu rozpoznać kosmogonię Księgi Gołębi z jej pogańskimi indoeuropejskimi korzeniami. Potem Bóg nagle odkrywa Szatana w przebraniu gogola pośrodku pierwotnego Morza Tyberiadzkiego. Bezczelnie ogłasza się bogiem i uznaje Boga za „boga bogów” (tj. wyższego od siebie). A Bóg nie tylko faktycznie się z nim zgadza, ale też później awansuje na archaniołów. Na rozkaz Boga szatan nurkuje w morzu i przynosi kamienie i piasek. Spośród nich Bóg stwarza ziemię i ustanawia ją na 33 wielorybach (znowu motyw Księgi Gołębi). Z dwóch połówek jednego kamienia Bóg stwarza anioły, a szatan demony („gęste [cielesne] bóstwa”).

Bóg stwarza ciało Adama i idzie po duszę dla niego do nieba do ojca. (Do tej pory dobry Demiurg, zwany Panem, właściwie połączył się z Bogiem Ojcem. Dopiero w tym epizodzie Stwórca jest utożsamiany z Chrystusem). Tymczasem Szatan niszczy ciało pierwszego człowieka, powodując u niego chorobę. To jednak uchodzi na sucho złemu demiurgowi. Dopiero gdy został archaniołem i postanowił wznieść sobie tron ​​nad gwiazdami, Bóg posłał przeciwko niemu Michała iz wielkim trudem zrzucił szatana i demony z nieba na ziemię. Obalony jednak ogłosił się władcą ziemi, a Pan Niebios ponownie zgodził się z nim w istocie. Po przedostaniu się do raju w postaci robaka-węża szatan uwiódł Adama i Ewę. Pierwszy człowiek, zesłany na ziemię, z rezygnacją podpisał zobowiązanie: dusze Adama i wszystkich jego potomków po śmierci należą do Szatana jako właściciela ziemi i idą do piekła. Zgoda ta wypełniała się przez wiele wieków, aż Jezus posłany przez Boga wyprowadził dusze Adama i innych ludzi z piekła.

Cały ten mit jest dobrze znany z legend ludowych zapisywanych wśród wielu ludów słowiańskich. Więcej o nich zostanie omówionych poniżej. W tym miejscu zauważamy, że wersje ustne są często bardziej szczegółowe i logiczne niż wersje pisane. Co szczególnie ważne, w legendach Bóg i Szatan okazują się braćmi bliźniakami, odpowiednio starszym i młodszym. To, jak również motyw „nurkującego demiurga” od razu wprowadza tę legendę w krąg mitów rozsianych po Azji Północnej i Środkowej oraz Ameryce Północnej. W nich świat jest tworzony wspólnie przez dwóch bogów, dobrego i złego, a drugi, na rozkaz pierwszego, nurkuje w morzu. „Szkoła zapożyczeń” początkowo próbowała to wytłumaczyć faktem, że syberyjscy cudzoziemcy zapożyczyli mit od rosyjskich osadników. Ale to wyraźnie nie pasowało do plemion indiańskich mieszkających daleko od rosyjskiej Alaski. Mity o braciach-demiurgach krążą na ogół po całym świecie. Tak więc to nie mroczni ludzie powtórzyli księgę apokryfów, ale skrybowie powtórzyli i „przekodowali” pogański mit słowiański na sposób chrześcijański. Dotyczy to zarówno „Słowa o poczęciu”, jak i „Księgi tajemnej”. I nie jest tak ważne, który z tych dwóch wierzących skrybów uważał się za prawosławnego, a który - Bogomil.

Pogański mit pojawia się w legendzie o wojnie Boga i Michała (Chrystusa) z szatanem. Archanioł, bijący demony rózgą i zrzucający je z nieba, bardzo przypomina słowiańskiego Peruna, bijącego diabły gromką maczugą. A także jego indoeuropejscy krewni - Indra, Thor, Zeus, Herkules itp. Wśród ludzi Michael był uważany za grzmot wraz z Ilyą. Ta sama wojna o niebo każe nam pamiętać nie tylko wspomniany mit irański, ale także legendy Hellenów o tytanach, którzy szturmowali Olimp, ale zostali porażeni piorunem Zeusa. A także mity o walce bogów i asurów, asów i olbrzymów-jotunów. Na uwagę zasługuje jeden szczegół legend ludowych: demony zrzucone z nieba zamieniły się w ziemskie złe duchy. Ten, który wpadł do lasu, stał się goblinem, do wody - do wodnego diabła, do bagna - do diabła bagiennego itp.

Innym wyraźnie pogańskim motywem jest skalanie przez złego demiurga nowo stworzonych pierwszych ludzi. Nie ma go w Biblii ani w świętych księgach zoroastrian czy manichejczyków. Ale jest to powszechne w tradycjach ustnych - nie tylko Słowian, ale także ludów Syberii. Ponownie skrybowie jedynie schrystianizowali pogański mit.

Ściśle związany z „Kazaniem o poczęciu nieba i ziemi” jest „Rozmowa Trzech Hierarchów” w swoich słowiańskich redakcjach. Podajemy tutaj oba apokryfy według tego samego spisu z XVIII wieku, gdzie występują jeden po drugim. „Słowo” stanowi niejako pierwszą część „Rozmowy” i jest przypisane tym samym osobom (jedynie Jana Chryzostoma zastępuje Jan z Damaszku, teolog i poeta z VII wieku). Sama „Rozmowa” jest w istocie dialogiem: przemawiają tylko dwie bezimienne twarze. Imiona trzech ojców Kościoła na początku są więc niczym innym jak „szyldem”. Pytania i odpowiedzi są przebiegłe, dowcipne, czasem frywolne. Albo David jest nazywany „piosenkarzem cudzołożnikiem”, wtedy zmarłego Abla porównuje się do faceta nękającego dziewczynę. (To nie jest wulgarne bluźnierstwo, ale mitologia: grób to łono matki ziemi, pierwszy zmarły to jej ukochany.) Słowem, mamy przed sobą nie katechizm chrześcijański, ale pogański konkurs mądrości -podstępny. W jej trakcie rozstrzygane są również kwestie kosmogoniczne. I to w nich „Rozmowa” zbliża się do „Księgi gołębi”. Ale mają kilka wspólnych motywów. Stworzenie słońca i księżyca z szat Boga, a Adama z różnych żywiołów, ziemi na wielorybach, zająca-Prawdę uniesionych do nieba... Tajemnicza księga, ustna lub pisana, najwyraźniej wpłynęła na apokryfy, i nie wyrósł z tego. Chociaż „Rozmowa” była czasami nazywana „Głębia”.

Zauważmy, że w „Rozmowie” szatan (Satanail) nie jest krewnym Boga, ale też nie jest stworzonym przez niego aniołem. Władca zła rodzi się tutaj sam w dziewiątej fali burzliwego pierwotnego morza. To w pełni koresponduje ze „Słowem o poczęciu”, gdzie Bóg niebios nieoczekiwanie spotyka szatana w morzu, ale w rzeczywistości łatwo uznaje swoje prawa jako ziemskiego boga.

Atlantydzkie wieloryby w „Rozmowie” żywią się jednym niebiańskim zapachem. To dokładnie tak, jak w Bundahiszn, gdzie dziesięć gigantycznych ryb Kar strzeże Drzewa Życia, żywiąc się wyłącznie pokarmem duchowym.

Mit o stworzeniu pierwszego człowieka Adama z żywiołów znajduje odzwierciedlenie zarówno w „Poemacie o Księdze Gołębi”, jak i w apokryfach: w „Słowie o poczęciu”, „Rozmowie”, „Pytaniu”. Różnice między nimi są niewielkie.

Ciało Adama pochodzi z ziemi;

kości - z kamieni;

krew - z morza (rosa i słońce);

oddech - od wiatru;

oczy - od słońca (morze);

myśli - z chmur („anielska prędkość”);

umysł jest z chmur (Chrystus);

ciepło - od ducha:

dusza pochodzi z oczu;

łaska pochodzi od Ducha Świętego.

Przypomnijmy, że w wersecie luminarze są stworzeni z oczu Boga, wiatr - z jego oddechu. Jak już wspomniano, podstawą jest tutaj ten sam mit o kosmicznym pierwszym człowieku-olbrzymie, tylko „odwrócony”: to nie świat jest tworzony z ciała pierwszego człowieka, ale on sam – z części składowych świat. A dokładniej, najpierw świat jest tworzony z ciała pierwszego boga lub olbrzyma, a następnie pierwszego człowieka, podobnego do tego kosmicznego olbrzyma. Człowiek jest więc mikrokosmosem, cząstką i podobieństwem makrokosmosu, a nie tylko zabawką wszechmogącego Stwórcy, nie glinianą lalką. Teolog Laktancjusz (IV w.), Sewerian, biskup Gewalskiego (V w.), encyklopedysta z VII wieku pisał o stworzeniu człowieka z czterech żywiołów (ziemi, wody, powietrza i ognia). Izydor z Sewilli, Jan z Damaszku, Honoriusz Otenski (X w.). To samo zostało powiedziane w „Izborniku” Paleya i Światosława z 1073 r. Słowiańscy skrybowie i Kaliki nie powtórzyli jednak po prostu tego, co napisali skrybowie greccy i łacińscy, ale uzupełnili to zgodnie z własnym mitem.

Niektóre listy „Rozmów” zawierają unikalne informacje o słowiańskich bogach - Perunie i Chorei. Sprytni skrybowie-dwoje wierzący znaleźli nawet dla nich miejsce w schrystianizowanym obrazie świata – jako „anioły” piorunów i błyskawic. W tym samym czasie pierwszego nazwał „greckim starszym”, a drugiego „Żydem”. Perun naprawdę wyglądał na starca, podczas gdy „helleński” w starożytnej Rusi był synonimem pogańskiego. „Hore” to drugie imię Dazhdbog-Sun. Oczywiście był także grzmotem: w miniaturze kronikarskiej słońce wyrzuca błyskawice, a symbole słońca i błyskawicy są połączone na starożytnych rosyjskich toporach-amuletach. Khore nazywa się „Żidowin”, być może ze względu na swoje wschodnie korzenie: nazywa się Irańczyk (sarmacki). Możliwe jest również, że rosyjski skryba po prostu pomylił Khorsa ze starotestamentowym Nahorem, bratem Abrahama (na innej liście zamiast „Hore” jest „Nahor”).

W „Rozmowie” Bóg stwarza Adama wiosną, w marcu, a cała przyroda wita pierwszego człowieka. Na starożytnej Rusi Nowy Rok rozpoczynał się nowiem księżyca w pobliżu równonocy wiosennej, zwykle w marcu. Wrześniowy Nowy Rok przywieziony z Bizancjum konkurował z marcowym Nowym Rokiem. Ale w świecie irańskim Nowy Rok (Nauruz) był i jest obchodzony wiosną, w okolicach równonocy wiosennej. W szczególności święto scytyjskie opisane przez Herodota obchodzono wiosną. Przypomnijmy, że celebrowali je także Prasłowianie (Scytowie-oracze). Początek roku w myśleniu mitologicznym utożsamiano z początkiem świata.

W Debacie kosmogoniczny dialog prowadzi prawosławny filozof Panagiot („całkowicie uświęcony”) z kardynałem Azimitem. („Azymici” byli w Bizancjum besztani przez katolików.) Przekonany o głębokiej znajomości Panagiota, katolik uznaje wyższość wiary prawosławnej. Nietrudno jednak rozpoznać za tymi postaciami starożytnych Velesa i Volota, choć treść ich rozmowy wiąże się z Księgą Gołębi, być może jedynie z ogólnym wątkiem powstania i budowy świata.

Świat według Panagiota jest wielowarstwowy. Kolejność kosmicznych warstw-poziomów jest następująca: światło nie zachodzące - bóstwo na tronie - ogień - ciemność - woda - niebo - eter (powietrze) - ziemia - woda - ciemność - ogień - otchłań (kamień nazębny). Zauważ, że tutaj, podobnie jak w Księdze Gołębi, ziemia unosi się na wodach. Nie wspomniano tylko o wielorybach Atlantydy. Ale w „Słowie o poczęciu” i „Rozmowie” 33 wieloryby niosą na sobie ziemię. Jednak w „Słowie” istnieje inny wielopoziomowy schemat: kryształowe niebo - żelazne filary - ziemia - kamień - żelazne filary - piekło - powietrze (kamień nazębny). Nietrudno jednak ujednolicić te schematy, jeśli przypomnimy sobie zawarty w tych samych apokryfach mit o nurkującym demiurgu. Dno pierwotnego („Tyberiadzkiego”) morza, na którym szatan nurkował w poszukiwaniu materiału na ziemię – jest to „kamień” z zamkniętym w nim „piekłom” („ciemność” i „ogień”), a poniżej tylko otchłań - „kamień nazębny” .

Na jednej z list „Pytania” znajduje się inny schemat: ziemia - woda - kamień - złote wieloryby - ognista rzeka - ogień - żelazny dąb - moc Boga. Schemat ten jest wyraźnie zapożyczony z zachodnich źródeł średniowiecznych („Dialog Hadriana i Epikteta”). Tam wygląda to tak: ziemia - woda - kamień - 4 zwierzęta - ogień - otchłań - pierwotne drzewo - Chrystus. Słowiański skryba nie przepisał jednak bezmyślnie czyjegoś schematu, lecz uzupełnił go odpowiednimi słowiańskimi ideami. Zastąpił cztery zwierzęta (w Biblii niosące tron ​​Boga) wielorybami pływającymi w ognistej rzece („duplikat”, a więc podziemne morze). A oryginalnym drzewem jest dąb żelazny (wśród Słowian dąb jest uważany za Drzewo Świata).

Początki całej tej kosmologii tkwią w najstarszych mitach indoeuropejskich, prześledzonych przez B. A. Rybakova na obrazach naczyń kultury trypolskiej. Według tych mitów ponad ziemią i powietrzem jest firmament, nad nim są źródła wody, a bogowie żyją jeszcze wyżej. Do tego, co powiedział badacz, dodajmy, że starożytni Indoeuropejczycy również mieli koncepcję świata podziemnego (wedyjski Naraka, grecki Hades, niemiecki Hel, słowiańskie piekło).

Można przypuszczać, że w pogańskiej „Księdze Gołębi” znajdował się rozdział poświęcony pionowej strukturze świata. Wyglądało to tak: siedziba bogów (światło) - wody niebiańskie - firmament (krystaliczne niebo) - powietrze - ziemia - morze z wielorybami - świat podziemny (piekło, piekło) - powietrzna otchłań. Ta sekcja nie znalazła odzwierciedlenia w wierszu, ale została zachowana w apokryfach, których autorzy również korzystali z materiałów książkowych.

Debata odzwierciedla także inny mit indoeuropejski - o Górze Świata. Tutaj jest za morzem, a na nim ziemski raj. Pośrodku znajduje się Drzewo Życia, pokryte liśćmi i owocami ze wszystkich drzew. Z jego korzeni wypływają źródła miodu i mleka. (Przypomina to w szczególności Drzewo Wszelkich Nasion opisane w Bundahisznie, które rośnie na wyspie pośrodku oceanu). To także Drzewo Świata: złote, ogniste (czyli słoneczne), sięgające samego nieba. A podziemny dąb żelazny, opisany w „Pytaniu”, jest oczywiście niższą, „podziemną” częścią tego samego drzewa.

Grzmoty i błyskawice są wyjaśnione w „Debacie”, w odniesieniu do starożytnej nauki („sztuki filozoficznej”) jako zderzenia chmur. W „Pytaniu” aniołowie uderzają demony piorunami, co koresponduje z mitem o walce Peruna (później Ilji Grzmotu) z diabłami. Słońce jest opisane w Debacie jako człowiek w lśniącej koronie. Za dnia chodzi po niebie, a nocą żegluje po morzu (oczywiście pod ziemią). Rano gryfy, feniksy i smoki („helandria”) spryskują ją morską wodą. Gryfy i smoki były przedstawiane na starożytnych rosyjskich khoros (żyrandole kościelne symbolizujące słońce). Jako symbole słońca stworzenia te były znane Scytom. Wreszcie rok jest reprezentowany w Debacie przez kocioł wykuty przez 12 miesięcy kowalskich. Przypomina to wschodniosłowiańskie legendy o świętym kowalu Kozmie-Demyanie (pogańskim Swarogu) i jego 12 pomocnikach.

Apokryficzna „rozmowa jerozolimska” została opisana powyżej. To tylko prozaiczna opowieść o Poemacie Księgi Gołębi. Ma jednak oryginalne szczegóły mitologiczne. Opisane jest cudowne drzewo ze złotymi i srebrnymi gałęziami i srebrnymi korzeniami, na którym siedzi gyrfalcon ze złotym dzwonkiem (przyszły król Salomon i jego oblubienica, córka Volota). W kurhanie Aleksandropola z III wieku. pne e., ostatni z scytyjskich kurhanów królewskich, znaleziono głowicę w kształcie trójzębu, na której siedzą trzy ptaki drapieżne z dzwoneczkami w dziobach. Scytyjskie wierzchołki (części rydwanów pogrzebowych) symbolizowały Drzewo Świata, a jego trzy gałęzie - trzy światy. Stąd w szczególności sarmackie i staroruskie tamgi-trójzęby, z których wywodzi się obecny herb Ukrainy (który stał się nim za namową M.S. Gruszewskiego, który utożsamiał Ruś Kijowską z Ukrainą). Ciekawy jest też mit o Jednorożcu (Indrik), który pokonał węża, który w czasie suszy blokował dostęp do wody. Odpowiada to dokładnie wedyjskiemu mitowi o Indrze i smoku Vritrze.

Kosmogoniczny motyw Drzewa Świata jest również odzwierciedlony w Opowieści o Drzewie Krzyża. Za jego autora uważa się głowę bogomilów, księdza Jeremiasza. Wariant tej historii zawarty jest w apokryfie „Na Morzu Tyberiadzkim”. Według opowieści Drzewo Życia w Edenie składało się z trzech części poświęconych Adamowi, Ewie i Bogu. Szatan go zasadził. Po upadku pierwszych ludzi ich części drzewa wpadły do ​​Tygrysu i Eufratu. Przed śmiercią Adama jego syn Set, za pozwoleniem Boga, wziął gałąź z drzewa pozostającego w raju iz pomocą szatana odnalazł obie opadłe części. Ze wszystkich trzech części utkał koronę, w której umarł i został pochowany Adam. Miejsce pochówku – Golgota – zamieniło się w jaskinię zbójnika. Z korony wyrosło drzewo, znowu trójdzielne. Następnie wykonano z niego trzy krzyże - dla Chrystusa i ukrzyżowanych z nim złoczyńców, złych i dobrych. Według innej wersji grzesznik Lot wyhodował wspaniałe drzewo z części Adama, a Mojżesz z części Ewina. Boża część została skradziona z raju z pomocą podległych mu demonów, króla-maga Salomona. Zebrawszy wszystkie trzy części, użył ich do budowy Świątyni w Jerozolimie. Historia życiodajnego krzyża przybiera więc bardzo nieestetyczny wygląd. Nie jest to zaskakujące, ponieważ bogomilowie odrzucili cześć krzyża. Niemniej jednak Drzewo Krzyża jest tutaj również podobieństwem do Drzewa Świata - Drzewa Życia. Dlatego (podobnie jak na głowicy Aleksandropola) jest trzyczęściowy. Ta trójstronność, oczywiście, symbolizuje trzy światy połączone przez Drzewo Świata. Z kolei Adam pojawia się w apokryfach jako olbrzym, w którego czaszce ukrywa się myśliwy. Za postacią biblijną stoi indoeuropejski kosmiczny pierwszy gigant-człowiek.

Tak słowiańskie apokryfy opisywały historię powstania świata i jego strukturę. Jak widać, apokryficzna „Księga Rodzaju” wcale nie sprowadza się do powtórzenia odpowiadającej jej księgi biblijnej, co więcej, zniekształconej z niewiedzy. W końcu apokryfy stworzyli nie ignoranci, ale najbardziej wykształceni i wolnomyśliciele swoich czasów. Nie bojąc się kar kościelnych, uzupełniali legendy biblijne, włączając w to elementy słowiańskich mitów pogańskich.

Prezentujemy tu teksty apokryficzne (a także tekst Sygabena, objaśniający nauki bogomiłów) w nieco skróconej formie, pomijając to, co nie jest bezpośrednio związane z kosmogonią i kosmologią.

Tajemna Księga (Pytania Jana podczas Tajemnej Wieczerzy Króla Niebios)

1. Ja, Jan, wasz brat, mając udział w nieszczęściu i udział w Królestwie Niebieskim, drwiąc, powiedziałem, leżąc na piersi naszego Pana Jezusa Chrystusa: „Panie, kto Cię zdradzi?”

A odpowiadając rzekł: „Ten, który razem ze Mną zanurzył rękę w kielichu. Wtedy szatan wstąpił w niego i zażądał, aby Mnie zdradził”.

2. I powiedziałem: „Panie, zanim szatan upadł, jaką chwałę miał u twojego Ojca?”

I powiedział do mnie: „Był w takiej chwale, że panował nad mocami nieba; Siedziałam obok Ojca. On [Szatan] panował nad wszystkimi, którzy poszli za Ojcem, zstąpił z nieba do piekła i wstąpił z najniższego poziomu na sam tron ​​niewidzialnego Ojca. Strzegł chwały, która wprawia niebiosa w ruch, planował umieścić swój tron ​​ponad obłokami nieba i zapragnął upodobnić się do Najwyższego.

A kiedy zstąpił w powietrze, powiedział do anioła powietrza: „Otwórz mi bramy powietrza”, otworzył dla niego bramy powietrza. Schodząc w dół, ujrzał anioła, który trzymał wodę, i rzekł do niego: „Otwórz mi wrota wody” i otworzył je przed nim. I przechodząc przez granice, ujrzał cały wygląd ziemi, pokrytej wodami. Przechodząc pod ziemią, ujrzał dwie ryby leżące pod wodą; jak byki zaprzężone w pług, trzymały całą ziemię z rozkazu niewidzialnego Ojca od zachodu do wschodu słońca. A kiedy zszedł jeszcze niżej, zobaczył świat podziemny, który jest rodzajem ognia i nie mógł zejść dalej z powodu płomienia płonącego ognia.

I wrócił Szatan, pełen złości, podszedł do anioła powietrza i do tego, który był nad wodami, i rzekł do nich: „Wszystko to jest moje; jeśli mnie posłuchasz, postawię mój tron ​​ponad chmurami i będę jak ten w górze; usuwając wodę z wysokości tego firmamentu, pozostałe miejsca napełnię morzami, a wtedy nie będzie wody na powierzchni ziemi [ ciśnienie krwi: Umieszczę wody na tym firmamencie, a inne wody zgromadzę w szerokie morza] i będę z wami królował na wieki wieków”.

I powiedziawszy to aniołom, wstąpił do innych aniołów, aż do piątego nieba, i tak przemówił do każdego z nich: „Ile jesteś winien swemu Panu?” Rzekł do niego: „Sto miar pszenicy”. I szatan powiedział do niego: „Weź pióro i atrament i napisz sześćdziesiąt”. I powiedział do innego: "Ile jesteś winien swemu Panu?" Odpowiedział: „Sto dzbanów oliwy”. A szatan powiedział: „Usiądź i napisz pięćdziesiąt”. I wstępując na wszystkie niebiosa, aż do piątego [ W.: czwarte] niebo tak powiedziało, zwodząc aniołów niewidzialnego Ojca.

3. I rozległ się głos z tronu Ojca: „Cóż czynisz, zaprzeczając Ojcu, odwracasz aniołów? Sprawco grzechu, szybko zrób to, co masz na myśli. Wtedy Ojciec rozkazał swoim aniołom: „Zdejmijcie z nich szaty”. I zdjęli swoje szaty i korony, wszyscy aniołowie, którzy go [Szatana] słuchali.

I zapytałem Pana: „Kiedy szatan upadł, w którym miejscu zamieszkał?”

A On mi odpowiedział: „Mój Ojciec przemienił go z powodu jego pychy i odebrano mu światło, a jego wygląd stał się jak rozpalone żelazo, a cały jego wygląd stał się podobny do człowieka; i unosił ogonem ciśnienie krwi: i miał siedem ogonów, którymi porywał (siedem ogonów oznacza siedem grzechów lub wad, którymi kusił ludzi: kłamstwa, cudzołóstwo, rabunek, kradzież, bluźnierstwo, zazdrość, niezgoda). - DD] trzecią część aniołów Bożych i został wyrzucony z tronu Bożego i z dyspensacji nieba. A schodząc na ten firmament szatan nie mógł stworzyć żadnego pokoju ani dla siebie, ani dla tych, którzy byli z nim. I prosił Ojca: „Zmiłuj się nade mną, a wszystko Ci zwrócę”. A Ojciec zlitował się nad nim i dał odpoczynek jemu i tym, którzy z nim byli, o ile chciał, aż do siedmiu dni.

4. Wtedy szatan usiadł na firmamencie i rozkazał aniołowi, który był nad powietrzem, i temu, który był nad wodami, i podnieśli w powietrze dwie części wód, a z trzeciej części stworzyli pięćdziesiąt mórz, a oddzielenie wód zostało dokonane zgodnie z zamysłem niewidzialnego Ojca. I ponownie szatan rozkazał aniołowi, który był nad wodami: „Wstań na dwóch rybach”, a on wstał i podniósł swoją trzecią głowę, i wydawało się, że jest sucha.

Kiedy szatan otrzymał koronę od anioła, który był nad powietrzem, z połowy stworzył swój tron, az połowy światło słońca. A otrzymawszy koronę od anioła, który był nad wodami, z połowy uczynił światło księżyca, a z połowy światło dnia. Z kamieni stworzył ogień, a z ognia - wszystkie zastępy i gwiazdy [ KR: wszystkie Gwiezdne Wojny]. Z nich stworzył aniołów wiatru, swoich sług, na obraz Najwyższego Organizatora, i stworzył grzmoty, deszcz, grad i śnieg, i wysłał do nich swoich aniołów - swoje sługi. Rozkazał ziemi, aby wydała wszystko, co żyje: zwierzęta, drzewa i zioła. I rozkazał morzu rodzić ryby i ptaki nieba (Pióra i ryby nie mają duszy, jak zwierzęta, nie mają duszy ludzkiej, ale ptaki i ryby z wody i powietrza, a zwierzęta z ziemi i powietrza otrzymują wszystko oni mają. - DD)

5. Potem pojawił się szatan i stworzył człowieka na swój obraz i rozkazał aniołowi trzeciego [ W: drugie] niebo, aby wejść do ciała z gliny. I wziął z niego część, i stworzył inne ciało, w postaci kobiety, i rozkazał aniołowi drugiego [ ciśnienie krwi: najpierw] niebo, aby wejść w ciało kobiety. Aniołowie gorzko płakali, widząc w sobie śmiertelny obraz i nie będący obrazem do niego podobnym. I szatan nakazał wykonywać pracę cielesną w glinianych ciałach, a oni nie rozumieli, jak grzeszyć. Wtedy inicjator zła postanowił swoim umysłem stworzyć raj, wprowadzić ludzi i zabronić im go opuszczać.

I diabeł zasadził trzcinę w środku raju, więc bezwartościowy diabeł ukrył swój wynalazek, aby nie zrozumieli jego oszustwa [ ciśnienie krwi: diabeł wszedł do raju i zasadził w nim trzcinę, a z jego śliny stworzył węża i kazał mu pozostać ukrytym w trzcinie]. I wszedł i tak do nich przemówił: „Jedzcie z każdego owocu, który jest w raju, ale z owocu poznania dobra i zła nie jedzcie.” Jego brat [Adam] pragnie grzechu i spełnił swoje pragnienie z Ewą w chwale węża [ ciśnienie krwi: A potem diabeł, po wyjściu z trzciny w postaci węża, zaspokoił swoją żądzę Ewą przez ogon węża. (Wąż nie był jak wąż, ale jak mężczyzna, ponieważ zmienił się w pięknego młodzieńca i na rozkaz diabła wszedł do raju ... i uwiódł kobietę i dogadał się z nią przez ogon, bo diabeł, kiedy spał, wyczołgał się z jego skóry i z niej powstał ten wąż). Dlatego nazywani są synami diabła i synami węża, którzy spełniają pragnienie diabła, ich ojca, aż do końca tego wieku. I znowu diabeł wylał swoją truciznę i pożądanie na anioła, który był w Adamie, rodząc synów węża i synów diabła, aż do końca tego wieku.

6. A potem ja, Jan, zapytałem Pana: „Dlaczego ludzie mówią, że Adam i Ewa zostali stworzeni przez Boga i umieszczeni w raju, aby wypełniali cele Ojca, a jednocześnie twierdzą, że są śmiertelni?”

A Pan powiedział do mnie: „Słuchaj, drogi Janie: głupcy mówią, że Mój Ojciec obłudnie stworzył ziemskie ciała; ale On stworzył wszystkie moce nieba z Ducha Świętego, ci dwaj aniołowie z ich winy zamanifestowali się w glinianych ciałach i nazywani są śmiertelnikami.

I znowu ja, Jan, zapytałem Pana: „Jak człowiek zaczyna swoją istotę od ducha, pozostając w ciele cielesnym?”

A Pan powiedział do mnie: „Z upadłych aniołów nieba są poczęci w ciałach kobiecych i otrzymują ciało z pożądania ciała, a duch rodzi się z ducha, a ciało z ciała; w ten sposób moc Szatana jest sprawowana na tym świecie i we wszystkich pokoleniach.

7. [ciśnienie krwi: I zapytałam Pana: „Jak długo szatan będzie panował na tym świecie nad ludzką istotą?”]. A Pan powiedział do mnie: „Ojciec mój dał Mu siedem dni panowania, czyli siedem wieków”.

Zapytałem Pana i powiedziałem: „Która to będzie godzina?”

I powiedział do mnie: „Kiedy diabeł odstąpił od chwały Ojca i odrzucił chwałę Ojca [ ciśnienie krwi: pragnął jego chwały], usiadł ponad chmurami i posłał swoich sług aniołów - palący ogień - do ludu poniżej, od Adama do Henocha, jego sługi. Podniósł Enocha na firmament nieba i pokazał jego wielkość, i kazał mu dać pióro i atrament, i usiadł, Enoch napisał sześćdziesiąt siedem [ ciśnienie krwi: siedemdziesiąt sześć] ksiąg. I szatan rozkazał, aby Henoch zniósł je na ziemię i dał swoim synom. I Henoch położył księgi na ziemi, dał je swoim synom i zaczął ich uczyć, jak składać ofiary i sakramenty wbrew prawu, i tak Królestwo Niebieskie ukryło się przed ludźmi.

A Pan powiedział także: „Patrzcie, że jestem waszym Bogiem i nie ma innego Boga oprócz Mnie. Dlatego Mój Ojciec posłał Mnie na ten świat, abym wyjaśnił ludziom, aby zrozumieli złą naturę diabła. A kiedy diabeł wiedział, że zstąpiłem z nieba na świat, posłał anioła, wziął drzewo z trzech drzew na moje ukrzyżowanie i dał je Mojżeszowi, i do dziś się to zachowało. On [Mojżesz] przepowiedział Bóstwo”.<…>

(Tajemna księga albigensów // Nauka i religia. 1992. Nr 3, 4.

D. Angelov i inni. Bogomilstvoto w Bułgarii, Bizancjum i Europie Zachodniej w Izvori. Sofia, 1967. S. 99-107. Za. E. Lazareva, D. Angelova.)

Jewfimy Zigaben. dogmatyczna zbroja

Mówią [bogomilowie], że dobry Bóg i Ojciec, po stworzeniu tysięcy aniołów, miał Samaela drugiego po sobie i głównego władcę, który miał taki sam wygląd i szatę jak Bóg, i zasiadał na tronie po Jego prawicy. Został nagrodzony drugim po Nim miejscem honorowym iz tego powodu, pijany i szalenie dumny, planował oddzielić się od Boga. Kiedy nadarzyła się okazja, próbował zbuntować się przeciwko niektórym sługom Bożym, nakłaniając ich do zrzucenia ciężaru służby, pójścia za Nim i buntu przeciwko Ojcu.

Na poparcie tej głupoty powołują się na przypowieść z Ewangelii Łukasza o nieuczciwości zarządcy, który spłacał długi swoim dłużnikom. Był to Samael i o nim napisano tę przypowieść. Następnie wspomniani aniołowie, skuszeni tym, że zostaną uwolnieni od trudnej służby, i zwiedzeni innymi obietnicami, gdyż powiedział im: „Wzniosę swój tron ​​na obłoki i będę jak Najwyższy High”, przeszedł na jego stronę i wziął udział w spisku. Ale Bóg je otworzył i zrzucił ich wszystkich na ziemię na raz.

Samael znajdował się w trudnej sytuacji i nie mógł siedzieć nad wodami (ponieważ, jak mówią, ziemia była niewidzialna i niezorganizowana). Ponieważ posiadał obraz Boga, szatę i moc tworzenia, zebrał siły, które upadły wraz z nim, i tchnął w nie odwagę, mówiąc, że skoro Bóg stworzył niebo i ziemię („Na początku Bóg stworzył niebo i ziemię” ), potem on, jako drugi bóg, stworzy drugie niebo i wszystko inne. I powiedział: „Niech stanie się firmament!” I tak się stało. „Niech będzie to i to” i to wszystko. A kiedy urządził drugie niebo i oddzielił wody od powierzchni ziemi, zebrał je w miejscach, które sobie wybrał, jak to opisano w księdze o stworzeniu świata, przyozdobił ziemię, ozdobił ją i ustalił z jego mieszkaniem i upadłymi siłami.

Następnie stworzył ciało Adama z prochu zmieszanego z wodą i stanął prosto. Woda spływała mu po prawej nodze przez duży palec u nogi i wiła się po ziemi. W ten sposób powstał obraz węża. Samael zebrał swojego ducha i tchnął życie w ciało, które stworzył, ale jego duch wyciekł przez pustą przestrzeń iw ten sam sposób w dół kciuka i zamienił się w wijącą się kroplę. Ożyła i oddzielona od palca zaczęła się czołgać. Dlatego wąż jest bystry i obdarzony rozumem, ponieważ duch Samaela został w niego tchnięty jako dusza. Kiedy nowy stwórca to zobaczył i zdał sobie sprawę, że pracował na próżno, udał się do dobrego Ojca i poprosił, aby zesłał mu duszę, obiecując, że człowiek, gdy otrzyma życie, będzie pospolity, a jego potomstwo wypełni miejsca w niebiańskich wioskach, z których były wypędzane są anioły. A Bóg, ponieważ jest łaskawy, zgodził się i tchnął duszę w posągi Samaela - i wtedy człowiek znalazł żywą duszę, która rozświetliła ciało i przyozdobiła je wieloma wdziękami.

Po tym, jak Ewa została przez niego podobnie wyrzeźbiona - i świeciła tym samym blaskiem, Samael, pełen zazdrości, żałował i planował zniszczyć własne stworzenie. Dlatego wziął w posiadanie węża i uwiódł Ewę, obcował z nią i uczynił ją brzemienną, aby jego nasienie, które wyrzucił, posiadło nasienie Adama i, o ile to możliwe, zniszczyło je i uniemożliwiło wzrost i rozmnażanie się . Czując wkrótce bóle porodowe, urodziła Kaina z połączenia z Samaelem i jego [Kainową] siostrą bliźniaczką, tak jak on, imieniem Kalmena. Zazdrosny Adam również dogadał się z Ewą i urodził Abla, którego Kain zabił i tym samym zainicjował morderstwa. Dlatego apostoł Jan powiedział, że Kain pochodzi od węża.

Ale po tym, jak Samael bezwstydnie stworzył pokusę przez węża nad Ewą, został pozbawiony boskiego wyglądu i szaty, daru stworzenia i boskiego imienia (ponieważ wcześniej był również nazywany bogiem). Pozbawiony tego wszystkiego stał się ponury i odrażający. Ale dobry Bóg ujarzmił jego gniew i pozwolił mu być władcą i panem tego, co sam stworzył po upadku z nieba.

Posiadał wszystko i wszystkim rządził. Ludzie byli bezlitośnie uciskani i okrutnie niszczeni, tylko niewielka ich część dotarła do Królestwa Bożego i spadła do liczby aniołów. Wreszcie Bóg mógł zrozumieć, że został oszukany i toleruje nieprawdę, bo oddawszy najcenniejszą cząstkę człowieka i dopełniając najbardziej pożyteczne ze stworzeń, utracił większość istoty ludzkiej. Gdy tylko zlitował się nad duszą, którą sam tchnął, że tak nieszczęśliwie cierpi i jest uciskany, odwołał karę i po 5500 latach wydobył ze swego serca słowo, to jest „Syn i Bóg”, dlatego Powiedział: „Dobre słowo wypłynęło z mojego serca”. I pokazał swoje własne czyny. „Pokażę”, powiedział, „czyny króla”. Dlatego w Ewangelii powiedział: „Jeżeli nie czynię dzieł mojego Ojca, nie wierzcie mi”.

Heretycy zapewniają, że tym „Słowem i Synem” jest Archanioł Michał. „I zostanie nazwany jego imieniem” — mówi się — „posłańcem wielkiej rady”. Nazywano go archaniołem, ponieważ był bardziej boski niż wszyscy aniołowie, i Jezusa, ponieważ uzdrawiał każdą chorobę i każdy smutek, i Chrystusa, ponieważ jego ciało zostało namaszczone. Zstąpił z nieba i wszedł przez prawe ucho do Dziewicy i nabył ciało, które wyglądało upiornie, jakby było zrobione z materii i podobne do ludzkiego ciała. W rzeczywistości był niematerialny i boski, i ponownie wyszedł, skąd wszedł, a Dziewica nie wyczuła jego wejścia ani wyjścia, ale po prostu znalazła go rano w jaskini, owiniętego w pieluszki.

I w pełni dopełnił dzieł dokonanych w cielesnej postaci: objaśnił to, co jest zawarte w Ewangeliach, udawał, że podlega ludzkiemu cierpieniu, kiedy został ukrzyżowany na krzyżu i umarł, i zmartwychwstał, dokończył scenę, objawił dramat i zrzucił maskę; schwytali odstępcę, zakuli go w grube i ciężkie łańcuchy, uwięzili go w Tartarze, kiedy zabrał mu cząstkę „mułu” z jego imienia, ponieważ nazywano go nie tylko Samaelem, ale także Satanailem, i nazwał go Szatanem. W końcu, po wypełnieniu powierzonej Mu misji, wrócił do Ojca i zasiadł po Jego prawicy na tronie, skąd został wypędzony Satanael, następnie wszedł, skąd przyszedł, i wrócił do Ojca, w którego łonie, w którym był pierwotnie. Kiedy nauczał swoich uczniów na świecie, dał im Ducha Świętego i nauczanie ewangelii, że Słowo jest Synem Ojca, a Duch jest Słowem Syna.<…>A Bóg Ojciec stał z trzema twarzami i był inny, bo pośrodku była ludzka twarz, na obraz i podobieństwo, na które został stworzony człowiek. Światło świeciło po obu stronach Głowy Ojca, po prawej stronie Syna, po lewej stronie Ducha. Następnie Bóg Ojciec został przemieniony w trójcę. Wcześniej był sam. Podobny obraz, jak już wspomniano, miał Satanael. Dlatego kiedy stworzył człowieka, powiedział: „Stwórzmy człowieka na Nasz obraz i na Nasze podobieństwo”. Jest na podobieństwo jego Ojca.

Tak mówił starzec w swoich złych dniach, ich wielki nauczyciel i dzierżyciel tych apostołów.<…>

1. Mówi się, że Ojciec niebieski ma trzy typy, jak wspomniano powyżej, i jest wielostronny. Mówią też o Nim, że zrodził Syna, a Syn zrodził Ducha Świętego, i zrodził Judasza i apostołów. I cytują słowo ewangelii: „Abraham spłodził Izaaka, Izaak spłodził Jakuba, Jakub spłodził Judę i jego braci”. Zapewniają, że jest napisane o Trójcy Świętej.

2. Mówi się, że Syn i Duch Święty powrócili ponownie do Ojca, od którego pochodzą, i że On, który przedtem przez 5533 lata był w trzech postaciach, teraz stał się jednym obrazem, ponieważ jest bezcielesny i obdarzony ludzkim wizerunkiem.<…>

3. Mówią, że Syn jest Słowem Ojca, a Słowem Syna jest Duch Święty.<…>

4. Mówią, że Samael jest Synem Ojca i jest starszy od Syna i Słowa, i że był najsilniejszy jako pierworodny, i że byli braćmi od jednego Ojca.<…>

5. Mówi się, że Syn i Słowo przeciwstawili się dawnej pozycji Samaela i pozbawili go pierworództwa i tronu.

6. Mówią, że człowiek jest wspólny Bogu i diabłu, a jego dusza jest natchniona przez Boga, dlatego niektórzy ludzie żyją od Boga, a inni od diabła.

7. Mówią, że wąż, jedyny z niemych zwierząt, ma inteligencję i inteligencję, chociaż niedoskonałą, i jest nazywany przebiegłością w Piśmie Świętym, ponieważ dusza została tchnięta przez Samaela, który przeszedł od Adama do niego (wąż ), aby go chronił i powstrzymywał.

8. Mówią, że Kain jest synem Samaela, który uwiódł Ewę przez węża, podczas gdy Abel jest synem Adama.<…>Dlatego dziecko jest często nazywane uczniem, a jego ojciec jest nauczycielem.

9. Mówi się, że przez 3500 lat nie było ani Syna, ani Ducha Świętego. Od tego czasu zyskały początek i nazwę.

(D. Angelov i inni. Bogomilstvoto w Bułgarii, Bizancjum i Europie Zachodniej w Izvori. Sofia, 1967, s. 74–85. Za. E. Lazareva, D. Angelova.)

Słowo o koncepcji nieba i ziemi

„Przed ziemią był Pan Zastępów w trzech komarach (komnatach) w powietrzu w wielkim pięknie, król bez początku, nieznany, tajemny, wieczny, niestworzony, niewyrażalny, nienarodzony, niezrodzony, odpowiedni i niewidzialny, niewyczuwalny, nieśmiertelny i bezcielesny, a wtedy światło od obecności Pana było siedmiokrotnie jaśniejsze niż to światło. Jego szaty były białe, jak promienie światła z oblicza Pana. A Pan Zastępów siedział w trzech komnatach w powietrzu, na tronie najwyższej chwały. A Pan Zastępów, Ojciec bez początku, pomyślał sobie w ten sposób. Wyrwał z serca i zrodził umiłowanego Syna Bożego, Pana naszego Jezusa Chrystusa. Z jego ust zesłał na niego Ducha Świętego w postaci gołębicy. Przez te trzy komnaty Pan jest trójjedyny i bez początku, Syn i Ojciec, i Duch Święty. Na tych trzech komnatach znajduje się krzyż bez początku, a tym krzyżem Pan Bóg zapowiedział ukrzyżowanie Swego Syna Jezusa Chrystusa Nazarejczyka z Judei. Duch Święty spoczywa w sercu, pochodzi od Ojca dla wszystkich, którzy wierzą w Jego imię. Albowiem Ojciec nie jest ani poczęty, ani zrodzony, ale Syn jest zrodzony, a nie stworzony, Duch Święty nie jest ani stworzony, ani zrodzony, ale pochodzi od Ojca.

Kozinkin Oleg Juriewicz

„Kanony”, „APOKRYFY” i „FAŁSZYWY” (czyli kiedy „Zarządzenie nr 1” wysłano do zachodnich okręgów; jak postawiono w stan gotowości wojska w różnych okręgach; o „czerwonych pakietach”) „Kanon (gr. reguła, norma") - kościelne założenie apostołów, ekumeniczne i inne