Buddyzm i jego znaczenie dla współczesnego społeczeństwa. Miejsce buddyzmu we współczesnym świecie

30.09.2019

Wniosek

BUDDYZM WE WSPÓŁCZESNYM ŚWIECIE

Każdy kult, każde wyznanie i każda religia jest projektem społeczno-kulturowym. A większość z nich jest realizowana – jeśli są realizowane – w skali czysto lokalnej, zarówno geograficznej, jak i społecznej. Tylko trzem takim projektom udało się przekroczyć lokalne ograniczenia i przekształcić w światowe, globalne religie.

Spośród tych trzech projektów, projekt judeochrześcijański ma najszerszy zasięg. Projekt islamski ustępuje skalą pierwszemu – jednak biorąc pod uwagę obecne trendy, można przypuszczać, że sytuacja ta zmieni się stosunkowo szybko (zgodnie z niedawnym oświadczeniem Watykanu liczba muzułmanów na świecie przewyższyła liczbę katolików) . Jeśli chodzi o projekt buddyjski, pomimo dużego zainteresowania buddyzmem w obszarze euroatlantyckim, nadal pozostaje on w dużej mierze projektem lokalnym; z drugiej strony buddyzm jest wyznawany przede wszystkim w krajach o największej liczbie ludności, dlatego pomimo względnych ograniczeń geograficznych buddyzmu, wyznanie to jest słusznie uważane za ogólnoświatowe.

W domu, w Indiach, właściwie przestał istnieć buddyzm, wyparty przez hinduizm i islam. Poza Indiami zachowało się kilka „rezerwatów” buddyzmu, które w mniejszym lub większym stopniu zachowują pierwotną czystość nauk Buddy Siakjamuniego – Sri Lanka, Tajlandia, Myanmar (Birma); późny buddyzm został „wstrzymany” w Tybecie. W innych krajach azjatyckich, przede wszystkim w Chinach i Japonii, buddyzm indyjski przeszedł transformację, pod pewnymi względami dość znaczącą, co pozwoliło badaczom na uznanie narodowych form buddyzmu, przede wszystkim chińskiego buddyzmu chan i japońskiego zen, za niezależne obszary obok therawady, mahajany. i wadżrajany.

Status religii światowej implikuje wyjście określonego wyznania poza granice pierwotnego terytorium: w ten sposób chrześcijaństwo i islam uzyskały swoją obecną pozycję i dlatego hinduizmu nie można uważać za religię światową, chociaż liczba jego wyznawców stanowi 13 procent światowej populacji (wszyscy buddyści, według różnych szacunków, od 6 do 8 procent). Buddyzm wyszedł poza granice Azji i rozprzestrzenił się na cały świat dzięki przenikaniu Europejczyków do Azji oraz dzięki temu, że Zachód poważnie interesował się kulturami azjatyckimi i mentalnością azjatycką; Zainteresowanie to doprowadziło do tego, że człowiek Zachodu zaczął pojmować „mądrość Wschodu” i próbował dopasować ją do globalnego kontekstu. W rezultacie buddyzm z dominacji azjatyckiej (a nawet wschodnioazjatyckiej) wiary przekształcił się w religię o charakterze uniwersalnym, a przemiana ta dała początek amerykańskiemu badaczowi M. Baumannowi, który zaproponował termin „globalny buddyzm”; tym samym obecny „globalny”, światowy buddyzm jest oddzielony od buddyzmu kanonicznego (od powstania do panowania króla Ashoki, III wiek p.n.e.), historycznego (od Ashoki do końca XIX wieku) i odrodzonego (od schyłku XIX w. XIX wiek). Oczywiście taka periodyzacja wygląda na zbyt ogólną, a przez to kontrowersyjną, ale nie można nie przyznać, że w odniesieniu do współczesnego, „ponadnarodowego” etapu rozwoju buddyzmu wydaje się całkiem rozsądna. „Globalizacja” buddyzmu jest naturalną konsekwencją globalizacji jako takiej, dotykającej wszystkich sfer życia i działalności obecnej społeczności ludzkiej; w przeciwieństwie do chrześcijaństwa – pamiętajmy historię średniowiecza i New Age – buddyzmu nie sieje się, lecz przyjmuje się na innych glebach, jak roślina, której nasiona, przenoszone przez wiatr daleko poza granice ich zwykłego obszaru, kiełkują i zakwitł w obcej krainie.

Oczywiście „globalizacja” buddyzmu nie oznacza, że ​​współczesny buddyzm porzuca tradycyjne wartości: to, co się dzieje, to jedynie „dostosowanie” tych wartości, doktryn i praktyk do szerokiego, „niewschodniego” (i wschodniego, przez sposób też) postrzeganie. Przykładem takiego „dostrojenia” jest technika medytacji. Domowy badacz buddyzmu A. Agadzhanyan pisze: „Medytacja zawsze była centralną częścią buddyjskiego ezoteryzmu, ale wyłącznie monastycznego i„ wirtuozowskiego ”. W XX wieku wszystko się zmienia: medytacja staje się własnością świeckich nie tylko na Zachodzie, ale także w Azji: masowa świecka medytacja staje się rzeczywistością miejskiego buddyzmu azjatyckiego z lat 50. i 60. XX wieku. (Wyjątkiem są Chiny, gdzie wręcz przeciwnie, medytacja pozostała udziałem konserwatywnych grup „klerykalnych” buddyzmu Ch'an). Ta sekularyzacja i demokratyzacja wirtuozowskiej praktyki monastycznej bardzo przypomina klasyczny nurt protestancki. Naturalnie formy medytacji są w ten sposób uproszczone. Co więcej, medytacja staje się wyrwana z kontekstu do tego stopnia, że ​​nie tylko miesza się z innymi praktykami, ale może być również całkowicie oderwana od własnych buddyjskich korzeni (na przykład w niereligijnych ośrodkach medytacyjnych lub w ramach synkretyzmu New Age). W dużym stopniu zmienia się również cel medytacji: z ezoterycznej formy głębokiego doznania mistycznego staje się ona narzędziem psychoterapeutycznym, bardziej ukierunkowanym na uzdrawianie i dostępnym dla mas świeckich.

Podobnie jak inne doktryny duchowe i religijne, buddyzm istnieje w dwóch „hipostazach” – istnieje bardziej surowy, bardziej sformalizowany buddyzm monastyczny oraz buddyzm ludowy, popularny, często wchłaniający lokalne tradycje i elementy innych religii. Ponadto w ostatnich latach, zwłaszcza na Zachodzie, istnieje tendencja do dzielenia społeczności buddyjskich na buddystów „rdzennych” i „nowo nawróconych”. Rozgraniczenie to stopniowo stawało się na tyle oczywiste, że niektórzy badacze zaczęli mówić o istnieniu „dwóch buddyzmów” – tradycyjnego, charakterystycznego dla społeczności etnicznych i „dynamicznego”, charakterystycznego dla neofitów. Pierwszy z tych dwóch buddyzmów można nazwać świecką odmianą buddyzmu monastycznego, drugi natomiast jest znacznie mniej sformalizowany i często stara się łączyć koncepcje buddyjskie z doktrynami i metodami innych systemów religijnych: szczególnie często różne praktyki jogiczne „stosuje się” do Buddyzm i same idee buddyjskie są interpretowane w duchu teozoficznym, naśladując takich zachodnich „guru”, jak R. Steiner, A. Besant i inni.

Inne zjawisko, praktycznie nieznane buddyzmowi klasycznemu, jest również charakterystyczne dla współczesnego buddyzmu „globalnego” – jest to pojawienie się instytucji pracy misyjnej właśnie jako zjawiska społecznego. Nawet Budda Siakjamuni nawoływał do szerzenia Dharmy, ale praca misyjna w zachodnim rozumieniu tego zjawiska nie istniała w buddyzmie. Pojawienie się misjonarzy buddyjskich jest oczywistym wynikiem interakcji między Wschodem a Zachodem; co więcej, ta praca misyjna, przede wszystkim oczywiście na Zachodzie, osiągnęła taki zasięg, że socjologowie zaproponowali termin „buddyzm ewangeliczny”.

To właśnie w ramach „buddyzmu ewangelicznego” powstało takie zjawisko jak buddyzm sieciowy: ponadnarodowe sieci duchowe rozproszone po całym świecie. Zdaniem A. Agadżanyana „rozwojowi takich form sprzyjał fakt, że w buddyzmie, podobnie jak w protestantyzmie (w przeciwieństwie do katolicyzmu, judaizmu, islamu, hinduizmu), nie ma wyraźnego centrum kierowniczego, a nawet sakralno-symbolicznego. Globalne „sieci” tworzą się zwykle wokół charyzmatycznych nauczycieli, zwykle praktykujących na Zachodzie, a czasem jednak zachodniego pochodzenia, utożsamiających się z określoną tradycją lub szkołą: najczęściej są to różne podtradycje buddyzmu zen i buddyzmu tybetańskiego, rzadziej tradycje „czystej krainy i therawady”.

Najbardziej uderzającym przykładem buddyzmu sieciowego jest Towarzystwo Oświecenia Poprzez Medytację (USA), utworzone po II wojnie światowej na bazie tradycji therawady wokół birmańskich nauczycieli U Ba Khina i Mahasiego; dziś to stowarzyszenie ma ponad 50 stałych ośrodków na całym świecie. Innym przykładem jest angielska organizacja Friends of Western Buddhism. Przypomnieć można także liczne grupy zelotów i wyznawców buddyzmu tybetańskiego (w szczególności sieć zorganizowaną przez duńskiego adepta szkoły Karma-Kagyu Lamę Ole Nydahla) oraz japońską organizację Soka Gakkai International, a w Rosji – różne” Ośrodki Dharmy”, a także Towarzystwo Mandziuśriego, które promuje buddyzm tybetański ze szkoły gelug-pa.

Jeśli chodzi o buddyzm na jego „pierwotnym” terytorium, w Azji Południowo-Wschodniej, w ostatnich dziesięcioleciach XX wieku w dużej mierze porzucił on tradycyjny apolityczność i asocjalizm. W tym regionie (i dalej na całym świecie) szerzy się „buddyzm zaangażowany” – buddyzm zainteresowany życiem „iluzorycznego” społeczeństwa, oddany działalności charytatywnej i umożliwiający aktywny udział w działalności politycznej.

Tak więc na Sri Lance w latach 80. próbowano wprowadzić „buddyjski model ekonomiczny” (w duchu naturalnej „ekonomii buddyjskiej” E. Schumachera). Na tej samej Sri Lance iw innych krajach therawady buddyjska sangha aktywnie angażuje się w działalność polityczną, a nawet od czasu do czasu ucieka się do radykalnych metod wpływania na społeczeństwo (wystarczy wspomnieć niedawne powstania monastyczne w Mjanmie). W Japonii buddyjska partia polityczna Komeito jest popularna i ma stały wpływ. Najbardziej obrazowym przykładem „buddyzmu zaangażowanego” jest działalność XIV Dalajlamy. Zmuszony do opuszczenia Tybetu po chińskiej agresji, ten człowiek, laureat Pokojowej Nagrody Nobla, do końca XX wieku uzyskał symboliczny status „ojca wszechbuddyjskiego”, swego rodzaju buddyjskiego papieża. Jest osobą publiczną, uosobieniem wolności, niestosowania przemocy i wschodniej „duchowości”; między innymi gwałtowny wzrost popularności buddyzmu tybetańskiego na Zachodzie jest w dużej mierze spowodowany działalnością tego Dalajlamy.

Jak pisze A. Agadzhanyan: „Buddyzm w epoce globalnej jest niejako rekonstruowany i interpretowany w oparciu o określony kontekst i określone interesy. Tradycyjny, archaiczny buddyzm nie spełnia wymagań globalności, dlatego zawiera w sobie czysto reformistyczne podejście do „powrotu do prawdziwej nauki”, „oczyszczenia rdzenia”. Na przykład buddyzm jest „oczyszczany” z tradycyjnego synkretyzmu, z „warstw historycznych”, z niebuddyjskich wierzeń i praktyk. Nurt ten doprowadził do ukształtowania się swego rodzaju intelektualnego, racjonalnego, a nawet „naukowego” buddyzmu, opartego na takich, nieco przesadzonych i wyrwanych z kontekstu, cechach postulowanego „prawdziwego buddyzmu”, jak poleganie na doświadczeniu, krytyczne myślenie , znajomość wewnętrznych powiązań świata, brak „boga monoteistycznego”. Chociaż instytucjonalnie podobny racjonalny buddyzm w swojej najczystszej postaci nigdy nie był wybitnym zjawiskiem, to obraz ten wywarł ogromny wpływ na postrzeganie buddyzmu jako całości oraz na elastyczność, z jaką jego poszczególne elementy uzyskały globalną dystrybucję. To właśnie takie proste, racjonalne bloki włączano w dialog z innymi ideami i praktykami. Oczyszczony z „archaicznego”, historycznie spontanicznego synkretyzmu, tak zwany „czysty buddyzm” stał się częścią nowego, intencjonalnego synkretyzmu.

Jednak pod koniec XX wieku pojawiło się – znowu przede wszystkim na Zachodzie – zainteresowanie tzw. „buddyzmem ciała”. Termin ten odnosi się do całokształtu psychopraktyk buddyjskich, głównie wadżrajany, tantrycznej, postulującej jedność ciała i duszy, a także wszelkiego rodzaju receptur i zasad „medycyny orientalnej”. Rosnąca popularność takiego buddyzmu budzi niepokój wśród przedstawicieli innych wyznań: na przykład kardynał Joseph Ratzinger (obecnie papież Benedykt XVI) nazwał kiedyś ten buddyzm niebezpieczną formą duchowości autoerotycznej.

Ogólnie rzecz biorąc, pozycja buddyzmu we współczesnym świecie jest stabilna i stabilna, zwłaszcza w porównaniu z pozycją chrześcijaństwa. Prawdopodobnie powodem tego jest to, że, jak napisał M. Malherbe, „buddyzm i na tym polega jego specyfika, podtrzymuje żywotność wszystkich form duchowości, które dał początek w długiej historii swojego rozwoju”. Buddyzm jest niezwykle tolerancyjny – na przykład historia nie zna buddyjskich wojen religijnych – i pozostaje w doskonałej harmonii z zachodnią koncepcją „uniwersalnych wartości ludzkich”. Co więcej, buddyzm chętnie akceptuje inne religie i kulty lub z nimi współistnieje. Dalajlama XIV w jednym z wywiadów zapytany, czy widzi możliwość integracji chrześcijaństwa i buddyzmu na Zachodzie, odpowiedział następująco:

„To zależy od tego, co rozumiesz przez integrację. Jeśli masz na myśli możliwość integracji buddyzmu i chrześcijaństwa w społeczeństwie, ich współistnienie, to moja odpowiedź będzie twierdząca. Jeśli jednak postrzegasz integrację jako stworzenie pewnego rodzaju złożonej religii, która zasadniczo nie jest ani czystym buddyzmem, ani czystym chrześcijaństwem, to uważam, że taka forma integracji jest niemożliwa.

Oczywiście realistyczne jest to, że w kraju, w którym dominującą religią jest chrześcijaństwo, ktoś decyduje się podążać ścieżką buddyjską. Myślę, że jest też bardzo prawdopodobne, że osoba będąca ogólnie chrześcijaninem, akceptująca ideę istnienia Boga i wierząca w Niego, zdecyduje się na pewnym etapie włączyć do swojej praktyki niektóre idee i techniki buddyzmu. Doktryna miłości, współczucia i życzliwości jest obecna zarówno w chrześcijaństwie, jak i buddyzmie. W szczególności wiele technik mających na celu rozwinięcie współczucia, życzliwości i tym podobnych można znaleźć w pojeździe bodhisattwy. Techniki te mogą być praktykowane zarówno przez buddystów, jak i chrześcijan. Całkowicie dopuszczalne jest, aby osoba pozostająca wyznawcą chrześcijaństwa zdecydowała się na szkolenie w zakresie technik medytacji, koncentracji i jednopunktowej koncentracji umysłu. Pozostając chrześcijaninem, można praktykować niektóre przepisy buddyzmu. To kolejny akceptowalny i bardzo opłacalny rodzaj integracji”.

Być może dlatego, pomimo swojego bardzo szacownego wieku, buddyzm pozostaje aktualny i poszukiwany do dziś.

Z książki Księga życia i praktyka umierania przez Rinpocze Sogyala

ŚMIERĆ WE WSPÓŁCZESNYM ŚWIECIE Przybywając po raz pierwszy na Zachód, odkryłem, jak kontrastujące są postawy wobec śmierci na Wschodzie i na Zachodzie. Współczesne społeczeństwo zachodnie, pomimo wszystkich swoich postępów technologicznych, nie ma znaczącego zrozumienia śmierci, ani co tam jeszcze

Z książki Podstawy buddyzmu zen autor Suzuki Daisetsu Teitaro

Z książki Nieznany świat wiary autor Autor nieznany

CZY WE WSPÓŁCZESNYM ŚWIECIE SĄ CUDA? Święty Ogień Wydarzenie to odbywa się co roku w przeddzień prawosławnej Wielkanocy w jerozolimskiej cerkwi Zmartwychwstania Pańskiego, która swoim ogromnym dachem przykrywa Golgotę, grotę, w której złożono Pana zdjętego z krzyża oraz ogród, w którym

Z książki Prawosławie i współczesny świat autor Meyendorff Ioann Feofilovich

Z książki Żywa tradycja autor Meyendorff Ioann Feofilovich

Z Księgi Szatana. Biografia. autor Kelly'ego Henry'ego Ansgara

Część V Szatan we współczesnym świecie Ponieważ to, od czego otrzymaliśmy odkupienie, jak również sam sposób naszego odkupienia, nie zmienia się w żaden sposób w zależności od istnienia lub nieobecności Diabła – kwestia jego istnienia nie leży w kompetencji teologii chrześcijańskiej, ale

Z książki Buddyzm autor Kornienko A.

Buddyzm we współczesnym świecie Obecnie buddyzm, jak już wiemy, rozprzestrzenił się na cały świat. Buddystów można spotkać wszędzie: w krajach Europy, Ameryki, Azji, Afryki.Trzeba powiedzieć, że do 1959 r. istniał kraj, na którego czele stał Najwyższy

ISLAM WE WSPÓŁCZESNYM ŚWIECIE Islam (lub islam) jest najmłodszą z religii świata. Na świecie jest około 900 milionów jej wyznawców, głównie w Afryce Północnej, Azji Południowo-Zachodniej, Południowej i Południowo-Wschodniej. Prawie wszyscy mówiący po arabsku, mówiący po turecku i

Z książki Wprowadzenie do buddyzmu zen autor Suzuki Daisetsu Teitaro

Część III. Prawosławie we współczesnym świecie

Z książki autora

4. ZEN WE WSPÓŁCZESNYM ŚWIECIE Obecnie zen znalazł nieoczekiwany odzew w różnych obszarach zachodniej kultury: w muzyce, malarstwie, literaturze, językoznawstwie, religii, filozofii i psychoanalizie. Ale ze względu na fakt, że w większości przypadków jest przedstawiany w fałszywym świetle lub

Buddyzm od swojego powstania przeszedł przez trzy główne etapy: zaczynał jako wspólnota monastyczna głosząca eskapizm (eskapizm), następnie przekształcił się w rodzaj religii cywilizacji, łączącej różne kultury i tradycje wielu krajów azjatyckich, aż w końcu stał się religia kulturowa, tj. religia, która tworzy kulturę, która na różne sposoby wpisała się w tradycje kulturowe wielu krajów i narodów. Na obecnym etapie buddyzmu można wyróżnić zarówno cechy religii sekciarskiej (np. nowe międzynarodowe stowarzyszenia buddystów z różnych krajów, na przykład Światowe Bractwo Buddystów) i oczywiście cechy religii kulturowej (nowe stowarzyszenia buddyjskie na Zachodzie).

Być może żadna ze wschodnich religii nie budziła wśród Europejczyków tak złożonych i sprzecznych uczuć jak buddyzm. Jest to całkiem zrozumiałe - buddyzm niejako rzucił wyzwanie wszystkim podstawowym wartościom chrześcijańskiej cywilizacji europejskiej. Brakowało mu idei boga stwórcy i wszechmogącego wszechświata, porzucił koncepcję duszy, nie było w nim organizacji religijnej, jak kościół chrześcijański. A co najważniejsze, zamiast niebiańskiej szczęśliwości i zbawienia, zaoferował wierzącym nirwanę, wziętą za zupełny niebyt, nic. Nic dziwnego, że człowiekowi Zachodu, wychowanemu w tradycjach chrześcijańskich, taka religia wydawała się paradoksalna, dziwna. Widział w nim odstępstwo od samego pojęcia religii, za wzór którego oczywiście uważano chrześcijaństwo.

Dla niektórych zachodnich myślicieli idea buddyzmu jako religii przeciwstawnej chrześcijaństwu, ale równie rozpowszechnionej i czczonej na świecie, stała się ważnym narzędziem krytyki zachodniej kultury, zachodniego systemu wartości i samego chrześcijaństwa.

Tymi myślicielami są przede wszystkim Arthur Schopenhauer, Friedrich Nietzsche i ich zwolennicy. To dzięki nim, a także twórcom nowych syntetycznych ruchów religijnych, które na wiele sposobów przeciwstawiały się chrześcijaństwu (np. XIX - początek XX wieku. Buddyzm zaczął się rozprzestrzeniać na Zachodzie iw Rosji.

Do końca XX wieku Zachód doświadczył już wielu fal entuzjazmu dla buddyzmu w jego różnych formach i wszystkie pozostawiły zauważalny ślad w kulturze Zachodu.

Jeśli na początku XX w. Europejczycy czytali teksty kanonu palijskiego w przekładach najwybitniejszych uczonych buddyjskich, a następnie po drugiej wojnie światowej, dzięki tłumaczeniom E. Conze, świat europejski zapoznał się z sutrami mahajany. Mniej więcej w tym samym czasie słynny japoński buddysta Suzuki wprowadził zen na Zachód, którego szaleństwo nie wygasło do dziś.

Buddyzm rozpowszechnił się w większości krajów europejskich: buddyjskie organizacje, ośrodki i małe grupy istnieją niemal we wszystkich krajach Europy Zachodniej, a także w poszczególnych krajach Europy Wschodniej. Prawie wszystkie kraje Europy Zachodniej mają oddziały międzynarodowej organizacji buddyjskiej Soka Gakkai International. Najstarsze w Europie są organizacje buddyjskie w Niemczech (od 1903), Wielkiej Brytanii (od 1907), Francji (od 1929). W Hamburgu w 1955 roku powstał Niemiecki Związek Buddyjski, tj. ośrodek zrzeszający organizacje buddyjskie w Niemczech. Towarzystwo Przyjaciół Buddyzmu zostało założone we Francji. Towarzystwo Buddyjskie Wielkiej Brytanii było również uważane za największą i najbardziej wpływową organizację w Europie. Istnieje również Misja Buddyjska w Wielkiej Brytanii (od 1926 r.), Londyńska Wihara Buddyjska, Świątynia Buddhaladina, Centrum Tybetańskie i inne stowarzyszenia (w sumie około czterdziestu). Wielu członków stowarzyszeń buddyjskich w Europie było znanymi buddyjskimi uczonymi i kaznodziejami buddyzmu.

W dzisiejszych czasach popularność buddyzmu tybetańskiego rośnie. Wysoki autorytet obecnego Dalajlamy, przebywającego na wygnaniu w Indiach z powodu prześladowań ze strony władz chińskich, w dużym stopniu przyczynił się do popularności nauk szkoły Gelukpa. Wszystko to pozwala stwierdzić, że buddyzm, który wywarł wpływ na ruch beatników i hipisów, twórczość pisarzy amerykańskich, takich jak Jerome Salinger, Jack Kerouac i inni, stał się integralną częścią współczesnej kultury Zachodu.

W Rosji wpływ buddyzmu praktycznie nie był odczuwalny przez długi czas, chociaż na jej terytorium żyją ludy wyznające buddyzm w wersji mongolskiej (Buriaci, Kałmucy, Tuvanie). Teraz, w następstwie ogólnego odrodzenia religijnego, następuje odrodzenie działalności buddyjskiej. Powstało stowarzyszenie buddyjskie i buddyjski uniwersytet, odnawiane są stare buddyjskie świątynie i klasztory (datsany), otwierane są nowe, publikowana jest duża ilość literatury buddyjskiej. W obu stolicach Rosji iw wielu innych miastach istnieją jednocześnie ośrodki kilku tradycji buddyjskich.

Najbardziej wpływową organizacją buddyjską jest światowe bractwo buddystów, założone w 1950 roku. Literatura buddyjska jest obszerna i zawiera pisma w języku palijskim, sanskrycie, sanskrycie hybrydowym, syngaleskim, birmańskim, khmerskim, chińskim, japońskim i tybetańskim.

Rozwój buddyzmu od 1990 roku

W Buriacji, Kałmucji, Tuwie, Petersburgu odbudowuje się ocalałe świątynie buddyjskie i otwiera nowe, przy klasztorach powstają instytucje edukacyjne, zaprasza się tybetańskich nauczycieli.

W Rosji buddyzm zyskuje popularność także wśród Rosjan i innych narodów.

Obecnie w Rosji reprezentowanych jest wiele szkół buddyjskich: therawada, kilka szkół mahajany, w tym japoński zen, koreański syn i praktycznie wszystkie szkoły buddyzmu tybetańskiego.

Buddyzm w Federacji Rosyjskiej jest uznawany za jedną z czterech tradycyjnych religii Rosji, obok prawosławia, islamu sunnickiego i judaizmu.

18 - 19 maja 2009 w Moskwie po raz pierwszy w Rosji odbyło się forum "Dni Tradycyjnego Buddyzmu Rosyjskiego". W wydarzeniu tym wzięli udział przedstawiciele Buriacji, Kałmucji i Tuwy. W ramach forum odbył się dialog między różnymi szkołami buddyzmu, praktykującymi buddystami oraz przedstawicielami rosyjskiej szkoły buddyjskiej. Forum odbyło się w Międzynarodowym Centrum-Muzeum im. N.K. Roerich

Obecnie istnieje wiele buddyjskich szkół i świątyń, oto niektóre z nich:

Buddhavihara (pełna nazwa: Wat Buddhavihara) to dom we wsi Gorelovo (St. Petersburg). Będąc prywatną własnością obywatela Tajlandii Phra Chatri Hemapandha od 15 października 2006 roku, ogłosił ją buddyjską świątynią.

Etymologia

Wat to indochińskie słowo oznaczające klasztor. Buddha Vihara można przetłumaczyć jako „mieszkanie Buddy”

Gusinoozersky datsan (także Tamchimnsky, Khulunnomrsky, dawniej Hambimnsky; tybetańska zmongolizowana nazwa to „Dashim Gandamn Darzhalimng”) - klasztor buddyjski na terytorium Republiki Buriacji; od 1809 do 1930 - rezydencja lamów Pandito-hambo, centrum tradycyjnego buddyzmu w Rosji. Pomnik historii i architektury.

Datsan to buddyjski klasztor-uniwersytet wśród rosyjskich Buriatów. Również w Tybecie poszczególne „wydziały” klasztorów buddyjskich nazywane są datsanami.

Przed rewolucją w Rosji było 35 datsanów (32 - w regionie Zabajkalskim, 2 - w obwodzie irkuckim, 1 - w Petersburgu), obecnie jest ich około 30.

System edukacji w datsanach

Największe datsany miały trzy wydziały - ogólny (filozoficzny - tsanid), medyczny i tantryczny (gyu; jud), w małych datsanach był tylko wydział ogólny; tylko mnisi, którzy przeszli ogólne szkolenie filozoficzne, byli przyjmowani na wydział tantryczny, a tylko najbardziej zdolni z tych, którzy zostali dopuszczeni do studiowania tantr, byli przyjmowani do grup studiowania Tantry Kalaczakry.

System canidów polegał na sekwencyjnym studiowaniu pięciu dyscyplin, co trwało około piętnastu lat (z reguły rodzice wysyłali swoje dzieci do klasztorów w bardzo młodym wieku):

1. Logika (pramana) – zgodnie z pismami Dharmakirtiego.

2. Paramita (ścieżka mahajany) - zgodnie z tekstem Maitreya-Asanga "Abhisamayalankara").

3. Madhjamaka (zgodnie z traktatem Chandrakirtiego „Madhyamakavatara”).

4. Winaja (głównie Winaja Mulasarwastiwadinów).

5. Abhidharma (według Abhidharmakosha Vasubandhu i Abhidharmasamucchaya Asangi).

Świątynia Buddyjska w Sankt Petersburgu (współczesna oficjalna nazwa: Świątynia Buddyjska w Petersburgu „Datsan Gunzechoinei”) jest pierwszą świątynią buddyjską w Europie.

Historia

Przedstawiciel Dalajlamy w Rosji Agwan Dorżiew otrzymał pozwolenie na budowę świątyni w stolicy w 1900 roku. Pieniądze na budowę przekazał XIII Dalajlama Agwan Dorżiew, a także zebrali buddyści Imperium Rosyjskiego. Świątynia została zbudowana przez architekta G.V. Baranowskiego zgodnie z kanonami architektury tybetańskiej. Do naukowego zarządzania budową utworzono komitet naukowców orientalnych, w skład którego wchodził V.V. Radłow, S.F. Oldenburg, EE Ukhtomsky, V.L. Kotvich, A.D. Rudniew, FI Shcherbatskaya, N.K. Roerich, wiceprezes Schneidera. Budowa trwała od 1909 do 1915 roku, ale pierwsze nabożeństwa w świątyni rozpoczęto w 1913 roku. Konsekracja świątyni odbyła się 10 sierpnia 1915 roku. Opatem był Lama Agvan Lobsan Dorżyjew.

W 1919 r. świątynia została splądrowana. W 1924 roku ponownie zaczął funkcjonować, aż do 1935 roku, kiedy to świątynię zamknięto, a mnichów buddyjskich poddano represjom.

W czasie Wielkiej Wojny Ojczyźnianej w świątyni powstała wojskowa radiostacja. Pozostała w budynku do lat 60. XX wieku, używana jako „zagłuszacz”. 25 listopada 1968 budynek został uznany za zabytek architektury o znaczeniu lokalnym. 9 lipca 1990 roku decyzją komitetu wykonawczego Rady Miejskiej Leningradu świątynia została przekazana buddystom.

Złota Siedziba Buddy Siakjamuniego (Kalm. Burkhn Bagshin altn sōm) jest największą świątynią buddyjską w Republice Kałmucji iw Europie [źródło nieokreślone 96 dni]. Konsekrowany 27 grudnia 2005 r. W świątyni znajduje się najwyższy posąg Buddy w Europie.

Ivolgimnsky datsamn „Khambyn Sumem” (także „Gandamn Dashim Choynhorlimn”; Buriacja. Tēges Bayasgalantaiğlzy nomoy Khărdyn Khid – „klasztorne Koło nauki, przynoszące szczęście i pełne radości”) – duży buddyjski kompleks klasztorny, centrum buddyzmu w Rosji, duchowa stolica tradycyjnej sangi buddyjskiej Rosji, pomnik historii i architektury. Znajduje się w Republice Buriacji we wsi Górna Iwołga.

Istnieje również Rosyjskie Stowarzyszenie Buddystów szkoły Karma Kagyu.

Scentralizowana organizacja religijna „Rosyjskie Stowarzyszenie Buddystów Szkoły Karma Kagyu” (wcześniej znana jako Międzynarodówka, zwana dalej Stowarzyszeniem) została założona w 1993 roku przez ośrodki i grupy buddyjskie w Rosji, Ukrainie i innych krajach poradzieckich przestrzeń dla zachowania, rozwoju i szerzenia buddyzmu szkoły Karma Kagyu oraz różnorodną pomoc naszym Ośrodkom w ich pracy, co w nowomowie kleryckiej nazywa się pomocą stowarzyszeniom będącym członkami Stowarzyszenia w korzystaniu z prawa do wolności wyznania.

Rządzi nim demokratycznie: przez najwyższy organ – Konferencję Reprezentantów Ośrodków, aw przerwach między konferencjami – przez Radę tych przedstawicieli, której stałym członkiem jest Lama Ole Nydahl. Jest prezydent do reprezentacji w różnych instytucjach i podpisywania różnych dokumentów. Siedziba Stowarzyszenia (i adres prawny) znajduje się w Petersburgu.

Stowarzyszenie realizuje funkcje koordynacyjno-informacyjno-organizacyjno-komunikacyjne i inne jednoczące "-komunikacyjne" - we wszystkim, co dotyczy nie jednego, ale wielu lub wszystkich ośrodków - harmonogramów podróży nauczycieli i organizacji dużych kursów, wsparcia informacyjnego, publikacji literatura, pomoc przy projektach budowlanych.

Wraz z wydaniem w październiku 1997 r. nowego prawa wyznaniowego zakazującego pełnej działalności związków wyznaniowych, które istnieją na danym terenie krócej niż 15 lat lub nie należą do żadnej scentralizowanej organizacji, Stowarzyszenie ma jeszcze jedną ważną funkcję oficjalną. Stowarzyszenie, jako scentralizowana ogólnorosyjska organizacja religijna, uznana na poziomie rządowym za tradycyjną, zakłada nowe ośrodki i potwierdza przynależność istniejących do tradycji buddyjskiej, co jest podstawą ich państwowej rejestracji.

Czasopismo „Buddyzm Rosji” poświęcone jest historii i obecnej sytuacji buddyzmu w Rosji, publikowaniu i wyjaśnianiu tekstów buddyjskich, wspieraniu pokojowego oporu narodu tybetańskiego wobec chińskiego reżimu okupacyjnego. Oprócz archiwum najciekawszych materiałów magazynu wydawanego od 1992 roku, strona zawiera najaktualniejsze wiadomości dotyczące buddyzmu.

Magazyn „Buddhism.ru”

Wydawany przez Organizację Religijną Rosyjskie Stowarzyszenie Buddystów szkoły Karma Kagyu od 1994 roku, ukazuje się dwa razy w roku.

W każdym numerze znajdziecie Państwo materiały dotyczące teorii i praktyki buddyzmu, pracy ośrodków Karma Kagyu, życia współczesnych buddystów rosyjskich i zachodnich.

Sekcja „Buddologia” regularnie publikuje prace znanych historyków i orientalistów. Sekcja „Sztuka” daje możliwość zanurzenia się w świat malarstwa i rzeźby buddyjskiej, a „Deszcz mądrości” to arcydzieła indyjskiej i tybetańskiej poezji duchowej.

Materiały na temat „Buddyzm i nauka” pokazują związek między starożytnymi naukami o naturze umysłu a najnowszymi odkryciami nauki.

Wydawane są nie tylko czasopisma, ale i książki, na przykład książki wydawane przez wydawnictwo Diamentowa Droga:

Lama Ole Nydahl „Czym wszystko jest. Nauki Buddy we współczesnym życiu”

Lama Ole Nydahl „Głębia słowiańskiego umysłu. Buddyzm w pytaniach i odpowiedziach. Tom I”

wiceprezes Androsow, Buddyjskie klasyki starożytnych Indii. Słowo Buddy i traktaty Nagardżuny”

Kalu Rinpocze „Wszyscy mamy naturę Buddy”

- „Buddyzm wadżrajany w Rosji: historia i nowoczesność”, zbiór artykułów

Audiobook „CZYM WSZYSTKO JEST. LAMA OLE NIDAL”

Projekty artystyczne.

Na początku 2011 roku planowane jest wydanie rosyjsko-angielskiej wersji ilustrowanej książki „Przestrzeń i błogość”, wydanej w 2004 roku przez wydawnictwo buddyjskie w Wuppertal (Niemcy) w języku niemieckim i angielskim („Raum & Freude, Space & Bliss ")

Wystawa fotograficzna „Buddyzm we współczesnym świecie”

Wernisaż wystawy odbył się w ramach III Międzynarodowego Festiwalu „Buddhism.RU”, który odbył się w październiku 2008 roku w Petersburgu. Ekspozycja podzielona jest na trzy działy, takie jak: „Tradycja żywego przekazu doświadczeń od nauczyciela do ucznia”, „Symbolika aspektów Buddy” oraz „Stupy buddyjskie – pomniki pokoju i szczęścia na ziemi”. Wszystkie prace są wykonywane przez profesjonalnych fotografów, którzy są jednocześnie praktykującymi buddystami.

Oto kilka projektów budowlanych:

Stupa Oświecenia w Eliście

W 1995 roku, podczas wizyty Szamara Rinpocze w Rosji, postanowiono wybudować w stolicy Kałmucji Stupę Oświecenia – pomnik symbolizujący oświecony umysł Buddy.

Jesienią 1998 roku pod kierunkiem wykwalifikowanych lamów rozpoczęto budowę.

Uroczyste otwarcie Stupy w Eliście odbyło się 28 lipca 1999 roku. Ceremonie otwarcia i poświęcenia poprowadził sam Tseczu Rinpocze. W otwarciu wzięło udział około 2500 miejscowych i 500 odwiedzających buddystów.

Centrum miasta we Władywostoku

Epicka budowa gmachu centrum rozpoczęła się w 1995 roku od zakupu działki położonej na najwyższym wzniesieniu w mieście. To miejsce oferuje fantastyczny widok na Zatokę Złotego Rogu, centralny port Władywostoku i Morze Japońskie.

Centrum Ałtaju

W Ałtaju, niedaleko miasta Gornoałtajsk, powstaje ośrodek kursów medytacyjnych. Pomysł stworzenia miejsca do praktyk w górach Ałtaj zrodził się równocześnie z pojawieniem się w Nowosybirsku grupy medytacyjnej Kagyu – uczniów Lamy Ole Nydahla.

Centrum Buddyjskie Diamentowej Drogi w Niżnym Nowogrodzie buduje dwupiętrowy budynek z półpiwnicą mieszkalną i płaskim użytkowym dachem, projekt wykonał architekt z Niżnego Nowogrodu.

I oczywiście Centrum miasta w Krasnojarsku.

Podczas kursu Mahamudry w 2002 roku Lama Ole pobłogosławił zakup działki o powierzchni około 15 akrów. To miejsce oferuje zapierający dech w piersiach widok na zachodnią część miasta, Sajany i Jenisej. Nowy budynek jest budynkiem trzykondygnacyjnym, zorientowanym dokładnie na strony świata.

Celem tych ośrodków jest umożliwienie wszystkim zainteresowanym poznania współczesnego buddyzmu Diamentowej Drogi oraz możliwość rozpoczęcia z nimi praktyki.

Wniosek

Na zakończenie tego eseju, w którym staraliśmy się przedstawić główne idee buddyzmu i zarysować jego wpływ na kulturę, chciałbym zacytować słowa:

A. Govinda, z którego można uzyskać holistyczne spojrzenie na pogląd buddyzmu na świat: „Świat jest tylko procesem. Nie ma nigdzie stagnacji, nie ma ograniczeń. Nic nie istnieje samo w sobie ani osobno w sobie. Nic nie jest wieczne; a zamiast świata wypełnionego martwymi rzeczami istnieje żywy kosmos, który znajduje swoje podobieństwo w świadomości każdego człowieka i skupienie w każdym atomie, tak jak każda chwila, rozpatrywana z punktu widzenia nieskończonej podzielności, zawiera nieskończoność czasu. W ten sposób odkrywamy w sobie obecność wieczności i pełni, które są dla nas niedostępne, dopóki szukamy ich w fantasmagorii świata zewnętrznego lub osobnego małego ego.

Ten, kto wkracza na Ścieżkę Buddy, musi porzucić wszelkie myśli o „ja” i „moje”. Ale to odrzucenie nas nie zubaża, wręcz przeciwnie, wzbogaca, ponieważ zrzucamy i burzymy mury naszego uwięzienia, zyskując w zamian wyższą wolność, której nie należy rozumieć po prostu jako całkowitego rozpadu lub jako poczucie tożsamości z innymi, ale jako postrzeganie niezliczonych i nieskończonych relacji, zgodnie z którymi każda jednostka jest w rzeczywistości połączona ze wszystkim, co jest, tym samym mieszcząc w swojej świadomości wszystkie żyjące istoty, uczestnicząc w ich najgłębszym doświadczeniu, dzieląc ich cierpienie i radość.

Należy zawsze pamiętać, że buddyzm nie jest sztywną nauką. Nie przeszłość, ale teraźniejszość. Nauki Buddy można zastosować tu i teraz, w każdej sytuacji. Nie jesteśmy ograniczeni w naszych możliwościach, jest coś poza człowiekiem.

Bibliografia

1. Buddyzm Diamentowej Drogi, tryb dostępu: http://www.buddhism.ru/

2. „Buddyzm w Rosji” Terentiew A., „Historia buddyzmu” Berezin A., Tryb dostępu: http://ariom.ru/

3. Wprowadzenie do buddyzmu Torchinov E.A., tryb dostępu: http://buddhism.org.ru/

4. Magazyn „Buddyzm Rosji” nr 40, 2006

5. Buddyzm rosyjski – jak to możliwe? Artykuł Władimir Poresz

6. Archipelag Rosyjski, 2002

7. Encyklopedia Bigtor, buddyjskie świątynie i klasztory, Tryb dostępu: http://www.bigtor.ru/

Podobnie jak chrześcijaństwo i islam, buddyzm jest jedną z najbardziej rozpowszechnionych religii monoteistycznych pod względem liczby wyznawców. Ale w przeciwieństwie do nich, buddyzm ma inne korzenie kulturowe i historyczne oraz miejsce rozwoju. Jako nauka religijna i filozoficzna buddyzm ( Budda- szkoda() powstał w północnych Indiach w VI wieku. PNE. Założycielem doktryny był książę jednego z indyjskich księstw w dolinie Gangesu, Siddhartha Gautama, który później otrzymał imię Budda Siakjamuni. Doktryna buddyzmu opiera się na tzw. czterech szlachetnych prawdach, którymi kierują się wszystkie jego szkoły. Zasady te zostały sformułowane przez samego Buddę i można je streścić w następujący sposób: istnieje cierpienie; istnieje przyczyna cierpienia - pragnienie; jest ustanie cierpienia - nirwana; istnieje ścieżka, która prowadzi do końca cierpienia.

Szacunki dotyczące liczby wyznawców buddyzmu na świecie różnią się znacznie w zależności od metody liczenia, ponieważ w niektórych krajach Azji Wschodniej buddyzm jest ściśle powiązany z lokalnymi tradycyjnymi wierzeniami ( Shinto w Japonii) i nauk filozoficznych ( taoizm, konfucjanizm - w Chinach i Korei). Według minimalnych szacunków liczba buddystów na świecie wynosi 500-600 milionów ludzi, z których większość to etniczni Chińczycy i Japończycy. Kraje z przeważającą populacją buddyjską to także Laos (ponad 95%), Kambodża (95%), Tajlandia (94%), Mongolia (ponad 90%), Tybet (90%), Birma (89%), Japonia (73% ), Sri Lankę (70), Bhutan (70). Buddyści stanowią znaczną część populacji Singapuru (43), Wietnamu, Chin, Korei Południowej (23), Malezji (20), Nepalu (11%) (ryc. 11.6). W Indiach – kolebce buddyzmu – obecnie udział wyznawców nauk Buddy nie przekracza 1% (ok. 12 mln osób). W Rosji buddyzm jest praktykowany przez większość grup etnicznych. Buriacki, Kałmucy oraz Tuvany.

Ryż. 11.6.Odsetek buddystów w ogólnej liczbie ludności krajów świata, 2015 r.,%

Buddyzm stał się religią państwową w Indiach w połowie III wieku. PNE. za panowania króla Aśoki z dynastii Maurów. Od tego czasu buddyzm zaczął rozprzestrzeniać się poza Indie, stając się wkrótce dominującą religią w Baktrii 1, Birmie, Sri Lance i Tokharistanie. w I wieku OGŁOSZENIE Buddyzm pojawił się w Chinach w IV wieku. - do Korei, aw VI wieku. - do Japonii w VII wieku. — do Tybetu. W Azji Południowo-Wschodniej buddyzm stał się dominującą religią w VIII-IX wieku. W XIV-XVI wieku. na wyspach Archipelagu Sundajskiego i Półwyspu Malajskiego (współczesne terytorium Indonezji, Malezji i Brunei) buddyzm został wyparty przez islam. W Indiach po upadku dynastii Guptów w VI w. AD Buddyzm również zaczął być prześladowany i pod koniec XII wieku. został całkowicie wyparty przez odradzający się hinduizm i islam, które przybyły z zachodu. W XIV wieku. Buddyzm stał się dominującą religią w Mongolii.

Tradycyjnie buddyzm dzieli się na hinajanę („mały pojazd”) i mahajanę („wielki pojazd”), od tego drugiego często oddziela się również wadżrajanę („diamentowy pojazd”).

Hinajana jest doktryną, której wyznawcy dążą do osobistego wyzwolenia. Nazywa się to „małym pojazdem”, ponieważ może prowadzić tylko do wyzwolenia samego aspiranta. Według współczesnych badań, początkowo hinajana obejmowała ponad 20 różnych kierunków (szkół), z których największa jak dotąd liczba wyznawców therawada. Zgodnie z zasadami hinajany (therawady) tylko mnisi buddyjscy mogą osiągnąć nirwanę. Z drugiej strony ludzie świeccy muszą poprawić swoją karmę poprzez spełnianie dobrych uczynków, aby zostać mnichem w jednym z kolejnych żywotów.

Powstał jako holistyczny dogmat w połowie III wieku. PNE. Za panowania cesarza Ashoki, dzięki aktywnej działalności misyjnej, hinajana rozprzestrzeniła się szeroko poza Indie. Obecnie Hinajana jest główną szkołą buddyzmu na Sri Lance oraz w krajach Azji Południowo-Wschodniej (Birma, Tajlandia, Kambodża i Laos). Theravada jest również tradycyjnie praktykowana przez niektóre mniejszości etniczne południowo-zachodnich Chin (prowincje Yunnan i Guizhou), Wietnamu, chińską ludność Malezji i Singapuru. We współczesnym świecie jest około 200 milionów wyznawców therawady.

Mahajana jak kształtował się kierunek buddyzmu w I wieku. PNE. i, w przeciwieństwie do Hinajany, stał się bardziej rozpowszechniony w Azji Środkowej i Wschodniej. Celem szkół mahajany, w przeciwieństwie do szkół hinajany, nie jest osiągnięcie nirwany, ale pełne i ostateczne oświecenie. Podstawowe zasady doktryny mahajany opierają się na możliwości powszechnego wyzwolenia wszystkich istot z cierpienia. Obecnie buddyzm mahajany jest najbardziej rozpowszechniony w Chinach, Japonii, Korei i Wietnamie.

Wadżrajana jest tantryczną gałęzią buddyzmu, utworzoną w ramach mahajany w V wieku. OGŁOSZENIE Głównymi środkami osiągnięcia oświecenia w Wadżrajanie są mantry i logiczna medytacja. Dla wyznawania mahajany wielkie znaczenie ma oddawanie czci duchowym mentorom (guru). Obecnie wadżrajana jest szeroko rozpowszechniona w Nepalu, Tybecie i częściowo w Japonii. Z Tybetu wadżrajana przedostała się do Mongolii, a stamtąd do Buriacji, Kałmucji i Tuwy.

Wyślij swoją dobrą pracę w bazie wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy korzystają z bazy wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Wam bardzo wdzięczni.

Podobne dokumenty

    Pojawienie się buddyzmu w północno-wschodnich Indiach. Różnice między buddyzmem a innymi religiami. Nauczanie o Czterech Szlachetnych Prawdach. Odmiany kultywowania cnót: moralności, skupienia i mądrości. Podróż Buddy przez środkowe Indie.

    prezentacja, dodano 21.04.2016

    Doktryna religijna i filozoficzna wywodząca się z Indii, jednej z trzech głównych religii Chin. Historia buddyzmu w Indiach. Życie założyciela buddyzmu, Siddharthy, czyli Buddy Gautamy. Filozoficzne podstawy buddyzmu: Dharma, cztery szlachetne prawdy.

    streszczenie, dodano 17.02.2011

    „Świat”, czyli ponadnarodowe religie. Powstanie buddyzmu w Indiach. Literatura religijna i filozoficzna buddyzmu. Konieczność zewnętrznych form życia religijnego. Duchowe podstawy kultury europejskiej. Osobowość i jej wolność w buddyzmie, chrześcijaństwie i islamie.

    streszczenie, dodano 01.02.2011

    Buddyzm we współczesnym świecie. Historia powstania i rozwoju buddyzmu w Indiach. Szlachetna prawda o ścieżce prowadzącej do ustania cierpienia. Trzy cechy życia. Cztery wzniosłe stany umysłu. standardy etyczne buddyzmu. Karma, podstawowa koncepcja buddyzmu.

    raport, dodano 20.11.2011

    Buddyzm jest najstarszą z trzech religii świata. Mitologia buddyzmu. Buddyzm i etyka buddyzmu. Kiedy i gdzie narodził się buddyzm? Prawdziwy Budda i Legendarny Budda. nauki Buddy. Dharma jest prawem, prawdą, drogą. Cztery szlachetne prawdy.

    streszczenie, dodano 28.02.2004

    Znaczenie koncepcji życia pozagrobowego w religii proroka Mahometa. Życie człowieka jest jak krótka chwila, podczas której człowiek może w pełni otrzymać sprawiedliwą nagrodę lub zapłatę za swoje czyny. Prawdy buddyzmu o przyczynie cierpienia i formach istnienia.

    streszczenie, dodano 18.11.2010

    Pojawienie się buddyzmu. Odpowiedź, którą znalazł Budda. Środkowa ścieżka Buddy: „cztery wielkie prawdy” i ścieżka ośmiu stopni. Trzy obroty Koła Dharmy. Buddyzm therawady i mahajany.

    streszczenie, dodano 09.06.2002

    Pojawienie się buddyzmu w starożytnych Indiach, jego założyciel Siddhartha Gautama. Osiągnięcie stanu duchowej doskonałości w buddyzmie. Ogólne zasady dla buddystów, brak organizacji kościelnej. Podstawowe pojęcia w buddyzmie. warunkach ruchu buddyjskiego.

    Wstęp

    W czasach reżimu komunistycznego w Związku Radzieckim religia jako instytucja państwowa nie istniała. A definicja religii była następująca: „... Każda religia jest niczym innym jak fantastycznym odbiciem w umysłach ludzi tych sił zewnętrznych, które dominują nad nimi w ich codziennym życiu, odbiciem, w którym ziemskie siły przybierają postać nieziemskich jedni…” (9; s. 328).

    W ostatnich latach rola religii coraz bardziej wzrasta, ale niestety religia w naszych czasach jest dla jednych środkiem zarobkowym, a dla innych hołdem dla mody.

    Aby wyjaśnić rolę światowych religii we współczesnym świecie, należy najpierw wyróżnić następujące elementy strukturalne, które są głównymi i wiążącymi dla chrześcijaństwa, islamu i buddyzmu.

    1. Pierwotnym elementem wszystkich trzech światowych religii jest wiara.

    2. Nauczanie, czyli tzw. zbiór zasad, idei i koncepcji.

    3. Działalność religijna, której trzonem jest kult – są to obrzędy, kult, modlitwy, kazania, święta religijne.

    4. Związki wyznaniowe – zorganizowane systemy oparte na naukach religijnych. Przez nich rozumie się kościoły, madrasy, sanghi.

    1. Podaj opis każdej ze światowych religii;

    2. Identyfikować różnice i związki między chrześcijaństwem, islamem i buddyzmem;

    3. Dowiedz się, jaką rolę odgrywają światowe religie we współczesnym świecie.

    buddyzm

    „… Buddyzm jest jedyną prawdziwą religią pozytywistyczną w całej historii – nawet w swojej teorii wiedzy…” (4; s. 34).

    Buddyzm to doktryna religijna i filozoficzna, która powstała w starożytnych Indiach w VI-V wieku. PNE. i przekształciła się w toku swojego rozwoju w jedną z trzech, obok chrześcijaństwa i islamu, religii świata.

    Założyciel buddyzmu, Siddhartha Gautama, syn króla Shuddhodana, władcy Siakjów, który porzucił luksusowe życie i został wędrowcem na ścieżkach świata pełnego cierpienia. Szukał wyzwolenia w ascezie, ale przekonany, że umartwienie ciała prowadzi do śmierci umysłu, porzucił ją. Następnie zwrócił się ku medytacji i po, według różnych wersji, czterech lub siedmiu tygodniach spędzonych bez jedzenia i picia, osiągnął oświecenie i został Buddą. Następnie głosił swoją doktrynę przez czterdzieści pięć lat i zmarł w wieku 80 lat (10, s. 68).

    Tripitaka, Tipitaka (sanskr. „trzy kosze”) – trzy bloki ksiąg pism buddyjskich, postrzegane przez wierzących jako zbiór objawień Buddy przedstawionych przez jego uczniów. Zdobiony w I wieku. PNE.

    Pierwszy blok to Vinaya Pitaka: 5 ksiąg charakteryzujących zasady organizacji wspólnot monastycznych, historię monastycyzmu buddyjskiego oraz fragmenty biografii Buddy Gautamy. Drugi blok to Sutta Pitaka: 5 zbiorów objaśniających nauki Buddy w formie przypowieści, aforyzmów, wierszy, a także opowiadających o ostatnich dniach Buddy. Trzeci blok to Abhidharma Pitaka: 7 książek interpretujących główne idee buddyzmu.

    W 1871 roku w Mandalay (Birma) rada złożona z 2400 mnichów zatwierdziła jednolity tekst Tripitaki, wyryty na 729 płytach pomnika w Kuthodo, miejscu pielgrzymek buddystów z całego świata. Vinaya zajmowała 111 płyt, Sutta 410, a Abhidharma 208 (2; s. 118).

    W pierwszych wiekach swojego istnienia buddyzm dzielił się na 18 sekt, a na początku naszej ery buddyzm dzielił się na dwie gałęzie, hinajana i mahajana. W ciągu 1-5 wieków. główne religijno-filozoficzne szkoły buddyzmu powstały w hinajanie - wajbhaszika i sautrantika, w mahajanie - jogachara, czyli widż-nianawada i madhjamika.

    Pochodzący z północno-wschodnich Indii buddyzm szybko rozprzestrzenił się w całych Indiach, osiągając swój szczyt w połowie I tysiąclecia pne - na początku I tysiąclecia naszej ery. Jednocześnie począwszy od III w. przed naszą erą obejmował Azję Południowo-Wschodnią i Środkową, a częściowo także Azję Środkową i Syberię. W obliczu warunków i kultury krajów północnych mahajana dała początek różnym nurtom, które mieszały się z taoizmem w Chinach, szintoizmem w Japonii, lokalnymi religiami w Tybecie i tak dalej. W swoim wewnętrznym rozwoju, po rozpadzie na szereg sekt, północny buddyzm utworzył w szczególności sektę zen (obecnie najbardziej rozpowszechnioną w Japonii). w V w. Pojawia się wadżrajana, równolegle do hinduskiego tantryzmu, pod wpływem którego powstał lamaizm, skoncentrowany w Tybecie.

    Cechą charakterystyczną buddyzmu jest jego orientacja etyczna i praktyczna. Buddyzm postawił jako centralny problem - problem istnienia jednostki. Sednem treści buddyzmu jest nauczanie Buddy o „czterech szlachetnych prawdach” – istnieje cierpienie, przyczyna cierpienia, wyzwolenie z cierpienia, ścieżka prowadząca do wyzwolenia z cierpienia.

    Cierpienie i wyzwolenie występują w buddyzmie jako różne stany jednego bytu – cierpienie – stan zamanifestowany, wyzwolenie – niezamanifestowany.

    Psychologicznie cierpienie definiuje się przede wszystkim jako oczekiwanie niepowodzeń i strat, jako ogólnie doznanie niepokoju, które opiera się na uczuciu lęku, nieodłącznym od obecnej nadziei. W istocie cierpienie jest tożsame z pragnieniem zaspokojenia - psychologiczną przyczyną cierpienia, a ostatecznie każdym wewnętrznym ruchem, i jest postrzegane nie jako naruszenie pierwotnego dobra, ale jako zjawisko organicznie wpisane w życie. Śmierć, dzięki przyjęciu przez buddyzm koncepcji niekończących się ponownych narodzin, nie zmieniając charakteru tego doświadczenia, pogłębia je, czyniąc je nieuchronnym i pozbawionym końca. Kosmicznie cierpienie objawia się jako niekończące się „pobudzanie” (pojawianie się, znikanie i ponowne pojawianie się) wiecznych i niezmiennych elementów bezosobowego procesu życiowego, przebłyski rodzaju energii życiowej, psychofizycznej w składzie – dharm. To „podniecenie” jest spowodowane nieobecnością prawdziwej rzeczywistości „ja” i świata (według szkół hinajany) oraz samych dharm (według szkół mahajany, które rozszerzyły ideę nierzeczywistości do jej logicznej koniec i ogłosił, że wszystkie widzialne istoty są śunja, czyli pustką). Konsekwencją tego jest zaprzeczenie istnienia zarówno substancji materialnej, jak i duchowej, w szczególności zaprzeczenie duszy w hinajanie i ustanowienie pewnego rodzaju absolutu – śunjaty, pustki, niepodlegającej ani zrozumieniu, ani wyjaśnieniu – w Mahajana.

    Buddyzm wyobraża sobie wyzwolenie przede wszystkim jako zniszczenie pożądania, a dokładniej ugasienie ich namiętności. Buddyjska zasada środkowej ścieżki zaleca unikanie skrajności, zarówno pragnienia zmysłowej przyjemności, jak i całkowitego stłumienia tej atrakcji. W sferze moralno-emocjonalnej funkcjonuje pojęcie tolerancji, „względności”, z punktu widzenia którego normy moralne nie obowiązują i mogą być łamane (brak pojęcia odpowiedzialności i winy jako czegoś absolutnego, odzwierciedlenie tego jest brak w buddyzmie wyraźnej granicy między ideałami moralności religijnej i świeckiej, a w szczególności złagodzenie, a czasem zaprzeczenie ascezy w jej zwykłej formie). Ideał moralny jawi się jako absolutna nieszkodliwość dla środowiska (ahinsa) wynikająca z ogólnej łagodności, życzliwości i poczucia doskonałego zadowolenia. W sferze intelektualnej likwiduje się różnicę między zmysłowymi i racjonalnymi formami poznania i ustanawia się praktykę kontemplacyjnej refleksji (medytacji), której efektem jest doświadczenie integralności bytu (nierozróżniania na wewnętrzne i zewnętrzne) , całkowite zaabsorbowanie sobą. Praktyka kontemplacyjnej refleksji służy nie tyle jako środek do zrozumienia świata, co jako jeden z głównych środków przemiany psychiki i psychofizjologii jednostki – szczególnie popularną metodą jako specyficzna metoda są dhjany, zwane jogą buddyjską. Odpowiednikiem gaszenia pragnień jest wyzwolenie, czyli nirwana. Na płaszczyźnie kosmicznej działa jako zatrzymanie poruszenia dharm, które później w szkołach hinajany jest opisywane jako element nieruchomy, niezmienny.

    Buddyzm opiera się na twierdzeniu o zasadzie osobowości, nierozerwalnie związanej z otaczającym światem, oraz uznaniu istnienia pewnego rodzaju procesu psychicznego, w który zaangażowany jest również świat. Skutkiem tego jest brak w buddyzmie opozycji podmiotu i przedmiotu, ducha i materii, mieszaniny indywidualnego i kosmicznego, psychologicznego i ontologicznego, a jednocześnie podkreślanie szczególnych sił potencjału drzemiących w integralności tej duchowej i istnienie materialne. Zasada twórcza, ostateczna przyczyna bytu, to aktywność umysłowa człowieka, która determinuje zarówno formowanie się wszechświata, jak i jego dezintegrację: jest to wolicjonalna decyzja „ja”, rozumiana jako rodzaj duchowej i cielesnej integralności , - nie tyle podmiot filozoficzny, ile praktycznie działająca osoba, jako rzeczywistość moralna i psychologiczna. Z nieabsolutnego znaczenia dla buddyzmu wszystkiego, co istnieje, niezależnie od podmiotu, z braku aspiracji twórczych jednostki w buddyzmie wynika z jednej strony wniosek, że Bóg jako byt najwyższy jest człowiekowi immanentny ( świata), z drugiej strony, że w buddyzmie Bóg nie jest potrzebny jako stwórca, zbawiciel, żywiciel, tj. ogólnie jako istotę najwyższą, transcendentną w stosunku do tej wspólnoty; oznacza to również brak w buddyzmie dualizmu boskości i nie-boskości, Boga i świata i tak dalej.

    Zaczynając od zaprzeczenia zewnętrznej religijności, buddyzm w trakcie swojego rozwoju doszedł do uznania. Buddyjski panteon rozrasta się dzięki wprowadzaniu do niego wszelkiego rodzaju mitologicznych stworzeń, w taki czy inny sposób asymilujących się z buddyzmem. Niezwykle wcześnie w buddyzmie pojawia się sangha – wspólnota monastyczna, z której z czasem wyrósł rodzaj organizacji religijnej.

    Rozprzestrzenianie się buddyzmu przyczyniło się do powstania tych synkretycznych kompleksów kulturowych, których całość tworzy tzw. Kultura buddyjska (architektura, rzeźba, malarstwo). Najbardziej wpływową organizacją buddyjską jest Światowe Towarzystwo Buddyjskie, założone w 1950 roku (2, s. 63).

    Obecnie na świecie jest około 350 milionów wyznawców buddyzmu (5; s. 63).

    Moim zdaniem buddyzm jest religią neutralną, w przeciwieństwie do islamu i chrześcijaństwa, nie zmusza nikogo do podążania za naukami Buddy, daje człowiekowi wybór. A jeśli ktoś chce podążać ścieżką Buddy, to musi stosować praktyki duchowe, głównie medytację, a wtedy osiągnie stan nirwany. Buddyzm, głosząc „zasadę nieingerencji”, odgrywa dużą rolę we współczesnym świecie i mimo wszystko zyskuje coraz więcej zwolenników.



Podobne artykuły