Wartość jest rozumiana jako ogólnie przyjęta norma, ukształtowana w określonej kulturze, która wyznacza wzorce i standardy zachowania oraz wpływa na wybór pomiędzy możliwymi alternatywami zachowania.
T. Parsonsa zauważył to wartość- jest to reprezentacja pożądanego, wpływająca na wybór alternatywy behawioralnej. Należy jednak zauważyć, że kultura to nie tylko pozytywne wartości, ale także pozanormatywne aspekty folkloru, literatury, muzyki, umiejętności technicznych i innych; po drugie, wartość i uznane wzorce zachowania mogą się nie pokrywać, na przykład prostytucja w wielu kulturach jest uznanym wzorcem zachowania, ale nie jest wartością.
Problem wartości jest dość głęboko rozwinięty w filozofii i socjologii, antropologii i psychologii. (E. Durkheim, PA Sorokin, T. Parsons itd.). W zachodniej antropologii kulturowej istnieją dwie polarne teorie. Jeden z nich jest relatywistyczny która zaprzecza możliwości obiektywnej analizy struktur wartości różnych społeczeństw i uważa systemy wartości za względne. Inna (przeciwna) teoria - pozytywizm antyrelatywistyczny, potwierdzenie możliwości badania struktur wartości z punktu widzenia nauki obiektywnej.
Jaka jest rola komponentu wartości w życiu ludzi? Życie kulturalne jest niemożliwe bez wartości, ponieważ nadają one społeczeństwu niezbędny stopień porządku i przewidywalności. Poprzez system wartości nagromadzonych w kulturze dokonuje się regulacja działalności człowieka.
„Pozbawione swoich znaczących aspektów, wszystkie zjawiska interakcji międzyludzkich stają się po prostu zjawiskami biofizycznymi i jako takie stanowią przedmiot nauk biofizycznych”, zauważa Pitirim Aleksandrowicz Sorokin. I rzeczywiście, wszystkie te zjawiska kulturowe stworzone przez ludzi, wszystkie te dzieła, mechanizmy i rzeczy, pozbawione wartościowego składnika, stają się tylko stosami papieru, metalu czy marmuru, tonami zużytej farby lub kawałkami materii. I wtedy mogą być przedmiotem fizyki, chemii czy biologii, badając ich budowę, strukturę czy właściwości, ale nie nauk społecznych czy humanistycznych.
Zdaniem P. A. Sorokina to wartość jest podstawą każdej kultury. W zależności od tego, jaka wartość dominuje, wszystkie nadsystemy kulturowe dzieli na 3 typy:
1) ideowy;
2) zmysłowy;
3) idealistyczny.
Jeśli dominuje kultura ideowa, to Bóg i Wiara stają się w niej najwyższą wartością i kształtuje się obojętny lub negatywny stosunek do świata zmysłowego, jego bogactw, radości i wartości.
W kulturze zmysłowej dominuje wartość uczuć. Tylko to, co widzimy, słyszymy i czego dotykamy ma znaczenie. Jego powstawanie rozpoczyna się w XVI wieku. i osiąga apogeum w połowie XX wieku. Wartości religii, moralności i inne wartości kultury ideowej nabierają charakteru względnego: albo są im zaprzeczane, albo są wobec nich całkowicie obojętne. W takiej kulturze wiedza staje się odpowiednikiem wiedzy empirycznej reprezentowanej przez nauki przyrodnicze; wypierają religię, teologię, a nawet filozofię.
Idealistyczny system kultury, według P. A. Sorokina, jest pośredni między ideowym a zmysłowym. Jej wartościami są wartości rozumu racjonalizującego obiektywną rzeczywistość, która jest po części nadzmysłowa, a po części zmysłowa.
W potocznej świadomości pojęcie „wartości” kojarzone jest zwykle z oceną przedmiotów ludzkiej działalności i stosunków społecznych w kategoriach dobra i zła, prawdy i kłamstwa, piękna lub brzydoty, dozwolonego lub zabronionego, sprawiedliwego lub niesprawiedliwego itp. W jednocześnie ocena wynika z pozycji jej kultury, a więc własnego systemu wartości i jest postrzegana jako „autentyczna”, jako punkt odniesienia dla dobra i zła.
Kulturologia natomiast wychodzi z przekonania, że cały świat kultury jest wartością, że systemy wartości różnych kultur są sobie równe, że nie ma kultury własnej ani cudzej, ale jest własna i obca, i że świat jest tym bardziej stabilny, im bardziej różnorodny.
Co leży u podstaw uniwersalnych i specyficznych wartości w przyrodzie? Istnieje ogromna różnica między tym, jak wartości są postrzegane przez różnych ludzi z różnych kultur. To postrzeganie zależy również od ich wyobrażenia o postawach indywidualnych lub grupowych.
Nie ma kultury, która nie oceniałaby negatywnie zabójstwa, kłamstwa czy kradzieży, chociaż istnieją różnice w poglądach na granice tolerancji dla kłamstwa i kradzieży (w niektórych kulturach za karę odcina się rękę, w innych pozbawiają ich wolności).
Wartości, które są wszechobecne i takie same lub bardzo podobne w treści, są przyswajane przez wszystkie kultury jako niezbędna część; są wieczne i obowiązują wszystkie społeczeństwa i jednostki. Ale te wartości są „ubrane” w określone kulturowe „szaty”, tj. konfiguracja systemu wartości, korelacja i interakcja elementów w jego obrębie są wytworami określonej kultury.
Jak zmieniają się wartości? Jakie czynniki na to wpływają? Od czasu do czasu w danej kulturze pojawiają się obawy, że „ich” wartości mogą zostać zastąpione przez „obcych”. Tak więc dzisiaj przejawia się wielkie zaniepokojenie w związku z „amerykanizacją” kultury rosyjskiej.
Wartości zarówno na poziomie jednostki, jak i społeczeństwa są eksponowane w sytuacji kryzysu (jednostkowego lub grupowego – śmierć, pożar, katastrofa) lub konfliktu (rodzinnego, militarnego, społecznego, politycznego itp.). E. Durkheim wprowadził pojęcie „anomii”, oznaczające stan próżni wartościowo-normatywnej, charakterystyczny dla okresów i stanów przejściowych i kryzysowych w rozwoju społeczeństwa, kiedy przestają obowiązywać stare normy i wartości społeczne, a pojawiają się nowe jeszcze nie ustalono. „Dawni bogowie starzeją się lub umierają, ale nowi się nie narodzili” (E. Durkheim, „Socjologia”). Ten stan opisuje Johan Huizinga w „Jesieni średniowiecza”, przedstawiając obraz cierpienia i zamętu konfliktu wartości odchodzącej kultury i powstania w jego wyniku nowych form rzeczywistości społeczno-kulturowej.
Japonia okazała się być może jedynym wyjątkiem we współczesnym świecie, gdzie ducha holistycznego światopoglądu, ukształtowanego w niespiesznym średniowieczu i odzwierciedlonego w sztuce tradycyjnej, nie wyparła rewolucja naukowo-techniczna i kultura masowa .
Tymczasem wartości jakiejkolwiek kultury nie da się zmienić ani dowodem ich klęski, ani demonstracją bardziej atrakcyjnych wartości. „Mutacje” wartości zachodzą stosunkowo wolno, nawet z celowym, potężnym oddziaływaniem, a zanikają one dopiero wraz z zanikiem samej kultury.
100 r premia za pierwsze zamówienie
Wybierz rodzaj pracy Praca dyplomowa Praca zaliczeniowa Streszczenie Praca magisterska Sprawozdanie z praktyki Artykuł Sprawozdanie Recenzja Praca testowa Monografia Rozwiązywanie problemów Biznesplan Odpowiedzi na pytania Praca twórcza Esej Rysunek Kompozycje Tłumaczenie Prezentacje Pisanie na maszynie Inne Zwiększenie unikalności tekstu Praca dyplomowa Praca laboratoryjna Pomoc w- linia
Zapytaj o cenę
Wartość to cecha utrwalona w umyśle człowieka. relacja do obiektu. Wartością dla człowieka są przedmioty, które dają mu pozytywne emocje: przyjemność, radość, zadowolenie itp. Dlatego pragnie ich i tęskni za nimi. Zarówno rzeczy lub procesy materialne, jak i zjawiska duchowe (wiedza, idee, idee) mogą mieć wartość. Przedmioty mogą mieć wartość, ale same w sobie nie są wartościowe. Wartość nie jest przedmiotem, ale szczególnym rodzajem znaczenia, jakie człowiek w niej dostrzega.
Każda osoba, począwszy od dzieciństwa, rozwija się osobiście orientacje na wartości, tych. reprezentacje wartości, za pomocą których orientuje się w świecie wartości i określa, które z wartości są dla niego bardziej znaczące, a które mniej. System orientacji wartościowych jednostki kształtuje się na podstawie idei wartości panujących w kulturze.
W systemie orientacji wartościowych jednostki należy wyróżnić wartości ostateczne, instrumentalne i pochodne.
Finał wartości to najwyższe wartości i ideały, ważniejsze i znaczące, od których nie ma nic. Są ostatecznymi celami ludzkich aspiracji, głównymi wytycznymi życiowymi; skupienie się na takich wartościach determinuje wiodące zainteresowania jednostki i sens całego jej życia. to poczucie własnej wartości, które są wartościowe same w sobie, a nie dlatego, że służą jako środek do osiągnięcia innych wartości.
Instrumentalny wartości są środkami i warunkami ostatecznie niezbędnymi do osiągnięcia i utrzymania wartości ostatecznych. A więc piękne bibeloty, pełne wdzięku
odzież, wyroby artystyczne, którymi ludzie ozdabiają swoje domy, mogą mieć wartość instrumentalną jako sposób na cieszenie się pięknem; sport może mieć wartość instrumentalną jako warunek zachowania i wzmocnienia zdrowia – wartość końcową.
Pochodne wartości są konsekwencją lub wyrazem innych wartości, mających znaczenie jedynie jako znaki i symbole tych ostatnich. Na przykład prezent jest wartością pochodną, oznaką miłości, przyjaźni, szacunku. Wartością pochodną jest medal lub dyplom, symbolizujący zasługi, z których dana osoba jest dumna.
W słownikach wyjaśniających zwykle wskazuje się dwa znaczenia słowa „norma”: 1) zalegalizowany zakład, uznany nakaz obowiązkowy; system czegoś (na przykład „powrót do normalności” oznacza uporządkowanie, normalny stan); 2) ustalona miara, wartość średnia
coś (na przykład „wskaźnik produkcji”, „wskaźnik opadów”). Znaczenia te są sobie bliskie i oba mają na myśli normy kulturowe. Normy kulturowe są legitymizowane i uznawane przede wszystkim w tym sensie, że opierają się na sile tradycji, zwyczajów i opinii publicznej. W wielu przypadkach są one „niepisane”.
Normy kulturowe otaczają nas ze wszystkich stron i bardzo często podążamy za nimi, nie zdając sobie z tego sprawy. Wypełnianie norm społeczno-kulturowych odbywa się intuicyjnie, odnajdywane lub świadomie
rozwinięte pomysły osoby na temat tego, co można, a czego nie można zrobić. Jednocześnie społeczeństwo kontrola społeczna nad zachowaniami ludzi, stymulując zachowania normatywne i tłumiąc zachowania dewiacyjne.
Funkcje normowe:
Przestrzeganie norm kulturowych jest warunkiem koniecznym do organizowania wspólnych działań i utrzymania porządku publicznego. Co to jest społeczny
funkcja norm kulturowych.
Z drugiej strony normy kulturowe to zasady proceduralne, metody i programy działań zmierzających do uzyskania pożądanego rezultatu. To jest ich techniczny funkcjonować. Decydują o technologii działalności człowieka, tj. następnie, co i jak zrobić osiągnąć sukces w dowolnym biznesie, uzyskać określony „wynik techniczny”.
Kultura funkcjonuje jako żywy system wartości, jako żywy organizm, o ile człowiek aktywnie działa jako istota twórcza, twórcza i aktywna. Człowiek organizuje przepływy wartości kanałami kultury, wymienia je i rozdziela, przechowuje, wytwarza i konsumuje zarówno materialne, jak i duchowe wytwory kultury, a wykonując tę pracę kreuje siebie jako podmiot kultury, jako istota społeczna.
W kulturze duchowej można działać normy, które wyłoniły się z obyczajów i uzyskały samodzielny byt lub specjalnie zaprojektowane do przypadków szczególnej regulacji ludzkich zachowań, wskazujące na ich przynależność do określonych grup społecznych i kulturowych oraz wyrażające wyobrażenia o tym, co jest właściwe i pożądane. Normatywne uregulowanie stosunków zakłada dobrowolną i świadomą akceptację przez każdą osobę norm postępowania wspólnych w danej kulturze.
W kulturoznawstwie istnieje następująca klasyfikacja norm:
1) normy ustanawiające porządek w społeczeństwie jako całości i jego grupach składowych (moralne i prawne);
2) ekonomiczny;
3) polityczny;
4) techniczny lub technologiczny;
5) normy związane z dziedziną komunikowania się i socjalizacji;
6) normy uniwersalne, narodowe, klasowe, grupowe, międzyjednostkowe.
W kulturach zamkniętych obyczaje i normy są uregulowane, a ich przestrzeganie rygorystyczne. W kulturach otwartych możliwy jest pluralizm norm i zwyczajów, co stwarza atmosferę tolerancji. Takie warunki wymagają od człowieka dokonania wyboru i bardziej kreatywnego podejścia do wybranych motywów postępowania. Wszystko to przyczynia się do duchowego wzbogacenia jednostki i wzrostu komfortu społecznego w życiu człowieka.
Na wyższym poziomie kultury duchowej dominującą rolę jako regulatorów ludzkiej egzystencji przejmują wartości. Wartość rozumiana jest jako ogólnie przyjęta norma, ukształtowana w określonej kulturze, która wyznacza wzorce i standardy postępowania oraz wpływa na wybór pomiędzy możliwymi alternatywami zachowania. Wartość, jako bardziej złożony i rozbudowany regulator zachowań, implikuje wybór, dopuszcza biegunowość decyzji, co wskazuje na dwoistą naturę wartości.
Istnieje wiele klasyfikacji wartości i zależą one od tego, co jest podstawą, na przykład:
wartości niezbędny kojarzony z ideałami zdrowego życia, zdrowia fizycznego i duchowego, idealnego stylu życia;
wartości społeczny kojarzone z dobrobytem społecznym, pozycją, bogactwem, wygodną pracą;
wartości polityczny kojarzony z ideałami wolności, prawa i porządku oraz bezpieczeństwa, gwarancjami równości obywatelskiej;
wartości morał kojarzony z ideałami sprawiedliwości, honoru, dobroci itp.;
religijny oraz ideologiczny wartości związane z ideałem sensu życia, celem człowieka;
artystyczny i estetyczny wartości związane z ideałem piękna, harmonii, piękna;
związane z rodziną wartości związane z ideałem rodzinnego komfortu, dobrobytu i poszanowania ideałów różnych pokoleń;
wartości praca związane z ideałami umiejętności, talentu, z wynikami pracy itp.
Natura wartości jest taka, że one teologiczny , tj. obciążone celami, a cele z reguły mają jakąś wzniosłość, a zatem wykraczają poza zakres zwykłego życia. W społeczeństwie zawsze istnieją siły społeczne, które dążą do udoskonalenia wartości i nadania im statusu elitarnego. Istnieją siły, które dążą do obniżenia i uproszczenia wartości. Elastyczna, rozwinięta kultura wypracowuje mechanizmy integracji elitarnych wartości i codziennych potrzeb. Pracują nad tym ideolodzy, politycy, filozofowie itp.
Od czasu do czasu w tej czy innej kulturze pojawiają się obawy, że jej rdzeń wartości może ulec erozji, a „własne” wartości mogą zostać zastąpione wartościami „obcymi”. „Amerykanizacja” kultury rosyjskiej.
Każda kultura posiada zbiór wzorcowych norm i wartości, które decydują o jej wyjątkowości i oryginalności. Do fundamentalnych wartości kultury amerykańskiej należy „sukces osobisty”, natomiast w kulturze rosyjskiej – dążenie do prawdy i sprawiedliwości. W islamie Allah jest wartością absolutną, ale nie osobą, ponieważ Allah nigdy nie wciela się w ludzi. Kult starożytności wkroczył w jądro wartości kultury chińskiej, rządzonej przez konfucjanizm, tak silnej, że chińskie społeczeństwo i państwo nie tylko istniało w prawie niezmienionej formie przez ponad dwa tysiące lat, ale także nabrało ogromnej siły inercji.
Wartości są więc podstawą i fundamentem kultury, są w niej głęboko zakorzenione i pełnią rolę jej najważniejszego regulatora zarówno na poziomie kultury jako całości, jak i na poziomie jednostki.
Jak zauważył P. Sorokin: „Ludzie z głęboko zakorzenionym systemem wartości odważnie zniosą każdą katastrofę. Będzie im dużo łatwiej niż osobom, które albo nie mają w ogóle żadnego integralnego systemu wartości, albo które mają system oparty głównie na wartościach ziemskich, od „wina, kobiet i pieśni” po bogactwo, sławę i władzę . Takie wartości ulegają zniszczeniu pod wpływem kryzysów, a ich wyznawcy pozostają całkowicie zbankrutowani, odrzuceni i bezradni, bez celu w życiu i wsparcia. Ludzie o transcendentalnym systemie wartości i głębokim poczuciu moralnego obowiązku mają wartości, których nie może im odebrać żadna osoba ani żadna katastrofa. W każdych okolicznościach zachowują jasność umysłu, poczucie ludzkiej godności, szacunek do samego siebie. Dzięki tym cechom mogą znieść każdą próbę, bez względu na to, jak ciężka jest.
Najważniejszymi elementami kultury ludzkiej są normy, których całość nazywana jest normatywnym systemem kultury.
Normy - Takie są zasady rządzące człowiekiemprowadzenie. normy kulturowe– zamówienia, wymagania,życzenia i oczekiwania odpowiedniego (społecznie akceptowanego) zachowania. Za pomocą systemów znaków przekazywane są z pokolenia na pokolenie i zamieniają się w „nawyki” społeczeństwa, zwyczaje, tradycje.
Funkcje norm kulturowych: być obowiązkami i wskazywać miarę konieczności w działaniach człowieka; służyć jako oczekiwania dotyczące przyszłego aktu; kontrolować dewiacyjne zachowanie; służyć jako modele, standardy zachowania.
Normy klasyfikuje się na różnych podstawach: według zakresu – w małej lub dużej grupie społecznej. W związku z tym istnieją 2 rodzaje: 1) zwyczaje grupowe- normy, które powstają i istnieją tylko w małych grupach (spotkania młodzieżowe, towarzystwa przyjaciół, rodziny, zespoły pracownicze, drużyny sportowe); 2) Główne zasady- normy, które powstają i istnieją w dużych grupach lub w społeczeństwie jako całości. Amerykański socjolog William Graham Sumner zidentyfikował następujące typy norm kulturowych: zwyczaje (drogi ludowe); obyczaje (obyczaje); prawa. Dzisiejsza typologia norm kulturowych uwzględnia tradycje, zwyczaje, zwyczaje, obyczaje, tabu, prawa, modę, gust i hobby, wierzenia i wiedzę itp.
Nawyk - jednocześnie początkowa komórka życia społecznego i kulturalnego ludzi. Odróżniają jeden naród od drugiego, jedną warstwę społeczną od wszystkich innych. Maniery- zewnętrzne formy zachowań człowieka (oparte na nawykach), odbieranie pozytywnej lub negatywnej oceny innych. Oddzielnie maniery są elementami lub cechami kultury, a razem tworzą szczególny kompleks kulturowy - etykieta. Zwyczaj to tradycyjnie ustalony porządek postępowania. Odprawa celna - masowe wzorce działań aprobowanych przez społeczeństwo, które zaleca się wykonywać, tkwią w szerokich masach ludzkich (w przeciwieństwie do manier i etykiety). Zwyczaje i zwyczaje przekazywane z pokolenia na pokolenie tradycje(wszystko, co odziedziczyło po poprzednikach) Jest swego rodzaju tradycją obrzęd- zestaw działań ustalony przez zwyczaj lub rytuał. obrzęd charakteryzuje nie selektywne, ale masowe akcje, w których wyrażane są określone idee religijne lub tradycje codzienne; obejmuje wszystkie segmenty populacji. Ceremonia- sekwencja działań o znaczeniu symbolicznym i poświęcona celebrowaniu dowolnych wydarzeń lub dat. Rytuał - stylizowany i starannie zaplanowany zestaw gestów i słów (o znaczeniu symbolicznym) wykonywany przez osoby specjalnie wybrane i przygotowane do tego działania. maniery- szczególnie chronione i wysoko cenione przez społeczeństwo masowe modele działania. Obyczaje odzwierciedlają wartości moralne społeczeństwa; ich naruszenie jest karane surowiej niż naruszenie tradycji. Tabu - bezwzględny zakaz nałożony na jakiekolwiek działanie, słowo, przedmiot.
Różnorodność obyczajów - prawa, tj. normy, lub zasady postępowania wydane przez dokument parlamentarny lub rządowy. wspierane przez władzę polityczną państwa i wymagające ścisłej realizacji. Prawidłowy - system bezwzględnie obowiązujących reguł postępowania, usankcjonowanych przez państwo i wyrażonych w określonych normach. Prawo, prawo, zwyczaje i wartości społeczne są ze sobą ściśle powiązane i tworzą podstawę normatywnego systemu kultury. Człowiek uczy się tradycji i zwyczajów niezależnie od swojej woli i pragnień. Tu nie ma wolności wyboru. Takie elementy kultury jak upodobania, hobby, moda świadczą o wolnym wyborze człowieka. Smak- skłonność lub upodobanie do czegoś, zrozumienie elegancji. moda - przelotna popularność czegoś lub kogoś
Kultura opiera się na systemie wartości. Wartość jest cechą utrwaloną w umyśle człowieka relacja do obiektu. Wartości uzasadniają normy i nadają im sens (wartością jest życie ludzkie, a normą jest jego ochrona). Jednak wartość nie jest tożsama z ekonomicznym rozumieniem jej jako wartości (pieniężny wyraz wartości). Wartości nie zawsze mogą być wyrażone w formie pieniężnej, tak jak niemożliwe jest wyrażenie inspiracji, pamięci, radości tworzenia i innych przejawów ludzkiej duszy w formie pieniądza towarowego. Innymi słowy, wartość działa jako kryterium, według którego osoba ocenia znaczenie działań, idei i opinii.
Należy odróżnić wartość od użyteczności. Rzecz wartościowa może być bezużyteczna, a rzecz użyteczna może nie mieć żadnej wartości. Francuski filozof I. Gobry jako główne wartości wyróżnił: użyteczność, piękno, prawdę i dobro.
Wiedza, umiejętności- wiarygodna informacja o czymś, informacja naukowa, wynik znajomości specjalistycznej działalności wykonywanej przez przeszkolone osoby. W przeciwieństwie do wiedzy, wrzeć- przekonanie, emocjonalne zaangażowanie w każdy pomysł, prawdziwy lub iluzoryczny.
Cały zestaw rozważanych typów norm kulturowych jest normatywny system kultury, w którym wszystkie elementy muszą być spójne. Schemat budowania społeczeństwa: całokształt wartości musi odpowiadać całokształtowi norm. Kluczowym elementem normatywnego systemu kultury jest publiczność moralność - przepisy dotyczące tego, co jest dobre, a co złe, zgodnie z ogłoszonymi normami. Różnice kulturowe mogą przybierać formę sprzeczności lub zderzenia (konflikt kulturowy lub normatywny). Nierównowaga w normatywnym systemie kultury przybiera różne formy. Dezorganizacja- taki stan społeczeństwa, w którym znaczna część mieszkańców, wiedząc o istnieniu obligujących ich norm, odnosi się do nich negatywnie lub obojętnie. Dezorganizacja- jest to naruszenie kulturowej jedności społeczeństwa, które powstało w wyniku braku jasno ustalonych norm kulturowych. standardy moralne- są to niepisane wymagania, które funkcjonują w społeczeństwie w postaci zasad, koncepcji, idei, ocen. Normy moralne nie są wytworem jakiejś wyspecjalizowanej działalności instytucjonalnej. Ich wykonanie zapewnia nie przymus, ale perswazja moralna (sumienie) lub opinia publiczna poprzez aprobatę lub potępienie pewnych działań.
Istnieją trzy funkcje moralności:
Motywacyjne- zasady moralne działają jako przyczyny zachowania, skłaniając do działania.
konstruktywny- moralność jest centralną formą kultury społecznej, a jej zasady są wyższe w stosunku do innych form kultury.
Koordynowanie- moralność zapewnia jedność i spójność interakcji ludzi w różnych okolicznościach.
Złota zasada moralności mówi: Traktuj innych tak, jak sam chciałbyś być traktowany.
Wartości są głównym elementem kultury, podstawą mechanizmu wartościowo-normatywnego regulującego zachowanie grup i społeczności. Publiczny charakter wartości przejawia się w tym, że kultura każdego społeczeństwa posiada własną hierarchię wartości, najważniejsze i najbardziej znaczące cele uznawane w tym społeczeństwie, które mają głębokie znaczenie dla ludzi.
Każda sfera działalności kulturalnej człowieka ma immanentny wymiar wartości: wartości życia materialnego, ekonomii, porządku społecznego, polityki, moralności, sztuki, nauki i religii są dość autonomiczne. Jednak każdy typ kultury wiąże się z hierarchizacją, podporządkowaniem sfer wartości.
Proces rozwoju kulturowego wiąże się z ponowną oceną wartości, poczynając od promowania nowego standardu, z którego punktu widzenia rozpatrywane są obiekty o wcześniej ustalonych cechach wartości. W zależności od wybranej podstawy klasyfikacji, wartości dzielą się na subiektywne i subiektywne, życia i kultury, wartości-środki i wartości-cele, względne i bezwzględne. Przeznaczyć Wartości kulturowe (życiowe, materialne, pamięciowe, artystyczne, ideowe, moralne, religijne, społeczne, orientacje egzystencjalne itp.), które determinują właściwe zachowania i styl życia ludzi w systemie kulturowym danego społeczeństwa. Takie właściwe zachowanie ma na celu zjednoczenie społeczeństwa, zapewnienie jego przetrwania, a także normalnego funkcjonowania. wartości etniczne są określane przez sam etnos jako najbardziej specyficzne cechy, które wyznaczają jego historyczną i kulturową oryginalność. Podstawą kształtowania się systemu wartości etnicznych jest historyczne doświadczenie społeczne życia zbiorowego członków grupy etnicznej. Jednocześnie najbardziej efektywne funkcjonalnie i społecznie akceptowane formy zaspokajania zainteresowań i potrzeb ludzi, przyczyniające się do wzrostu poziomu ich integracji społecznej, kumulują się w systemie orientacji wartości danej społeczności i zaliczane są do swoją tradycję kulturową. Do takich wartości etnicznych najczęściej zalicza się pewne cechy charakteru narodowego, tradycyjne formy podtrzymywania życia, zwyczaje codzienne i cechy etykiety narodowej, cechy religijności, elementy światopoglądu codziennego, mitologię narodową, cechy kultury sztuki ludowej. Wartości etniczne są uzupełniane formami kulturowymi, które rozwinęły się w sferze wyspecjalizowanych segmentów kultury: politycznej, ekonomicznej, prawnej, wojskowej, religijnej, artystycznej itp. Są to tradycje i symbole państwowości narodowej, systemy ubiorów i struktury społecznej, wyznaniowe, artystyczne i stylistyczne oraz inne wyznaczniki etnoidentyfikujące.
Normy kulturowe - standard działalności kulturalnej, który reguluje zachowanie ludzi, świadczy o ich przynależności do określonych grup społecznych i kulturowych oraz wyraża ich wyobrażenie o tym, co właściwe, pożądane. Celem normy jest zminimalizowanie przypadkowych okoliczności, subiektywnych motywów i stanów psychicznych. Normatywne uregulowanie stosunków zakłada dobrowolną i świadomą akceptację przez każdą osobę norm postępowania wspólnych w danej kulturze. Normy regulują działania ludzi we wszystkich sferach kultury – od elementarnych aktów o charakterze materialnym i praktycznym, po moralność, sztukę, naukę i religię. Na podstawie norm powstają różne technologie społeczne i sposoby racjonalizacji świata życia. Normy w swej historycznej egzystencji są nierozerwalnie związane z wartościami istniejącymi w danej kulturze, gdyż przekładają wyobrażenia o nich na płaszczyznę instrumentalną. Wraz ze zmianą skali wartości, propagowaniem nowych ideałów planu społeczno-kulturalnego, zmieniają się także normy.
Istnieją różne sposoby klasyfikowania norm. W szczególności amerykański socjolog Talcott Parsons wzywa:
o normy ustanawiające porządek w społeczeństwie jako całości iw jego grupach składowych;
o normy ekonomiczne;
o normy polityczne;
o właściwie normy kulturowe związane z dziedziną komunikacji i socjalizacji.
Można wyróżnić różnorodne normy kulturowe (próbki, wzory, zasady, standardy, kanony, tradycje, moralność, etykę, estetykę, styl, modę, normatywność przejawów funkcjonalnych: kulturę pracy i konsumpcji, życie codzienne i wypoczynek , komunikacja i interakcja itp.). Istnieją normy uniwersalne, narodowe, klasowe, grupowe, międzyjednostkowe. Jednocześnie wymagania dotyczące tych samych norm, wspólne w różnych społecznościach społecznych iw różnych okresach historycznych, różnią się od siebie. Normy różnią się między sobą stopniem obligatoryjnej realizacji, stopniem swobody ich wyboru w sytuacjach niepewności. Istnieją normy, których obowiązek jest jednoznaczny aż do zastosowania surowych sankcji (wdrażanie norm prawnych, norm działalności technicznej w produkcji przemysłowej itp.). W innych przypadkach dozwolona jest zmienność norm zachowania: na przykład tradycje często zawierają zestaw standardowych wzorców, z których dana osoba może wybierać. Sytuacje są możliwe, gdy zapewniona jest wystarczająco swobodna reakcja człowieka: środowisko zewnętrzne, środowisko domowe.
Działanie jakiejkolwiek normy nie jest absolutne; norma przechodzi okres powstania, aprobaty, po czym traci stabilność, zaczyna się zapadać. Niszczeniu niektórych norm kulturowych zawsze towarzyszy tworzenie nowych. Tworzenie reguł jest tą samą zasadniczą cechą dynamiki kulturowej, co anomia, tj. łamać zasady.
Kulturowe uniwersalia - Są to normy i wartości tkwiące we wszystkich kulturach.
