Najważniejszymi elementami kultury ludzkiej są normy, których całość nazywana jest normatywnym systemem kultury.
Normy - Takie są zasady rządzące człowiekiemprowadzenie. normy kulturowe– zamówienia, wymagania,życzenia i oczekiwania odpowiedniego (społecznie akceptowanego) zachowania. Za pomocą systemów znaków przekazywane są z pokolenia na pokolenie i zamieniają się w „nawyki” społeczeństwa, zwyczaje, tradycje.
Funkcje norm kulturowych: być obowiązkami i wskazywać miarę konieczności w działaniach człowieka; służyć jako oczekiwania dotyczące przyszłego aktu; kontrolować dewiacyjne zachowanie; służyć jako modele, standardy zachowania.
Normy klasyfikuje się na różnych podstawach: według zakresu – w małej lub dużej grupie społecznej. W związku z tym istnieją 2 rodzaje: 1) zwyczaje grupowe- normy, które powstają i istnieją tylko w małych grupach (spotkania młodzieżowe, towarzystwa przyjaciół, rodziny, zespoły pracownicze, drużyny sportowe); 2) Główne zasady- normy, które powstają i istnieją w dużych grupach lub w społeczeństwie jako całości. Amerykański socjolog William Graham Sumner zidentyfikował następujące typy norm kulturowych: zwyczaje (drogi ludowe); obyczaje (obyczaje); prawa. Dzisiejsza typologia norm kulturowych uwzględnia tradycje, zwyczaje, zwyczaje, obyczaje, tabu, prawa, modę, gust i hobby, wierzenia i wiedzę itp.
Nawyk - jednocześnie początkowa komórka życia społecznego i kulturalnego ludzi. Odróżniają jeden naród od drugiego, jedną warstwę społeczną od wszystkich innych. Maniery- zewnętrzne formy zachowań człowieka (oparte na nawykach), odbieranie pozytywnej lub negatywnej oceny innych. Oddzielnie maniery są elementami lub cechami kultury, a razem tworzą szczególny kompleks kulturowy - etykieta. Zwyczaj to tradycyjnie ustalony porządek postępowania. Odprawa celna - masowe wzorce działań aprobowanych przez społeczeństwo, które zaleca się wykonywać, tkwią w szerokich masach ludzkich (w przeciwieństwie do manier i etykiety). Zwyczaje i zwyczaje przekazywane z pokolenia na pokolenie tradycje(wszystko, co odziedziczyło po poprzednikach) Jest swego rodzaju tradycją obrzęd- zestaw działań ustalony przez zwyczaj lub rytuał. obrzęd charakteryzuje nie selektywne, ale masowe akcje, w których wyrażane są określone idee religijne lub tradycje codzienne; obejmuje wszystkie segmenty populacji. Ceremonia- sekwencja działań o znaczeniu symbolicznym i poświęcona celebrowaniu dowolnych wydarzeń lub dat. Rytuał - stylizowany i starannie zaplanowany zestaw gestów i słów (o znaczeniu symbolicznym) wykonywany przez osoby specjalnie wybrane i przygotowane do tego działania. maniery- szczególnie chronione i wysoko cenione przez społeczeństwo masowe modele działania. Obyczaje odzwierciedlają wartości moralne społeczeństwa; ich naruszenie jest karane surowiej niż naruszenie tradycji. Tabu - bezwzględny zakaz nałożony na jakiekolwiek działanie, słowo, przedmiot.
Różnorodność obyczajów - prawa, tj. normy, lub zasady postępowania wydane przez dokument parlamentarny lub rządowy. wspierane przez władzę polityczną państwa i wymagające ścisłej realizacji. Prawidłowy - system bezwzględnie obowiązujących reguł postępowania, usankcjonowanych przez państwo i wyrażonych w określonych normach. Prawo, prawo, zwyczaje i wartości społeczne są ze sobą ściśle powiązane i tworzą podstawę normatywnego systemu kultury. Człowiek uczy się tradycji i zwyczajów niezależnie od swojej woli i pragnień. Tu nie ma wolności wyboru. Takie elementy kultury jak upodobania, hobby, moda świadczą o wolnym wyborze człowieka. Smak- skłonność lub upodobanie do czegoś, zrozumienie elegancji. moda - przelotna popularność czegoś lub kogoś
Kultura opiera się na systemie wartości. Wartość jest cechą utrwaloną w umyśle człowieka relacja do obiektu. Wartości uzasadniają normy i nadają im sens (wartością jest życie ludzkie, a normą jest jego ochrona). Jednak wartość nie jest tożsama z ekonomicznym rozumieniem jej jako wartości (pieniężny wyraz wartości). Wartości nie zawsze mogą być wyrażone w formie pieniężnej, tak jak niemożliwe jest wyrażenie inspiracji, pamięci, radości tworzenia i innych przejawów ludzkiej duszy w formie pieniądza towarowego. Innymi słowy, wartość działa jako kryterium, według którego osoba ocenia znaczenie działań, idei i opinii.
Należy odróżnić wartość od użyteczności. Rzecz wartościowa może być bezużyteczna, a rzecz użyteczna może nie mieć żadnej wartości. Francuski filozof I. Gobry jako główne wartości wyróżnił: użyteczność, piękno, prawdę i dobro.
Wiedza, umiejętności- wiarygodna informacja o czymś, informacja naukowa, wynik znajomości specjalistycznej działalności wykonywanej przez przeszkolone osoby. W przeciwieństwie do wiedzy, wrzeć- przekonanie, emocjonalne zaangażowanie w każdy pomysł, prawdziwy lub iluzoryczny.
Cały zestaw rozważanych typów norm kulturowych jest normatywny system kultury, w którym wszystkie elementy muszą być spójne. Schemat budowania społeczeństwa: całokształt wartości musi odpowiadać całokształtowi norm. Kluczowym elementem normatywnego systemu kultury jest publiczność moralność - przepisy dotyczące tego, co jest dobre, a co złe, zgodnie z ogłoszonymi normami. Różnice kulturowe mogą przybierać formę sprzeczności lub zderzenia (konflikt kulturowy lub normatywny). Nierównowaga w normatywnym systemie kultury przybiera różne formy. Dezorganizacja- taki stan społeczeństwa, w którym znaczna część mieszkańców, wiedząc o istnieniu obligujących ich norm, odnosi się do nich negatywnie lub obojętnie. Dezorganizacja- jest to naruszenie kulturowej jedności społeczeństwa, które powstało w wyniku braku jasno ustalonych norm kulturowych. standardy moralne- są to niepisane wymagania, które funkcjonują w społeczeństwie w postaci zasad, koncepcji, idei, ocen. Normy moralne nie są wytworem jakiejś wyspecjalizowanej działalności instytucjonalnej. Ich wykonanie zapewnia nie przymus, ale perswazja moralna (sumienie) lub opinia publiczna poprzez aprobatę lub potępienie pewnych działań.
Istnieją trzy funkcje moralności:
Motywacyjne- zasady moralne działają jako przyczyny zachowania, skłaniając do działania.
konstruktywny- moralność jest centralną formą kultury społecznej, a jej zasady są wyższe w stosunku do innych form kultury.
Koordynowanie- moralność zapewnia jedność i spójność interakcji ludzi w różnych okolicznościach.
Złota zasada moralności mówi: Traktuj innych tak, jak sam chciałbyś być traktowany.
Pojęcie wartości. system wartości. Wartości ludzkie. Kształtowanie wartości.
Pojęcie norm kulturowych i typy norm. Zwyczaje i tradycje
Najważniejszym składnikiem kultury jest system normatywno-wartościowy. Życie kulturalne bez wartości i norm jest niemożliwe, prawda. w jaki sposób zapewniają społeczeństwu niezbędny stopień porządku i przewidywalności. System wartości i norm stanowi wewnętrzny rdzeń kultury, duchową kwintesencję potrzeb i zainteresowań jednostek i zbiorowości społecznych. Czym są wartości i normy?
Wartość - właściwość przedmiotu, zjawiska służącego zaspokojeniu potrzeb, pragnień, zainteresowań podmiotu społecznego (jednostki, grupy ludzi, społeczeństwa). Za pomocą pojęcia wartości scharakteryzowano osobiste znaczenie dla jednostki i społeczno-historyczne znaczenie dla społeczeństwa pewnych przedmiotów i zjawisk rzeczywistości. Wartości są duże i małe, materialne i duchowe itp. W tej lub innej społeczności tworzy się pewien system wartości, w którym wartości są rozdzielane zgodnie ze stopniem ich społecznego znaczenia i ważności w określonym struktura hierarchiczna, podzielona na mniej lub bardziej wysoki poziom, mniej lub bardziej preferowany. W wyniku tego rankingu każda osoba ma określoną hierarchię wartości. Szczytem tej hierarchii jest z reguły wartość życia - główna wartość ludzkiej egzystencji, na podstawie której wdrażana jest każda sensowna dla niego działalność człowieka. Dlatego wartość życia jest często utożsamiana z sensem działania wartości duchowe ułożone są również w porządku hierarchicznym (wartości materialne. Wartości duchowe to wartości zapewniające rozwój jednostki, jej wolność oraz możliwość stawiania sobie celów zgodnie z jej wolą i indywidualnością. Wartości materialne są wartościami zapewniającymi egzystencję człowieka.
Wartości można również podzielić na bezwzględne i względne itp. Istnieje wiele klasyfikacji wartości i zależą one od tego, co dokładnie leży w fundamencie: jeśli struktura jest traktowana jako taka podstawa, wówczas wartości można sklasyfikować jako wewnętrzne, stanowiące jądro kultury i peryferyjne. Jeśli modalność, to zarówno pozytywna, jak i negatywna, jeśli treść, to możemy podzielić następującą hierarchię wartości:
sensownego życia (idee dobra i zła, szczęścia, celów i sens życia);
żywotne (życie, zdrowie, bezpieczeństwo osobiste, rodziny itp.);
uznanie społeczne (pracowitość, status społeczny itp.;
komunikacja interpersonalna (uczciwość, bezinteresowność, życzliwość);
demokratyczne (wolność słowa, sumienia, partii, suwerenność narodowa itp.);
utylitarny (pragnienie bogactwa materialnego, osobistego sukcesu, przedsiębiorczości, poszukiwanie sfery zastosowania swoich mocnych stron i zdolności itp.).
W systemie wartości każdej kultury zawsze istnieją wartości uniwersalne i partykularne (związane tylko z tą kulturą).
Wartości ludzkie (od strony społecznej) to wartości, które nie są istotne dla jakiegoś wąskiego, ograniczonego kręgu ludzi (grupa społeczna, klasa, partia, państwo), ale które są ważne dla całej ludzkości. Są w takiej czy innej formie wspólne dla wszystkich wspólnot społecznych, grup społecznych, ludów, chociaż nie wszystkie wyrażają się w ten sam sposób. Cechy ich wyrazu zależą od cech rozwoju kulturowego i historycznego danego kraju, jego tradycji religijnych oraz typu cywilizacji. Od strony treści uniwersalne wartości ludzkie są wartościami marginalnymi, historycznie i społecznie niezlokalizowanymi. W kategoriach filozoficznych . com, są to wartości transcendentne (transcendentalne), tj. wartości, które są wartościami absolutnymi, wiecznymi. Wierzący, rozumiejąc uniwersalne wartości ludzkie z punktu widzenia religii, wierzą, że wartości te mają boską naturę. Opierają się na idei Boga jako absolutnego ucieleśnienia Dobra, Prawdy, Sprawiedliwości, Piękna itp. Dla niewierzących uniwersalne wartości ludzkie opierają się na wielowiekowym doświadczeniu ludzkości, jej możliwościach i aspiracjach. Są owocem „umowy społecznej”, „powszechnej zgody” itp.
Wartości ludzkie są trwałe, trwałe. I dlatego działają jako regulatory zachowania dla wszystkich ludzi. Wyrażając doświadczenie całej ludzkości, wartości te formułowane są w różnych systemach religijnych i moralnych w postaci przykazań: „nie zabijaj”, „nie kradnij”, „nie cudzołóż”, „nie czyń bożka” dla siebie” itp.
Wartości kształtują się w wyniku uświadomienia sobie przez podmiot swoich potrzeb w stosunku do możliwości ich zaspokojenia, czyli w wyniku postawy wartościującej. Postawa wartościowania nie powstaje, dopóki podmiot nie odkryje dla siebie problematycznego charakteru zaspokojenia powstałej potrzeby. Im bardziej problematyczna jest możliwość zaspokojenia takiej czy innej potrzeby, tym większa jest wartość tego lub innego przedmiotu (zjawiska) dla podmiotu. Relacja wartościowania realizowana jest w akcie wartościowania, który obejmuje podmiot wartościowania, oceniany przedmiot (zjawisko), normę wartościowania, proces porównywania normy z tym obiektem (zjawiskiem). Podmiotem oceny jest jednostka, grupa ludzi, społeczeństwo, które dokonuje oceny. Benchmark stanowi podstawę oceny. Jest to próbka, najwyższa i doskonała forma przedmiotu (zjawiska), z którą porównuje się wszystkie inne zjawiska rzeczywistości istniejące w danej sytuacji.
Ideały służą jako najwyższe standardy postawy oceniającej. Postawa wartości jest niezbędnym składnikiem orientacji na wartości, działań i relacji, które wyrażają się w ustalaniu wartości. Wartościowanie to predyspozycja podmiotu do wartościowania stosunku do określonego przedmiotu oceny (podmiotu, zjawiska, zdarzenia, osoby itp.). Postawy wartości są kształtowane przez społeczeństwo w procesie działalności społeczno-historycznej i komunikacji oraz przekazywane jednostkom i kolejnym pokoleniom w procesie socjalizacji: edukacji, wychowania itp. Postawy wartości orientują człowieka w działalności społecznej, kierują nią i stymulują to. Świadomość przez jednostki treści postaw wartościujących stanowi motyw działania i komunikacji. Motyw pozwala osobie skorelować określone sytuacje, w których działa, z systemem wartości, który kieruje jej zachowaniem.
Postawę wartości można utrwalić w postaci normy kulturowej. Normy kulturowe w pewnym sensie należy postrzegać jako wynik trwałej, powtarzalnej oceny. Normy są w pewnym stopniu środkiem, który łączy wartości istotne, konieczne, właściwe życiu, ludzkiej praktyce.
Normą w kulturologii jest standard działalności kulturalnej, stabilna formacja regulacyjna, która w tym charakterze jest aprobowana, uznawana i uzasadniana przez członków społeczności, a częściej nawet skodyfikowana, to znaczy ubrana w ustną lub pisemną formę, która jest część kodeksu moralnego (E. A. Orłowa).
Normy, jak wspomniano powyżej, są genetycznie powiązane z wartościami. Jednak w normach w większym stopniu niż w wartościach występuje moment rozkazu, nakaz działania w określony sposób. W normach ustalone są pewne zasady zachowania, wskazujące i nakazujące jednostce, jak powinien postępować w takiej czy innej sytuacji normatywnej. Jedną z istotnych cech oddziaływania norm jest to, że ich wdrażanie i przepisywanie zapewniają różne formy przymusu, od opinii publicznej po instytucje państwowe.
Normy porządkujące zachowanie ludzi regulują całe spektrum relacji międzyludzkich. Można je podzielić na dwie grupy: 1) normy regulujące stosunki między ludźmi jako odrębnymi jednostkami (osobowościami) - normy humanistyczne wyrażające wartość pojedynczej jednostki, jaskrawy przykład normy moralnej; 2) normy regulujące stosunki między grupami ludzi, w tym także między wspólnotami – normy ideologiczne odzwierciedlające i oceniające rzeczywistość z punktu widzenia interesów określonych grup społecznych (normy polityczne i normy prawne).
Normy różnią się także między sobą obowiązkami wypełnienia, stopniem swobody ich wyboru w określonej sytuacji: są normy, których obowiązek jest jednoznacznie uznany, a kontrola nad ich realizacją obejmuje system surowe sankcje (przepisy prawa, normy techniczne, bezpieczeństwo itp.). d.). W innych przypadkach dozwolona jest zmienność zachowania iw tym przypadku zachodzi jego względna swoboda regulacji (środowisko uliczne, środowisko domowe).
Historycznie rzecz biorąc, pierwszymi normami kulturowymi były normy obyczajowe. Normy obyczajowe to reguły postępowania, które w wyniku wielokrotnego, mniej lub bardziej długotrwałego stosowania, stają się nawykiem ludzi i tym samym regulują ich zachowanie. W swej istocie zwyczaje reprezentują masowy wzorzec ludzkich zachowań, zaakceptowany przez społeczeństwo, którego przestrzeganie jest zalecane. „Rób tak, jak robią inni” to podstawowa zasada obyczaju.
Ściśle mówiąc, wzorzec zachowania jako taki nie jest regułą postępowania, ponieważ podmiot zawsze zachowuje możliwość wyboru jednej lub kilku opcji wzorców zgodnie ze swoimi zainteresowaniami i celami. Wzorzec behawioralny staje się zwyczajem dopiero wtedy, gdy dzięki wieloletniemu przestrzeganiu staje się stereotypem behawioralnym, nawykiem. Nawyk w tym kontekście to mocno wyuczony wzorzec zachowania, który wynika z wielokrotnego powtarzania i jest wykonywany automatycznie. Tak więc zwyczaj jest zwyczajową normą zachowania, reprodukcją zachowania w jego ustalonej formie. Istnienie zwyczaju w postaci nawyku oznacza brak specjalnych mechanizmów jego realizacji, brak konieczności stosowania pewnego przymusu, gdyż przestrzeganie nawyku zapewnia sam fakt jego istnienia. Człowiek w swoim codziennym życiu nieustannie kieruje się nawykiem. W przeciwieństwie do codziennych nawyków, zwyczaje to masowe wzorce zachowań odnoszące się do zjawisk o znaczeniu społecznym. Na przykład zwyczaj gościnności. Tradycje są ściśle związane ze zwyczajem. Tradycje to historycznie ukształtowane elementy dziedzictwa społecznego i kulturowego, przekazywane z pokolenia na pokolenie, utrwalane przez długi czas w określonej społeczności. Bez wątpienia tradycja opiera się na zwyczajach. Zwyczaje to tradycyjnie ustalone wzorce zachowań, wzmocnione przez zbiorowe nawyki. Należy jednak odróżnić tradycję od zwyczaju. Obyczaj wskazuje na zatwierdzony i akceptowany sposób zachowania. Koncepcja ta wyraża horyzontalne, jednorazowe cięcie kultury. Tradycja w porównaniu ze zwyczajem jest szerszą edukacją. Pewne idee, wartości, instytucje społeczne są przekazywane jako tradycje. Jednak główna różnica między tradycją a zwyczajami polega na tym, że poprzez pojęcie „tradycji” odzwierciedla się wertykalny wycinek kultury – pionowa oś czasu, to, co istniało w przeszłości, istnieje w teraźniejszości i najprawdopodobniej będzie kontynuowane w przyszłość.
Tradycję należy więc rozumieć przede wszystkim jako mechanizm reprodukcji, proces przekazywania (transmisji) z pokolenia na pokolenie norm i form kulturowych (języka, zwyczajów, wartości itp.). Tradycje są jak winda, która przenosi intelektualny i duchowy dorobek kultury z przeszłości przez teraźniejszość w przyszłość. Tradycje, obok zwyczajów, zapewniają ciągłość rozwoju społecznego, szacunek dla doświadczenia społecznego i dziedzictwa kulturowego.
Wartości są głównym elementem kultury, podstawą mechanizmu wartościowo-normatywnego regulującego zachowanie grup i społeczności. Publiczny charakter wartości przejawia się w tym, że kultura każdego społeczeństwa posiada własną hierarchię wartości, najważniejsze i najbardziej znaczące cele uznawane w tym społeczeństwie, które mają głębokie znaczenie dla ludzi.
Każda sfera działalności kulturalnej człowieka ma immanentny wymiar wartości: wartości życia materialnego, ekonomii, porządku społecznego, polityki, moralności, sztuki, nauki i religii są dość autonomiczne. Jednak każdy typ kultury wiąże się z hierarchizacją, podporządkowaniem sfer wartości.
Proces rozwoju kulturowego wiąże się z ponowną oceną wartości, poczynając od promowania nowego standardu, z którego punktu widzenia rozpatrywane są obiekty o wcześniej ustalonych cechach wartości. W zależności od wybranej podstawy klasyfikacji, wartości dzielą się na subiektywne i subiektywne, życia i kultury, wartości-środki i wartości-cele, względne i bezwzględne. Przeznaczyć Wartości kulturowe (życiowe, materialne, pamięciowe, artystyczne, ideowe, moralne, religijne, społeczne, orientacje egzystencjalne itp.), które determinują właściwe zachowania i styl życia ludzi w systemie kulturowym danego społeczeństwa. Takie właściwe zachowanie ma na celu zjednoczenie społeczeństwa, zapewnienie jego przetrwania, a także normalnego funkcjonowania. wartości etniczne są określane przez sam etnos jako najbardziej specyficzne cechy, które wyznaczają jego historyczną i kulturową oryginalność. Podstawą kształtowania się systemu wartości etnicznych jest historyczne doświadczenie społeczne życia zbiorowego członków grupy etnicznej. Jednocześnie najbardziej efektywne funkcjonalnie i społecznie akceptowane formy zaspokajania zainteresowań i potrzeb ludzi, przyczyniające się do wzrostu poziomu ich integracji społecznej, kumulują się w systemie orientacji wartości danej społeczności i zaliczane są do swoją tradycję kulturową. Do takich wartości etnicznych najczęściej zalicza się pewne cechy charakteru narodowego, tradycyjne formy podtrzymywania życia, zwyczaje codzienne i cechy etykiety narodowej, cechy religijności, elementy światopoglądu codziennego, mitologię narodową, cechy kultury sztuki ludowej. Wartości etniczne są uzupełniane formami kulturowymi, które rozwinęły się w sferze wyspecjalizowanych segmentów kultury: politycznej, ekonomicznej, prawnej, wojskowej, religijnej, artystycznej itp. Są to tradycje i symbole państwowości narodowej, systemy ubiorów i struktury społecznej, wyznaniowe, artystyczne i stylistyczne oraz inne wyznaczniki etnoidentyfikujące.
Normy kulturowe - standard działalności kulturalnej, który reguluje zachowanie ludzi, świadczy o ich przynależności do określonych grup społecznych i kulturowych oraz wyraża ich wyobrażenie o tym, co właściwe, pożądane. Celem normy jest zminimalizowanie przypadkowych okoliczności, subiektywnych motywów i stanów psychicznych. Normatywne uregulowanie stosunków zakłada dobrowolną i świadomą akceptację przez każdą osobę norm postępowania wspólnych w danej kulturze. Normy regulują działania ludzi we wszystkich sferach kultury – od elementarnych aktów o charakterze materialnym i praktycznym, po moralność, sztukę, naukę i religię. Na podstawie norm powstają różne technologie społeczne i sposoby racjonalizacji świata życia. Normy w swej historycznej egzystencji są nierozerwalnie związane z wartościami istniejącymi w danej kulturze, gdyż przekładają wyobrażenia o nich na płaszczyznę instrumentalną. Wraz ze zmianą skali wartości, propagowaniem nowych ideałów planu społeczno-kulturalnego, zmieniają się także normy.
Istnieją różne sposoby klasyfikowania norm. W szczególności amerykański socjolog Talcott Parsons wzywa:
o normy ustanawiające porządek w społeczeństwie jako całości iw jego grupach składowych;
o normy ekonomiczne;
o normy polityczne;
o właściwie normy kulturowe związane z dziedziną komunikacji i socjalizacji.
Można wyróżnić różnorodne normy kulturowe (próbki, wzory, zasady, standardy, kanony, tradycje, moralność, etykę, estetykę, styl, modę, normatywność przejawów funkcjonalnych: kulturę pracy i konsumpcji, życie codzienne i wypoczynek , komunikacja i interakcja itp.). Istnieją normy uniwersalne, narodowe, klasowe, grupowe, międzyjednostkowe. Jednocześnie wymagania dotyczące tych samych norm, wspólne w różnych społecznościach społecznych iw różnych okresach historycznych, różnią się od siebie. Normy różnią się między sobą stopniem obligatoryjnej realizacji, stopniem swobody ich wyboru w sytuacjach niepewności. Istnieją normy, których obowiązek jest jednoznaczny aż do zastosowania surowych sankcji (wdrażanie norm prawnych, norm działalności technicznej w produkcji przemysłowej itp.). W innych przypadkach dozwolona jest zmienność norm zachowania: na przykład tradycje często zawierają zestaw standardowych wzorców, z których dana osoba może wybierać. Sytuacje są możliwe, gdy zapewniona jest wystarczająco swobodna reakcja człowieka: środowisko zewnętrzne, środowisko domowe.
Działanie jakiejkolwiek normy nie jest absolutne; norma przechodzi okres powstania, aprobaty, po czym traci stabilność, zaczyna się zapadać. Niszczeniu niektórych norm kulturowych zawsze towarzyszy tworzenie nowych. Tworzenie reguł jest tą samą zasadniczą cechą dynamiki kulturowej, co anomia, tj. łamać zasady.
Kulturowe uniwersalia - Są to normy i wartości tkwiące we wszystkich kulturach.
Ogromną rolę w kształtowaniu norm kulturowych odgrywa aprobata i potępienie. Wyrażane przez innych, a także wizualne wzorce zachowań. Już małe dziecko, poprzez reakcję dorosłych, wyznacza granice tego, co jest możliwe, a co nie. W ten sposób powstają normy moralności i moralności. Normatywność kultury podtrzymywana jest także w wyniku funkcjonowania różnych instytucji społecznych. System edukacji odgrywa ogromną rolę w przekazywaniu doświadczeń duchowych z pokolenia na pokolenie. Normy kulturowe są tak samo zmienne jak sama kultura. Odzwierciedlają zmiany, jakie zachodzą w społeczeństwie. Żywym przykładem są fundamentalne przesunięcia, jakie dokonały się w XX wieku w stosunku jednostki do rodziny.
2) wartości kulturowe.
Wartości - istotne dla człowieka przedmioty materialne lub duchowe. Wartości w dużej mierze determinują aspiracje człowieka i jego działania. Każda sfera działalności kulturalnej człowieka ma swój własny wymiar wartościowy. Całą różnorodność wartości można warunkowo podzielić na:
Vital - życie, zdrowie, bezpieczeństwo, jakość życia.
· Ekonomiczny - obecność jednakowo korzystnych warunków dla rozwoju produkcji, działalności gospodarczej, gwarancji własności prywatnej itp.
Społeczny - pozycja w społeczeństwie, szacunek, niezależność osobista, równość płci itp.
· Wartości polityczne – wolności obywatelskie, pokój obywatelski itp.
Wartości moralne - dobro, dobro, miłość, przyjaźń, obowiązek, honor.
Religijny - wiara, zbawienie, bóg.
Estetyka - piękno, harmonia itp.
W każdym typie kultury ta hierarchia wartości może ulec zmianie. Na przykład: Starożytność - najwyższa wartość - piękno. Średniowiecze - religia. Nowy czas - nauka. Procesowi rozwoju kultury zawsze towarzyszy przewartościowanie wartości.
4) Kulturowy obraz świata jest wynikiem określonej wizji świata, w którym żyje człowiek. System obrazów, idei, wiedzy o budowie świata i miejscu w nim człowieka. Na kulturowy obraz świata składa się racjonalna wiedza odzwierciedlona w języku, a także emocje i uczucia, jakich doświadczają ludzie w stosunku do przedmiotów i zjawisk otaczającego świata. Obraz kulturowy kształtuje się w toku różnorodnych doświadczeń życiowych człowieka i odzwierciedla cechy życia różnych kultur. Rozwój powiązań między kulturami prowadzi do zacierania się unikalnych cech każdej z nich. W XX wieku narody i kraje zaczynają się jednoczyć w codziennym życiu i myśleniu. Dobitnie świadczą o tym procesy informatyzacji, podporządkowujące logikę myślenia osób pracujących z komputerem jednemu algorytmowi. Tymczasem nieobecność w kulturze utrwala to, co ukształtowało się pod wpływem natury kraju, jego klimatu, języka, pamięci o jego historii i kulturze. Tym samym kulturowy obraz świata zachowuje swoją wyjątkowość, pomimo procesów globalizacji.
Temat 6: Komunikacja międzykulturowa
1) Pojęcie i rodzaje komunikacji międzykulturowej.
Na naszej planecie jest wielu przedstawicieli różnych kultur, które nie są do siebie podobne. Proces dialogu między nimi nazywany jest potocznie komunikacją międzykulturową. Wspólną cechą komunikacji międzykulturowej jest nieświadomość różnic kulturowych przez jej uczestników. Większość ludzi uważa, że ich styl i sposób życia jest jedynym możliwym i poprawnym, zrozumiałym i dostępnym dla każdego. Kiedy do komunikacji wchodzą przedstawiciele różnych kultur, każda ze stron nie kwestionuje swojego poglądu na świat, ale raczej zastanawia się nad ignorancją swojego partnera. Tylko uświadamiając sobie te cechy, człowiek może dojść do zrozumienia przyczyn nieadekwatności sytuacji komunikacji międzykulturowej.
2) Poziomy i rodzaje komunikacji międzykulturowej.
Komunikacja międzykulturowa może odbywać się zarówno na poziomie makro, jak i mikro. Poziom makro obejmuje komunikację między formacjami kulturowymi na dużą skalę, które istnieją na dużych obszarach. Na przykład: między kulturami europejskimi i amerykańskimi. Jednocześnie makrokultury obejmują grupy społeczne o własnych cechach kulturowych, czyli mikrokultury. Na poziomie mikrokultur można wyróżnić kilka rodzajów komunikacji międzykulturowej:
· Komunikacja międzyetniczna - komunikacja między przedstawicielami różnych narodów.
· Komunikacja między różnymi klasami i grupami społecznymi. Na przykład: między bogatymi a biednymi. Między inteligencją a klasą robotniczą.
· Komunikacja między przedstawicielami różnych grup demograficznych (wiek, płeć itp.).
· Komunikacja między mieszkańcami miast i wsi. Na podstawie różnic w stylu i tempie życia, rodzaju relacji międzyludzkich itp.
· Komunikacja regionalna zachodzi między mieszkańcami różnych regionów. Które zachowanie w tej samej sytuacji może się znacznie różnić.
· Komunikacja w kulturze biznesowej wynika z faktu, że każda organizacja posiada szereg specyficznych zwyczajów i zasad postępowania związanych z kulturą korporacyjną.
· Międzyreligijny. Powstaje między przedstawicielami różnych religii lub gałęzi w nowotworach jednej religii.
3) Dystans kulturowy
Aby określić, jak trudno będzie jednej kulturze nawiązać kontakt z inną, przyjęto koncepcję dystans kulturowy- stopień bliskości lub zgodności kultur między sobą. Koncepcja dystansu kulturowego oddaje różnice między tymi samymi elementami w różnych kulturach. Na przykład dla makrokultur: klimatu, języka, religii, ubioru, jedzenia itp. Dla przedstawicieli kultur dystans między nimi jest pod tym względem mniejszy, łatwiej jest im przystosować się do nowej kultury. Na subiektywne postrzeganie dystansu kulturowego wpływa wiele czynników:
· Obecność lub brak wojen lub konfliktów w teraźniejszości i przeszłości.
Stopień kompetencji osoby w języku i kulturze obcej.
· Równy status partnerów i ich wspólne cele w komunikacji międzykulturowej.
· Subiektywnie dystans kulturowy może być postrzegany jako większy niż jest w rzeczywistości. Na przykład: Żydzi z ZSRR czują się bardziej komfortowo w Niemczech niż w Izraelu, ponieważ klimat i przyroda Niemiec są bardziej zbliżone do ich zwykłych warunków życia.
Ponadto kultura jest często postrzegana bliżej niż jest w rzeczywistości. Na przykład: Amerykanie w Wielkiej Brytanii często wpadają w tę pułapkę. Przedstawicielom kultur kolektywistycznych trudniej jest zaakceptować obcych niż przedstawicielom kultur indywidualistycznych. Na przykład: Amerykanie mają mniejsze trudności z komunikowaniem się z obcokrajowcami niż Japończycy czy Rosjanie.
4) Niepewność w komunikacji międzykulturowej.
W komunikacji międzykulturowej często brakuje zrozumienia między partnerami, ponieważ należą oni do różnych kultur. Powoduje to negatywne emocje w stosunku do partnera i całej kultury, którą reprezentuje. Naukowe rozwiązanie tego problemu przyjęto za pomocą teorii redukcji niepewności Bergena. On identyfikuje trzy strategie zmniejszania niepewności.
Pasywna – obserwacja przedstawicieli innych kultur bez ingerencji w proces komunikacji.
Aktywny - osoba zadaje innym osobom pytania dotyczące przedmiotu jego zainteresowań, uzyskując w ten sposób informacje niezbędne do komunikacji.
Interaktywny - Bezpośrednia interakcja z partnerem w komunikacji międzykulturowej. Najbardziej optymalna strategia zachowania. Im bardziej osoba przekazuje inne informacje o sobie, ujawnia się, tym bardziej zmniejsza się niepewność.
W wyniku zastosowania tych strategii następuje niezbędna adaptacja, a komunikacja międzykulturowa staje się skuteczna.
TEMAT 7: Psychologiczne i antropologiczne podejście do kulturoznawstwa .
1) Kultura w kontekście psychoanalizy Freuda.
Założycielem psychoanalizy był wiedeński psychiatra Zygmunt Freud. (1856-1939). Punktem wyjścia jego doktryny jest hipoteza istnienia nieświadomości, jako szczególnego poziomu psychiki człowieka, odmiennego od świadomości i wywierającego na nią potężny wpływ. Według Freuda psychika człowieka składa się z 3 warstw: To, Ja, Super - Ja. Nieświadomość (IT) - zespół instynktów, popędów i pragnień człowieka. Kluczowe z nich to pragnienia seksualne, a także pragnienie tworzenia i niszczenia. Niezaspokojone pragnienia objawiają się poprzez sny, a także znajdują się w błędach, zastrzeżeniach itp. Ludzka świadomość (I) - próbuje ujarzmić nieświadomość (To). (I) tłumi niedopuszczalne pragnienia i idee: seksualne, agresywne, aspołeczne; opiera się ich próbom penetracji świadomości. Jednak nadal trwa w ludzkiej psychice. Powyżej - I są zakazy i normy o charakterze społeczno-kulturowym, które również dążą do ujarzmienia Ja. Działając jak sumienie lub rozsądek. Super - kontroluję świadomość, uniemożliwiając jej realizację tajemnych pragnień. Freud doszedł do wniosku, że Ja osoby jest pod ciągłymi uderzeniami To iz góry - Ja. Jeśli presja ze strony Tego i Super - Ja okaże się zbyt silna, to ja (ludzka świadomość) mogę nie wytrzymać. Prowadzi to do ciężkich przypadków klinicznych naruszenia ludzkiej psychiki:
| Super - Ja | ||
| JESTEM | ||
| Ono |
W wyniku interakcji Ja, To i Super-Ja niezaspokojone pragnienia, zwłaszcza seksualne (libido), przekształcają się drogą sublimacji w twórczą aktywność jednostki. W rezultacie instynktowny impuls libido zostaje przesunięty na społecznie akceptowane i akceptowalne cele. Freud widział odwrotną stronę tego procesu jako fakt, że rozwój kultury prowadzi do zmniejszenia szczęścia człowieka i wzrostu poczucia winy i niezadowolenia z powodu tłumienia pragnień.
2) Jungowska doktryna archetypów kulturowych.
Jeden z następców Freuda, Carl Jung, skupił swoją uwagę na badaniu nieświadomości zbiorowej. To jest obiektywna rzeczywistość, w której człowiek jest zanurzony. Według Junga nieświadomość zbiorowa to skojarzenia i obrazy, które mają charakter historyczny. Zapisana jest w Archetypach, które są pozaczasowymi schematami przechowującymi zbiorowe, historyczne doświadczenie, wyrażone w mitach i symbolicznych obrazach, dzięki którym kształtują się myśli i uczucia ludzi. Nieświadomość zbiorowa jest w stanie kierować zachowaniem ludzi, determinować historię społeczeństwa, dzięki niej możliwa jest także twórczość, na którą składa się uduchowienie Archetypów. Archaiczny pierwowzór jest zawsze tłumaczony na język współczesności.
3) Filozofia kultury Nietzschego.
Filozofia kultury Friedricha Nietzschego (1844-1900) wywarła ogromny wpływ na współczesną teorię kultury. Jego filozofię uznano za zwiastuna przewrotów XX wieku. Człowiek według Nietzschego jest istotą biologiczną, nieświadomą i irracjonalną, posłuszną instynktowi. Główną wartością człowieka jest życie. Chęć zachowania i rozwoju życia prowadzi do rozwoju woli mocy. To jest instynktowna, nieświadoma i irracjonalna siła, która ujarzmia uczucia i myśli ludzi. Głównym celem rozwoju ludzkości jest stworzenie nadczłowieka. Nadczłowiek to osoba zdolna do kierowania masami zwykłych ludzi. Aby osiągnąć ten cel, nadczłowiek musi stać się nosicielem nowej moralności, która zastąpi istniejącą moralność niewolników, jak to jest w zwyczaju w chrześcijaństwie. Według Nietzschego nowa moralność zostanie ustanowiona przez pokolenie nowej rasy, rasy panów, nowej arystokracji, nadludzi, którzy będą traktować motłoch z pogardą, a pojęcie dobra i sprawiedliwości tkwi w moralności niewolników . Nadczłowiek, jako nowa kasta panów, nie zazna litości i sprawiedliwości. Nietzsche wypowiada się nie tylko z pozycji immoralizmu, ale także antyhumanizmu. Uważa człowieka za drapieżną bestię, bo ten ostatni najlepiej czuje się patrząc na tragedie, na walki byków, na ukrzyżowanie. Tak więc moralność to nic innego jak hipokryzja i oszustwo. Aby stworzyć nadczłowieka i rasę panów, można go poświęcić. Istota i główna treść filozofii Nietzschego nie są nieszkodliwe. Na początku XX wieku w Niemczech grupa fanatyków wykorzystała idee Nietzschego do stworzenia ideologii niemieckiego narodowego socjalizmu. Doprowadziło to do śmierci ponad 50 milionów ludzi podczas II wojny światowej (1939-1945). Współcześni neofaszyści próbują polegać na filozofii Nietzschego.
Sama historia XX wieku, ze wszystkimi swoimi tragediami, pokazała zgubność poglądów Nietzschego. Potwierdził znaczenie uniwersalnych wartości ludzkich i zasad moralnych.
Temat 8: semiotyczne podejście strukturalne do kulturoznawstwa.
1) Kultura jako system znaków.
Semiotyka jest najmłodszą i najbardziej wpływową współczesną szkołą kulturoznawstwa. Skupia językoznawców i informatyków. Wszystkie procesy zachodzące w kulturze są przez nich uważane za komunikację. Kultura rozumiana jest jako rodzaj systemu znakowego stworzonego przez człowieka. Jednym z założycieli tego nurtu jest Ernet Cassirer, który w swojej koncepcji uwzględnia zdolność ludzkości do masowej, systematycznej symbolizacji. Jego zdaniem znaki są niezbędnym narzędziem myślenia. Znaki językowe i inne nie tylko przekazują informacje, ale przechowują je przez wieki, tworząc kulturę. W porównaniu z innymi istotami żywymi człowiek znajduje się w innym wymiarze rzeczywistości. Nie istnieje w realnym świecie, ale w świecie symboli. Postęp czyni ten świat coraz bardziej nieprzeniknionym. Istnieje zatem ogromna różnica w postrzeganiu świata między Europejczykiem a np. dzikusem z Ameryki Południowej. Ponieważ człowiek cywilizowany nie ma do czynienia z rzeczywistymi rzeczami, lecz z ich symbolami, Cassirer nazywa człowieka nie myślącym Homo sapiense, lecz symbolicznym Homo Simbolicum. Tak więc, zdaniem Cassirera, człowiek z istoty naturalnej, kierujący się instynktami i uczuciami, stopniowo przeradza się w sztuczną strukturę, skrępowaną ograniczeniami i regułami, podporządkowaną abstrakcyjnemu myśleniu oderwanemu od rzeczywistości.
2) Antropologia strukturalna Levi-Straussa
Claude Levi-Strauss, twórca antropologii strukturalnej, poświęcił swoją pracę zrozumieniu problemu izolacji człowieka od rzeczywistości. Analizując kultury plemion prymitywnych starał się odsłonić oryginalność myślenia człowieka prymitywnego, który już w epoce neolitu położył podwaliny pod postęp techniczny. Dowodzi potrzeby przywrócenia w człowieku jedności zasad zmysłowych i racjonalnych. Utracone w wyniku rozwoju cywilizacji. Współczesny człowiek żyje konwencjami i mitami, które coraz bardziej oddalają go od prawdziwego życia. Osoba musi wrócić do rzeczywistości. Kultura w firmie Levi-Strauss staje się coraz większą barierą oddzielającą jednych od drugich. Na przykład jest używany do usprawiedliwienia jego pocentryzmu, który nie jest uzasadniony z powodu jego egoizmu.
3) Strukturalne podejście semiotyczne w rosyjskich kulturoznawstwie
W Rosji idee strukturalnej szkoły semiotycznej zostały rozwinięte w pracach Łotmana (1822-1903). Uważa kulturę za otwarty system znakowy, obejmujący obok języka naturalnego wiele innych systemów znakowych, w szczególności wszelkiego rodzaju sztuki. Dla Łotmana kultura jest zarówno tekstem symbolicznym, istniejącym zawsze w określonym kontekście, jak i długotrwałą pamięcią zbiorową, która selektywnie przekazuje informacje intelektualne i emocjonalne w czasie i przestrzeni.
W pracy „Kultura i eksplozja” (1992) Łotman próbował zbadać cechy wybuchowych procesów społeczno-kulturowych w Rosji z pozycji semiotyki i zwrócił uwagę na jej sprzeczną kulturę dychotolinearną. Jednym z jej przejawów, czyli ideowego rozdrobnienia kultury rosyjskiej, była trwająca od około dwóch stuleci konfrontacja słowianofilstwa z westernizmem, europeizmem i eurazjatyzmem. Łotman zwrócił też uwagę na różnicę między Rosją a cywilizacją zachodnią z płynniejszym i mniej destrukcyjnym rozwojem.
TEMAT 9: Człowiek jako podmiot kultury.
1) Charakterystyka osoby jako podmiotu kultury.
Osoba staje się osobą w momencie, gdy pojawia się w niej podmiot kultury.
Przedmiot kultury - jej aktywnym twórcą, transformatorem rzeczywistości kulturowej. Istnieje szereg cech osoby jako podmiotu kultury:
1. Świadomość- umiejętność i potrzeba kierowania się w swoich działaniach i działaniach świadomym wyborem. Człowiek jest człowiekiem, ponieważ nie tylko jest zanurzony w kulturze, ale ma świadomą potrzebę aktywności kulturalnej.
2. wychowanie- umiejętność kierowania się w swoich działaniach popędami duchowymi, a nie zewem natury. Zależność człowieka od przyrody słabnie z każdym stuleciem. Co więcej, we współczesnym świecie naturalne cechy człowieka stają się pożądane tylko w warunkach konieczności kulturowej. To jest postęp ludzkości.
3. Kreatywność- umiejętność twórczego przekształcania rzeczywistości. Twórz niezrównane wzorce kulturowe. Ta cecha odróżnia człowieka od zwierząt. Jednak w prawdziwym życiu może to być nieosiągalne ze względu na pragnienie ludzi, aby uprościć własne życie, naśladować masy.
2) Typy osobowości jako podmiot kultury.
Każdy człowiek wnosi wkład w kulturę. Istnieją różne typy człowieka jako twórcy kultury:
1. Człowiek materialny - jego celem jest posiadanie rzeczy. Jego stosunek do kultury można nazwać lekceważąco obojętnym. Swoją rolę jako podmiotu kultury realizuje w zwiększaniu wartości materialnych (osoba dążąca wyłącznie do bogactwa).
2. Osoba polityczna jest ważnym typem osobowości niezbędnym do regulowania stosunków społecznych. Jest twórcą mądrych praw, stara się stworzyć warunki do rozwoju społecznego i tak dalej. Jednak jej skrajnym przejawem jest nadczłowiek Nietzschego, który widzi w ludziach tylko masę i stara się nią manipulować.
3. Osoba komunikatywna - dominuje w niej potrzeba komunikowania się z ludźmi. Istota tego typu jest inna, ponieważ komunikacja może być zarówno przejawem wewnętrznego bogactwa jednostki, jak i chęcią wypełnienia jej pustki.
4. Osoba duchowa - nie dąży do bogactwa materialnego, władzy i komunikacji. Dla niego pozycja poza dobrem i złem nie jest możliwa. Z takich ludzi rodzą się Don Kichoty, wielcy uczeni, mnisi i rewolucjoniści. Ich bogactwo duchowe i potencjał twórczy, oddane na służbę ludzkości, są niezbędne dla rozwoju kultury (nie obchodzi ich, kto o nich myśli, myślą inaczej).
3) Inteligencja i jej rola w rozwoju kultury.
Inteligencja to wykształcona część społeczeństwa, do której należą ci, którzy w taki czy inny sposób ucieleśniają i zapewniają duchowe i umysłowe życie kraju. Nie każda osoba wykonująca pracę umysłową jest intelektualistą. Inteligencja implikuje wiarę w jakieś wyższe ideały duchowości, moralności i odpowiedzialności za los całej ludzkości. Inteligencja nie zależy od przynależności klasowej czy zawodowej. Pełni funkcję rzecznika ogólnopolskiego geniuszu twórczego. Bez niej rozwój kultury i cywilizacji nie jest w ogóle możliwy. To charakter i poziom inteligencji określa kulturowe oblicze społeczeństwa, jego sympatie, gusta i nastroje, które tworzą stabilne normy życia narodowego. Będąc bardzo ważną warstwą społeczną, inteligencja stale zwiększa swój udział we współczesnym społeczeństwie. O ile w latach 70. XX wieku inteligencja w krajach rozwiniętych sięgała nawet 20% populacji, o tyle w XXI wieku, w dobie boomu informacyjnego, liczba ta znacznie wzrosła i rośnie z każdym rokiem.
TEMAT 10: Problemy rozwoju kultury w Rosji.
1) Cechy kultury rosyjskiej
Biorąc pod uwagę cechy kultury rosyjskiej, należy wziąć pod uwagę dwie okoliczności:
1. Kultura rosyjska jest historycznie związana z kulturą rosyjską Rusi Kijowskiej i późniejszym właściwym okresem ruskim w dziejach narodu rosyjskiego. To naród rosyjski stanowi większość ludności Rosji i jest założycielem państwa rosyjskiego.
2. Kultura Rosji historycznie łączy całość wielu różnych kultur narodowych zamieszkujących ją ludów. Tożsamość narodu rosyjskiego określają wszystkie ludy zamieszkujące nasz kraj.
Kluczową kwestią przy rozważaniu kultury rosyjskiej jest jej miejsce w historii świata. Uważa się, że Rosja albo należy do Zachodu, albo do Wschodu, albo ma swoją specyfikę. W tym drugim przypadku przypisuje się jej rolę unifikatora Wschodu i Zachodu lub rolę specjalnego świata, porównywalną z dwoma pierwszymi. Przyszłość Rosji zależy od tego, która z tych opcji zostanie powszechnie zaakceptowana. Do najważniejszych cech kultury rosyjskiej należą:
1. Bogactwo treści wewnętrznej.
2. Despotyczna forma władzy państwowej. Podporządkowanie społeczeństwa państwu.
3. Mentalność kolektywistyczna.
4. Niewielka doza wolności gospodarczej. Niski poziom życia ludności.
2) Specyfika współczesnej transformacji kulturowej w Rosji.
Współczesna Rosja przechodzi okres kryzysu kulturowego. Jednocześnie zbiega się to ze światowym kryzysem kultury, który najsilniej odczuwa Rosja. Główne negatywne trendy w rozwoju kultury rosyjskiej to:
1. Powszechne wprowadzanie zdobyczy nauki i techniki doprowadziło do zasadniczych zmian w formach konsumpcji wartości duchowych. Tworzy się szczególny rodzaj „kultury domowej”, której elementami składowymi są radio, telewizja, komputer. Negatywną stroną tego procesu jest postępująca duchowa izolacja jednostki (film „SURAGATY”).
2. Następuje komercjalizacja kultury. W którym wiele arcydzieł pozostaje niezauważonych. Cierpi na tym możliwość opanowania klasycznego dziedzictwa. Przy ogromnym potencjale kulturalnym Rosji, nagromadzonym przez poprzednie pokolenia, następuje duchowe zubożenie narodu rosyjskiego.
3. Wzrost masowego braku kultury. Na ziemi pozbawionej duchowości w Rosji rośnie przestępczość i przemoc. Następuje upadek moralności. Stanowi to bezpośrednie zagrożenie dla rozwoju Rosji.
4. Baza materialna rosyjskiej kultury jest obecnie w opłakanym stanie i państwo nie stara się tego zmienić. Brak zastrzyków finansowych mających na celu wspieranie wartości kultury ludowej i klasycznej stoi w głębokim kontraście z charakterystyczną dla wielu krajów XXI wieku eksplozją zainteresowania wartościami kulturowymi.
5. System podstawowych wartości społecznych we współczesnej Rosji jest w stanie skrajnie amorficznym. Praktycznie nie ma powszechnie uznanych ideałów społecznych i narodowych. W kulturze narodowej niekompatybilne wartości i orientacje próbują się zjednoczyć. Takie jak kolektywizm i indywidualizm, państwowość i anarchia itp. Prowadzi to do poważnych odchyleń w rozwoju kraju.
Kultura rosyjska może dobrze odpowiedzieć na wyzwania współczesnego świata, ale w tym celu konieczne jest znalezienie tych zasad centrowych, które są w stanie zneutralizować w niej destrukcyjne tendencje.
TEMAT 11: Kultura prymitywna. Kultura starożytnego Wschodu.
1) Kultura prymitywnego społeczeństwa.
Kultura prymitywna stała się pierwszym historycznym typem kultury. W jego ramach ludzkość, przechodząc przez szereg złożonych etapów ewolucji, po raz pierwszy stworzyła inne niż świat zwierzęcy formy organizacji istot żywych. Starożytny Egipt, Sumer, Babilon, Indie i Chiny stały się kolebką ludzkiej cywilizacji. Już w 4 tysiącleciu pne dali potężny impuls do rozwoju nowej kultury ludzkiej. To tutaj powstały pierwsze państwa, powstało pismo, literatura, sztuka i technika. Ułożono elementy różnych nauk, w tym początki filozofii. Szczególny wkład w rozwój ludzkości wniosła kultura Mezopotamii (dolina rzek Tygrys i Eufrat). Rozwijał się od IV tysiąclecia do VI wieku. PNE. Cywilizacje sumeryjska, babilońska i asyryjska osiągnęły największy dobrobyt i wpływy wśród cywilizacji Mezopotamii. W stanach Mezopotamii powstało wiele miast. Szeroko rozwinięty był handel z Indiami, Egiptem, Azją Mniejszą i Kaukazem. To właśnie w Mezopotamii narodziła się legenda o potopie. Pierwsze szkoły i nauczyciele powstali w starożytnym Babilonie.
2) Kultura starożytnego Egiptu.
Starożytny Egipt był pierwszym imperium, które domagało się dominacji nad światem. Ta wielka cywilizacja wniosła ogromny wkład w historię ludzkości i pozostawiła po sobie wiele niezrównanych arcydzieł kultury (zabytki kultury, zajęcie rozległych terytoriów). Najbardziej znanym rezultatem istnienia starożytnego Egiptu było stworzenie piramid. Ich pojawienie się było związane ze specyfiką kultu religijnego Egipcjan. Podstawą życia duchowego Egiptu była wiara w możliwość wiecznego życia pozagrobowego. Jednak w tym celu konieczne było przestrzeganie ścisłego rytuału pogrzebowego. Jej zadaniem jest ochrona kruchej duszy, która utraciła ochronę ciała po śmierci człowieka i do czasu przejścia do świata zmarłych. Jeśli tego nie zrobi, dusza zginie. W ramach tej religijnej idei istniała opinia o potrzebie ochrony duszy zmarłego faraona. Jednocześnie deifikacja faraonów zajmowała centralne miejsce w religijnym kulcie Egiptu. Aby chronić duszę faraona już w 4 tysiącach pne. pojawiły się pierwsze grobowce faraona, w 3 tys. pne. Z rozkazu faraona Dżesera zbudowano pierwszą piramidę. Najbardziej znaną i najważniejszą ze wszystkich egipskich piramid jest piramida Cheopsa. Jego wysokość wynosi 147 metrów. Wykonany jest z gigantycznych kamieni wapiennych. Każdy kamienny blok waży 2-3 tony. W starożytnym Egipcie powstało również wiele dzieł piśmienniczych. Wypracowano klasyczne formy rzeźbiarskie, rozwinęła się astronomia. Ustalono rolę mózgu w organizmie człowieka, wynaleziono papirus do pisania, rozwinęła się matematyka, wynaleziono pierwszą wodę i zegary słoneczne.
3) Jedność w różnorodności jako zasada kultury indyjskiej.
Indie stały się jednym z najstarszych ośrodków cywilizacji ludzkiej o wysokim poziomie kulturowym. Wykopaliska w dolinie Indusu pozwoliły stwierdzić, że ponad 5 tysięcy lat temu istniała najstarsza cywilizacja świata, którą zaczęto nazywać harappańską lub proto-indyjską. Mieszkańcy Harappy jako pierwsi na świecie nauczyli się prząść i tkać bawełnę. Starożytni indyjscy garncarze i jubilerzy osiągnęli dość wysoki poziom rozwoju umiejętności. Powstała doskonała sieć kanalizacyjna i wodociągowa, powstały budynki 2 i 3 piętrowe. Cywilizacja harappańska upadła w połowie drugiego tysiąclecia pne. w tym okresie został wyparty na południe przez plemiona aryjskie, które przywiozły ze sobą swój język, mitologiczne idee i sposób życia. Na przykład system Var i Cast. Wiele różnic regionalnych, religijnych, kastowych i etnicznych tworzy wrażenie fragmentacji starożytnej cywilizacji indyjskiej. Jednak jego struktura opiera się na interakcji między różnymi grupami, które tworzyły między nimi nierozerwalną więź. To połączenie stworzyły religie Indii, które sukcesywnie zastępowały się nawzajem. Starożytne religie indyjskie opierały się na prawie samsary, które głosiło, że dusza ludzka jest nieśmiertelna. Po zakończeniu życia przenosi się do ciała innej żywej istoty (niekoniecznie osoby) i życie zaczyna się od nowa. Istniało również prawo karmy. Według niego życie człowieka zależało od tego, jak przeżył swoje poprzednie życie. Indianie starali się również uwzględnić podstawowe postanowienia Wed. Zbiory hymnów religijnych. Na przykład w Wedach powiedziano, że człowiek jest skazany na cierpienie. Nie da się żyć bez grzechu, a każdy grzech człowiek będzie musiał cierpieć w następnym życiu. Wszystkie starożytne indyjskie koncepcje religijne dążyły do pozbycia się cierpienia. Główne religie Indii to:
· braminizm (I tysiąclecie pne) jego przedstawiciele honorowali pracowitość, brak zazdrości. Rozwinął się kult przodków. Dla nich grzech jest tylko iluzją, cierpienie nie jest konieczne (bramin to starożytny indyjski kapłan).
· Hinduizm (I tysiąclecie p.n.e.) – opiera się na doktrynie reinkarnacji dusz (reinkarnacji), a także na prawie karmy, za dobre lub złe zachowanie.
· Buddyzm (VI wiek pne) – Dla nich życie jest cierpieniem, a jego źródłem jest pragnienie bogactwa materialnego i duchowego. Zbawienie od cierpienia jest możliwe dzięki porzuceniu pokus. Buddyzm jest nadal jedną z religii świata (bardziej praktykowany w Chinach niż w Indiach).
4) Kultura starożytnych Chin
Chiny to jedno z pierwszych państw na ziemi. Jego mieszkańcy stworzyli oryginalną kulturę materialną i duchową. Już w XV wieku pne Chiny miały rozwinięty system pisma hieroglificznego, liczący ponad 2 tysiące hieroglifów. Księga Przemian jest wielkim zabytkiem kultury w Chinach. Chińczycy na przełomie naszej ery wynaleźli atrament i papier. W tym czasie wprowadzono jednolite pismo dla całego kraju. Pojawiły się pierwsze słowniki. W pałacach cesarskich powstały obszerne biblioteki. Podczas zjednoczenia w jedno scentralizowane państwo (221-207 pne) zbudowano Wielki Mur Chiński. Chińczycy wierzyli, że życie jest tworem boskiej, nadprzyrodzonej siły, że wszystko na świecie jest w ruchu i nieustannie się zmienia w wyniku zderzenia przeciwstawnych sił Światła i Ciemności (Yang i Yin). Chińczycy wierzyli również, że dusza człowieka po śmierci nadal żyje i ingeruje w sprawy żywych. Jednocześnie dusza zmarłego zachowuje wszystkie poprzednie nawyki, dlatego jego słudzy i niewolnicy zostali pochowani razem ze zmarłym, a do grobu złożono broń, biżuterię i przybory. W połowie I wieku pne. W Chinach powstają 3 główne systemy filozoficzne i religijne:
taoizm
Nauki Konfucjusza
buddyzm
Podobne informacje.
Najważniejszymi składnikami obrazu świata są normy i wartości kulturowe.
Kulturalny normy istnieją pewne wzorce, reguły zachowania, działania, wiedza. Normy to tylko te przepisy, które są powszechnie uznawane i akceptowane przez społeczeństwo. Są to instrukcje („powinien”), zakazy („nie wolno”), zezwolenia i zalecenia („możliwe”). Są to społeczno-kulturowe mechanizmy zarządzania ludzkim zachowaniem. Kształtują się one w codziennym życiu społeczeństwa, przekazywane z pokolenia na pokolenie. W zmienionej formie normy kulturowe są ucieleśnione w ideologii, naukach etycznych i koncepcjach religijnych.
Dorastając w określonym środowisku kulturowym, każdy człowiek poznaje przyjęte w nim regulacje. Realizuje w swoich działaniach przepisane mu przez kulturę programy zachowań, często nawet nie zdając sobie z tego sprawy. Więc, normy moralne powstają w samej praktyce masowego wzajemnego komunikowania się ludzi. Ogromną rolę w kształtowaniu norm kulturowych charakterystycznych dla danego społeczeństwa odgrywa aprobata i potępienie wyrażane przez innych, siła przykładu osobistego i zbiorowego oraz ilustracyjne wzorce zachowań (zarówno opisywane w formie werbalnej, jak i w formie rzeczywistych normy zachowania). Normatywność kultury podtrzymywana jest w toku międzyludzkich, masowych relacji między ludźmi oraz w wyniku funkcjonowania różnych instytucji społecznych (rodzin, placówek oświatowo-wychowawczych itp.).
Normy wyrażane są wprost lub pośrednio w różnych „tekstach” kulturowych: w języku (normy i reguły mowy); w formach moralności, prawa, życia politycznego; w zwyczajach, rytuałach, ceremoniach, których spełnienia wymaga tradycja; we wzorcach zachowań rodziców, wychowawców, wybitnych osobistości itp.; w instytucjach publicznych regulujących stosunki międzyludzkie; w warunkach i obiektach naszego otoczenia, które wymagają przestrzegania określonych zasad postępowania z nimi.
Zbiór norm społeczno-kulturowych dzieli się na trzy główne warstwy:
♦ ogólnokulturalne zasady obowiązujące wszystkich członków społeczeństwa. Są to zasady zachowania w miejscach publicznych, zasady grzecznościowe, prawa i obowiązki obywatelskie itp.
♦ Grupa normy, które obejmują standardy zachowania charakterystyczne dla określonej klasy, grupy społecznej, społeczności lub organizacji.
♦ odgrywanie ról normy określają charakter zachowań człowieka zgodnie z pełnioną przez niego rolą społeczną. Role lidera, urzędnika, kupca, ojca, męża, córki, przyjaciela.
Normy kultury są zmienne, sama kultura jest otwarta. Odzwierciedla zmiany, jakie zachodzą w społeczeństwie.. Na przykład w patriarchalnej rodzinie dzieci wcześnie rozpoczynały życie zawodowe. Przede wszystkim byli gwarantem bezpiecznej starości dla rodziców, osób utrzymujących się z życia. Teraz dzieci są przede wszystkim największą wartością rodziny, budżet rodzinny jest redystrybuowany na ich korzyść, dla młodych ludzi oznacza to możliwość „przedłużenia dzieciństwa”.
Różne kultury mają różne stopnie normatywności. „Błąd regulacyjny” kultura może prowadzić do wzrostu przestępczości, upadku moralności i dezorganizacji stosunków społecznych. „redundancja normatywna”, wręcz przeciwnie, przyczynia się do stabilności społeczeństwa, trwałości i stabilności ładu społecznego, ale ogranicza wolność, inicjatywę i aktywność twórczą. Zarówno „nadmiar normatywny”, jak i „niedobór normatywny” stają się przeszkodą dla postępu społecznego.
Wraz z zachowaniem normatywnym możliwe jest zachowanie nienormatywne, zboczeniec. Odchylenia – odchylenia od zachowania normatywnego – są dwojakiego rodzaju. Przypadkowe odchylenia powstają w wyniku okoliczności, w których osoba jest zmuszona do naruszenia jakiejś normy. On sam żałuje swojego czynu. Regularne odchylenia- są to celowo, świadomie realizowane formy dewiacyjnych zachowań ludzi. Odstępstwa tego rodzaju obejmują szeroki wachlarz naruszeń ogólnie przyjętych norm społeczno-kulturowych – od przechodzenia przez ulicę na czerwonym świetle po rabunki i morderstwa. Przypadkowe odchylenia mogą przybrać regularny charakter, a regularne odchylenia mogą stać się normalne. W ten sposób powstają i utrwalają się w społeczeństwie nowe normy kulturowe. Na przykład w dziedzinie mody. Odchylenia są sposobem na zmianę norm społeczno-kulturowych. Dlatego są nierozerwalnie związane z jakąkolwiek rozwijającą się kulturą.
Kulturowy obraz świata obejmuje m.in wartości. Wartości powstają w wyniku zrozumienia przez człowieka znaczenia dla niego pewnych przedmiotów (materialnych lub duchowych). Przedmiot ma wartość, jeśli człowiek widzi w nim sposób na zaspokojenie niektórych swoich potrzeb.. Wartość nie jest przedmiotem, ale szczególnym rodzajem znaczenia, jakie człowiek w niej dostrzega. W tym przypadku decydujące znaczenie mają kulturowe wyobrażenia o przedmiotach oraz o tym, jak i za pomocą jakich środków ludzie powinni zaspokajać swoje pragnienia i potrzeby. Wartość należy odróżnić od użyteczności i od prawdy. Tak więc rzecz wartościowa może być zupełnie bezużyteczna, a rzecz użyteczna może nie mieć żadnej wartości. Wartość realnie istniejących dóbr materialnych i duchowych. Jest ona tym wyższa, im bardziej zbliża się do ideału.
Każda sfera działalności kulturalnej człowieka nabiera wymiaru wartościowego: istnieją wartości życia materialnego, ekonomii, ładu społecznego, polityki, moralności, sztuki, nauki, religii. Każdy typ kultury ma swoją własną hierarchię wartości. Tak więc w starożytności ze wszystkich miar wartości na pierwszy plan wysunęło się estetyczne podejście do świata, w średniowieczu religijne i moralne, w czasach nowożytnych naukowe i wartościujące. Procesowi rozwoju kultury zawsze towarzyszy przewartościowanie wartości.
Wartości dzielą się na ostateczne, instrumentalne i pochodne.
♦ Finał- najwyższe wartości i ideały, ważniejsze i znaczące, od których nie ma nic. Są to wartości same w sobie, które są wartościowe same w sobie (życie ludzkie, wolność, sprawiedliwość, piękno, szczęście, miłość).
♦ Instrumentalny- środki i warunki niezbędne ostatecznie do osiągnięcia i utrzymania wartości końcowych. Są cenne, ponieważ są przydatne do osiągnięcia jakiegoś celu.
♦ Pochodne- konsekwencje lub wyrazy innych wartości, które są znaczące tylko jako znaki i symbole tych ostatnich (medal, dyplom, prezent od ukochanej osoby jako znak jej miłości).
