Filozofia taoizmu. Taoizm - szczegółowo o starożytnych chińskich naukach

doktryna wywodząca się ze starożytnych Chin, zgodnie z którą „człowiek przestrzega praw ziemi, ziemia przestrzega praw nieba, niebo podlega prawom Tao, a Tao podąża za sobą”, to znaczy Tao działa zarówno jako niepoznawalny absolut i jako prawo oraz jako podstawowa przyczyna, która skonkretyzowała się i zmaterializowała w Tao. Doktryna taoizm oparty na irracjonalnych koncepcjach dao (ścieżka, którą wszystko musi podążać) i de (cnota, która polega na prawidłowym podążaniu tą drogą). Założyciel taoizm, na wpół mityczny mędrzec Lao-tzu (około 480-390 pne), twierdził, że prawdziwe Tao jest niewyrażalne w słowach i niezrozumiałe dla umysłu.

Definicje, znaczenie słowa w innych słownikach:

Encyklopedia „Religia”

Taoizm - doktryna Tao-Way (patrz Tao), która powstała w Chinach w VI-V wieku. pne AD, założona przez Lao Tzu. Filozofowie taoistyczni w IV-III wieku. pne mi. byli Zhuangzi, Yin Wen, Yang Zhu, Wang Chun, Ge Hong („Mędrzec, obejmując…

Słownik filozoficzny

Nauczanie o Tao lub „sposobie rzeczy”. Jako specjalny system filozoficzny powstał w Chinach w VI-V wieku. PNE. Za założyciela D. uważa się Lao Tzu (znacznie później, w epoce Tang – 7-9 w. – został kanonizowany jako święty). Wybitnymi przedstawicielami D. (IV-III wpne) byli Yang Zhu...

Słownik filozoficzny

Filoz. nauczanie w Chinach w IV-III wieku. pne e., na podstawie którego w II wieku. n. mi. powstaje religia, która otrzymała tę samą nazwę. Zasady filozoficzne. D. zawarte są w książce „Tao Te Ching”, której autorstwo przypisuje się na wpół legendarnemu myślicielowi starożytności Lao Tzu. Ch. pojęcie w nim, "dao",...

Słownik filozoficzny

(taoizm, daoizm) jest jednym z najważniejszych obszarów tradycyjnej filozofii chińskiej, myśli religijnej i społeczno-politycznej, obok konfucjanizmu i buddyzmu. Według EA Torchinov (1993), D. jest „kierunkiem ideologicznym o polimorficznej strukturze, która obejmuje…

Słownik filozoficzny

doktryna Tao, czyli droga (rzeczy), która powstała w Chinach w VI-V wieku. PNE. Założycielem taoizmu jest starożytny chiński filozof Lao Tzu. Jego główne idee zawarte są w książce „Tao Te Ching”. Podstawą natury i społeczeństwa w taoizmie jest wielkie Tao - uniwersalne prawo Natury, które daje początek wszystkiemu...

Według legendy tajemnice tej nauki odkrył starożytny legendarny Żółty Cesarz. (Juan Di). W rzeczywistości początki taoizmu sięgają wierzeń szamańskich i nauk starożytnych magów. W swoim traktacie przedstawił poglądy taoizmu „Tao Te Ching”(Traktat o prawie Tao i jego przejawach) legendarny mędrzec Lao Tzu. W przeciwieństwie do Konfucjusza źródła nie zawierają o nim żadnych informacji historycznych ani biograficznych. Legenda opowiada o cudownych narodzinach Lao Tzu: jego matka poczęła go, połykając kawałek kryształu górskiego. W tym samym czasie nosiła go w swoim łonie przez kilkadziesiąt lat i urodziła starca. Z tego wynika podwójne znaczenie jego imienia, które można przetłumaczyć zarówno jako „stare dziecko”, jak i „stary filozof”. Legendy mówią również o odejściu Lao Tzu z Chin na zachód. Przekraczając granicę, Lao Tzu zostawił swoje dzieło „Tao Te Ching” strażnikowi placówki granicznej.

Idee taoizmu

Główna idea taoizmu- twierdzenie, że wszystko jest podmiotem Dao Z Tao wszystko powstaje i wszystko do Tao powraca. Tao jest uniwersalnym Prawem i Absolutem. Nawet wielkie Niebo podąża za Tao. Poznać Tao, podążać za nim, połączyć się z nim - oto sens, cel i szczęście życia. Tao manifestuje się poprzez swoją emanację - de. Jeśli człowiek nauczy się Tao, będzie postępował zgodnie z nim, wtedy osiągnie sukces nieśmiertelność. W tym celu konieczne jest, po pierwsze, pokarm dla ducha: osoba jest nagromadzeniem wielu duchów - sił boskich, którym odpowiadały duchy niebieskie. Duchy niebieskie śledzą dobre i złe uczynki człowieka i określają okres jego życia. Tak więc pokarmem dla ducha jest spełnianie cnotliwych czynów. Po drugie, jest to konieczne odżywianie organizmu: przestrzeganie ścisłej diety (ideałem była możliwość odżywiania się własną śliną i wdychania eteru rosy), ćwiczenia fizyczne i oddechowe, praktyki seksualne. Taka droga do nieśmiertelności była długa i trudna, dostępna nie dla każdej osoby. Dlatego istnieje chęć uproszczenia go poprzez stworzenie cudu eliksir nieśmiertelności. Szczególnie potrzebowali tego cesarze i przedstawiciele szlachty. Pierwszym cesarzem, który chciał osiągnąć nieśmiertelność za pomocą eliksiru, był sławny qin shi huangdi, którzy wysyłali ekspedycje do odległych krajów w poszukiwaniu składników potrzebnych do eliksiru.

W taoizmie jest koncepcja niedziałania- zaprzeczenie celowej działalności sprzecznej z naturalnym porządkiem świata. Najlepszy władca to ten, który nic nie robi dla swoich poddanych. Zadaniem suwerena jest zharmonizowanie stosunków, zapobieżenie nieporozumieniom, a poddani sami wymyślą, co robić.

hinduizm - sanatana-dharma, co w tłumaczeniu oznacza „wieczną religię”, „wieczną ścieżkę” lub „wieczne prawo”.

Hinduizm jest trzecią co do wielkości religią na świecie po chrześcijaństwie i islamie. Hinduizm jest praktykowany przez ponad 1 miliard ludzi, z czego około 950 milionów mieszka w Indiach i Nepalu.

W hinduizmie idea Trimurti- hinduska triada głównych bogów - Brahma, Śiwa oraz Wisznu. Każdy bóg spełnia swoją własną funkcję. Brahma jest uważany za stwórcę świata, Wisznu jest jego strażnikiem, a Śiwa niszczy świat pod koniec każdego cyklu czasu. Kultowe znaczenie Brahmy jest niewielkie. W całych Indiach są tylko dwie poświęcone mu świątynie. Wisznu i Śiwa są bardzo popularni i tworzą dwa potężne nurty, zwane wisznuizmem i śiwaizmem.

judaizm-religijny, narodowy i etyczny światopogląd narodu żydowskiego, jednej z najstarszych monoteistycznych religii ludzkości. Główną ideą judaizmu jest idea wybranych przez Boga Żydów. Bóg jest jeden i wybrał jeden naród – Żydów, aby im pomagali i przekazywali Jego wolę przez swoich proroków.

Dzieje starożytnych Żydów i proces formowania się religii znane są głównie z materiałów Biblii, jej najstarszej części - Stary Testament. Na początku II tysiąclecia pne. Żydzi, podobnie jak ich pokrewne plemiona semickie w Arabii i Palestynie, byli politeistami, wierzyli w różnych bogów i duchy, w istnienie duszy materializującej się we krwi. Każda społeczność miała swojego głównego boga. W jednej ze społeczności taki bóg był Jahwe. Stopniowo na pierwszy plan wysuwa się kult Jahwe.

Religie w Ameryce

Przed rozpoczęciem europejskiej kolonizacji rdzenna ludność Ameryki (różne grupy Indian, a także Eskimosi) wyznawała różne lokalne kulty. Wśród wielu ludów indyjskich przetrwały wierzenia totemistyczne. Znaczącą rolę odgrywały przedstawienia magiczne. Ludy indyjskie, które stworzyły społeczeństwa klasowe (Aztekowie, Majowie, Inkowie itp.) miały wyższe formy wierzeń religijnych. Wśród duchów i bóstw zaczęto rozróżniać wyższe i niższe. Kapłaństwo bardzo się rozwinęło.

Od czasu kolonizacji europejskiej (tj. od końca XV wieku) chrześcijaństwo zaczęło stopniowo przenikać do Ameryki. W Ameryce Środkowej i Południowej, gdzie funkcjonowali głównie konkwistadorzy hiszpańscy i portugalscy, chrześcijaństwo przenikało w formie katolicyzmu, natomiast w Ameryce Północnej, która znajdowała się pod kontrolą Brytyjczyków, Francuzów i Holendrów, wraz z katolicyzmem wprowadzono protestantyzm.

Obecnie zdecydowana większość populacji amerykańskiej to chrześcijanie. Ameryka Południowa jest dramatycznie zdominowana przez katolików. Stanowią większość populacji we wszystkich krajach. Katolicyzm jest główną religią także we wszystkich krajach Ameryki Środkowej oraz w Meksyku.

W krajach, które wcześniej należały do ​​Hiszpanii i Francji (Kuba, Portoryko, Dominikana, Haiti itp.), a także w obecnych koloniach francuskich (Gwadelupa, Martynika) większość mieszkańców wyznaje katolicyzm.

W krajach, które przez długi czas znajdowały się pod panowaniem Wielkiej Brytanii (Jamajka, Barbados itp.), większość mieszkańców stanowią protestanci.

Tradycyjne wierzenia przetrwały głównie na odległych, odizolowanych obszarach. W tym samym czasie na wielu terenach zamieszkałych przez Indian i Murzynów powstały kulty synkretyczne, łączące elementy chrześcijaństwa i dawnych wierzeń.

Wenezuela

Kult Marii Lionzy (dalej KML,culto de Maria Lionza). KML jest wspaniałym przykładem nawet nie podwójnej wiary, a raczej wielowyznaniowości i pomimo pewnych zewnętrznych atrybutów chrześcijaństwa, jest w nim o wiele więcej pogaństwa indyjskiego i afrykańskiego niż chrześcijaństwa. Przede wszystkim o tym, kim jest Maria Lions. To Bogini natury, ziemi, płodności, opiekunka wód, lasów i zwierząt. Nivarowie nazywali to Yara, a jedną z interpretacji nazwy stanu Yarakuy jest „mieszkanie Yara”. Yara przemieniła się w Marię, najprawdopodobniej w czasach narzucania katolicyzmu, kiedy Indianie nadal czcili swoją Boginię w postaci jednego z katolickich rzeźbiarskich wizerunków Matki Boskiej. Ale jednocześnie zawsze wyraźnie zdawano sobie sprawę, że Maria od Lwów i Maryja Dziewica, która również zajmuje ważne miejsce w tym kulcie, to zupełnie różne osobowości.

Synkretyzm religijny(z gr. συγκρητισμός – związek, skojarzenie) – związek heterogenicznych przepisów doktrynalnych i kultowych w procesie wzajemnego oddziaływania religii w ich historycznym rozwoju

I inne „barbarzyńskie” państwa w południowych Chinach, doktryna nieśmiertelności i praktyki magiczne, które rozwinęły się w królestwie Qi oraz tradycja filozoficzna północnych Chin.

Pisma filozoficzne związane z taoizmem rozpoczynają się w erze Sprzecznych Królestw (Zhanguo) w V wieku pne. mi. , niemal równocześnie z naukami Konfucjusza. Tradycja uważa legendarnego Żółtego Cesarza Huangdiego za założyciela taoizmu.

Innym twórcą taoizmu jest starożytny chiński mędrzec Lao Tzu. Tradycja taoistyczna przypisuje mu autorstwo jednej z głównych ksiąg taoizmu – „Tao Te Ching”. Traktat ten był rdzeniem, wokół którego zaczęły się kształtować nauki taoizmu.

Innym znanym tekstem wczesnego taoizmu jest Zhuangzi, którego autorem jest Zhuang Zhou (369-286 pne), znany jako Chuangzi, od którego pochodzi nazwa jego dzieła.

Na początku II wieku n.e. mi. deifikowana jest postać Laoziego, rozwija się złożona hierarchia bóstw i demonów, powstaje kult, w którym centralne miejsce zajmują wróżby i obrzędy „wypędzające” złe duchy. Na czele panteonu taoizmu stał Jasper Lord (Shan-di), czczony jako bóg niebios, najwyższe bóstwo i ojciec cesarzy („synów nieba”). Za nim podążali Lao-tzu i stwórca świata - Pan-gu.

Pierwsze szkoły taoistyczne

Religijny taoizm ukształtował się pod koniec dynastii Han: Zhang Daoling (34 - 156) założył Szkołę Niebiańskich Nauczycieli 天师 i został jej pierwszym patriarchą. W drugiej połowie II wieku warunkiem popularności taoizmu było powstanie żółtych turbanów 184-204: Trzeciemu Niebiańskiemu Mistrzowi Zhang Lu udało się przejąć kontrolę nad terytorium w górach Syczuanu, które stało się pierwszym taoistą państwo teokratyczne. Państwo taoistyczne zostało pokonane przez Cao Cao i przestało istnieć.

Później pojawiły się inne szkoły taoistyczne. Szkoły Maoshan (aka Shangqing) i Lingbao odegrały ważną rolę w rozwoju taoizmu.

Literatura (w tym chińska) często omawia możliwość zapożyczenia postanowień taoizmu z filozofii indyjskiej lub odwrotnie, przeniesienia taoizmu do Indii i założenia tam buddyzmu. Wskazuje się również na podobieństwo z chińską filozofią indyjskiej koncepcji Absolutu bez twarzy, którego emanacja stworzyła widzialny świat zjawiskowy i połączenie się z nim (opuszczenie świata zjawiskowego) było celem braminów. To pytanie było wielokrotnie podnoszone w różnych szkołach taoistycznych. Jednak szczegółowe badanie odrzuca hipotezę bezpośredniego pożyczania.

Lao Tzu nie mógł przywieźć do Indii filozofii, która była tam znana przez co najmniej pięćset lat przed jego narodzinami. W swojej konkretnej praktycznej działalności taoizm w Chinach niewiele przypominał praktykę braminizmu. Na chińskiej ziemi racjonalizm przezwyciężył wszelki mistycyzm, zepchnął go na peryferie świadomości społecznej, gdzie mógł się jedynie zachować. Tak stało się z taoizmem. Chociaż traktat taoistyczny Zhuangzi (IV-III wiek pne) mówi, że życie i śmierć są pojęciami względnymi, nacisk kładzie się na życie i sposób, w jaki powinno być zorganizowane.

Mistyczne ideały zawarte w tym traktacie, wyrażone w szczególności w odniesieniach do fantastycznej długowieczności (800, 1200 lat) i nieśmiertelności, jaką mogą osiągnąć sprawiedliwi pustelnicy, którzy zbliżają się do Tao, odegrały ważną rolę w przemianie taoizmu filozoficznego w taoizm religijny. To jest jego główna rozbieżność z większością religii: pragnienie nieśmiertelności wśród taoistów zastępuje pragnienie raju wśród wyznawców innych wyznań.

Powstanie kanonu

Taoizm dalej podzielił się na dwa nurty: szkoły Sun Jian i Yin Wen z jednej strony oraz szkołę Zhuang Zhou z drugiej.

Upadek taoizmu w epoce Qing

obecnie taoizm

Za panowania Qing taoiści zostali ponownie oskarżeni przez chińskich fanatyków surowych klasyków o podważanie tradycyjnych wartości, co rzekomo doprowadziło do podboju kraju przez „barbarzyńców”. Uczeni ci nawoływali do odrzucenia taoizmu i buddyzmu jako fałszywych nauk, które ostatecznie się skompromitowały i powrotu do własnych filozoficznych źródeł, co ostatecznie zaowocowało ruchem literackim i społecznym, który otrzymał nazwę Han Xue, czyli „nauka Han”, który w w tym przypadku chodziło o klasyczny konfucjanizm. Podczas buntu Taiping (1850) klasztory taoistyczne są zdewastowane, co przywódcy rebeliantów tłumaczą potrzebą „zwalczania przesądów”. Literatura taoistyczna jest usuwana ze zbiorów bibliotecznych z takim zapałem, że już na początku XX wieku. „Tao Zang” pozostaje prawie w jednym egzemplarzu. Aż do rewolucji Xinhai (1911), a nawet później, tradycjonalistyczni uczeni niestrudzenie poddawali filozofii taoistycznej ostrej krytyce jako nadmiernie „kontemplacyjnej”, paraliżującej wolę walki, podważającej moralność publiczną i moralne podstawy państwa. Epoki tolerancyjnego, a nawet życzliwego stosunku władz do taoistycznej spekulacji zostały zastąpione okresami prześladowań aż do czasów nowożytnych. W 1960 roku praktyka prześladowania wyznawców taoizmu została wskrzeszona przez przywódców „rewolucji kulturalnej”. Do końca lat 70. ekscesy w stosunku do dziedzictwa kulturowego w dużej mierze ustały, chociaż względna rehabilitacja taoizmu i filozofii taoistycznej (wraz z konfucjanizmem i buddyzmem) rozpoczęła się dopiero wraz z formalnym ogłoszeniem kursu reform (1978) przez Deng Xiaopinga. Na Tajwanie taoizm zachował swoje wpływy i tradycyjne instytucje do dnia dzisiejszego. Obecnie w Chińskiej Republice Ludowej klasztor Baiyunsi w Pekinie pozostaje najsłynniejszym współczesnym ośrodkiem taoizmu. Filozofowanie w stylu taoistycznym we współczesnych Chinach trwa, zgodnie z tradycją, głównie w literaturze eseistycznej i poezji gatunku filozoficznego.

Elementy nauczania

Podstawy taoizmu, filozofia Lao Tzu są wyłożone w traktacie „Tao Te Ching” (IV-III wiek pne). W centrum doktryny znajduje się doktryna wielkiego Tao, uniwersalnego Prawa i Absolutu. Tao jest niejednoznaczne, jest niekończącym się ruchem. Tao jest rodzajem prawa bytu, przestrzeni, uniwersalnej jedności świata. Tao dominuje wszędzie i we wszystkim, zawsze i bez ograniczeń. Nikt go nie stworzył, ale wszystko z niego pochodzi, aby potem, po zamknięciu obiegu, wrócić do niego ponownie. Niewidzialna i niesłyszalna, niedostępna dla zmysłów, stała i niewyczerpana, bezimienna i bezkształtna, wszystko na świecie daje początek, nazwę i formę. Nawet wielkie Niebo podąża za Tao.

Każdy człowiek, aby stać się szczęśliwym, musi wejść na tę ścieżkę, spróbować poznać Tao i połączyć się z nim. Zgodnie z naukami taoizmu, ludzki mikrokosmos jest wieczny w taki sam sposób, jak wszechświat-makrokosmos. Śmierć fizyczna oznacza jedynie, że duch oddziela się od osoby i rozpuszcza w makrokosmosie. Zadaniem człowieka w jego życiu jest zapewnienie, że jego dusza połączy się ze światowym porządkiem Tao. Jak można osiągnąć taką fuzję? Odpowiedź na to pytanie zawarta jest w naukach Tao.

Droga Tao ma moc Te. To dzięki mocy Wu-Wei Tao objawia się w każdym człowieku. Ta siła nie może być interpretowana jako wysiłek, ale wręcz przeciwnie, jako chęć uniknięcia jakiegokolwiek wysiłku. Wu-wei - oznacza „niedziałanie”, zaprzeczenie celowej działalności, która jest sprzeczna z naturalnym porządkiem. W procesie życia konieczne jest przestrzeganie zasady niedziałania - zasady Wu-wei. To nie jest bezczynność. Jest to działalność człowieka, która jest zgodna z naturalnym biegiem porządku świata. Każde działanie sprzeczne z Tao oznacza stratę energii i prowadzi do niepowodzenia i śmierci. Tak więc taoizm uczy kontemplacyjnego stosunku do życia. Błogości nie osiąga ten, kto dobrymi uczynkami stara się pozyskać przychylność Tao, ale ten, kto w procesie medytacji, zanurzenia się w swoim wewnętrznym świecie, stara się słuchać siebie i przez siebie słuchać i zrozumieć rytm wszechświata. Tak więc cel życia był pojmowany w taoizmie jako powrót do wieczności, powrót do korzeni.

Ideałem moralnym taoizmu jest pustelnik, który za pomocą medytacji religijnych, ćwiczeń oddechowych i gimnastycznych osiąga wysoki stan duchowy, który pozwala mu przezwyciężyć wszelkie namiętności i pragnienia, zanurzyć się w obcowaniu z boskim Tao.

Tao przejawia się w życiu codziennym i ucieleśnia się w działaniach wyszkolonych ludzi, choć niewielu z nich w pełni „idzie Drogą”. Co więcej, sama praktyka taoizmu zbudowana jest na złożonym systemie symboliki wzajemnych powiązań i jedności ogólnego, kosmicznego i wewnętrznego ludzkiego świata. Na przykład wszystko jest przesiąknięte pojedynczą energią qi. Dziecko rodzi się z mieszania oryginału qi (yuan qi) ojciec i matka; osoba żyje tylko dzięki dalszemu nasycaniu ciała jakąś zewnętrzną qi ( wai qi), przekładając go na stan wewnętrzny za pomocą systemu ćwiczeń oddechowych i właściwego odżywiania. Wszystko naprawdę „wielkie” jest związane z zaświatami, Tao, które jednocześnie w każdej chwili manifestuje się w rzeczach, zjawiskach i działaniach. Kosmos jest tutaj nieustannie rzutowany na człowieka i wyłania się w specjalnym witalnym „energetyce”, potencjale energetycznym zarówno samego Tao, jak i ludzi, którzy byli w stanie go w pełni zrozumieć. Sama ścieżka Tao jest postrzegana jako energetyczny, inspirujący początek, na przykład w Zhuang Tzu jest powiedziane: „Uduchowił bóstwa i królów, zrodził Niebo i Ziemię”.

Myśl polityczna i prawna taoizmu

Ideologia wczesnego taoizmu odzwierciedlała poglądy drobnej szlachty i elity gminnej, ich sprzeciw wobec nadmiernego bogacenia się władców, wzmacniania biurokracji i rozszerzania działalności państwa. Utraciwszy dawne wpływy, warstwy te dążyły do ​​przywrócenia porządku patriarchalnego.

Założyciele taoizmu dążyli do obalenia ideologii kręgów rządzących, a przede wszystkim oficjalnego kultu religijnego z jego dogmatami o „woli niebiańskiej” i „władcy – synu niebios”, nadając ludowi prawa Tao. Tao w interpretacji wyznawców Lao Tzu jest absolutną uniwersalną zasadą. Taoiści tłumaczyli braki w społeczeństwie tym, że ludzie, oddając się próżnym pragnieniom, odeszli od swojej pierwotnej prostoty, zerwali naturalne więzi, które trzymały ich z ziemią, i zamiast mądrości polegają na wiedzy. Przyczyną niepokojów społecznych jest przejście od początkowego zespolenia człowieka z Tao do rozwoju jego zdolności i wiedzy.

Pod względem społeczno-etycznym motywem przewodnim taoizmu jest potępienie pychy, głoszenie przeciętnego dobrobytu i umiarkowania.

Tao Te Ching odzwierciedla rozpowszechnione wśród chłopów komunalnych idee dotyczące redystrybucji własności na rzecz biednych. Niebiańskie tao, mówi kanon, „zabiera to, co zbędne, i daje to, co jest zabrane, tym, którzy tego potrzebują. Tao Nieba zabiera bogatym i daje biednym to, co im zabrano”.

Lao Tzu wiązał swoje nadzieje na przywrócenie naturalnej prostoty stosunków międzyludzkich ze sprytnymi przywódcami spośród dziedzicznej szlachty, którzy potrafili dostrzec „cudowną tajemnicę Tao” i przewodzić ludowi.

Mądry władca, nauczali taoiści, rządzi krajem metodą niedziałania, czyli powstrzymywania się od czynnej ingerencji w sprawy członków społeczeństwa. Lao Tzu obwiniał ówczesnych władców za zbytnią aktywność, nakładanie wielu podatków i zakazujących praw oraz prowadzenie niekończących się wojen. „Najlepszy władca to ten, o którym lud wie tylko, że istnieje”.

Główne kategorie taoizmu

• Tao (道) - dosłownie "droga", w taoizmie - bycie i zmienianie Wszechświata w najogólniejszym tego słowa znaczeniu. Bezosobowa siła, wola wszechświata, która musi być zgodna z porządkiem wszystkich rzeczy na świecie
• Te (德) - dosłownie „cnota” lub „moralność”. Cnota, dana z góry (od Tao), nie ma cech fizycznego, siłowego oddziaływania, w przeciwieństwie do greckiego „arete”. Łaska, ogromna moc duchowa, którą Niebo obdarzyło władcę Chin i którą mógł przekazać swoim poddanym
• Wu-wei (無為) - dosłownie „brak działania” - rozumienie, kiedy działać, a kiedy nic nie robić
• Pu - dosłownie „nieobrobiony kawałek drewna” uosabia energię przedmiotów nietkniętych przez naturę, jeśli jest prostsza, to prostota duszy, dusza pu.

Składniki taoizmu

• Filozofia taoistyczna
• Księga Przemian, szczególnie czczona w konfucjanizmie i taoizmie
• Taoistyczna doktryna nieśmiertelności, alchemia zewnętrzna, alchemia wewnętrzna
• Medytacja taoistyczna
• Huantingjing - „Kanon Żółtego Dworu”
• Shangqing - „Szkoła Najwyższej Czystości”

Wybitne postacie w taoizmie

• Huang Di – legendarny władca Chin i postać mityczna, uważany jest za twórcę taoizmu
• Lao Tzu to starożytny chiński filozof z VI-V wieku pne. e., jeden z założycieli taoizmu
• Zhang Daoling - założyciel pierwszej zrównoważonej organizacji taoistycznej (Five Buckets of Rice) w epoce Han
• Ge Xuan - legendarny taoista, którego pisma są podstawą tradycji Lingbao
• Ge Hong - chiński uczony taoistyczny i alchemik, pra-bratanek Ge Xuan, który napisał encyklopedyczną pracę Baopu-zi na temat alchemii zewnętrznej
• Ge Chaofu - pra-bratanek Ge Honga, założyciela szkoły Lingbao
• Kou Qianzhi – reformator Szkoły Niebiańskich Przewodników, któremu jako pierwszemu udało się ogłosić taoizm religią państwową
• Yang Xi – taoista, założyciel szkoły Shangqing
• Tao Hongqing - taoistyczny encyklopedysta, który wzmocnił szkołę Shangqing
• Lü Dongbin - legendarny patriarcha, jeden z Ośmiu Nieśmiertelnych
• Chen Tuan - słynny taoista z góry Wudangshan, który wywarł wpływ na myśl społeczną w Chinach
• Zhang Sanfeng - taoista z góry Wudangshan, uznawany za twórcę kilku systemów gimnastyki, w tym Taijiquan

Taoizm i inne nauki

taoizm i konfucjanizm

Taoizm, ze swoją koncepcją niedziałania, tradycyjnie sprzeciwiał się konfucjanizmowi, który głosił służbę suwerenowi i społeczeństwu. Sprzeciw ten był tak głęboki, że znalazł odzwierciedlenie nawet w działalności misjonarzy jezuickich: np. Matteo Ricci pozostawał w bliskich kontaktach z konfucjańską elitą i odrzucał taoizm jako praktykę pogańską – podczas gdy jego przeciwnik Ruggieri (Michele Ruggieri) argumentował podobieństwo między pojęciami Tao i logos.

Aby zapoznać się z integracją elementów taoizmu z konfucjanizmem, zobacz Neokonfucjanizm

taoizm i buddyzm

Pierwszą szkołą taoistyczną, która wyłoniła się ze studiów nad traktatami buddyjskimi, była szkoła Lingbao. Jej założyciel, Ge Chaofu, przejął z buddyzmu ideę odradzania się w pięciu światach i elementy kosmologii w bardzo uproszczonej formie. Jednocześnie taoiści nie odeszli od praktyki osiągania nieśmiertelności, ale udoskonalili koncepcję nieśmiertelności, porzucając dosłowną interpretację nieskończonego przebywania w tym samym ziemskim ciele i wprowadzając inne światy dla niebiańskich - krainy szczęśliwe, wyspy nieśmiertelni itp. Z buddyjskiej teorii odrodzenia wywodzi się doktryna karmy i nagrody. Później elementy buddyjskie stały się znane szkołom taoistycznym, które również przyjęły buddyjskie metody medytacyjne.

• Interakcja między taoizmem a buddyzmem
• Historyczne konflikty między taoizmem a buddyzmem

Taoizm i nowoczesność

Spinki do mankietów

Literatura

• Bondarenko Yu.Ya. Etyka paradoksów: [Esej o etyce i filozofii taoizmu]. - M.: Wiedza, . - 62, str. ISBN 5-07-002544-9
• Wen Jian, Gorobets L.A. Taoizm we współczesnych Chinach. SPb., 2005.- 160 s. ISBN 5-85803-306-6
• Kliucharewa O. Sekrety wszechświata Tao - wyd. Science-Press, 2006
• Kobzev AI Wang Yangming i taoizm // Tao i taoizm w Chinach. M. Nauka. 1982, s. 80 - 106.
• Masłow A.A. Symbole taoistyczne // Chiny: dzwony w kurzu. Wędrówki magika i intelektualisty. - M.: Aleteya, 2003, s. 70-82.
• Maspero A. taoizm. Petersburg: Nauka, 2007.
• Myshinsky, A. L. Problemy wczesnego taoizmu w rosyjskiej literaturze historycznej i filozoficznej. Streszczenie rozprawy... k. filos. n. Jekaterynburg, 1996.
• Stulova E.S. Taoistyczna praktyka osiągania nieśmiertelności // Z historii tradycyjnej chińskiej ideologii. M., 1984. S. 230-270.
• Tkaczenko G.A. Taoizm i szkoła imion w tradycji starożytnej myśli chińskiej // Zagadnienia metodologiczne i filozoficzne historii filozofii krajów Wschodu. Część I M., 1996.
• Torczynow E.A. Alchemia i rytuał w taoizmie (do sformułowania problemu) // XVI Konferencja Naukowa „Społeczeństwo i państwo w Chinach”. Część 1. M., 1985. S. 96 - 101.
• Torczynow E.A. Taoizm - SP, 1999.
• Torczynow E.A. Praktyki taoistyczne. SPb., 1999.
• Filonow S.V. Kamienie milowe rosyjskiej historiografii w badaniach nad taoizmem // Rosja i Wschód: Główne trendy w rozwoju społeczno-gospodarczym i politycznym: Streszczenia raportów na ogólnorosyjską konferencję naukowo-metodologiczną / Jarosławski Uniwersytet Państwowy. PG Demidov. Jarosław: wyd. YarSU, 1998. S. 64-66.
• Filonow S.V. Wczesny taoizm: poszukiwanie integralności metodologicznej // Religioznawstwo (magazyn). - 2009. - Nr 3. - S. 56-69. - ISSN 2072-8662.
• Szkurkin P.V. Zarys taoizmu: taoizm. Ba Xian // Biuletyn Azji. 1925. nr 53. s. 121-125.
• Balfour, Frederic Henry, tr. Boski klasyk Nan-Hua; Bycie dziełami Chuang Tsze, taoistycznego filozofa(Kelly i Walsh, 1881).
• Barretta, Ricka. Taijiquan: Przez Zachodnią Bramę(Księgi Niebieskiego Węża, 2006). ISBN 1-58394-139-8.
• Cane, Eulalio Paul. Harmonia: delikatnie zastosowany radykalny taoizm(Wydawnictwo Trafford, 2002). ISBN 1-4122-4778-0.
• (1990) „Kiedy wymowa taoizm?». Słowniki 12 : 55–74.
• Carr, David T. & Zhang, Canhui. Przestrzeń, czas i kultura(Springer, 2004). ISBN 1-4020-2823-7.
• Chan Wing-tsit. Książka źródłowa z filozofii chińskiej(Princeton, 1963). ISBN 0-691-01964-9 .
• Chang, Stephen T. Wielkie Tao(Tao Longevity LLC, 1985). ISBN 0-942196-01-5 .
• Demerath, Nicholas J. Przekraczanie bogów: religie świata i polityka światowa(Rutgers University Press, 2003). ISBN 0-8135-3207-8.
• Dumoulin, Heinrich, Heisig, James W. & Knitter, Paul. Buddyzm Zen: historia (Indie i Chiny)(Światowa mądrość, Inc., 2005). ISBN 0-941532-89-5.
• Eliade, Mircea. Historia idei religijnych, tom 2. Przetłumaczone przez Willarda R. Traska. Chicago: University of Chicago Press, 1984.
• Fasching, Darrell J. & DeChant, Dell. Porównawcza etyka religijna: podejście narracyjne ISBN 0-631-20125-4 .
• Fisher, Mary Pat. Żywe religie: encyklopedia wyznań świata(IB Tauris, 1997). ISBN 1-86064-148-2.
• GoodspeedBennett W. Średnie Tao Jones: przewodnik po inwestowaniu całym mózgiem(EP Dutton, 1983).
• Graham, Angus. Spory o Tao(Sąd jawny, 1989) ISBN 0-8126-9087-7 .
• Hansen, Czad D. Taoistyczna teoria myśli chińskiej: interpretacja filozoficzna(Oxford University Press, 2000). ISBN 0-19-513419-2.
• Hucker, Charles O. Cesarska przeszłość Chin: wprowadzenie do historii i kultury Chin(Stanford University Press, 1995). ISBN 0-8047-2353-2.
• Jonesa, Richarda H. Mistycyzm i moralność: nowe spojrzenie na stare pytania(Książki Lexingtona, 2004). ISBN 0-7391-0784-4 .
• Keller, Katarzyna. Oblicze głębin: teologia stawania się(Routledge, 2003). ISBN 0-415-25648-8.
• Kim, Ha Poong. Czytanie Lao Tzu: towarzysz Tao Te Ching z nowym tłumaczeniem(Xlibris Corporation, 2003). ISBN 1-4010-8316-1.
• Kirkland, Russell. Taoizm: trwała tradycja(Routledge, 2004). ISBN 0-415-26322-0.
• Kohn, Liwia, wyd. Podręcznik taoizmu(Leiden: Brill, 2000).
• Kohn, Liwia. Taoistyczny podręcznik monastyczny: tłumaczenie Fengdao Kejie (Nowy Jork: Oxford University Press 2004)
• Kohn, Livia & LaFargue, Michael, wyd. Lao-Tzu i Tao-Te-Ching(SUNY Press, 1998). ISBN 0-7914-3599-7 .
• Komjathy, Louis. Podręczniki do praktyki taoistycznej. 10 tomów Hongkong: Instytut Yuen Yuen, 2008.
• Kramer, Kenneth. Pisma świata: wprowadzenie do religii porównawczych(Paulist Press, 1986). ISBN 0-8091-2781-4.
• LaFargue, Michael. Tao i metoda: rozsądne podejście do Tao Te Ching(SUNY Press. 1994) ISBN 0-7914-1601-1 .
• Little, Stephen i Shawn Eichman i in. Taoizm i sztuka Chin(Chicago: Instytut Sztuki w Chicago, 2000). ISBN 0-520-22784-0
• Mayr, Victor H. Columbia Historia literatury chińskiej(Columbia University Press, 2001). ISBN 0-231-10984-9
• Mayr, Victor H. Eksperymentalne eseje o Chuang-tzu(Hawaje, 1983) ISBN 0-88706-967-3 .
• Markham, Ian S. & Ruparell, Tinu. Spotkanie Religia: wprowadzenie do religii świata(Wydawnictwo Blackwell, 2001). ISBN 0-631-20674-4.
• Marcin, Wilhelm. Ścieżka i praktyka: używanie Tao Te Ching Lao Tzu jako przewodnika po przebudzonym życiu duchowym(Marlowe & Company, 2005). ISBN 1-56924-390-5.
• Martinsona, Paula Varo. Teologia religii świata: interpretacja Boga, jaźni i świata w myśli semickiej, indyjskiej i chińskiej(Wydawnictwo Augsburg, 1987). ISBN 0-8066-2253-9.
• Maspero, Henryk. Przetłumaczone przez Franka A. Kiermana, Jr. Taoizm i religia chińska(Uniwersytet Massachusetts Press, 1981). ISBN 0-87023-308-4
• Miller, Jakub. Taoizm: krótkie wprowadzenie(Oxford: Oneworld Publications, 2003). ISBN 1-85168-315-1
• Moller, Krystyna. Buddyzm i taoizm twarzą w twarz: Pismo, rytuał i wymiana ikonograficzna w średniowiecznych Chinach. (University of Hawaii'i Press, 2008).

Filozofię taoizmu odkrył Żółty Cesarz Huang Di. Nauka wywodzi się z szamanizmu. Jedną z głównych koncepcji taoizmu jest zasada równowagi i połączenia między żeńskim i męskim yin-yang. Yin zawiera wszystkie pasywne i negatywne cechy, podczas gdy Yang, przeciwnie, zawiera wszystkie dobre cechy. Jedno po prostu nie może istnieć bez drugiego, ponieważ w życiu pojawi się chaos. Dzięki taoistom powstały tak popularne ruchy jak feng shui, qigong i wiele sztuk walki.

Idee taoizmu

Ta nauka opiera się na fakcie, że wszystko wokół podlega Tao - światowej harmonii. Aby ponownie połączyć się z Tao, trzeba się z nim połączyć. W życiu człowieka wartości moralne i wady powinny być na tym samym poziomie. To według Wschodu jest sensem i szczęściem ludzkiego życia. Ponieważ Tao nie jest poznawalne, to, o czym człowiek może mówić, nazywa się de. Dzięki tej koncepcji Tao manifestuje swoją potencjalną energię i działanie.

Podstawowe idee taoizmu wskazują, że umysł ludzki jest komponentem, który w ogóle nie pokrywa się z jego naturą. Nauka ta opiera się na oderwaniu od umysłu, co pozwoli osiągnąć całkowitą obojętność. W taoizmie świadomość uosabia sposób indywidualizacji osoby, dzięki któremu można poznać świat wewnętrzny i zbliżyć się do Tao. Taoizm zaleca również całkowite unikanie idei moralnych i etycznych.

Filozofowie Wschodu uważają, że nie warto szukać, jaki jest sens życia i jak znaleźć jego początek i koniec. Człowiek rodzi się z niebytu, dokąd musi się udać. Poprzez realizację tej koncepcji można osiągnąć harmonię między niebem a ziemią. Aby dostać się do strumienia świata, człowiek musi porzucić pragnienia i pasje. Doktryna ta zaprzecza istnieniu instytucji społecznych społeczeństwa, władzy, wiedzy, kultury i innych składników życia zwykłego człowieka. Ogólnie rzecz biorąc, każdy porusza się po określonej Way-dao. Najpierw rozwija się, a potem pogrąża w nieistnieniu, jest to konieczne, aby odrodzić się i zacząć wszystko od nowa. W ten sposób, zgodnie ze wschodnią filozofią taoizmu, można osiągnąć nieśmiertelność. Do tego potrzebujesz:

1. Odżywianie Ducha. W każdym człowieku jest boska moc, która odpowiada duchom niebiańskim. Są to pewni nadzorcy, którzy liczą dobre i złe uczynki dokonane przez człowieka i określają długość jego życia. Ogólnie rzecz biorąc, karmienie ducha polega na spełnianiu dobrych uczynków.
2. Odżywianie ciała. Ta kategoria obejmuje kilka koncepcji jednocześnie. Po pierwsze, przestrzeganie ścisłych Idealnie byłoby, gdyby człowiek jadł ślinę i wdychał tylko eter rosy. Po drugie, musisz regularnie ćwiczyć. Po trzecie seks jest ważny. Filozofia starożytnych Chin taoizmu twierdzi, że droga do nieśmiertelności jest bardzo długa i trudna, i nie jest dostępna dla wszystkich.

Istnieje kilka form taoizmu:

We współczesnym świecie taoizm jest szeroko rozpowszechniony w całych Chinach. Nauka ta jest ściśle powiązana z różnymi religiami, a przede wszystkim z buddyzmem i konfucjanizmem.

taoizm- Tradycyjne nauczanie chińskie, w tym elementy religii, mistycyzmu, wróżbiarstwa, szamanizmu, praktyki medytacyjnej, nauki. Istnieje również filozofia taoistyczna.
Taoizm należy odróżnić od Nauk Tao, późniejszego zjawiska powszechnie znanego jako neokonfucjanizm.

Powstanie taoizmu
Taoizm w stabilnej organizacji religijnej ukształtował się dopiero w II wieku, ale liczne dowody sugerują, że taoizm powstał znacznie wcześniej, co najmniej w V-III wieku pne. mi. istniała już rozwinięta tradycja, która przygotowała elementy doktryny, które były aktywnie wykorzystywane w średniowieczu.

Głównymi źródłami taoizmu były mistyczne i szamańskie kulty królestwa Chu i innych „barbarzyńskich” państw południowych Chin, doktryna nieśmiertelności i praktyki magiczne, które rozwinęły się w królestwie Qi oraz tradycja filozoficzna północnych Chin.

Pisma filozoficzne związane z taoizmem rozpoczynają się w erze Sprzecznych Królestw (Zhanguo) w V wieku pne. e., prawie równocześnie z naukami Konfucjusza. Tradycja uważa legendarnego Żółtego Cesarza Huangdiego za założyciela taoizmu.

Innym twórcą taoizmu jest starożytny chiński mędrzec Lao Tzu. Tradycja taoistyczna przypisuje mu autorstwo jednej z głównych ksiąg taoizmu - „Tao Te Ching” (chiński 道德經). Traktat ten był rdzeniem, wokół którego zaczęły się kształtować nauki taoizmu.

Innym znanym tekstem wczesnego taoizmu jest Zhuangzi, którego autorem jest Zhuang Zhou (369-286 pne), znany jako Chuangzi, od którego pochodzi nazwa jego dzieła.

Na początku II tysiąclecia n.e. mi. deifikowana jest postać Laoziego, rozwija się złożona hierarchia bóstw i demonów, powstaje kult, w którym centralne miejsce zajmują wróżby i obrzędy „wypędzające” złe duchy. Na czele panteonu taoizmu stał Jasper Lord (Shan-di), czczony jako bóg niebios, najwyższe bóstwo i ojciec cesarzy („synów nieba”). Za nim podążali Lao-tzu i stwórca świata - Pan-gu.

Elementy nauczania

Podstawy taoizmu, filozofia Lao Tzu są wyłożone w traktacie „Tao Te Ching” (IV-III wiek pne). W centrum doktryny znajduje się doktryna wielkiego Tao, uniwersalnego Prawa i Absolutu. Tao jest niejednoznaczne, jest niekończącym się ruchem. Tao jest rodzajem prawa bytu, przestrzeni, uniwersalnej jedności świata. Tao dominuje wszędzie i we wszystkim, zawsze i bez ograniczeń. Nikt go nie stworzył, ale wszystko z niego pochodzi, aby potem, po zamknięciu obiegu, wrócić do niego ponownie. Niewidzialna i niesłyszalna, niedostępna dla zmysłów, stała i niewyczerpana, bezimienna i bezkształtna, wszystko na świecie daje początek, nazwę i formę. Nawet wielkie Niebo podąża za Tao.

Każdy człowiek, aby stać się szczęśliwym, musi wejść na tę ścieżkę, spróbować poznać Tao i połączyć się z nim. Zgodnie z naukami taoizmu, ludzki mikrokosmos jest wieczny w taki sam sposób, jak wszechświat-makrokosmos. Śmierć fizyczna oznacza jedynie, że duch oddziela się od osoby i rozpuszcza w makrokosmosie. Zadaniem człowieka w jego życiu jest zapewnienie, że jego dusza połączy się ze światowym porządkiem Tao. Jak można osiągnąć taką fuzję? Odpowiedź na to pytanie zawarta jest w naukach Tao.

Ścieżka Tao jest nieodłączną częścią mocy De. To dzięki mocy Wu-wei Tao przejawia się w każdym człowieku. Ta siła nie może być interpretowana jako wysiłek, ale wręcz przeciwnie, jako chęć uniknięcia jakiegokolwiek wysiłku. Wu-wei - oznacza „niedziałanie”, zaprzeczenie celowej działalności, która jest sprzeczna z naturalnym porządkiem. W procesie życia konieczne jest przestrzeganie zasady niedziałania - zasady Wu-wei. To nie jest bezczynność. Jest to działalność człowieka, która jest zgodna z naturalnym biegiem porządku świata. Każde działanie sprzeczne z Tao oznacza stratę energii i prowadzi do niepowodzenia i śmierci. Tak więc taoizm uczy kontemplacyjnego stosunku do życia. Błogości nie osiąga ten, kto dobrymi uczynkami stara się pozyskać przychylność Tao, ale ten, kto w procesie medytacji, zanurzenia się w swoim wewnętrznym świecie, stara się słuchać siebie i przez siebie słuchać i zrozumieć rytm wszechświata. Tak więc cel życia był pojmowany w taoizmie jako powrót do wieczności, powrót do korzeni.

Ideałem moralnym taoizmu jest pustelnik, który za pomocą medytacji religijnych, ćwiczeń oddechowych i gimnastycznych osiąga wysoki stan duchowy, który pozwala mu przezwyciężyć wszelkie namiętności i pragnienia, zanurzyć się w obcowaniu z boskim Tao.

Tao przejawia się w życiu codziennym i ucieleśnia się w działaniach wyszkolonych ludzi, choć niewielu z nich w pełni „idzie Drogą”. Co więcej, sama praktyka taoizmu zbudowana jest na złożonym systemie symboliki wzajemnych powiązań i jedności ogólnego, kosmicznego i wewnętrznego ludzkiego świata. Na przykład wszystko jest przesiąknięte pojedynczą energią qi. Dziecko rodzi się z połączenia pierwotnej qi (yuan qi) ojca i matki; człowiek żyje tylko poprzez ciągłe nasycanie ciała zewnętrzną qi (wai qi), przenoszenie go do stanu wewnętrznego za pomocą systemu ćwiczeń oddechowych i właściwego odżywiania. Wszystko naprawdę „wielkie” jest związane z zaświatami, Tao, które jednocześnie w każdej chwili manifestuje się w rzeczach, zjawiskach i działaniach. Kosmos jest tutaj nieustannie rzutowany na człowieka i wyłania się w specjalnym witalnym „energetyce”, potencjale energetycznym zarówno samego Tao, jak i ludzi, którzy byli w stanie go w pełni zrozumieć. Sama ścieżka Tao jest postrzegana jako energetyczny, inspirujący początek, na przykład w Zhuang Tzu jest powiedziane: „Uduchowił bóstwa i królów, zrodził Niebo i Ziemię”.

Myśl polityczna i prawna taoizmu

Ideologia wczesnego taoizmu odzwierciedlała poglądy drobnej szlachty i elity gminnej, ich sprzeciw wobec nadmiernego bogacenia się władców, wzmacniania biurokracji i rozszerzania działalności państwa. Utraciwszy dawne wpływy, warstwy te dążyły do ​​przywrócenia porządku patriarchalnego.

Założyciele taoizmu dążyli do obalenia ideologii kręgów rządzących, a przede wszystkim oficjalnego kultu religijnego z jego dogmatami o „woli niebiańskiej” i „władcy – synu niebios”, nadając ludowi prawa Tao. Tao w interpretacji wyznawców Lao Tzu jest absolutną uniwersalną zasadą. Taoiści tłumaczyli braki w społeczeństwie tym, że ludzie, oddając się próżnym pragnieniom, odeszli od swojej pierwotnej prostoty, zerwali naturalne więzi, które trzymały ich z ziemią, i zamiast mądrości polegają na wiedzy. Przyczyną niepokojów społecznych jest przejście od początkowego zespolenia człowieka z Tao do rozwoju jego zdolności i wiedzy.

Pod względem społeczno-etycznym motywem przewodnim taoizmu jest potępienie pychy, głoszenie przeciętnego dobrobytu i umiarkowania.

Tao Te Ching odzwierciedla rozpowszechnione wśród chłopów komunalnych idee dotyczące redystrybucji własności na rzecz biednych. Niebiańskie tao, mówi kanon, „zabiera to, co zbędne, i daje to, co jest zabrane, tym, którzy tego potrzebują. Tao Nieba zabiera bogatym i daje biednym to, co im zabrano”.

Lao Tzu wiązał swoje nadzieje na przywrócenie naturalnej prostoty stosunków międzyludzkich ze sprytnymi przywódcami spośród dziedzicznej szlachty, którzy potrafili dostrzec „cudowną tajemnicę Tao” i przewodzić ludowi.

Mądry władca, nauczali taoiści, rządzi krajem metodą niedziałania, czyli powstrzymywania się od czynnej ingerencji w sprawy członków społeczeństwa, Lao Tzu zarzucał ówczesnym władcom zbytnią aktywność, ustanawianie wielu podatków i zaporowych praw i niekończących się wojowników. „Najlepszy władca to ten, o którym lud wie tylko, że istnieje”.

Lao Tzu wzywał szlachtę i władców do „osiedlenia się bliżej ziemi”, do przywrócenia porządku, jaki istniał w starożytności, kiedy ludzie mieszkali w małych, rozproszonych wioskach, do rezygnacji z używania narzędzi i odzwyczajenia ludzi od wiedzy.

Społeczno-polityczna koncepcja taoizmu była reakcyjną utopią. Karmiła się mentalnością tych warstw dobrze urodzonej szlachty i elity gminnej, których pozycja została nadszarpnięta przez rosnące rozwarstwienie majątkowe i społeczne. Pozbawione jakiejkolwiek realnej siły do ​​walki z nową arystokracją, warstwy te twierdziły, że są strażnikami świętej mądrości niedostępnej dla innych. Jednocześnie starali się poprawić swoje sprawy majątkowe, dogonić arystokrację bogactwa, wykorzystując do tego komunalne tradycje wzajemnej pomocy.

Dao- dosłownie "droga", w taoizmie - bycie i zmienianie Wszechświata w najogólniejszym tego słowa znaczeniu. Bezosobowa siła, wola wszechświata, która musi być zgodna z porządkiem wszystkich rzeczy na świecie
De- dosłownie "cnota" lub "moralność". Cnota, dana z góry (od Tao), nie ma cech fizycznego, siłowego oddziaływania, w przeciwieństwie do greckiego „arete”. Łaska, ogromna moc duchowa, którą Niebo obdarzyło władcę Chin i którą mógł przekazać swoim poddanym
wu wei- dosłownie "brak działania" - rozumienie, kiedy działać, a kiedy nie robić nic
Pu- dosłownie „nieobrobiony kawałek drewna” uosabia energię przedmiotów nietkniętych przez naturę, jeśli jest prostszy, to prostota duszy, dusza pu.

Składniki taoizmu