Dialog kultur. Kultura dialogu: w poszukiwaniu zaawansowanych praktyk społeczno-humanitarnych
W dniach 14-16 kwietnia w Instytucie Języków Obcych Moskiewskiego Miejskiego Uniwersytetu Pedagogicznego odbyła się I Międzynarodowa Konferencja Naukowo-Praktyczna „Dialog Kultur. Kultura dialogu: w poszukiwaniu zaawansowanych praktyk społeczno-humanitarnych. W konferencji wzięli udział m. Chigasheva, A. Ionova, V. Glushak, N. Merkish, I. Belyaeva, wykładowcy Katedry Języka Niemieckiego MGIMO.
Konferencja poświęcona była aktualnym zagadnieniom o charakterze teoretycznym i aplikacyjnym, związanym z podnoszeniem jakości kształcenia nauczycieli uczelni językowych i niejęzykowych, lingwistów, tłumaczy, specjalistów z zakresu komunikacji międzykulturowej oraz nauczycieli języków obcych w szkoły średnie. W konferencji wzięło udział 245 profesorów, doktorów i kandydatów nauk, doktorantów, doktorantów i nauczycieli z Rosji, Austrii, Bułgarii, Gruzji, Włoch.
W ramach sesji plenarnych znani rosyjscy naukowcy zajmujący się różnymi zagadnieniami komunikacji międzykulturowej, profesorowie i doktorzy nauk V.Safonova, E.Passov, S.Ter-Minasova, E.Tareva, A.Levitsky, T. Zagryazkina, A.Berdichevsky, N.Baryshnikov, V.Karasik, A.Schepilova i profesor nadzwyczajny E.Mikhailova. Prelegenci podzielili się z uczestnikami konferencji wynikami swoich badań związanych z rozwojem dialogu kultur i jego odzwierciedleniem we współczesnym paradygmacie edukacyjnym. Zwrócili uwagę na konieczność rewizji ogólnego podejścia do treści nauczania nowożytnych języków obcych, ze względu na zapotrzebowanie państwa na wysoko wykwalifikowanych specjalistów o różnych profilach, gotowych realizować swoją działalność zawodową w dialogu międzykulturowym na równych zasadach.
Pracę zorganizowano w dziewięciu działach poświęconych praktycznej realizacji dialogu kultur w kontekście nauczania uczniów i studentów o różnych profilach: „Dialog kultur jako przedmiot badań, opis i opanowanie”, „Kultura dialogu: aspekty językowe”, „Tłumaczenie w paradygmacie międzykulturowym”, „Język obcy jako narzędzie komunikacji międzykulturowej”, „Międzykulturowe podejście i zaawansowane praktyki edukacyjne”, „Paradygmat międzykulturowy jako podstawa współczesnej wiedzy społeczno-humanitarnej”.
Nauczyciele Katedry Języka Niemieckiego MGIMO mieli okazję wygłosić prezentacje, które spotkały się z dużym zainteresowaniem słuchaczy. I. Belyaeva w swoim wystąpieniu poruszyła problemy nauczania języka obcego w ramach podejścia międzykulturowego. A. Ionova ujawniła rolę koncepcji językowo-kulturowych w procesie nauczania profesjonalnej komunikacji językowej. W. Głuszak przedstawił scenariusze zmiany sposobu komunikacji dialogicznej w codziennej komunikacji niemieckiej. M. Chigasheva zajmowała się rolą imion własnych w dyskursie politycznym mediów oraz problemem ich tłumaczenia. Relacja N. Merkisha poświęcona była możliwości wykorzystania zasady dialogu kultur w pracy z obcojęzycznymi tekstami przekazywanymi w środkach masowego przekazu.
Na zakończenie prac sekcji uczestnicy konferencji mieli okazję, w ramach zorganizowanych okrągłych stołów i kursów mistrzowskich, szerzej omówić niektóre zagadnienia dotyczące treści nauczania języków obcych, nauczania przekładu, zapoznać się z różnymi strategiami komunikacji międzykulturowej o równym statusie i zaawansowanymi językowymi praktykami edukacyjnymi.
Na podstawie wyników konferencji zauważono potrzebę dalszego poszerzania i pogłębiania kontaktów zawodowych pomiędzy nauczycielami MGIMO a nauczycielami z innych uczelni rosyjskich i zagranicznych, co ułatwi wymianę doświadczeń oraz zaawansowanych metod i technologii nauczania języka obcego studentów różnych obszarów kształcenia w ramach podejścia międzykulturowego.
Spośród wszystkich trudnych do zrozumienia pojęć, wszystko, co dotyczy „kultury”, jest chyba najbardziej niezrozumiałe dla facetów, którzy przystąpią do testu. A dialog kultur, zwłaszcza gdy trzeba podać przykłady takiego dialogu, na ogół wywołuje u wielu otępienie i szok. W tym artykule przeanalizujemy tę koncepcję w jasny i przystępny sposób, abyś nie doznał otępienia na egzaminie.
Definicja
Dialog kultur- oznacza taką interakcję między nośnikami różnych wartości, w której jedne wartości stają się własnością przedstawicieli innych.
W tym przypadku nosicielem jest zazwyczaj osoba, która wyrosła w ramach tego systemu wartości. Interakcje międzykulturowe mogą zachodzić na różnych poziomach, przy pomocy różnych narzędzi.
Najprostszy taki dialog ma miejsce, gdy ty, Rosjanin, komunikujesz się z osobą, która dorastała w Niemczech, Anglii, USA lub Japonii. Jeśli macie wspólny język komunikacji, to świadomie lub nie, będziecie przekazywać wartości kultury, w której sami dorastaliście. Na przykład, pytając obcokrajowca, czy w jego kraju istnieje slang uliczny, możesz dowiedzieć się wiele o kulturze ulicznej innego kraju i porównać ją z własną.
Sztuka może służyć jako kolejny ciekawy kanał komunikacji międzykulturowej. Na przykład, kiedy oglądasz jakiś hollywoodzki film familijny lub ogólnie jakikolwiek inny film, może ci się wydawać dziwne (nawet w dubbingu), gdy na przykład matka rodziny mówi do ojca: „Mike! Dlaczego nie zabrałeś syna na weekend baseballowy?! Obiecałeś!". W tym samym czasie ojciec rodziny rumieni się, blednie i generalnie zachowuje się bardzo dziwnie z naszego punktu widzenia. W końcu rosyjski ojciec powie po prostu: „To nie rosło razem!” lub „Nie jesteśmy tacy, takie jest życie” - i wróci do domu w swojej sprawie.
Ta pozornie błaha sytuacja pokazuje, jak poważnie traktują obietnice (przeczytaj własne słowa) w obcym kraju iw naszym. Przy okazji, jeśli się nie zgadzasz, napisz w komentarzach z czym dokładnie.
Przykładami takiego dialogu będą też wszelkie formy interakcji masowych.
Poziomy dialogu kulturowego
Istnieją tylko trzy poziomy takiej interakcji.
- Etniczny poziom pierwszy, który występuje na poziomie grup etnicznych, czytaj ludy. Przykładem takiej interakcji będzie sam przykład komunikacji z obcokrajowcem.
- Krajowy drugiego stopnia. W rzeczywistości wyodrębnianie go nie jest szczególnie prawdziwe, ponieważ naród to także grupa etniczna. Lepiej powiedzieć - poziom państwowy. Dialog taki ma miejsce wtedy, gdy na szczeblu państwowym budowany jest pewien rodzaj dialogu kulturowego. Na przykład studenci z wymiany przyjeżdżają do Rosji z krajów bliskich i dalekich za granicą. Podczas gdy rosyjscy studenci wyjeżdżają na studia za granicę.
- Trzeci poziom to poziom cywilizacyjny. Czym jest cywilizacja, zobacz ten artykuł. A w tym można zapoznać się z podejściem cywilizacyjnym w historii.
Taka interakcja jest możliwa w wyniku jakich procesów cywilizacyjnych. Na przykład w wyniku rozpadu ZSRR wiele państw dokonało cywilizacyjnego wyboru. Wielu z nich zintegrowało się z cywilizacją zachodnioeuropejską. Inne zaczęły się rozwijać niezależnie. Myślę, że możesz sam podać przykłady, jeśli się nad tym zastanowisz.
Ponadto można wyróżnić następujące formy dialogu kulturowego, które mogą przejawiać się na jego poziomach.
Asymilacja kulturowa- jest to forma interakcji, w której jedne wartości są niszczone, a zastępowane przez inne. Na przykład w ZSRR istniały wartości ludzkie: przyjaźń, szacunek itp., Które były transmitowane w filmach, kreskówkach („Chłopaki! Żyjmy razem!”). Wraz z upadkiem Związku radzieckie wartości zostały zastąpione innymi – kapitalistycznymi: pieniądze, kariera, człowiek człowiekowi wilkiem i takie tam. Do tego gry komputerowe, w których okrucieństwo bywa większe niż na ulicy, w najbardziej przestępczej dzielnicy miasta.
Integracja- jest to forma, w której jeden system wartości staje się częścią innego systemu wartości, następuje swego rodzaju przenikanie się kultur.
Na przykład współczesna Rosja jest krajem wielonarodowym, wielokulturowym i wielowyznaniowym. W kraju takim jak nasz nie może być kultury dominującej, ponieważ wszystkie one są zjednoczone przez jedno państwo.
Rozbieżność- bardzo uproszczony, gdy jeden system wartości rozpuszcza się w innym i wpływa na niego. Na przykład przez terytorium naszego kraju przewinęło się wiele koczowniczych hord: Chazarowie, Pieczyngowie, Połowcy i wszyscy oni osiedlili się tutaj, by ostatecznie rozpuścić się w lokalnym systemie wartości, pozostawiając w nim swój wkład. Na przykład słowo „sofa” było pierwotnie nazywane małą radą chanów w imperium Czyngisydów, a teraz jest to tylko mebel. Ale słowo przetrwało!
Oczywiste jest, że w tym krótkim poście nie będziemy w stanie ujawnić wszystkich aspektów niezbędnych do zdania egzaminu z nauk społecznych na wysokie wyniki. Więc zapraszam na nasze szkolenia , na którym szczegółowo ujawniamy wszystkie tematy i sekcje nauk społecznych, a także pracujemy nad analizą testów. Nasze kursy to pełnoprawna okazja, aby zdać egzamin na 100 punktów i dostać się na studia z ograniczonym budżetem!
Z poważaniem, Andriej Puczkow
Dialog kultur w wielonarodowym środowisku edukacyjnym
Ludzie w ich najczystszej postaci są zawsze reprezentowani przez dzieci.
Kiedy naród umiera w dzieciach, oznacza to początek śmierci narodu.
GN Wołkow
Dialog kultur jest sytuacją zderzenia „kultur myślenia, różnych form rozumienia”, które są do siebie zasadniczo nieredukowalne.
Koncepcja ta jest zawarta w programach i programach nauczania, w koncepcji rozwoju edukacji, wyrażonej w kursach wykładowych dla kadry nauczycielskiej podczas doskonalenia zawodowego. Można ją znaleźć w różnych dziedzinach wiedzy – w historii sztuki, w kulturoznawstwie, w krytyce literackiej, w pedagogice związanej z edukacją przedstawicieli kultur etnicznych, a także w działach językoznawstwa.
Kształtowanie kompetencji międzykulturowych uczniów i nauczycieli, uczenie umiejętności tolerancji, konstruktywnych interakcji opartych na dialogu międzykulturowym, a także w procesie projektowania środowiska edukacyjnego dla wzajemnego zrozumienia z właściwościami wielokulturowości, jest jednym z ważnych warunków budowanie pozytywnych relacji z przedstawicielami innych kultur.
Pedagogika wielokulturowa ma swoją historię. Wybitni myśliciele i nauczyciele przeszłości dedykowali jej swoje dzieła.
Opierając się na koncepcji wspólnoty ludzi, ich aspiracji i potrzeb, Ya.A. Comeniusa, uważał program powszechnej edukacji całego rodzaju ludzkiego, z punktu widzenia rozwijania w dzieciach zdolności do wypełniania wzajemnych obowiązków, umiejętności szanowania i kochania ludzi, życia w pokoju z innymi.
W kształtowaniu osobowości, dla zrozumienia roli edukacji wielokulturowej, idee P.F. Kapterev o relacji między tym, co uniwersalne, a tym, co narodowe w pedagogice. PF Kapterew uważał naukę języka ojczystego za wstęp do uniwersalnych, obok narodowych wartości duchowych. Nawoływał do zwrócenia się w edukacji nie do jednego narodu, ale do wielu, gdyż obstawał przy idei, że jedynymi nosicielami prawdziwej kultury mogą być nie tylko ludy tubylcze, ale także ludy innych narodowości.
Przepisy przed naszą erą Biblijny i M.M. Bachtina wnoszą znaczący wkład w zrozumienie istoty edukacji wielokulturowej. Człowiek staje się wyjątkowy w świecie kultury, gdzie bardziej preferuje się wiedzę, myśl, słowo, dialog. Poprzez komunikację z innymi następuje zrozumienie własnego „ja”, na ogół preferowany jest rozwój jednostki w środowiskach historycznych poprzez zrozumienie kultur, świadomość kultury z przejawami w przestrzeni i czasie, a także definicja osoby we współczesnym świecie, sprzyja dialogowi na temat ich reprodukcji i interakcji.
Pojęcie „edukacja wielokulturowa”, jako jedna z pierwszych definicji normatywnych, zostało podane w 1977 r.: „Edukacja, w tym organizacja i treść procesu pedagogicznego, w którym reprezentowane są dwie lub więcej kultur, różniących się językowo, etnicznie, lub cechy rasowe”.
Jednak pomimo faktu, że wielokulturowość była nieodłącznym elementem społeczności ludzkiej w całej jej historii, w dzisiejszej Rosji kwestia edukacji młodszego pokolenia stała się paląca.
Opierając się na koncepcji rozwoju edukacji wielokulturowej w różnych instytucjach (przedszkolach, szkołach), która stwierdza, że wszyscy obywatele Rosji są integralną częścią wielkiego narodu rosyjskiego, niezależnie od przynależności etnicznej, rasowej i religijnej, można stwierdzić, że to, cokonieczność wprowadzania wielokulturowości w celu kształtowania pozytywnego nastawienia do przedstawicieli innych narodowości powinna zaczynać się od urodzenia. Dziecko bowiem od najmłodszych lat jest otwarte na wszystko, co nowe, a także na każdą ludzką kulturę, w sensie narodowym.
Stworzyć podstawę, fundament w społeczeństwie wielonarodowym dla integracji i socjalizacji we współczesnym świecie, jedną z misji edukacji przedszkolnej i szkolnej.
Aby ukształtować wszechstronną osobowość twórczą zdolną do efektywnego i aktywnego życia w wielonarodowym środowisku edukacyjnym, mającą pojęcie o Ojczyźnie, jej historii, tradycjach i obyczajach, a także zdolną do współżycia w pokoju z ludźmi innych narodowości i harmonii, konieczne jest stosowanie określonych form i metod mających na celu rozwijanie umiejętności zachowań społecznych każdego ucznia.
W nauczaniu dzieci w wieku szkolnym ma na celu zapoznanie się z tożsamością małej grupy etnicznej oraz kulturą narodu rosyjskiego, kulturą światową i ogólnorosyjską, zwracając uwagę na cechy wspólne i szczególne.
Dla dzieci różnych narodowości celowe jest zorganizowanie dialogu międzykulturowego w środowisku edukacyjnym, który obejmuje naukę języka, historii, kultury tubylców, wypracowanie uniwersalnych norm etycznych, narodowych i moralnych.
Realizacja programu edukacji dodatkowej może ulegać pewnym zmianom, uwzględniającym zarówno cechy wiekowe dziecka, jak i proces edukacyjny wielokulturowości w warunkach pracy placówek. Kierunki pracy: nauczanie języków innych niż ta czy inna narodowość, mobilne gry i piosenki ludowe, rękodzieło ludowe, choreografia (tańce narodowe). W swojej praktyce na różnych lekcjach spędzam minuty fizyczne, z elementami zabaw ludowych i tańców ludowych na świeżym powietrzu, aby stworzyć sprzyjający klimat psychologiczny w zespole dziecięcym.
Rozwój otaczającej przestrzeni przez dzieci w wieku szkolnym w ramach edukacji wielokulturowej w wielonarodowym środowisku edukacyjnym można przedstawić w postaci poniższej tabeli:
Tabela 1.
Na każdym etapie życia dziecka następuje poznanie siebie jako harmonijnie rozwiniętej osobowości, włączonej w proces przekazywania unikalnego dziedzictwa etniczno-kulturowego w wielonarodowym środowisku edukacyjnym. Logika budowania etapów jest zbudowana w taki sposób, aby postrzeganie kultury i zwyczajów rodziny ściśle krzyżowało się z kulturą ludów własnych i sąsiednich, gdzie dziecko rozumie wspólną przynależność do kultury światowej.
W centrum systemu edukacyjnego powinny być realizowane działania projektowe, w myśl których u dzieci oglądanie różnych międzynarodowych filmów, prezentacji, nauka języka obcego, różnego rodzaju konwersacje, przedstawienia teatralne, zabawy plenerowe o różnej narodów, istnienie wielu heterogenicznych kultur jest przystosowane do różnych wartości. Interakcja między dziećmi o różnych zwyczajach i tradycjach prowadzi do tolerancji etnicznej młodszych uczniów, czyli braku negatywnego stosunku do odmiennej kultury etnicznej.
Na podstawie powyższego można stwierdzić, że potrzeba kształtowania wielokulturowości i tolerancji etnicznej u dzieci w wieku szkolnym jest głównym ogniwem przygotowania ich do życia z zachowaniem podstawowych norm zachowania w społeczeństwie wielonarodowym. W procesie wychowania i edukacji kształtuje się pozycja obywatelska i ustalane są historycznie stabilne wartości.
Bibliografia:
Biblijny VS Od nauki do logiki kultury: dwa filozoficzne wprowadzenia do XXI wieku. M., 1991
Palatkina G.V. Etnopedagogiczne uwarunkowania edukacji wielokulturowej - M., 2003. - 403p.
Suprunowa L. L. Edukacja wielokulturowa we współczesnej Rosji // Magister. - 2000. - Nr 3. - S. 79-81.
Artykuł ujawnia podejście kulturologiczne jako teoretyczną podstawę mentalnego wychowania przyszłego nauczyciela zdolnego do efektywnej pracy w wielokulturowym środowisku edukacyjnym; rozważana jest koncepcja „dialogu kultur”, na podstawie której można analizować współczesne trendy w rozwoju pedagogiki szkolnictwa wyższego; uzasadnia znaczenie kultury dialogicznej jako najważniejszego składnika kompetencji zawodowych i osobistych współczesnego specjalisty; ujawnia się potencjał edukacyjny dyscyplin i technologii pedagogicznych do organizowania działań edukacyjnych i poznawczych w szkolnictwie wyższym, które zapewniają skuteczną realizację dialogu kultur jako środka wychowania umysłowego przyszłego nauczyciela. Dialog kultur we współczesnym szkolnictwie wyższym kształtuje takie kompetencje ogólnonaukowe i zawodowe, jak umiejętność rozumienia sensu kultury jako formy egzystencji człowieka; kierować się w swoich działaniach nowoczesnymi zasadami dialogu i współpracy; gotowość do tolerancyjnego postrzegania różnic społecznych i kulturowych, pełen szacunku i troski stosunek do dziedzictwa historycznego i tradycji etniczno-kulturowych różnych narodów. Dialog kultur w opracowaniu określany jest jako środek samoorganizacji osobistej refleksji, charakteryzujący się nastawieniem na współpracę w komunikacji, uznaniem prawa partnera do własnego punktu widzenia i jego ochrony, umiejętnością słuchania i słyszenia partnera, chęć spojrzenia na temat komunikacji z pozycji partnera, umiejętność współczucia, empatia.
kultura
podejście kulturowe
koncepcja „dialogu kultur”
wychowanie psychiczne przyszłego nauczyciela
sposoby realizacji dialogu kultur w szkolnictwie wyższym
2. Bachtin M.M. Estetyka twórczości werbalnej. - M., 1979. - 314 s.
3. Bierdiajew NA Znaczenie historii. - M., 1990. - 245 s.
4. Bondarevskaya E.V. Teoria i praktyka edukacji zorientowanej na osobowość. - Rostów nad Donem, 2000. - 254 s.
5. Pedagogika: osobowość w teoriach humanistycznych i systemach edukacji: podręcznik / wyd. EV Bondariewskaja. - M., 1999. -560 s.
6. Ushinsky K.D. O potrzebie uczynienia rosyjskich szkół rosyjskimi // Historia pedagogiki w Rosji: lektura dla uczniów. wydział humanistyczny. wyższy podręcznik zakłady / komp. SF Jegorow. - M., 2002. - S. 227-230.
7. Chapaev N.K., Vereshchagina I.P. Współczesne problemy wychowania umysłowego w świetle K.D. Ushinsky // Czasopismo historyczne i pedagogiczne. - 2012. - nr 1. - s. 118–126.
8. Szkoła dialogu kultur: Idee. Doświadczenie. Problemy / poniżej sumy. wyd. VS. Bibler.-Kemerowo, 1993. - 414 s.
W kontekście zróżnicowania społecznego, kulturowego, etnicznego i religijnego społeczeństwa rosyjskiego przygotowanie przyszłego nauczyciela, który potrafi stworzyć atmosferę wzajemnego zrozumienia, dialogu i współpracy w wielonarodowej i wielokulturowej szkole, staje się nadrzędnym zadaniem wyższych uczelni. wykształcenie zawodowe i pedagogiczne w Federacji Rosyjskiej.
Kształcenie kompetentnego specjalisty w powyższym kontekście jest niemożliwe bez uwzględnienia komponentu kulturowego treści szkolnictwa wyższego. Jeśli zwrócimy się do sensownej analizy pojęcia „kultura”, to najczęściej pełni ono rolę synonimu postępowych wartości duchowych i materialnych zarówno jednostki, jak i całej ludzkości. I tak na przykład N.A. Bierdiajew uważał, że „kultura związana jest z kultem przodków, z legendą i tradycją. Jest pełen świętej symboliki, zawiera znaki i podobieństwa innych czynności duchowych. Każda kultura, nawet materialna, jest kulturą ducha; każda kultura ma podłoże duchowe – jest wytworem twórczej pracy ducha nad żywiołami natury.
Dziś, w przełomowym momencie naszej historii, mentalne wychowanie przyszłych nauczycieli bardziej niż kiedykolwiek powinno opierać się na narodowych wartościach, tradycjach i kulturze narodowej. Inny twórca rosyjskiej pedagogiki K.D. Ushinsky sformułował zasadę wprost proporcjonalnej zależności między poziomem rozwoju samoświadomości ludzi a poziomem zadłużenia. Zgodnie z tą zasadą, im większy charakter narodowy w oświacie publicznej, tym swobodniej może ona pożyczać od innych narodów, co jej się podoba. Istota wychowania umysłowego według K.D. Usszyńskiego, powinna być nauka języka ojczystego, kultury narodowej, w tym religijnej i historii Ojczyzny, a także kształtowanie szacunku dla własnej ojczyzny. Podkreślając niezwykłą wagę zachowania i wzmacniania narodowych tradycji kulturowych, K.D. Ushinsky wprowadza do naukowego obiegu pedagogiki kategorię narodowości, która ma dla niego wyraźne zabarwienie psychiczne. według N.K. Czapajewa i I.P. Vereshchagina, „… moc geniuszu K.D. Uszyński przejawia się w tym, że upatruje możliwości wyeliminowania problemów społeczno-ekonomicznych nie w rewolucyjnych przemianach, nie w „odrodzeniu Rosji”, nie w „budowie nowej Rosji”, ale w sposobach pomnażania i wzbogacania się znajomość Rosji i szacunek do samego siebie.
W pracach nauczyciela-badacza E.V. Mentalność Bondariewa określa się jako cechę stylu życia narodu, wspólnoty społecznej, a mentalność jako odzwierciedlenie postawy jednostek, ich wyobrażeń o mentalności innych ludzi, o formach ich zachowania. Mentalność jest najważniejszą cechą, która ujawnia kulturowy, wartościowy potencjał jednostki i determinuje kształtowanie się jej światopoglądu w przyszłości. Mentalność wyraża przekonania i tradycje uwarunkowane przez zbiorowe idee, zawierające w umyśle wartości, postawy, motywy i wzorce zachowań. Znajomość kultury narodowej jest jednym z najważniejszych obszarów edukacji młodego pokolenia, stanowi duchową podstawę kształtowania osobowości, kształtowania jej mentalności.
Interpretując trendy rozwoju nowoczesnej edukacji w Rosji i jej cechy mentalne, można spotkać kilka punktów widzenia. Według jednego z nich rosyjski system oświaty i wychowania znajduje się w głębokim kryzysie. Drugi punkt widzenia opiera się na instalacji, zgodnie z którą, jeśli zintegrujemy wszystko, co najlepsze w pedagogice domowej, z tym, co zostało wypracowane w dziedzinie edukacji i wychowania w Europie Zachodniej i USA, to z pewnością rozwiązać wszystkie nasze problemy pedagogiczne. Jesteśmy zwolennikami punktu widzenia, zgodnie z którym w warunkach wielonarodowego wielokulturowego społeczeństwa kluczem do naszego postępu w dziedzinie edukacji i wychowania jest nieustanne opieranie się na naszych wartościach i tradycjach kulturowych, edukacyjnych i wychowawczych ; o krytycznej refleksji nad doświadczeniami zagranicznymi w dziedzinie edukacji i wychowania; na głębokiej znajomości i asymilacji etnopedagogiki narodów Rosji, w której tkwi ogromny potencjał duchowy i moralny, zgromadzono bogate doświadczenie w kształtowaniu kultury komunikacji międzyetnicznej. Nasz kraj jest „duchową przestrzenią” dialogu pierwotnych kultur, żyjących na nim różnych ludów i narodowości.
Dialogiczność jest organicznie wrodzona człowiekowi na wszystkich etapach jego ewolucji. „Życie jest z natury dialogiczne” — mówi M.M. Bachtina, żyć znaczy uczestniczyć w dialogu: pytać, słuchać, odpowiadać, zgadzać się itd. W tym dialogu człowiek uczestniczy całym swoim życiem: oczami, ustami, duszą, czynami. Wkłada całego siebie w słowo, a to słowo wkracza w dialektyczną tkankę ludzkiego życia, w światowe sympozjum… Każda myśl i każde życie wlewa się w niedokończony dialog. VS. Bibler, wyjaśniając cechy swojej koncepcji „Szkoły Dialogu Kultur”, zauważa, że „przekazywanie współczesnej wiedzy i rozwój kultury myślenia, kultury moralnej to zupełnie inne zadania. Nie gotowa wiedza, umiejętności, umiejętności, ale kultura ich kształtowania, przekształcania, przekształcania – tym powinien charakteryzować się absolwent naszej szkoły. We współczesnej sytuacji społeczno-kulturowej człowiek znajduje się na przełomie kultur, z którymi interakcja wymaga dialogu, zrozumienia, szacunku dla „tożsamości kulturowej” innych ludzi.
Współczesne badania pokazują, że realizacja koncepcji „dialogu kultur” w przestrzeni edukacyjnej jest możliwa na kilku kierunkach. Po pierwsze, wzmacnianie dialogowości, krytycyzmu w pojmowaniu otaczającego nas świata, który nas otacza, który badamy, w tym poprzez zaangażowanie we wspólne działania z innymi ludźmi. Po drugie, rozwój wewnętrznego dialogu osoby w celu dogłębnego zrozumienia i zrozumienia siebie. Po trzecie, to wzmacnianie dialogu między wszystkimi uczestnikami procesu edukacyjnego.
„Dialog kultur” jako element podejścia kulturologicznego i kompetencyjnego w kształceniu przyszłego specjalisty ma na celu kształtowanie takich ogólnych kompetencji naukowych i zawodowych, jak:
● umiejętność rozumienia sensu kultury jako formy egzystencji człowieka;
● kierować się w swoich działaniach nowoczesnymi zasadami tolerancji, dialogu i współpracy;
● gotowość do tolerancyjnego postrzegania różnic społecznych i kulturowych, pełen szacunku i troski stosunek do dziedzictwa historycznego i tradycji kulturowych różnych narodów.
Studia E.V. Bondariewskaja. Dialogiczność w swoich badaniach uważa za kryterium samoorganizacji osobistej refleksji, charakteryzujące się nastawieniem na partnerstwo w komunikacji, uznaniem prawa partnera do własnego punktu widzenia i jego obrony, umiejętnością słuchania i słyszenia partnera, chęć spojrzenia na temat komunikacji z pozycji partnera, umiejętność współczucia, empatia. Wykorzystanie dialogu, jej zdaniem, pozwoli na osiągnięcie wysokiego poziomu samoorganizacji – przejście stażystów do statusu podmiotów w warunkach, w których
● dialog rzeczywiście stanie się wymianą informacji (treścią kultury), a nie narzucaniem „właściwych” stanowisk, wiedza będzie interpretowana jako część kultury, a nie reprodukcyjna reprodukcja czytanego materiału;
● będzie „uzupełnienie” opinii, a nie przewodnik po „jedynej prawdziwej” odpowiedzi nauczyciela (nauczyciela);
● nauczyciel (nauczyciel) będzie zachęcał uczniów (uczniów) do myślenia, krytycznej oceny, motywowania, wykorzystując przy tym mechanizmy kontroli pośredniej.
Jednak umiejętność prowadzenia produktywnego dialogu ze studentami z uwzględnieniem powyższych zasad nie stała się jeszcze zawodową własnością każdego nauczyciela akademickiego. Naszym zdaniem jest to możliwe tylko pod jednym warunkiem - jeśli nauczyciel szkolnictwa wyższego opanuje technologie nauczania mające na celu kształtowanie dialogicznej kultury przyszłego specjalisty. Problem ten jest szczególnie istotny w przygotowaniu przyszłych nauczycieli. To właśnie w procesie działalności dydaktyczno-poznawczej na uczelni przyszli nauczyciele opanowują metody, formy i kulturę organizowania dialogu, zdobywają doświadczenie komunikacji dialogowej, aby dalej wdrażać je w swojej działalności zawodowej. Ponadto współpraca i dialog w procesie edukacyjnym zapewniają personalno-semantyczny rozwój podmiotów interakcji, w których wchodzą w grę mechanizmy samorozwoju, samorealizacji i samokształcenia osobowości przyszłego specjalisty.
Wieloletnie praktyczne doświadczenie w nauczaniu na oddziale Sterlitamak Baszkirskiego Uniwersytetu Państwowego na wydziałach kształcących nauczycieli do pracy w szkole wielonarodowej (Wydział Filologii Baszkirskiej, Wydział Filologiczny (wydział rosyjski, wydział tatarsko-rosyjski, wydział czuwasko-rosyjski , wydział zagraniczny)), pokazuje, że skuteczna realizacja dialogu kultur jako środka wychowania umysłowego studentów polega na włączeniu w treści kształcenia pedagogicznego takich elementów jak:
● poszerzenie komponentu etnokulturowego i etnopedagogicznego poprzez asymilację wiedzy z zakresu etnopedagogiki i etnopsychologii;
● opanowanie treści, form i metod pedagogiki i psychologii komunikacji międzyetnicznej;
● kształtowanie odpowiednich umiejętności i umiejętności wykorzystania zdobytej wiedzy w praktycznych działaniach w wielokulturowym środowisku edukacyjnym;
● rozwój i doskonalenie niezbędnych cech osobowych przyszłego nauczyciela.
Realizacja dialogu kultur jako ważnego środka mentalnego wychowania przyszłego nauczyciela jest możliwa pod warunkiem efektywnej organizacji takich obszarów aktywności nauczyciela szkoły wyższej jak:
● określenie i wykorzystanie w procesie wychowawczym duchowego i moralnego potencjału pedagogiki ludowej;
● rozumienie pedagogiki ludowej jako ideowej i instrumentalnej podstawy profesjonalnych procesów socjalizacji i rozwoju osobowości;
● kształtowanie w uczniach poczucia dumy z własnej kultury, a jednocześnie przełamywanie narodowych uprzedzeń i uprzedzeń;
● wykorzystanie potencjału edukacyjnego pedagogiki ludowej, w której tradycjach tkwią nieograniczone możliwości doskonalenia kultury stosunków międzyetnicznych;
● kształtowanie wśród przyszłych nauczycieli pozytywnej motywacji do realizacji etnokulturowej edukacji i wychowania dzieci, kształtowanie ich podatności na pluralizm kulturowy, znajomość cech i tradycji kształcenia w pedagogice obcej;
● wyposażenie nauczycieli w wiedzę o socjalizacji dzieci w różnych kulturach etnicznych, o specyfice interakcji międzyetnicznych, o modelach i technologiach wprowadzania elementu etnokulturowego do edukacji uczniów i przygotowaniu ich do efektywnej interakcji międzyetnicznej;
● opanowanie i uwzględnienie w pracy pedagogicznej cech psychologicznych uczniów różnych kultur i narodowości;
● wyposażenie studentów w metody diagnozowania cech etnopsychologicznych uczniów, metody i środki pedagogiki ludowej.
Szczególną uwagę na zajęciach pedagogicznych zwraca się na problem interakcji między ludźmi różnych ras, kultur i religii w aspekcie historycznym i porównawczym, co pozwala studentom lepiej zrozumieć złożone problemy współczesnej edukacji. Rozwiązywanie postawionych zadań ułatwia studiowanie takich kursów specjalnych i fakultatywnych, jak „Pedagogika naturalna”, „Etnopedagogika i etnopsychologia”, „Edukacja polikulturowa”, „Pedagogika porównawcza”, „Wychowanie duchowe i moralne we współczesnej przestrzeni edukacyjnej ", "Psychologiczne i pedagogiczne uwarunkowania kształtowania się tolerancyjnej świadomości jednostki", "Ludowa kultura hazardu" itp.
Skutecznymi sposobami wdrażania dialogu kultur jako środka wychowania umysłowego w procesie przygotowania przyszłego nauczyciela są m.in
● zwiedzanie przedstawień, lokalnych muzeów historycznych, sal wystawowych;
● organizowanie wakacji (np. „Moja genealogia” („Szezhere bayramy”)), konkursów, quizów, programów konkursowych z włączeniem materiału etnopedagogicznego, wypraw etnopedagogicznych;
● analiza sytuacji na przykładach z praktyki kształtowania kultury komunikacji międzyetnicznej.
Ogromny potencjał edukacyjny w zakresie wdrażania dialogu kultur jako środka wychowania tkwi także w interaktywnych i aktywnych formach i metodach pracy, które kształtują stałe zainteresowanie procesem kształtowania osobistej kultury dialogu i potrzebą samokształcenia. rozwój, np
● pracować w mikrogrupach nad opracowaniem ramowych planów zajęć pozalekcyjnych ukierunkowanych na wartości uniwersalne i narodowe;
● twórcze, indywidualne, grupowe formy pracy nad badaniem, ilustracją i dramatyzacją ludowych zwyczajów narodowych, świąt i tradycji;
● „ochrona projektów”, gry biznesowe, dyskusje edukacyjne, „okrągłe stoły”, prezentacje mające na celu omówienie problemów kształtowania kultury komunikacji międzyetnicznej;
● prace badawcze, kursy mistrzowskie z analizy porównawczej różnych systemów oświaty ludowej;
● gry podróżnicze, gry fabularne („Rosja to moja Ojczyzna”, „Podróż przez Republikę Baszkortostanu” itp.);
● gry i treningi komunikacyjne dla uczniów, aby zdobywali doświadczenie komunikacji międzyetnicznej podczas nauki w szkole, w rodzinie, w środowisku komunikacyjnym.
Istotną rolę we wdrażaniu dialogu kultur jako środka edukacji w szkolnictwie wyższym odgrywają imprezy kulturalno-sportowe wykorzystujące zwyczaje i tradycje ludowe, podczas których tworzy się specjalne środowisko edukacyjne, dające każdemu studentowi możliwość wykazania się zdolności i możliwości twórcze w nieformalnym otoczeniu.
Problem wdrażania dialogu kultur jako środka mentalnego wychowania przyszłego nauczyciela należy rozpatrywać kompleksowo, czyli stworzyć w uczelni przestrzeń edukacyjną, która przyczyni się do efektywnego przygotowania przyszłego specjalisty do pracy w wielonarodowym i wielokulturowym środowisku.
Recenzenci:
Kozlova P.P., doktor pedagogiki, profesor Wydziału Pedagogiki, Sterlitamak Oddział Baszkirskiego Uniwersytetu Państwowego, Sterlitamak;
Fatykhova A.L., doktor pedagogiki, profesor Wydziału Pedagogiki, Sterlitamak Oddział Baszkirskiego Uniwersytetu Państwowego, Sterlitamak.
Praca wpłynęła do redakcji 29 listopada 2013 r.
Link bibliograficzny
Valeeva R.R., Abdrakhmanova M.V. DIALOG KULTUR JAKO ŚRODEK KSZTAŁCENIA PSYCHICZNEGO PRZYSZŁEGO NAUCZYCIELA W NOWOCZESNEJ SZKOLE WYŻSZEJ // Badania Podstawowe. - 2013 r. - nr 10-13. – S.2949-2953;URL: http://fundamental-research.ru/ru/article/view?id=32942 (data dostępu: 22.06.2019). Zwracamy uwagę na czasopisma wydawane przez wydawnictwo „Akademia Historii Naturalnej”
DIALOG KULTUR- koncepcja, która zyskała szerokie rozpowszechnienie w dziennikarstwie filozoficznym i eseizmie XX wieku. Najczęściej rozumiana jest jako interakcja, oddziaływanie, przenikanie lub odpychanie różnych kultur historycznych lub współczesnych, jako forma ich współżycia wyznaniowego lub politycznego. W filozoficznych dziełach V.S. Biblera koncepcja dialogu kultur jest przedstawiana jako możliwa podstawa filozofii u progu XXI wieku.
Filozofia czasów nowożytnych od Kartezjusza do Husserla była w swoich podstawach zdefiniowana wprost lub pośrednio jako nauczanie przedmiotów ścisłych. Idea kultury, która w nim istnieje, jest najdobitniej wyrażona przez Hegla - jest to idea rozwoju, (samo)kształcenia myślącego ducha. Jest to kultura sfilmowana w formach istnienia nauki, co jest charakterystyczne dla bardzo specyficznej kultury – kultury New Age. Jednak w rzeczywistości kultura jest budowana i „rozwijana” w zupełnie inny sposób, tak że sama nauka może być postrzegana wręcz przeciwnie, jako element integralnej kultury.
Jest obszar, który nie mieści się w schemacie zagospodarowania – jest nim sztuka. Nie można powiedzieć, że Sofokles został „usunięty” przez Szekspira, a Picasso jest „bardziej konkretny” (bogatszy, bardziej znaczący) niż Rembrandt. Wręcz przeciwnie, artyści z przeszłości otwierają nowe oblicza i znaczenia w kontekście sztuki współczesnej. W sztuce „wcześniej” i „później” występują jednocześnie. Działa tu nie schemat „wniebowstąpienia”, ale kompozycja utworu dramatycznego. Wraz z pojawieniem się na scenie nowego „bohatera” – dzieła, autora, stylu, epoki – starzy nie schodzą ze sceny. Każda nowa postać ujawnia nowe cechy i wewnętrzne intencje postaci, które wcześniej wkroczyły na scenę. Oprócz przestrzeni dzieło sztuki implikuje jeszcze jeden wymiar jego istnienia: aktywną relację między autorem a czytelnikiem (widzem, słuchaczem). Dzieło sztuki adresowane do potencjalnego czytelnika jest dziełem dialogu na przestrzeni wieków – odpowiedzią autora dla wyimaginowanego czytelnika i jego pytaniem do niego jako współsprawcy ludzkiej egzystencji. Poprzez kompozycję, strukturę dzieła autor wytwarza także swojego czytelnika (widza, słuchacza), podczas gdy czytelnik ze swej strony rozumie dzieło tylko o tyle, o ile je wykonuje, wypełnia je znaczeniem, kontempluje, udoskonala, rozumie „przekaz” autora z samym sobą, z jego pierwotną istotą. Jest współautorem. Niezmienna praca zawiera w sobie zdarzenie komunikacji realizowanej za każdym razem w nowy sposób. Kultura okazuje się formą, w której historyczna egzystencja człowieka nie znika wraz z cywilizacją, która go zrodziła, ale pozostaje doświadczeniem bycia człowiekiem wypełnionym uniwersalnym i niewyczerpanym znaczeniem. Kultura to moje bycie, oddzielone ode mnie, ucieleśnione w dziele, skierowane do innych. Specyfika historycznego istnienia sztuki jest tylko wyraźnym przypadkiem zjawiska uniwersalnego – bycia w kulturze. Ten sam dramatyczny związek istnieje w filozofii. Platon, Mikołaj z Kuzy, Kartezjusz, Hegel schodzą z (heglowskiej) drabiny „rozwoju” na jedną scenę światowego sympozjum filozoficznego (tak jakby zakres „Szkoły ateńskiej” Rafaela rozszerzał się w nieskończoność). To samo zjawisko ujawnia się w sferze moralności: moralne wzloty i upadki, skupione w różnych obrazach kultury, sprzęgają się w wewnętrznym dialogicznym zderzeniu: bohater starożytności, pasjonat średniowiecza, autor swojej biografii w czasach nowożytnych... Samoświadomość moralna wymaga uwzględnienia w osobistym sumieniu ostatecznych zagadnień ludzkiej egzystencji innych kultur. W tym samym duchu kultury konieczne jest zrozumienie rozwoju samej nauki, która w XX wieku. przeżywa „kryzys fundamentów” i skupia się na własnych zasadach. Ponownie zastanawiają ją elementarne pojęcia (przestrzeń, czas, zbiór, zdarzenie, życie itp.), w odniesieniu do których dopuszcza się równe kompetencje Zenona, Arystotelesa, Leibniza.
Wszystkie te zjawiska nabierają znaczenia dopiero jako elementy jednego Organonu kultury. Poeta, Filozof, Bohater, Teoretyk, Mistyk - w każdej epokowej kulturze łączą się jako postacie jednego dramatu i tylko w tej roli mogą wejść w historyczny dialog. Platon jest współczesny Kantowi i może być jego rozmówcą tylko wtedy, gdy rozumie się Platona w jego wewnętrznej komunii z Sofoklesem i Euklidesem, a Kanta w jego komunii z Galileuszem i Dostojewskim.
Pojęcie kultury, w odniesieniu do którego sens ma samo pojęcie dialogu kultur, obejmuje z konieczności trzy aspekty.
(1) Kultura jest formą jednoczesnego istnienia i komunikowania się ludzi różnych - przeszłych, teraźniejszych i przyszłych - kultur. Kultura staje się kulturą tylko w tej równoczesności komunikacji między różnymi kulturami. W przeciwieństwie do etnograficznych, morfologicznych i innych koncepcji kultury, w taki czy inny sposób rozumiejących ją jako samodzielny przedmiot badań, w koncepcji dialogu kultura jest rozumiana jako otwarty przedmiot możliwej komunikacji.
(2) Kultura jest formą samostanowienia jednostki w horyzoncie osobowości. W formach sztuki, filozofii, moralności człowiek usuwa gotowe schematy komunikacji, zrozumienia, decyzji etycznej, które narosły wraz z jego egzystencją, koncentruje się na początku bytu i myślenia, gdzie wszystkie pewniki świata są tylko wciąż możliwe, gdzie otwiera się możliwość innych zasad, innych definicji myśli i bytu. Te aspekty kultury zbiegają się w jednym punkcie, w punkcie ostatnich kwestii bytu. Sprzężone są tutaj dwie idee regulujące: idea osobowości i idea rozumu. Rozum, ponieważ pytanie dotyczy bycia sobą; osobowości, ponieważ pytanie dotyczy bycia sobą jako moim bytem.
(3) Świat kultury jest „światem po raz pierwszy”. Kultura w swoich utworach pozwala nam niejako zregenerować świat, istnienie przedmiotów, ludzi, własne istnienie, istnienie myśli z płaszczyzny płótna, chaos kolorów, rytmy wierszy, filozoficznych aporie, momenty moralnego katharsis.
Idea dialogu kultur pozwala zrozumieć architektoniczną strukturę kultury.
(1) O dialogu kultur można mówić tylko wtedy, gdy sama kultura jest rozumiana jako sfera dzieł (a nie produktów czy narzędzi). Miejscem i formą ewentualnego dialogu może być jedynie kultura ucieleśniona w dziele, gdyż dzieło niesie ze sobą kompozycję dialogu między autorem a czytelnikiem (widzem, słuchaczem).
(2) Kultura historyczna jest kulturą dopiero na granicy dialogu kultur, gdy sama jest rozumiana jako jedno integralne dzieło. Tak jakby wszystkie dzieła tej epoki były „aktami” lub „fragmentami” jednego dzieła i można było założyć (wyobraź sobie) jednego autora tej integralnej kultury. Tylko wtedy, gdy jest to możliwe, ma sens mówienie o dialogu kultur.
(3) Być wytworem kultury znaczy znajdować się w sferze przyciągania jakiegoś pierwowzoru, pierwotnej koncepcji. Dla starożytności to eidos - „liczba” pitagorejczyków, „atom” Demokryta, „idea” Platona, „forma” Arystotelesa, ale także los poetów tragicznych, rzeźba, charakter… Tak więc dzieło „Ancient Kultura” sugeruje niejako jednego autora, ale razem i nieskończoną wielość możliwych autorów. Każde filozoficzne, artystyczne, religijne, teoretyczne dzieło kultury jest swego rodzaju ogniskiem, ośrodkiem całej polifonii kulturowej epoki.
(4) Integralność kultury jako dzieła dzieł zakłada istnienie jednego – dominującego – dzieła, co pozwala zrozumieć różnorodność dzieł jako całości architektonicznej. Takim kulturowym mikrokosmosem dla kultury antycznej ma być tragedia. Być w kulturze dla człowieka starożytnego znaczyło być włączonym w tragiczną sytuację bohatera-chóru-boga-widza, doświadczać katharsis . Dla średniowiecza takim „mikrospołeczeństwem kultury” jest „bycie-w-(o)kręgu-świątyni”, które umożliwia wciągnięcie w jedno mistyczne perypetie zarówno teologiczne, religijne, rzemieślnicze, jak i cechowe… definicje cywilizacji średniowiecznej jako kultury.
(5) Kultura jako podstawa dialogu zakłada jakiś wewnętrzny niepokój cywilizacyjny, lęk przed jego zniknięciem, jakby wewnętrzny okrzyk „ratuj nasze dusze”, skierowany do przyszłych ludzi. Kultura kształtuje się zatem jako swego rodzaju prośba do przyszłości, a przeszłość jako apel do każdego, kto słyszy, wiąże się z ostatnimi pytaniami bytu.
(6) Jeśli w kulturze (w dziele kultury) człowiek stawia się na krawędzi niebytu, dochodzi do ostatnich kwestii bytu, to niejako zbliża się do kwestii filozoficznej i logicznej uniwersalności. Jeśli kultura zakłada pojedynczy podmiot, który tworzy kulturę jako jedno wieloaktowe dzieło, to kultura tym samym popycha swojego Autora poza granice właściwych definicji kulturowych. Podmiot tworzący kulturę i podmiot rozumiejący ją z zewnątrz stoją niejako za murami kultury, pojmując ją logicznie jako możliwość w miejscach, w których jej jeszcze nie ma lub już nie ma. Kultura starożytna, kultura średniowiecza, kultura Wschodu są historycznie obecne, ale w chwili, gdy wkraczają w sferę ostatnich kwestii bytu, pojmowane są nie w statusie rzeczywistości, ale w statusie możliwości bycia. Dialog kultur jest możliwy tylko wtedy, gdy sama kultura pojmowana jest w granicach, w swoim logicznym początku.
(7) Idea dialogu kultur zakłada pewną lukę, coś w rodzaju „pola niczyjego”, przez które odbywa się przenikanie się kultur. Tak więc dialog z kulturą starożytności prowadzi Renesans niejako przez głowę średniowiecza. Średniowiecze włącza się w ten dialog i jest z niego usuwane, ukazując możliwość bezpośredniego komunikowania się New Age z kulturą antyczną.
Sama koncepcja dialogu ma pewną logikę.
(1) Dialog kultur zakłada logicznie wyjście poza granice danej kultury do jej początku, możliwości, wyłonienia się, do jej nieistnienia. To nie jest spór o zarozumiałość bogatych cywilizacji, ale rozmowa różnych kultur wątpiących we własne możliwości myślenia i bycia. Ale sfera takich możliwości jest sferą logiki początków myśli i bytu, której nie da się zrozumieć w semiotyce znaczeń. Logika dialogu kultur jest logiką znaczenia. W sporze między początkiem jednej logiki (możliwej) kultury a początkiem innej logiki niewyczerpany sens każdej kultury jest nieustannie rozwijany i przekształcany.
(2) Schematyzm dialogu kultur (jako forma logiczna) zakłada także ambiwalencję danej kultury, jej nieprzyleganie do siebie samej, wątpliwość (możliwość) wobec siebie. Logika dialogu kultur jest logiką wątpliwości.
(3) Dialog kultur nie jest dialogiem obecnych, historycznych danych i kultur utrwalonych w tej rzeczywistości, ale dialogiem możliwości bycia kulturą. Logika takiego dialogu jest logiką transdukcji, logiką (a) przekształcenia jednego świata logicznego w inny świat logiczny o równym stopniu ogólności oraz (b) logiką wzajemnego uzasadniania się tych logicznych światów na ich punkt pochodzenia. Punktem transdukcji jest właściwy moment logiczny, w którym logiki dialogizujące powstają w swoim logicznym określeniu, niezależnie od ich rzeczywistego (lub nawet możliwego) historycznego istnienia.
(4) "Dialogiczność" realizowana jest jako logika paradoksu. Paradoks jest formą reprodukcji w logice poza- i przedlogicznych definicji bytu. Istnienie kultur (ontologia kultury) rozumiane jest (a) jako realizacja pewnych możliwości nieskończenie możliwego tajemniczego, absolutnego istnienia oraz (b) jako możliwość odpowiedniego istnienia podmiotów współautorskich w odkryciu tajemnica istnienia.
„Dialog kultur” nie jest koncepcją abstrakcyjnych studiów kulturowych, ale filozofii, która stara się zrozumieć głębokie przemiany kulturowe; na przełomie XX i XXI wieku jest projekcyjną koncepcją współczesnej kultury. Czas dialogu kultur to teraźniejszość (w jej kulturowej projekcji na przyszłość). Dialog kultur jest formą (możliwej) kultury XXI wieku. Wiek XX to kultura wyjścia z chaosu współczesnego życia, w sytuacji ciągłego powrotu do początku z bolesną świadomością osobistej odpowiedzialności za kulturę, historię i moralność. Kultura XX wieku do skrajności uaktywnia współautorstwo czytelnika (widza, słuchacza). Dzieła kultur historycznych są zatem postrzegane w XX wieku. nie jako „przykłady” czy „pomniki”, ale jako doświadczenia początku – widzieć, słyszeć, mówić, rozumieć – być; historia kultury jest odtwarzana jako nowoczesny dialog kultur. Kulturowym postulatem (lub możliwością) nowoczesności jest współczesność, współistnienie, dialogiczna wspólnota kultur.
Literatura:
1. Biblijny V.S. Od nauki do logiki kultury. Dwa filozoficzne wprowadzenia do XXI wieku. M., 1991;
2. On jest. Michaił Michajłowicz Bachtin, czyli poetyka kultury. M., 1991;
3. On jest. Na granicy logiki kultury. Ulubiona książka eseje. M., 1997.
VS Bibler, AV Akhutin
