Dialog kultur we współczesnym świecie. Trzy przykłady dialogu kultur we współczesnym społeczeństwie Zrozumienie dialogu kultur odzwierciedla

(Definicja doświadczenia)

Ostatnio musiałem wziąć udział w radziecko-francuskiej encyklopedii na dwa głosy (Progress). Równolegle miały iść artykuły autorów radzieckich i francuskich (za każde słowo). Dostałem artykuły „kultura” i „dialog kultur”, które jednak zgodnie z moją koncepcją połączyłem w całość. Próba była bolesna. Pomyślałem jednak wtedy, że niedostatki takiego doświadczenia (nieuchronna sztywność sformułowań, niemal zupełne porzucenie argumentacji, mimowolne osłabienie momentów zwątpienia i namysłu) są w pewnym stopniu rekompensowane przez nowe interesujące możliwości (możliwość holistyczne, zdystansowane spojrzenie na własne rozumienie, potrzeba skupienia się na jakimś widocznym obraz kultura, świadoma gra między obrazem a konceptem).

Dlatego teraz, po pewnym rozwinięciu tekstu, „wyhaftowaniu” najbardziej sztywnych artykulacji początkowych definicji, przedstawiam czytelnikom wyniki moich doświadczeń.

Istnieje pewien krąg (spójność) zjawisk, za którym utrwaliło się pojęcie kultury w świadomości - w świadomości niemałych mas, ale także w świadomości naukowej. Jest to swego rodzaju integralność dzieł sztuki, filozofii, teorii, czynów moralnych iw pewnym sensie zjawisk religijnych. Ale w XX wieku następuje dziwna zmiana w realnym bycie i świadomości tego zakresu zjawisk. Nawet transformacja.

Wymienię kilka oznak takiego przesunięcia, przesunięcia, które zaburzają nasze myślenie.

1. W XX wieku następuje dziwne oddzielenie pojęcia kultury (jako całości) od tych pojęć czy intuicji, które od dawna pokrywają się z definicjami kultury, czyli „kultury”, pisanej przecinkiem, rozumianej prawie jako synonimy. Istnieje pewnego rodzaju przepaść między zjawiskami kultury a zjawiskami edukacji, oświecenia, cywilizacji.

Z jakiegoś powodu nasz umysł musiał zauważyć tę różnicę, nalegać na nią, zrozumieć ją. „Człowiek wykształcony” czy „osoba oświecona” – definicje te są coraz ostrzej rozumiane nie tylko jako różne od siebie, ale jeszcze bardziej odmienne od definicji „człowieka kulturalnego”. Jakoś inaczej wszystko idzie i rozwija się w procesach edukacji iw procesach (nie można powiedzieć „kultywacji”, ale - właśnie) kultury.

2. Niektóre zjawiska komunikacji ludzi „o” dziełach kultury, niektóre wręcz wewnątrzkulturowe formy aktywności i myślenia zaczynają zaskakująco rozszerzać się i pogłębiać, obejmując inne, centralne, inne zjawiska przydzielone „miejscom” i „powiązaniom” w duchowej i życie społeczne. To, co zwykliśmy rozumieć jako „kulturę”, przestaje mieścić się w sferze tzw. „nadbudowy”, traci swoją marginalność i przesuwa się w samo epicentrum współczesnej ludzkiej egzystencji. Oczywiście ta zmiana wkracza do naszej świadomości na różne sposoby, z mniejszą lub większą siłą, ale jeśli się nad tym zastanowić, proces ten jest uniwersalny dla wszystkich warstw współczesnego społeczeństwa: w Europie, Azji, Ameryce, Afryce. To niepohamowane dążenie kultury do epicentrum naszego życia, a jednocześnie uporczywy, dziki czy cywilizowany opór wobec tak dziwnych „roszczeń” kultury, zaburza naszą świadomość – codzienną i naukową – być może nie mniej niż dojrzewanie atomowego czy ekologicznego świata eksplozja.

3. W XX wieku typologicznie odmienne „kultury” (holistyczne kryształy dzieł sztuki, religii, moralności…) zostają wciągnięte w jedną czasową i duchową „przestrzeń”, dziwnie i boleśnie sprzężone ze sobą, prawie jak Bohr „uzupełniać”, wówczas wzajemnie się wykluczają i zakładają. Kultury Europy, Azji i Ameryki „stłoczą się” w tej samej świadomości; nie można ich umieścić wzdłuż linii „rosnącej” („wyżej - niżej, lepiej - gorzej”). Równoczesność różnych kultur uderza w oczy i umysły, okazuje się prawdziwym fenomenem codzienności współczesnego człowieka. Jednocześnie historyczne, etnograficzne, archeologiczne, krytyka sztuki, semiotyczne formy rozumienia i definiowania „czym jest kultura” jakoś dziwnie się ze sobą łączą. Ale to oznacza, że ​​​​pod tym względem w jednym logicznym „miejscu” łączy się rozumienie kultury jako ogniska duchowej działalności człowieka i jako swego rodzaju wycinek jego integralnej, a być może przede wszystkim materialnej, materialnej działalności.

Nie będę już dalej wyliczał innych przesunięć i przesunięć w naszym rozumieniu fenomenu kultury, w naszym prawdziwym „byciu w kulturze”. Teraz jest znacząco inaczej: w tym sensie kultura, która będzie dalej rozwijana, decyduje nie zespół pewnych „znaków”, ale właśnie to przesunięcie w rzeczywistym bycie i świadomości kultury, które ujawnia głębokie procesy magmowe wirujące w jej głębinach. I to właśnie przesunięcie i przemiana jest niezwykle istotna w przededniu XXI wieku i dlatego pozwala najgłębiej wniknąć w rzeczywisty sens i wewnętrzną walkę rozmaitych „restrukturyzacji” i „transformacji” naszych czasów (niezależnie od bezpośrednie intencje ich autorów).

Poniżej zostanie nakreślona nie formalna definicja kultury, ale jej „rzeczywista definicja” (w rozumieniu Hegla czy Marksa). Przypomnę, że według Hegla „rzeczywista definicja” to proces, w którym samo zjawisko określa się, definiuje, przekształca. Zakładam tylko, w przeciwieństwie do Hegla, że ​​taka rzeczywista definicja jest przede wszystkim szczególną formą „causa sui” właśnie naszego ludzkiego racjonalnego życia.

Myślę więc, że te zjawiska radykalnych przemian i przemian w kulturze XX wieku, które nakreśliłem powyżej, umożliwiają dziś wypracowanie realistycznej, historycznie i logicznie sensownej, uniwersalnej definicji kultury.

Po pierwsze, o fenomenologiczny obraz kultury, który dziś „bije po oczach iw umysłach”, niepokoi naszą świadomość.

1. W oderwaniu się od idei „edukacji” i idei „cywilizacji” (w różnych wersjach oddzielenie to stało się nagle w XX wieku koniecznością dla Spenglera i Toynbee, dla Levi-Straussa i Bachtina ...) idea kultury realizuje się dziś w następującej integralnej opozycji.

W historii ducha ludzkiego i ogólnie w historii ludzkich dokonań istnieją dwa typy, dwie formy „dziedziczności historycznej”. Jedna forma pasuje do schematyzmu wspinania się po drabinie „postępu” lub jeszcze łagodniejszego rozwoju. Tak w Edukacja, w ruchu wzdłuż schematyzmu nauki (ale nauka zrozumiała nie jako jedno ze zjawisk kultury holistycznej, ale jako jedyna uniwersalna, wszechogarniająca definicja aktywności naszego umysłu) każdy kolejny krok wyższy poprzednia, wchłania ją w siebie, rozwija wszystko, co zostało osiągnięte na tym etapie, który nasz umysł już przeszedł (wnikając coraz głębiej w jedyną prawdę), nasze nogi i ręce (tworząc coraz doskonalsze narzędzia), nasze komunikacja społeczna (wznosząca się ku coraz bardziej „prawdziwej formacji”, pozostawiając poniżej prehistoryczną i prehistoryczną egzystencję człowieka). W tym wspinaniu się wszystko, co je poprzedzało: wiedza, stare narzędzia pracy, „formacje”, które przeżyły same siebie… – oczywiście nie znikają „nigdzie”, są „zagęszczane”, „usunięte”, odbudowane, zatracić własną istotę w wiedzy i wyższych umiejętnościach. , bardziej prawdziwe, bardziej usystematyzowane itp. Człowiek wykształcony to taki, któremu udało się „przewinąć” do swojego umysłu i do swoich umiejętności wszystko, co zostało osiągnięte na „przebytych krokach”, co więcej, „przewinął” w jedynym możliwym (inaczej nie można tego opanować!) Forma: w samej zwartości, usunięta, uproszczona, co najlepiej oddaje „ostatnie słowo” Podręcznika. Rzeczywiście, jaki ekscentryk studiowałby mechanikę z dzieł Galileusza czy Newtona, matematykę z Elementów Euklidesa, a nawet mechanikę kwantową z dzieł Bohra czy Heisenberga (a nie według współczesnych inteligentny podręczników lub – pójdźmy na ustępstwo – według najnowszych prac naukowych).

kultura konstruuje się i „rozwija” zupełnie inaczej, według odwrotnego schematyzmu. Tutaj można zacząć od jednego konkretnego zjawiska.

Jest jedna sfera ludzkich dokonań, która nie mieści się w schemacie. wspinaczka(Newton: „Jestem karłem stojącym na ramionach olbrzyma” – poprzednie pokolenia…). Ta dziedzina to sztuka. Tutaj – nawet „na oko” – wszystko jest inne. Po pierwsze, nie można tu powiedzieć, że np. Sofokles został „usunięty” przez Szekspira, że ​​oryginalny Picasso uczynił zbędnym otwieranie oryginału (koniecznie oryginału) Rembrandta po raz pierwszy.

Jeszcze ostrzej: tutaj nie dość, że Szekspir jest niemożliwy (no, oczywiście) bez Sofoklesa, albo Brecht – bez Szekspira, bez wewnętrznego echa, wstrętu, przemyślenia, ale też – koniecznie – na odwrót: Sofokles jest niemożliwy bez Szekspira; Sofokles jest inaczej, ale bardziej wyjątkowo, rozumiany i kształtowany inaczej w połączeniu z Szekspirem. W sztuce „wcześniejsze” i „późniejsze” są współzależne, równoczesne, poprzedzają się i wreszcie korzenie sobą nie tylko w naszym rozumieniu, ale właśnie w całej niepowtarzalności, „zagęszczeniu”, uniwersalności własnego, szczególnego, niepowtarzalnego bytu.

To nie schematyzm „wstępującej drabiny po pokonanych stopniach” wyraźnie działa w sztuce, ale schematyzm dramatyczny Pracuje.

„Czwarte zjawisko… Sophia jest taka sama”. Wraz z nadejściem nowej postaci (nowe dzieło sztuki, nowy autor, nowa era artystyczna) stare „postacie” – Ajschylos, Sofokles, Szekspir, Fidiasz, Rembrandt, Van Gogh, Picasso – nie schodzą ze sceny , nie są „usunięte” i nie znikają w nowej postaci, nowej postaci. Każda nowa postać odsłania, aktualizuje, nawet po raz pierwszy kształtuje nowe właściwości i aspiracje u postaci, które wcześniej występowały na scenie; jedna postać powoduje miłość, inna - złość, trzecia - medytację. Liczba aktorów stale się zmienia, rośnie, rośnie. Nawet jeśli jakiś bohater na zawsze zejdzie ze sceny, powiedzmy, zastrzeli się, albo – w historii sztuki – jakiś autor wypadnie z obiegu kulturowego, to ich aktywny rdzeń wciąż gęstnieje, sama „luka”, luka, staje się coraz większa dramatyczne znaczenie.

Taki schematyzm artystycznej dziedziczności zawsze zachowuje swoje podstawowe cechy, ten schematyzm zasadniczo różni się od schematyzmu „edukacji”, „cywilizacji”, rozwoju formacyjnego, bez względu na to, jak są one rozumiane.

Podsumujmy wszystko, co zostało powiedziane o sztuce:

a) historia zachowuje i odtwarza tu „osobowość” formujących się zjawisk;

b) zwiększanie liczby „postaci” odbywa się poza procedurą usuwania i wznoszenia, ale w schemacie równoczesności, wzajemnego rozwoju, konsolidacji każdej artystycznej monady;

c) odwracalność „korzeni i korony”, „przed…” i „po…” oznacza w sztuce szczególny rodzaj integralności, sztukę „systematyczną” jako polifoniczne zjawisko dramatyczne.

I jeszcze jeden moment, nie wynikający bezpośrednio z przedstawionego schematu teatralnego, ale organicznie z nim związany. Mój oryginalny wizerunek zakłada jeszcze jednego (?) aktora, a dokładniej rodzaj „wielokrotnego zestawu” aktorów. Ono - widz, słuchacz sztuki. W przedstawieniu teatralnym udział tego „aktora” jest szczególnie widoczny, ale ta aktywna twórcza istota jest nie mniej niezbędna, żywotna, organiczna dla każdego dzieła jakiejkolwiek formy sztuki.

Napraw słowo na chwilę "praca" idźmy dalej, podkreślając na razie tylko szczególny „schematyzm” „dziedziczności” w historii i rzeczywistym istnieniu dzieł sztuki. Jeśli historia sztuki jest dramatem, w którym występuje coraz więcej aktorów i wchodzących w interakcje osób, jeśli wszystkie te osoby (autorzy, style, epoki artystyczne) są rzeczywiście i skutecznie symultaniczne, realnie i intensywnie koniugują miniony czas (w całej jego oryginalności) i teraźniejszość w centrum ten chwilach, to wszystko to dokonuje się właśnie w komunikacji „sceny i widowni” czyli autora wiersza i jego odległego – przez wieki – niemego czytelnika; kultura i ten, kto ją postrzega (z zewnątrz)…

Jeśli wolisz, nazwij zarysowany schematyzm „postępem” lub „rozwojem”… Teraz należy na wstępie odróżnić schematyzm „dziedziczności” w sztuce („Czwarte zjawisko… Ta sama Sophia”) od schematyzmu „wznoszenia się” („Krasnolud na ramionach olbrzyma…”). To jest w sztuce.

Ale w XX wieku okazuje się ze szczególną siłą, że taka schematyzacja historii sztuki jest tylko szczególnym i szczególnie ilustracyjnym przypadkiem pewnej uniwersalny fenomen - bycie w kulturze zresztą jak w holistycznym Organonie. I ten Organon nie dzieli się na „podtypy” i nieprzeniknione „przedziały”.

Nasz pogląd, wyostrzony przez współczesne życie (przesunięcia, o których mówiłem powyżej, a na zakończenie powiem jeszcze bardziej zdecydowanie), bezbłędnie zauważa: to samo zjawisko, co w sztuce, działa w filozofia. Arystoteles istnieje i rozwija się w tej samej (?) dialogicznej (?) przestrzeni kulturowej z Platonem, Proklosem, Tomaszem z Akwinu, Mikołajem z Kuzy, Kantem, Heglem, Heideggerem, Bierdiajewem.

Ale ta jedna przestrzeń jest wyraźnie „nieeuklidesowa”, jest przestrzenią wielu przestrzeni. Platon ma nieskończone rezerwy coraz to nowych argumentów, odpowiedzi, pytań w sporze z Arystotelesem: Arystoteles odkrywa też nieskończone możliwości „formy form”, odpowiadając na zarzuty Platona. Kant jest nieskończenie znaczący i znaczący w swoich rozmowach z Platonem, Heglem, Husserlem, Marksem... Filozofia jako zjawisko kulturowe myśli też w schemacie: "To samo i Zofia". Jest to znowu dramat z coraz większą liczbą aktorów, a nieskończona wyjątkowość każdego filozofa ujawnia się i ma filozoficzny sens tylko w jednoczesności i wzajemnym ustanawianiu systemów filozoficznych, idei, objawień. Mówiąc w większych blokach, filozofia żyje w koniugacji i jednoczesnym wzajemnym generowaniu różnych form nieskończenie możliwego bytu i różnych form jego rozumienia.

Nie przeczę, że czasami jest możliwe, a nawet konieczne, aby rozłożyć systemy filozoficzne we wznoszącym się heglowskim szeregu. Ale wtedy będzie to zjawisko cywilizacyjne, a dokładniej cywilizacyjne „cięcie” kultury czasów nowożytnych. Właśnie i tylko w jednoczesności i nieskończonej dialogicznej „komplementarności” każdego z filozofów na „uczcie” nowej i filozoficznej myśli Platona w ogóle filozofia wchodzi w jedną polifonię kultury.

Na polu moralność Wiek XX ujawnia to samo zjawisko „sztuki tragicznej” („Ten sam i Zofia”) czy „słojów rocznych w pniu drzewa”. Nowoczesna moralność jest koniugacją, moralną pamięcią historyczną (i dialogiem, konwersacją) różnych zwrotów moralnych, skoncentrowanych w różnych Obrazach kultury – Bohaterze starożytności, Nosicielu Namiętności i Mistrzu Średniowiecza, Autorze jego biografia w nowej alienacji New Age. Tutaj początkowa moralność to koleje losu: los i charakter (starożytność); wyznaniowy aspekt życia ziemskiego i pozaziemskiej wieczności (średniowiecze); otwartość mojego życia doczesnego i nieziemskiej wieczności (średniowiecze); otwartość mojego doczesnego życia na nieskończoność czasowych łańcuchów przyczynowych i jednocześnie pełną odpowiedzialność za Początek moje życie („Być albo nie być…” Hamlet), dla niej ukończenie, za jego izolację „na sobie” (Nowy czas). Ale nie mniej perypetii – w punkcie wzajemnego generowania się, początku – jest sama komunikacja, wzajemne założenie tych perypetii w duszy współczesnego człowieka. I nie jest to „relatywizm” ani nawet „zmienność” moralności, ale zupełność tom moja osobista odpowiedzialność za losy i sensy życia ludzi innych kultur, innych spektrum semantycznych. To już nie jest moralność „tolerancji” (niech żyją, jak mogą…), ale moralność uwzględniania w sumieniu ostatecznych pytań o istnienie innych ludzi, ich odpowiedź ołów we własnym losie.

Ale kontynuujmy nasze porównanie. Świadomość rozbudzona przez wiek XX zauważa, że ​​w tym samym ujednoliconym tonacji i powiem dokładniej w tonacji kultura - teraz konieczne jest zrozumienie rozwoju nauki, do niedawna dawały początek schematowi „rozwoju wstępującego”, „zagęszczania” wiedzy, itp. „Zasada korespondencji”, idea „granicznego” przejścia, relacja komplementarności, paradoksy teorii mnogości w matematyce, paradoksy podstaw matematyki w ogóle - wszystko to każe stwierdzić: nauka może i powinna być również rozumiane i rozwijane jako zjawisko. kultura, czyli (odważmy się teraz powiedzieć: „to jest…”) jako wzajemne przejście, równoczesność, niejednoznaczność różnych paradygmatów naukowych, jak formularz komunikacja starożytnych, średniowiecznych, nowożytnych form odpowiadania na pytanie: „Co to jest „elementarny”, „liczba”, „wielkość” itp.?” Znowu ten sam kulturowy paradoks: nie uogólnienie, ale Komunikacja różne formy rozumienia – oto formuła dążenia do uniwersalności we współczesnych naukach pozytywnych.

Ale ten sam schemat komunikowania się (a nie uogólniania) różnych uniwersalnych i niepowtarzalnych form bytu działa pod koniec XX wieku w definicji „siły wytwórcze”(kierunek do wolny czas, na czas zmiana siebie nie tylko w produkcji duchowej, ale także w produkcji materialnej, w pracy jednostkowo-uniwersalnej); w komunikacji z różnymi formacje; w elementarnych komórkach nowoczesnych towarzyskość(szczególna rola małych, dynamicznych grup i polityk); w dziwnym wzajemnym oddziaływaniu różnych form nowoczesności, dążeniu do uniwersalności, humanitarny myślący. W tej uniwersalności atom, elektron i kosmos są rozumiane jako jeśli gdyby to były dzieła, których znaczenie urzeczywistnia się w czółenku różnych form rozumienia.

Jednak porozumiewanie się i przebywanie w kulturze (według schematyzmu: „Czwarte zjawisko… Ta sama Zofia”) nie odbywa się linearnie, nie w rozłamie zawodowym – filozof z filozofem, poeta z poetą itp. - ale w kontekście integralnych "sztuczek" historycznych - antycznych, średniowiecznych, nowożytnych, zachodnich, wschodnich...

Kultura jest tragedią tragedii, gdy jedna w drugą (jak w chińskiej układance kości) osadzone są różne sferyczne powierzchnie dramatycznej akcji i katharsis; kiedy prawdziwa komunikacja i wzajemny rozwój poszczególnych postaci odbywa się jako komunikacja i dialog różnych tragedii.

Zwrócę uwagę na dwa takie pairingi.

Tak więc wszystkie wymienione zjawiska kultury - sztuka, filozofia, moralność ... - mają prawdziwie kulturowe znaczenie. nie wyliczenie, ale konstruktywnie, w Organonie danej kultury. W obrębie każdej kultury sztuka, filozofia, moralność, teoria także zyskują swoją szczególną „osobowość”, personalizują się w komunikacji ze sobą, na granicy tych różnych form bycia w kulturze. Tutaj bohaterami są Poeta, Filozof, Bohater, Teoretyk, nieustannie pogrążeni w swoim zewnętrznym dialogu. Między tymi postaciami rozgrywa się tragedia sama w sobie, z własną jednością miejsca, czasu i akcji. Platon jest współczesny Kantowi i może być jego Interlokutorem (w kulturze) tylko wtedy, gdy Platon jest rozumiany w jego wewnętrznej komunii z Sofoklesem i Euklidesem; Kant - w komunii z Galileuszem i Dostojewskim.

Ale jeśli tak, to zgaduje się jeszcze jeden, być może końcowy lub początkowy, tragiczny system.

Ten kultura jest w stanie żyć i rozwijać się (jako kultura) tylko na styku kultur 40 , jednocześnie, w dialogu z innymi integralnymi, zamkniętymi „na sobie”, na wychodzeniu za jej granice kulturowe. W takiej ostatecznej (lub początkowej) relacji aktorami są poszczególne kultury, aktualizowane w odpowiedzi na pytanie o inną kulturę, żyjące tylko w pytaniach tej innej kultury. Tylko tam, gdzie istnieje ta pierwotna tragedia tragedii, istnieje kultura, w której ożywają wszystkie zatopione w sobie tragiczne perypetie. Ale ta komunikacja (i wzajemne generowanie) kultur odbywa się tylko w kontekście teraźniejszość, czyli dla nas – w kulturze końca XX wieku.

Co więcej, cała dana kultura (powiedzmy starożytna) musi być rozumiana jako jedna praca, tworzony i odtwarzany przez jednego (wyimaginowanego) autora, adresowany do niezbędnego i niemożliwego „czytelnika”, u progu XXI wieku. Więc ponownie poprawiamy słowo „praca” i idziemy dalej.

2. Pierwszy fenomenologiczny obraz (nie chcę powiedzieć – „znak”) kultury implicite rozwija się w nowy integralny obraz, w nowy krąg idei.

kultura to moje życie, mój świat duchowy, oddzielony ode mnie, przełożony na dzieło (!) i zdolny do istnienia (co więcej, skupiony na do istnieć) po mojej śmierci fizycznej (odpowiednio po „śmierci fizycznej” danej cywilizacji, formacji) w innym świecie, w życiu ludzi kolejnych epok i innych aspiracji. Odpowiadając na pytanie „czym jest kultura?”, zawsze – w pełni świadomie lub nie – odpowiadamy na kolejne pytanie: „w jakiej formie mój duch, ciało, komunikacja, witalność (w moim życiu) może istnieć (i rozwijać się) życie ukochani po moja (moja cywilizacja) śmierć, „pójście do neti”? Odpowiedź - w postaci kultury. Wielki rosyjski myśliciel M.M. Bachtin zawsze podkreślał, że znaczenie każdego z naszych stwierdzeń wynika z jasnego zrozumienia, co który pytanie skierowane do mnie (wyraźne lub tajne), odpowiedzi to jest stwierdzenie, to jest stwierdzenie. Tak więc kultura nie tylko jest rozumiana, ale także powstaje (jako kultura) jako próba odpowiedzi (i sobie samym swoimi czynami i tworami) na pytanie o stworzone przez człowieka formy „bytu pozaziemskiego”, bycia w innych światach, w inne, oderwane, wyobcowane, z góry wyimaginowane kultury. I tutaj nie jest istotne, że ja, w moim bezpośrednim życiu w kulturze, mogę zwracać się do moich bezpośrednich Rozmówców i Współczesnych. Istotne jest, że w tych, nawiasem mówiąc, najbardziej napiętych sytuacjach, zwracam się do mojego Rozmówcy Więc, aby mógł dostrzec mnie w mojej pracy nawet wtedy, gdy znikam z jego chwilowego spojrzenia (wychodzę z pokoju, wychodzę do innego „polis”, umieram). Aby postrzegał mnie tak, jakby („jakby…”) z innego, nieskończenie odległego świata. Ale oznacza to również szczególne ukierunkowanie kultury na zewnątrz, jej kompleksowe zwrócenie się do innego (i całkiem ziemskiego) bytu, oznacza pilną potrzebę bycia na zawsze własnej istoty, bycia w innym świecie. W tym sensie kultura jest zawsze rodzajem statku Odysei, odbywającego pełną przygód podróż w innej kulturze, wyposażonej do istnienia. na zewnątrz własnego terytorium (za M.M. Bachtina: „Kultura nie ma własnego terytorium”).

Ale jeśli pamięta się już starożytne obrazy, powiem tak: każda kultura jest rodzajem „dwulicowego Janusa”. Jej twarz jest tak samo intensywnie zwrócona do innej kultury, do bycia w innych światach, jak jest do wewnątrz, głęboko w sobie w dążeniu do zmiany i uzupełnienia swojego bytu (tak rozumie się „ambiwalencję”, która według Bachtina tkwi w każdej integralnej kulturze).

Projektowanie żywotnego Interlokutora w innym świecie (każda kultura jest okrzykiem SOS skierowanym do innej kultury) sugeruje, że ten mój Interlokutor jest dla mnie ważniejszy niż moje własne życie. Na tej podstawie wyrastają dwie dodatkowe intuicje „bycia w kulturze”.

Po pierwsze. W kulturze dochodzi do zdecydowanego, zahamowanego i zamkniętego w ciele dzieła rozdźwięku między autorem (jednostką) a nim samym. Cała moja świadomość zostaje przemieniona przez to nawrócenie „z zewnątrz” – „we mnie” mojego drugiego Ja, mojego żywota czytelnik, odległe (w każdym razie zgodnie z projektem) do wieczności. Oczywiste jest, że dla czytelnika (widza, słuchacza…) takie pilne „inne ja” (Ty) okazuje się być autor dzieła kultury. Ta rozbieżność, ta możliwość zobaczenia „z boku” własnego bytu, jakby już ukończonego i oddalonego ode mnie w dziele, to jest pierwotny fundament pomysły osobowości. Osobowość to ta hipostaza jednostki, w horyzoncie której jest ona w stanie na nowo określić swoje własne, już z góry określone przez nawyki, charakter, psychologię, środowisko, los. Tak więc jednostka w horyzoncie kultury jest jednostką w horyzoncie osobowości.

Po drugie. W komunikacji „poprzez” ciało dzieła każda osoba – autor i czytelnik – kształtuje się, dojrzewa „na horyzoncie”, jako potencjalnie wyjątkowa i niepowtarzalna kultura, jako szczególny nieskończony świat możliwych reinkarnacji tej komunikacji swobodnie przyjęte przez pracę. Komunikacja w kulturze, czyli bycie w kultura - jest zawsze - w potencjale, w projekcie - komunikacją między różnymi kulturami, nawet jeśli oboje (autor i czytelnik) żyjemy w tej samej kulturze.

Przyjmę teraz, że fenomenologiczny obraz (jeszcze nie pojęcie) kultury powstał w umyśle czytelnika, a dokładniej, był skoncentrowany z tych wewnętrznych intuicji, które, jak zakładam, są zawsze właściwe wszystkim współczesnym ludziom końca XX wieku. wiek.

Następnie, gdyby tak się stało, postaram się pokrótce nakreślić znaczenie tego pojęcia, a raczej: pomysły kultura.

Znaczenie kultury w życiu każdego człowieka, a zwłaszcza fatalnie w życiu współczesnego człowieka, można moim zdaniem rozumieć w trzech definicjach.

Pierwsza definicja kultury(niemal tautologiczna, skupia zarysowany powyżej obraz kultury): kultura jest formą jednoczesnego bycia i Komunikacja ludzi różnych – przeszłych, teraźniejszych i przyszłych – kultur, formą dialogu i wzajemnego generowania tych kultur (z których każda jest… – patrz początek definicji).

I kilka uzupełnień: czas takiej komunikacji to teraźniejszość; specyficzną formą takiego komunikowania się, takiego współistnienia (i wzajemnego generowania) kultur przeszłych, obecnych i przyszłych jest forma (wydarzenie) dzieła; praca – forma komunikowania się jednostek w horyzoncie komunikowania się jednostek 41 , forma komunikacji między jednostkami jako (potencjalnie) różnymi kulturami.

Druga definicja kultury. Kultura - to jest forma samostanowienie jednostki w horyzoncie osobowości forma samostanowienia o naszym życiu, świadomości, myśleniu; czyli kultura jest formą wolnej decyzji i ponownego decydowania o swoim przeznaczeniu w świadomości swojej historycznej i uniwersalnej odpowiedzialności.

O tym sensie kultury w życiu ludzkim powiem trochę więcej, ponieważ jest ona szczególnie napięta i organiczna pod koniec XX wieku.

Najrozmaitsze siły determinacji z zewnątrz i od wewnątrz spadają na świadomość i myśl człowieka potężnymi strumieniami. Są to siły ekonomicznych, społecznych, państwowych więzi i predestynacji; siły oddziaływania środowiska, schematy kształcenia; „tony” nawyków, uprzedzeń, broni dziedziczność(określenie konieczności, a nawet śmiertelności najbardziej początkowych ruchów mięśniowych i umysłowych). Są to potężne siły kosmicznych wpływów najróżniejszego - materialnego i (wszystko może być) duchowego - pochodzenia. Są to tajemne, pochodzące z wewnątrz i stopniowo decydujące siły genetycznych, biologicznych predyspozycji i przeznaczenia (przeznaczenia na ten charakter, na ten los).

Pod koniec XX wieku siły determinacji z zewnątrz i od wewnątrz osiągnęły niszczycielską granicę. Zbliżająca się apokalipsa wojny nuklearnej, katastrofa ekologiczna, światowe reżimy totalitarne, przemysłowe megamiasta, niekończące się piętrowe łóżka obozów koncentracyjnych i komory gazowe o najróżniejszych konstrukcjach i formach. A jednak przyjmę, że w tym samym XX wieku, a zwłaszcza pod koniec stulecia, siły rosną słaba interakcja siła samostanowienie, osadzone w kulturze ... I w tym słabym oddziaływaniu kultury stopniowe wchodzenie we wszystkie ośrodki współczesnego życia - w ośrodki społeczne, przemysłowe, umysłowe, duchowe - jest jedyną nadzieją współczesnej ludzkości.

Co miałem na myśli?

U zarania dziejów ludzkości „wynaleziono” (dla zwięzłości) specjalny „instrument”, rodzaj „piramidalnej soczewki” samostanowienia, zdolnej do odbijania, odbijania, przekształcania wszystkich najpotężniejszych sił determinacji „od zewnątrz” i „od wewnątrz”.

Wszczepione w naszą świadomość przez swój szczyt, urządzenie to pozwala człowiekowi być w pełni odpowiedzialnym za swój los i czyny. Lub, powiem tak, za pomocą tej „soczewki” człowiek nabywa prawdziwą wewnętrzną wolność sumienia, myśli, działania. (To prawda, jeśli osoba sama decyduje, co zdarza się bardzo rzadko, w pełnej mierze swojej wolności i odpowiedzialności.)

Tym dziwnym urządzeniem jest kultura.

Strasznie ściskając prezentację, powiem, że piramidalna soczewka kultury jest zbudowana w następujący sposób.

1. Ona podstawa - samostanowienie wszelką ludzką działalność.

W swoich wczesnych pracach Karol Marks nakreślił dokładnie tę definicję obiektywnej działalności instrumentalnej i komunikacji międzyludzkiej. To prawda, że ​​później uwaga Marksa skierowana była głównie na działalność zwróconą na zewnątrz - od człowieka na podmiot i te struktury społeczne, które powstają w procesach takiej działalności. Jednak ta reorientacja została wyjaśniona tymi cechami cywilizacji przemysłowej, maszynowej, które stały się przedmiotem badań w pracach Marksa począwszy od 1848 roku. Niestety nasza nauka i nasza polityka przeniosły wnioski Marksa do cywilizacji postindustrialnej, rodzącej się, dojrzewającej w XX wieku. Ale to inne pytanie.

Człowiek – w przeciwieństwie do zwierząt – zawsze (w zasadzie) działa „na siebie”, na własną działalność, skupioną i oddaloną od niego w narzędziach i przedmiotach pracy. Ostatnim fenomenem i „punktem zastosowania” ludzkiej działalności jest samo ludzkie ja, które nie jest tożsame z jego działalnością, nie pokrywa się z samym sobą, może się zmieniać (i jest zorientowane na do zmienić) własne definicje. Oczywiście, poszczególne fragmenty tej samokierującej się działalności (i komunikacji) mogą odrywać się od integralnej "spirali" i np. od Przedmiot na podmiot staje się w odrębnych formacjach i cywilizacjach samowystarczalny i dominujący - w każdym razie panujący w wyalienowanych strukturach społecznych. Ale zgodnie z planem zawsze w końcu krąg samozaparcia się zamyka, urzeczywistnia się zjawisko samostanowienia człowieka. W ten sposób powstaje szeroka podstawa kultury jako uniwersalny definicja wszelkich form ludzkiej pracy, komunikacji, świadomości i wreszcie myślenia (czyli zdolności do przekształcania własnej komunikacji i świadomości).

W cywilizacjach poprzedzających nasze czasy ta uniwersalna podstawa kultury działała niejako na peryferiach struktur społecznych;

realna społeczność i główne, „podstawowe” struktury społeczne zostały zbudowane na wąskiej podstawie jednego wektora (u mnie - na temat) działalność. W takich warunkach wszelkie zjawiska kulturowe nabrały swego rodzaju „marginalnego”, „nadbudowlanego” charakteru, choć właściwie tylko w nich zawsze dokonano holistycznego zamknięcia działalności człowieka, ukształtowała się niepowtarzalna, niepowtarzalna struktura osobowości jednego lub drugiego okresu kultury. Szczególnie ostro i „bezczelnie” cywilizacyjnie przekształcona forma uniwersalności („ode mnie – na temat”…) realizuje się we współczesnej, wciąż dominującej cywilizacji przemysłowej.

Weźmy te uwagi pod uwagę i przejdźmy dalej.

2. Zbieżność aspekty główne formy duchowego samostanowienia naszej świadomości, myślenia, przeznaczenia.

W sztuka osoba skazana na wpasowanie się w gotówkę, wieloletnie łańcuchy społecznych więzi i relacji, swobodnie się przeformowuje potem komunikacja(autor – czytelnik; ja – inny ja – ty), która przełamuje i przekształca potężne siły determinacji z zewnątrz i od wewnątrz, zamyka – przez wieki – „małe grupki” jednostek żyjących, umierających, zmartwychwstających, w horyzont osobowości.

W filozofia nasze myślenie pokonuje bezwład „kontynuacji” i „przedłużania” łańcuchów logicznych – z pokolenia na pokolenie – i powraca do oryginału początki myśli, te początki, kiedy byt pojmowany jest jako możliwy; myśl przyjmuje się w oryginale samousprawiedliwienie. Siłą filozofii człowiek za każdym razem na nowo rozwiązuje źródło i wynik integralnego przedhistorycznego istnienia świata i własnego istnienia. Koniugacja takich jednostkowo-uniwersalnych początków (a nie kontynuacji) myśli i bytu tworzy rzeczywistą początkową wolność komunikacji i dialogi żywotnych dla siebie znaczeń bytu - dialog kultur.

W logice filozoficznej pierwotne, generatywne, niewyczerpane jądra kultur komunikują się i wzajemnie się zakładają - starożytny ejdetyczny sens bytu; średniowieczne znaczenie komunii; zasadniczy sens bycia w czasach nowożytnych; wschodnia koncentracja uniwersalnego sensu bytu w każdym poszczególnym kiełku Świata...

W moralność dobrowolnie sami określamy naszą absolutną odpowiedzialność za każde nasze działanie, sami określamy to, co uniwersalne (uniwersalnie znaczące) moralność jako twój własny wybór, decyzja. Tak więc posłuszeństwo losowi, osobiste wkroczenie w przeznaczenie, a zarazem tragiczna odpowiedzialność za sam moment fatalnego spisku i wyniku – oto główne wzloty i upadki antycznej moralności (Prometeusz… Edyp ... Antygona ...). Tak więc wolna wola jest ziarnem, z którego kiełkuje podstawa moralnej wolności i odpowiedzialności w średniowiecznej moralności chrześcijańskiej. Tym samym Hamletowskie „być mszycą nie być” – dobrowolnie decydowany początek własnego, już uwikłanego życia, okazuje się podstawą wszelkiej odpowiedzialności człowieka New Age za swoje – otwarte na nieskończoność – istnienie.

nie będę kontynuować. Nie będę teraz mówił o innych aspektach samostanowienia ludzkiego losu.

Powtórzę tylko: każdy z tych aspektów naszego duchowego samostanowienia na swój własny sposób - uniwersalny i niepowtarzalny- kształtuje naszą świadomość, aktywność, przeznaczenie.

3. Wszystkie aspekty „kultury soczewki piramidalnej” zbiegają się w jednym szczyt, w punkcie (natychmiastowym) samookreślenia się ludzkiego ja. W tym momencie już Nie oddzielnych aspektów, cały cykl samostanowienia koncentruje się w horyzoncie dwóch zbiegających się idei regulujących: idei osobowości i idee mojego - uniwersalnego - powód. W centrum tych idei, w ostatecznej intensywności ostatnich kwestii bytu, jednostka jest naprawdę wolna, jednocząc w pełnej mierze odpowiedzialności w swojej świadomości iw swoim śmiertelnym życiu uniwersalną ludzką egzystencję, samookreślenie, świadomość, myślenie, przeznaczenie.

Oczywiste jest, że przy takim rozumieniu absurdem jest mówienie o kulturze jako o jakiejś działalności „czysto duchowej”. Nie, kultura to ogólna historia i działalność człowieka, skoncentrowana na szczycie samostanowienia. Ale szczyt jest końcem, jest skuteczny, jeśli tylko „piramida” ma podstawę do grania, jeśli ta krawędź jest naprawdę i świadomie wszczepiona w bolesny punkt naszej świadomości.

I w końcu trzecia definicja, trzeci zmysł kultura. Powiem tutaj bardzo krótko. Wprawdzie zakładam, że właśnie to znaczenie jest kluczowe w kulturze XX wieku, ale to powinno być osobnym omówieniem. To znaczenie jest świat po raz pierwszy...". Kultura w swoich utworach pozwala nam, autorowi i czytelnikowi, odtworzyć z płaszczyzny płótna świat, istnienie przedmiotów, ludzi, własne istnienie, chaos kolorów, rytmy poezji, zasady filozoficzne, momenty moralne katharsis. Jednocześnie w dziełach kultury ten świat, stworzony po raz pierwszy, jest postrzegany ze szczególną pewnością w swojej odwiecznej, niezależnej ode mnie, absolutnej oryginalności, tylko uchwyconej, trudnej do odgadnięcia, zatrzymanej na moim płótnie, w farbie w rytmie, w myślach. 42 .

W kulturze człowiek jest zawsze jak Bóg - w aforyzmie Paula Valery'ego: „Bóg stworzył świat z niczego, ale materiał jest cały czas odczuwalny”. Bez tej tragedii i Roni kultura jest niemożliwa; każda rozmowa o kulturze staje się pusta i retoryczna.

Ale zarówno ironia, jak i tragedia kultury, trzy definicje kultury, jej znaczenie w życiu człowieka - wszystko to skupia się w centrum uwagi Pracuje.

Praca jest odpowiedzią na pytanie: „Co to znaczy być w kulturze, komunikować się w kulturze, samostanowić o swoim losie w napięciach kulturowych, tworzyć po raz pierwszy pokój w kulturze?”. Dlatego tak uparcie, zaczynając od pierwszej strony, opóźniałem uwagę czytelnika na tej koncepcji. Ale czym jest praca? Myślę, że nie uciekając się do definicji, ale ujawniając kulturowy sens życia dzieł, odpowiedziałem już na to pytanie.

A jednak pokrótce przypomnę kontekst, w jakim idea pracy została wprowadzona w tym artykule.

(1) Dzieło, w przeciwieństwie do produktu (konsumpcji), który ma zniknąć, lub narzędzia (pracy), które może pracować w dowolnych zręcznych rękach, jest oderwane od osoby i ucieleśnione w ciele płótna, dźwięków, kolorów , kamień - jego własna ludzka egzystencja, jego pewność jako ten, jedyna osoba.

(2) Produkt jest zawsze adresowany do, a dokładniej, w nim, w jego ciele, odnosi się do mojego - autora - bytu. Praca prowadzona jest – za każdym razem na nowo – w komunikacji „autor – czytelnik” (w najszerszym tego słowa znaczeniu). To komunikacja ucieleśniona w „płaskości” (ciało…płaszczyzna), zakładająca i zakładająca – wciąż na nowo – wyimaginowanego autora i wyimaginowanego czytelnika.

(3) W komunikacji „na podstawie” dzieła (kiedy jego uczestnicy mogą, a właściwie muszą znajdować się w nieskończonej odległości od siebie w czasie i przestrzeni), świat jest odtwarzany, pierwszy- z płaszczyzny, niemal nieistnienia rzeczy, myśli, uczuć, z płaszczyzny płótna chaos barw, rytm dźwięków, słowa odciśnięte na kartach książki. Praca jest zamrożoną i napiętą formą początek istnienie.

Ale w kluczu prawdziwy tworzenie dzieł, (decydująca dla XX wieku) forma rozumienia bytu, przestrzeni, rzeczy powstaje - jak gdybybyły produktem. Tak powstaje ontologia i filozoficzna logika kultury.

Teraz możemy powrócić do pojęcia kultury i do tych definicji kultury, które były rozumiane w głównym tekście artykułu. Rozumienie dzieła jako fenomenu kultury i rozumienie kultury jako sfery dzieła: te dwa rozumienia wzajemnie się „wspierają” i pogłębiają.

Bycie w kulturze, komunikacja w kulturze to komunikacja i bycie na podstawie działa, w idei dzieła. Ale ta krótka definicja nabiera sensu dopiero po wchłonięciu integralnego dzieła kultury.

Wracając do samego początku tych rozważań, można sformułować następujące założenie.

W XX wieku kultura (w jej definicjach, które zostały pojęte powyżej) przesuwa się do epicentrum ludzkiej egzystencji. Dzieje się tak we wszystkich dziedzinach naszego życia:

w produkcja(rewolucja naukowa i technologiczna zamyka wszelką obiektywną ludzką działalność na czas wolny, odsłania i czyni bezpośrednio znaczącym powszechną „samosterowność” tej działalności);

w zjawiska społeczne(małe dynamiczne grupy amatorskie stopniowo stają się głównymi komórkami komunikacji międzyludzkiej);

w Komunikacja różny kultury(kultury Zachodu i Wschodu oraz nie tylko - starożytność, średniowiecze, czasy nowożytne... zbiegają się i są generowane po raz pierwszy w punkcie ich pochodzenia);

w limicie morał wzloty i upadki (te węzły wiązane są w okopach wojen światowych, na pryczach obozów koncentracyjnych, w konwulsjach reżimu totalitarnego; wszędzie jednostka jest wypychana z solidnych nisz determinacji społecznej, historycznej, kastowej, wszędzie stoi w obliczu tragedii pierwotnego moralnego wyboru i decyzji).

W ten sposób rośnie nowe uniwersalne społeczeństwo - społeczeństwo kultury - specyficzną, nieco zbliżoną do polis, towarzyskość, a dokładniej formę swobodnego komunikowania się ludzi w polu siłowym kultury, dialog kultur.

Można też przyjąć, że to właśnie konfrontacja megaspołeczeństwa cywilizacji industrialnej (jakiejkolwiek by ono nie przybrało) z małymi jądrami społeczeństwa kultury, to właśnie ta konfrontacja będzie decydującym wydarzeniem na początku 21. Wiek.

„Można przypuszczać…”. Oczywiście brzmi to słabo. Pozostaje nam tylko pocieszyć się faktem, że historia w ogóle odbywa się w formie założeń, w postaci skrzyżowania historycznych losów. Jest to jednak forma kultury.

40 Zobacz główne dzieła M. M. Bachtina.

41 Myślę, że z powyższego wynika już jasno, że „osobowość” nie jest dla mnie jakimś wyznacznikiem pod ręką (X). - osobowość, j - jeszcze nie osobowość), ale pewną ideę regulującą (horyzont) istnienia jednostki w kulturze.

42 Ta definicja kultury jest niezbędna w przeciwstawianiu lekkiemu estetyzmowi. Tylko ona zachowuje ową „surowcową naturę poezji” iw ogóle kultury mowy, o której O. Mandelsztam mówił jako o głównym antidotum na „tani kult kulturowy, który ogarnął… uniwersytety i szkoły w Europie”.

kultura społeczeństwo dialogu duchowego

Cała historia ludzkości jest dialogiem. Dialog przenika całe nasze życie. W rzeczywistości jest środkiem realizacji powiązań komunikacyjnych, warunkiem wzajemnego zrozumienia ludzi. Interakcja kultur, ich dialog jest najkorzystniejszą podstawą rozwoju międzyetnicznych, międzyetnicznych relacji. I odwrotnie, gdy w społeczeństwie występują napięcia międzyetniczne, a tym bardziej konflikty międzyetniczne, wówczas dialog między kulturami jest utrudniony, interakcja kultur może być ograniczona w zakresie napięć międzyetnicznych tych ludów, nosicieli tych kultur . Procesy interakcji kultur są bardziej złożone, niż kiedyś naiwnie sądzono, że następuje proste „pompowanie” dorobku kultury wysoko rozwiniętej do kultury mniej rozwiniętej, co z kolei logicznie prowadziło do wniosków o interakcji kultur jako źródło postępu. Obecnie aktywnie bada się kwestię granic kultury, jej rdzenia i peryferii.

Dialog zakłada aktywną interakcję równych sobie podmiotów. Interakcja kultur i cywilizacji implikuje również pewne wspólne wartości kulturowe. Dialog kultur może działać jako czynnik pojednania, który zapobiega powstawaniu wojen i konfliktów. Potrafi rozładować napięcie, stworzyć atmosferę zaufania i wzajemnego szacunku. Pojęcie dialogu jest szczególnie istotne dla współczesnej kultury. Sam proces interakcji jest dialogiem, a formy interakcji reprezentują różne rodzaje relacji dialogowych. Idea dialogu ma swój rozwój w głębokiej przeszłości. Starożytne teksty kultury indyjskiej przepełnione są ideą jedności kultur i ludów, makro- i mikrokosmosu, myślami, że zdrowie człowieka w dużej mierze zależy od jakości jego relacji ze środowiskiem, od świadomości potęgi piękna rozumienie jako odbicie Wszechświata w naszym bycie.

Ponieważ kultura duchowa jest nierozerwalnie związana z religią, dialog kultur „to nie tylko interakcja między narodami, ale także ich głęboki mistyczny związek, zakorzeniony w religii” (4, s. 20). Dlatego dialog kultur nie jest możliwy bez dialogu religii i dialogu wewnątrz religii. A czystość dialogu jest sprawą sumienia. Prawdziwy dialog to zawsze wolność myśli, swoboda osądów, intuicja. Dialog jest jak wahadło, które po odchyleniu porusza się.

Interakcje międzykulturowe nie mogą zachodzić inaczej niż poprzez interakcje poszczególnych światopoglądów. Najważniejszym problemem w analizie interakcji międzykulturowych jest ujawnienie mechanizmu interakcji. Dwa rodzaje interakcji:

• 1) kulturowo-bezpośrednie, gdy kultury oddziałują na siebie poprzez komunikację na poziomie językowym.
• 2) Pośredni, gdy główną cechą interakcji jest jej dialogowość, podczas gdy dialog jest zawarty w kulturze, jako część jej własnych struktur.

Obce treści kulturowe zajmują podwójną pozycję – zarówno jako „obce”, jak i „własne”. Wzajemne oddziaływanie i przenikanie się kultur jest zatem wynikiem interakcji pośredniej, dialogu kultury z samą sobą, jako dialogu „własnego” i „obcego” (mający dwoistą naturę). Istota dialogu polega na produktywnej interakcji suwerennych stanowisk, które składają się na jedną i zróżnicowaną przestrzeń semantyczną oraz wspólną kulturę. Najważniejszą rzeczą, która odróżnia dialog od monologu, jest chęć zrozumienia związku różnych poglądów, idei, zjawisk, sił społecznych.

Metodologia interakcji kultur, w szczególności dialogu kultur, została rozwinięta w pracach M. Bachtina. Dialog według M. Bachtina jest wzajemnym zrozumieniem zaangażowanych w ten proces osób, a jednocześnie zachowaniem własnego zdania w drugim (wtopienie się w niego) i zachowaniem dystansu (swojego miejsca). Dialog to zawsze rozwój, interakcja. Zawsze jest to związek, a nie rozkład. Dialog jest wskaźnikiem ogólnej kultury społeczeństwa. Według M. Bachtina każda kultura żyje tylko kwestionowaniem innej kultury, że wielkie zjawiska w kulturze rodzą się tylko w dialogu różnych kultur, tylko w punkcie ich przecięcia. Zdolność jednej kultury do opanowania osiągnięć innej jest jednym ze źródeł jej żywotnej aktywności. Naśladowanie obcej kultury lub całkowite jej odrzucenie musi ustąpić dialogowi. Dla obu stron dialog między dwiema kulturami może być owocny.

Zainteresowanie jest początkiem dialogu. Dialog kultur to potrzeba interakcji, wzajemnej pomocy, wzajemnego wzbogacania się. Dialog kultur jest obiektywną koniecznością i warunkiem rozwoju kultur. W dialogu kultur zakłada się wzajemne zrozumienie. A we wzajemnym zrozumieniu zakłada się jedność, podobieństwo, tożsamość. Oznacza to, że dialog kultur jest możliwy tylko na zasadzie wzajemnego zrozumienia, ale jednocześnie – tylko na podstawie jednostki w każdej kulturze. A wspólną rzeczą, która łączy wszystkie ludzkie kultury, jest ich towarzyskość, tj. ludzki i ludzki. Nie ma jednej kultury światowej, ale istnieje jedność wszystkich kultur ludzkich, która zapewnia „złożoną jedność całej ludzkości” - zasadę humanistyczną.

Wpływ jednej kultury na drugą jest realizowany tylko wtedy, gdy istnieją niezbędne warunki dla takiego wpływu. Dialog między dwiema kulturami jest możliwy tylko wtedy, gdy zbliżają się do siebie ich kody kulturowe, jeśli istnieje lub wyłania się wspólna mentalność. Dialog kultur to wnikanie w system wartości określonej kultury, szacunek dla nich, przełamywanie stereotypów, synteza oryginalnych i innych narodowych, prowadząca do wzajemnego wzbogacenia się i wejścia w globalny kontekst kulturowy. W dialogu kultur ważne jest dostrzeżenie uniwersalnych wartości przenikających się kultur. Jedną z głównych obiektywnych sprzeczności tkwiących w kulturach wszystkich narodów świata jest sprzeczność między rozwojem kultur narodowych a ich zbieżnością. Dlatego potrzeba dialogu kultur jest warunkiem samozachowania ludzkości. A kształtowanie się duchowej jedności jest wynikiem dialogu kultur współczesnych.

Dialog kultur ma w Rosji wielowiekowe doświadczenie. Wzajemne oddziaływanie kultur odbywało się na różnych obszarach z różnym natężeniem. Korespondencję można więc uznać za czynnik wzajemnego oddziaływania kultur. List można nazwać społeczno-kulturowym wycinkiem rzeczywistości, przepuszczanym przez pryzmat percepcji jednostki. Ponieważ ważnym elementem kultury przez cały czas była kultura komunikacji międzyludzkiej, jedną z form jej realizacji była korespondencja. Korespondencja to dialog, który odzwierciedla mentalność i system wartości społeczeństw ograniczonych terytorialnie, ale jest także środkiem ich interakcji. To właśnie pismo stało się jednym z najważniejszych w kształtowaniu wspólnego europejskiego środowiska kulturowego i dyrygentem jego odwrotnego oddziaływania na postaci narodowe. Tłumaczenie jest nie tylko mediatorem, ale samo w sobie istotnym elementem wymiany kulturowej.

Dialog kultur był i pozostaje głównym elementem rozwoju ludzkości. Przez wieki i tysiąclecia następowało wzajemne wzbogacanie się kultur, które tworzyły niepowtarzalną mozaikę cywilizacji ludzkiej. Proces interakcji, dialogu kultur jest złożony i nierówny. Bo nie wszystkie struktury, elementy kultury narodowej działają na rzecz asymilacji nagromadzonych wartości twórczych. Najbardziej aktywny proces dialogu kultur ma miejsce podczas asymilacji wartości artystycznych bliskich temu czy innemu rodzajowi myślenia narodowego. Oczywiście wiele zależy od korelacji etapów rozwoju kultury, od nagromadzonego doświadczenia. W ramach każdej kultury narodowej różne składniki kultury rozwijają się w różny sposób.

Dialog kultur jest najbardziej owocny w połączeniu z dialogiem religii. W Rosji Rosyjska Cerkiew Prawosławna od kilkudziesięciu lat prowadzi aktywny dialog ze wszystkimi ludźmi dobrej woli. Teraz taki dialog utknął w martwym punkcie, a jeśli jest prowadzony, to raczej z powodu inercji. Dialog pomiędzy przedstawicielami różnych wyznań jest dziś dialogiem głuchych. Dialog kultur jest ważny w Rosji i to nie tylko w warunkach kraju wieloetnicznego i wielowyznaniowego, obfitującego w różnorodne różnice kulturowe i religijne. Wzajemne oddziaływanie kultur ma dziś w dużej mierze charakter polityczny, gdyż wiąże się z jednym z nielicznych sposobów łagodzenia napięć międzyetnicznych bez użycia siły zbrojnej, a także sposobem na konsolidację społeczeństwa.

Dialog kultur prowadzi do pogłębienia kulturowego samorozwoju, do wzajemnego wzbogacania się poprzez odmienne doświadczenia kulturowe zarówno w ramach określonych kultur, jak iw skali kultury światowej. Potrzeba dialogu kultur jako warunek przetrwania ludzkości. Interakcja, dialog kultur we współczesnym świecie jest złożonym i być może czasem bolesnym procesem. Konieczne jest zapewnienie optymalnej interakcji, dialogu narodów i kultur w interesie każdej ze stron tej interakcji oraz w interesie społeczeństwa, państwa i społeczności światowej.

Tak więc, po wszystkim powyższym, możemy podsumować.

Dialog między cywilizacjami to proces w ramach cywilizacji i między nimi, który opiera się na inkluzywności i zbiorowym pragnieniu uczenia się, odkrywania i eksplorowania koncepcji, identyfikowania obszarów wspólnego zrozumienia i podstawowych wartości oraz łączenia różnych podejść poprzez dialog.

Dialog między cywilizacjami to proces mający na celu osiągnięcie m.in. następujących celów:

• · promowanie powszechnego uczestnictwa, słuszności, słuszności, sprawiedliwości i tolerancji w stosunkach międzyludzkich;
• · Wzmocnienie wzajemnego zrozumienia i wzajemnego szacunku poprzez interakcje między cywilizacjami;
• · wzajemne wzbogacanie się i rozwój wiedzy oraz zrozumienie bogactwa i mądrości wszystkich cywilizacji;
• • identyfikowanie i promowanie tego, co łączy cywilizacje w celu eliminowania wspólnych zagrożeń dla wspólnych wartości, powszechnych praw człowieka i dorobku społeczeństwa ludzkiego w różnych dziedzinach;
• · promowanie i ochrona wszystkich praw człowieka i podstawowych wolności oraz osiągnięcie większego wspólnego zrozumienia praw człowieka;
• · promowanie głębszego zrozumienia wspólnych norm etycznych i uniwersalnych wartości ludzkich;
• · Zapewnienie wyższego stopnia poszanowania różnorodności kulturowej i dziedzictwa kulturowego.

Spośród wszystkich trudnych do zrozumienia pojęć, wszystko, co dotyczy „kultury”, jest chyba najbardziej niezrozumiałe dla facetów, którzy przystąpią do testu. A dialog kultur, zwłaszcza gdy trzeba podać przykłady takiego dialogu, na ogół wywołuje u wielu otępienie i szok. W tym artykule przeanalizujemy tę koncepcję w jasny i przystępny sposób, abyś nie doznał otępienia na egzaminie.

Definicja

Dialog kultur- oznacza taką interakcję między nośnikami różnych wartości, w której jedne wartości stają się własnością przedstawicieli innych.

W tym przypadku nosicielem jest zazwyczaj osoba, która wyrosła w ramach tego systemu wartości. Interakcje międzykulturowe mogą zachodzić na różnych poziomach, przy pomocy różnych narzędzi.

Najprostszy taki dialog ma miejsce, gdy ty, Rosjanin, komunikujesz się z osobą, która dorastała w Niemczech, Anglii, USA lub Japonii. Jeśli macie wspólny język komunikacji, to świadomie lub nie, będziecie przekazywać wartości kultury, w której sami dorastaliście. Na przykład, pytając obcokrajowca, czy w jego kraju istnieje slang uliczny, możesz dowiedzieć się wiele o kulturze ulicznej innego kraju i porównać ją z własną.

Sztuka może służyć jako kolejny ciekawy kanał komunikacji międzykulturowej. Na przykład, kiedy oglądasz jakiś hollywoodzki film familijny lub ogólnie jakikolwiek inny film, może ci się wydawać dziwne (nawet w dubbingu), gdy na przykład matka rodziny mówi do ojca: „Mike! Dlaczego nie zabrałeś syna na weekend baseballowy?! Obiecałeś!". W tym samym czasie ojciec rodziny rumieni się, blednie i generalnie zachowuje się bardzo dziwnie z naszego punktu widzenia. W końcu rosyjski ojciec powie po prostu: „To nie rosło razem!” lub „Nie jesteśmy tacy, takie jest życie” - i wróci do domu w swojej sprawie.

Ta pozornie błaha sytuacja pokazuje, jak poważnie traktują obietnice (przeczytaj własne słowa) w obcym kraju iw naszym. Przy okazji, jeśli się nie zgadzasz, napisz w komentarzach z czym dokładnie.

Przykładami takiego dialogu będą też wszelkie formy interakcji masowych.

Poziomy dialogu kulturowego

Istnieją tylko trzy poziomy takiej interakcji.

• Etniczny poziom pierwszy, który występuje na poziomie grup etnicznych, czytaj ludy. Przykładem takiej interakcji będzie sam przykład komunikacji z obcokrajowcem.
• Krajowy drugiego stopnia. W rzeczywistości wyodrębnianie go nie jest szczególnie prawdziwe, ponieważ naród to także grupa etniczna. Lepiej powiedzieć - poziom państwowy. Dialog taki ma miejsce wtedy, gdy na szczeblu państwowym budowany jest pewien rodzaj dialogu kulturowego. Na przykład studenci z wymiany przyjeżdżają do Rosji z krajów bliskich i dalekich za granicą. Podczas gdy rosyjscy studenci wyjeżdżają na studia za granicę.
• Trzeci poziom to poziom cywilizacyjny. Czym jest cywilizacja, zobacz ten artykuł. A w tym można zapoznać się z podejściem cywilizacyjnym w historii.

Taka interakcja jest możliwa w wyniku jakich procesów cywilizacyjnych. Na przykład w wyniku rozpadu ZSRR wiele państw dokonało cywilizacyjnego wyboru. Wielu z nich zintegrowało się z cywilizacją zachodnioeuropejską. Inne zaczęły się rozwijać niezależnie. Myślę, że możesz sam podać przykłady, jeśli się nad tym zastanowisz.

Ponadto można wyróżnić następujące formy dialogu kulturowego, które mogą przejawiać się na jego poziomach.

Asymilacja kulturowa- jest to forma interakcji, w której jedne wartości są niszczone, a zastępowane przez inne. Na przykład w ZSRR istniały wartości ludzkie: przyjaźń, szacunek itp., Które były transmitowane w filmach, kreskówkach („Chłopaki! Żyjmy razem!”). Wraz z upadkiem Związku radzieckie wartości zostały zastąpione innymi – kapitalistycznymi: pieniądze, kariera, człowiek człowiekowi wilkiem i takie tam. Do tego gry komputerowe, w których okrucieństwo bywa większe niż na ulicy, w najbardziej przestępczej dzielnicy miasta.

Integracja- jest to forma, w której jeden system wartości staje się częścią innego systemu wartości, następuje swego rodzaju przenikanie się kultur.

Na przykład współczesna Rosja jest krajem wielonarodowym, wielokulturowym i wielowyznaniowym. W kraju takim jak nasz nie może być kultury dominującej, ponieważ wszystkie one są zjednoczone przez jedno państwo.

Rozbieżność- bardzo uproszczony, gdy jeden system wartości rozpuszcza się w innym i wpływa na niego. Na przykład przez terytorium naszego kraju przewinęło się wiele koczowniczych hord: Chazarowie, Pieczyngowie, Połowcy i wszyscy oni osiedlili się tutaj, by ostatecznie rozpuścić się w lokalnym systemie wartości, pozostawiając w nim swój wkład. Na przykład słowo „sofa” było pierwotnie nazywane małą radą chanów w imperium Czyngisydów, a teraz jest to tylko mebel. Ale słowo przetrwało!

Oczywiste jest, że w tym krótkim poście nie będziemy w stanie ujawnić wszystkich aspektów niezbędnych do zdania egzaminu z nauk społecznych na wysokie wyniki. Więc zapraszam na nasze szkolenia , na którym szczegółowo ujawniamy wszystkie tematy i sekcje nauk społecznych, a także pracujemy nad analizą testów. Nasze kursy to pełnoprawna okazja, aby zdać egzamin na 100 punktów i dostać się na studia z ograniczonym budżetem!

Z poważaniem, Andriej Puczkow

DIALOG JAKO FORMA INTERAKCJI KULTUROWYCH

Biełgorod

państwo

Uniwersytet

TI Lipich

Artykuł dotyczy problematyki dialogu kultur i dialogu kulturowego.Analiza tego problemu jest konieczna dla rozważenia relacji dialogicznych, jakie powstały między Rosją a Niemcami w pierwszej połowie XIX wieku. Problem dialogizmu w rosyjskiej tradycji kulturowej literackiej i filozoficznej zrodził się w ramach rozumienia własnej tożsamości etniczno-kulturowej.

e-mail: [e-mail chroniony]

Słowa kluczowe: dialog, kultura, komunikacja, komunikacja, interakcja, wzajemny wpływ, tożsamość etniczno-kulturowa.

Problem dialogu we współczesnych warunkach nabiera szczególnego znaczenia. Współczesny świat charakteryzują coraz większe procesy globalizacji, w związku z czym nasilają się również procesy im przeciwne. Niestety nie oznacza to, że ludzkość nauczyła się żyć, jeśli nie w zgodzie, to przynajmniej w dialogu.

W związku z tym należy sięgnąć do genezy dialogu, jego rozumienia w filozofii i kulturoznawstwie. Nauki te zgromadziły dość duże doświadczenie w zrozumieniu tego zjawiska.

Analizy dialogu, myślenia dialogowego w historii filozofii dokonali przedstawiciele różnych szkół i nurtów, np. E. Husserl, M. Heidegger (przedstawiciele fenomenologii), K. Levi-Strauss, N.S. Trubieckoj, L.N. Gumilow rozważał dialog w systemie dialogu kultur. Dziś staje się to bardziej aktualne niż kiedykolwiek, ponieważ dialog w dziedzinie wiedzy humanitarnej, kultury w ogóle, przesuwa granice komunikacji między narodami i państwami. Przyczynia się to do tego, że wzrasta potrzeba lepszego poznania własnej kultury narodowej, przyczynia się do zrozumienia własnej samoidentyfikacji.

Twórcą teorii dialogu w zachodniej myśli filozoficznej był M. Buber. W swojej książce „Ja i Ty” porusza bardzo ważne kwestie dialogu człowieka z Bogiem, człowieka z człowiekiem, podkreśla rolę języka, za pomocą którego prowadzony jest dialog. Idee te zostały opracowane przez rosyjskiego filozofa M.M. Bachtin: „Relacje dialogiczne… są niemal uniwersalnym zjawiskiem, które przenika całą ludzką mowę oraz wszystkie relacje i przejawy ludzkiego życia, ogólnie wszystko, co ma sens i znaczenie… Tam, gdzie zaczyna się świadomość, tam… zaczyna się dialog” 1.

Szereg badaczy rozważa problem dialogu poprzez analizę pojęcia „innego” i jego spotkania z „ja”2. Obecność „ja” i „innego” jest warunkiem koniecznym dialogu, który zakłada aktywną interakcję równorzędnych podmiotów. Jeśli ten warunek nie jest spełniony, to nie można mówić o pełnym dialogu, można natomiast stwierdzić wzajemny wpływ, który charakteryzuje się oddziaływaniem na drugiego, zakładającym zmianę zachowania, myśli itp. Opiera się to na zasadzie naśladowania, sugestii.

Dziś wiele starych podejść do problemu dialogu ulega zmianom i wymaga głębszych badań. Naszym zdaniem coraz bardziej istotne w tym kierunku są idee „powszechnego dialogu” M.S. Kagan, „dialog kulturowych światów” G.S. Pomeranety, „polilog kultur”, jako forma dialogu wielu kultur

ON. Astafiewa. Podejmowane w ostatnich dziesięcioleciach wątki dialogiczne należy ujmować w szerokim kontekście kulturowym epoki, który charakteryzuje się rozwojem tolerancyjnych postaw behawioralnych, dialogu międzywyznaniowego, międzykulturowego.

Dialog jest uniwersalnym, wszechogarniającym sposobem istnienia kultury i osoby w kulturze3. W XIX wieku słowianofile zaproponowali ideę zrozumienia

1 Bachtin MM Problemy poetyki Dostojewskiego. - M., 1972, s. 71.

2 G.G. Gadamer, R. Barth, E. Levinas, A.I. Vvedensky, I.I. Lapshin i inni.

3 Zobacz Kagan MS Filozofia kultury. - Petersburg: LLP TK "Petropolis", 1996.

języka innej kultury, osoba musi rozumieć i doceniać historię i kulturę własnego narodu.

Dlatego wielu współczesnych filozofów łączy specyficzne problemy komunikacji, dialogu i komunikacji z dialogiem międzykulturowym narodów, krajów, cywilizacji. W pewnym momencie I. G. Herder wyróżnił interakcję kultur jako sposób zachowania różnorodności kulturowej i zauważył, że poznanie własnej kultury, siebie jest możliwe dzięki znajomości innych kultur, gdyż „żaden naród nie doszedł do kultury sam z siebie”4.

Pojęcie dialogu kultur jest rozumiane bardzo szeroko. W XX wieku idee dialogu weszły w tkankę myślenia filozoficznego i rozpowszechniły się coraz bardziej, od problemów etycznych i estetycznych M. Bubera i M. Bachtina po analizę ludzkiej egzystencji jako „życia dialogicznego”, V. Biblera „dialogiczność” i analiza dialogu wewnętrznego, badanie dialogicznej natury mowy ludzkiej.

Aby rozważyć dialog kultur, konieczne jest wyjaśnienie samego pojęcia „kultura”, „komunikacja”, „dialog”, „komunikacja”, „interakcja”, „wzajemny wpływ”. Dzięki ogromnej liczbie różnych treści semantycznych nadanych pojęciu kultury, podejść do jej badania, jesteśmy blisko stanowiska V.S. Biblijny, który definiuje kulturę jako formę jednoczesnego istnienia i komunikowania się ludzi z przeszłych, obecnych i przyszłych kultur5. Dlatego kultura jest komunikacją. K. Jaspers, MS Kagan, MM Bachtin i inni, na przykład M.M. Bachtin w swoich pracach argumentował, że kultura jest formą komunikacji między ludźmi różnych kultur. Istnieje tam, gdzie istnieją co najmniej dwie kultury, a samoświadomość kultury jest formą jej bycia na granicy innej kultury. Na tej podstawie kultura jest uważana za mechanizm samostanowienia jednostki. Według Jaspersa komunikacja to relacja, która powstaje „między dwiema osobami, które komunikują się ze sobą, ale muszą podtrzymywać dzielące ich różnice, które zbliżają się do siebie z samotności, ale wiedzą o tej samotności tylko o tyle, o ile nawiązują komunikację”6. „Komunikacja” i „komunikacja” są zasadniczo różne. Jeśli komunikacja ma charakter praktyczny, materialny i duchowy, informacyjny, to komunikacja jest procesem czysto informacyjnym, jednokierunkowym, od nadawcy do odbiorcy, relacji podmiotu do innej osoby jako przedmiotu. W komunikacji strony szukają wspólnej płaszczyzny, wspólnych stanowisk, w wyniku czego walka opinii zamienia się w dialog. W tym przypadku podmiot odnosi się do innego jak do podmiotu.

Dialog kultur jawi się jako najbardziej uderzająca forma komunikacji między kulturami i jako wynik wzajemnej komunikacji między kulturami. Komunikację w ramach relacji podmiot-przedmiot można nazwać interakcją, którą charakteryzuje uniwersalna forma łączenia zjawisk, dokonująca się w ich wzajemnej zmianie. Niektórzy badacze rozróżniają partnerską interakcję-dialog, kiedy nie ma narzucania, ale interakcja między dwiema lub więcej kulturami.7 Kultura jest z natury dialogiczna. Ludzkość od samego początku istnieje w ramach dialogu. VM Mezhuev zauważa, że ​​dialog jest możliwy między ludźmi, którzy znajdują się na tym samym poziomie rozwoju cywilizacyjnego i łączy ich między innymi pewien system wartości8. Kultura, komunikacja kultur to komunikacja jednostek jako jednostek, dlatego jest ważne jest uznanie wewnętrznej wartości wszystkich stron zaangażowanych w dialog. W dialogu kultur każda kultura realizuje się jako odrębna, oryginalna, niewyczerpana w swej wyjątkowości kultura.

4 IG Idee Herdera do filozofii dziejów ludzkości. - M., 1977 - - S. 477.

5 V.S. Kultura biblijna. Dialog kultur. Doświadczenie determinacji // Pytania filozoficzne, 1989. - nr 6. - s. 31 - 42.

6 Jaspers K. Nowoczesna filozofia burżuazyjna. M., 1978. S. 324 - 327.

7 Urazmetow T.Z. Kultura, historia, dialog: korelacja pojęć // Problemy teorii i historii kultury: badania i materiały. - Orenburg, 2005.

8 Zobacz Mezhuev V.M. Dialog między cywilizacjami jako problem filozoficzny // M.: MGU-KI, 2004.

9 Biblijny V.S. Od nauki do logiki kultury. Dwa filozoficzne wprowadzenia do XXI wieku. - M., 1990. - S. 299.

52 Biuletyn NAUKOWY nr 10(65)2009

Gimi, poprzez jego uwarunkowanie przez innych. Uznając dialog za jedyną możliwą formę wydarzeń ludzkich, Bachtin słusznie stwierdził: „Umysłów obcych nie można kontemplować, analizować, definiować jako przedmiotów – można się z nimi porozumiewać jedynie dialogowo. Myśleć o nich to rozmawiać z nimi”10 Według Bachtina dialog to nie tylko komunikacja, rozmowa, aktywność mowy - dialog to wzajemne samopoznanie i samoafirmacja. Dialog rozumiany jest jako jedyna możliwa forma współistnienia, istnienia „My” w „Oni” i „Ja” w „Innym”.

Komunikacja jednostek w dialogu odbywa się za sprawą pewnego składnika komunikacji – tekstu. mm. Bachtin napisał w The Aesthetics of Verbal Creation, że człowieka można badać tylko poprzez teksty stworzone lub stworzone przez niego. Tekst, według Bachtina, może być przedstawiony w różnych formach: jako żywa mowa osoby; jako mowa odbita na papierze lub innym nośniku (płaszczyźnie); jak każdy system znakowy (ikonograficzny, bezpośrednio materialny, czynnościowy itp.). Co więcej, w każdej z tych form tekst może być rozumiany jako forma komunikacji między kulturami. Każdy tekst oparty jest na wcześniejszych i kolejnych tekstach tworzonych przez autorów, którzy mają własny światopogląd, własny obraz lub obraz świata i w tym wcieleniu tekst niesie ze sobą znaczenie minionych i późniejszych kultur, jest zawsze na granicy, jest zawsze dialogiczny, ponieważ jest zawsze skierowany ku innemu.

Dialog kulturowy jest skonkretyzowany przez M.M. Bachtin w koncepcji polifonizmu, a mówiąc o polifonizmie M.M. Bachtin zwrócił również uwagę na jego dialogiczny charakter: „Jest zbudowany nie jako całość jednej świadomości, która obiektywnie przyjęła w siebie inne świadomości, ale jako całość interakcji kilku świadomości, z których żadna nie stała się całkowicie przedmiotem innej”11.

Polifonia, jako zasada organizująca interpretację Bachtina, jest słowem, którego kluczowym znaczeniem konotacyjnym jest rozumienie wielowymiarowości, wielowymiarowości, polifonii, a tu już mamy do czynienia z dialogiem zorganizowanym w określony sposób – dialogiem polifonicznym. .

Idee dialogizmu w kulturze w aspekcie kulturowym i semiotycznym w latach 60-80.

Wiek XX został opracowany przez przedstawicieli szkoły kulturowej Tartu-Moskwa (Ju.M. Łotman, B.A. Uspienski, Wiacz. Iwanow, W.N. Toporow, E.M. Mieletinski i inni). mniam Łotman zwrócił uwagę na następującą semiotyczną właściwość dialogu: dialog jest możliwy tylko wtedy, gdy jego uczestnicy są jednocześnie różni i mają w swojej strukturze semiotyczny obraz kontrahenta. „Ponieważ nadawany tekst i otrzymywana na niego odpowiedź muszą tworzyć z jakiegoś trzeciego punktu widzenia jeden tekst, a każdy z nich z własnego punktu widzenia nie tylko reprezentuje odrębny tekst, ale wydaje się być tekst w innym języku, tekst audycji powinien, uprzedzając odpowiedź, zawierać elementy przejścia na język obcy. Inaczej dialog jest niemożliwy”12 Tak więc, aby komunikować się z inną kulturą, kultura musi zinternalizować swój obraz we własnym świecie.

Mówiąc o problemie dialogu kultur i dialogu międzykulturowego, Yu.M. Łotman zwraca uwagę, że w szerokiej perspektywie historycznej oddziaływanie kultur ma zawsze charakter dialogiczny. Cechami każdego dialogu kulturowego są: po pierwsze, naprzemienna aktywność nadawcy i odbiorcy, a po drugie, rozwój wspólnego języka komunikacji. Proces ten dzieli się na etapy: najpierw obserwuje się jednokierunkowy przepływ tekstów, które zalegają w pamięci odbiorcy, a pamięć na tym etapie utrwala także teksty w obcym, niezrozumiałym języku, a kolejnym etapem jest opanowanie języka obcego i swobodne posługiwanie się nim, opanowanie zasad generowania tekstów obcych oraz odtwarzanie według tych zasad nowych, podobnych do nich.

Bliski jest nam pomysł V.S. Biblijny, że kultura może żyć i rozwijać się (jako kultura) tylko na styku kultur, w równoczesności, w dialogu z innymi kulturami holistycznymi, zamkniętymi „na sobie”, wychodzącymi poza swoje granice. Zauważył to

10 Cytowane. Cytowane z: Bibler V.S. Od nauki do logiki kultury: dwa filozoficzne wprowadzenia do XXI wieku. - M., 1990. - S. 146-147.

11 Bachtin M.M. Problemy poetyki Dostojewskiego. - M, 1972. - S. 20-21.

12 Łotman Yu.M. Artykuły z zakresu semiotyki i typologii kultury // Wybrane artykuły w trzech tomach. - T. 1. - Tallinn, 1992. - S. 19.

każda kultura jest swego rodzaju „dwulicowym Janusem”, w tym sensie, że jej oblicze jest tak samo intensywnie zwrócone ku innej kulturze, ku swojemu byciu w innych światach, jak jest skierowane do wewnątrz, w głąb siebie, w celu zmiany i uzupełnienia To jest. Komunikacja w kulturze, czyli bycie w kulturze, jest zawsze (potencjalnie, projektowo) komunikacją między różnymi kulturami, nawet jeśli żyjemy w tej samej kulturze. A dialog tylko wtedy jest dialogiem (w sensie kultury dialogu i dialogu kultur), kiedy może być prowadzony jako niekończące się rozwijanie i formowanie coraz to nowych znaczeń każdego – wchodzącego w dialog – fenomenu kultury, obraz kultury, dzieła kultury.

Kultury europejskie istnieją w jednej przestrzeni cywilizacji i kultury europejskiej. Każda kultura narodowa ma coś, co je łączy i wyróżnia. W takiej sytuacji dialog jest możliwy. Naszym zdaniem dialog jest uniwersalnym procesem interakcji między podmiotami komunikacji międzykulturowej, mającym na celu rozwój tego procesu, a także samorozwój. Analizując kulturę rosyjską, jej kształtowanie się, należy zauważyć, że podstawą rozwoju stosunków dialogowych jest zarówno przestrzeń wewnątrz Rosji, jak i relacje kultury rosyjskiej z kulturami narodowymi innych krajów. W tym celu posłużymy się typologią dialogu kultur zaproponowaną przez O.V. Kowalczuk13: dialog pionowo-historyczny (kulturowo-czasowy); dialog wertykalny-diachroniczny (kulturowo-diachroniczny) - komunikacja międzykulturowa; dialog horyzontalno-historyczny – prowadzony w czasie własnej tradycji kulturowej i historycznej jako „rozmowa” z własną przeszłością; Dialog horyzontalno-przestrzenny (wewnątrzkulturowy lub systemowy) to dialog kultur i subkultur istniejących w jednej etnokulturowej i cywilizacyjnej przestrzeni i czasie.

Problematyka dialogizmu w rosyjskiej tradycji literackiej i filozoficzno-kulturologicznej zrodziła się w przestrzeni rozumienia własnej tożsamości etniczno-kulturowej. Odwoływanie się do rosyjskiej tradycji myślenia dialogicznego wynika z następujących kwestii: dialogizm był charakterystyczny dla pisarzy, krytyków literackich i myślicieli o orientacji filozoficznej. Na początku XIX wieku w Rosji miało miejsce kształtowanie się rosyjskiego języka narodowego, literatury rosyjskiej, początki rosyjskiej myśli filozoficznej. Procesy te rozwijały się w dialogu z kulturą francuską, angielską, ale w większym stopniu z kulturą niemiecką. Rosję i Niemcy zawsze łączyły trudne stosunki, które charakteryzowały się zarówno sprzecznościami, jak i konfliktami, ale jednocześnie Rosja miała bliskie i szczególne stosunki z Niemcami: pod względem duchowym, kulturowym można prześledzić związek między Rosjanami a Niemcami, który nie jest pomiędzy innymi narodami. Szereg badaczy analizujących ten problem dochodzi do wniosku, że Rosjanie i Niemcy należą do ludów, które można nazwać ludami metafizycznymi. Byli bardziej niż inne narody wstrząśnięci nowością, jaką przyniosła epoka oświecenia i rewolucja francuska, ale na początku XIX wieku ideologia oświecenia okazała się w samej Europie dość skompromitowana w wyniku terror rewolucji francuskiej i wojen napoleońskich. Rosja zwraca oczy ku Niemcom, których idee filozoficzne stają się zgodne z rosyjską mentalnością: Fichte, Schelling, Hegel stają się bardzo popularni w rosyjskim wykształconym społeczeństwie. Punktem przecięcia dialogowych relacji między filozoficznym i literackim życiem społecznym Rosji i Niemiec jest romantyzm, jako szczególny typ światopoglądu twórczego. Kant i Fichte, Schelling i romantycy po raz pierwszy uświadamiają sobie aktywność ludzkiej aktywności zmysłowej i umysłowej, praktykę kulturową, która działa jako głęboka idealna forma dialogizmu kulturowego. Myśliciele rosyjscy, przepracowawszy w swoisty sposób idee niemieckiego romantyzmu, sformułowali swoją wizję i rozumienie głównych celów i zadań stojących przed rosyjską myślą społeczną, z których najważniejszym jest świadomość własnej tożsamości.

Tak więc literatura i filozofia jako formy narodowej samoświadomości powstają, gdy ludzie zaczynają odczuwać potrzebę realizacji siebie, swojego miejsca w świecie, kiedy dokonują się radykalne zmiany w myśleniu,

13 patrz: Kowalczuk O.V. „Cywilizacyjne modele dialogu między kulturą świecką a religijną”. - Streszczenie na stopień kandydata nauk filozoficznych. - Biełgorod, 2004.

OŚWIADCZENIA NAUKOWE

istotne dla rozwoju różnych sfer społeczeństwa. Dlatego też bezpośrednie i pośrednie literackie i filozoficzne stosunki dialogowe, zarówno wewnątrz kraju, jak i między krajami, przyczyniają się do duchowej jedności i konsolidacji narodu.

1. Bachtin M.M. Problemy poetyki Dostojewskiego. - M., 1972.

2. Gadamer G.-G., R. Barth, E. Levinas, A.I. Vvedensky, I.I. Lapshin i inni.

3. Kagan MS Filozofia kultury. - Petersburg: LLP TK "Petropolis", 1996.

4. Herder I.G. Idee dla filozofii dziejów ludzkości. - M., 1977.

5. Biblijny V.S. Kultura. Dialog kultur. Doświadczenie determinacji // Pytania filozoficzne, 1989. - nr 6. - s. 31 - 42.

6. Jaspers K. Nowoczesna filozofia burżuazyjna. M., 1978.

7. Urazmetow T.Z. Kultura, historia, dialog: korelacja pojęć // Problemy teorii i historii kultury: badania i materiały. - Orenburg, 2005.

8. Mezhuev V.M. Dialog między cywilizacjami jako problem filozoficzny // M.: MGUKI, 2004.

9. Biblijny V.S. Od nauki do logiki kultury. Dwa filozoficzne wstępy do

XXI wiek. - M., 1990.

10. Bachtin M.M. Problemy poetyki Dostojewskiego. - M, 1972.

11. Łotman Yu.M. Artykuły z zakresu semiotyki i typologii kultury // Wybrane artykuły w trzech tomach. - T.1. - Tallinn, 1992.

12. Kowalczuk O.V. „Cywilizacyjne modele dialogu między kulturą świecką a religijną”. - Streszczenie na stopień kandydata nauk filozoficznych. - Biełgorod, 2004.

Bibliografia

DIALOG JAKO FORMA INTERAKCJI KULTUR

e-mail: [e-mail chroniony]

Biełgorodzki Uniwersytet Państwowy

Artykuł porusza problem dialogu kultur i dialogu kulturowego. Analiza tego problemu jest konieczna dla rozważenia stosunków dialogicznych, jakie powstały między Rosją a Niemcami w pierwszej połowie XIX wieku. Tylko w dialogu każda kultura realizuje się jako odrębna, oryginalna, niepowtarzalna.

Słowa kluczowe: dialog, kultura, komunikacja, akt komunikowania się, interakcja, ingerencja, tożsamość etnokulturowa.

Wyślij swoją dobrą pracę w bazie wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy korzystają z bazy wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Wam bardzo wdzięczni.

Wysłany dnia http://www.allbest.ru/

Ministerstwo Edukacji i Nauki Federacji Rosyjskiej

Edukacyjny budżet państwa federalnego

wyższa szkoła zawodowa

PRACA PISEMNA

w dyscyplinie „Kulturologia”

Dialog kultur we współczesnym świecie

uczeń grupy.

Nauczyciel

Wprowadzenie

1. Dialog kultur we współczesnym świecie

2. Interakcje międzykulturowe we współczesnym społeczeństwie

3. Problem relacji międzykulturowych we współczesnym świecie

Wniosek

Bibliografia

Wprowadzenie

Cała historia ludzkości jest dialogiem, który przenika całe nasze życie i jest w rzeczywistości środkiem realizacji powiązań komunikacyjnych, warunkiem wzajemnego zrozumienia ludzi. Interakcja kultur i cywilizacji zakłada pewne wspólne wartości kulturowe.

We współczesnym świecie staje się coraz bardziej oczywiste, że ludzkość rozwija się na drodze poszerzania wzajemnych powiązań i współzależności różnych krajów, narodów i ich kultur. Obecnie na wszystkie społeczności etniczne ma wpływ zarówno kultura innych ludów, jak i szersze środowisko społeczne, które istnieje w poszczególnych regionach i na świecie jako całości. Wyraziło się to szybkim rozwojem wymiany kulturalnej i bezpośrednich kontaktów pomiędzy instytucjami państwowymi, grupami społecznymi, ruchami społecznymi oraz jednostkami pochodzącymi z różnych krajów i kultur. Rozszerzenie interakcji między kulturami i narodami sprawia, że ​​kwestia tożsamości kulturowej i różnic kulturowych jest szczególnie istotna. Tendencja do zachowania tożsamości kulturowej potwierdza ogólny wzorzec, który polega na tym, że ludzkość, stając się coraz bardziej powiązana i zjednoczona, nie traci swojej różnorodności kulturowej.

W kontekście tych tendencji w rozwoju społecznym niezwykle ważna staje się umiejętność określania cech kulturowych narodów w celu wzajemnego zrozumienia i wzajemnego uznania.

Interakcja kultur jest niezwykle aktualnym tematem w warunkach współczesnej Rosji i całego świata. Jest całkiem możliwe, że jest ważniejsza niż problemy stosunków gospodarczych i politycznych między narodami. Kultura stanowi pewną integralność w kraju, a im więcej wewnętrznych i zewnętrznych powiązań kultura ma z innymi kulturami lub między sobą, tym wyżej się wznosi.

1 . DiDziennik kultur we współczesnym świecie

Wymiana wiedzy, doświadczeń, ocen jest warunkiem koniecznym istnienia kultury. Tworząc kulturową obiektywność, osoba „zamienia w przedmiot” swoje duchowe moce i zdolności. A opanowując bogactwo kulturowe, człowiek „odprzedmiotawia”, odsłania duchową treść kulturowej obiektywności i zamienia ją we własną własność. Dlatego istnienie kultury jest możliwe tylko w dialogu tych, którzy tworzyli, i tych, którzy postrzegają fenomen kultury. Dialog kultur jest formą interakcji, zrozumienia i oceny kulturowej obiektywności i znajduje się w centrum procesu kulturowego.

Pojęcie dialogu w procesie kulturowym ma szerokie znaczenie. Obejmuje dialog twórcy i konsumenta wartości kulturowych oraz dialog pokoleń, a także dialog kultur jako formę interakcji i wzajemnego zrozumienia narodów. Wraz z rozwojem handlu, migracji ludności, nieuchronnie rozszerza się interakcja kultur. Służy jako źródło ich wzajemnego wzbogacenia i rozwoju.

Najbardziej produktywna i bezbolesna jest interakcja kultur istniejących w ramach ich wspólnej cywilizacji. Interakcja kultur europejskich i pozaeuropejskich może przebiegać na różne sposoby. Może się to odbywać w formie wzajemnego wspierania rozwoju; asymilacja (wchłanianie) jednej kultury przez inną lub obie wzajemnie oddziałujące na siebie kultury znoszą się nawzajem, tj. wchłanianie cywilizacji wschodniej przez cywilizację zachodnią, przenikanie cywilizacji zachodniej do cywilizacji wschodniej, a także współistnienie obu cywilizacji. Szybki rozwój nauki i techniki w krajach europejskich, konieczność zapewnienia normalnych warunków życia ludności globu zaostrzyły problem modernizacji tradycyjnych cywilizacji.

Zachowując swój kulturowy rdzeń, każda kultura jest stale narażona na wpływy zewnętrzne, dostosowując je na różne sposoby. Dowodami zbliżenia różnych kultur są: intensywna wymiana kulturalna, rozwój instytucji oświatowych i kulturalnych, upowszechnienie opieki medycznej, upowszechnienie zaawansowanych technologii zapewniających ludziom niezbędne korzyści materialne oraz ochrona praw człowieka. wymiana kulturalna zasiłek socjalny

Każde zjawisko kultury jest rozumiane przez ludzi w kontekście aktualnego stanu społeczeństwa, który może znacznie zmienić jego znaczenie. Kultura zachowuje względnie niezmienioną tylko swoją zewnętrzną stronę, podczas gdy jej duchowe bogactwo zawiera w sobie możliwość nieskończonego rozwoju. Szansę tę realizuje aktywność człowieka, który potrafi wzbogacić i zaktualizować te niepowtarzalne znaczenia, które odkrywa w zjawiskach kulturowych. Wskazuje to na ciągłą odnowę w procesie dynamiki kulturowej.

Samo pojęcie kultury zakłada istnienie tradycji jako „pamięci”, której utrata jest równoznaczna ze śmiercią społeczeństwa. Pojęcie tradycji obejmuje takie przejawy kultury, jak jądro kulturowe, endogeniczność, oryginalność, specyfikę i dziedzictwo kulturowe. Rdzeniem kultury jest system zasad, które gwarantują jej względną stabilność i odtwarzalność. Endogeniczność oznacza, że ​​o istocie kultury, o jej systemowej jedności decyduje spójność zasad wewnętrznych. Tożsamość odzwierciedla oryginalność i niepowtarzalność, ze względu na względną niezależność i izolację rozwoju kultury. Specyfika to obecność właściwości tkwiących w kulturze jako szczególnym zjawisku życia społecznego. Dziedzictwo kulturowe obejmuje zespół wartości stworzonych przez poprzednie pokolenia i włączonych w proces społeczno-kulturowy każdego społeczeństwa.

2 . Interakcje międzykulturowe we współczesnym społeczeństwie

Interakcja międzykulturowa to kontakt dwóch lub więcej tradycji kulturowych (kanonów, stylów), podczas którego kontrahenci wywierają na siebie znaczący wzajemny wpływ.

Proces wzajemnego oddziaływania kultur, prowadzący do ich unifikacji, budzi w niektórych narodach pragnienie kulturowej autoafirmacji i chęć zachowania własnych wartości kulturowych. Szereg państw i kultur demonstruje kategoryczne odrzucenie dokonujących się zmian kulturowych. Procesowi otwierania granic kulturowych przeciwstawiają nieprzenikalność własnych i przesadne poczucie dumy z tożsamości narodowej. Różne społeczeństwa reagują na zewnętrzne wpływy w różny sposób. Zakres oporu wobec procesu łączenia kultur jest dość szeroki: od biernego odrzucania wartości innych kultur po aktywny sprzeciw wobec ich szerzenia i aprobaty. Jesteśmy zatem świadkami i współcześnie licznych konfliktów etniczno-religijnych, wzrostu nastrojów nacjonalistycznych i regionalnych ruchów fundamentalistycznych.

Wspomniane procesy w mniejszym lub większym stopniu znalazły swój przejaw także w Rosji. Reformy społeczne doprowadziły do ​​poważnych zmian w kulturalnym obrazie Rosji. Pojawia się zupełnie nowy typ kultury biznesowej, kształtuje się nowa idea społecznej odpowiedzialności świata biznesu wobec klienta i społeczeństwa, zmienia się życie społeczeństwa jako całości.

Efektem nowych stosunków gospodarczych była szeroka dostępność bezpośredniego kontaktu z kulturami, które wcześniej wydawały się tajemnicze i obce. W bezpośrednim kontakcie z takimi kulturami różnice urzeczywistniają się nie tylko na poziomie wyposażenia kuchennego, ubioru, racji żywnościowych, ale także w odmiennym nastawieniu do kobiet, dzieci i osób starszych, w sposobach i środkach prowadzenia interesów.

Interakcja jest prowadzona na różnych poziomach i przez różne grupy nosicieli odpowiednich kultur.

Podmioty interakcji międzykulturowych można podzielić na trzy grupy:

1 postacie nauki i kultury, współdziałające w celu poznania obcej kultury i zapoznania ich z własną;

2 politycy, którzy traktują stosunki międzykulturowe jako jedną ze stron problemów społecznych lub politycznych, w tym międzynarodowych, a nawet jako środek ich rozwiązywania;

3 populacja stykająca się z przedstawicielami innych kultur na poziomie gospodarstwa domowego.

Przydział poziomów interakcji międzykulturowej w zależności od jej podmiotów pomaga uniknąć abstrakcyjnego sformułowania pytania i bardziej szczegółowo zrozumieć cele interakcji, które różnią się między różnymi grupami; środki stosowane do ich osiągnięcia; trendy na każdym poziomie interakcji i ich perspektywy. Ukazuje się możliwość oddzielenia problemów właściwej interakcji międzykulturowej od problemów społecznych, ekonomicznych i politycznych kryjących się za „zderzeniem cywilizacji” czy dialogiem kultur.

3. Problem relacji międzykulturowych we współczesnym świecie

Różnica światopoglądowa jest jedną z przyczyn nieporozumień i konfliktów w komunikacji międzykulturowej. W niektórych kulturach cel interakcji jest ważniejszy niż sama komunikacja, w innych wręcz przeciwnie.

Termin światopogląd jest zwykle używany w odniesieniu do koncepcji rzeczywistości podzielanej przez odrębną kulturowo lub etnicznie grupę ludzi. Światopogląd należy przede wszystkim przypisać poznawczej stronie kultury. Organizacja umysłowa każdej jednostki odzwierciedla strukturę świata. Elementy wspólności w światopoglądzie poszczególnych jednostek tworzą światopogląd całej grupy ludzi określonej kultury.

Każdy człowiek ma swoją własną kulturę, która kształtuje jego światopogląd. Pomimo różnicy między samymi jednostkami, kultura w ich umysłach składa się z ogólnie przyjętych elementów i elementów, których odmienność jest dopuszczalna. O sztywności lub elastyczności kultury decyduje stosunek światopoglądów poszczególnych jednostek do światopoglądu społeczeństwa.

Różnica światopoglądowa jest jedną z przyczyn nieporozumień i konfliktów w komunikacji międzykulturowej. Ale opanowanie wiedzy kultowej przyczynia się do poprawy komunikacji międzykulturowej.

Światopogląd definiuje takie kategorie jak człowieczeństwo, dobro i zło, stan umysłu, rola czasu i losu, właściwości ciał fizycznych i zasobów naturalnych. Interpretacja tej definicji obejmuje kultowe przekonania o różnych siłach związanych z wydarzeniami, które mają miejsce codziennie iz przestrzeganymi rytuałami. Na przykład wiele ludów Wschodu uważa, że ​​niesprzyjająca atmosfera w rodzinie jest wynikiem działalności mitycznego brownie. Jeśli nie będziesz go odpowiednio traktować (nie modlić się, nie składać mu ofiar), rodzina nie pozbędzie się problemów i trudności.

Szkoła podyplomowa Western Kentucky University przeprowadziła test, który składał się z jednego pytania: „Jeśli twój przyrodni brat popełni wykroczenie, czy zgłosiłbyś to organom ścigania?” Amerykanie i przedstawiciele krajów Europy Zachodniej odpowiedzieli twierdząco, uznając za swój obywatelski obowiązek powiadamianie organów ścigania. Przeciwko był jedyny przedstawiciel Rosji (Osetyjczycy według narodowości) i dwóch Meksykanów. Jeden z Meksykanów był oburzony samą możliwością postawienia takiej kwestii, o której nie wahał się mówić. W przeciwieństwie do Amerykanów i Europejczyków denuncjację własnego brata postrzegał jako szczyt moralnego upadku. Uznanie dla dr Cecilii Harmon, która przeprowadziła test, zakończyło się incydentem. Wyjaśniła, że ​​żadna odpowiedź sama w sobie nie jest dobra ani zła. Oba muszą być rozpatrywane w kontekście kultury, którą reprezentuje respondent.

Na przykład na Kaukazie, jeśli członek tradycyjnej rodziny (nazwisko lub klan) popełni niestosowny czyn, za jego czyny odpowiada cała rodzina lub klan, który może liczyć nawet kilkaset osób. Problem rozwiązuje się kolektywnie, a ten, kto łamie prawo, nie jest uznawany za jedynego winnego. Tradycyjnie winę ponosi jego rodzina. Jednocześnie cierpi na tym reputacja całej rodziny, a jej przedstawiciele robią wszystko, by odzyskać dobre imię.

W niektórych kulturach cel interakcji jest ważniejszy niż sama komunikacja, w innych wręcz przeciwnie. Ci pierwsi mają specyficzny światopogląd, który sprowadza wszystkie pytania do działania. Osoba, która osiągnęła określony cel kosztem ciężkiej pracy, podnosi się nie tylko we własnych oczach, ale także w opinii publicznej. W takich kulturach cel uświęca środki. W innych, gdzie priorytetem zawsze pozostaje osoba, związek jest ceniony bardziej niż wynik. W tym przypadku „istnieje wiele środków wyrazu reprezentujących struktury o głębszej, wyróżniającej się wartości poznawczej znaczenia osoby w porównaniu z rozwiązywanym problemem”. Ostatecznie mogą istnieć kultury, w których żaden cel, nawet najważniejszy, nie może wznieść się ponad człowieka.

Każdy światopogląd, jaki wykształcił się w danej kulturze, jest autonomiczny i adekwatny w tym sensie, że stanowi łącznik między opinią a rzeczywistością, otwiera spojrzenie na rzeczywistość jako na coś doświadczanego i akceptowanego. Światopogląd zawiera zespół przekonań, koncepcji, uporządkowanego rozumienia struktur społecznych i zasad moralnych, a kompleks ten jest unikalny i specyficzny w porównaniu z innymi podobnymi kompleksami innych stowarzyszeń społeczno-kulturowych. Pomimo dopuszczalności modyfikacji w kulturze i możliwości zmiany granicy dopuszczalnych zmian, światopogląd jest zawsze adekwatny do kultury i uwarunkowany jej zasadami.

Bez względu na to, jak rozwijają się okoliczności w tym przypadku, przedstawiciele różnych kultur, będąc w trakcie interakcji, nieuchronnie doświadczają pewnych niedogodności psychologicznych. Siłą napędową adaptacji jest interakcja co najmniej dwóch grup ludzi: grupy dominującej, która ma duży wpływ, oraz grupy adaptacyjnej, która przechodzi proces uczenia się lub adaptacji. Grupa dominująca świadomie lub nieumyślnie narzuca zmianę, podczas gdy druga grupa dobrowolnie lub nie akceptuje jej.

Dzięki globalizacji gospodarki proces wzajemnej adaptacji kultur stał się bardziej powszechny. Oczywiście z jednej strony przyczynia się to do bardziej równomiernego rozwoju gospodarki całego świata. Cały świat jest połączony jednym łańcuchem gospodarczym, pogorszenie sytuacji w jednym kraju nie pozostawi obojętnym innych krajów. Każdy uczestnik światowej gospodarki jest zainteresowany dobrobytem całego świata. Ale z drugiej strony mieszkańcy wielu zamkniętych krajów po prostu nie są gotowi na tak ostrą obcą inwazję kulturową, a wynikające z tego konflikty są nieuniknione.

Problemom interakcji międzykulturowych poświęca się coraz więcej badań teoretycznych i stosowanych, zarówno w Rosji, jak i za granicą.

Stając się uczestnikami wszelkiego rodzaju kontaktów międzykulturowych, ludzie wchodzą w interakcje z przedstawicielami innych kultur, często znacznie różniących się od siebie. Różnice językowe, narodowa kuchnia, ubiór, normy zachowań społecznych, stosunek do wykonywanej pracy często utrudniają, a nawet uniemożliwiają te kontakty. Ale to tylko szczególne problemy kontaktów międzykulturowych. Przyczyny ich niepowodzeń leżą poza oczywistymi różnicami. Są w różnicach w nastawieniu, czyli odmiennym nastawieniu do świata i do innych ludzi.

Główną przeszkodą w pomyślnym rozwiązaniu tego problemu jest to, że postrzegamy inne kultury przez pryzmat własnej kultury, więc nasze obserwacje i wnioski ograniczają się do jej ram. Z wielkim trudem rozumiemy znaczenie słów, czynów, działań, które nie są dla nas charakterystyczne. Nasz etnocentryzm nie tylko przeszkadza w komunikacji międzykulturowej, ale jest też trudny do rozpoznania, ponieważ jest procesem nieświadomym. Prowadzi to do wniosku, że skuteczna komunikacja międzykulturowa nie może powstać sama, musi być celowo przestudiowana.

Wniosek

Dialog kultur był i pozostaje głównym elementem rozwoju ludzkości. Przez wieki i tysiąclecia następowało wzajemne wzbogacanie się kultur, które tworzyły niepowtarzalną mozaikę cywilizacji ludzkiej. Proces interakcji, dialogu kultur jest złożony i nierówny. Bo nie wszystkie struktury, elementy kultury narodowej działają na rzecz asymilacji nagromadzonych wartości twórczych. Najbardziej aktywny proces dialogu kultur ma miejsce podczas asymilacji wartości artystycznych bliskich temu czy innemu rodzajowi myślenia narodowego. Oczywiście wiele zależy od korelacji etapów rozwoju kultury, od nagromadzonego doświadczenia. W ramach każdej kultury narodowej różne składniki kultury rozwijają się w różny sposób.

Żaden naród nie może istnieć i rozwijać się w oderwaniu od swoich sąsiadów. Najbliższa komunikacja między sąsiednimi grupami etnicznymi odbywa się na styku terytoriów etnicznych, gdzie więzi etniczno-kulturowe nabierają największej intensywności. Kontakty między narodami zawsze były potężnym bodźcem dla procesu historycznego. Od czasu powstania pierwszych społeczności etnicznych starożytności główne ośrodki rozwoju kultury ludzkiej znajdowały się na skrzyżowaniach etnicznych - strefach, w których zderzały się i wzajemnie wzbogacały tradycje różnych ludów. Dialog kultur to kontakty międzyetniczne, międzynarodowe. Dialog sąsiednich kultur jest ważnym czynnikiem regulującym stosunki międzyetniczne.

W procesie interakcji kilku kultur powstaje możliwość porównawczej oceny dorobku, jego wartości i prawdopodobieństwa zapożyczenia. Na charakter interakcji kultur narodów ma wpływ nie tylko poziom rozwoju każdego z nich, ale także konkretnie warunki społeczno-historyczne, a także aspekt behawioralny, oparty na możliwej nieadekwatności pozycji przedstawicieli każdej z wchodzących w interakcje kultur.

W ramach globalizacji rozwija się międzynarodowy dialog kultur. Międzynarodowy dialog kulturowy sprzyja wzajemnemu zrozumieniu między narodami, umożliwia lepsze zrozumienie własnego wizerunku narodowego. Dziś kultura Wschodu, bardziej niż kiedykolwiek wcześniej, zaczęła wywierać ogromny wpływ na kulturę i sposób życia Amerykanów. W 1997 roku 5 milionów Amerykanów zaczęło aktywnie uprawiać jogę, starożytną chińską gimnastykę zdrowotną. Nawet religie amerykańskie zaczęły ulegać wpływom Wschodu. Filozofia Wschodu ze swoimi ideami wewnętrznej harmonii rzeczy stopniowo podbija amerykański przemysł kosmetyczny. Zbliżenie i interakcja obu modeli kulturowych ma miejsce również w obszarze przemysłu spożywczego (uzdrawiająca zielona herbata). Jeśli wcześniej wydawało się, że kultury Wschodu i Zachodu nie przecinają się wzajemnie, to dziś bardziej niż kiedykolwiek dochodzi do punktów styku i wzajemnego oddziaływania. Nie chodzi tylko o interakcję, ale także o komplementarność i wzbogacenie.

Dla wzajemnego zrozumienia i dialogu konieczne jest zrozumienie kultur innych narodów, które obejmuje: „świadomość różnic w ideach, zwyczajach, tradycjach kulturowych właściwych różnym narodom, umiejętność dostrzegania tego, co wspólne i odmienne, między różnymi kulturami oraz dostrzegania na kulturę własnej wspólnoty oczami innych narodów” (14, s.47). Ale aby zrozumieć język obcej kultury, człowiek musi być otwarty na kulturę rodzimą. Od rodzimych do uniwersalnych, jedyny sposób na zrozumienie tego, co najlepsze w innych kulturach. I tylko w tym przypadku dialog będzie owocny. Uczestnicząc w dialogu kultur, trzeba znać nie tylko własną kulturę, ale także sąsiednie kultury i tradycje, wierzenia i zwyczaje.

Użyj listyo literatura

1 Golovleva E. L. Podstawy komunikacji międzykulturowej. Edukacyjny

zasiłek Phoenix, 2008

2 Grushevitskaya T.G., Popkov V.D., Sadokhin A.P. Podstawy komunikacji międzykulturowej: Podręcznik dla uniwersytetów (pod redakcją AP Sadokhin.) 2002

3 Ter-Minasova S. G. Język i komunikacja międzykulturowa

4. Sagatowski V.N. Dialog kultur i „idea rosyjska” // Odrodzenie kultury rosyjskiej. Dialog kultur i stosunki międzyetniczne 1996.

Hostowane na Allbest.ru

Podobne dokumenty

Problemy i perspektywy rozwoju takiego zjawiska jak rzeczywistość wielokulturowa. Dialog jest naturalną konsekwencją rozwoju i pogłębiania się relacji między kulturami we współczesnym świecie. Cechy interakcji międzykulturowych w kontekście globalizacji kultury.

streszczenie, dodano 13.01.2014


Pojęcie kontaktów etnicznych i ich skutki. Główne formy kontaktów etnicznych. Analiza pojęcia szoku kulturowego. Teorie interakcji międzyetnicznych: kierunek kulturowy i strukturalny. Charakterystyka procesów etnicznych we współczesnym świecie.

praca semestralna, dodano 02.06.2014


Młodzież jako grupa społeczno-demograficzna ludności. Młodzież i jej rola we współczesnym społeczeństwie. Problemy współczesnej młodzieży. Ogólna charakterystyka potrzeb kulturalnych. Cechy młodości we współczesnym społeczeństwie.

praca semestralna, dodano 01.05.2015


Istota i treść informacji, ocena jej roli i znaczenia we współczesnym społeczeństwie, klasyfikacja, rodzaje. Sprzeczności między ograniczeniami zdolności człowieka do postrzegania i konsumowania informacji a wzrostem przepływu informacji. Wartość bibliografii.

streszczenie, dodano 18.01.2014


Teorie różnic kulturowych i interakcji kulturowych między narodami. Interakcja kultur i transformacja kulturowa jako forma procesu globalizacji. Wzrost społecznej roli kultury jako jednego z czynników organizujących życie duchowe ludzi.

streszczenie, dodano 21.12.2008


Biografia V.S. Bibliarz, filozof, kulturolog, twórca doktryny dialogu kultur (dialogików). Metodyczne cechy lekcji, odbywającej się w formie dialogu. Dialog kultur w edukacji, problemy kształtowania się tolerancji w stosunkach międzyetnicznych.

streszczenie, dodano 14.12.2009


Czym jest biblioteka: znaczenie bibliotek we współczesnym społeczeństwie, historia powstania, rozwój. Wielka moc biblioteki: funkcje i cechy pracy. Biblioteka Rosja na przełomie tysiącleci. Nowe metody i technologie w bibliotekarstwie.

streszczenie, dodano 16.11.2007


Dyfuzjonizm jako sposób badania kultur pojawił się pod koniec XIX wieku. Pojęcie „dyfuzja”, zapożyczone z fizyki, oznacza „rozlewanie się”, „rozlewanie się”. W badaniu kultur oznacza to rozpowszechnianie zjawisk kulturowych poprzez komunikację, kontakty między narodami.

test, dodano 06.04.2008


Klasyfikacja interakcji międzykulturowych. Chronotop dialogu współczesnych cywilizacji. Typy formacji społeczno-gospodarczych. Postępująca desekularyzacja świata. Interakcja między Zachodem a Wschodem. Oryginalność historycznej i kulturowej ścieżki Rosji.

streszczenie, dodano 24.11.2009


Analiza relacji kultur i języków we współczesnym świecie. Rozprzestrzenianie się języka angielskiego. Kultura krajów anglojęzycznych (Wielka Brytania, Stany Zjednoczone Ameryki, Australia, Nowa Zelandia, Kanada, Indie). Język jako zwierciadło kultury.