Złoty wiek starożytnej Grecji należy nazwać V wiekiem pne. Kojarzy się z najbardziej znanymi nazwiskami poetów, filozofów, polityków, rzeźbiarzy, architektów. Był to czas największego rozkwitu świadomości narodowej starożytnych Greków i czas największych dla nich prób. „Być albo nie być Grecją?” - tak padło pytanie.

W 500 pne. mi. Greckie miasta w Azji Mniejszej próbowały wyzwolić się spod panowania perskiego i były poddawane najsurowszym represjom.

Milet, najbogatsze, najpiękniejsze miasto, zostało zniszczone i spalone przez Persów. Mieszkańcy są zabijani lub wpędzani w niewolę. Stało się to w 494 pne. mi.

Cała Grecja była wzburzona. Władca perski Dariusz zgromadził ogromną armię. Rozpoczęła się wojna grecko-perska. Nad Grecją, nad jej małymi, rozproszonymi miastami-państwami, często rozdartymi drobnymi konfliktami, wisiało śmiertelne niebezpieczeństwo. Niektóre nie przetrwały. Miasta Tesalii pozwoliły Persom przejść bez przeszkód. Tylko Ateny trzymały się mocno. W trudnych dniach wojny pojawili się główni wodzowie, których imiona Grecy zapamiętali i czcili w całej późniejszej historii, wśród nich Miltiades, który odniósł wspaniałe zwycięstwo nad Persami w bitwie pod Maratonem (13 września 490 p.n.e.), Temistokles , który zorganizował marynarkę wojenną, ważny polityk i dyplomata, spartański król Leonid, który bohatersko walczył z Persami w Wąwozie Termopilskim na czele 300-osobowego oddziału. O wyniku wojny zadecydowała słynna bitwa morska u wybrzeży wyspy Salamina w 480 roku. Późniejsze działania zbrojne (trwały do ​​449 r. p.n.e.) nie mogły już zmienić sytuacji. Grecja wytrzymała próbę.

Historycy kojarzą z imieniem Peryklesa klasyczny okres w historii kultury greckiej, jej szczególnie bujny rozkwit. Był to V wiek pne, czas, kiedy na ulicach Aten można było spotkać Sofoklesa i Eurypidesa, Sokratesa i młodego Platona, historyka Tukidydesa, największego rzeźbiarza Fidiasza i wiele innych znanych od tysiącleci postaci kultury greckiej. Głową państwa został Perykles, pochodzący z Aten, pochodzący ze starej arystokratycznej rodziny, mądry, wykształcony. Jego panowanie było krótkie. W latach 422-429. pne mi. piastował urząd obieralnego stratega (w 29 r., na początku wojny peloponeskiej, zmarł na dżumę). Ale właśnie w tych latach Grecja, po zwycięstwie nad Persami, szeroko rozpościerając skrzydła, radosna i wolna od lęków przed potężnym sąsiadem, dobrowolnie i dobrowolnie poddała się duchowej działalności, rozmieszczając potężne siły swojego genialnego narodu. I wtedy rozpoczął się prawdziwy rozkwit kultury greckiej, w tym jej teatru z wielkimi nazwiskami Ajschylosa, Sofoklesa, Eurypidesa i Arystofanesa.

Jak powstał ten niesamowity i imponujący rodzaj sztuki?

Ludzką naturą jest naśladować. Dziecko w zabawie naśladuje to, co widzi w życiu, dzikus w tańcu przedstawia scenę polowania lub inne elementy swojego prostego życia. Starożytny grecki filozof Arystoteles rysował całą sztukę, której był jednym z teoretyków, w oparciu o skłonność człowieka do naśladowania (mimesis - greckie „naśladowanie, reprodukcja, podobieństwo”).

Z naśladownictwa narodził się teatr grecki, zamiast opowieści o zdarzeniu, odtworzono samo zdarzenie, innymi słowy, ukazano historię w formach samego życia.

Ajschylos (525-456 pne)

Prometeusz jest najszlachetniejszym świętym i męczennikiem w kalendarzu filozoficznym.
K. Marks

Prometeusz! Postać mityczna w panteonie starożytnej Grecji. Bóg-tytan, który dał ludziom ogień, wbrew woli najwyższego boga Zeusa, jest pierwszą z szeregu już prawdziwych postaci historycznych, które zginęły za idee, za poszukiwanie prawdy, za pragnienie powiększania ludzkiej wiedzy. Wśród nich jest Sokrates, starożytny filozof grecki, który został stracony w 399 pne. mi. za uczenie ludzi samodzielnego myślenia, odrzucania dogmatów i uprzedzeń. Wśród nich jest słynna Hypatia z Aleksandrii, naukowiec, matematyk, astronom, ukamienowana w 415 r. n.e. mi. Fanatycy chrześcijańscy. Wśród nich jest francuski wydawca Etienne Dolet, spalony w Paryżu w 1546 r., Giordano Bruno, spalony w Rzymie w 1600 r., i wielu innych cierpiących, „męczenników w kalendarzu filozoficznym”.

Mityczny Prometeusz stał się niejako uosobieniem ludzkiego pędu do postępu, do prawdy i walki o nią. Piękny, szlachetny bohater i męczennik!

W tragedii Ajschylosa jego historia została przedstawiona na scenie. Został przywieziony w góry Kaukazu, „na daleki koniec ziemi, na bezludną pustynię dzikich Scytów”, przykuty do skały żelaznymi łańcuchami, a orzeł musi teraz codziennie do niego latać, dziobać jego wątrobę, która odrasta raz po raz i wiecznie obwieszcza, że ​​otacza go rozdzierającymi serce krzykami i jękami. Taki był wyrok Zeusa.

Można sobie wyobrazić stan starożytnych Ateńczyków zgromadzonych w teatrze. Wszystko, co działo się na scenie, miało dla nich znaczenie rytualnej akcji. Uważali mit za rzeczywistość. Ich uczucia wyraził chór.

Wzdrygam się, kiedy cię widzę
Ciężko jest dręczonym tysiącami udręk! ..
Nie drżysz rozgniewany Zeusie,
Jesteś krnąbrny, a teraz ...

Ajschylos prawie nie wierzył bezwarunkowo w religijne podstawy mitu. Myślenie naukowe przeszło już długą drogę w umysłach kulturowej części greckiego społeczeństwa po naiwnym światopoglądzie Homera. W korzyściach, jakie Prometeusz obdarzył ludzi, być może symbolicznie przedstawił historyczną ścieżkę ludzkości od dzikości do cywilizacji. Na scenie mówi o tym Prometeusz. Oczywiście filozoficzna alegoria jest tu ubrana w artystyczną konkretność obrazu. Widz widział przed sobą nie nagą ideę, ale osobę w ciele, bezbronną, udręczoną, myślącą, kochającą.

Prometeusz jest przyjacielem, dobroczyńcą, patronem ludzi. A Zeus, kim on jest, ten najwyższy władca Olimpu?

Zeus jest wrogiem ludzi, których planował zniszczyć
Całą rasę ludzką i zasadzić nową.
Nikt nie stanął w obronie biednych śmiertelników,
I odważyłem się ... -

mówi Prometeusz. Według mitu Zeus zesłał na ziemię powódź i zniszczył całą rasę ludzką, z wyjątkiem jednego małżeństwa, z którego odrodziły się narody. Mit ten wszedł później do religii chrześcijańskiej (legenda o arce Noego). W legendzie o potopie ludzie zostali oskarżeni: byli winni swojej śmierci, aw woli Boga, który ich na nią skazał, została wykonana swego rodzaju wyższa sprawiedliwość - kara za ich występki. Ajschylos nie powiedział ani słowa o powodach gniewu Zeusa na ludzi, a jego postępowanie wobec nich wygląda na despotyczną sztuczkę złego i kapryśnego boga.

W istocie temat polityczny zaczyna się już tutaj. Mieszkańcy Attyki, do której należał Ajschylos, bardzo sobie cenili swój demokratyczny porządek i byli z niego bardzo dumni. Dlatego świadomie lub nieświadomie, ale mit konfliktu Zeusa z Prometeuszem w tragedii Ajschylosa nabrał symbolicznego charakteru krytyki samowładztwa, Prometeusz rzuca Zeusowi ciężkie oskarżenia. On jest tyranem. Zeus - „przed nikim nie odpowiada, surowy królu”. Prometeusz pomógł mu zdobyć władzę, ale Zeus natychmiast o tym zapomniał. Oto logika tyranii:

W końcu wszystkich tyranów cechuje choroba
Kryminalna nieufność do przyjaciela.

A Zeus kazał przykuć tego przyjaciela do skały. Jego wolę spełniła Siła i Moc, uosabiając w tragedii ideę przemocy i tyranii. Hermes, posłaniec Zeusa, arogancko instruuje Prometeusza, aby się uniżył. Ale on z dumą odmawia:

Bądź pewien, że się nie zmienię
Ich smutki do niewolniczej służby.

To jest najświętsze miejsce dla Ateńczyka, dumnego ze świadomości swojej wolności, wolności politycznej. Oczywiście dotyczyło to tylko wolnych obywateli tej polityki. Nie było mowy o niewolnikach. W umyśle ówczesnego wolnego Greka byli po prostu brzmiącymi, żywymi istotami, wykonawcami woli właściciela niewolnika.

Prometeusz jest we wszystkim przeciwieństwem Zeusa. To drugie jest niesprawiedliwe, okrutne. Prometeusz jest humanitarny. Kiedy starzec Ocean, który z głębi serca go żałował, chce prosić Zeusa o litość dla niego, Prometeusza, odradza mu to, bojąc się sprowadzić kłopoty na swojego opiekuna:

Chociaż źle się czuję, ale to nie jest powód,
By zadawać cierpienie innym.

Wszystko w tragedii Ajschylosa naprawdę krzyczy przeciwko Zeusowi. Dziewica Io, córka Inacha, która miała nieszczęście przyciągnąć kochające serce najwyższego boga, była prześladowana przez zazdrosną Herę. Zeus zamienił ją w krowę, ale Hera dowiedziała się o tym i wysłała za nią wielookiego Argusa. Hermes na rozkaz Zeusa zabił Argusa. Wtedy Hera zesłała na nią parzącego bąka, a biedny Io, nie zaznawszy spokoju, błąka się po świecie. Dotarła także na Kaukaz:

Jaka jest krawędź? Co za typ ludzi? Co to za mąż
Przykuty do skały żelaznymi łańcuchami,
Pod burzą wiatrów? Za jakie grzechy
Czy ponosi karę?

To był Prometeusz. Zobaczyła go przykutego do skały. Prometeusz przepowiada jej dalsze losy: jeszcze długo będzie musiała błąkać się po świecie na wpół oszalała, znosząc wielkie cierpienia, ale w końcu, dotarwszy do ujścia Nilu, „na kraniec ziemi egipskiej” uspokój się, rodząc „czarnego Epafusa”, który „uprawia tę ziemię, która nawadnia szeroki Nil”. W opowieści o Prometeuszu odsłania się mityczny obraz świata, jak wydawało się starożytnemu Grekowi, obraz pełen dziwnych stworzeń i potworów: jednookich Arimaspijczyków, którzy „wskakują na konie i mieszkają nad złotymi strumieniami wód”. rzeki Plutona” i forkiady, podobne do łabędzi, i straszne Gorgony, trzy skrzydlate siostry z wężami we włosach („żaden ze śmiertelników, widząc ich, nie może już oddychać”) i sępy z ostrym dziobem , milczące psy Zeusa i Amazonki, „niekochających mężów”.

Świat w czasach Ajschylosa wydawał się jeszcze tajemniczy, ogromne i straszne miejsca wydawały się znajdować poza zamieszkałym regionem.

Widz, współczesny Ajschylosowi, słuchał z dreszczykiem przepowiedni Prometeusza, dla niego była to prawdziwa rzeczywistość, mimowolnie poczuł sympatię do Prometeusza oraz nieszczęsnej i prześladowanej dziewicy Io (wychodziła na scenę z rogami na głowie ) i jednocześnie drżąc oczywiście i z zimnym sercem odczuwając wrogość do okrutnego i tyrańskiego Zeusa, gdy ze sceny pomknęły okrzyki Io:

Och, co za ciężki grzech, Zeusie, ty ja
Został skazany na tysiąc mąk? ..
Dlaczego, przerażając strasznym duchem,
Torturujesz szaloną dziewczynę?
Spal mnie ogniem, ukryj mnie w ziemi,
Wrzuć mnie do pożywienia podwodnych stworzeń!
Albo moje modlitwy
Nie słyszysz, królu?

Powstaje pytanie: jak dramaturg mógł tak śmiało, tak otwarcie potępić boga, w którego święcie wierzyli jego rodacy? Grecy bali się swoich bogów, składali im ofiary, organizowali na cześć ich libacje i kadzidła, ale bogowie nie byli dla nich wzorem postępowania i standardem sprawiedliwości. Co więcej, zgodnie z ich wyobrażeniami, nie byli wszechmocni; nad nimi, podobnie jak nad ludźmi, wisiał potężny cień losu i trzy straszne Moiry, przeprowadzające akcję tajemniczego i nieuchronnego losu („Konieczność!”) - „Trzy Moira i Eriny, które wszyscy pamiętają”.

chór
Czy Zeus jest od nich słabszy?
Prometeusz
Nie może uciec od losu.

Być może los bogów jest gorszy niż ludzki, są nieśmiertelni, a jeśli zostaną skazani na cierpienie, jak dziadek i ojciec Zeusa, którzy zostali wrzuceni do Tartaru, będą cierpieć na zawsze. Dlatego gdy Io, uskarżając się na swój los, wzywa do śmierci, Prometeusz ze smutkiem odpowiada jej:

Nie zniósłbyś mojego cierpienia!
W końcu nie mam umrzeć.

To jest Prometeusz Ajschylosa. Obraz tego buntownika jako idea buntu, protestu przeciwko tyranii, ekscytował niejedną generację bohaterów. Śpiewali go angielscy rewolucyjni romantycy Shelley i Byron, jego cechy są rozpoznawalne w
postać Szatana Miltona (John Milton, „Raj utracony”).

Ajschylos jest jednym z twórców spektakli teatralnych. Jest prawie na początku. Teatr nie ujawnił jeszcze wszystkich swoich możliwości scenicznych. Wtedy wszystko było znacznie skromniejsze. Dziś na Scenie działają dziesiątki, a czasem setki aktorów. Ajschylos wprowadził drugiego aktora i uznano to za wielką innowację. Występują dwaj aktorzy i chór. Aktorzy wygłaszali długie monologi lub wymieniali krótkie uwagi, chór wyrażał w istocie reakcję publiczności – częściej współczucie i współczucie, czasem nieśmiałe pomruki – wszak bogowie grali.

Sofokles (496-406 pne)

Kreon. Pewnego ranka obudziłem króla Teb. Ale Bóg jeden wie, czy kiedykolwiek marzyłem o władzy.
Antygona. Wtedy powinieneś był powiedzieć nie.
Kreon. Nie mógłbym. Nagle poczułem się jak mistrz, który odmawia pracy. Wydawało mi się to niegodne. I zgodziłem się.
Antygona. Cóż, tym gorzej dla ciebie.
Jeana Anouille'a

Cytat ze sztuki francuskiego pisarza XX wieku. Tytuł sztuki, jej fabuła są tożsame z tragedią wielkiego greckiego dramatopisarza. Dwie sztuki, a pomiędzy nimi tysiąclecie. Co łączyło autorów tak różnych epok? Myśli o jednostce i państwie.

Jean Anouille zastanawia się nad ogromną odpowiedzialnością osoby, która wzięła na siebie ciężar władzy państwowej.

Sofoklesa niepokoiło inne pytanie: czy istnieją granice władzy państwa nad jednostką, jakich praw jednostki nie można ignorować w żadnych okolicznościach i czym powinna być władza państwa? Na te pytania odpowiada samo życie, rzeczywistość przedstawiona na scenie, w wypowiedziach i działaniach bohaterów spektaklu. Tragedia rodzi poważne pytania polityczne i moralne.

Sofokles jest śpiewakiem o silnej naturze. Taka jest Antygona w trylogii Król Edyp. Można ją zabić, stracić, ale nie można jej zmusić do działania sprzecznego z jej zasadami moralnymi. Jej wola jest niezłomna.

Dwaj bracia, Eteokles i Polinejkes, rozpoczęli walkę o władzę. Eteokles został prawowitym władcą Teb. Polinejkes zwrócił się do obcego mocarstwa i siłami wrogów swojej ojczyzny chciał przejąć tron, odbierając go swemu bratu. W bitwie pod Tebami obaj bracia zginęli, przebijając się jednocześnie mieczami. Kreon został władcą Teb. Eteoklesa kazał z honorami pochować, a Polinejkesa jako zdrajcę pozostawić bez pochówku na pożarcie dzikim zwierzętom i ptakom. Pod groźbą śmierci nikomu nie wolno było naruszać tego rozkazu.

Kreon zachowywał się jak patriota. Ojczyzna jest dla niego ponad wszystko, interesy państwa ponad wszystkimi innymi, osobistymi interesami. „Kto czci przyjaciela bardziej niż ojczyznę, ja w nic takiego nie wkładam” – oświadcza uroczyście. Było to zgodne z duchem politycznego i moralnego ideału wyznawanego przez każdego Greka, nie wyłączając Sofoklesa. Niemniej jednak on, Sofokles, potępił działania swojego bohatera i przeciwstawił się mu, wszechpotężnemu władcy, z młodą, słabą, ale posiadającą wielką siłę umysłu tebańską kobietą, siostrą Eteoklesa i Polynices Antygona. Sprzeciwiła się rozkazowi Kreona i dokonała obrzędu pogrzebu brata. Za to powinna zostać stracona. Kreon jest nieustępliwy.

Przed publicznością toczy się polityczny spór między Kreonem a Antygoną. Oskarża go o deptanie niepisanego, ale niezmiennego prawa bogów. Z tym samym oskarżeniem występuje przeciw niemu narzeczony Antygony, najmłodszego syna Kreona Hajmona. Kreon broni swoich racji, stwierdzając, że władza suwerena musi być niezachwiana, inaczej anarchia zniszczy wszystko:

... Brak początku jest najgorszym złem.
Zabija miasta i domy
Pogrąża się w ruinę, a wojownicy,
Walczący w pobliżu rozdzielają się.
Rozkaz zatwierdza się przez posłuszeństwo;
Powinieneś stać na straży prawa.

W obronie niekontrolowalności władzy państwowej Kreon posuwa się do skrajności. Stwierdza:

Władcy trzeba być posłusznym
We wszystkim - legalnym, jak i nielegalnym.

Hajmon w żaden sposób nie może się z tym zgodzić, przypomina ojcu, że bogowie dali człowiekowi rozum, „a on jest na świecie największym błogosławieństwem”. W końcu Haemon rzuca ciężkie oskarżenie swojemu ojcu: „Nie państwo – tam, gdzie ktoś rządzi”. W demokratycznych Atenach ta wypowiedź młodego człowieka spotkała się z najżywszym odzewem. Wściekły Kreon w pełni demaskuje swój tyrański program działania: „Ale państwo jest własnością królów!” Gemon odpowiada z ironią: „Byłoby wspaniale, gdybyś sam rządził pustynią!”

Tak więc na scenie ateńskiego teatru Dionizosa, przed 17 000 widzów, rozegrał się ten wielki spór wieków.

Wydarzenia pokazały, że Kreon się mylił. Do niego należy wróżbita Tejrezjasz. Próbuje złagodzić gniew króla, a nie wykonać egzekucję zmarłego: „Szanuj śmierć, nie dotykaj zmarłego. Albo mężnie wykończyć zmarłych. Król upiera się. Tejrezjasz opowiada mu o najwyższych prawach człowieka, których nawet bogowie nie mogą deptać – w tym przypadku o prawie do pochówku. I to nie przeszkadza Kreonowi. Potem Tejrezjasz, odchodząc, obiecuje mu zemstę bogów: „W tym celu czekają na ciebie boginie zemsty, Erynie”.

Kreon wreszcie zaczyna jasno widzieć, boi się gniewu bogów. Nakazuje uwolnienie Antygony, ale za późno: w krypcie, w której była zamurowana, znaleźli dwa zwłoki, dziewczynę, która się powiesiła, i Haemona, który się dźgnął. Tragedię dopełnia Eurydyka, żona Kreona i matka młodzieńca.

Przygnieciony nieszczęściem władca Teb przeklina swój los, swój szalony upór. Obalona zostaje także jego teza polityczna o nieograniczoności i niekontrolowalności woli monarchy.

Antygona, która w istocie zbuntowała się przeciwko tyranii władzy państwowej, która tłumi wszystko, co rozsądne i sprawiedliwe, uosabia w tragedii Sofoklesa ideę wielkości jednostki, bezprawność tłumienia jej praw.
Tak rozumieli sztukę współcześni dramatopisarzowi w jego ojczystych Atenach.

Minęło ponad dwa tysiące lat, a problem prerogatyw państwa i jednostki nie znalazł jeszcze ostatecznego rozwiązania na świecie. Dziś francuski pisarz Jean Anouilh ponownie postawił to na stole, posługując się starożytnym mitem. Pisze sztukę o tym samym tytule - „Antygona”.

Te same postacie. Znów Kreon i Antygona i znowu zażarta kłótnia. To prawda, że ​​​​Kreon narzeka tutaj na surowość władzy państwowej, na jej straszną odpowiedzialność, na władzę, którą on, Kreon, przyjął bez radości, z konieczności. Na to Antygona odpowiada mu: „Mogę odmówić wszystkiego, co mi się nie podoba, liczy się dla mnie tylko własny dwór. Ty, ze swoją koroną, ze swoimi strażnikami, z całym tym przepychem, możesz mnie tylko zabić.

Kreon. Ale, Panie! Ale spróbuj choć przez chwilę zrozumieć, ty mały idioto, potrzebujesz kogoś, kto powie tak, potrzebujesz kogoś, kto pokieruje łodzią, bo wokół woda, wokół pełno zbrodni, głupoty, biedy, a koło sterowe gdzie szczególnie się trzęsie. Załodze nic nie chce się robić, myślą tylko o grabieży ze wspólnego mienia, a oficerowie już budują dla siebie małą wygodną tratwę - tylko dla siebie, z zapasem wody pitnej, żeby stąd wywieźć kości. A maszt pęka, wiatr rwie żagle, wszystko zaraz się rozpadnie, a oni myślą tylko o swojej skórze, swojej cennej skórze, swoich małych potrzebach.

Zastanów się, czy jest czas na zajmowanie się subtelnościami, szukanie odpowiedzi na pytanie „tak?” lub „nie?”, zadając sobie pytanie, czy cena nie jest zbyt wysoka i czy po tym wszystkim pozostaniesz osobą. Bierzesz kawałek deski, wjeżdżasz prosto w gigantyczną falę, ryczysz z całych płuc komendę, ale nie słuchasz, strzelasz prosto w tłum, do pierwszego, który się pojawi. Do tłumu! Tu nie ma nazwisk. Może to będzie ten, który wczoraj dał ci światło, uśmiechając się. Nie ma już imienia. I ty też, przykuty łańcuchem do kierownicy. Nie ma żadnych imion. Jest tylko statek i burza, rozumiesz to?

Antygona. nie chcę zrozumieć. Niech to będzie dla ciebie jasne. Nie rozumiem tych rzeczy. Jestem tam, gdzie możesz powiedzieć „nie” i umrzeć”.

Jak widać problem jest ten sam w tragedii antycznej i współczesnej – jednostka i państwo, ale role się zmieniły. Antygona w istocie wycofuje się. Nie chce brać na siebie, a nawet rozumieć złożoności problemów państwa, jej determinacja na śmierć jest tylko odmową udziału we wspólnych sprawach. W sztuce Anouila odczuwa się tragizm całej sytuacji – państwo umiera, rozbija się jak łódź na szalejącym oceanie, a Kreon go nie uratuje, bo jest sam, nikt nie wspiera jego wysiłków, nie każdy myśli o interesie publicznym - każdy na własną rękę.

Anui symbolicznie przedstawia nowoczesne państwo burżuazyjne. To na skraju przepaści ludzie są podzieleni, egoistyczne interesy każdej jednostki stają się siłą odśrodkową, która rozdziera społeczeństwo.

To ponure poczucie rychłej i nieuchronnej śmierci nie występuje w tragedii antycznego autora. Triumfuje tam prawda i sprawiedliwość, a triumf ten polega na pokonaniu wszystkich moralnych i politycznych zasad Kreona, dlatego sama tragedia jest optymistyczna, czego nie można powiedzieć o sztuce Anouilha.

Grecka tragedia jest powszechnie nazywana „tragedią losu”. Według idei starożytnych Greków o życiu ludzi decyduje los. Ona panuje nad wszystkimi. Nie da się tego uniknąć ani cofnąć. Uciekając przed nią, człowiek idzie tylko na jej spotkanie, jak to się stało z ojcem Antygony, Edypem (tragedia „Król Edyp”). Sofokles budował swoje sztuki na opozycji ludzkiej woli i przeznaczenia. Klątwa potężnej żony Zeusa, Hery, zawisła nad rodziną Edypa. Klątwa bogini została spełniona. Bracia Antygony umierają, ona sama umiera, ale odchodzi od życia dumnie, niezwyciężona, broniąc swojego moralnego credo. I w tym tkwi jego siła, jego ludzka godność. I tak pozostanie człowiek we wszystkich tragediach Sofoklesa - silny i dumny, bez względu na to, jakie nieszczęścia, z woli złego losu, mogą spaść na jego los. W tragedii Antygona chór śpiewa:

Na świecie jest wiele cudów
Mężczyzna jest najlepszy ze wszystkich...
... Jego myśli - to szybsze wiatry;
On sam nauczył się jego mowy;
Buduje miasta i unika strzał,
Ostre mrozy i hałaśliwe deszcze;
On wie wszystko; od każdego nieszczęścia
Znalazł dla siebie odpowiednie lekarstwo...

W istocie wszystkie tragedie Sofoklesa są hymnem na cześć człowieka.

Mężczyzna jest piękny. Swoją wysoką godność potwierdza zarówno wolą, jak i zasadami moralnymi, których ściśle przestrzega. Antygona idzie na śmierć, ale nie waha się w swojej determinacji w obronie praw człowieka. Edyp, który nieświadomie dopuścił się zabójstwa swojego ojca, który także nieświadomie został mężem własnej matki, jest w istocie całkowicie niewinny. Bogowie są winni, okrutna Hera, która przeklęła rodzinę Layi, ojca Edypa, w trzech pokoleniach i zesłała to nieszczęście na głowę nieszczęsnego potomka przeklętej rodziny. A jednak Edyp nie uwalnia się od winy i zaślepia się. Całe późniejsze cierpienie staje się pokutą. Odkupienie przez cierpienie.

Eurypides (480-406 pne)

„Agamemnona. Co za cisza! .. Gdyby tylko ptak lub plusk morza.
Eurypidesa

Tak zaczyna się sztuka Eurypidesa „Ifigenia w Aulidzie”. Ciepła, południowa noc. Słowa Agamemnona to nie tylko informacja o pogodzie, to już początek sztuki i początek tragedii, wielkiej ludzkiej tragedii, gdy pojawia się pytanie o uśmiercenie młodej istoty, która ledwie rozkwitła z miłości i życie.

W małym porcie w Aulidzie, w wąskiej cieśninie między wyspą Eubea a brzegami Beocji, statki z całej Grecji zebrały się, by maszerować na Troję, by uratować piękną Helenę, żonę Menelaosa, porwaną przez Parysa , z niewoli.

Morze jest spokojne. Ani najmniejszej bryzy. Żaglówki są nieruchome: nie ma wiatru, nie ma ruchu statków. Bogowie nie dają zgody na wyprawę nad brzegi Troi.

Czego oni chcą, dlaczego ci potężni bogowie Olimpu są wściekli? Zwróciliśmy się do wróżbity Kalchasa. Starzec odkrył wolę bogów. Artemida, piękna i dumna bogini dziewica, siostra Apolla i córka Zeusa, patronka zwierząt i łowczyni, gniewa się na wodza wojsk Agamemnona – zabił świętą łanię, jej łanię, i chełpił się jednocześnie, że strzela dokładniej niż sama bogini. Za tę bezczelność żąda ofiary, a ofiarą tą powinna być córka Agamemnona Ifigenii.

Różnorodne pragnienia, motywy, nadzieje, marzenia, strach, złość zderzają się, splatają w jedną kulę: uczucia ojca i obowiązek wobec armii Agamemnona, marzenia o szczęściu i straszna rzeczywistość Ifigenii, jej cierpienie matka, szlachetny impuls wojownika Achillesa, mimowolnie wciągnięty w konflikt, nieugięte pragnienie wojsk do przeprowadzenia kampanii, a tym samym do poświęcenia nieszczęśliwej dziewczyny, samolubne pragnienie Menelaosa, by zwrócić swoją niewierną żonę, a zatem , zainteresowany złożeniem strasznej ofiary - a za tym wszystkim - zła wola bogów.

Agamemnon zastosował się i posłał po swoją córkę, żądając, aby przyjechała do obozu. Aby uspokoić Ifigenię i jej matkę Klitajmestrę, oszukał, pisząc, że sam Achilles chce się z nią ożenić. List z wyzwaniem zniknął, ale Agamemnon nie jest spokojny, bo to on jest ojcem. Patrzy na niewolnika. Wczoraj nie zauważyłby jego obecności, dziś go widzi i myśli o nim.

Niewolnik! Jego wiek jest niechlubny.
Będzie żył niezauważony.
Czy nie na tym polega szczęście?
Jaki jesteś szczęśliwy, stary!
Jak ci zazdroszczę, że potrafisz
Żyjesz stulecie w zapomnieniu.

Jego pozycja, Agamemnon, jest inna: jest „podnoszony przez los”, rządzi armią, bogowie wymagają od niego poświęcenia, a nie od prostej osoby, a co za poświęcenie - córki! Agamemnon cierpi. Myśląc lepiej, wysyła żonie nową wiadomość – nie przyjeżdżaj, nie przyprowadzaj jego córki. Ale list został przechwycony.

Brat zarzuca mu tchórzostwo, zdradę wspólnej sprawy. Ale co za „wspólna przyczyna” to powrót rozwiązłej żony, która uciekła od męża, do Menelaosa, któremu nie udało się jej uratować!

... Nie jestem twoim pomocnikiem w poprawianiu nierządnicy,
Aby pocieszyć męża, zostawiając mnie do akcji
Płacz dzień i noc nad przelaną dziecięcą krwią.

Tymczasem do obozu przybyła już żona Agamemnona Klitajmestry, córka Ifigenii i jego małego synka Orestesa. Są radośni, luksusowi, odświętnie ubrani: w końcu zbliża się wesele. Eurypides, jako wielki mistrz, buduje napięty łańcuch tragicznych zderzeń. Agamemnon jest zdezorientowany: co powie córce, jak spojrzy jej w oczy?

Hades obejmie ją zimno,
To jej narzeczony... Och, jak mi ciężko
Wyobraź sobie ją u stóp ojca:
- Tak jak? Czy prowadzisz mnie na egzekucję, ojcze?
Oto i on, obiecane małżeństwo! Och przestań
Niech Bóg błogosławi ciebie i wszystkich, których kochasz
Wszystkie wesela są równie zabawne do świętowania.
A mały Orestes?.. W końcu zobaczy
Śmierć siostry... Powiedz coś jak dziecko,
Oczywiście, że nie może, ale rozumie.
A głośny krzyk będzie straszny dla ludzi
Mały bez słów...
Przeklnij Parys i nierządnicę Helenę,
A ich małżeństwo to zbrodnicza klątwa!

Teraz także Menelaos zrozumiał wielki smutek swego brata. Przed chwilą był wściekły na apostazję Agamemnona, wściekając się i rzucając okrutne i niegrzeczne słowa - teraz jest pełen współczucia:

…tylko teraz
Zmierzyłem cały horror bycia zabójcą
Ich dzieci i litość dla skazanych
Głęboko przebite w moim sercu.
…O nie, Atrid,
Niech wojska odejdą. Rzućmy to
Niefortunny koniec.
Nie jestem dla ciebie wrogiem, ale znowu bratem ...
Wypal się w piecu współczucia
I wylej w inny kształt - mnie
nie wstydzę się, Agamemnonie, nie, wcale!
O! Nie jestem tak skostniały w złu,
Żeby oszalał nade mną..:

Eurypides dalej rysuje swojego bohatera. Kładzie go przed swoją szczęśliwą córką. Ifigenia kurczowo trzyma się ojca, a jej czuła miłość, jej radość zarówno ze spotkania, jak iz oczekiwania na ślub, jest już tak nie na czasie, tak przeszywająco tragiczna! Mistrzostwo Eurypidesa w tych psychologicznych zderzeniach jest naprawdę niezwykłe. Agamemnon jest zdezorientowany, nie wie, co robić:

Ojciec…
Mówisz, że jesteś szczęśliwy, ale jesteś smutny.
- Uważaj córko, dlatego jestem wodzem i królem...
- Ojcze, wróćmy do Argos, do naszego pałacu...
- Och, gdybym się odważył, och, gdybym mógł.

Nigdy nie znalazł siły, by wyjawić prawdę córce i żonie. On wychodzi. Prawda zostaje ujawniona w nowej tragicznej kolizji. Klitajmestra spotyka Achillesa. Podchodzi do niego odważnie, radośnie – w końcu to już prawie tubylec, narzeczony jej córki.

Achilles niczego nie podejrzewa. Pamiętamy go z opisów Homera. W Iliadzie jest śmiały, śmiały, okrutny, mściwy, gwałtowny zarówno w gniewie, jak iw miłości. Tutaj, u Eurypidesa, jest skromny, nieśmiały i raczej przypomina młodego Telemacha, którego ten sam Homer opisał w wierszu „Odyseja”. „Podziwiam twoją skromność” — mówi mu Klitajmestra. "Kim jesteś?" – pyta zdumiony Achilles. Zawstydzony urodą, odświętnym strojem i niezrozumiałą życzliwością kobiety, której nie zna, chce już wyjść („wstydzę się rozmawiać z kobietą”). W starożytnej Grecji kobiety były pustelnikami. Mieszkali we własnych specjalnych komnatach i rzadko pojawiali się przed obcymi. A ta, informując go, że jest żoną Agamemnona, nawet dotyka jego ręki. Gwałtownie odtrąca rękę: „Czy mam obrazić króla, dotykając ręką jego żony?”

Klitajmestra jest całkowicie urzeczona nieśmiałością i pełną szacunku nieśmiałością młodzieńca: „Nie jesteś obcy, jesteś oblubieńcem mojej córki…”

"Tak jak?" i kłamstwo wychodzi na jaw. To jest punkt kulminacyjny. Dalsze wydarzenia potoczą się lawiną. Gniew i ostre wyrzuty spadną na głowę nieszczęsnego Agamemnona.

Pamiętamy Klitajmestrę z opisów Homera w Odysei, z trylogii Ajschylosa Oresteja, pamiętamy ją jako kobietę okrutną i zdradziecką, która z zimnym sercem przygotowywała zabójstwo męża. Nic tam nie sprawia, że ​​chociaż w jakiś sposób to rozumiemy i nic poza przerażeniem w nas nie wywołuje. Tutaj jej oskarżenia przeciwko mężowi brzmią śmiertelnie. Jesteśmy po stronie Klitajmestry:

Czy pamiętasz dzień, w którym doszło do przemocy
Ty, Agamemnonie, wziąłeś mnie za żonę...
W bitwie zabiłeś Tantala, który
Mój pierwszy mąż i dziecko
Moje dziecko z piersi matki
Oderwałeś się i sprzedałeś jak niewolnik.
Byłam twoją wzorową żoną...
Twój królewski dom, jak rozkwitł ze mną!
Szczęśliwie wróciłeś pod swój dach
I wyszedł spokojny ... i do znalezienia
Nie każdy ma tak wierną żonę
Będzie mógł, król... Jest wiele okrutnych żon.

Żal matki jest nie do opisania. Eurypides wkłada jej w usta kłujące słowa. Ona jest wymowna:

... dać swojemu dziecku,
Aby odkupić dziwkę, za śmieci
Wymiana cennego skarbu...

I tępa groźba, zrozumiała dla widza teatru Dionizosa w Atenach, gdzie sztuka była wystawiana za życia autora:

Powiedz mi, Atrid, czy nie boisz się Rozliczenia?
W końcu tylko nieistotny powód -
I w Argos, wśród sierot
Jej siostry i matka - ty
Recepcja, godna biznesu, może się spotkać.

Córka przyłącza się do modlitwy matki. Ifigenia nie złości się, nie grozi, nie robi ojcu wyrzutów – pyta. Mówi, że natura dała jej "w prezencie jedną sztukę - łzy". Kocha jasny świat życia:

Dobrze jest śmiertelnikowi widzieć słońce,
A pod ziemią jest tak strasznie... Jeśli ktoś
Nie chce żyć - jest chory: brzemię życia,
Każde cierpienie jest lepsze niż chwała zmarłego człowieka.

To rozpoznanie jest główną tezą filozofii starożytnej Grecji. Ziemski świat ze wszystkimi jego trudami, wszystkimi kłopotami i smutkami jest sto razy droższy niż życie pozagrobowe cieni, gdzieś w zimnie i ciemności Hadesu.

Co Agamemnon odpowiada dwóm modlącym się kobietom? Jakie jest uzasadnienie jego decyzji?

Hellas mi mówi
Zabić cię... twoja śmierć jest jej miła,
Czy tego chcę, czy nie, jej to nie obchodzi:
Och, ty i ja jesteśmy niczym przed Helladą.

Potężna władza państwa wznosi się ponad jednostkę. Jednostka jest niczym wobec państwa. Wszystko jest mu poddane, wszystko jest mu poddane. Ale to podporządkowanie jest dobrowolne, nie obciąża serca ojca, jest wręcz pożądane. Takie jest podporządkowanie Greków Helladzie:

... jeśli krew, cała nasza krew, dziecko,
Potrzebujesz jej wolności do barbarzyńcy
Nie królował w nim i nie hańbił żon,
Atrid i córka Atrid nie odmówią.

I miał rację: córka Atrisa, Ifigenia, poszła na śmierć dobrowolnie. Achilles, dowiedziawszy się, jaki okrutny żart zrobiono z jego imienia, że ​​użyto go jako przynęty, był niezwykle oburzony. Ledwie poznawszy dziewczynę i nie mając do niej żadnych uczuć, był już gotów jej bronić w imię honoru, prawdy, sprawiedliwości. Jego impuls jest piękny i szlachetny. Wdzięczna Klitajmestra obejmuje jego kolana. W oddali słychać krzyk wojowników, żądają śmierci Ifigenii, grożą Achillesowi, a wtedy dziewczyna, która do tej pory w milczeniu i ze strachem obserwowała to, co się dzieje, stanowczo i niezachwianie oświadczyła, że ​​chce umrzeć za nią ojczyzna.

„Czy nosiłeś mnie dla siebie, a nie dla Greków?” pyta matkę. „Jestem gotowy… To ciało jest darem dla ojczyzny”. I śmiało idzie na egzekucję. Ale zdarza się cud. Informuje o tym posłaniec. Gdy tylko ksiądz podniósł nóż, dziewczyna zniknęła, a zamiast niej leżała krwawiąca łania. Koryfeusz chóru śpiewa: „Dziewica cieszy się życiem w siedzibie bogów”. Wszyscy się cieszą. Klitajmestra również się raduje, ale nagle zamyśliła się i zasmuciła. Trucizna wątpliwości przeniknęła jej duszę:

A jeśli to pusty i fałszywy nonsens,
Aby mnie pocieszyć?

Według mitu Ifigenia została zabrana do Taurydy, gdzie została władczynią i przyniosła bogom ofiary z ludzi. Tam też spotkał ją jej brat Orestes i prawie stał się kolejną ofiarą okrutnych bogów. Tej drugiej części mitu Eurypides poświęcił tragedię „Ifigenia w Taurydzie”. Tutaj pozostał już tylko cień wątpliwości, zaciemniający świetlistość finału: „A jeśli to pusta i fałszywa bzdura?” Czyja to wątpliwość, bogobojna Klitajmestra czy sceptyk autora?

Do naszych czasów zachowało się 19 sztuk Eurypidesa. 19 sztuk przeszło przez burze i pożary, wojny i kataklizmy przez ponad dwa tysiąclecia i przetrwało prawie nienaruszone. Taka jest próba czasu.

Każdy z nich jest owocem wielkiego geniuszu, wielkiej kultury moralnej i gustu estetycznego. O każdym z nich można powiedzieć wiele ciekawych i ważnych rzeczy.

Ajschylos, Sofokles, Eurypides! Trzej wielcy twórcy tragedii greckiej. Zgodnie z systemem figuratywnym nie są one identyczne pod względem stylu, ale ich główna różnica polega na postaciach. Bogowie działają na scenie Ajschylosa, konflikty kosmicznego porządku, a wszystko jest wspaniałe, monumentalne.

Sofokles zszedł do ludzi, ale to są ludzie wyjątkowi, w przeciwieństwie do zwykłych śmiertelników, są wyżsi niż ludzki wzrost, są idealni. Ale nad nimi, a także nad bogami, tajemnicza i wszechniszcząca siła losu, losu. Nie ma z tego wyjścia, ale wielkość człowieka objawia się w sile jego ducha.

Eurypides ściągnął człowieka z piedestału, na którym postawił go Sofokles. Pokazał mu, jaki jest w prawdziwym życiu. Nie jest monolitem, ten człowiek, podobnie jak Sofokles, jest słaby i pełen sprzeczności, walczy ze sobą, ze swoimi uczuciami, namiętnościami i nie zawsze wygrywa, ale dąży do piękna i cierpi, bo nie zawsze znajduje w sobie siłę, by wygrać i współczujemy mu, jak współczulibyśmy tonącemu, rozpaczliwie walczącemu z wirem wodnym, któremu nie możemy pomóc. Tragedie Eurypidesa zawierają ogromną moralnie atrakcyjną siłę. Eurypides jest filozofem. Jego sztuki są pełne przemyśleń. Belinsky nazwał go „najbardziej romantycznym poetą Grecji”, ale jego główną siłą była niezrównana umiejętność rysowania ludzkiej psychologii. Jest niezwykle odważny i prawdomówny w przedstawianiu ludzkich charakterów, ruchów, czasem nieprzewidywalnych i paradoksalnych; ludzka dusza. Spośród współczesnych dramaturgów tylko Szekspira można z nim porównać.

Mit ofiary Ifigenii w Aulidzie został wykorzystany przez rzymskiego poetę Lukrecjusza (porozmawiamy o nim dalej) w jego słynnym wierszu „O naturze rzeczy” jako dowód zbrodni popełnionych w imię uprzedzeń religijnych. Napisał, rysując straszną scenę:

Cicha ze strachu, uklękła na ziemi...
W rękach jej mężów drżące ciało podniosło się
I zaniesiony do ołtarza. Ale nie tak, że po ceremonii
Z hymnami idźcie głośno na chwałę Hymenu,
Ale żeby ona, nieskazitelna, na samym progu małżeństwa
Podłe jest być zabitym ręką ojca, jako smutna ofiara,
Aby wysłać statkom szczęśliwe wyjście do morza.
Do takich okrucieństw podżegała religia śmiertelników!
Arystofanes (445-385 pne)

Oprócz tragedii starożytni Grecy pozostawili ludzkości inny rodzaj przedstawienia teatralnego - komedię. O ile w pierwszym przedstawieniu widzom wstrząsały dusze wydarzenia, wielkie namiętności, wzniosłe wzruszenia budzące podziw i współczucie, o tyle w drugim (komedia) to wszystko: impulsy, namiętności i zdarzenia - zostało sprowadzone do poziomu farsy , czyli śmieszne, żałosne, śmieszne, nieistotne.

Ludzie mają tendencję do śmiechu. Arystoteles podniósł nawet tę cechę właściwą ludziom do godności, która odróżnia człowieka od zwierzęcia. Ludzie śmieją się ze wszystkiego, nawet najdroższych i najbliższych. Ale w jednym przypadku jest to miły, cichy śmiech, śmiech miłości. Śmiejemy się więc czasem ze słodkich słabości naszych przyjaciół lub literackich bohaterów: z naiwnego roztargnienia Paganela w Dzieciach kapitana Granta Juliusza Verne'a, z nieśmiałości najdelikatniejszego pana z epopei Jarosława Haska, z rycerskiej wojowniczości najmilszy Don Kichot z La Manchy Cervantes. Komedia zaczęła się od takiego dobrego śmiechu. Zwykle śmieją się w zabawnych momentach. W dni winobrania, kiedy lato się kończyło, a zbiory zachwycały Greków, organizowano uroczyste procesje - coś w rodzaju karnawału, z mumerami, z piosenkami, tańcami, zabawnymi dowcipami, naiwnie niegrzecznymi, a czasem szczerze obscenicznymi. Sama nazwa komedii wzięła się od piosenki karnawałowego tłumu („komos” - tłum, „ode” - piosenka). Jednocześnie wychwalali boga Dionizosa, boga płodności i winiarstwa.

Ludzie szybko zauważyli, że śmiech może obalić, zdemaskować i zabić, ale środki tego obalenia przeciwników są w istocie humanitarne. W komedii nie ma rozlewu krwi, jeśli tu walczą, to jak w powieści komediowej Rabelais'go "Gargantua i Pantagruel", z pieczonymi jabłkami.

Tę właściwość komedii i komedii zauważył już w starożytności filozof Arystoteles. „Śmieszne – pisał – to jakiś błąd i hańba, która nikomu nie sprawia cierpienia i nikomu nie szkodzi”.

Tak więc z żartu, wesołej kpiny, zabawnego klauna, przebieranek i przebrań narodziła się grecka komedia, która przekazała nam swoją artystyczną oryginalność. Powstał nieco później niż tragedia. Jej głównym autorem jest Arystofanes, który mieszkał i tworzył w Atenach. Napisał 44 komedie. Mamy 11.

Komedia Arystofanesa daleka jest od niewinnego żartu. Jest zła, jadowita. Od wesołego błazna i odświętnych błazeństw zapożyczyła jedynie techniki parodii, przebieranek, karykaturalnej karykatury, Arystofanes był przede wszystkim myślicielem politycznym, jego śmiech był celowy, dobitnie tendencyjny. Do występów scenicznych podejmował społecznie ważne i palące tematy i problemy swoich czasów, które niepokoiły jego rodaków.

Ateny toczyły wówczas długą i wyniszczającą wojnę ze Spartą (wojna peloponeska). Obie strony ucierpiały. Dlaczego, jak się wydaje, nie łączyć się i nie żyć razem, jako jedna rodzina (w końcu mieszkańcy Attyki i Spartanie należeli do jednego plemienia, o wspólnym języku i kulturze)?

Rozumiał to Arystofanes i bronił sprawy pokoju w komediach. W jego komedii Pokój (Cisza) chór reprezentujący wieśniaków śpiewa:

O wszech-helleńskie plemię! Stańmy wszyscy w obronie siebie
Rzuć gniewne walki i krwawe waśnie,
Wiosenne święto świeci dla nas.

W komedii wszystko jest oczywiście komediowe, to znaczy pełne zabawnych klaunów. Pewien wieśniak-winiarz karmi gigantycznego chrząszcza, siada na nim i udaje się na Olimp, do bogów. Ale został tam tylko Hermes. Reszta bogów, wściekła na ludzi za ich niespokojne usposobienie i wieczną walkę, odeszła na skraj wszechświata. Hermes pozostał, by strzec Bożych śmieci:

Garnki, łyżki, miski, patelnie.
Jak widać, nawet bogowie w komedii są komediowi.

Wieśniak znajduje na Olimpu nimfę imieniem Mir, schodzi na ziemię i tutaj obdarza go wszelkimi błogosławieństwami spokojnego życia. Chłop poślubia piękną wieśniaczkę o imieniu Harvest. Chór wieśniaków wykonuje wesoły taniec, a wieśniak zaprasza żonę do radosnej, spokojnej pracy:

Hej, kobieto, chodźmy na pola!

Arystofanes jest zaniepokojony zmianami, jakie zachodzą w życiu politycznym jego ojczyzny. Ta jedność ludu, która, jak mu się wydaje, panowała w czasach Maratonu i Salaminy, to znaczy, gdy Grecja broniła swej wolności i niepodległości w walce z potężną Persją, została teraz utracona. Polityczni intryganci, demagodzy starają się wykorzystać krasomówstwo i krasomówstwo do egoistycznych celów. Demokracja jest zagrożona, ale sama demokracja otwiera drogę dla politycznych łobuzów, którzy zręcznie żonglują politycznymi hasłami i wszelkiego rodzaju obietnicami. Poświęcona jest temu komedia Arystofanesa „Jeźdźcy”, wystawiona w 424 roku. Dwóch demagogów - garbarz Cleon (który naprawdę rządził Atenami) i wytwórca kiełbas Agoracritus - spierają się ze sobą o zaufanie starca Demosa, ludu.

Akcja rozpoczyna się dialogiem dwóch niewolników. Jeden z nich mówi:

Lud ateński, głuchy starcze,
Na rynku przeszłości kupił sobie niewolnika,
Leatherworker, narodziny flagończyka. To,
Okropny łajdak, notoryczny łajdak,
Natychmiast udało mu się przejrzeć temperament starca ... i zaczął się zgadzać,
Karmić się przebiegłymi słowami,
Nasmaruj i spłaszcz.

To jest Cleon. Niewolnicy proponują handlarzowi kiełbasy przechytrzyć kaletnika i zostać władcą.

Demagodzy Kozhevnik i Sausage Man rywalizowali ze sobą o opiekę nad Demosem.

Kowal. Moi ludzie! obiecuję ci
Karmić, pić i leczyć zarówno na próżno, jak i na próżno.
Człowiek z kiełbasą. Ale w butelce daję ci maść,
Żebyś mógł nasmarować liszaj i wrzody na kolanach.
Kowal. o moich włosach, ludziach, sushi, wydmuchaniu nosa, palcach!
Człowiek z kiełbasą i och, mój! I o mój!
(Obaj wspinają się do przodu, pchają.)

Komedia kończy się tym, że Demos gotuje się we wrzącym kotle i wraca mu maratońska młodość. Pojawia się odmłodzony, w blasku młodości i piękna. Chór śpiewa jego uroczystą chwałę:

O chwała! O, witaj, królu Hellenów!
A dla nas - radość i radość!
W końcu teraz jesteś godzien swojej ojczyzny
I święte trofea maratońskie.

Odnowiony Demos mieszka teraz w „Atenach ukoronowanych fioletem”, w „nieskazitelnych, świętych Atenach”.

Arystofanesowi zależy na czystości moralnej narodu i uważa, że ​​pojawiające się w Grecji modne prądy filozoficzne, a nawet nowe prądy artystyczne stanowią wielkie zagrożenie dla stabilności państwa. Odpowiedzialność za niebezpieczne innowacje zrzuca na filozofa Sokratesa i poetę-dramatystę Eurypidesa. I z pierwszego i drugiego czyni bohaterów swoich komedii.

W pierwszym widzi osobę, która wstrząsa moralnymi podstawami społeczeństwa, głosząc względność wartości moralnych. W drugim - poeta, przedstawiający ludzkie słabości, które jego zdaniem osłabiają moralną wytrzymałość odbiorców, obywateli Republiki Ateńskiej.

Ataki Arystofanesa na Sokratesa (470-339) były niesprawiedliwe. Istota nauk Sokratesa sprowadzała się do tego, że człowiek musi kultywować w sobie wyrafinowany zmysł moralny. Pozycją wyjściową powinno być całkowite odrzucenie wszelkich twierdzeń dogmatycznych.

Człowiek jakby zrzucił z siebie cały ciężar wyuczonych pojęć, idei i jak nowo narodzony stanął przed mnóstwem nieznanych prawd, akceptując tylko jedną z nich – że nic nie wie („Wiem, że ja nic nie wiedzieć"). A pierwszym zadaniem stojącym przed człowiekiem powinno być, zdaniem filozofa, zadanie poznania samego siebie. Niestety, słynne przykazanie Sokratesa „Poznaj siebie!”, na pierwszy rzut oka najprostsze i najbardziej dostępne, okazało się najtrudniejsze, naprawdę niemożliwe. Najbliższa człowiekowi istota – on sam – okazała się najbardziej odległa. Najbardziej niezrozumiały.

Wielcy ludzie nie zawsze znajdują uznanie wśród współczesnych. Żywym tego przykładem jest los Sokratesa.

Ten wielki mędrzec ludowy (nie pisał książek, lecz rozmawiał tylko z każdym, kto tego chciał) przyciągnął myśl filozoficzną swoich czasów do zagadnień życia społecznego, wzywając do wyjaśnienia prawd moralnych, aby poprzez poznanie istoty stać się dobrym dobra. Już sama metoda przeprowadzania wywiadów z Sokratesem z uczniami była niezwykła. Nigdy nie dawał gotowych wniosków, ale poprzez naprowadzające pytania prowadził rozmówcę do samodzielnego odkrycia prawdy. Nazwał tę metodę terminem medycznym - "maeutics" (z greckiego - "położna"). Jednak w toku rozmowy trzeba było odrzucić wiele ugruntowanych opinii, które po dokładnym zbadaniu okazały się fałszywe. To właśnie to ostatnie irytowało szczyt ateńskiego społeczeństwa. W 399 Sokrates został stracony.

Filozof odważnie i dumnie przyjął śmierć, pozostawiając stuleciom swój szlachetny wizerunek i przykład szlachetnej służby prawdzie.

Arystofanes wyśmiał innego sobie współczesnego – Eurypidesa. W twórczości tego dramatopisarza dostrzegł wielkie zagrożenie dla ideologicznej stabilności ateńskiego społeczeństwa i z całą mocą sztuki komediowej wystąpił przeciwko niemu za broń.

Według Arystofanesa sztuka powinna uczyć, pouczać, edukować odbiorców, tak jak nauczyciel poucza dzieci, wskazuje im drogę do dobra:

„Zawsze musimy mówić o pięknie”.

Niesamowita komedia Arystofanesa! I to nie tylko dzięki jego umiejętnościom, ale dzięki wielkiej i niepojętej opatrzności przyszłości. Kryzys cywilizacji greckiej dopiero się zaczynał. Zarysowały się oznaki tego kryzysu, ledwie dostrzegalne na pierwszy rzut oka, a wielki komik zaczął bić na alarm, przeczuwając zbliżającą się katastrofę. Arystofanes nieustannie odwołuje się do czasów Maratonu i Salaminy, kiedy Grecja była silna w jedności, woli zwycięstwa, heroicznym zespoleniu osobowości i społeczeństwa, ich nierozerwalności.

Grecki mówca Demostenes wkrótce zaczął mówić o tym samym z mównicy.

Byłem w stanie rozróżnić zdarzenia w momencie ich powstania, zrozumieć je z wyprzedzeniem i zawczasu przekazać swoje myśli innym.
Demostenes

Ta wypowiedź wielkiego mówcy starożytności nie może nie zszokować nas, znających dalsze losy swojej ojczyzny, której służył zarówno swoim niezwykłym talentem, jak i całym swoim życiem. 12 października 322 roku, po stłumionym powstaniu, otoczony przez wrogów na małej wysepce Kalavria, w świątyni Posejdona zażył truciznę, oddając życie za ojczyznę.

Mówcami w czasach Demostenesa byli politycy. Ich wystąpienia rozpaliły słuchaczy. W demokratycznych Atenach rozwiązanie ważnych spraw państwowych często zależało od ich elokwencji. Demostenes kosztem największej pracy osiągnął doskonałość w oratorium. W starożytnej Grecji nie miał sobie równych, a jego sława sięga naszych czasów.

Wielki człowiek, nie myślał o tym, o chwale, potrzebował sztuki perswazji, aby służyć swojej drogiej Attyce, swojemu ludowi, którego zarówno potępiał, jak i kochał bezgranicznie. Jego przemówienia były surowe, odważne, powściągliwe, ale w tej odważnej powściągliwości żyła zwycięska pasja, nieugięta wola i przenikliwy umysł myśliciela.

W istocie kontynuował dzieło Arystofanesa. Obaj przewidzieli nadchodzący koniec greckiego społeczeństwa, widzieli pierwsze oznaki schyłku początku i na próżno próbowali zapobiec destrukcyjnemu procesowi czasu. I to nieuchronnie doprowadziło go do katastrofy. A to przewidział Demostenes („Często ogarnia mnie strach na myśl, czy jakieś bóstwo nie prowadzi naszego państwa na śmierć”), ciągle mówił o „importowanych śmiertelnych chorobach Hellady”.

Niesamowity paradoks! Państwa greckie były w stanie odeprzeć inwazję ogromnego państwa perskiego, zwycięsko wyjść z wojny grecko-perskiej, ale minie sto pięćdziesiąt lat, podporządkują się królowi małego na wpół dzikiego kraju – Macedonii. Tym królem był Filip II, ojciec słynnego Aleksandra Wielkiego. I to nie słabość militarna czy techniczna doprowadziła Grecję do zniszczenia, ale wewnętrzne procesy społeczne i polityczne.

„Statki, wojsko, pieniądze, zapasy i wszystko, czym zwykle mierzy się siłę państwa, mamy teraz znacznie więcej niż wcześniej. Ale wszystko to staje się bezwartościowe, bezużyteczne, nieważne, ponieważ wszystko to stało się przedmiotem nikczemnych targów ”- powiedział Demostenes ludowi ateńskiemu. Historycy ostatnich czasów przyczyn upadku społeczeństwa greckiego szukali w wadach systemu demokratycznego, w podatności ludu na obietnice przebiegłych demagogów. Mogli wyciągnąć argumenty zarówno od Arystofanesa, jak i Demostenesa, którzy ostro skrytykowali tę zgodność. Ale zarówno Arystofanes, jak i Demostenes starali się rozbudzić wśród ludu uczucia patriotyczne i wolnościowe, tymczasem w społeczeństwie greckim dojrzewały nastroje opozycyjne, które wykorzystywał przebiegły król macedoński, przekupując poszczególnych ateńskich obywateli i nakłaniając ich do idei monarchistycznych.

Demostenes rozumiał, dokąd zmierza historia, i uważał Filipa za głównego wroga Grecji. Namiętne przemówienia mówcy przeciwko Filipowi, ostrzegające rodaków przed wielkim niebezpieczeństwem wiszącym nad nimi, nazwano filipikami i stały się rzeczownikami pospolitymi (filipiki to przemówienia krytyczne i obelżywe). Nie wszyscy się z nim zgadzali. Wśród Greków byli zwolennicy Filipa, którzy wierzyli, że władza tego człowieka uratuje kraj przed niestabilnością i chaosem instytucji demokratycznych.

"Czego szukasz? Demostenes zwrócił się do nich.
- Wolność.
„Ale czy nie widzisz, że Philip jest jej największym wrogiem, nawet ze względu na swój tytuł?” W końcu absolutnie każdy król i pan nienawidzi wolności i praw.

Na próżno Demostenes zachęcał współobywateli do walki z Filipem. Historia potoczyła się własnym torem.

W bitwie pod Chaeronea (338 pne) Ateny poniosły dotkliwą klęskę. Filip II, król Macedonii, zdobył całą Grecję. Rozpoczęła się nowa era w jej historii.

Trzej najwięksi tragicy greccy to Ajschylos, Sofokles i Eurypides. Nawet zbuntowani tytani nie mogą nim wstrząsnąć (tragedia „Skuty Prometeusz”).

starogrecka komedia

Liczba aktorów nie przekraczała trzech, chociaż każdy z nich grał więcej ról niż w tragedii. A chór odegrał ogromną rolę w komedii. Osobliwością tego ostatniego było to, że koryfeusz chóru przemawiał w imieniu samego autora, nakreślając jego główne myśli, które realizował w komedii. Aktorzy tańczyli część spektaklu. Kostiumy aktorów komediowych różniły się od strojów aktorów tragedii. Maski aktorów miały podkreślać to, co zabawne i brzydkie w eksponowanym bohaterze (były z wyłupiastymi oczami, ustami do uszu itp.).

Postacie aktorów otrzymały nie mniej brzydki wygląd. Poeci czerpali fabułę z mitów, załamując je w satyryczny sposób.

starożytny grecki taniec teatralny

komicy

Pierwszy komik - Epicharm. Jego bogowie odgrywali błazeńskie role. Spośród trzech słynnych przedstawicieli attyckiej komedii politycznej – Kratynusa, Eupolisa i Arystofanesa – ten ostatni był największy.

W swoich komediach prowadził zaciekłą walkę z demokracją. W karykaturze przedstawiony Sokrates, Eurypides. Często parodiował Eurypidesa. Menador jest jednym z najwybitniejszych komików tego czasu. Przedstawiająca prawdziwe życie, codzienna komedia Menandera porzuciła taniec i śpiew.

Arystofanes urodził się około 445 pne. mi.

Jego rodzice byli wolnymi ludźmi, ale niezbyt zamożnymi.

Młody człowiek bardzo wcześnie pokazał swoje zdolności twórcze.

Już w wieku 12-13 lat zaczął pisać dramaty. Jego pierwsza praca została wystawiona w 427 pne. mi. i od razu otrzymał drugą nagrodę.

Arystofanes napisał tylko około 40 dzieł.

Do dziś przetrwało tylko 11 komedii, w których autor stawiał różnorodne życiowe pytania.

W sztukach „Aharnianie” i „Pokój” opowiadał się za zakończeniem wojny peloponeskiej i zawarciem pokoju ze Spartą.

W spektaklach „Osy” i „Jeźdźcy” krytykował działalność instytucji państwowych, zarzucając nieuczciwym demagogom, którzy oszukiwali lud.

Arystofanes w swoich dziełach krytykował filozofię sofistów i metody wychowania młodzieży („Chmury”).

Dzieło Arystofanesa cieszyło się zasłużonym sukcesem wśród współczesnych. Publiczność tłumnie śledziła jego występy.

Ten stan rzeczy można wytłumaczyć faktem, że w greckim społeczeństwie dojrzał kryzys demokracji niewolniczej. Na szczeblach władzy kwitło przekupstwo i korupcja urzędników, malwersacje i oszustwa. Satyryczne przedstawienie tych wad w sztukach spotkało się z najżywszym odzewem w sercach Ateńczyków.
Ale w komediach Arystofanesa jest też bohater pozytywny. Jest drobnym właścicielem ziemskim, który uprawia ziemię za pomocą dwóch-t

Reh niewolnicy. Dramaturg podziwiał jego pracowitość i zdrowy rozsądek, który przejawiał się zarówno w sprawach wewnętrznych, jak i państwowych.

Arystofanes był zagorzałym przeciwnikiem wojny i opowiadał się za pokojem.

Na przykład w komedii Lizystrat wyraził pogląd, że wojna peloponeska, w której Hellenowie zabijają się nawzajem, osłabia Grecję w obliczu zagrożenia ze strony Persji.

W sztukach Arystofanesa wyraźnie zauważalny jest element błazeństwa. Pod tym względem spektakl aktorski musiał zawierać również parodię, karykaturę i bufonię.

Wszystkie te sztuczki wywołały dziką zabawę i śmiech publiczności.

Ponadto Arystofanes postawił bohaterów w absurdalnych pozycjach.

Przykładem jest komedia „Chmury”, w której Sokrates kazał powiesić się wysoko w koszu, aby łatwiej było myśleć o wzniosłości.

Te i podobne sceny były bardzo wyraziste i od strony czysto teatralnej.
Podobnie jak tragedia, komedia zaczynała się od prologu z fabułą.

Gdy wszedł do orkiestry, nastąpiła po nim otwierająca pieśń chóru.

Chór liczył z reguły 24 osoby i dzielił się na dwa półchóry po 12 osób.

Po początkowej piosence chóru następowały epizody, oddzielone od siebie pieśniami.

Epizody łączyły dialog ze śpiewem chóralnym.

Zawsze mieli agon - słowny pojedynek.

W agonie przeciwnicy najczęściej bronili przeciwnych opinii, czasami kończyło się to walką między postaciami.

W partiach chóralnych doszło do parabazy, podczas której chór zdjął maski, zrobił kilka kroków do przodu i zwrócił się bezpośrednio do publiczności. Zwykle parabaza nie była związana z głównym tematem spektaklu.

Ostatnia część komedii, podobnie jak tragedia, nosiła nazwę exode, w której to czasie chór opuścił orkiestrę.

Exodusowi zawsze towarzyszyły wesołe, dziarskie tańce.

Przykładem najbardziej uderzającej satyry politycznej jest komedia „Jeźdźcy”.

Arystofanes nadał jej taką nazwę, ponieważ głównym bohaterem był chór jeźdźców, którzy stanowili arystokratyczną część armii ateńskiej.

Głównym bohaterem komedii Arystofanes uczynił przywódcę lewego skrzydła demokracji Cleona.

Nazwał go Rzemieślnikiem i przedstawił jako bezczelnego, kłamliwego człowieka, który myśli tylko o własnym wzbogaceniu.

Pod postacią starego Demosa mieszkańcy Aten występują w komedii.

Demos jest bardzo stary, bezradny, często popada w dzieciństwo i dlatego we wszystkim słucha Kaletnika.

Ale, jak to mówią, złodziej ukradł złodziejowi konia.

Demos przekazuje władzę innemu oszustowi - Sausage Manowi, który pokonuje Leatherworkera.

Pod koniec komedii Kiełbasa gotuje Demosa w kotle, po czym wraca do niego młodość, rozsądek i polityczna mądrość.

Teraz Demos nigdy nie będzie tańczyć w rytm pozbawionych skrupułów demagogów.

A sam Kolbasnik staje się później dobrym obywatelem, który pracuje dla dobra swojej ojczyzny i narodu.

Zgodnie z fabułą sztuki okazuje się, że Kiełbasa tylko udawał, że ma przewagę nad Kaletnikiem.

21 pne e. w okresie negocjacji pokojowych między Atenami a Spartą Arystofanes napisał i wystawił komedię „Pokój”.

Współcześni dramatopisarzowi dopuszczali możliwość, że przedstawienie to mogło pozytywnie wpłynąć na przebieg rokowań, które w tym samym roku zakończyły się sukcesem.

Głównym bohaterem spektaklu był farmer o imieniu Trigeus, czyli „zbieracz” owoców.

Ciągła wojna uniemożliwia mu spokojne i szczęśliwe życie, uprawę ziemi i wyżywienie rodziny.

Na ogromnym żuku gnojowym Trigeus postanowił wznieść się w niebo, aby zapytać Zeusa, co zamierza zrobić z Hellenami.

Jeśli tylko Zeus nie podejmie żadnej decyzji, to Trigeus powie mu, że jest zdrajcą Hellady.

Wznosząc się do nieba, rolnik dowiedział się, że na Olympusie nie ma już bogów.

Zeus przeniósł ich wszystkich na najwyższy punkt nieba, ponieważ był zły na ludzi, ponieważ nie mogli w żaden sposób zakończyć wojny.

W dużym pałacu, który stał na Olimpie, Zeus zostawił demona wojny Polemosa, dając mu prawo czynienia z ludźmi, co tylko zechce.

Polemos pojmał boginię świata i uwięził ją w głębokiej jaskini, a wejście zasypał kamieniami.

Trigeus wezwał Hermesa na pomoc, a pod nieobecność Polemosa uwolnili boginię świata.

Natychmiast po tym ustały wszystkie wojny, ludzie wrócili do spokojnej pracy twórczej i zaczęło się nowe, szczęśliwe życie.

Arystofanes przeciągnął czerwoną nić przez całą fabułę komedii, ideę, że wszyscy Grecy powinni zapomnieć o wrogości, zjednoczyć się i żyć szczęśliwie.

Tym samym po raz pierwszy padło ze sceny oświadczenie skierowane do wszystkich plemion greckich, że znacznie więcej ich łączy niż różnic.

Ponadto wyrażono ideę zjednoczenia wszystkich plemion i wspólnoty ich interesów. Komik napisał jeszcze dwa utwory, które były protestem przeciwko wojnie peloponeskiej. Są to komedie „Aharnianie” i „Lizystrata”.

W 405 pne. mi. Arystofanes stworzył sztukę „Żaby”.

W tej pracy krytykował tragedie Eurypidesa.

Jako przykład godnych tragedii wymienił sztuki Ajschylosa, z którym zawsze sympatyzował.

W komedii Żaby już na samym początku akcji do orkiestry wchodzi Dionizos ze swoim sługą Xanthusem.

Dionizos ogłasza wszystkim, że zstąpi do podziemi, aby sprowadzić Eurypidesa na ziemię, bo po jego śmierci nie pozostał ani jeden dobry poeta.

Po tych słowach publiczność wybuchnęła śmiechem: wszyscy znali krytyczny stosunek Arystofanesa do dzieł Eurypidesa.

Trzon dramatu stanowi spór Ajschylosa z Eurypidesem, rozgrywający się w zaświatach.

W orkiestrze pojawiają się aktorzy wcielający się w dramatopisarzy, jakby kontynuowanie sporu rozpoczętego poza sceną. Eurypides krytykuje sztukę Ajschylosa, uważa, że ​​miał on za mało akcji na scenie, że zaprowadziwszy bohatera lub bohaterkę na estradę, Ajschylos okrył ich płaszczem i zostawił w milczeniu.

W ten sposób Eurypides potępił pompatyczny i niestrawny język, w którym Ajschylos pisał swoje dzieła.

Eurypides mówi o sobie, że w swoich sztukach pokazywał codzienność i uczył ludzi prostych, codziennych rzeczy.

Tak realistyczne przedstawienie codziennego życia zwykłych ludzi wywołało krytykę Arystofanesa.

Ustami Ajschylosa potępia Eurypidesa i mówi mu, że zepsuł ludzi: „Teraz obserwatorzy rynku, łotrzykowie, podstępni złoczyńcy są wszędzie”.

Rywalizacja kończy się ważeniem wierszy obu poetów.

Na scenie pojawiają się wielkie łuski, Dionizos zaprasza dramaturgów do rzucania kolejno wersów ze swoich tragedii na różne skale.

W rezultacie wiersze Ajschylosa przeważyły, został zwycięzcą, a Dionizos musi go powalić. Odpędzając Ajschylosa, Pluton nakazuje mu strzec Aten, jak mówi, „z dobrymi myślami” i „reedukować szaleńców, których jest wielu w Atenach”.

Odkąd Ajschylos powraca na ziemię, prosi, aby czas jego nieobecności w zaświatach przeniósł tron ​​tragika na Sofoklesa.

Arystofanes zmarł w 385 pne. mi.

Z punktu widzenia treści ideowych, a także widowiskowości komedii Arystofanesa jest to zjawisko fenomenalne.

Według historyków Arystofanes jest zarówno szczytem starożytnej komedii attyckiej, jak i jej zakończeniem. W IV wieku pne. e., kiedy zmieniła się sytuacja społeczno-polityczna w Grecji, komedia nie miała już takiej siły oddziaływania na publiczność jak wcześniej.

W związku z tym V. G. Belinsky nazwał Arystofanesa ostatnim wielkim poetą Grecji.

Pierwszy poeta-komik, „ojciec komedii”. Urodzony w Atenach. Jego poglądy na aktualne problemy epoki, wyraźnie wyrażone w jego twórczości, odpowiadały nastrojom zwykłych ludzi tamtych czasów. Był nieufny wobec radykalnej demagogii, która porwała niższe klasy miasta.

w V wieku pne e., gdy nie było telewizji, radia i gazet, ich funkcje w Grecji pełnił teatr. W Atenach odbyły się konkursy teatralne - Dionysia. Odbywały się raz w roku przez trzy dni od wschodu do zachodu słońca. I każdego ranka, zabierając ze sobą jedzenie i poduszkę do siedzenia, prawie wszyscy mieszkańcy Aten zbierali się na przedstawienie. Amfiteatr mógł pomieścić 30 000 widzów. Do południa ludzie sympatyzowali z bohaterami tragedii, a pod wieczór tarzali się ze śmiechu z wybryków komediowych postaci.

Ze wszystkich dzieł starożytnych komików do dziś zachowały się tylko dzieła Arystofanesa. Nazywany jest „ojcem komedii” i jednym z pierwszych krytyków literackich. Nazywany jest także „niegrzecznym ulubieńcem Muz”, ponieważ linie postaci w jego utworach wydawały się czasami zbyt ostre. Arystofanes używał wszelkich środków, aby wywołać śmiech opinii publicznej. Jednak za zjadliwymi komentarzami i niegrzecznymi żartami poety w jego komediach widać szczerą chęć pomocy ludziom w stawaniu się lepszymi.

Nienawidzi znienawidzonego całą duszą,

Nie boi się prawdziwych przemówień...

Dokładna data urodzenia Arystofanesa, a także data śmierci nie są znane. Urodził się prawdopodobnie w 445 pne. mi.

Istnieje również przypuszczenie, że Arystofanes miał dwóch, trzech lub czterech synów. Prawdopodobnie pisali poezję, a może komedie wierszowane, kontynuując dzieło swojego słynnego ojca. Możemy tylko z całą pewnością powiedzieć, że sam poeta ogłosił się w jednej ze swoich komedii - był łysy.

Arystofanes zaczął pisać komedie jeszcze przed ukończeniem dwudziestego roku życia, czyli dość wcześnie jak na ateńskie standardy.

Początkowo z młodzieńczym maksymalizmem wyśmiewał swoich rodaków: ich tchórzostwo, frywolność i absurdalną łatwowierność. Nie skrępowany mimiką, atakował także potężnych polityków. Plutarch napisał, że podczas wystawiania komedii Jeźdźcy wszyscy aktorzy kategorycznie odmówili zagrania roli, która w satyryczny sposób przedstawiała władcę Aten, Kleona. A sam Arystofanes wszedł na scenę w masce potężnego i mściwego polityka. Całe Ateny usłyszały z jego ust wyznanie: „Ja ukradłem, a ty, czy coś, nie?”.

Obrażony władca Kleon w odwecie oskarżył poetę o bezprawne posiadanie tytułu obywatela ateńskiego. Na rozprawie Arystofanes w swojej obronie przytoczył cytat z Homera: „Moja matka zapewnia mnie, że ten człowiek jest moim ojcem. Ale czy mogę powiedzieć to samo, gdybym sam nie widział, kto mnie urodził? Arystofanes wygrał proces. Ateńczycy uznali jego prawo do krytyki, ponieważ wierzyli, że wolność słowa jest filarem demokracji.

Ale wraz z wybuchem wojny peloponeskiej między Atenami a Spartą uchwalono ustawę o ograniczeniu wyśmiewania jednostki. Niestety, to nie pomogło pokonać Spartan. Wojna, której tak żarliwie sprzeciwiał się Arystofanes w swoich komediach, przyniosła Atenom klęskę.

Najbardziej znane komedie Arystofanesa, które przetrwały do ​​dziś, to Ptaki, Lizystrata i Żaby. Dojrzewając, Arystofanes starał się już nie ingerować w politykę i skierował swoje krytyczne spojrzenie na postacie nauki i sztuki. Nie oszczędził nawet wielkich tragików – Ajschylosa, Sokratesa, a zwłaszcza Eurypidesa. Nawiasem mówiąc, z lekką ręką komika, wielu nadal wierzy, że Eurypides zakończył swoje dni, rozdarty na kawałki przez kobiety. Chociaż był to tylko żrący żart, doprowadzony przez Arystofanesa do granic absurdu.

A w komedii Chmury Arystofanes nie bał się krytykować samego Sokratesa:

Miasto jest szalone, jeśli cię karmi

Deprawator młodzieży, zaraza kraju.

I choć Arystofanes nie wyróżniał się okrucieństwem, jego komedia „Chmury” stała się jedną z przyczyn tragicznej śmierci filozofa Sokratesa. W 399 pne. mi. zgromadzenie ludowe w Atenach oskarży Sokratesa o „oddawanie czci nowym bóstwom”, „zepsucie młodzieży” i skaże go na śmierć.

W swoich schyłkowych latach Arystofanes stał się jeszcze bardziej ostrożny i zwrócił się ku melodramatowi. Elementy fabularne jego ostatnich komedii przypominają współczesne łzawe seriale telewizyjne: szlachetny młodzieniec uwodzi prostą dziewczynę, wkrótce okazuje się, że dziewczyna rzeczywiście pochodzi ze szlacheckiego rodu i że zaginęła w dzieciństwie, a potem przez wiele lat była poszukiwana. lata. Wszystko kończy się szczęśliwym weselem.

Tak czy inaczej, do końca życia Arystofanes niezmiennie kierował się jedną zasadą: poeta jest nauczycielem obywateli. W komedii Żaby twierdzi, że ceni się poetów.

... za szczere wypowiedzi, za dobre rady i za

Co jest mądrzejsze i lepsze

Czynią obywateli swojej ojczyzny.

Z biegiem czasu Arystofanes ma coraz więcej naśladowców – tych, którzy poprzez śmiech czynią swoich współobywateli „mądrzejszymi i lepszymi”. Trafiają do serc widzów na swój sposób: z pomocą antycznej komedii przyszła telewizja, radio i prasa.

PRAKTYKA SŁOWNICTWA

I. Znajdź w tekście odpowiedniki poniższych zdań.

Arystofanes - komedia "Jeźdźcy na koniach" -

Ateny - komedia "Chmury" -

Grecja-Ajschylos-

Rok 445 p.n.e. Sofokles-

Plutarch - "Ptaki" -

Władca Aten Kleon „Lizystrata” –

Homer - "Żaby" -

Sokrates - Eurypides -

II. Dopasuj poniższe słowa i kombinacje słów do ich właściwego znaczenia:

1. spory sądowe, proces serwisowy, spór

2. przypuszczenie publiczność, słuchacze publiczności

3. frywolność bóstwo, Bóg, boskość,

teologia, teologia

4. uznanie łatwowierności, wyznanie

5. wyśmiewanie spowiedzi, wyśmiewanie

6.widzowie sporów sądowych

7. Hipoteza tragedia, hipoteza

8. ośmieszaj łatwowierność, łatwowierność

10. frywolność widzów, niepoważny akt

III. Przetłumacz podane przymiotniki, zaproponuj ich synonimy i kombinacje wyrazów, ułóż własne zdania:

IV. Zapamiętaj następujące kolokacje.

Występować na scenie - występować na scenie, występować, chodzić po deskach, grać, działać;

wolność - wolność, wolność;

z. działanie - swoboda działania;

z. druk - wolność prasy (plamki);

z. sumienie - wolność sumienia;

z. zgromadzenia – wolność zgromadzeń (zgromadzeń);

z. handel - wolny handel;

zapewnić swobodę wyboru (działania) - wolną rękę, dać komuś. wolna karta.

V. Sporządź listę słów kluczowych i kombinacji słów z tekstu wraz z ich odpowiednikami w tłumaczeniu.

widzowie - widzowie;

rozśmieszyć publiczność - rozśmieszyć publiczność;

młodzieńczy maksymalizm - młodzieżowy skrajny osąd (maksymalizm).

PRAKTYKA TŁUMACZEŃ USTNYCH/TŁUMACZEŃ

I. Interpretacja kuli śnieżnej.

Ćwicz pamięć i powtarzaj za lektorem (bez zaglądania do tekstu)

a) w języku rosyjskim b) w języku angielskim

Kontynuacja tabeli.

II. Tworzenie podsumowań (kompresja tekstu).

Posłuchaj nagranego tekstu, zrób notatki i napisz streszczenie w języku rosyjskim/ukraińskim/angielskim.

(Zredukuj tekst do rdzenia, a następnie rozwiń go z powrotem bez konsultacji z tekstem).

Przetłumacz na język angielski przy użyciu kompresji tekstu (pomiń zbędne słowa, zamień strukturę mianownika na werbalną, użyj zbitek rzeczowników itp.)

Najpierw zrób to na piśmie; następnie ustnie, obserwuj przemiany w tłumaczeniu.

III. rozwój tekstu.

Opracuj tekst z zadanego rdzenia (najpierw zrób to w jednym języku w formie pisemnej, potem z tłumaczeniem - ustnie).

Starożytni greccy dramatopisarze

Ta lista może obejmować tak znanych starożytnych autorów, jak Ajschylos, Sofokles, Eurypides, Arystofanes, Arystoteles. Wszyscy pisali sztuki do przedstawień na uroczystościach. Autorów dzieł dramatycznych było oczywiście znacznie więcej, ale albo ich twórczość nie przetrwała do dziś, albo ich nazwiska zostały zapomniane.

W twórczości starożytnych greckich dramaturgów, pomimo wszystkich różnic, było wiele wspólnych, na przykład chęć ukazania wszystkich najistotniejszych problemów społecznych, politycznych i etycznych, które niepokoiły umysły Ateńczyków w tym czasie. W gatunku tragedii w starożytnej Grecji nie powstały żadne znaczące dzieła. Z czasem tragedia stała się dziełem czysto literackim przeznaczonym do czytania. Z drugiej strony wielkie perspektywy otworzyły się przed dramatem codziennym, który rozkwitł najbardziej w połowie IV wieku p.n.e. mi. Został on później nazwany „Novo-Attic Comedy”.

Ajschylos ( Ryż. 3) urodził się w 525 pne. mi. w Eleusis pod Atenami. Pochodził z rodziny szlacheckiej, więc otrzymał dobre wykształcenie. Początki jego twórczości sięgają czasów wojny Aten z Persami. Z dokumentów historycznych wiadomo, że sam Ajschylos brał udział w bitwach pod Maratonem i Salaminą.

Ryż. 3. Ajschylos

Ostatnią wojnę opisał jako naoczny świadek w swojej sztuce Persowie. Ta tragedia została wystawiona w 472 pne. mi. W sumie Ajschylos napisał około 80 dzieł. Wśród nich były nie tylko tragedie, ale także dramaty satyryczne. Do dziś zachowało się w całości tylko 7 tragedii, z pozostałych zachowały się tylko niewielkie fragmenty.

W dziełach Ajschylosa ukazywani są nie tylko ludzie, ale także bogowie i tytani, którzy uosabiają idee moralne, polityczne i społeczne. Sam dramaturg wyznawał wyznanie religijno-mitologiczne. Mocno wierzył, że bogowie rządzą życiem i światem. Jednak ludzie w jego sztukach nie są istotami o słabej woli, ślepo podporządkowanymi bogom. Ajschylos obdarzył ich rozumem i wolą, działają kierując się swoimi myślami.

W tragediach Ajschylosa chór odgrywa zasadniczą rolę w rozwoju tematu. Wszystkie części chóru są napisane żałosnym językiem. Jednocześnie autor stopniowo zaczął wprowadzać na płótno narracyjne obrazy ludzkiej egzystencji, które były dość realistyczne. Przykładem jest opis bitwy między Grekami a Persami w sztuce „Persowie” czy słowa współczucia, jakie Oceanidy skierowali do Prometeusza.

Aby zaostrzyć tragiczny konflikt i dopełnić akcję przedstawienia teatralnego, Ajschylos wprowadził rolę drugiego aktora. W tamtym czasie było to po prostu rewolucyjne posunięcie. Teraz zamiast starej tragedii, która miała mało akcji, jednego aktora i chór, pojawiły się nowe dramaty. Zderzali się ze światopoglądami bohaterów, którzy niezależnie motywowali swoje działania i czyny. Tragedie Ajschylosa zachowały jednak w swojej konstrukcji ślady faktu, że pochodzą z dytyramb.

Konstrukcja wszystkich tragedii była taka sama. Zaczęli od prologu, w którym pojawiła się fabuła. Po prologu chór wszedł do orkiestry, by pozostać w niej do końca przedstawienia. Potem nastąpiły epizody, które były dialogami aktorów. Epizody oddzielone były od siebie stasimami - pieśniami chóru, wykonywanymi po wstąpieniu chóru do orkiestry. Końcowa część tragedii, kiedy chór opuścił orkiestrę, została nazwana „exode”. Z reguły tragedia składała się z 3-4 odcinków i 3-4 stasimów.

Stasimy z kolei zostały podzielone na odrębne części, składające się ze zwrotek i antystrof, które ściśle ze sobą korespondowały. Słowo „strofa” w tłumaczeniu na rosyjski oznacza „zwrot”. Kiedy chór śpiewał strofy, poruszał się najpierw w jednym kierunku, potem w drugim. Najczęściej pieśni chóru wykonywane były przy akompaniamencie fletu i koniecznie towarzyszyły im tańce zwane „emmeley”.

W sztuce Persowie Ajschylos wychwalał zwycięstwo Aten nad Persami w bitwie morskiej pod Salaminą. Przez całe dzieło przebija silny patriotyzm, tj. autor pokazuje, że zwycięstwo Greków nad Persami wynika z faktu, że w państwie Greków istniały porządki demokratyczne.

W twórczości Ajschylosa szczególne miejsce zajmuje tragedia „Prometeusz przykuty”. W utworze tym autor ukazał Zeusa nie jako zwiastuna prawdy i sprawiedliwości, ale jako okrutnego tyrana, który chce zmieść wszystkich ludzi z powierzchni ziemi. Dlatego Prometeusza, który odważył się powstać przeciwko niemu i stanąć w obronie rodzaju ludzkiego, skazał na wieczne męki, każąc przykuć go do skały.

Prometeusz jest ukazany przez autora jako bojownik o wolność i rozum ludzi, przeciw tyranii i przemocy Zeusa. Przez wszystkie kolejne stulecia wizerunek Prometeusza pozostawał przykładem bohatera walczącego z siłami wyższymi, ze wszystkimi ciemiężcami wolnej osobowości ludzkiej. V. G. Belinsky bardzo dobrze powiedział o tym bohaterze starożytnej tragedii: „Prometeusz dał ludziom poznać, że w prawdzie i wiedzy są bogami, że grzmoty i błyskawice nie są jeszcze dowodem słuszności, a jedynie dowodem złej mocy”.

Ajschylos napisał kilka trylogii. Ale jedyną, która przetrwała do dziś w całości, jest Oresteja. Tragedia oparta była na opowieściach o straszliwych mordach, z jakich wywodził się grecki wódz Agamemnon. Pierwsza sztuka trylogii nosi tytuł Agamemnon. Mówi, że Agamemnon wrócił zwycięsko z pola bitwy, ale w domu został zabity przez swoją żonę Klitemnestrę. Żona komendanta nie tylko nie boi się kary za swoją zbrodnię, ale też chwali się tym, co zrobiła.

Druga część trylogii nosi tytuł „The Choephors”. Oto opowieść o tym, jak Orestes, syn Agamemnona, dorastając, postanowił pomścić śmierć ojca. Siostra Orestes Electra pomaga mu w tej okropnej sprawie. Najpierw Orestes zabił kochanka swojej matki, a potem ją.

Fabuła trzeciej tragedii – „Eumenides” – przedstawia się następująco: Orestes jest prześladowany przez boginię zemsty Erynie, ponieważ popełnił dwa morderstwa. Ale jest usprawiedliwiony przez sąd ateńskich starszych.

W tej trylogii Ajschylos opowiadał poetyckim językiem o walce między prawami ojcowskimi i macierzyńskimi, toczącej się wówczas w Grecji. W rezultacie zwyciężyło prawo ojcowskie, czyli państwowe.

W „Orestei” umiejętności dramatyczne Ajschylosa osiągnęły szczyt. Tak dobrze oddał przytłaczającą, złowieszczą atmosferę, w której narasta konflikt, że widz niemal fizycznie odczuwa tę intensywność namiętności. Partie chóralne są napisane czytelnie, mają treści religijne i filozoficzne, nie brakuje tu śmiałych metafor i porównań. W tej tragedii jest znacznie więcej dynamiki niż we wczesnych dziełach Ajschylosa. Postacie są wypisane bardziej szczegółowo, dużo mniej typowych miejsc i rozumowań.

Dzieła Ajschylosa ukazują całe bohaterstwo wojen grecko-perskich, które odegrały ważną rolę w wychowaniu ludu do patriotyzmu. W oczach nie tylko jemu współczesnych, ale i wszystkich kolejnych pokoleń Ajschylos na zawsze pozostał pierwszym poetą tragicznym.

Zmarł w 456 pne. mi. w mieście Gel na Sycylii. Na jego grobie widnieje napis na nagrobku, który według legendy został przez niego ułożony.

Sofokles (Rys. 4) urodził się w 496 pne. mi. w zamożnej rodzinie. Jego ojciec miał warsztat rusznikarski, który zapewniał duże dochody. Już w młodym wieku Sofokles pokazał swój talent twórczy. W wieku 16 lat prowadził chór młodzieży, który sławił zwycięstwo Greków w bitwie pod Salaminą.

Ryż. 4. Sofokles

Początkowo sam Sofokles brał udział w inscenizacjach swoich tragedii jako aktor, ale potem ze względu na słabość głosu musiał zrezygnować z występów, choć cieszył się dużym powodzeniem. W 468 pne. mi. Sofokles odniósł swoje pierwsze nieobecne zwycięstwo nad Ajschylosem, które polegało na tym, że sztuka Sofoklesa została uznana za najlepszą. W dalszej pracy dramatycznej Sofokles niezmiennie miał szczęście: w całym swoim życiu nigdy nie otrzymał trzeciej nagrody, ale prawie zawsze zajmował pierwsze miejsce (i tylko czasami drugie).

Dramaturg aktywnie uczestniczył w działalności państwowej. W 443 pne. mi. Grecy wybrali słynnego poetę na stanowisko skarbnika Ligi Delijskiej. Później został wybrany na jeszcze wyższą pozycję - stratega. W tym charakterze wraz z Peryklesem brał udział w kampanii wojskowej przeciwko wyspie Samos, która oddzieliła się od Aten.

Znamy tylko 7 tragedii Sofoklesa, chociaż napisał on ponad 120 sztuk. W porównaniu z Ajschylosem Sofokles zmienił nieco treść swoich tragedii. Jeśli pierwszy ma w swoich sztukach tytanów, to drugi wprowadził w swoje dzieła ludzi, choć nieco wyniesionych ponad codzienność. Dlatego badacze twórczości Sofoklesa twierdzą, że sprowadził tragedię z nieba na ziemię.

Człowiek ze swoim światem duchowym, umysłem, uczuciami i wolną wolą stał się głównym bohaterem tragedii. Oczywiście w sztukach Sofoklesa bohaterowie odczuwają wpływ Opatrzności Bożej na swój los. Jego bogowie są równie potężni jak bogowie Ajschylosa, potrafią też obalić człowieka. Ale bohaterowie Sofoklesa zwykle nie polegają z rezygnacją na woli losu, ale walczą o osiągnięcie swoich celów. Ta walka czasami kończy się cierpieniem i śmiercią bohatera, ale nie może jej odmówić, ponieważ w tym widzi swój moralny i obywatelski obowiązek wobec społeczeństwa.

W tym czasie Perykles stał na czele ateńskiej demokracji. Pod jego rządami niewolnicza Grecja osiągnęła ogromny wewnętrzny rozkwit. Ateny stały się głównym ośrodkiem kulturalnym, który poszukiwał pisarzy, artystów, rzeźbiarzy i filozofów w całej Grecji. Perykles rozpoczął budowę Akropolu, ale ukończono ją dopiero po jego śmierci. W prace te zaangażowani byli wybitni architekci tego okresu. Wszystkie rzeźby wykonał Fidiasz i jego uczniowie.

Ponadto nastąpił szybki rozwój nauk przyrodniczych i nauk filozoficznych. Potrzebne było szkolnictwo ogólne i specjalne. W Atenach pojawili się nauczyciele, których nazywano sofistami, czyli mędrcami. Za opłatą uczyli chętnych różnych nauk - filozofii, retoryki, historii, literatury, polityki - uczyli sztuki przemawiania do ludu.

Niektórzy sofiści byli zwolennikami demokracji niewolniczej, inni arystokracji. Najbardziej znanym spośród sofistów tamtych czasów był Protagoras. Do niego należy powiedzenie, że nie Bóg, lecz człowiek jest miarą wszechrzeczy.

Takie sprzeczności w zderzeniu ideałów humanistycznych i demokratycznych z motywami egoistycznymi i egoistycznymi znalazły odzwierciedlenie także w twórczości Sofoklesa, który nie mógł zaakceptować stwierdzeń Protagorasa, ponieważ był bardzo religijny. W swoich pracach wielokrotnie powtarzał, że ludzka wiedza jest bardzo ograniczona, że ​​z powodu ignorancji człowiek może popełnić ten czy inny błąd i zostać za to ukarany, czyli znosić męki. Ale właśnie w cierpieniu ujawniają się najlepsze ludzkie cechy, które Sofokles opisał w swoich sztukach. Nawet w przypadkach, gdy bohater umiera pod ciosami losu, w tragediach wyczuwalny jest optymistyczny nastrój. Jak powiedział Sofokles, „los mógł pozbawić bohatera szczęścia i życia, ale nie upokorzyć jego ducha, mógł go uderzyć, ale nie wygrać”.

Sofokles wprowadził do tragedii trzeciego aktora, który bardzo ożywił akcję. Na scenie pojawiły się teraz trzy postacie, które mogły prowadzić dialogi i monologi, a także występować jednocześnie. Ponieważ dramaturg dawał pierwszeństwo doświadczeniom jednostki, nie pisał trylogii, w których z reguły śledzono losy całej rodziny. Do konkursu zgłoszono trzy tragedie, ale teraz każda z nich była samodzielnym dziełem. Za Sofoklesa wprowadzono również dekoracje malarskie.

Najbardziej znane tragedie dramatopisarza z cyklu tebańskiego to Król Edyp, Edyp w okrężnicy i Antygona. Fabuła wszystkich tych dzieł oparta jest na micie o tebańskim królu Edypie i licznych nieszczęściach, które spotkały jego rodzinę.

Sofokles starał się we wszystkich swoich tragediach wydobyć bohaterów o silnym charakterze i nieugiętej woli. Ale jednocześnie tych ludzi charakteryzowała życzliwość i współczucie. Taka była w szczególności Antygona.

Tragedie Sofoklesa wyraźnie pokazują, że los potrafi podporządkować sobie życie człowieka. W tym przypadku bohater staje się zabawką w rękach sił wyższych, które starożytni Grecy uosabiali Moirą, stojącą nawet ponad bogami. Prace te stały się artystycznym odzwierciedleniem obywatelskich i moralnych ideałów demokracji niewolniczej. Wśród tych ideałów była równość polityczna i wolność wszystkich pełnoprawnych obywateli, patriotyzm, służba Ojczyźnie, szlachetność uczuć i motywów, a także życzliwość i prostota.

Sofokles zmarł w 406 pne. mi.

Eurypides ( Ryż. pięć) urodził się ok. 480 pne mi. w zamożnej rodzinie. Ponieważ rodzice przyszłego dramatopisarza nie żyli w biedzie, byli w stanie zapewnić synowi dobre wykształcenie.

Ryż. 5. Eurypides

Eurypides miał przyjaciela i nauczyciela Anaksagorasa, u którego studiował filozofię, historię i inne nauki humanistyczne. Ponadto Eurypides spędzał dużo czasu w towarzystwie sofistów. Chociaż poeta nie interesował się życiem społecznym kraju, w jego tragediach było wiele wypowiedzi politycznych.

Eurypides, w przeciwieństwie do Sofoklesa, nie brał udziału w inscenizacjach swoich tragedii, nie występował w nich jako aktor, nie pisał do nich muzyki. Zrobili to za niego inni. Eurypides nie był zbyt popularny w Grecji. Przez cały czas udziału w konkursach otrzymał tylko pięć pierwszych nagród, w tym jedną pośmiertnie.

W ciągu swojego życia Eurypides napisał około 92 dramatów. 18 z nich dotarło do nas w całości. Ponadto istnieje wiele innych fragmentów. Eurypides napisał wszystkie tragedie nieco inaczej niż Ajschylos i Sofokles. Dramaturg przedstawiał ludzi w swoich sztukach takimi, jakimi są. Wszyscy jego bohaterowie, mimo że byli postaciami mitologicznymi, mieli własne uczucia, myśli, ideały, aspiracje i pasje. W wielu tragediach Eurypides krytykuje starą religię. Jego bogowie często okazują się bardziej okrutni, mściwi i źli niż ludzie. Ten stosunek do przekonań religijnych można wytłumaczyć faktem, że na światopogląd Eurypidesa wpłynęła komunikacja z sofistami. Ta wolnomyślność religijna nie znalazła zrozumienia wśród zwykłych Ateńczyków. Najwyraźniej więc dramaturg nie cieszył się powodzeniem u współobywateli.

Eurypides był zwolennikiem umiarkowanej demokracji. Uważał, że podstawą demokracji są drobni właściciele ziemscy. W wielu swoich dziełach ostro krytykował i piętnował demagogów, którzy dążą do władzy pochlebstwem i oszustwem, a następnie wykorzystują ją do własnych egoistycznych celów. Dramaturg walczył z tyranią, zniewoleniem jednej osoby przez drugą. Mówił, że nie można dzielić ludzi ze względu na pochodzenie, że szlachetność polega na osobistych cnotach i czynach, a nie na bogactwie i szlachetnym pochodzeniu.

Osobno należy powiedzieć o stosunku Eurypidesa do niewolników. We wszystkich swoich dziełach starał się wyrazić myśl, że niewolnictwo jest zjawiskiem niesprawiedliwym i haniebnym, że wszyscy ludzie są tacy sami i że dusza niewolnika nie różni się niczym od duszy wolnego obywatela, jeśli niewolnik ma czyste myśli.

W tym czasie Grecja toczyła wojnę peloponeską. Eurypides uważał, że wszystkie wojny są bezsensowne i okrutne. Usprawiedliwiał tylko te, które były prowadzone w imię obrony ojczyzny.

Dramaturg starał się jak najlepiej zrozumieć świat przeżyć duchowych otaczających go ludzi. W swoich tragediach nie bał się ukazać w jednej osobie najpodlejszych ludzkich namiętności i walki dobra ze złem. Pod tym względem Eurypidesa można nazwać najbardziej tragicznym ze wszystkich greckich autorów. Kobiece obrazy w tragediach Eurypidesa były bardzo wyraziste i dramatyczne; nie bez powodu nazywano go dobrym znawcą kobiecej duszy.

Poeta wykorzystywał w swoich sztukach trzech aktorów, ale chór w jego utworach nie był już głównym bohaterem. Najczęściej pieśni chóru wyrażają myśli i uczucia samego autora. Eurypides jako jeden z pierwszych wprowadził do tragedii tzw. monodie - arie aktorów. Nawet Sofokles próbował użyć monodii, ale największy rozwój otrzymali właśnie od Eurypidesa. W najważniejszych kulminacjach aktorzy wyrażali swoje uczucia śpiewem.

Dramaturg zaczął pokazywać publiczności takie sceny, jakich nie przedstawił przed nim żaden z tragicznych poetów. Na przykład były to sceny morderstwa, choroby, śmierci, fizycznej udręki. Ponadto przyprowadził na scenę dzieci, pokazał widzowi przeżycia zakochanej kobiety. Kiedy nadszedł koniec dramatu, Eurypides wystawił publiczności „boga w samochodzie”, który przepowiedział los i wyraził swoją wolę.

Najbardziej znanym dziełem Eurypidesa jest Medea. Za podstawę wziął mit Argonautów. Na statku „Argo” udali się do Kolchidy, aby wydobyć złote runo. W tej trudnej i niebezpiecznej sprawie przywódcy Argonautów, Jazonowi, pomagała córka króla Kolchidy, Medea. Zakochała się w Jasonie i popełniła dla niego kilka przestępstw. W tym celu Jason i Medea zostali wypędzeni ze swojego rodzinnego miasta. Osiedlili się w Koryncie. Kilka lat później, mając dwóch synów, Jason opuszcza Medeę. Poślubia córkę króla Koryntu. Od tego wydarzenia zaczyna się właściwie tragedia.

Ogarnięta pragnieniem zemsty, Medea jest straszna w gniewie. Najpierw za pomocą zatrutych prezentów zabija młodą żonę Jasona i jej ojca. Następnie mściciel zabija jej synów, urodzonych z Jasona, i odlatuje na skrzydlatym rydwanie.

Tworząc wizerunek Medei, Eurypides kilkakrotnie podkreślał, że jest ona czarodziejką. Ale jej nieokiełznany charakter, gwałtowna zazdrość, okrucieństwo uczuć nieustannie przypominają widzom, że nie jest Greczynką, ale rodem z kraju barbarzyńców. Widzowie nie stają po stronie Medei, bez względu na to, jak bardzo cierpi, ponieważ nie mogą wybaczyć jej strasznych zbrodni (przede wszystkim dzieciobójstwa).

W tym tragicznym konflikcie Jason jest przeciwnikiem Medei. Dramaturg przedstawił go jako samolubnego i rozważnego człowieka, który na pierwszym miejscu stawia wyłącznie interesy swojej rodziny. Publiczność rozumie, że to były mąż doprowadził Medeę do tak szalonego stanu.

Wśród wielu tragedii Eurypidesa można wyróżnić dramat Ifigenia w Aulidzie, który wyróżnia się patosem obywatelskim. Dzieło opiera się na micie o tym, jak na rozkaz bogów Agamemnon musiał złożyć w ofierze swoją córkę Ifigenię.

Oto fabuła tragedii. Agamemnon poprowadził flotyllę statków do zdobycia Troi. Ale wiatr ucichł i żaglówki nie mogły płynąć dalej. Następnie Agamemnon zwrócił się do bogini Artemidy z prośbą o zesłanie wiatru. W odpowiedzi usłyszał rozkaz złożenia w ofierze swojej córki Ifigenii.

Agamemnon wezwał swoją żonę Klitajmestrę i córkę Ifigenię do Aulidy. Pretekstem były zaloty Achillesa. Kiedy kobiety przybyły, oszustwo zostało ujawnione. Żona Agamemnona była wściekła i nie pozwoliła zabić swojej córki. Ifigenia błagała ojca, aby jej nie składał w ofierze. Achilles był gotowy bronić swojej narzeczonej, ale odmówiła pomocy, gdy dowiedziała się, że musi ponieść śmierć męczeńską za ojczyznę.

Podczas składania ofiary wydarzył się cud. Po dźgnięciu Ifigenia gdzieś zniknęła, a na ołtarzu pojawiła się łania. Grecy mają mit, który mówi, że Artemida zlitowała się nad dziewczyną i przeniosła ją do Taurydy, gdzie została kapłanką świątyni Artemidy.

W tej tragedii Eurypides ukazał odważną dziewczynę, gotową poświęcić się dla dobra ojczyzny.

Powyżej powiedziano, że Eurypides nie był popularny wśród Greków. Publiczności nie podobało się to, że dramatopisarz starał się w swoich utworach przedstawiać życie tak realistycznie, jak to tylko możliwe, a także jego swobodny stosunek do mitów i religii. Wielu widzom wydawało się, że w ten sposób naruszył prawa gatunku tragedii. A jednak najbardziej wykształcona część publiczności lubiła oglądać jego sztuki. Wielu tragicznych poetów żyjących w tym czasie w Grecji podążyło drogą wytyczoną przez Eurypidesa.

Tuż przed śmiercią Eurypides przeniósł się na dwór macedońskiego króla Archelausa, gdzie jego tragedie cieszyły się zasłużonym powodzeniem. Na początku 406 pne. mi. Eurypides zmarł w Macedonii. Stało się to na kilka miesięcy przed śmiercią Sofoklesa.

Chwała przyszła do Eurypidesa dopiero po jego śmierci. W IV wieku pne. mi. Eurypidesa zaczęto nazywać największym poetą tragicznym. To stwierdzenie przetrwało do końca starożytnego świata. Można to wytłumaczyć jedynie tym, że sztuki Eurypidesa odpowiadały gustom i wymaganiom ludzi późniejszych, którzy chcieli zobaczyć na scenie ucieleśnienie bliskich im myśli, uczuć i przeżyć.

Arystofanes

Arystofanes ( Ryż. 6) urodził się około 445 pne. mi. Jego rodzice byli wolnymi ludźmi, ale niezbyt zamożnymi. Młody człowiek bardzo wcześnie pokazał swoje zdolności twórcze. Już w wieku 12-13 lat zaczął pisać dramaty. Jego pierwsza praca została wystawiona w 427 pne. mi. i od razu otrzymał drugą nagrodę.

Ryż. 6. Arystofanes

Arystofanes napisał tylko około 40 dzieł. Do dziś przetrwało tylko 11 komedii, w których autor stawiał różnorodne życiowe pytania. W sztukach „Aharnianie” i „Pokój” opowiadał się za zakończeniem wojny peloponeskiej i zawarciem pokoju ze Spartą. W spektaklach „Osy” i „Jeźdźcy” krytykował działalność instytucji państwowych, zarzucając nieuczciwym demagogom, którzy oszukiwali lud. Arystofanes w swoich dziełach krytykował filozofię sofistów i metody wychowania młodzieży („Chmury”).

Dzieło Arystofanesa cieszyło się zasłużonym sukcesem wśród współczesnych. Publiczność tłumnie śledziła jego występy. Ten stan rzeczy można wytłumaczyć faktem, że w greckim społeczeństwie dojrzał kryzys demokracji niewolniczej. Na szczeblach władzy kwitło przekupstwo i korupcja urzędników, malwersacje i oszustwa. Satyryczne przedstawienie tych wad w sztukach spotkało się z najżywszym odzewem w sercach Ateńczyków.

Ale w komediach Arystofanesa jest też bohater pozytywny. Jest drobnym właścicielem ziemskim, który uprawia ziemię przy pomocy dwóch lub trzech niewolników. Dramaturg podziwiał jego pracowitość i zdrowy rozsądek, który przejawiał się zarówno w sprawach wewnętrznych, jak i państwowych. Arystofanes był zagorzałym przeciwnikiem wojny i opowiadał się za pokojem. Na przykład w komedii Lizystrat wyraził pogląd, że wojna peloponeska, w której Hellenowie zabijają się nawzajem, osłabia Grecję w obliczu zagrożenia ze strony Persji.

W sztukach Arystofanesa wyraźnie zauważalny jest element błazeństwa. Pod tym względem spektakl aktorski musiał zawierać również parodię, karykaturę i bufonię. Wszystkie te sztuczki wywołały dziką zabawę i śmiech publiczności. Ponadto Arystofanes postawił bohaterów w absurdalnych pozycjach. Przykładem jest komedia „Chmury”, w której Sokrates kazał powiesić się wysoko w koszu, aby łatwiej było myśleć o wzniosłości. Te i podobne sceny były bardzo wyraziste i od strony czysto teatralnej.

Podobnie jak tragedia, komedia zaczynała się od prologu z fabułą. Gdy wszedł do orkiestry, nastąpiła po nim otwierająca pieśń chóru. Chór liczył z reguły 24 osoby i dzielił się na dwa półchóry po 12 osób. Po początkowej piosence chóru następowały epizody, oddzielone od siebie pieśniami. Epizody łączyły dialog ze śpiewem chóralnym. Zawsze mieli agon - słowny pojedynek. W agonie przeciwnicy najczęściej bronili przeciwnych opinii, czasami kończyło się to walką między postaciami.

W partiach chóralnych doszło do parabazy, podczas której chór zdjął maski, zrobił kilka kroków do przodu i zwrócił się bezpośrednio do publiczności. Zwykle parabaza nie była związana z głównym tematem spektaklu.

Ostatnia część komedii, podobnie jak tragedia, nosiła nazwę exode, w której to czasie chór opuścił orkiestrę. Exodusowi zawsze towarzyszyły wesołe, dziarskie tańce.

Przykładem najbardziej uderzającej satyry politycznej jest komedia „Jeźdźcy”. Arystofanes nadał jej taką nazwę, ponieważ głównym bohaterem był chór jeźdźców, którzy stanowili arystokratyczną część armii ateńskiej. Głównym bohaterem komedii Arystofanes uczynił przywódcę lewego skrzydła demokracji Cleona. Nazwał go Rzemieślnikiem i przedstawił jako bezczelnego, kłamliwego człowieka, który myśli tylko o własnym wzbogaceniu. Pod postacią starego Demosa mieszkańcy Aten występują w komedii. Demos jest bardzo stary, bezradny, często popada w dzieciństwo i dlatego we wszystkim słucha Kaletnika. Ale, jak to mówią, złodziej ukradł złodziejowi konia. Demos przekazuje władzę innemu oszustowi - Sausage Manowi, który pokonuje Leatherworkera.

Pod koniec komedii Kiełbasa gotuje Demosa w kotle, po czym wraca do niego młodość, rozsądek i polityczna mądrość. Teraz Demos nigdy nie będzie tańczyć w rytm pozbawionych skrupułów demagogów. A sam Kolbasnik staje się później dobrym obywatelem, który pracuje dla dobra swojej ojczyzny i narodu. Zgodnie z fabułą sztuki okazuje się, że Kiełbasa tylko udawał, że ma przewagę nad Kaletnikiem.

Podczas wielkiej Dionizji w 421 r. p.n.e. e. w okresie negocjacji pokojowych między Atenami a Spartą Arystofanes napisał i wystawił komedię „Pokój”. Współcześni dramatopisarzowi dopuszczali możliwość, że przedstawienie to mogło pozytywnie wpłynąć na przebieg rokowań, które w tym samym roku zakończyły się sukcesem.

Głównym bohaterem spektaklu był farmer o imieniu Trigeus, czyli „zbieracz” owoców. Ciągła wojna uniemożliwia mu spokojne i szczęśliwe życie, uprawę ziemi i wyżywienie rodziny. Na ogromnym żuku gnojowym Trigeus postanowił wznieść się w niebo, aby zapytać Zeusa, co zamierza zrobić z Hellenami. Jeśli tylko Zeus nie podejmie żadnej decyzji, to Trigeus powie mu, że jest zdrajcą Hellady.

Wznosząc się do nieba, rolnik dowiedział się, że na Olympusie nie ma już bogów. Zeus przeniósł ich wszystkich na najwyższy punkt nieba, ponieważ był zły na ludzi, ponieważ nie mogli w żaden sposób zakończyć wojny. W dużym pałacu, który stał na Olimpie, Zeus zostawił demona wojny Polemosa, dając mu prawo czynienia z ludźmi, co tylko zechce. Polemos pojmał boginię świata i uwięził ją w głębokiej jaskini, a wejście zasypał kamieniami.

Trigeus wezwał Hermesa na pomoc, a pod nieobecność Polemosa uwolnili boginię świata. Natychmiast po tym ustały wszystkie wojny, ludzie wrócili do spokojnej pracy twórczej i zaczęło się nowe, szczęśliwe życie.

Arystofanes przeciągnął czerwoną nić przez całą fabułę komedii, ideę, że wszyscy Grecy powinni zapomnieć o wrogości, zjednoczyć się i żyć szczęśliwie. Tym samym po raz pierwszy padło ze sceny oświadczenie skierowane do wszystkich plemion greckich, że znacznie więcej ich łączy niż różnic. Ponadto wyrażono ideę zjednoczenia wszystkich plemion i wspólnoty ich interesów. Komik napisał jeszcze dwa utwory, które były protestem przeciwko wojnie peloponeskiej. Są to komedie „Aharnianie” i „Lizystrata”.

W 405 pne. mi. Arystofanes stworzył sztukę „Żaby”. W tej pracy krytykował tragedie Eurypidesa. Jako przykład godnych tragedii wymienił sztuki Ajschylosa, z którym zawsze sympatyzował. W komedii Żaby już na samym początku akcji do orkiestry wchodzi Dionizos ze swoim sługą Xanthusem. Dionizos ogłasza wszystkim, że zstąpi do podziemi, aby sprowadzić Eurypidesa na ziemię, bo po jego śmierci nie pozostał ani jeden dobry poeta. Po tych słowach publiczność wybuchnęła śmiechem: wszyscy znali krytyczny stosunek Arystofanesa do dzieł Eurypidesa.

Trzon dramatu stanowi spór Ajschylosa z Eurypidesem, rozgrywający się w zaświatach. W orkiestrze pojawiają się aktorzy wcielający się w dramatopisarzy, jakby kontynuowanie sporu rozpoczętego poza sceną. Eurypides krytykuje sztukę Ajschylosa, uważa, że ​​miał on za mało akcji na scenie, że zaprowadziwszy bohatera lub bohaterkę na estradę, Ajschylos okrył ich płaszczem i zostawił w milczeniu. Co więcej, Eurypides mówi, że kiedy sztuka przekroczyła drugą połowę, Ajschylos dodał więcej „słów szczudłowych, grzywiastych i marszczących brwi, niemożliwych potworów, nieznanych widzowi”. W ten sposób Eurypides potępił pompatyczny i niestrawny język, w którym Ajschylos pisał swoje dzieła. Eurypides mówi o sobie, że w swoich sztukach pokazywał codzienność i uczył ludzi prostych, codziennych rzeczy.

Tak realistyczne przedstawienie codziennego życia zwykłych ludzi wywołało krytykę Arystofanesa. Ustami Ajschylosa potępia Eurypidesa i mówi mu, że zepsuł ludzi: „Teraz obserwatorzy rynku, łotrzykowie, podstępni złoczyńcy są wszędzie”. Ponadto Ajschylos kontynuuje, że w przeciwieństwie do Eurypidesa stworzył takie dzieła, które wzywają lud do zwycięstwa.

Rywalizacja kończy się ważeniem wierszy obu poetów. Na scenie pojawiają się wielkie łuski, Dionizos zaprasza dramaturgów do rzucania kolejno wersów ze swoich tragedii na różne skale. W rezultacie wiersze Ajschylosa przeważyły, został zwycięzcą, a Dionizos musi go powalić. Odpędzając Ajschylosa, Pluton nakazuje mu strzec Aten, jak mówi, „z dobrymi myślami” i „reedukować szaleńców, których jest wielu w Atenach”. Odkąd Ajschylos powraca na ziemię, prosi, aby czas jego nieobecności w zaświatach przeniósł tron ​​tragika na Sofoklesa.

Arystofanes zmarł w 385 pne. mi.

Z punktu widzenia treści ideowych, a także widowiskowości komedii Arystofanesa jest to zjawisko fenomenalne. Według historyków Arystofanes jest zarówno szczytem starożytnej komedii attyckiej, jak i jej zakończeniem. W IV wieku pne. e., kiedy zmieniła się sytuacja społeczno-polityczna w Grecji, komedia nie miała już takiej siły oddziaływania na publiczność jak wcześniej. W związku z tym V. G. Belinsky nazwał Arystofanesa ostatnim wielkim poetą Grecji.

Arystoteles

Arystoteles urodził się w 384 pne. e. i zmarł w 322 pne. mi. Z czasów starożytnych do dziś zachowało się tylko jedno dzieło napisane przez filozofa. Ta praca nazywa się Poetyka.

Arystoteles był filozofem encyklopedycznym, pisał traktaty na różne tematy: nauki przyrodnicze, filozofię, prawo, historię, etykę, medycynę itp. Dla artystów i literatury największe zainteresowanie budzi traktat Poetyka.

Ta praca nie dotarła do nas w całości. Zachowała się tylko pierwsza część, w której Arystoteles omawiał estetyczne znaczenie sztuki i specyfikę poszczególnych jej typów.

Zdaniem filozofa główną zaletą sztuki jest to, że dość realistycznie oddaje ona codzienność i istnienie świata. Główne miejsce w „Poetyce” zajmuje doktryna tragedii, którą autor uważa za główny gatunek poezji poważnej. Charakteryzuje ją następującymi słowami: „Tragedia jest naśladowaniem akcji ważnej i kompletnej, mającej określoną objętość, naśladowaniem za pomocą mowy, inaczej udekorowanej w każdej ze swoich części, poprzez akcję, a nie opowieść, która, poprzez współczucie i strach, oczyszcza takie afekty”.

Według Arystotelesa tragedia powinna składać się z 6 nierówno znaczących części. Na pierwszym miejscu stawia fabułę (sekwencję przedstawiających wydarzeń), która jego zdaniem powinna być kompletna, integralna i mieć określoną objętość.

Autor dzieli fabułę na prostą i złożoną. W sztuce o prostej fabule fabuła rozwija się płynnie, bez nieoczekiwanych przejść i załamań. U podstaw złożonej fabuły leży „skręcenie” (nagła, nieoczekiwana zmiana w czyimś życiu) i „rozpoznanie” (przejście od ignorancji do wiedzy). Sam Arystoteles zawsze preferował złożone wątki.

Co do postaci wyprowadzonych z tragedii, Arystoteles pisze o nich, że muszą być szlachetne, wiarygodne i konsekwentne. Bohaterem tragedii musi być osoba najlepsza, a nie najgorsza, taka, która cierpi nie z powodu swojej przestępczości czy niższości, ale z powodu przypadkowej pomyłki.

Ogólnie rzecz biorąc, traktat „Poetyka” dostarcza wielu cennych informacji na temat gatunku dramatu. Po wielu stuleciach naukowcy różnych kierunków, artyści i literatura niejednokrotnie zwracali się do tego traktatu. Wszyscy przyjęli postanowienia wyrażone przez Arystotelesa jako normy twórczości artystycznej. Wiele z tych powiedzeń nie straciło na znaczeniu do dziś.