Mezopotamia - Mezopotamia lub Mezopotamia - starożytni Grecy nazywali ziemie leżące między rzekami Azji Zachodniej - Tygrys i Eufrat. Tutaj, w dolinie dwóch wielkich rzek starożytności, w IV tysiącleciu p.n.e. mi. i została potwierdzona kultura tak wysoka jak w Egipcie. Był to jeden z najstarszych ośrodków ludzkiej cywilizacji. Jednak w przeciwieństwie do Doliny Nilu, gdzie ci sami ludzie żyli przez trzy tysiąclecia i istniało to samo państwo - Egipt, w Mezopotamii szybko (według standardów historycznych) zastąpiły się różne formacje państwowe: Sumer, Akkad, Babilon (Stary i Nowy), Asyria , Iran. Tutaj różne ludy mieszały się, handlowały, walczyły ze sobą, świątynie, twierdze, miasta były szybko wznoszone i niszczone do ziemi. Bardziej dynamiczna niż w Egipcie była historia i kultura Mezopotamii.

Pierwsi mieszkańcy pojawili się w Mezopotamii około 40 tysięcy lat p.n.e. mi. Niewielkie grupy ludzi mieszkały w jaskiniach i polowały na górskie kozy i owce. Trwało to przez dziesiątki tysięcy lat, podczas których ich codzienny tryb życia prawie się nie zmienił – czas wydawał się stanąć w miejscu. Dopiero w dziesiątym tysiącleciu pne. mi. zauważalne stały się znaczące zmiany - ludzie zaczęli zajmować się rolnictwem i przeszli na osiadły tryb życia; nauczyli się budować szałasy z trawy i gałązek, a domy z niewypalanych cegieł (cegły robiono z gliny, do której dodawano posiekaną słomę). Tak więc do siódmego tysiąclecia pne. mi. pierwsze osady wczesnych rolników powstały w Mezopotamii. Od tego czasu rozwój społeczeństwa postępuje szybciej. Pod koniec V tysiąclecia p.n.e. mi. już cała dolina Tygrysu i Eufratu była gęsto zaludniona, aw połowie IV tysiąclecia p.n.e. mi. wśród niezliczonych wsi i miasteczek pojawiają się pierwsze prawdziwe miasta. Na czele miasta stał albo arcykapłan głównej świątyni miejskiej, albo przywódca miejskiej milicji.

Miasto z okolicznymi wsiami było niezależnym państwem. Taki miasta-państwa w IV-III tysiącleciu pne. mi. w Mezopotamii było około dwóch tuzinów. Największe były Ur, Uruk, Kisz, Umma, Lagasz, Nippur, Akkad. Najmłodszym z tych miast był Babilon, zbudowany na brzegach Eufratu. Jego znaczenie polityczne i kulturowe stale rosło - będzie to szczególnie widoczne od II tysiąclecia p.n.e. mi. To Babilon będzie miał odegrać wyjątkowo ważną rolę w historii Mezopotamii.

Większość miast została założona przez Sumerów, dlatego starożytna kultura Mezopotamii jest zwykle nazywana sumeryjską. Czas istnienia tej kultury to w przybliżeniu całe IV tysiąclecie i pierwsza połowa III tysiąclecia pne. mi. Następnie w XXIV-XX wieku. pne mi. wzrasta siła i wpływy miasta Akadu, którego mieszkańcy wiele zapożyczyli od Sumerów i przyjęli ich dziedzictwo kulturowe.

Język. Pismo

Ogólnie rzecz biorąc, wczesna kultura Mezopotamii jest określana przez badaczy jako sumero-akadyjska. Podwójna nazwa wynika z faktu, że Sumerowie i mieszkańcy królestwa akadyjskiego mówili różnymi językami i mieli różne pismo.

Język akadyjski należy do semickiej gałęzi języków afroazjatyckich. Pismo akadyjskie jest reprezentowane pismem klinowym słowno-sylabicznym. Najstarsze zabytki pisma akadyjskiego, wykonane na glinianych tabliczkach, pochodzą z XXV wieku. pne mi.

Pismo sumeryjskie jest znacznie starsze. Jest bardzo dekoracyjny i, jak uważają badacze, wywodzi się z rysunków. Jednak sumeryjskie legendy mówią, że jeszcze przed pojawieniem się pisma obrazkowego istniał jeszcze bardziej starożytny sposób utrwalania myśli - wiązanie węzłów na linie i nacięcia na drzewach. Z biegiem czasu pismo obrazkowe zmieniało się i ulepszało: od kompletnego, dość szczegółowego i dokładnego przedstawiania przedmiotów, Sumerowie stopniowo przeszli do ich niekompletnego, schematycznego lub symbolicznego opisu. To krok naprzód, ale możliwości takiego pisania były wciąż ograniczone. Tak więc w przypadku wielu złożonych koncepcji w ogóle nie było żadnych znaków, a nawet aby oznaczyć tak znane i zrozumiałe zjawisko jak deszcz, skryba musiał połączyć symbol nieba - gwiazdę i symbol wody - falę . Taki list nazywa się ideograficzny-rebus. Zapisy dokonywano na glinianych płytkach lub tabliczkach: miękką glinę sprasowano kruchością prostokątnego patyczka, a linie na tabliczkach miały charakterystyczny wygląd wgłębień w kształcie klina. Ogólnie rzecz biorąc, cały napis był masą linii w kształcie klina, dlatego pismo sumeryjskie jest zwykle nazywane pismem klinowym.
. Pierwsze sumeryjskie tabliczki z pismem klinowym pochodzą z połowy IV tysiąclecia p.n.e. mi. To najstarsze pisemne zapisy na świecie.

Następnie zasadę pisania obrazkowego zaczęto zastępować zasadą przekazywania dźwiękowej strony słowa. Pojawiły się setki znaków oznaczających sylaby, a kilka znaki alfabetyczne odpowiadające samogłoskom. Były używane głównie do oznaczania słów funkcyjnych i cząstek.

Pisanie było wielkim osiągnięciem kultury sumero-akadyjskiej. Został zapożyczony i rozwinięty przez Babilończyków i rozprzestrzenił się szeroko w Azji Mniejszej: pismem klinowym używano go w Syrii, starożytnej Persji i innych państwach. W połowie II tysiąclecia pne. mi. Pismo klinowe stało się międzynarodowym systemem pisma: znali go i używali nawet faraonowie egipscy. W połowie I tysiąclecia p.n.e. mi. pismem klinowym staje się pisanie alfabetyczne.

Przez długi czas naukowcy wierzyli, że język sumeryjski nie jest podobny do żadnego z żywych lub martwych języków znanych ludzkości, dlatego kwestia pochodzenia tego ludu pozostała tajemnicą. Do tej pory nie ustalono jeszcze genetycznych powiązań języka sumeryjskiego, ale większość naukowców sugeruje, że język ten, podobnie jak język starożytnych Egipcjan i mieszkańców Akadu, należy do grupy języków semicko-chamickich.

To właśnie Sumerowie, według współczesnych orientalistów, są założycielami słynnej Kultura babilońska. Ich dorobek kulturowy jest wielki i niepodważalny: Sumerowie stworzyli pierwszy wiersz w historii ludzkości - „Złoty Wiek”, napisali pierwsze elegie, skomponowali pierwszy na świecie katalog biblioteczny. Sumerowie są autorami pierwszych i najstarszych na świecie ksiąg medycznych – zbiorów przepisów. Jako pierwsi opracowali i zapisali kalendarz rolnika oraz pozostawili pierwsze informacje o nasadzeniach ochronnych. Nawet pomysł stworzenia pierwszego w dziejach ludzi rezerwatu rybnego został również po raz pierwszy odnotowany na piśmie przez Sumerów.

Wczesne bóstwa sumeryjskie IV-III tysiąclecie pne mi. działali przede wszystkim jako dawcy życiowych błogosławieństw i obfitości – właśnie za to zwykli śmiertelnicy czcili ich, budowali dla nich świątynie i składali ofiary. Większość wczesnych bóstw sumeryjskich została utworzona przez lokalnych bogów, których moc nie wykraczała poza bardzo małe terytorium. Druga grupa bogów była patronami wielkich miast - byli potężniejsi od lokalnych bogów, ale czczeni byli tylko w swoich miastach. W końcu byli bogowie, których znano i czczono we wszystkich sumeryjskich miastach.

Najpotężniejszymi ze wszystkich bogów byli An, Enlil i Enki. An (w akadyjskiej transkrypcji Anu) był uważany za boga nieba i ojca innych bogów, którzy, podobnie jak ludzie, prosili go o pomoc w razie potrzeby. Był jednak znany z lekceważącego stosunku do nich i złych wybryków. An był uważany za patrona miasta Uruk.

Enlil - bóg wiatru, powietrza i całej przestrzeni od ziemi do nieba, również traktował ludzi i niższe bóstwa z pewną pogardą, ale wynalazł motykę i przedstawił ją ludzkości i był czczony jako patron ziemi i płodności. Jego główna świątynia znajdowała się w mieście Nippur.

Enki (akadyjski Ea), obrońca miasta Eredu, uznawany był za boga oceanu i świeżych wód podziemnych. Kult wody na ogół odgrywał ogromną rolę w wierzeniach starożytnych mieszkańców Mezopotamii. Stosunek do wody nie był jednoznaczny. Woda była uważana za źródło dobrej woli, przynoszące plony i życie, symbol płodności. Z drugiej strony, będąc przyczyną zniszczeń i strasznych kłopotów, woda działała jako potężny i nieżyczliwy żywioł.

Innymi ważnymi bóstwami byli bóg księżyca Nanna (akkadyjski Sin), patron miasta Ur, i jego syn, bóg słońca Utu (akkadyjski Szamasz), patron miast Sippar i Larsa. Wszechwidzący Utu uosabiał bezlitosną moc miażdżącego ciepła słońca i jednocześnie ciepło słońca, bez którego życie jest niemożliwe. Bogini miasta Uruk, Inanna (akkadyjska Isztar), czczona była jako bogini płodności i cielesnej miłości, odniosła także zwycięstwa militarne. Ta bogini natury, życia i narodzin była często przedstawiana jako kobieta-drzewa. Jej mężem był Dumuzi (akkadyjski Tammuz), syn boga Enki, „prawdziwego syna” wodnych głębin. Pełnił rolę boga wody i roślinności, która co roku umierała i zmartwychwstała. Władcą królestwa zmarłych i bogiem zarazy był Nergal, patron walecznych wojowników – Ninurt, syn Enlila – młody bóg, który nie miał nawet własnego miasta. Iszkur (Akkad. Adad) był uważany za wpływowego boga - boga burz i burz. Został przedstawiony z młotem i wiązką błyskawicy.

Boginie sumeryjsko-akadyjskiego panteonu zwykle występowały jako żony potężnych bogów lub bóstwa uosabiające śmierć i świat podziemny. Najbardziej znane były bogini matka – Ninhursag i Mama – „położna bogów”, a także bogini uzdrowiciel Gula – pierwotnie uznawana za boginię śmierci.

W III tysiącleciu p.n.e. mi. stosunek do bogów stopniowo się zmieniał: przypisywano im nowe cechy. W ten sposób An zaczął wyraźniej uosabiać ideę władzy. Enki - ucieleśnienie przebiegłości - zaczął być czczony jako bóg mądrości i wiedzy: on sam doskonale znał wszystkie rzemiosła i sztuki, a niektóre z nich przekazywały ludziom; ponadto został ogłoszony patronem wróżbitów i czarowników. Utu stał się najwyższym sędzią, obrońcą uciśnionych i biednych. Enlil uosabiał ideę władzy.

Umacnianie się państwowości w Mezopotamii znalazło również odzwierciedlenie w ideach religijnych starożytnych mieszkańców Mezopotamii jako całości. Bóstwa, które wcześniej personifikowały jedynie siły kosmiczne i naturalne, zaczęły być postrzegane przede wszystkim jako wielcy „niebiańscy szefowie”, a dopiero potem – jako żywioł naturalny i „dający błogosławieństwa”. W panteonie bogów pojawili się bóg-sekretarz, bóg nosiciel tronu pana, bogowie odźwierni.

Ważne bóstwa były związane z różnymi planetami i konstelacjami: Utu ze Słońcem, Nergal z Marsem, Inanna z Wenus. Dlatego wszyscy mieszczanie interesowali się pozycją świateł na niebie, ich względną pozycją, a zwłaszcza miejscem „ich” gwiazdy: to obiecywało nieuniknione zmiany w życiu miasta-państwa i jego populacji, czy to dobrobyt lub nieszczęście. Tak stopniowo powstają kult ciał niebieskich, zaczęła się rozwijać myśl astronomiczna i astrologia.

Literatura

Zachowało się wiele zabytków starożytnej literatury sumeryjsko-akadyjskiej, zapisanych na glinianych tabliczkach i prawie wszystkie z nich naukowcy byli w stanie przeczytać. Pierwszeństwo w rozszyfrowaniu napisów mają naukowcy z Europy Zachodniej, a najistotniejszych odkryć dokonano w XIX wieku.

Do tej pory ustalono, że większość tekstów to hymny do bogów, modlitwy, mity i legendy religijne, w szczególności o powstaniu świata, ludzkiej cywilizacji i rolnictwie. Ponadto w świątyniach od dawna przechowywane są listy dynastii królewskich. Najstarsze są listy spisane w języku sumeryjskim przez kapłanów miasta Ur.

Następnie w III wieku. pne e., babiloński kapłan Beros użył tych list do napisania skonsolidowanej pracy o starożytnej historii sumero-akadyjskiej. Z Berossusa wiemy, że Babilończycy podzielili historię swojego kraju na dwa okresy – „przed potopem” i „po potopie”. Odnosząc się do sumeryjskich kapłanów, Berossus wymienia dziesięciu królów, którzy rządzili przed potopem, i wskazuje łączny okres ich panowania – 432 tys. lat. Fantastyczna była również jego informacja o panowaniu pierwszych królów po potopie. Dzieła Berossusa były jednak szeroko znane i popularne, a jego dane nie były zbytnio kwestionowane. Za jego mądrość i elokwencję wzniesiono mu w Atenach pomnik: w końcu Berossus pisał po grecku - pomnik był złotym językiem.

Najważniejszym zabytkiem literatury sumeryjskiej był opowieści o Gilgameszu , legendarny król miasta Uruk, który, jak wynika z list dynastycznych, rządził w XXVIII wieku. pne mi. W tych opowieściach bohater Gilgamesz jest przedstawiony jako syn zwykłego śmiertelnika i bogini Ninsun. Szczegółowo opisano wędrówki Gilgamesza po świecie w poszukiwaniu tajemnicy nieśmiertelności i jego przyjaźń z dzikim człowiekiem Enkidu. Legendy o Gilgameszu wywarły bardzo silny wpływ na światową literaturę i kulturę oraz na kulturę sąsiednich ludów, które przyjęły i dostosowały legendy do swojego życia narodowego.

Wyjątkowo silny wpływ wywarł też na światową literaturę legendy o powodzi. Mówią, że powódź została zorganizowana przez bogów, którzy planowali zniszczyć całe życie na Ziemi. Tylko jedna osoba była w stanie uniknąć śmierci - pobożny Ziusudra, który za radą bogów zbudował wcześniej statek. Legenda głosi, że bogowie spierali się między sobą, czy warto zniszczyć całą ludzkość: niektórzy wierzyli, że można ukarać ludzi za grzechy i zmniejszyć ich liczebność w inny sposób, w szczególności przez głód, pożary, a także wysyłać dzikie zwierzęta do nich.

Następnie, w starożytności, powstały pierwsze wersje pochodzenia człowieka, które były wielokrotnie notowane później w różnych okresach, w szczególności w okresie królestwa starobabilońskiego (II tysiąclecie pne).Tak więc, zgodnie z ideami starożytnych Sumerowie, którzy przybyli do nas w języku starobabilońskim „Wiersz o Atrahasis” Były czasy, kiedy jeszcze nie było ludzi. Bogowie żyli na ziemi, którzy sami „nieśli brzemię, ciągnęli kosze, kosze bogów były ogromne, praca była ciężka, trudy wielkie… o W końcu bogowie postanowili stworzyć człowieka w aby zrzucić na niego ciężar pracy. W tym celu zmieszali glinę z krwią jednego z niższych bogów, których postanowiono poświęcić w imię dobra wspólnego. Dlatego w człowieku pierwiastek boski miesza się z materią nieożywioną, a jego przeznaczeniem na Ziemi jest praca dla bogów i dla bogów w pocie czoła.

Następcą cywilizacji sumero-akadyjskiej była Babilonia. Jego centrum było miasto Babilon (Babili oznacza „Brama Boża”), którego królowie w II tysiącleciu p.n.e. mi. byli w stanie zjednoczyć pod swoim panowaniem wszystkie regiony Sumeru i Akadu. Rozkwit królestwa starobabilońskiego przypadł na panowanie szóstego króla I dynastii babilońskiej – Hammurabiego. Pod jego rządami Babilon przekształcił się z małego miasta w największe centrum gospodarcze, polityczne i kulturalne Azji Mniejszej.

Za Hammurabiego pojawił się słynny Kodeks Praw, spisany pismem klinowym na dwumetrowym kamiennym filarze. Prawa te odzwierciedlały życie gospodarcze, życie i zwyczaje mieszkańców królestwa starobabilońskiego. Z tych praw wiemy, że wolnego pełnoprawnego obywatela nazywano „avilum” – człowiekiem. Do tej grupy ludności należeli właściciele ziemscy, księża, chłopi gminni, rzemieślnicy, do których oprócz tradycyjnych specjalności rzemieślniczych, takich jak budowniczowie, kowale, tkacze, garbarze itp., zaliczali się także lekarze, weterynarze, cyrulicy. Wolnych ludzi o ograniczonych prawach nazywano skłonnymi, ale posiadali majątek i niewolników, a ich prawa jako właścicieli były ściśle chronione. Najniższa warstwa społeczeństwa babilońskiego składała się z niewolników. Przeciętna rodzina miała od dwóch do pięciu niewolników, bogate rodziny posiadały dziesiątki niewolników. Charakterystyczne jest, że niewolnik mógł również posiadać majątek, żenić się z wolnymi kobietami, a dzieci z takich mieszanych małżeństw uważano za wolne. Wszystkie dzieci obojga płci miały prawo do dziedziczenia własności rodzicielskiej, ale pierwszeństwo mieli synowie. Rozwód, a także ponowne małżeństwo wdowy były trudne.

Poglądów religijnych

Ważna innowacja w życiu religijnym Mezopotamii II tysiąclecia pne. mi. następowała stopniowa promocja wśród wszystkich sumeryjsko-babilońskich bogów boga miasta Babilonu - Marduka. Był niemal powszechnie czczony jako król bogów. Kapłani tłumaczyli to faktem, że sami wielcy bogowie scedowali zwierzchnictwo na Marduka, ponieważ to on był w stanie ocalić ich od straszliwego potwora - krwiożerczej Tiamat, z którą nikt nie odważył się walczyć.

Bogowie babilońscy, podobnie jak bogowie sumeryjscy, byli liczni. Przedstawiano ich jako patronów króla, co świadczy o kształtowaniu się ideologii deifikacji silnej władzy królewskiej. Jednocześnie bogowie zostali uczłowieczeni: jak ludzie dążyli do sukcesu, upragnionych korzyści, układali swoje sprawy, działali zgodnie z okolicznościami. Nie byli obojętni na bogactwo, posiadali dobra materialne, mogli zdobywać rodziny i potomstwo. Musieli pić i jeść jak ludzie; podobnie jak ludzie charakteryzowali się różnymi słabościami i niedociągnięciami: zazdrością, gniewem, niezdecydowaniem, zwątpieniem, niestałością.

Zgodnie z naukami kapłanów babilońskich ludzie zostali stworzeni z gliny, aby służyć bogom. I to bogowie decydowali o losie ludzi. Tylko kapłani mogli poznać wolę Bożą: tylko oni potrafili przyzywać i przyzywać duchy, rozmawiać z bogami i decydować o przyszłości poprzez ruch ciał niebieskich. Kult ciał niebieskich staje się więc w Babilonii niezwykle ważny. W niezmiennym, a przez to cudownym ruchu gwiazd po raz na zawsze wytyczonej ścieżce, mieszkańcy Babilonu widzieli manifestację woli Bożej.

Dbałość o gwiazdy i planety przyczyniła się do szybkiego rozwoju astronomii i matematyki. Tak, został stworzony system sześćdziesiętny, który do dziś istnieje pod względem czasu - minuty, sekundy. Astronomowie babilońscy po raz pierwszy w historii ludzkości obliczyli prawa cyrkulacji słońca, księżyca oraz częstotliwość zaćmienia i generalnie znacznie wyprzedzili Egipcjan w obserwacjach astronomicznych. Wiedza naukowa z zakresu matematyki i astronomii często przewyższała praktyczne potrzeby mieszkańców Babilonii.

Cała wiedza naukowa i badania naukowców były związane z magią i wróżbiarstwem: zarówno wiedza naukowa, jak i magiczne formuły i zaklęcia były przywilejem mędrców, astrologów i kapłanów.

Ludzie byli posłuszni woli kapłanów i królów, wierząc w przeznaczenie ludzkiego losu, w podporządkowanie człowieka władzom wyższym, dobru i złu. Ale rezygnacja z losu nie była absolutna: łączyła się z wolą zwycięstwa w walce z wrogim środowiskiem. Ciągła świadomość zagrożenia dla człowieka w otaczającym go świecie przeplatała się z chęcią pełnego cieszenia się życiem. Zagadki i lęki, przesądy, mistycyzm i czary współistniały z trzeźwą myślą, precyzyjną kalkulacją i pragmatyzmem.

Wszystkie główne zainteresowania starożytnych mieszkańców Mezopotamii koncentrowały się na rzeczywistości. Kapłan babiloński nie obiecywał błogosławieństw i radości w królestwie zmarłych, ale w przypadku posłuszeństwa obiecał je za życia. W sztuce babilońskiej prawie nie ma przedstawiania scen pogrzebowych. Ogólnie rzecz biorąc, religia, sztuka i ideologia starożytnego Babilonu były bardziej realistyczne niż kultura starożytnego Egiptu tego samego okresu.

Wyobrażenia mieszkańców Babilonu o śmierci i pośmiertnym losie człowieka sprowadzały się do następujących rzeczy. Wierzyli, że po śmierci człowiek wpada w „kraj bez powrotu” tam pozostanie na zawsze, zmartwychwstanie jest niemożliwe. Miejsce, w którym przebywają zmarły, jest bardzo nudne i smutne - nie ma tam światła, a pożywieniem zmarłych jest proch i glina. Zmarli nie będą już znali ludzkich radości. Na pozostanie w takiej równie smutnej sytuacji skazani są wszyscy – bez względu na swój status i zachowanie za życia – zarówno szlachetni, jak i wykorzenieni, bogaci i biedni, prawi i łajdacy. Tylko ci, którzy zostawili na ziemi liczne męskie potomstwo, będą prawdopodobnie w nieco lepszej sytuacji - mogą liczyć na otrzymanie ofiar pogrzebowych i będą pić czystą wodę. Najgorszy los czekał tych, których ciała nie pochowano. Mieszkańcy Mezopotamii wierzyli, że istnieje pewien związek między żywymi a umarłymi: umarli mogą udzielić żywym niezbędnych rad lub ostrzec ich przed kłopotami. Żywi starali się być bliżej zmarłych: zmarłych często chowano nie na cmentarzach, ale bezpośrednio pod podłogą domu lub na dziedzińcu.

Takie wyobrażenia o związku żywych i umarłych wzmacniała wiara w istnienie osobowego boga człowieka – ilu, który brał udział we wszystkich jego sprawach. Między człowiekiem a jego ilu istniał szczególny związek: z pokolenia na pokolenie osobowy bóg był przenoszony z ciała ojca do ciała syna w momencie poczęcia. Człowiek – syn ​​Ilu – mógł liczyć na wstawiennictwo swego osobowego boga i jego pośrednictwo w zwracaniu się do wielkich bogów.

sztuka monumentalna

Przekonania religijne starożytnych mieszkańców Mezopotamii znalazły odzwierciedlenie w ich monumentalnej sztuce. Szczególnie ważną rolę odgrywały świątynie poświęcone bogom. Świątynie były najważniejszymi ośrodkami kulturalnymi i gospodarczymi w miastach Mezopotamii. Posiadali ziemię, na której pracowało tysiące chłopów komunalnych, wielu niewolników świątynnych. Handlowali z bliskimi i dalekimi krajami, angażowali się w transakcje na rynku nieruchomości; mieli warsztaty, archiwa, biblioteki i szkoły.

Świątynie zostały zbudowane w taki sposób, aby zademonstrować moc ich bóstwa. Klasyczną formą mezopotamskich świątyń była wysoka wieża schodkowa – ziggurat. , otoczony wysuniętymi tarasami i sprawiający wrażenie kilku baszt, których objętość zmniejszała się półka po półce. Takich półek-tarasów mogło być od czterech do siedmiu. Zigguraty były malowane, a dolne półki były ciemniejsze niż górne; tarasy były z reguły zagospodarowane. Najsłynniejszy ziggurat w historii można uznać za świątynię boga Marduka w Babilonie - słynną Wieża Babel, o budowie którego jak o Babilońskie pandemonium mówi w Biblii.

W głównej sali wewnętrznej świątyni umieszczono posąg boga, wykonany z reguły z cennego drewna i pokryty płytami ze złota i kości słoniowej; posąg ubrano we wspaniałe szaty i zwieńczono koroną. Wejście do sali, w której stał posąg, było otwarte tylko dla wąskiego kręgu kapłanów. Wszyscy pozostali mieszkańcy mogli zobaczyć bóstwo tylko podczas krótkich uroczystości świątecznych, kiedy posąg był niesiony ulicami miasta - wtedy Bóg pobłogosławił miasto i okolice. Szczególnie ważne było święto noworoczne, zbiegające się z równonocą wiosenną, kiedy to bogowie na rok decydowali o losach miasta i mieszkańców.

Właściwie sanktuarium boga, jego „mieszkanie”, znajdowało się w górnej wieży zigguratu, często zwieńczonej złotą kopułą - gdzie bóg przebywał nocą. Wewnątrz tej wieży nie było nic poza łóżkiem i złoconym stołem. Jednak ta wieża była również wykorzystywana do bardziej konkretnych potrzeb ziemskich: księża prowadzili stamtąd obserwacje astronomiczne.

Kapłani nauczali, że bogowie mogą przyjmować gości - bogowie innych świątyń i miast, a czasem sami odwiedzali; bogowie cenili sobie pyszne jedzenie - posiłki bogów odbywały się rano i wieczorem: jednak bóstwo chłonęło jedzenie i napoje, tylko na nie patrząc; niektórzy bogowie byli namiętnymi myśliwymi i tak dalej.

Architektura i sztuki piękne

Ogólnie rzecz biorąc, zabytki architektoniczne sztuki babilońskiej trafiły do ​​nas znacznie mniej niż np. egipskie. Jest to całkiem zrozumiałe: w przeciwieństwie do Egiptu terytorium Mezopotamii było ubogie w kamień, a głównym materiałem budowlanym była cegła, po prostu wysuszona na słońcu. Taka cegła była bardzo krótkotrwała - budynki murowane prawie nie przetrwały. Ponadto kruchy i ciężki materiał znacznie ograniczał możliwości budowniczych, dyktując sam styl mezopotamskich budowli, które wyróżniały się ciężarem, prostymi prostokątnymi kształtami i masywnymi murami. Wraz z tym najważniejszymi elementami architektury były tutaj kopuły, łuki, sklepione sufity. Rytm przekrojów poziomych i pionowych wyznaczał kompozycję architektoniczną babilońskiej świątyni. Ta okoliczność pozwoliła historykom sztuki wyrazić pogląd, że to architekci babilońscy byli twórcami tych form architektonicznych, które później stały się podstawą sztuki budowlanej starożytnego Rzymu, a następnie średniowiecznej Europy. Wielu naukowców uważa więc, że prototypów architektury europejskiej należy szukać w dolinie Tygrysu i Eufratu.

Dla babilońskich dzieł sztuki typowy był wizerunek zwierząt - najczęściej lwa lub byka. Niezwykłe są również marmury. figurki z Tel Asmar, przedstawiający grupę postaci męskich. Każda figurka umieszczona jest w taki sposób, aby widz zawsze spotykał się z jej wzrokiem. Cechą charakterystyczną tych figurek było lepsze wykonanie w porównaniu z figurkami z Egiptu, większy realizm i żywotność wizerunku oraz nieco mniej umowności.

Kultura, religia i sztuka Babilonii zostały zapożyczone i rozwinięte przez Asyryjczyków, którzy zniewolili królestwo babilońskie w VIII wieku. pne mi. w ruinach pałac w Niniwie Asyryjski król Asurbanipal (VII wiek p.n.e.), naukowcy odkryli na owe czasy ogromną bibliotekę, w której znajdowało się wiele (dziesiątki tysięcy) tekstów klinowych. Zakłada się, że biblioteka ta zawierała wszystkie najważniejsze dzieła babilońskiej, a także starożytną literaturę sumeryjską. Król Asurbanipal - człowiek wykształcony i oczytany - przeszedł do historii jako namiętny kolekcjoner zabytków starożytnych pisanych: według niego spisany i pozostawiony dla potomności, z wielką radością analizował piękne i niezrozumiałe teksty pisane w język starożytnych Sumerów.

Ponad 2 tysiące lat oddzieliło króla Asurbanipala od starożytnej kultury Mezopotamii, ale zdając sobie sprawę z wartości starych glinianych tabliczek, zebrał je i zakonserwował. Jednak edukacja nie była nieodłącznym elementem wszystkich władców Asyrii. Bardziej powszechną i stałą cechą władców asyryjskich było pragnienie władzy, dominacji nad sąsiednimi ludami, pragnienie domagania się i demonstrowania swojej władzy wszystkim.

sztuka

Sztuka asyryjska I tysiąclecie p.n.e. mi. pełen patosu siły, sławił potęgę i zwycięstwo zdobywców. Charakterystyczne są wizerunki wspaniałych i aroganckich skrzydlatych byków z aroganckimi ludzkimi twarzami i błyszczącymi oczami. Każdy byk miał pięć kopyt. Takie są na przykład obrazy z pałacu Sargona II (VII w. p.n.e.). Ale inne słynne płaskorzeźby z pałaców asyryjskich są zawsze gloryfikacją króla - potężnego, budzącego grozę i bezlitosnego. Tacy byli za życia władcy asyryjscy. Taka była asyryjska rzeczywistość. Nie jest więc przypadkiem, że osobliwością sztuki asyryjskiej są obrazy królewskiego okrucieństwa, bezprecedensowe dla sztuki światowej: sceny wbijania na pal, wyrywania jeńcom języków, zdzierania skóry winnym w obecności króla. Wszystko to było faktami z codziennego życia państwa asyryjskiego, a sceny te są przekazywane bez poczucia litości i wahania.

Okrucieństwo obyczajów społeczeństwa asyryjskiego wiązało się najwyraźniej z jego niską religijnością: w miastach Asyrii panowały nie budowle religijne, lecz pałace i budowle świeckie, podobnie jak na płaskorzeźbach i malowidłach pałaców asyryjskich – nie religijnych, lecz świeckich poddanych . Charakterystyczne były liczne i znakomicie wykonane wizerunki zwierząt, głównie lwa, wielbłąda, konia.

Kultura Nowego Babilonu

Nowy Babilon był ogromnym i hałaśliwym wschodnim miastem z populacją około 200 tysięcy ludzi - największym miastem na starożytnym wschodzie. Samo miasto stało się fortecą nie do zdobycia - otoczone było szerokim rowem z wodą i dwoma murami fortecznymi, z których jeden był tak potężny i gruby, że mogły po nim swobodnie jeździć dwa rydwany zaprzężone w cztery konie. W mieście istniały 24 duże aleje, a najważniejszą atrakcją pozostała słynna Wieża Babel, jeden z siedmiu cudów świata. Był to wspaniały siedmiopoziomowy ziggurat o wysokości 90 m. Zagospodarowane tarasy Wieży Babel znane są jako siódmy cud świata - "Wiszące ogrody Babilonu". Istnieje wiele legend o Babilonie, a naukowcy wciąż mają wiele do zrobienia, aby odróżnić w nich prawdę od fikcji.

W VI wieku. pne mi. Persowie rozpoczęli ofensywę na Babilon: miasto upadło, a król perski Cyrus II (? -530 pne) uroczyście wkroczył do niego. Persowie szanowali religijne święta i rytuały Babilończyków i składali ofiary swoim bogom. Cyrus formalnie zachował królestwo babilońskie jako część państwa perskiego jako specjalną jednostkę polityczną i nie zmienił niczego w strukturze społecznej kraju. Babilonia nadal aktywnie handlowała z Egiptem, Syrią, Azją Mniejszą i była jedną z najbogatszych prowincji imperium irańskiego, płacąc rocznie ponad 30 ton srebra jako podatek królewski.

Od tego czasu Babilonia stała się łatwo dostępna dla chcących się w niej osiedlić. Aktywne przesiedlanie ludzi doprowadziło do przyspieszenia procesów mieszania się etnicznego i przenikania się kultur.

Sztuka Iranu VI-IV wieków. pne e., jak uważają badacze, jest jeszcze bardziej świecki i dworski niż sztuka jej poprzedników. Jest spokojniejszy: prawie nie ma w nim okrucieństwa, które było tak charakterystyczne dla sztuki Asyryjczyków. Jednocześnie zachowana jest ciągłość kultur. Najważniejszym elementem plastyki jest wizerunek zwierząt – przede wszystkim uskrzydlonych byków, lwów i sępów. Powszechne były płaskorzeźby przedstawiające uroczyste procesje wojowników, dopływów i lwów.

W IV wieku. pne mi. Iran, podobnie jak Egipt, został podbity Aleksander Wielki(356-323 pne) i włączone w sferę wpływów kultury hellenistycznej.

Aleksander nie dążył do zmiany sposobu życia i systemu światopoglądowego, który rozwinął się w kraju, a nawet on sam przeszedł starożytny obrzęd zostania królami babilońskimi w głównej świątyni miasta. Po śmierci Aleksandra Wielkiego, zwanego Wielkim, rozpoczyna się proces upadku starożytnej Mezopotamii. Kiedy w II wieku. pne mi. pojawili się tu Rzymianie, Babilon i inne wcześniej znane i zamożne miasta były już w stanie całkowitego spustoszenia.

W III wieku. pne mi. Sasanidzi stają się dynastią rządzącą w Iranie. Starali się udowodnić, że są potomkami bogów i w tym celu na ich rozkaz stworzono kolosalne płaskorzeźby przedstawiające sceny z ich zwycięskich wojen podbojowych. Ale nie wszystkie wojny zakończyły się sukcesem dla Persów. Wiele zabytków Sasanijskiego Iranu zginęło w ogniu tych wojen, wiele zginęło później. Z wysokiej sztuki sasanskiej pozostały jedynie ruiny pałaców i świątyń, kilkadziesiąt złotych i srebrnych naczyń, pozostałości jedwabnych tkanin i dywanów. Średniowieczne opowieści przyniosły nam historię jednego takiego luksusowego dywanu, który pokrył całą podłogę ogromnej frontowej sali pałacu Tak-i-Kesra w Ctesiphon. Na rozkaz jednego z arabskich dowódców, który zdobył pałac, dywan pocięto na kawałki i podzielono między żołnierzy jako łupy wojenne, a każdy kawałek sprzedano za 20 tysięcy dirhemów. Ściany pałaców zdobiły freski z portretami szlachty, dworskich piękności, muzyków, wizerunkami bogów.

Zoroastrianizm

Religią państwową w sasanskim Iranie był zaratusztrianizm - nazwany na cześć założyciela tej religii Zaratusztry (w transkrypcji irańskiej, w transkrypcji greckiej - Zoroaster). Historyczność Zaratusztry nie została wiarygodnie ustalona, ​​ale większość uczonych uważa go za prawdziwą osobę. Uważa się, że żył między XII a X wiekiem. pne mi. Zaratusztra początkowo zaczął głosić kazania w swojej ojczyźnie (we wschodnim Iranie), ale nie został uznany przez swoją społeczność i był prześladowany przez miejscowego władcę. Prorok został zmuszony do opuszczenia swojej ojczyzny i głoszenia kazań w innych krajach, gdzie znalazł potężnych patronów. Zaratusztra został zabity przez jednego ze swoich wrogów, który ścigał go przez całe życie.

Zoroasterowi przypisuje się opracowanie najstarszej części Avesty - kanonu zoroastryzmu. Jest to najstarszy religijny zabytek Iranu, zbiór świętych ksiąg zawierających zestaw recept religijnych i prawnych, modlitw, śpiewów i hymnów. Tekst Awesty został skodyfikowany pod rządami Sasanidów w III-VII wieku.

Już w „Młodszej Aveście” wizerunek Zoroastra został zmitologizowany. Opowiedziano, jak duchy ciemności próbowały zabić lub kusić proroka, obiecując mu nieograniczoną władzę nad światem, i jak Zaratusztra odpierał wszystkie te intrygi. Następnie tradycja zoroastryjska uczyniła postać Zaratusztry jeszcze bardziej mityczną. Według legend został stworzony przez najwyższe bóstwo nie jako prawdziwa osoba, ale jako istota duchowa na samym początku życia i umieszczona w pniu drzewa życia. Sześć tysięcy lat później, w okresie zaciekłej powszechnej walki dobra ze złem, Zaratusztra otrzymał cielesne wcielenie i został oświecony nieziemskim światłem prawdy, aby przyczynić się do zwycięstwa dobra nad złem.

Punktem wyjścia Zoroastrianizmu był kult ognia i wiara w sprawiedliwą walkę między dobrem światła a złem i ciemnością. Ta walka, nauczał prorok, leży u podstaw wszechświata, a jej wynik zależy od wolnego wyboru człowieka, jego aktywnego udziału w tej walce po stronie dobra.

Sasanidowie patronowali religii Zoroastrian. W całym kraju powstała duża liczba świątyń ognia. . Świątynia była kopulastą halą z głęboką niszą, w której w ogromnej mosiężnej misie na kamiennym cokole-ołtarzu umieszczono święty ogień.

Zoroastrianskie świątynie ognia miały własną hierarchię. Każdy władca posiadał własny ogień, rozpalony w czasach jego panowania. Największym i najbardziej czczonym był ogień Bahram - symbol Prawdy.

Głosząc moralność zoroastryjska, prorok sformułował tak zwaną triadę etyczną: dobre myśli - dobre słowa - dobre uczynki. Jego spełnienie jest nieodzownym warunkiem prawego życia. Od tego, co myślał, co powiedział i co zrobił, zależy jego pośmiertny los. Zaratusztra nauczał, że już trzy dni po śmierci dusza udaje się do miejsca odpłaty na sąd, gdzie waży się wszystkie czyny człowieka i decyduje o jego przyszłym losie. Tym, którzy byli aktywni po stronie dobra, Zaratusztra obiecywał pośmiertną błogość, groził wspólnikom zła straszliwymi mękami i potępieniem na sądzie ostatecznym, który nastąpi przy końcu świata. „Młodsza Avesta” przepowiedziała śmierć świata i straszliwy sąd za trzy tysiące lat, kiedy sprawiedliwi zostaną ocaleni, a zło ukarane.

Głównym bóstwem panteonu Zoroastrian, uosabiającym dobroć i zwycięstwo sił dobra, był Ahuramazda. Objawienia Ahuramazda zostały przekazane przez Zaratusztra swoim uczniom w formie Awesty. Nosicielem złych skłonności w panteonie Zoroastrian był Azriman. Symbolem płodności był mityczny stwór Senmurva, przedstawiony w postaci psa-ptaka. Piękna Anahitu była uważana za boginię miłości i ziemi.

Zmiana zoroastryzmu jako dominującej religii sięga VII wieku, kiedy Iran został podbity przez Arabów, którzy zniszczyli starożytne kwitnące miasta w celu ustanowienia nowej wiary (islam). Jednak niezwykła sztuka sasanska wywarła silny wpływ na kulturę arabskich muzułmanów, a poprzez Arabów na Hiszpanię i inne kraje Europy Zachodniej. Ślady sztuki sasanskiej wciąż można znaleźć na terenach od Chin po Atlantyk.

Najstarsi mieszkańcy Mezopotamii stworzyli kulturę wysoką, która wywarła wyjątkowo silny wpływ na dalszy rozwój całej ludzkości, stając się własnością wielu krajów i narodów. Na terenie Mezopotamii powstało i ukształtowało się wiele cech kultury materialnej i duchowej, które przez długi czas determinowały cały dalszy przebieg procesu światowo-historycznego. Pojawiły się tu pierwsze państwa-miasta, powstało pismo i literatura, narodziła się nauka. Cywilizacja starożytnej Mezopotamii wywarła ogromny wpływ na starożytność, a za jej pośrednictwem na średniowieczną kulturę Europy, na średniowieczny Wschód, a ostatecznie na światową kulturę Nowych i Nowożytnych.

Największym osiągnięciem kultury starożytnej Mezopotamii był wynalazek pisma. Wielu naukowców uważa, że ​​to pismo sumeryjskie było najwcześniejsze w historii ludzkości - pochodzi z IV tysiąclecia p.n.e. mi.

Tutaj, w Mezopotamii, powstały złożone systemy liczenia, rozpoczął się rozwój myśli naukowej, zwłaszcza astronomii i matematyki.

Religia starożytnych ludów Mezopotamii oświetlała istniejący porządek społeczny: władcę miasta-państwa uważano za potomka bogów, deifikowano nie tylko samą władzę królewską, ale także kult zmarłych królów.

Najstarsze mity Mezopotamii miały silny wpływ na dalszy rozwój religii świata: są to mity o stworzeniu świata, potopie itp.

Dorobek kulturalny starożytnych ludów Mezopotamii jest wielki i niepodważalny: stworzyli oni pierwsze w dziejach ludzkości wiersze i elegie; opracowano pierwszy na świecie katalog biblioteczny, słynną bibliotekę tekstów klinowych zgromadził Ashurbanipal. Formy architektoniczne, ucieleśnione w świątyniach, zigguratach, wieżach przez babilońskich architektów, stały się później podstawą sztuki budowlanej starożytnego Rzymu, a potem średniowiecznej Europy.

Lwowa E.P., Sarabianow D.V. Sztuki piękne Francji. XX wiek (dokument)

Abstrakt - Cechy sztuki współczesnej (Abstrakt)

Akimova L.I., Dmitrieva N.A. Sztuka starożytna (dokument)

Kadyrow, Korovina i inni Kulturologia (dokument)

Leskova I.A. Sztuka światowa. Notatki do lekcji (dokument)

Poryaz A. Kultura światowa: renesans. Wiek odkrycia (dokument)

Barykin Yu.V., Nazarchuk T.B. Kulturoznawstwo (dokument)

Abstrakt - Rozwój kultury Kazachstanu w II połowie XIX wieku (Abstrakt)

n1.docx

2.4. Kultura duchowa Mezopotamii. W Sumerze pod koniec IV tysiąclecia p.n.e. mi. ludzkość po raz pierwszy opuściła etap prymitywizmu i weszła w epokę starożytności, tutaj zaczyna się prawdziwa historia ludzkości. Przejście od barbarzyństwa do cywilizacji oznacza pojawienie się całkowicie nowego typu kultury i narodziny nowego typu świadomości. Duch kultury mezopotamskiej odzwierciedlał miażdżącą siłę natury. Człowiek nie był skłonny przeceniać swojej siły, obserwując tak potężne zjawiska naturalne jak burza czy coroczna powódź. Tygrys i Eufrat wylały, niszcząc tamy i zalewając uprawy. Ulewne deszcze zamieniły twardą powierzchnię ziemi w morze błota i pozbawiły człowieka swobody poruszania się. Natura Mezopotamii zmiażdżona i podeptana wolą człowieka, nieustannie sprawiała, że ​​czuł się bezsilny i nieistotny.

Oddziaływanie z siłami natury rodziło tragiczne nastroje, które znalazły swój bezpośredni wyraz w wyobrażeniach ludzi o świecie, w którym żyli. Człowiek widział w nim porządek, kosmos, a nie chaos. Ale ten porządek nie zapewniał mu bezpieczeństwa, ponieważ został ustanowiony przez współdziałanie wielu potężnych sił, okresowo wchodzących w wzajemne konflikty. Przy takim spojrzeniu na świat nie było podziału na ożywione i nieożywione, żywe i martwe. W takim wszechświecie wszelkie przedmioty i zjawiska miały własną wolę i charakter.

W kulturze, która uważała cały wszechświat za państwo, posłuszeństwo musiało być pierwszą cnotą, ponieważ państwo jest zbudowane na posłuszeństwie, na bezwarunkowej akceptacji władzy. Dlatego w Mezopotamii „dobre życie” było także „życiem posłusznym”. Jednostka stała w centrum rozszerzających się kręgów władzy, które ograniczały jej swobodę działania. Najbliższy mu krąg tworzyła władza we własnej rodzinie: ojciec, matka, starsi bracia i siostry, poza rodziną istniały inne kręgi władzy: państwo, społeczeństwo, bogowie.

Zasadą życia w starożytnej Mezopotamii był ugruntowany system posłuszeństwa, ponieważ człowiek został stworzony z gliny, zmieszanej z krwią bogów i stworzony po to, aby działał zamiast bogów i dla dobra bogów. W związku z tym pilny i posłuszny sługa bogów mógł liczyć na oznaki łaski i nagrody od swego pana. Droga posłuszeństwa, służby i czci była drogą do ziemskiego sukcesu, do najwyższych wartości życia: do zdrowia i długowieczności, do zaszczytnej pozycji w społeczności, do bogactwa.

Innym ważnym problemem mezopotamskiej kultury duchowej był problem śmierci, która wydawała się złem i główną karą dla człowieka. Rzeczywiście, śmierć jest zła, ale nie może negować wartości ludzkiego życia. Życie ludzkie jest z natury piękne, co przejawia się we wszystkich aspektach codzienności, w radości zwycięstwa, miłości do kobiety itd. Śmierć natomiast oznacza koniec życiowej drogi jednostki. Co więcej, wydaje się stymulować człowieka do mądrego i sensownego życia, aby pozostawić pamięć o sobie. Trzeba umrzeć walcząc ze złem, nawet walcząc ze śmiercią. Nagrodą za to będzie wdzięczna pamięć potomków. To jest nieśmiertelność człowieka, sens jego życia.

Ludzie nie mają możliwości uniknięcia śmierci, ale to nie rodzi pesymistycznego nastawienia do życia. Osoba we wszystkich sytuacjach musi pozostać osobą. Całe jego życie powinno być przesycone walką o ustanowienie sprawiedliwości na ziemi, zaś śmierć jest kulminacją życia, dopełnieniem sukcesów i zwycięstw, które spadły na jego los. Ogólnie rzecz biorąc, życie człowieka jest predestynowane od urodzenia, nie ma w nim miejsca na wypadki, możliwość wpłynięcia na bieg wydarzeń jest z góry wykluczona. To właśnie w mitologii mezopotamskiej powstała koncepcja sztywnego determinizmu ludzkiego życia, która zakładała Sąd Ostateczny, złoty wiek i życie niebiańskie - idee, które później stały się częścią wierzeń religijnych ludów Azji Zachodniej i biblijnej literatury mitologicznej.

Tak więc kultura duchowa starożytnych cywilizacji mezopotamskich jawi się jednocześnie jako stop niepodzielonej i jednocześnie zróżnicowanej rzeczywistości opartej na specyficznej mitologii, która wyrosła bezpośrednio z pierwotnej świadomości, zachowując wiele ze swoich pierwotnych cech. Ta mitologia została tylko w niewielkim stopniu zantropomorfizowana, ponieważ nie była adresowana do osobistej empatii. Pełniła funkcję afirmacji i wywyższania bosko-powszechnej zasady, ucieleśnionej w osobowości wszechmocnego despoty. Taka mitologia nie zna kompletności, jest zawsze nastawiona na uzupełnianie, dostosowywanie jej do określonej rzeczywistości religijnej, państwowej czy codziennej. Wszystko to razem czyni kulturę duchową ludów mezopotamskich ogólnie jednolitą, pomimo różnorodności etnicznej, a także prężną i plastyczną, zdolną do wzrostu i stawania się bardziej złożoną, a także tworzącą największe wartości kulturowe.

Kultura duchowa Mezopotamii starała się odzwierciedlać wszystkie aspekty ludzkiej działalności. Jednocześnie za najcenniejszą uznano wiedzę, co pozwoliło uniknąć nieszczęść lub pozbyć się ich konsekwencji. Dlatego w kulturze duchowej szczególne miejsce zajmowało przepowiadanie przyszłości - wróżenie. System ten rozwinął się bardzo szeroko, włączając w to wróżenie na podstawie ruchu gwiazd, Księżyca, Słońca, zjawisk atmosferycznych, zachowania zwierząt, roślin itp. Wróżbiarstwo mogło przewidywać wydarzenia zarówno w kraju, jak iw życiu jednostki. Sumeryjscy, asyryjscy, babilońscy kapłani i magowie posiadali rozległą wiedzę na temat ludzkiej psychiki, mieli doświadczenie w dziedzinie sugestii i hipnozy.

Ogólnie rzecz biorąc, kształtowanie się kultury duchowej ludów Mezopotamii było nierozerwalnie związane z rozwojem ich świadomości religijnej, która przeszła od kultu sił natury i kultu przodków do kultu jedynego najwyższego boga An. W procesie rozwoju kultury cywilizacji mezopotamskich idee religijne ukształtowały się w złożonym systemie, w którym dominowała idea deifikacji króla i władzy królewskiej.

Głównym obowiązkiem ludzi w stosunku do bogów było składanie ofiar. Rytuał ofiarny był złożony: palono kadzidło, liczono ofiarną wodę, olej, wino, odmawiano modlitwy o dobro dawcy, zwierzęta zabijano na stołach ofiarnych. Kapłani sprawujący pieczę nad tymi obrzędami wiedzieli, jakie potrawy i napoje podobają się bogom, co można uznać za „czyste”, a co za „nieczyste”.

Podczas odprawiania rytualnych i rytualnych ceremonii kapłani musieli rzucać zaklęcia, znać relacje bogów, pamiętać legendy o pochodzeniu wszechświata, ich ludziach, umieć przedstawiać bogów, grać na instrumentach muzycznych. Ponadto musieli przewidywać pogodę, przekazywać ludziom wolę bogów, umieć leczyć dolegliwości, wykonywać różne rytuały rolnicze i robić wiele więcej. Tak więc ksiądz był jednocześnie księdzem, poetą, śpiewakiem, artystą, uzdrowicielem, agronomem, wykonawcą itp. Znajomość różnych języków artystycznych była mu niezbędna do profesjonalnego wykonywania obowiązków, ponieważ w świątyniach nie było specjalnych artystów, muzyków, tancerzy, to kapłani i kapłanki śpiewali święte teksty, odgrywali scenki rytualne, a także tańczyli.

Mezopotamia stała się kolebką wielu idei religijnych i dogmatów, w większości
z których zostały zasymilowane i twórczo przetworzone przez sąsiednie ludy -
mi, w tym Greków i starożytnych Żydów. Można to zweryfikować przez
miara opowieści biblijnych, zgodnie z
z którymi są całkiem pewne
nie ma pomysłów o raju. Święte księgi
gi, malarstwo religijne i literatura
narysuj piękny ogród, w którym spacerując-
|| Adam i Ewa ukrywają się w gałęziach drzewa

czaił się kuszący wąż, nakłaniając Ewę do zjedzenia owocu zakazanego drzewa. Okazuje się, że sumeryjskie wyobrażenia o Ogrodzie Eden, gdzie nie ma śmierci, w dużej mierze odpowiadają biblijnym. Opis jego lokalizacji świadczy również o zapożyczeniu idei boskiego raju przez chrześcijaństwo; Biblia wprost stwierdza, że ​​rajskie rzeki znajdują się w regionie Eufratu, czyli w Mezopotamii.

Porównanie biblijnego opisu stworzenia świata w Księdze Rodzaju z babilońskim poematem „Enuma Elisz” („Gdy na górze”) ujawnia w nich wiele podobieństw. Kosmogonia, stworzenie człowieka z gliny, a potem reszta twórcy pokrywają się w wielu szczegółach.
2.5. Sztuka cywilizacji mezopotamskich. Dzieła kultury mezopotamskiej służyły głównie celom kultowym i rozwiązywaniu różnych problemów praktycznych. Wytwory twórczości artystycznej były wykorzystywane do usprawniania procesów pracy, regulowania stosunków społecznych oraz wykonywania obrzędów religijnych i magicznych. Rozwijający się w tej epoce proces rozwarstwienia społecznego doprowadził do powstania szczególnej kategorii dzieł sztuki przeznaczonych do publicznych ceremonii niosących pewien symboliczny ładunek. Deifikacja wizerunków przywódców odbywała się w pieśniach pochwalnych – hymnach i monumentalnych nagrobkach. Przedmioty pełniące funkcje atrybutów władzy (różdżki, berła, broń itp.) stały się przedmiotami twórczości artystycznej.

Być może pierwszym krokiem do rozdzielenia świadomości artystycznej w niezależną sferę była budowa specjalnego „domu Bożego” - świątyni. Droga rozwoju architektury świątynnej - od ołtarza lub świętego kamienia w plenerze do budynku z posągiem lub innym wizerunkiem bóstwa, wzniesionym na wzgórzu lub na sztucznej platformie, okazała się stosunkowo krótka , ale uformowany typ „domu Bożego” nie zmienił się później przez tysiąclecia.

Świątynie budowano w miastach i poświęcano danemu bogu. Przy świątyni głównego lokalnego bóstwa znajdował się zwykle ziggurat – wysoka wieża otoczona wystającymi tarasami i dająca wrażenie kilku baszt, zmniejszających się objętościowo półka po półce. Takich półek-tarasów mogło być od czterech do siedmiu. Zigguraty zbudowano na wzgórzach z cegieł i licowano glazurą, a dolne półki pomalowano na ciemniejsze kolory niż górne. Tarasy były z reguły zagospodarowane.

Bóstwo miało ochraniać miasto, które uważano za jego własność, więc miał żyć na większej wysokości niż śmiertelnicy. Aby to zrobić, w górnej części zigguratu zbudowano złotą kopułę, która służyła jako sanktuarium, czyli „mieszkanie Boga”. W sanktuarium bóg odpoczywał w nocy. Wewnątrz tej kopuły było tylko łóżko i pozłacany stół. Ale księża wykorzystywali to sanktuarium także do bardziej konkretnych potrzeb: stamtąd prowadzili obserwacje astrologiczne.

Symboliczna kolorystyka świątyni, w której kolory były rozłożone od ciemniejszych do jaśniejszych i jaśniejszych, połączyła sferę ziemską i niebiańską z tym przejściem, zjednoczyła żywioły. W ten sposób naturalne kolory i kształty w zigguracie zamieniły się w spójny układ artystyczny. A jedność światów ziemskich i niebiańskich, wyrażona w geometrycznej doskonałości i nienaruszalności form schodkowych piramid skierowanych ku górze, ucieleśniała symbol uroczystego i stopniowego wznoszenia się na szczyt świata.

Klasycznym przykładem takiej architektury jest ziggurat w Uruk, jeden z najważniejszych ośrodków mezopotamskiej kultury religijnej i artystycznej. Poświęcona była bogowi księżyca Nanny i była trójkondygnacyjną wieżą ze świątynią na górnym tarasie. Do dziś zachowała się tylko dolna platforma o bardzo imponujących wymiarach – 65 x 43 mi wysokości około 20 m. Początkowo ziggurat trzech ściętych piramid ułożonych jedna na drugiej osiągał wysokość 60 m.

Nie mniej majestatyczna była architektura pałacowa. Miasta cywilizacji mezopotamskich wyglądały jak fortece z potężnymi murami i wieżami obronnymi otoczonymi fosą. Nad miastem górował pałac, zwykle zbudowany na sztucznej platformie z cegły mułowej. Liczne pomieszczenia pałacowe zaspokajały różnorodne potrzeby. Pałac w mieście Kisz jest jednym z najstarszych w zachodniej Azji. Reprodukował typowo świecki budynek mieszkalny z licznymi głuchoniemymi, pozbawionymi okien pomieszczeniami mieszkalnymi skupionymi wokół dziedzińca, ale różnił się wielkością, liczbą izb i bogactwem dekoracji. Wysokie zewnętrzne schody frontowe, na których władca wyglądał jak bóstwo, wychodziły na otwarty dziedziniec przeznaczony na spotkania.

Do naszych czasów nie zachowały się prawie żadne zabytki architektoniczne kultury mezopotamskiej. Wynika to z braku kamienia budowlanego na terenie Mezopotamii. Głównym materiałem była niewypalona cegła, która jest bardzo krótkotrwała. Niemniej jednak poszczególne zachowane budynki pozwoliły historykom sztuki ustalić, że to architekci mezopotamscy byli twórcami tych form architektonicznych, które stanowiły podstawę sztuki budowlanej Grecji i Rzymu.

Kolejnym osiągnięciem sztuki cywilizacji mezopotamskich był rozwój różnych sposobów przekazywania informacji w postaci pisma piktograficznego (obrazkowego) i klinowego.

Pismo klinowe stopniowo ewoluowało od pisma obrazkowego. Swoją nazwę zawdzięcza podobieństwu kształtu znaków z poziomymi, pionowymi i kątowymi klinami, których kombinacje najpierw przedstawiały słowa, a następnie - znaki sylaby składające się z dwóch lub trzech dźwięków. Pismo klinowe nie było alfabetem, to znaczy literą dźwiękową, lecz zawierało ideogramy oznaczające całe słowa, samogłoski lub sylaby. Trudność tkwi w ich dwuznaczności. Czytanie takich tekstów było niezwykle trudne i tylko doświadczony skryba, po wielu latach nauki, mógł bezbłędnie czytać i pisać. Najczęściej skrybowie posługiwali się specjalnymi wyznacznikami (wyznacznikami), które miały wykluczać błędy odczytu, gdyż ten sam znak miał wiele różnych znaczeń i sposobów odczytywania.

Sumerowie byli twórcami pisma klinowego, później zostało ono zapożyczone przez Babilończyków, a następnie dzięki rozwojowi handlu rozprzestrzeniło się z Babilonu na całą Azję Mniejszą. W połowie II tysiąclecia p.n.e. mi. Pismo klinowe stało się międzynarodowym systemem pisma i odegrało dużą rolę w rozwoju literatury mezopotamskiej.

Dzięki pismom klinowym zachowało się wiele zabytków literatury mezopotamskiej – spisano je na glinianych tabliczkach i prawie wszystkie były czytelne. Zasadniczo są to hymny do bogów, mity i legendy religijne, w szczególności o powstaniu cywilizacji i rolnictwa. W swoich najgłębszych korzeniach literatura sumero-babilońska sięga ustnej sztuki ludowej, która obejmowała pieśni ludowe, starożytną epopeję „zwierzęcą” i bajki. Szczególne miejsce w literaturze mezopotamskiej zajmował epos, którego pochodzenie sięga epoki sumeryjskiej. Fabuły sumeryjskich poematów epickich są ściśle związane z mitami, które opisują złoty wiek wiekowej starożytności, pojawienie się bogów, stworzenie świata i człowieka.

Najwybitniejszym dziełem literatury babilońskiej jest „Poemat o Gilgameszu”, w którym z wielką artystyczną siłą stawia się odwieczne pytanie o sens życia i nieuchronność śmierci człowieka, nawet uwielbionego bohatera. Treść tego wiersza sięga głęboko sumeryjskiej starożytności, ponieważ imię Gilgamesza, na wpół legendarnego króla Uruk, zachowało się w spisach najstarszych par Sumeru.

„Poemat o Gilgameszu” zajmuje w literaturze mezopotamskiej miejsce szczególne, zarówno ze względu na walory artystyczne, jak i ze względu na oryginalność wyrażanych w nim myśli: o odwiecznym pragnieniu człowieka poznania „prawa ziemi”, sekret życia i śmierci. Głęboki pesymizm przesiąknięty jest tą częścią wiersza, w której przyszłe życie przedstawiane jest jako siedlisko cierpienia i smutku. Nawet słynny Gilgamesz, pomimo swojego boskiego pochodzenia, nie może zasłużyć na najwyższe miłosierdzie bogów i osiągnąć nieśmiertelność.

Literaturę mezopotamską reprezentowały także wiersze, teksty, mity, hymny i legendy, opowieści epickie i inne gatunki. Szczególny gatunek reprezentowały tzw. lamenty – dzieła o śmierci miast w wyniku najazdów sąsiednich plemion. W twórczości literackiej ludów starożytnej Mezopotamii stawiano problemy życia i śmierci, miłości i nienawiści, przyjaźni i wrogości, bogactwa i ubóstwa, które są charakterystyczne dla twórczości literackiej wszystkich późniejszych kultur i narodów.

Sztuka Mezopotamii, pierwotnie związana z rytuałem, przeszła przez kilka etapów, nabyta w II tysiącleciu p.n.e. mi. wygląd, w którym współczesny człowiek już odgaduje znajome cechy. Różnorodność gatunków, język poetycki, emocjonalne motywacje działań bohaterów, oryginalna forma dzieł sztuki świadczą o tym, że ich twórcami byli prawdziwi artyści.

Sztuka asyryjska i historia jej powstawania może służyć jako typowy model rozumienia kultury mezopotamskiej. Sztuka asyryjska I tysiąclecia p.n.e. mi. uwielbił moc i zwycięstwa zdobywców. Charakterystyczne są wizerunki budzących grozę i aroganckich skrzydlatych byków z aroganckimi ludzkimi twarzami i błyszczącymi oczami. Słynne płaskorzeźby pałaców asyryjskich zawsze wychwalały króla – potężnego, budzącego grozę i bezlitosnego, jakim byli asyryjscy władcy. Nie jest więc przypadkiem, że w sztuce asyryjskiej można znaleźć niezrównane obrazy królewskiego okrucieństwa: nabijania na pal, wyrywania jeńcom języków itp. Okrucieństwo obyczajów społeczeństwa asyryjskiego najwyraźniej łączyło się z jego niską religijnością. W miastach Asyrii dominowały nie budowle religijne, lecz pałace i budowle świeckie, podobnie jak na płaskorzeźbach i malowidłach pałaców asyryjskich nie religijne, lecz świeckie podmioty.

Na płaskorzeźbach asyryjskich król nie poluje w ogóle, ale w górach lub na stepie, ucztuje nie „abstrakcyjnie”, ale w pałacu lub w ogrodzie. Sekwencja wydarzeń oddawana jest także na płaskorzeźbach późnych: poszczególne epizody układają się w jedną narrację, niekiedy dość długą, a przebieg czasu wyznacza układ scen.

Stworzenie takich płaskorzeźb było możliwe tylko dla całej armii profesjonalnych artystów, którzy pracowali według ściśle określonej scenerii. Ujednolicone zasady przedstawiania postaci króla, jego położenia, wymiarów są ściśle zwięzłe i całkowicie podporządkowane idei – pokazać potęgę i siłę króla-bohatera i jego wielkich czynów. Jednocześnie wiele konkretnych detali na różnych rysunkach i reliefach okazało się dokładnie takich samych. Nawet wizerunki zwierząt bywają „składane” ze standardowych części. Swoboda twórczości artysty polegała jedynie na przedstawieniu jak największej liczby postaci, ukazaniu kilku planów, połączeniu początku akcji i jej wyniku itp.

Stopień studiów nad starożytnymi cywilizacjami wschodnimi pozwala, jak wspomniano powyżej, sformułować tylko najbardziej ogólną ideę głównych kamieni milowych w rozwoju ich kultury artystycznej. Aproksymacja odtworzonego obrazu jest tym mocniejsza, jeśli weźmiemy pod uwagę, że o wyborze sztuki jako formy dominującej decydują posiadane przez nas zabytki, z których większość to dzieła tego szczególnego rodzaju sztuki.

Porównując i porównując dostępne zabytki kultury i cechy rozpatrywanej epoki, można określić zasady i normy, którymi kierowali się starożytni mistrzowie w swojej pracy. Pierwszym wnioskiem, który najwyraźniej nasuwa się w tej analizie, jest to, że artystyczne znaczenie przedmiotów było nierozerwalnie związane z ich użytkowym przeznaczeniem i ich funkcją magiczną (lub religijną). Skoro to przeznaczenie przedmiotu decydowało o jego cechach magicznych i artystycznych, istnieje powód, aby wyróżnić taką cechę sztuki mezopotamskiej, jaką jest utylitaryzm. Jest całkiem oczywiste, że ta cecha na różnych etapach kultury mezopotamskiej przejawiała się w różnym stopniu, ale zawsze była z nią nieodłączna.

Ponadto badanie zabytków sztuki mezopotamskiej pozwala stwierdzić, że w jego świadomości artystycznej dominował element informacyjny. Informatywność w zabytkach sztuki oznacza wrodzoną zdolność do przechowywania i przekazywania (przekazywania) informacji specjalnie wkomponowanych w konkretne dzieła przez ich twórców.

Informatywność najpełniej i najpełniej wyraża się w tych pomnikach sztuki, które zawierały różne formy pisma obrazkowego (piktograficznego). Należy podkreślić, że w przyszłości, wraz z pojawieniem się innych rodzajów pisma (hieroglificznego, sylabicznego, alfabetycznego), zabytki kultury artystycznej zachowają tę właściwość w postaci inskrypcji towarzyszących rzeźbom, płaskorzeźbom, malowidłom lub własnych krótkich objaśnień itp.

Kultura mezopotamska miała ogromny wpływ na rozwój innych ludów. W jej ramach przez kilka tysiącleci prowadzona była działalność artystyczna najstarszych cywilizacji i postępowy ruch myśli artystycznej. Grecka

starożytności, czerpie siłę z średniowiecznych kultur zachodnich i wschodnich. Rzeczywiście, po raz pierwszy w historii, to w Mezopotamii powstała silna ciągłość artystyczna, powstały pierwsze style artystyczne.
Literatura:

Beletsky M. Zapomniany świat Sumerów. - M., 1980

Wasiliew L. S. Historia Wschodu: W 2 tomach - M., 1994

Zabolotskaya Yu Historia Bliskiego Wschodu w starożytności. - M., 1989

Klochkov I. S. Kultura duchowa Babilonii: człowiek, los, czas. - M., 1983

Kultura ludów Wschodu. Kultura starobabilońska. - M., 1988

Lyubimov L. Sztuka starożytnego świata. - M., 1996

Światowa Kultura Artystyczna: Proc. dodatek / wyd. B. A. Erengrossa. - M., 2005

Sokolova M.V. Światowa kultura i sztuka. - M., 2004

Oppenheim A. L. Starożytna Mezopotamia. - M., 1990

Początki kultury starożytnego Egiptu

Kultura Starego Państwa

Kultura Państwa Środka

Kultura Nowego Królestwa

Religia i sztuka starożytnego Egiptu

Temat 3.

Kultura starożytnych cywilizacji Egiptu
W historii ludzkości cywilizacja starożytnego Egiptu powstała jako jedna z pierwszych i istniała przez około trzy tysiąclecia - mniej więcej od końca IV tysiąclecia pne. mi. do 332 pne e., kiedy został podbity przez Aleksandra Wielkiego. Podbój Egiptu przez Greków na zawsze pozbawił go niepodległości, ale kultura egipska istniała przez długi czas i zachowała swoje wartości i osiągnięcia. Przez trzy wieki rządzili tu spadkobiercy i potomkowie komtura Ptolemeusza. W 30 pne. mi. Egipt stał się prowincją Rzymu. Około 200 roku na terytorium Egiptu przybyło chrześcijaństwo, które stało się oficjalną religią aż do podboju arabskiego w 640 roku.
3.1. Początki kultury starożytnego Egiptu. Kultura starożytnego Egiptu jest typowym przykładem kultury starożytnego Wschodu. Państwo egipskie powstało w północno-wschodniej Afryce, w dolinie Nilu. Nazwę „Egipt” nadali państwu Grecy, którzy przybyli do tego kraju, aby zapoznać się z jego dorobkiem kulturowym. Nazwa pochodzi od starożytnego greckiego „Aigiptyus”, czyli zniekształconej przez Greków nazwy egipskiej stolicy Memfis – Het-ka-Ptah (twierdzy boga Ptaha). Sami Egipcjanie nazywali swój kraj Ta-Kemet (Czarną Ziemią) od koloru żyznej gleby, w przeciwieństwie do czerwonej ziemi pustyni (Ta-Mera).

Przodkowie starożytnych Egipcjan byli koczowniczymi plemionami myśliwskimi, żyjącymi w dolinie Nilu i należącymi do grupy ludów chamickich. Wyróżniały się smukłymi proporcjami ciała i ciemnobrązową skórą. Podobnie jak w przypadku wszystkich kultur wschodnich, populacja starożytnego Egiptu nie była jednorodna. Z południa wkroczyli do Egiptu Nubijczycy, których Grecy nazywali Etiopczykami, którzy mieli bardziej wyraziste rysy negroidalne. A z Zachodu Berberowie i Libijczycy o niebieskich oczach i jasnej skórze przeniknęli do Egiptu. W Egipcie ludy te zasymilowały się i stały się podstawą całej populacji.

Stopniowo na terytorium Egiptu powstały dwa państwa - Górny Egipt na południu w wąskiej dolinie Nilu i Dolny Egipt na północy w delcie Nilu. Górny Egipt był silniejszym i potężniejszym związkiem, dążącym do zdobycia regionów północnych. Około 3000 pne mi. Król Górnego Egiptu Mniej ujarzmiony Dolny Egipt i założył pierwszą dynastię zjednoczonego państwa. Od tego momentu starożytny Egipt istnieje jako jeden, a panowanie dwóch pierwszych dynastii nosi nazwę Wczesnego Królestwa. Króla zjednoczonego Egiptu zaczęto nazywać „faraonem” („wielkim domem”), co wskazywało na jego główną funkcję - zjednoczenie ziem. Faraon Menee założył miasto Memfis, które pierwotnie było twierdzą na pograniczu Górnego i Dolnego Egiptu, a później stało się stolicą jednego państwa.

Historia i kultura starożytnego Egiptu były w dużej mierze zdeterminowane jego położeniem geograficznym. Prawdziwy świat Egipcjan ograniczała wąska dolina wielkiego Nilu, otoczona od zachodu i wschodu pustynnymi piaskami. To właśnie natura kraju i jego jedyna ogromna rzeka, od której wycieków zależało życie i dobrobyt ludzi, były najważniejszym czynnikiem, który determinował postawę i światopogląd Egipcjan, ich stosunek do życia i śmierć, ich poglądy religijne.

Faktem jest, że w wyniku ciągłych tropikalnych ulewy i topniejącego śniegu źródła Nilu wylewały się i co roku zalewały w lipcu. Prawie cała dolina rzeki była pod wodą. Cztery miesiące później, do listopada, wody Nilu opadły, pozostawiając na polach grubą warstwę mułu. Sucha ziemia po powodzi Nilu stała się mokra i żyzna. Potem przyszedł drugi czteromiesięczny okres (listopad - luty) - czas siewu. Cykl rolniczy zakończył się trzecim czteromiesięcznym okresem (marzec – lipiec) – terminem żniw. W tym czasie panował nieznośny upał, zamieniając ziemię w spękaną pustynię. Następnie cykl został powtórzony, zaczynając od kolejnego wycieku.

Tak więc istnienie Egiptu
bezpośrednio zależało od wycieków Ni-
la i nie przypadkiem „ojciec historii” Hero
kropka nazwała Egipt „darem Nilu”. Podstawowy
wu gospodarki kraju było irytujące

nawadnianie (nawadnianie) rolnictwo. Systemy nawadniające wymagały scentralizowanego zarządzania, a rolę tę przejęło państwo z faraonem na czele.

W historii starożytnego Egiptu istnieje kilka głównych okresów: przeddynastyczny (4 tys. p.n.e.), Stare Państwo

(2900-2270 pne), Państwo Środka (2100-1700 pne), Nowe Państwo (1555-1090 pne) i Późne Królestwo (XI w. - 332 p.n.e.). Z kolei te główne etapy dzielą się na okresy bezkrólewia, charakteryzujące się upadkiem jednego państwa i najazdami obcych plemion.
3.2. Kultura Starego Państwa. Jak już wspomniano, w historii kultury egipskiej okresy panowania faraonów I i II dynastii są zwykle nazywane Wczesnym Królestwem. Drugi okres (dynastia III-U1) nazwano Starym Królestwem. Charakteryzuje się tworzeniem nowego scentralizowanego państwa, tworzeniem aparatu państwowego, przydzielaniem okręgów administracyjnych. Jednocześnie afirmowana jest nieograniczona moc faraona, jest on deifikowany, co znajduje swój wyraz w budowie grobowców-piramidów.

Epokę Starego Państwa sami Egipcjanie postrzegali jako czas panowania potężnych i mądrych królów. Centralizacja władzy w starożytnym Egipcie zrodziła specyficzną formę świadomości społecznej – kult faraona, oparty na idei faraona jako przodka wszystkich Egipcjan. Jednocześnie faraon był postrzegany jako spadkobierca Boga, stwórcy i władcy świata. Dlatego miał władzę nad całym kosmosem. Dobrobyt kraju wynikał z obecności faraona. Dzięki niemu wszędzie panowała regularność i porządek. Sam faraon utrzymywał równowagę świata, który był nieustannie zagrożony chaosem.

Decydującą rolę w kształtowaniu kultury egipskiej tego etapu odegrały religijne i mitologiczne idee starożytnych Egipcjan: kult pogrzebowy i ubóstwianie władzy faraona, które były integralną częścią religii.

gia, deifikując siły natury i ziemską moc. Dlatego religia i mitologia są kluczem do zrozumienia całej kultury starożytnego Egiptu.

Poglądy religijne Egipcjan ukształtowały się głównie właśnie w epoce Starego Państwa na podstawie wrażeń z rzeczywistego świata przyrody. Zwierzęta były obdarzone nadprzyrodzonymi, magicznymi właściwościami, przypisywano im nieśmiertelność. Na przykład bóg Horus został porównany do sokoła, Anubis - szakal, Thoth został przedstawiony jako ibis, Chnum - baran, Sebek - krokodyl itp. W tym samym czasie Egipcjanie nie czcili samego zwierzęcia , ale duch boski, który przybrał postać odpowiedniego zwierzęcia.

Ponadto, ponieważ hodowla bydła zajmowała czołowe miejsce w życiu gospodarczym Egipcjan, deifikacja byka, krowy i barana rozpoczęła się od czasów starożytnych. Byk o imieniu Apis był czczony jako bóg płodności. Musiał być czarny z jasnymi znaczeniami. Takie byki trzymano w specjalnych pomieszczeniach i balsamowano po śmierci. Pod postacią krowy lub kobiety z krowimi rogami czczono Hathor, boginię nieba i patronkę natury. Uważano ją również za boginię płodności i drzew (palma daktylowa, jawor), podlewała dusze zmarłych w zaświatach życiodajną wilgocią.

Jednak wraz z rozwojem cywilizacji egipskiej bogowie zaczęli przybierać antropomorficzny (humanoidalny) wygląd. Pozostałości ich wczesnych wizerunków przetrwały jedynie w postaci głów ptaków i zwierząt oraz pojawiły się w elementach nakryć głowy Egipcjan.

Najważniejszą cechą postawy mieszkańców Egiptu było odrzucenie śmierci, którą uważali za nienaturalną zarówno dla człowieka, jak i dla całej przyrody. Ta postawa opierała się na wierze w regularną odnowę natury i życia. Przecież przyroda co roku odnawia się, a Nil przelewając się, wzbogaca okoliczne ziemie swoim mułem, podtrzymując życie i dobrobyt. Ale kiedy wraca do swoich brzegów, nadciąga susza, która nie jest śmiercią, ponieważ w następnym roku Nil ponownie wyleje. Z tych wierzeń zrodziło się wyznanie wiary, zgodnie z którym śmierć nie oznacza końca życia człowieka, czeka go zmartwychwstanie. W tym celu nieśmiertelna dusza zmarłego musi ponownie połączyć się z jego ciałem. Dlatego żywi muszą dbać o zachowanie ciała zmarłego, a balsamowanie jest środkiem zachowania ciała. Tak więc troska o zachowanie ciała zmarłego doprowadziła do powstania sztuki robienia mumii.

Idea potrzeby zachowania ciała do przyszłego życia ukształtowała ostatecznie kult zmarłych, który zdeterminował wiele zjawisk i cech kultury egipskiej. Kult zmarłych nie był dla Egipcjan abstrakcyjnym obowiązkiem religijnym, ale praktyczną koniecznością. Wierząc, że śmierć nie jest ustaniem życia, a jedynie przejściem człowieka do innego świata, gdzie jego ziemskie istnienie trwa w szczególny sposób, Egipcjanie starali się zapewnić tej egzystencji wszystko, co niezbędne. Przede wszystkim należało zadbać o budowę grobowca dla ciała, w którym siła życiowa „ka” powracałaby do wiecznego ciała zmarłego.

„Ka” był sobowtórem osoby, posiadającym te same cechy fizyczne i wady, co ciało, z którym „ka” się urodziła i dorastała. Jednak w przeciwieństwie do ciała fizycznego „ka” było niewidzialnym sobowtórem, duchową mocą człowieka, jego aniołem stróżem. Po śmierci człowieka istnienie jego „ka” zależało od bezpieczeństwa jego ciała. Ale mumia, choć trwalsza od ciała, również ulegała zniszczeniu. Aby zapewnić wieczne naczynie dla „ka”, z twardego kamienia wykonano precyzyjne rzeźby portretowe.

Mieszkanie „ka” zmarłego miał być grobowcem, w którym mieszkał w pobliżu jego ciała - mumia i posąg portretowy. Ponieważ życie pozagrobowe „ka” zostało pomyślane jako bezpośrednia kontynuacja ziemskiego, po śmierci zmarłych konieczne było zapewnienie wszystkiego, co posiadali za życia. Płaskorzeźby wyryte na ścianach komór grobowych odtwarzały sceny z codziennego życia zmarłego, zastępując jego „ka” to, co otaczało go w codziennym życiu na ziemi. Te obrazy były postrzegane jako kontynuacja prawdziwego ziemskiego życia. Wyposażone w objaśniające inskrypcje i teksty wraz z przedmiotami gospodarstwa domowego, miały umożliwić zmarłemu dalsze prowadzenie zwykłego trybu życia i korzystanie z jego własności w życiu pozagrobowym.

I choć śmierć uznano za równie nienaturalną dla wszystkich Egipcjan, niezawodne grobowce i niedostępne krypty, wyposażone we „wszystko, co niezbędne” zmarłym, powstały tylko dla bogatych i rządzących. Piramidy budowano tylko dla faraonów, ponieważ po śmierci łączyli się z bogami, stając się „wielkimi bogami”.

Początkowo grzebano w grobowcach, składających się z części podziemnej, gdzie stał sarkofag z mumią, oraz masywnego budynku naziemnego - mastaby - w formie domu, którego ściany były pochylone do wewnątrz i zakończone z płaskim dachem na górze. W mastabie pozostawiono przedmioty gospodarstwa domowego i religijne, naczynia ze zbożem, przedmioty ze złota, srebra, kości słoniowej itp. Figurki te miały ożywić i zaspokoić wszystkie fizyczne potrzeby zmarłego w zaświatach.

Aby „ka” po śmierci powróciła do ciała, w grobowcu umieszczono portretowy wizerunek zmarłego. Warunkiem obowiązkowym był wizerunek postaci jako całości, stojącej z wyciągniętą do przodu lewą nogą - postawa ruchu ku wieczności. Postacie męskie pomalowano na ceglastoczerwony kolor, kobiece na żółto. Włosy na głowie zawsze były czarne, a ubranie białe.

W posągach „ka” szczególną wagę przywiązywano do oczu. Egipcjanie uważali oczy za zwierciadło duszy, więc skupili na nich uwagę, mocno zabarwiając je pastą, do której dodano pokruszony malachit. Oczy posągów zostały wykonane z różnych materiałów: kawałki alabastru imitujące wiewiórki zostały włożone w brązową muszlę odpowiadającą kształtowi oka, a dla źrenicy kryształ górski. Pod kryształem umieszczono mały kawałek polerowanego drewna, dzięki czemu uzyskano ten lśniący punkt, który ożywił źrenicę i całe oko.
Jednym z głównych zadań przy budowie grobowców faraonów jest sprawianie wrażenia przytłaczającej mocy. Taki efekt budynku uzyskano, gdy wykonawcom udało się zwiększyć część nadziemną budynku na wysokość przekątną. Tak powstały słynne egipskie piramidy. Pierwszą z nich była piramida faraona Dżesera III dynastii w Sakkarze. Faraonowie IV dynastii wybrali miejsce w pobliżu Sakkary we współczesnej Gizie na budowę swoich pochówków. Zbudowano i zachowały się tam trzy najsłynniejsze piramidy faraonów Chufu, Chefrena i Menkaura (grecki Cheops, Cheops i Mykerin).

Dużą wagę przywiązywano do wystroju wnętrz nagrobków. Ściany pokryto kolorowymi płaskorzeźbami, gloryfikującymi faraona jako syna boga i zwycięzcę wszystkich wrogów Egiptu, a także licznymi tekstami magicznymi, których celem było zapewnienie faraonowi wiecznego szczęśliwego życia. Te płaskorzeźby były prawdziwymi galeriami sztuki. Wierzono, że przy pomocy modlitw za zmarłych obrazy miały ożyć, a tym samym stworzyć zwykłe siedlisko zmarłego.

Jednocześnie bezkresne wrogie pustynie zbliżające się do Nilu z obu stron miały znaczący wpływ na postawę Egipcjan. Chęć pokonania natury, aby nie czuć się jak drobinek kurzu w grze sił natury, doprowadziła do pojawienia się magii, która stała się formą iluzorycznej ochrony człowieka przed naporem tajemniczych sił natury. Dla Egipcjan rolę takiej magicznej ochrony odgrywał złożony system wyobrażeń o bogach, utożsamiany ze zwierzętami żyjącymi w gęstych zaroślach papirusu rosnących wzdłuż brzegów Nilu.

Pod koniec okresu Starego Państwa w kulturze Egipcjan ukształtowały się różne rzemiosła artystyczne. W grobowcach i piramidach zachowała się duża liczba eleganckich naczyń wykonanych z różnych rodzajów kamienia, mebli artystycznych wykonanych z różnych gatunków drewna, bogato zdobionych kością, złotem i srebrem. Każdej dekoracji nadano szczególne znaczenie. I tak np. nogi krzesła zostały wykonane w formie nóg byka lub uskrzydlonych lwów, które miały chronić siedzącą osobę. Powstały liczne figurki przedstawiające osoby zajmujące się codziennymi czynnościami, a także wizerunki egipskich bogów w postaci zwierząt i ptaków.

Do XXIII wieku. pne mi. Nastroje separatystyczne gwałtownie nasiliły się w starożytnym Egipcie, w wyniku czego kraj rozpadł się na kilka niezależnych państw. Ten stan rozdrobnienia trwał przez około dwieście lat. W tym czasie system nawadniający popadł w ruinę i był płodny

ziemia zaczęła się bagnić. Podupadła również stolica stanów zjednoczonych, Memfis. Na tym tle wyróżniały się inne miasta – Herakleopolis i Teby. Coraz dotkliwiej odczuwana była potrzeba nowego zjednoczenia ziem egipskich, co nastąpiło po wielu starciach militarnych. Teby wygrały walkę, a zwycięstwo to otworzyło nowy okres w rozwoju kultury egipskiej, zwany Państwem Środka.

Przez wiele stuleci w kulturze Mezopotamii trwał proces eliminowania jednych bóstw i kultów oraz wywyższania innych, przetwarzania i scalania wątków mitologicznych, zmiany charakteru i wyglądu tych bogów, którzy mieli powstać i stać się uniwersalnymi (z reguły przypisywano im czyny i zasługi tych, którzy pozostali w cieniu lub umierali w pamięci pokoleń). Wynikiem tego procesu było ukształtowanie się systemu religijnego w swojej formie, która według zachowanych tekstów i wykopalisk archeologicznych doszła do naszych czasów.

System religijny nosił wyraźny ślad struktury społeczno-politycznej, która rzeczywiście istniała w tym regionie. W Mezopotamii, z jej wieloma kolejnymi formacjami państwowymi (Sumer, Akad, Asyria, Babilonia), nie było silnej, stabilnej władzy państwowej. Dlatego, chociaż czasami niektórzy odnoszący sukcesy władcy (Sargon z Akkadu, Hammurabi) osiągali znaczną i uznaną władzę, z reguły nie było w tym regionie scentralizowanego despotyzmu. Najwyraźniej wpłynęło to również na status władców mezopotamskich ustalonych przez system religijny. Zwykle nie nazywali siebie (a inni nie nazywali ich) synami bogów, a ich sakralizacja ograniczała się praktycznie do przyznania im prerogatyw arcykapłana lub uznania ich prawa do bezpośredniego kontaktu z Bogiem (obelisk z wizerunkiem boga słońca Szamasza, wręczającego Hammurabiemu zwój z prawami, które weszły do ​​historii jako prawa Hammurabiego).

Ten stosunkowo niski stopień centralizacji władzy politycznej i odpowiednio deifikacja władcy przyczyniły się do tego, że w Mezopotamii dość łatwo, bez zaciętej rywalizacji (która miała miejsce w Egipcie), wielu bogów dogadywało się ze świątyniami poświęconymi ich i kapłanów im służących. Mitologia zachowała informacje o panteonie sumeryjskim, który istniał już we wczesnych stadiach cywilizacji i państwowości w Mezopotamii. Głównymi z nich byli bóg nieba An i bogini ziemi Ki, która urodziła potężnego boga powietrza Enlila, boga wody Ea (Enki), często przedstawianego jako człowiek-ryba i który stworzył pierwszych ludzi. Wszyscy ci i wiele innych bogów i bogiń weszło ze sobą w złożone relacje, których interpretacja zmieniała się w czasie i zależnie od zmiany dynastii i grup etnicznych (semickie plemiona akadyjskie, zmieszane ze starożytnymi Sumerami, przyniosły ze sobą nowych bogów , nowe wątki mitologiczne).

Większość sumeryjsko-akadyjsko-babilońskich bogów miała antropomorficzny wygląd, a tylko nieliczni, jak Ea czy Nergal, nosili cechy zoomorficzne, rodzaj wspomnienia idei totemicznych z odległej przeszłości. Do świętych zwierząt Mezopotamczyków należał byk i wąż: w mitach bogowie byli często nazywani „potężnymi bykami”, a wąż był czczony jako uosobienie kobiecości.

Już ze starożytnych mitów sumeryjskich wynika, że ​​Enlil był uważany za pierwszego z bogów. Jednak jego władza w panteonie była daleka od absolutu: siedem par wielkich bogów, jego krewnych, czasami kwestionowało jego władzę, a nawet usuwało go z urzędu, obalając go do podziemi za złe uczynki. Podziemie to królestwo zmarłych, w którym wszechmocnie rządziła okrutna i mściwa bogini Ereszkigal, którą mógł spacyfikować jedynie bóg wojny, Nergal, który został jej mężem. Enlil i inni bogowie i boginie byli nieśmiertelni, więc nawet jeśli wpadli do podziemi, powrócili stamtąd po serii przygód. Ale ludzie, w przeciwieństwie do nich, są śmiertelni, więc ich przeznaczeniem po śmierci jest wieczny pobyt w ponurej krainie zmarłych. Granicę tego królestwa uważano za rzekę, którą specjalnym przewoźnikiem przewoziły dusze pochowanych do królestwa zmarłych (dusze niepogrzebanych pozostawały na ziemi i mogły sprawić ludziom wiele kłopotów).

Życie i śmierć, królestwo nieba i ziemi oraz podziemie zmarłych - te dwie zasady były wyraźnie przeciwstawne w systemie religijnym Mezopotamii. I nie tylko sprzeciw. Rzeczywista egzystencja rolników z ich kultem płodności i regularną zmianą pór roku, budzącą się i umierającą przyrodą nie mogła nie prowadzić do idei ścisłej i współzależnej relacji między życiem a śmiercią, umieraniem i zmartwychwstaniem. Niech ludzie będą śmiertelni i nigdy nie wracają z podziemi. Ale natura jest nieśmiertelna! Co roku rodzi nowe życie, jakby wskrzeszając ją po martwej zimowej hibernacji. To właśnie tę prawidłowość natury musieli odzwierciedlać nieśmiertelni bogowie. Nic więc dziwnego, że jedno z centralnych miejsc w mitologii mezopotamskiej zajmowała opowieść o śmierci i zmartwychwstaniu Dumuziego (Tammuz).

Boginią miłości i płodności w Mezopotamii była piękna Inanna (Isztar), bogini patronka miasta Uruk, gdzie na jej cześć zbudowano świątynię (coś w rodzaju świątyni miłości) z kapłankami i sługami świątynnymi, którzy dawali swoje pieszczoty każdemu (prostytucja świątynna). Podobnie jak oni, kochająca bogini obdarzyła swoimi pieszczotami wielu – zarówno bogów, jak i ludzi, ale najbardziej znana była historia jej miłości do Dumuziego. Ta historia się rozwinęła. Na początku (sumeryjska wersja mitu) Inanna, poślubiwszy pasterza Dumuziego, złożyła go w ofierze bogini Ereszkigal jako zapłatę za jej wyzwolenie z podziemi. Później (wersja babilońska) sprawy zaczęły wyglądać inaczej. Dumuzi, który okazał się nie tylko mężem, ale także bratem Isztar, zginął na polowaniu. Bogini poszła dla niego do podziemi. Zła Ereshkigal zostawiła z nią Isztar. W rezultacie życie na ziemi ustało: zwierzęta i ludzie przestali się rozmnażać. Zaniepokojeni bogowie zażądali od Ereszkigal powrotu Isztar, która przybyła na ziemię z naczyniem żywej wody, co pozwoliło jej wskrzesić zmarłego Dumuziego.

Historia mówi sama za siebie: Dumuzi, uosabiający płodność natury, umiera i zmartwychwstaje z pomocą bogini płodności, która zwycięża śmierć. Symbolika jest dość oczywista, choć nie pojawiła się od razu, a jedynie w wyniku stopniowego przekształcania oryginalnej mitologicznej fabuły.

Mitologia Mezopotamii jest bogata i bardzo różnorodna. Zawiera także wątki kosmogoniczne, opowieści o stworzeniu ziemi i jej mieszkańców, w tym ludzi ulepionych z gliny, oraz legendy o wyczynach wielkich bohaterów, przede wszystkim Gilgamesza, a wreszcie opowieść o wielkiej powodzi. Słynna legenda o wielkim potopie, która później rozprzestrzeniła się tak szeroko wśród różnych narodów, weszła do Biblii i została przyjęta przez chrześcijańską naukę, nie jest próżnym wymysłem. Mieszkańcy Mezopotamii, którzy wśród innych bogów szczególnie wyróżnili boga wiatru południowego, który pchał wody Tygrysu i Eufratu pod prąd i groził katastrofalnymi powodziami, nie mogli postrzegać takich powodzi (zwłaszcza tych najbardziej niszczycielskich) jako wielka powódź. O tym, że tak katastrofalna powódź była rzeczywiście faktem świadczą wykopaliska angielskiego archeologa L. Woolleya w Ur (w latach 20. i 30. XX wieku), podczas których odkryto wielometrową warstwę mułu oddzielającą najstarsze warstwy kulturowe osady z późniejszych. Ciekawe, że zachowana we fragmentach sumeryjska opowieść o potopie (przesłanie bogów do cnotliwego króla o zamiarze zorganizowania potopu i jego uratowania) przypomina biblijną legendę o Noem.

System religijny Mezopotamii, zmieniany i ulepszany wysiłkiem różnych ludów na przestrzeni wieków, w II tysiącleciu p.n.e. mi. był już dobrze rozwinięty. Spośród wielu małych lokalnych bóstw, często dublujących swoje funkcje (zauważ, że oprócz Isztar istniały jeszcze dwie boginie płodności), wyróżniało się kilka głównych, powszechnie znanych i najbardziej czczonych. Rozwinęła się też pewna ich hierarchia: Marduk, bóg patron miasta Babilonu, przeniósł się na miejsce boga najwyższego, którego wpływowi kapłani postawili go na czele panteonu mezopotamskiego. Z powstaniem Marduka wiązało się także sakralizacja władcy, którego status z biegiem czasu nabierał coraz większej świętości. W II tysiącleciu p.n.e. mi. Mitologiczna interpretacja czynów, zasług i sfer wpływów wszystkich mocy zaświatów wszystkich bogów, bohaterów i duchów, w tym władców podziemi i licznych demonów zła, choroby i nieszczęścia, w walce z którą Kapłani mezopotamscy opracowali cały system zaklęć i uroków, został też nieco zmieniony. W szczególności każda osoba okazywała się właścicielem własnego boskiego patrona-patrona, czasem kilku, co przyczyniło się do powstania więzi osobistych „człowiek – bóstwo”. Z kilku niebios powstał złożony system kosmologiczny, pokrywający ziemię jako półkulę, unoszącą się w oceanach świata. Niebo było siedzibą najwyższych bogów, a bóg słońca Szamasz codziennie wędrował ze wschodniej góry w kierunku zachodniej góry, a nocą przechodził do „wnętrza nieba”.

Na służbę bogów oddano magię i płaszcze, które odniosły spory sukces. Wreszcie, dzięki wysiłkom księży, wiele zrobiono w dziedzinie astronomii i kalendarza, matematyki i pisma. Jednocześnie należy zauważyć, że chociaż cała ta wiedza przednaukowa miała całkowicie niezależną wartość kulturową, ich związek z religią (a związek nie tylko genetyczny, ale i funkcjonalny) jest niezaprzeczalny. I nie tyle dlatego, że księża stali u ich źródła, ale dlatego, że cała ta wiedza była związana z ideami religijnymi, a nawet przez nich zapośredniczona.

Należy uczciwie zauważyć, że bynajmniej nie wszystkie aspekty życia, ani cały system idei i instytucji starożytnej Mezopotamii, były zdeterminowane ideami religijnymi. Na przykład teksty praw Hammurabiego przekonują nas, że reguły prawa były od nich praktycznie wolne. Ten bardzo istotny punkt wskazuje, że system religijny Mezopotamii, na którego obraz i podobieństwo powstały później podobne systemy innych państw Bliskiego Wschodu, nie był totalny, tj. nie zmonopolizował całej sfery życia duchowego. Pozostawiło miejsce na poglądy, działania i praktyki niezwiązane bezpośrednio z religią i to właśnie ta praktyka mogła wpływać na charakter idei religijnych ludów wschodniego regionu Morza Śródziemnego, od semickich plemion Syrii i Fenicji po kreteńsko-mykeńskie poprzednicy starożytnych Greków. Możliwe, że odegrała pewną rolę w pojawieniu się wolnomyślicielstwa w starożytności. Warto na to zwrócić uwagę, ponieważ druga wersja najstarszego systemu religijnego świata, starożytnego Egipcjanina, niemal równocześnie z mezopotamskim, doprowadziła w tym sensie do innych rezultatów.

Koniec pracy -

Ten temat należy do:

Historia religii Wschodu

Historia religii Wschodu http www filozofia ru biblioteka biblioteka html Historia religii Wschodu Uniwersytet Księgarnia Moskwa..

Jeśli potrzebujesz dodatkowych materiałów na ten temat lub nie znalazłeś tego, czego szukałeś, zalecamy skorzystanie z wyszukiwania w naszej bazie prac:

Co zrobimy z otrzymanym materiałem:

Jeśli ten materiał okazał się dla Ciebie przydatny, możesz zapisać go na swojej stronie w sieciach społecznościowych:

ćwierkać

Wszystkie tematy w tej sekcji:

Religioznawstwo i religioznawstwo
Czym jest religia? Jak i kiedy do tego doszło? Jakie jest jego znaczenie i istota? Jakie są przyczyny utrzymywania się tego zjawiska społecznego? Nie jest łatwo odpowiedzieć na takie pytania. Dla wielu

Podstawowe funkcje religii
Najbardziej charakterystyczną cechą religii jest funkcja kompensacyjna. Pełniąc rolę patrona wyjaśniania i pocieszyciela, mediatora między ludzką słabością a wszechmocą

Historia nauki o religii
Pierwsze próby zrozumienia istoty religii i przyczyn jej powstania sięgają starożytności. Już w połowie I tysiąclecia p.n.e. mi. Greccy filozofowie jako jedni z pierwszych torturowali

Teorie religioznawstwa
Na przełomie XVIII-XIX wieku. zaczęły pojawiać się szczegółowe badania, które miały na celu całościowe zbadanie problemu istoty i pochodzenia religii. Tak więc C. Dupuis szukał do tej pory

Marksizm o religii
Kilka słów należy też powiedzieć o tym, jak założyciele marksizmu traktowali religię, bo to właśnie ta postawa ostatecznie decydowała o tym, co stało się z religiami (nie

Religia jako system autonomiczny
Fakt, że religia (podobnie jak ideologia - ten sam marksizm i takie nauki jak konfucjanizm), po opanowaniu umysłów, jest gigantyczną i całkiem realną siłą materialną, nie ma powodu

Religia i społeczeństwo
Najwyraźniej to właśnie ta wyraźnie ustalona okoliczność (tj. odwrotny wpływ religii na tradycję narodowo-kulturową) odegrała rolę w tym, że tak wybitne

Wschód: społeczeństwo i religia
We współczesnym świecie Wschód odgrywa coraz większą rolę. Choć ta rola jest odczuwalna przede wszystkim w sferze ekonomicznej (kontrola nad zasobami strategicznymi, przede wszystkim ropy naftowej) i politycznej

Czym jest wschód?
Kiedyś, kilka wieków temu, kraje Wschodu - przede wszystkim Południa (Indie), Południowego Wschodu, a jeszcze bardziej Dalekiego (Chiny) - wydawały się Europejczykom królestwami

Władza polityczna na wschodzie
Współczesna nauka zgromadziła wiele faktów wskazujących, że początkowy rozwój instytucji administracji, władzy politycznej i państwowości zwykle postępował

Struktura społeczna na wschodzie
Nie wszędzie i nie zawsze władza polityczna państwa na Wschodzie była tak silna i wszechmocna, aby absolutnie zdominować społeczeństwo. Czasami sektor prywatny odniósł spory sukces

Religia na Wschodzie
Nietrudno sobie wyobrazić, jak wielką rolę w takich społeczeństwach odgrywała religia. Przede wszystkim usankcjonował i uświęcił władzę polityczną, przyczynił się do ubóstwienia władcy,

Powstanie i wczesne formy religii
Początki pierwszych idei religijnych przodków współczesnego człowieka są ściśle związane z pojawieniem się wśród nich wczesnych form życia duchowego. Podobno mogło to mieć miejsce tylko w pewnych

Formowanie fundamentów świadomości religijnej
Typ fizyczny (antropologiczny), fizjologia (przede wszystkim mózg), układ nerwowy, hormonalny i inne sfery biologicznej i psychologicznej osoby rozumnej są dość ostre

Zapożyczenia i wzajemne wpływy kultur
Specjaliści doskonale zdają sobie sprawę z tego, jak zamknięte były prymitywne kolektywy, jak wyraźnie działała główna opozycja społeczna „my – wrogowie”, utrwalona normami totemizmu. naturalny

Reprezentacje religijne epoki neolitu
Rewolucja neolityczna radykalnie zmieniła sposób życia ludzi, którzy znaleźli się w sferze jej wpływów. Człowiek nauczył się uprawiać udomowione zboża, tworzyć zapasy żywności, co doprowadziło do:

Systemy religijne starożytnych społeczeństw Bliskiego Wschodu
W tych krajach i regionach świata, wśród tych ludów, które w swoim postępowym rozwoju przekroczyły linię wspólnoty pierwotnej, wierzenia nieodłącznie związane z wczesnym kompleksem religijnym

Powstanie wczesnych systemów religijnych
Jak wiadomo, pierwsze w dziejach ludzkości ośrodki cywilizacyjne i państwowe pojawiły się na Bliskim Wschodzie, w żyznej dolinie wielkich rzek Nilu, Tygrysu i Eufratu. Aktualny t

System religijny starożytnego Egiptu
Podstawy cywilizacji i państwowości w Dolinie Nilu ukształtowały się w tym samym czasie i na tych samych podstawach materialnych (rewolucja neolityczna na Bliskim Wschodzie) co w Mezopotamii.

Religie starożytnych Irańczyków
System religijny starożytnych Irańczyków rozwinął się z dala od głównych ośrodków cywilizacji Bliskiego Wschodu i znacznie różnił się od religijnych idei starożytnego Yegi.

Zoroastrianizm i mazdaizm
Religijny dualizm starożytnych Irańczyków kojarzy się najczęściej z zaratusztrianizmem, czyli z naukami wielkiego proroka Zoroastra (Zaratusztra), co jest zapisane w starożytnej świętej księdze

Mitologia zoroastryzmu
Mitologia zoroastryzmu nie jest zbyt kolorowa i bogata, ale jest bardzo ciekawa. We wczesnych tekstach Avesty opisany jest czteropoziomowy model kosmosu: orbita gwiazd, skorelowana z dobrem

Zoroastrianizm w starożytnym Iranie
Eksperci uważają, że Zoroastrianizm rozprzestrzeniał swoje wpływy stosunkowo powoli: początkowo jego idee były rozwijane tylko przez kilka społeczności współwyznawców i tylko stopniowo, z

Mani i manicheizm
Najbardziej znanym i rozpowszechnionym niemal na całym świecie, od Rzymu po Chiny, był manicheizm, czyli nauki Maniego. Syn Babilończyka i szlachetnego Irańczyka, Mani (216–277)

Religie monoteistyczne: judaizm
Wszystkie trzy znane w historii kultury światowej monoteistyczne systemy religijne są ze sobą ściśle powiązane, płyną od siebie i genetycznie wznoszą się ku temu samemu sąsiadowi.

Powstanie kultu Jahwe
Historia starożytnych Żydów i proces formowania się ich religii znane są głównie z materiałów biblijnych, a dokładniej z jej najstarszej części - Starego Testamentu. Dokładna analiza biblijnego t

Żydzi w Palestynie
Po podbiciu Palestyny ​​(Kanaan) i brutalnym rozprawieniu się z osiadłą ludnością (Biblia barwnie opisuje „wyczyny” Żydów, którzy z błogosławieństwem Jahwe bezlitośnie zniszczyli wszystko

Cuda i legendy Starego Testamentu
Najważniejszą rzeczą w tradycjach Starego Testamentu nie są cuda, które sam Jahwe pokazał, gdy na przykład stworzył firmament ziemi lub wyrzeźbił Ewę z żebra Adama. Ich istota tkwi w tej cudownej św.

Judaizm Żydów z diaspory
Już wcześniej znaczna liczba Żydów mieszkała poza żydowskimi państwami Palestyny. Jednak to zniszczenie Świątyni (70 ne) i zniszczenie Jerozolimy (133 ne) spowodowało, że

Judaizm i historia kultury Wschodu
Judaizm jako religia monoteistyczna, jako rozwinięta tradycja kulturowa z mitopoetyckim i filozoficznym potencjałem intelektualnym odegrał pewną rolę w historii kultury, w szczególności

chrześcijaństwo
Chrześcijaństwo jest najbardziej rozpowszechnionym i jednym z najbardziej rozwiniętych systemów religijnych na świecie. I choć występuje w osobach swoich zwolenników na wszystkich kontynentach, a na niektórych abs

Powstanie chrześcijaństwa
W przeciwieństwie do wczesnych systemów religijnych, które ukształtowały się podczas formowania starożytnych centrów cywilizacji na Bliskim Wschodzie, chrześcijaństwo pojawiło się stosunkowo późno, w warunkach

judaizm i chrześcijaństwo
Na przełomie naszej ery judaizm, jak wspomniano, znajdował się w głębokim kryzysie. Pomimo tego, że liczba Żydów, według obliczeń współczesnych ekspertów, szacowana była w tym czasie na kilka milionów

Kontrowersje dotyczące Jezusa Chrystusa
Legendarne tradycje boskiego Zbawiciela zostały zebrane i wyszczególnione w czterech Ewangeliach (Marka, Mateusza, Łukasza i Jana), które stanowią podstawę chrześcijańskiego Nowego Testamentu.

Podstawy doktryny chrześcijańskiej
W chrześcijaństwie, które wchłonęło znaczne dziedzictwo poprzednich religii i nauk, wyraźnie odczuwalne są doktryny judaizmu, mitraizmu z jego systemem rytuałów i kultów oraz idea umysłu.

Charyzmatyczni przywódcy wczesnego chrześcijaństwa
Pierwsze wspólnoty chrześcijańskie zapożyczyły od swoich poprzedników – sekt takich jak esseńczycy – cechy ascezy, samozaparcia, pobożności i dodały do ​​nich obrzędowe rytuały komunii mitraizmu.

Transformacja wczesnego chrześcijaństwa
Ponowne przemyślenie wczesnego chrześcijaństwa przez paulinizm było początkiem jego transformacji w kierunku zorganizowanego Kościoła powszechnego. W tym sensie za pierwszego można uznać Pawła

Katolicyzm i Reformacja
Z błogosławieństwem Kościoła rzymskokatolickiego wiele tradycji kulturowych „pogańskiej” starożytności z jej wolnomyślicielstwem zostało skazanych na zapomnienie i potępionych. Prawda, tradycja kościelna, kult

Grecki Kościół Prawosławny
W Cesarstwie Wschodnim (Bizancjum), które przetrwało Zachód o prawie tysiąclecie, pozycja Kościoła była inna. Tutaj nie uzyskała dużej niezależności i wpływów politycznych. Sekcja

Cerkiew prawosławna w Rosji
Kilka słów należy powiedzieć w szczególności o prawosławiu w Rosji. Faktem jest, że według bizantyjskiego standardu zależny od władz, a więc nie tylko politycznie, ale i duchowo słaby, zresztą

Chrześcijaństwo i tradycje kultury europejskiej
Chrześcijaństwo odegrało dużą rolę w kształtowaniu się kultury zachodnioeuropejskiej. Oczywiście bogata kultura Europy sięga filozofii, rzeźby i architektury, do tych…

Chrześcijaństwo na Wschodzie
Poza rosyjskim pozostałe cerkwie, które znalazły się w sferze dominacji świata islamskiego, nie uzyskały szerokich wpływów. Pod ich duchowym wpływem znajdowali się tylko Grecy, po części

Islam: pojawienie się i rozprzestrzenianie
Islam jest trzecią i ostatnią z rozwiniętych religii monoteistycznych. Wywodzi się również z Bliskiego Wschodu, zakorzeniony w tej samej glebie, żywiony tymi samymi ideami, opartymi na

Arabia przed islamem
Islam powstał wśród Arabów, rdzennych mieszkańców Arabii. Przedislamscy Arabowie są jednym z wielu ludów semickich, które od niepamiętnych czasów mieszkają w tym regionie Bliskiego Wschodu. Więcej pozycji

Hanif i Mahomet
W VI wieku. w południowej Arabii rozpowszechnił się ruch hanifów, proroków i kaznodziejów, wzywający do porzucenia pogańskiego kultu różnych bogów i bożków na rzecz jednego

Nauki Mahometa
Mahomet nie był głęboko oryginalnym myślicielem. Jako założyciel nowej religii był pod tym względem wyraźnie gorszy od innych – czy to na wpół legendarnego Zoroastra, Buddy, Lao Tzu i Jezusa, czy

Mahometa w Medynie. Hidżry
Liczba wyznawców Mahometa w Mekce rosła, co spotkało się z rosnącym oporem ze strony bogatych kupców kuryjskich, najbardziej wpływowych mieszkańców miasta. Opirawsz

Pierwsi (wybrani) kalifowie
Mahomet zrobił główną rzecz, która była potrzebna na początku VII wieku. Arabowie: zjednoczył ich, dał im naukę, która zjednoczyła ich w jedną całość i wskazał drogę, po której należy skierować Nera.

Ali i szyici
Szyici wierzyli, że nie Osman, ale Ali, najbliższy krewny i towarzysz proroka, powinien był zająć miejsce kalifa. Nominacja Umajjadów była impulsem do zintensyfikowania ich działalności. Zawodowiec

Umajjadowie i sunnizm
Wraz z Umajjadami, którzy przenieśli stolicę do bogato odbudowanego Damaszku z majestatycznymi meczetami, sunnizm, przeciwstawny szyizmowi, stał się dominującym trendem w islamie. Sunna jest

Arabskie podboje
Złożona walka wewnętrzna wokół tronu kalifa nie osłabiła postępowego ruchu islamu. Nawet pod Muawiją Arabowie podbili Afganistan, Bucharę, Samarkandę, Merw. Na przełomie VII–VIII

Kalifat Abbasydów
Władza Umajjadów upadła w 750 r. w wyniku buntu Abu Muslim, podniesionego w 747 r. w Merw i rozprzestrzenił się w Iranie. Do powstania przyłączyli się charidżici i szyici. wioślarstwo

Seldżukowie i Imperium Osmańskie
Na początku XI wieku. pół-koczownicze plemiona Oguz-Turkmenów, dowodzone przez przywódców z klanu Seldżuków, najechały na terytorium Iranu i w krótkim czasie podbiły Iran, Irak, znaczący

Islam w Indiach i innych krajach Wschodu
Nawet pod koniec XII wieku. Islamscy wojownicy najechali północne Indie i korzystając z morderczej walki książąt Radźputów, zajęli region Delhi, następnie Bihar i Bengal. Na początku XIII wieku. n

Islam: teoria i praktyka
Kamieniem węgielnym religijnej teorii muzułmanów, głównym wyznaniem wiary islamu, jest dobrze znane i często używane zdanie: „Nie ma Boga prócz Allaha, a Mahomet jest jego prorokiem”. W tym

Sunny i hadisy
Tradycje ustne (hadisy) o życiu i pracy proroka, wspomnienia rozmów z nim, jego opinie i wypowiedzi przy tej czy innej okazji, czyli nauki odwołujące się do autorytetu Mu

Islam o pochodzeniu świata
Naturalna filozofia islamu nie jest bogata i jest głównie zapożyczona z Biblii. Według Koranu świat został stworzony przez Allaha w sześć dni. Niebiosa zostały stworzone (jest ich siedem), niebiańskie

Eschatologia islamu
W islamie dużo miejsca poświęca się eschatologicznym proroctwom o końcu świata i Sądzie Ostatecznym. To prawda, argumenty na ten temat są dość sprzeczne, czasem niejasne i niejednoznaczne. od

Etyka społeczna islamu
Podobnie jak inne religie, przede wszystkim chrześcijaństwo, islam nie wymaga aktywnej restrukturyzacji społecznej. Wręcz przeciwnie, uczy pokory i posłuszeństwa. Niewolnicy muszą być posłuszni rządowi

wyznanie islamu
Koran i Sunny nie były dostępne dla wszystkich – były studiowane i analizowane tylko przez stosunkowo niewielu wykształconych i wykształconych muzułmanów, głównie znawców islamskich dogmatów

Islam o predestynacji
Muzułmański fatalizm jest ściśle związany z ogólniejszym filozoficznym problemem predestynacji. Faktem jest, że wypowiedzi Koranu na ten temat - pomimo dobrze znanej jasnej formuły "

Islamskie nakazy i zakazy
Nakazy szariatu obejmują normy odnoszące się do praw i statusu kobiet. Wiele wiadomo o tych prawach, a dokładniej o braku praw kobiet w krajach islamskich. oficjalny proces

Meczety i szkoły
Budowa meczetów w islamie zawsze była uważana za działalność charytatywną. Nie szczędzono na to środków, więc meczety, zwłaszcza w miastach i stolicach, są często wspaniałe

Obrzędy islamskie
Jednym z głównych obrzędów jest sunnat, czyli obrzezanie. Tej operze poddawano chłopców w wieku około 7 lat, kiedy już uważano ich za poza opieką matki.

Święta w islamie
Z reguły wszystkim rytuałom rodzinnym muzułmanów towarzyszą święta. Jednak oprócz świąt rodzinnych w islamie są też święta ogólne, które dotyczą wszystkich i czasami trwają kilka

Islam: kierunki, prądy, sekty
W przeciwieństwie do chrześcijaństwa, które powstało na bazie wielu różnych ruchów i sekt i połączyło się w jedną całość wysiłkiem wielu wybitnych postaci, począwszy od sukcesji

Kharijites i ich sekty
Niezdecydowanie kalifa Alego w walce ze zbuntowanym Muawiyą doprowadziło do tego, że część jego armii rozczarowała się nim. Tę część ogłosili Kharijici (którzy wyszli, oderwali się)

Sufi i sufizm
Charidżyci odegrali pewną rolę w rozwoju idei wolnej woli w ortodoksyjnym islamie, którą następnie aktywnie rozwijali Kadarowie i mutazylici. Kontrowersje dotyczące predestynacji

Sufickie rozkazy. Szejkowie i muridowie
Około XI wieku na bazie różnych szkół i bractw monastycznych w różnych regionach kalifatu zaczęły powstawać zakony sufickie (derwiszów). Istota powiązanych zmian w sufizmie

Kult świętych i wahabitów
Dzięki wysiłkom sufich w islamie szerzył się kult świętych, o których istnieniu nawet nie dyskutowano w latach życia proroka, kompilacji Koranu czy hadisów Sunny. Wraz z powstaniem sufizmu i pojawieniem się

Przywódcy ideowi szyitów
Jak wszyscy prześladowani sekciarze, szyici w końcu coraz bardziej gromadzili się wokół swoich duchowych przywódców, uważając ich słowo za ostateczny przykład prawdy. Doprowadziło to do gwałtownego wzrostu w

Imami w Iranie
Większość szyitów, najliczniejsza nawet dzisiaj, należy do tzw. imamów, czyli tych, którzy czczą wszystkich dwunastu świętych imamów, w tym jednego ukrytego. Bo

Sekty szyickie. izmailit
Islam szyicki imami był podstawą, na której przez wieki formowały się inne nurty i sekty. Z reguły różnice doktrynalne między nimi sprowadzały się do:

Sekty izmailitów. zabójcy
W 869 oddział izmailitów pod dowództwem Karmata przyłączył się do powstania zanzibarskich niewolników Zinj, podczas którego dawni niewolnicy sami zamienili się w właścicieli niewolników, z jeszcze większym

Alawici i Ali-ilahs
Szczególną pozycję wśród wszystkich szyickich sekt zajmują dwie z nich, bliskie sobie charakterem, Alawici i Ali-Ilahi. Obaj deifikują Ali i umieszczają go prawie obok siebie.

Islam: tradycja i nowoczesność
Pomimo obecności różnych kierunków, prądów i sekt, islam jako całość jest dość integralnym systemem religijnym. Powstała na styku starożytnej Europy i Bliskiego Wschodu

Świat islamu
Islam tak przekształcił strukturę społeczno-kulturową tych krajów, że pomimo ich oddalenia od Arabów i specyfiki ich tradycyjnej kultury, dostrzegli ogromny

Podstawy tradycji religijnych i kulturowych islamu
Specyfiką islamu było połączenie zasad duchowych i świeckich, administracji politycznej i władzy religijnej. Ani w kalifacie, ani w żadnym innym państwie islamskim tego nie robi

Transformacja islamu
Przeżywszy epokę najazdów zewnętrznych - Turków, Mongołów, wojowników Timura - świat islamu na przełomie XV i XVI wieku. odszedł daleko od pierwotnej jedności politycznej czasów kalifatu. W X

Modernizacja islamu
Ruchy reformatorskie zapoczątkowane pod sztandarem mahdyzmu zaczęły nabierać nowego koloru w drugiej połowie XIX wieku. Najwyżej wykształceni muzułmanie w stosunkowo rozwiniętym islamie

islamski nacjonalizm
W przeciwieństwie do panislamizmu, stawiającego na czystość islamu, islamski nacjonalizm, choć kojarzony z panislamizmem, a czasem rosnący na jego ziemi, od samego początku wyrażany był w

Islam po II wojnie światowej
Sytuacja zmieniła się diametralnie dopiero od połowy XX wieku, po II wojnie światowej i upadku systemu kolonialnego. Wydarzenia te stały się impulsem, który ostro zintensyfikował cały bieg życia publicznego.

Islam i nowoczesność
Jeśli początkowo, w XIX wieku, kolonialne upokorzenia i dotkliwie odczuwane zacofanie krajów islamskich dały początek energicznemu ruchowi modernizacji islamu, jeśli po II wojnie światowej

Religie starożytnych Indii
Trudno byłoby wyobrazić sobie religię bardziej „religijną” niż islam, który dosłownie przenika kulturę i sposób życia ludzi swoimi dogmatami, rytuałami, zwyczajami i tradycjami.

Aryjczycy i Wedy
Fundamenty systemów religijnych Indii były wynikiem syntezy prymitywnych wierzeń proto-Indian – zarówno ludów aborygeńskich (proto-Drawidów, Munda), jak i innych (wpływ Sumerów, wyraźnie

Transformacja religii wedyjskiej. Bogowie Atharwawedy
Osiedlanie się Aryjczyków w Indiach, ich kontakt z lokalnymi plemionami, wzajemne oddziaływanie kultur – wszystko to doprowadziło do stopniowego przeobrażania się starożytnych zwyczajów i tradycji, w tym religijnych

braminizm
Bezpośrednim spadkobiercą religii wedyjskiej jest braminizm jako system poglądów religijnych i filozoficznych oraz praktyk rytualnych i kultowych. Jednak braminizm to fenomen nowej ery.

Upaniszady
Aranyakowie byli źródłem, z którego zaczęła się literatura Upaniszad, filozoficzne teksty starożytnych Indii. Upaniszady powstały z dalszego i bardziej starannego rozwoju tych

Filozofia Upaniszad
Pustelnicy ascetyczni, których samo pojawienie się jako instytucji było swoistą reakcją tradycji religijnej na coraz bardziej złożoną strukturę społeczną społeczeństwa, na odejście od prymitywnego

Podstawy starożytnej indyjskiej filozofii religijnej
Wszystko zjawiskowe, czyli wszystko, co jest odbierane zmysłami i podlega ciągłej zmianie, jest nierzeczywiste, czyli nietrwałe, niestabilne, nie nieruchome, niewieczne. Ale za całą suszarką do włosów

Wedanta
System Vedanta jest jednym z najbogatszych filozoficznie i pojemnych. Jego fundamenty sięgają około VII wieku. pne e., chociaż Vedanta Sutra datuje się tylko na II wiek p.n.e. pne mi.,

Nauki opozycyjne: dżinizm
Ortodoksyjne doktryny religijne starożytnych Indii, genetycznie wznoszące się do religii i mitologii aryjskich Wed, były ściśle związane z systemem nierówności klasowych, który znalazł

Teoria dżinizmu
Jak wszystkie starożytne doktryny indyjskie, nauki dżinistów wywodziły się z faktu, że duch, dusza człowieka, jest z pewnością wyższy niż jego materialna powłoka. Osiągnij zbawienie (moksza), a nawet pełniejsze

Etyka dżinizmu
Zasady etyki Jainsia, podobnie jak w Zoroastrianizmie, wychodzą z wyraźnej opozycji prawdy do błędu, prawa do fałszu. Jej podstawy sformułowane są w tzw

Styl życia dżinistów
Społeczność Jain zawsze opierała się na ludziach świeckich. Przynależność do społeczności dżinistów z biegiem czasu, jak to zwykle bywa w prawie każdej społeczności etniczno-wyznaniowej, stała się

asceci mnisi
Szczególną i najwyższą warstwą wśród dżinistów są ascetyczni mnisi, którzy całkowicie zrywają z normalnym życiem i tym samym stają się ponad resztą, stając się niemal niedostępnym standardem, och

Kosmografia i mitologia dżinizmu
Według dżinistów wszechświat składa się ze świata i nie-świata. Nie-świat to pusta przestrzeń, akasha, niedostępna do penetracji i percepcji, odległa od świata

Dżinizm w historii Indii
Chociaż dżinizm jako religia był w zasadzie doktryną otwartą, formalnie dostępną dla każdego, kto chciałby się do niej przyłączyć, szeroka popularność i wielu zwolenników tej nauki

Buddyzm w Indiach
Buddyzm, podobnie jak dżinizm, był reakcją niebraminskich warstw starożytnej ludności indyjskiej na braminizm. Systemy sankhji, jogi, wedanty wraz z ich doktrynami i praktycznymi zaleceniami

Legenda Buddy
Syn księcia Siakja (Sakja), Siddharta Gautama urodził się w VI wieku. pne mi. Cudem poczęty (jego matka Maja widziała we śnie, że biały słoń wszedł w jej bok), chłopiec jest taki

Nauka Buddy
Życie to cierpienie. Narodziny i starzenie się, choroba i śmierć, rozłąka z ukochaną osobą i zjednoczenie z niekochaną, nieosiągnięty cel i niezaspokojone pragnienie - wszystko to jest cierpieniem. Cierpienie proi

Pierwsze wspólnoty buddystów
Źródła te wskazują, że buddyzm był wspierany przez Kshatriyów i Vaishyów, przede wszystkim przez ludność miejską, władców, wojowników, którzy widzieli w buddyjskich kazaniach

Klasztory i Sangha
Wkrótce klasztory stały się główną i właściwie jedyną formą organizacji buddystów, nieznających hierarchicznie zorganizowanej struktury kościelnej i nie mających wpływu.

Podstawy filozofii buddyzmu
Filozofia buddyzmu jest głęboka i oryginalna, choć opiera się na ogólnych zasadach i kategoriach światopoglądowych wypracowanych przez teoretyków myśli starożytnej Indii już w

Etyka buddyzmu
W poprzednim rozdziale zostało już powiedziane, że doktryny przeciwne braminizmowi kładły świadomy nacisk na etykę, na społeczne i moralne aspekty ludzkiego postępowania. Oczywiście,

Buddyzm mahajany
Buddyzm jako doktryna nigdy nie był czymś zjednoczonym i całościowym, co wyszło niemal gotowe z ust wielkiego nauczyciela, jak mówią legendarne tradycje. Nawet jeśli z rezerwą

Kosmologia i mitologia buddyzmu
Kosmologia i mitologia buddyzmu są najpełniej i najpełniej reprezentowane w Mahajanie, z tysiącami buddów i bodhisattwów, którzy uzupełniali niewielki zastęp buddów i arhatów Hinajany. Gwizd

Buddyzm w Indiach i poza nimi
Buddyzm mahajany był ważnym krokiem w przekształceniu filozofii religijnej hinajany, początkowo niezbyt dobrze znanej poza wąskim kręgiem mnichów, w bardziej powszechną i rozumianą

hinduizm
Indyjskie systemy religijne charakteryzują się strukturalną luźnością i amorficznością, tolerancją i wolnością osobistego wyboru. Każda osoba aktywna religijnie samodzielnie decydowała, gdzie i

Powstanie hinduizmu
W procesie rywalizacji między buddyzmem a braminizmem, a raczej w wyniku tej rywalizacji iw wyniku jej przezwyciężenia powstał hinduizm. Strukturalnie ta doktryna była podobna do buddyzmu.

Religijne i filozoficzne podstawy hinduizmu
Podstawy hinduizmu sięgają Wed i otaczających je legend i tekstów, które w dużej mierze determinowały charakter i parametry cywilizacji indyjskiej w jej historycznym, kulturowym, filozoficznym

Trimurti - Brahma, Śiwa i Wisznu
Za najważniejszych z licznych bogów hinduizmu uważa się trzech (trimurti) - Brahmę, Śiwę i Wisznu. Zwykle zauważa się, że te trzy w systemie hinduizmu niejako dzieliły główne

Shiva i kult lingamu
Zdecydowana większość Hindusów dzieli się na Sziwitów i Wisznuitów, którzy preferują odpowiednio Śiwę lub Wisznu. Shiva, genetycznie wstępujący do Vedic Rudra, ale praktycznie w t

Shiva i shakti
Hindusi, zwłaszcza śiwici, odnajdują w wielkim Śiwie wiele zasług, czynów i hipostaz, przypisują mu wiele ważnych funkcji. Uważa się jednak, że cała siła i moc

Durga i Kali
Ich wspólne imię, jak i inne wcielenia żon Shivy, to Devi, ale jednocześnie Devi ma również niezależny kult, wiele świątyń jest jej poświęconych. A jednak najbardziej znana jest w hipostazie

Rama i Ramajana
Rama jest bohaterem starożytnego indyjskiego eposu Ramajana. Ta klasyczna epopeja nabrała kształtu w swojej skończonej formie pisanej kilka wieków przed naszą erą i stała się szeroko stosowana, stała się jednym

Legendy i mity. Mahabharata
Tradycje i mity mocno wkroczyły w życie każdego Hindusa, stając się ważną częścią hinduizmu. Z epickich opowieści o szerokim planie, oprócz Ramajany, Hindusi znają Mahabharatę, wielką

Bramini i świątynie
Kapłani hinduizmu, nosiciele fundamentów jego kultury religijnej, obrzędu rytualnego, etyki, estetyki, form struktury społecznej i rodzinnej oraz sposobu życia byli członkami kast bramińskich, potomkami

Mantry i czary
Przekonanie o potrzebie pośrednictwa kapłana w osiąganiu celów, które można zrealizować tylko przy pomocy sił nadprzyrodzonych, sięga starożytnej magii. W Indiach i in

Obrzędy i święta
I kapłani bramińscy z ich bardzo uroczystą świątynią i szanowanymi rytuałami domowymi oraz półpiśmienni wiejscy szamani ze swoimi zaklęciami mantry

Rodzina i kasta
Podobne są liczne ceremonie domowe i rodzinne związane ze ślubem, narodzinami syna, wręczeniem młodemu człowiekowi sznurka na znak jego „nowych narodzin” (to tylko

Hinduizm i islam. Modernizacja hinduizmu
Hinduizm, który wchłonął i odzwierciedlił wiele cech kultury narodowej i psychologii Indian z ich sposobem życia, naturą myślenia, orientacjami wartości, m.in.

Islamizacja Indii
Proces islamizacji Indii trwał wiele stuleci. W jej trakcie na islam przeszło wiele milionów Indian, początkowo w północno-zachodniej części kraju, w strefie kontaktu, gdzie odczuwalny jest jego wpływ.

Interakcja między islamem a hinduizmem
To prawda, że ​​przywileje, jakie dało w Indiach przyjęcie islamu, zostały znacznie osłabione przez bierność hinduizmu, który nadal uosabiał podstawy indyjskiego stylu życia i kultury.

Guru Nanak i Sikhowie
Na przełomie XV-XVI wieku. legendarny Nanak, twórca doktryny Sikhów, głosił podstawy nowej doktryny, która wzywała do zjednoczenia muzułmanów i hinduistów. W jego ojczyźnie, Pendżab

Govind i Khalsa
Nazwa Govinda kojarzy się z radykalną reorganizacją społeczności sikhijskich i przekształceniem sikhów w potężną siłę polityczną i militarną. Stając się głową Sikhów w trudnym dla nich czasie, Govind będzie

Ramakryszna i Wiwekananda
Jedną z najwybitniejszych postaci wśród reformatorów hinduizmu był Ramakryszna (1836-1886). Pobożny bramin, skłonny do ekstatycznych impulsów, od młodości spędzał czas w świątyniach

Neohinduizm i nowoczesność
W neohinduizmie, który rozwinął się na tej podstawie w XX wieku. zaczął się różnić w różnych kierunkach i prądach. Z jednej strony był to ruch na rzecz mniej lub bardziej postępowych reform.

Religia w starożytnych Chinach
Jeśli Indie są królestwem religii, a religijne myślenie Hindusów jest przesycone metafizycznymi spekulacjami, to Chiny są cywilizacją innego typu. Etyka społeczna i administracja

Shantsy, Zhoutsy i Shang-di
Wszystkie te i wiele innych ważnych cech struktury religijnej Chin zostały ustanowione w czasach starożytnych, począwszy od ery Shang-Yin. Pojawiła się cywilizacja Shan typu miejskiego

Wróżby i wróżki w Shang
Głównym punktem w rytuale komunikacji z boskimi przodkami był obrzęd wróżenia, który zwykle łączony był z obrzędem ofiary. Celem wróżenia było umieszczenie

Zhou, Shandi i kult Nieba
Era Shang-Yin była stosunkowo krótka. W 1027 pne. mi. zjednoczone wokół plemienia ludów Chou, zjednoczenie ludów otaczających Shang w decydującej bitwie pod Mus pokonało Shants, którzy

Kult zmarłych przodków
Jeśli najwyższa transcendentna zasada kultu Shandi została przeniesiona w Chinach Zhou do kultu Nieba, to stosunek do Shandi jako pierwszego przodka i ogólnie praktyka ubóstwiania zmarłych wcześniej

Kult Ziemi
Niższe klasy chińskiego społeczeństwa Zhou były społecznościami chłopskimi ze swoimi zwyczajowymi rytuałami i kultami, wśród których kult ziemi zajmował centralne miejsce. Od czasów neolitu ten ku

Księża-urzędnicy
Starożytne Chiny nie znały kapłanów we właściwym tego słowa znaczeniu, tak jak nie znały wielkich, spersonalizowanych bogów i świątyń ku ich czci. Te same najwyższe bóstwa czczone przez Shang

Rytuały w Zhou w Chinach
Interesy regulacji administracyjnej, kontroli politycznej i zapewnienia skuteczności przywództwa syna Niebios praktycznie rozwiązały świętą zasadę. Nie wykluczało to

starożytna chińska filozofia religijna
Podział wszystkiego, co istnieje na dwie zasady, był w Chinach być może najstarszą zasadą myślenia filozoficznego, o czym w szczególności świadczą zasady odzwierciedlone w trygramach i heksagramach.

Konfucjusz i konfucjanizm
Wszystkie zauważone cechy systemu wierzeń i kultów w starożytnych Chinach odegrały ogromną rolę w tworzeniu podstaw tradycyjnej cywilizacji chińskiej: nie mistycyzm i abst metafizyczny

Konfucjusz
Konfucjusz (Kung Tzu, 551-479 pne) urodził się i żył w epoce wielkich wstrząsów społecznych i politycznych, kiedy Chiny Zhou znajdowały się w stanie poważnego kryzysu wewnętrznego

Społeczny ideał Konfucjusza
Wysoce moralne jun-tzu, skonstruowane przez filozofa jako wzór, wzorzec do naśladowania, musiało mieć w jego mniemaniu dwie najważniejsze cnoty: humanitarne

Porządek społeczny według Konfucjusza
Konfucjusz, wychodząc od stworzonego przez siebie ideału społecznego, sformułował podstawy porządku społecznego, które chciałby widzieć w Imperium Niebieskim: „Niech ojciec będzie ojcem, synem

Kult przodków i normy xiao
Mówimy o kulcie przodków – zarówno umarłych, jak i żywych. Znacząco zmieniająca treść i formy tego kultu, znanego w swoich głównych cechach prawie wszystkim narodom („Czcij ojca i m

Kult rodziny i klanu
Konfucjański kult przodków i normy xiao przyczyniły się do rozkwitu kultu rodziny i klanu. Rodzina była uważana za rdzeń społeczeństwa, interesy rodziny miały znacznie większe znaczenie niż

Konfucjanizm i legalizm
Proces przekształcania konfucjanizmu w oficjalną doktrynę scentralizowanego imperium chińskiego trwał dość długo. Najpierw trzeba było szczegółowo rozwinąć doktrynę, aby osiągnąć jej rozwój.

Transformacja konfucjanizmu
Przekształcenie konfucjanizmu w oficjalną ideologię było punktem zwrotnym zarówno w historii tego nauczania, jak iw historii Chin. Przybycie na nabożeństwo, zostanie urzędnikiem, wzięcie w swoje ręce od

Wychowanie i edukacja konfucjańska
Począwszy od ery Han konfucjanie nie tylko sprawowali w swoich rękach kontrolę nad państwem i społeczeństwem, ale także dbali o to, by normy konfucjańskie i orientacje wartości stały się

System egzaminacyjny i lekcja shenshi
Początki konkurencyjnego systemu selekcji sięgają Chin Zhou: władcy królestw byli zainteresowani nominowaniem odpowiednich kandydatów na stanowiska urzędników, o czym wspomniano

Konfucjaniści w historii Chin
Konfucjaniści i zwerbowani spośród nich urzędnicy zwykle skutecznie zarządzali całym rozległym imperium, z wyjątkiem okresów, gdy Chiny znajdowały się w stanie kryzysu i cen.

Kult formy w konfucjanizmie
Pojęcie „chińskich ceremonii” wpływa na życie i życie każdego Chińczyka – tak samo jak każdy Chińczyk w dawnych Chinach był zaangażowany w konfucjanizm. W tym sensie ceremonie

Konfucjanizm jest regulatorem życia w Chinach
Scentralizowane państwo konfucjańskie, które istniało kosztem czynszu pobieranego od chłopów, nie sprzyjało nadmiernemu rozwojowi prywatnej własności ziemi. Jak tylko zysk będzie prywatny

Taoizm
Szczyty chińskiego społeczeństwa żyły zgodnie z normami konfucjańskimi, odprawiały obrzędy i rytuały ku czci przodków, Nieba i Ziemi, zgodnie z wymaganiami Liji. Każdy, kto był powyżej poziomu

Filozofia taoizmu
Taoizm powstał w Chinach Zhou niemal równocześnie z naukami Konfucjusza w formie niezależnej doktryny filozoficznej. Za założyciela filozofii taoistycznej uważa się starożytnych Chińczyków

Teokratyczny stan taoistów
Do niedawna istniało w Chinach „państwo” taoistycznych papieży-patriarchów, którzy przekazali swoją władzę w drodze dziedziczenia (63. taoistyczny papież z dynastii Zhang

Taoizm o osiągnięciu nieśmiertelności
Ciało ludzkie to mikrokosmos, który w zasadzie należy przyrównać do makrokosmosu, czyli Wszechświata. Tak jak Wszechświat funkcjonuje w trakcie interakcji Nieba i Ziemi,

Taoistyczne pseudonauki
Fascynacja magicznymi eliksirami i pigułkami w średniowiecznych Chinach spowodowała szybki rozwój alchemii. Finansowani przez cesarza taoistyczni alchemicy ciężko pracowali nad transma

Taoiści w średniowiecznych Chinach
Wzmocnieni dalszym rozwojem swojej teorii taoistom we wczesnośredniowiecznych Chinach udało się stać niezbędną i nieodzowną częścią kultury duchowej kraju i ludzi. W erze Tang

Górna i dolna warstwa taoizmu
Na przestrzeni wieków taoizm doświadczał wzlotów i upadków, wsparcia i prześladowań, a czasami, choć na krótki czas, stał się oficjalną ideologią dynastii. Taoizm

Panteon Taoizmu
Włączając w to z biegiem czasu wszystkie starożytne kulty i przesądy, wierzenia i rytuały, wszystkie bóstwa i duchy, bohaterów i nieśmiertelnych, eklektyczny i rozwiązły taoizm, który można łatwo zadowolić

Buddyzm chiński
Buddyzm przybył do Chin z Indii, głównie w swojej północnej formie mahajany, w II wieku p.n.e. Proces jej umacniania i rozwoju w Chinach był złożony i długotrwały. Zajęło to wiele stuleci i

Rozprzestrzenianie się i sinizacja buddyzmu
Rozpowszechniając i wzmacniając buddyzm został poddany znacznej sinizacji. Ogólnie chińska cywilizacja konfucjańska jest wyjątkowa pod względem stabilności, zdolności adaptacyjnych, zdolności do

Buddyzm w erze Tang (VII-X w.). Upadek buddyzmu
Na początku ery Tang Chiny pokryte były gęstą siecią buddyjskich świątyń, pagód i klasztorów. Wielu z nich było sławnych i wpływowych. Często były to całe miasta klasztorne z wieloma

Buddyzm i kultura chińska
Buddyzm istnieje w Chinach od prawie dwóch tysiącleci. W tym czasie bardzo się zmienił w procesie adaptacji do chińskiej cywilizacji. Miało to jednak ogromny wpływ na

Synkretyzm religijny w Chinach. Tradycja i nowoczesność
Konfucjanizm, taoizm i buddyzm, współistniejące przez wiele wieków, stopniowo zbliżały się do siebie, a każda z doktryn znalazła swoje miejsce w powstającym ogólnochińskim

Panteon Chin
System bogów, rytuałów i kultów w gigantycznej strukturze synkretyzmu religijnego był złożony i wielopoziomowy. Na najwyższym poziomie znajdowały się ogólnokrajowe kulty Nieba i

Kult sił natury i zwierząt
W biurokracji Yuhuang shandi istniały ministerstwa i departamenty piorunów, ognia, wody, czasu, pięciu świętych gór, egzorcyzmów itp. Przez te departamenty przechodziły różne departamenty.

Dobre i złe duchy. Kult życzeń
Na przykładzie kultu lisów widoczna jest jeszcze jedna cecha systemu synkretyzmu religijnego i religii w ogóle w Chinach – brak różnicowania, niemal zatarte granice między siłami dobra i

System wartości w tradycyjnych Chinach
Jakie zatem są główne stanowiska charakteryzujące tradycyjny chiński system wartości, sformułowany przede wszystkim przez konfucjanizm? Konfucjaniści od czasów starożytnych

Transformacja tradycyjnych Chin
Zderzenie tradycyjnej chińskiej struktury z europejskim kapitalizmem i kolonializmem w połowie XIX wieku. wywołał silny sprzeciw w Chinach. Na początku była to Rebelia Taiping

Chłopstwo i jego tradycje
Chłopstwo chińskie – w przeciwieństwie, powiedzmy, chłopstwo indyjskie ze swoimi kastami i karmą – zawsze było zbuntowane w latach kryzysu społecznego. To (zwłaszcza najbiedniejsza jego część) b

Odrodzenie tradycji
Chiny - najprawdopodobniej ku wielkiemu szczęściu tego rozległego i starożytnego kraju - to nie Rosja. Tej elementarnej prawdy powinni byli już dawno poznać wszyscy ci, którzy dzisiaj są tak często i przyzwyczajeni do tego…

Buddyzm i Shinto w Japonii
Cywilizacje indyjskie i chińskie wywarły na przestrzeni wieków znaczący wpływ na sąsiednie kraje i narody. I choć ten wpływ był wieloaspektowy i na peryferiach

Szintoizm
Złożony proces syntezy kulturowej lokalnych plemion z przybyszami stworzył podwaliny właściwej kultury japońskiej, której aspekt religijny i kultowy nazwano szintoizmem.

Buddyzm w Japonii
Przeniknąwszy Japonię w połowie VI wieku, nauki Buddy okazały się bronią w ostrej politycznej walce rodzin szlacheckich o władzę. Pod koniec VI wieku. tę walkę wygrali ci, którzy to zrobili

Buddyzm i Shinto
Sekta Kegon, która ukształtowała się i zyskała na sile w VIII wieku, przekształciła należącą do niej stolicę świątyni Todaiji w centrum, które twierdziło, że jednoczy wszystkie ruchy religijne, w tym

Buddyzm pod rządami regentów i szogunów
Od IX wieku znaczenie władzy politycznej cesarzy należy już do przeszłości. Funkcje regenta-władcy są w rękach przedstawicieli arystokratycznego rodu Fujiwara, na kobietach

Estetyka Zen
Buddyzm a zwłaszcza zen miał ogromny wpływ na rozwój różnych aspektów japońskiej kultury narodowej, a przede wszystkim na kształcenie poczucia piękna. Specjaliści więcej niż raz

Konfucjanizm w Japonii
Kultura japońska różni się od kultury chińsko-konfucjańskiej jeszcze jednym aspektem. Gdyby Chiny były prawie całkowicie zdominowane przez konformizm, który miał tylko słabe ujścia w postaci taoizmu?

Konfucjanizm i Shinto
Yamazaki Ansai, podobnie jak inni japońscy konfucjaniści, dążył do połączenia zasad konfucjańskich z normami Shinto. Wysunął teorię, że neokonfucjańskie li (nie stare

Kult cesarza i wzrost nacjonalizmu
W przededniu nowej ery burżuazyjnego rozwoju Japonia coraz bardziej skupiała się wokół figury boskiego tenno, mikado, symbolizującej jej najwyższą jedność, jej dalekosiężne roszczenia.

Nowa sytuacja religijna w Japonii
Klęska Japonii w II wojnie światowej oznaczała upadek szintoizmu jako ideologii państwowej, która wychowała militaryzm i nacjonalizm, kult cesarza i „wielką Japonię”. Shinto n

Sekta Soka-gakkai
Formalnie ta sekta, założona w 1930 roku na podstawie nauk szkoły Nichiren, może być uznana za buddyjską. Jednak w rzeczywistości, podobnie jak zdecydowana większość nowych sekt i nauk religijnych

Lamaizm
Buddyzm, jak już wspomniano, był tą uniwersalną religią światową, która była wspólnym składnikiem religijnym różnych cywilizacji Wschodu, od Indii po Japonię. Rozpowszechniane

Początki lamaizmu. Tantryzm
Doktrynalną podstawą lamaizmu (z tyb. „Lama” - najwyższy, czyli wyznawca doktryny, mnich) jest, jak wspomniano, buddyzm. Ponieważ jednak poprzednikiem buddyzmu w Tybecie był

Etapy genezy lamaizmu
Pierwsze ślady przenikania buddyzmu do Tybetu odnotowywane są dość późno – dopiero w V wieku, kiedy był on już dobrze znany i szeroko rozpowszechniony w Indiach i Chinach. Do epoki

Działalność Congkhapa
Pochodzący ze wschodniego Tybetu Tsongkhava (Tsongkaba, 1357-1419) od najmłodszych lat zasłynął wyjątkowymi zdolnościami, które później stały się podstawą wyłonienia się wokół jego imienia

Dalajlama i teoria wcieleń
Nawet we wczesnym buddyzmie rozwinęła się doktryna odrodzenia, wznosząc się genetycznie do teorii Upaniszad. Ta teoria odrodzenia karmicznego, która sprowadza się do rozpadu kompleksu dharmy

Podstawy teorii lamaizmu
Podstawy teorii lamaizmu położył Tsonghava, który w wielu swoich pracach uzasadnił własne reformy i zsyntetyzował spuściznę teoretyczną swoich poprzedników. Następnie

Etyka lamaizmu
Pozbywając się awidji i wkraczając na ścieżkę wiedzy-pradżni z pomocą lamy, lamaista poprawia w ten sposób swoją karmę i ostatecznie może uczynić ją tak dobrą, że

Magiczna praktyka lamistów
Ponieważ to minimum nie było łatwe dla wszystkich, Lamaizm zawsze przywiązywał dużą wagę do innych, prostszych i szybszych metod osiągnięcia celu, czyli do samego mistycyzmu i magii, które

Panteon Lamaizmu
Świat buddów i bodysattvów, świętych i bohaterów, który w buddyzmie mahajany już stał się bardzo gęsty, nadal rósł i organizował się w lamaizmie. Hierarchia wszystkich tych Osób Boskich…

Klasztory, lamowie i obrzędy
Kapliczki zawierające wizerunki Buddów, Bodhisattwów i świętych z panteonu lamaistycznego, a także różne akcesoria lamaistycznej praktyki magicznej (z bębnów modlitewnych

Lamaizm i nowoczesność
Lamaizm odegrał ogromną rolę w historycznych losach wielu ludów Azji Środkowej, przede wszystkim Tybetańczyków. Doktryna lamaistyczna, gloryfikując Dalajlamę, zmieniła Tybet w sak

Cywilizacje Wschodu: tradycje religijne i kulturowe oraz nowoczesność
Przez tysiące lat religia, sankcjonowana przez nią tradycja i wyrosła na jej podstawie kultura nie tylko tworzyły zbiorowe doświadczenie pokoleń i stabilny system wspólnych

Cywilizacja arabsko-islamska
Cywilizacja arabsko-islamska ma swoje korzenie – podobnie jak w istocie starożytna chrześcijańska cywilizacja europejska – na starożytnym Bliskim Wschodzie, kolebce światowej kultury. Mity i kłamstwa

Hindusko-buddyjska tradycja-cywilizacja
Hindusko-buddyjska tradycja-cywilizacja, podobnie jak chińsko-konfucjańska, należy do innej metatradycji niż cywilizacja Bliskiego Wschodu i Morza Śródziemnego.

Chińsko-konfucjańska tradycja-cywilizacja
Chińsko-konfucjańska tradycja-cywilizacja oparta na obojętności na religię jako taką z jej wiarą, bogami, mistycyzmem i metafizyką (taoizm i buddyzm dla wszystkich ich

Analiza porównawcza tradycji wschodnich
Po krótkim opisie głównych wschodnich tradycji-cywilizacji przejdźmy do ich głębszego porównania. Nie chodzi o porównywanie ich ze sobą, o

Religijne tradycje Wschodu a problem rozwoju
Europejska tradycja-cywilizacja dała początek kapitalizmowi i tym samym spowodowała gwałtowne przyspieszenie tempa ewolucji, obejmującej praktycznie cały świat, przede wszystkim

Religie dzisiaj. islamski fundamentalistyczny ekstremizm
Kompleks niższości, spowodowany niegdyś, zwłaszcza w XIX wieku, żywym porównaniem zacofanej Azji z zaawansowaną Europą, należy teraz do odległej przeszłości. Tradycyjna struktura B

Przez wiele stuleci w kulturze Mezopotamii trwał proces eliminowania jednych bóstw i kultów oraz wywyższania innych, przetwarzania i scalania wątków mitologicznych, zmiany charakteru i wyglądu tych bogów, którzy mieli powstać i stać się uniwersalnymi (z reguły przypisywano im czyny i zasługi tych, którzy pozostali w cieniu lub umierali w pamięci pokoleń).

Wynikiem tego procesu było ukształtowanie się systemu religijnego w swojej formie, która według zachowanych tekstów i wykopalisk archeologicznych doszła do naszych czasów.

System religijny nosił wyraźny ślad struktury społeczno-politycznej, która rzeczywiście istniała w tym regionie. W Mezopotamii, z jej wieloma kolejnymi formacjami państwowymi (Sumer, Akad, Asyria, Babilonia), nie było silnej, stabilnej władzy państwowej. Dlatego, chociaż czasami niektórzy odnoszący sukcesy władcy (Sargon z Akkadu, Hammurabi) osiągali znaczną i uznaną władzę, z reguły nie było w tym regionie scentralizowanego despotyzmu. Najwyraźniej wpłynęło to również na status władców mezopotamskich ustalonych przez system religijny. Zwykle nie nazywali siebie (a inni nie nazywali ich) synami bogów, a ich sakralizacja ograniczała się praktycznie do przyznania im prerogatyw arcykapłana lub uznania ich prawa do bezpośredniego kontaktu z Bogiem (obelisk z wizerunkiem boga słońca Szamasza, wręczającego Hammurabiemu zwój z prawami, które weszły do ​​historii jako prawa Hammurabiego).

Ten stosunkowo niski stopień centralizacji władzy politycznej i odpowiednio deifikacja władcy przyczyniły się do tego, że w Mezopotamii dość łatwo, bez zaciętej rywalizacji (która miała miejsce w Egipcie), wielu bogów dogadywało się ze świątyniami poświęconymi ich i kapłanów im służących. Mitologia zachowała informacje o panteonie sumeryjskim, który istniał już we wczesnych stadiach cywilizacji i państwowości w Mezopotamii. Głównymi z nich byli bóg nieba An i bogini ziemi Ki, która urodziła potężnego boga powietrza Enlila, boga wody Ea (Enki), często przedstawianego jako człowiek-ryba i który stworzył pierwszych ludzi. Wszyscy ci i wiele innych bogów i bogiń weszło ze sobą w złożone relacje, których interpretacja zmieniała się w czasie i zależnie od zmiany dynastii i grup etnicznych (semickie plemiona akadyjskie, zmieszane ze starożytnymi Sumerami, przyniosły ze sobą nowych bogów , nowe wątki mitologiczne).

Większość sumeryjsko-akadyjsko-babilońskich bogów miała antropomorficzny wygląd, a tylko nieliczni, jak Ea czy Nergal, nosili cechy zoomorficzne, rodzaj wspomnienia idei totemicznych z odległej przeszłości. Do świętych zwierząt Mezopotamczyków należał byk i wąż: w mitach bogowie byli często nazywani „potężnymi bykami”, a wąż był czczony jako uosobienie kobiecości.

Już ze starożytnych mitów sumeryjskich wynika, że ​​Enlil był uważany za pierwszego z bogów. Jednak jego władza w panteonie była daleka od absolutu: siedem par wielkich bogów, jego krewnych, czasami kwestionowało jego władzę, a nawet usuwało go z urzędu, obalając go do podziemi za złe uczynki. Świat podziemny to królestwo zmarłych, w którym rządzi okrutna i mściwa bogini Ereszkigal, którą mógł spacyfikować jedynie bóg wojny, Nergal, który został jej mężem. Enlil i inni bogowie i boginie byli nieśmiertelni, więc nawet jeśli wpadli do podziemi, powrócili stamtąd po serii przygód. Ale ludzie, w przeciwieństwie do nich, są śmiertelni, więc ich przeznaczeniem po śmierci jest wieczny pobyt w ponurej krainie zmarłych. Granicę tego królestwa uważano za rzekę, którą specjalnym przewoźnikiem przewoziły dusze pochowanych do królestwa zmarłych (dusze niepogrzebanych pozostawały na ziemi i mogły sprawić ludziom wiele kłopotów).

Życie i śmierć, królestwo nieba i ziemi oraz podziemie zmarłych - te dwie zasady były wyraźnie przeciwstawne w systemie religijnym Mezopotamii. I nie tylko sprzeciw. Rzeczywista egzystencja rolników z ich kultem płodności i regularną zmianą pór roku, budzącą się i umierającą przyrodą nie mogła nie prowadzić do idei ścisłej i współzależnej relacji między życiem a śmiercią, umieraniem i zmartwychwstaniem. Niech ludzie będą śmiertelni i nigdy nie wracają z podziemi. Ale natura jest nieśmiertelna! Co roku rodzi nowe życie, jakby wskrzeszając ją po martwej zimowej hibernacji. To właśnie tę prawidłowość natury musieli odzwierciedlać nieśmiertelni bogowie. Nic więc dziwnego, że jedno z centralnych miejsc w mitologii mezopotamskiej zajmowała opowieść o śmierci i zmartwychwstaniu Dumuziego (Tammuz).

Boginią miłości i płodności w Mezopotamii była piękna Inanna (Isztar), bogini patronka miasta Uruk, gdzie na jej cześć zbudowano świątynię (coś w rodzaju świątyni miłości) z kapłankami i sługami świątynnymi, którzy dawali swoje pieszczoty każdemu (prostytucja świątynna). Podobnie jak oni, kochająca bogini obdarzyła swoimi pieszczotami wielu – zarówno bogów, jak i ludzi, ale najbardziej znana była historia jej miłości do Dumuziego. Ta historia się rozwinęła. Na początku (sumeryjska wersja mitu) Inanna, poślubiwszy pasterza Dumuziego, złożyła go w ofierze bogini Ereszkigal jako zapłatę za jej wyzwolenie z podziemi. Później (wersja babilońska) sprawy zaczęły wyglądać inaczej.

Dumuzi, który okazał się nie tylko mężem, ale także bratem Isztar, zginął na polowaniu. Bogini poszła dla niego do podziemi. Zła Ereshkigal zostawiła z nią Isztar. W rezultacie życie na ziemi ustało: zwierzęta i ludzie przestali się rozmnażać. Zaniepokojeni bogowie zażądali od Ereszkigal powrotu Isztar, która przybyła na ziemię z naczyniem żywej wody, co pozwoliło jej wskrzesić zmarłego Dumuziego.

Historia mówi sama za siebie: Dumuzi, uosabiający płodność natury, umiera i zmartwychwstaje z pomocą bogini płodności, która zwycięża śmierć. Symbolika jest dość oczywista, choć nie pojawiła się od razu, a jedynie w wyniku stopniowego przekształcania oryginalnej mitologicznej fabuły.

Mitologia Mezopotamii jest bogata i bardzo różnorodna. Zawiera także wątki kosmogoniczne, opowieści o stworzeniu ziemi i jej mieszkańców, w tym ludzi ulepionych z gliny, oraz legendy o wyczynach wielkich bohaterów, przede wszystkim Gilgamesza, a wreszcie opowieść o wielkiej powodzi. Słynna legenda o wielkim potopie, która później rozprzestrzeniła się tak szeroko wśród różnych narodów, weszła do Biblii i została przyjęta przez chrześcijańską naukę, nie jest próżnym wymysłem. Mieszkańcy Mezopotamii, którzy wśród innych bogów szczególnie wyróżnili boga wiatru południowego, który pchał wody Tygrysu i Eufratu pod prąd i groził katastrofalnymi powodziami, nie mogli postrzegać takich powodzi (zwłaszcza tych najbardziej niszczycielskich) jako wielka powódź. O tym, że taka katastrofalna powódź była rzeczywiście faktem świadczą wykopaliska angielskiego archeologa L. Woolleya w Ur (w latach 20-30), podczas których odkryto wielometrową warstwę mułu oddzielającą najstarsze warstwy kulturowe osady z późniejszych. Ciekawe, że zachowana we fragmentach sumeryjska opowieść o potopie (przesłanie bogów do cnotliwego króla o zamiarze zorganizowania potopu i jego uratowania) przypomina biblijną legendę o Noem.

System religijny Mezopotamii, zmieniany i ulepszany wysiłkiem różnych ludów na przestrzeni wieków, w II tysiącleciu p.n.e. mi. był już dobrze rozwinięty. Spośród wielu małych lokalnych bóstw, często dublujących swoje funkcje (zauważ, że oprócz Isztar istniały jeszcze dwie boginie płodności), wyróżniało się kilka głównych, powszechnie znanych i najbardziej czczonych. Rozwinęła się też pewna ich hierarchia: Marduk, bóg patron miasta Babilonu, przeniósł się na miejsce boga najwyższego, którego wpływowi kapłani postawili go na czele panteonu mezopotamskiego. Z powstaniem Marduka wiązało się także sakralizacja władcy, którego status z biegiem czasu nabierał coraz większej świętości. W II tysiącleciu p.n.e. mi. Mitologiczna interpretacja czynów, zasług i sfer wpływów wszystkich mocy zaświatów wszystkich bogów, bohaterów i duchów, w tym władców podziemi i licznych demonów zła, choroby i nieszczęścia, w walce z którą Kapłani mezopotamscy opracowali cały system zaklęć i uroków, został też nieco zmieniony. W szczególności każda osoba okazywała się właścicielem własnego boskiego patrona-patrona, czasem kilku, co przyczyniło się do powstania osobistych więzi „człowiek-bóstwo”. Z kilku niebios powstał złożony system kosmologiczny, pokrywający ziemię jako półkulę, unoszącą się w oceanach świata. Niebo było siedzibą najwyższych bogów, a bóg słońca Szamasz codziennie wędrował ze wschodniej góry w kierunku zachodniej góry, a nocą przechodził do „wnętrza nieba”.

Na służbę bogów oddano magię i płaszcze, które odniosły spory sukces. Wreszcie, dzięki wysiłkom księży, wiele zrobiono w dziedzinie astronomii i kalendarza, matematyki i pisma. Jednocześnie należy zauważyć, że chociaż cała ta wiedza przednaukowa miała całkowicie niezależną wartość kulturową, ich związek z religią (a związek nie tylko genetyczny, ale i funkcjonalny) jest niezaprzeczalny. I nie tyle dlatego, że księża stali u ich źródła, ale dlatego, że cała ta wiedza była związana z ideami religijnymi, a nawet przez nich zapośredniczona.

Należy uczciwie zauważyć, że bynajmniej nie wszystkie aspekty życia, ani cały system idei i instytucji starożytnej Mezopotamii, były zdeterminowane ideami religijnymi. Na przykład teksty praw Hammurabiego przekonują nas, że reguły prawa były od nich praktycznie wolne. Ten bardzo istotny punkt wskazuje, że system religijny Mezopotamii, na którego obraz i podobieństwo powstały później podobne systemy innych państw Bliskiego Wschodu, nie był totalny, tj. nie zmonopolizował całej sfery życia duchowego. Pozostawiło miejsce na poglądy, działania i praktyki niezwiązane bezpośrednio z religią i to właśnie ta praktyka mogła wpływać na charakter idei religijnych ludów wschodniego regionu Morza Śródziemnego, od semickich plemion Syrii i Fenicji po kreteńsko-mykeńskie. poprzednicy starożytnych Greków. Możliwe, że odegrała pewną rolę w pojawieniu się wolnomyślicielstwa w starożytności. Warto na to zwrócić uwagę, ponieważ druga wersja najstarszego systemu religijnego świata, starożytnego Egipcjanina, niemal równocześnie z mezopotamskim, doprowadziła w tym sensie do innych rezultatów.

Wstęp

Kultura jest jednym z najstarszych zjawisk ludzkiego życia. Powstał i rozwinął się wraz z człowiekiem, tworząc to, co jakościowo odróżnia go od wszystkich innych żywych istot i natury jako całości. Jednak zainteresowanie jej badaniem i rozumieniem jako szczególnym zjawiskiem rzeczywistości rozwinęło się stosunkowo niedawno. Przez długi czas - przez tysiąclecia - kultura istniała jako coś oczywistego, nieświadoma, nieodłączna od człowieka i społeczeństwa i nie wymagająca szczególnej, bacznej uwagi.

Kulturologia to nauka humanitarna, która bada kulturę jako system, tj. ogólnie. Powstał na przełomie XIX i XX wieku i był powszechnie rozpoznawany w Europie i na świecie. Kulturoznawstwo zaczęło rozwijać się w naszym kraju na początku lat 90-tych.

Generalnie kulturologia nie osiągnęła jeszcze w pełni dojrzałego poziomu i jest w powijakach.

Kultura Mezopotamii

Kultura Mezopotamii powstała mniej więcej w tym samym czasie co egipska. Rozwijał się w dolinach rzek Tygrysu i Eufratu i istniał od 4 tys. p.n.e. mi. do połowy VI wieku p.n.e. mi. W przeciwieństwie do egipskiej kultury Mezopotamii nie była ona jednorodna, powstała w procesie wielokrotnego przenikania się kilku grup etnicznych i ludów, a zatem była wielowarstwowy . Głównymi mieszkańcami Mezopotamii byli Sumerowie, Akadyjczycy, Babilończycy i Chaldejczycy na południu; Asyryjczycy, Huryjczycy i Aramejczycy na północy. Największy rozwój i znaczenie osiągnęły kultury Sumeru, Babilonii i Asyrii.

Pochodzenie sumeryjskiego etnosu wciąż pozostaje tajemnicą. Wiadomo tylko, że w 4 tys. PNE. południowa część Mezopotamii jest zamieszkana przez Sumerów i kładzie podwaliny pod całą późniejszą cywilizację tego regionu. Podobnie jak Egipcjanie, ta cywilizacja była rzeka. Na początku 3 tys. p.n.e. na południu Mezopotamii pojawia się kilka państw-miast, z których główne to Ur, Uruk, Lagash, Larsa i inne. Odgrywają na przemian wiodącą rolę w zjednoczeniu kraju.

Historia Sumeru znała kilka wzlotów i upadków. Na szczególną wzmiankę zasługują wieki 24-23 pne, kiedy to wzrosło Semickie miasto Akad na północ od Sumeru. Pod rządami króla Sargona Starożytnego Akkadowi udało się podporządkować cały Sumer jego władzy. Język akadyjski zastępuje sumeryjski i staje się głównym językiem w całej Mezopotamii. Sztuka semicka ma również wielki wpływ na cały region. Ogólnie rzecz biorąc, znaczenie okresu akadyjskiego w historii Sumeru okazało się tak znaczące, że niektórzy autorzy nazywają całą kulturę tego okresu sumero-akadyjską.

Kultura państwa sumeryjsko-akadyjskiego

Podstawą sumeryjskiej gospodarki było rolnictwo z rozwiniętym systemem nawadniania. Stąd jasne jest, dlaczego jednym z głównych zabytków kultury sumeryjskiej był „Almanach właściciela ziemi”, zawierający instrukcje dotyczące rolnictwa – jak utrzymać żyzność gleby i nie zapychać jej. Ważna była również hodowla bydła. Metalurgia sumeryjska osiągnęła wysoki poziom. Już na początku 3 tys. PNE. Sumerowie zaczęli produkować narzędzia z brązu, a pod koniec 2000 roku. PNE. wszedł w epokę żelaza.

Od połowy 3 tys. PNE. koło garncarskie jest używane do produkcji naczyń. Pomyślnie rozwijają się inne rzemiosła - tkactwo, kamieniarstwo, kowalstwo. Szeroki handel i wymiana odbywa się zarówno między miastami sumeryjskimi, jak iz innymi krajami - Egiptem, Iranem, Indiami, państwami Azji Mniejszej.

Należy podkreślić wagę pisma sumeryjskiego. Pismo klinowe wymyślone przez Sumerów okazało się najbardziej udane i skuteczne. Ulepszony w 2 tys. PNE. Fenicjanie stanowiła podstawę prawie wszystkich współczesnych alfabetów.

System religijnych i mitologicznych idei i kultów Sumeru częściowo nawiązuje do egipskiego. W szczególności zawiera również mit umierającego i zmartwychwstającego Boga, którym jest Bóg Dumuzi. Podobnie jak w Egipcie, władca miasta-państwa został uznany za potomka Boga i był postrzegany jako Bóg ziemski. Jednocześnie zauważalne były różnice między systemem sumeryjskim i egipskim. Tak więc wśród Sumerów kult pogrzebowy wiara w życie pozagrobowe nie nabrała większego znaczenia. Podobnie kapłani wśród Sumerów nie stali się specjalną warstwą, która odgrywała ogromną rolę w życiu publicznym. Ogólnie rzecz biorąc, sumeryjski system wierzeń religijnych wydaje się być mniej złożony.

Z reguły każde miasto-państwo miało swojego patrona. Byli jednak bogowie czczeni w całej Mezopotamii. Za nimi stały te siły natury, których znaczenie dla rolnictwa było szczególnie duże - niebo, ziemia i woda. Byli to bóg nieba An, bóg ziemi Enlil i bóg wody Enki. Niektóre gwiazdy były powiązane z pojedynczymi gwiazdami lub konstelacjami. Warto zauważyć, że w piśmie sumeryjskim piktogram gwiazdy oznaczał pojęcie „Boga”. Ogromne znaczenie w religii sumeryjskiej miała Bogini Matka, patronka rolnictwa, płodności i rodzenia dzieci. Było kilka takich bogiń, z których jedną była bogini Inanna, patronka miasta Uruk. Niektóre mity sumeryjskie – o stworzeniu świata, o globalnej powodzi – wywarły silny wpływ na mitologię innych ludów, w tym chrześcijańskich.

W kulturze artystycznej Sumeru architektura była sztuką wiodącą. W przeciwieństwie do Egipcjan, Sumerowie nie znali budownictwa kamiennego, a wszystkie konstrukcje były wykonane z surowej cegły. Ze względu na podmokły teren budynki wzniesiono na sztucznych platformach – nasypach. Od połowy 3 tys. PNE. Sumerowie jako pierwsi szeroko zastosowali łuki i sklepienia w budownictwie.

Pierwszymi zabytkami architektury były dwie świątynie, Biała i Czerwona, odkryte w Uruk i poświęcone głównym bóstwom miasta - bogu Anu i bogini Inannie. Obie świątynie są na planie prostokąta, z gzymsami i niszami, ozdobione płaskorzeźbami w „stylu egipskim”. Innym ważnym zabytkiem jest mała świątynia bogini płodności Ninhursag w Ur. Został zbudowany przy użyciu tych samych form architektonicznych, ale ozdobiony nie tylko płaskorzeźbą, ale także okrągłą rzeźbą. W niszach ścian znajdowały się miedziane figurki miedzianych babek, a na fryzach wysokie płaskorzeźby leżących babek. Przy wejściu do świątyni - dwa posągi lwów wykonane z drewna. Wszystko to sprawiło, że świątynia była świąteczna i elegancka.

W Sumerze rozwinął się osobliwy typ budowli sakralnej - ziggurat, czyli schodkowa, prostokątna wieża. Na górnej platformie zigguratu znajdowała się zwykle mała świątynia – „mieszkanie Boga”. Literatura sumeryjska osiągnęła wysoki poziom. Oprócz wspomnianego „almanachu rolniczego” najważniejszym zabytkiem literackim był epos o Gilgameszu. Ten epicki poemat opowiada o człowieku, który wszystko widział, wszystko przeżył, wszystko wiedział i który był bliski rozwikłania tajemnicy nieśmiertelności.

Do końca 3000 PNE. Sumer stopniowo popada w ruinę iw końcu Babilonia go podbija.