• ×

    • Duchowi nauczyciele ludzkości XIX-XX wieku. Gurdżijew GI

    10.04.2019

    Pismo Święte mówi: „Kto przestępuje naukę Chrystusową i nie trwa w niej, nie ma Boga; kto trwa w nauce Chrystusowej, ma i Ojca, i Syna” (2 Jana 1:9). Dla każdego chrześcijanina te słowa Ewangelisty Jana brzmią jak przestroga, jak wezwanie, by wszystko, co spotykamy w naszym życiu duchowym, sprawdzać z Testamentem Chrystusa, wyrażonym przede wszystkim w Piśmie Świętym. Jeśli nowo pojawiający się nauczyciel głosi coś sprzecznego z Pismem Świętym, należy się od niego odwrócić: „Ale gdybyśmy nawet my lub anioł z nieba zaczął wam głosić nie to, co wam głosiliśmy, niech będzie wyklęty” (Gal. 1:8). Chrześcijanin, który postępuje inaczej, odrzuca Chrystusa.

    Pismo Święte ostrzega: „...Sam szatan przybiera postać anioła światłości, dlatego nie jest niczym wielkim, jeśli jego słudzy również przybierają postać sług sprawiedliwości, ale ich koniec będzie zgodny z ich uczynkami” (2 Koryntian 11:14-15). Ten rodzaj kaznodziejów w Piśmie Świętym nazywany jest „wilkami w owczej skórze” (Mateusz 7:15). Biada trzodzie, która wybrała sobie takich przewodników. „Wilki drapieżne” (Dz 20,29) nie będą się opiekować trzodą Chrystusa, dlatego szczególnie ważne jest pytanie: kim jest on, pasterz, który podaje się za duchowego lider? Czy prowadzi swoją trzodę do Chrystusa, czy nie? To sprawa życia lub śmierci, zbawienia lub wiecznego zatracenia!

    W tym artykule rozważymy niektóre aspekty nauk religijnych Jerzego Iwanowicza Gurdżijewa, który w jednej ze swoich prac wzywał czytelników do „bycia chrześcijanami”. Na uwagę zasługują również wypowiedzi Gurdżijewa charakteryzujące okultyzm i teozofię jako „fałszywą ludzką wiedzę”, a nawet „specyficzną psychozę”. Z taką diagnozą teozofii i okultyzmu można się tylko zgodzić, ale bliższe zapoznanie się z twórczością samego Jerzego Gurdżijewa skłania do zastanowienia się nad naturą własnej drogi duchowej. Czy naprawdę jest tak daleki od okultyzmu i bliski chrześcijaninowi? Niniejszy artykuł jest próbą odpowiedzi na te pytania.

    Gieorgij Iwanowicz Gurdżijew (1873-1949) urodził się w rosyjsko-greckiej rodzinie stolarza, a dzieciństwo spędził w odległej wiosce na Kaukazie Południowym, niedaleko granicy z Turcją. Otrzymawszy dobre wykształcenie, Gurdżijew zainteresował się mistycyzmem, wstąpił do pewnej „Wspólnoty Poszukiwaczy Prawdy” i zaczął podróżować po świecie. „Wspólnota Poszukiwaczy Prawdy” wierzyła, że ​​kiedyś na Ziemi istniała jedna religia, fragmenty które później odziedziczyły kraje Wschodu. Filozofia trafiła do Indii, teoria do Egiptu, praktyka do Persji, Mezopotamii i Turkiestanu. Członkowie stowarzyszenia poświęcili swoje życie na poszukiwanie starożytnej wiedzy ezoterycznej. W „Wspólnocie Poszukiwaczy Prawdy” było wielu Europejczyków, ci ludzie podróżowali po Wschodzie, studiowali w różnych klasztorach, wstępowali do tajnych stowarzyszeń. Doświadczenie, które Gurdżijew otrzymał w wyniku takich poszukiwań „starożytnej wiedzy ezoterycznej”, stanowiło podstawę jego nauczania.

    Mówiąc o osobowości Gurdżijewa, należy zauważyć, że jak na dzisiejsze standardy był on dobrym przedsiębiorcą. Mówi się, że pewnego dnia złapał kilka wróbli, pomalował je na żółto i sprzedał pod postacią kanarków, po czym pospiesznie opuścił okolicę, nie czekając na pierwszy deszcz. Gurdżijew wiedział, jak tkać dywany i montować maszyny do szycia. Dobrze zarabiał w branży gorsetowej. Dowiedziawszy się, że na Kaukazie modne są niskie gorsety, zaczął przerabiać stare wysokie. Kupiwszy stare gorsety, których nikt nie potrzebował do piosenki, Gurdżijew przerobił je i sprzedał tym samym sklepikarzom, od których wcześniej kupił je za pieniądze. Dochody z tego biznesu Gurdżijew przeznaczył na podróże na Wschód. W przeciwieństwie do chrześcijańskiego podejścia do służby duchowej, które Chrystus krótko ujął: „...darmo otrzymaliście, darmo dawajcie” (Mt 10:8), Gurdżijew uważał, że jego działalność nie ma nic wspólnego z działalnością charytatywną, dlatego uczniowie powinni zapłacić za jego usługi duchowe.nauczyciele.

    W 1915 roku Gurdżijew napisał i wystawił balet zatytułowany Walka magów. Notatka o tej produkcji zwróciła uwagę dziennikarza P.D. Uspienskiego, pasjonującego się okultyzmem i podróżującego w tym czasie po całych Indiach, który po spotkaniu z Gurdżijewem został jego wyznawcą i najsłynniejszym popularyzatorem jego nauk. W 1922 roku Gurdżijew otworzył we Francji „Instytut Harmonicznego Rozwoju Człowieka”, który istniał do śmierci jego założyciela. Studentom tej placówki oświatowej powiedziano o człowieku i strukturze świata, a dokładniej zwrócono im uwagę na nauczanie Gurdżijewa, które obejmuje rozważanie tych zagadnień. Ponadto instytut pracował nad przekształceniem wewnętrznego świata człowieka za pomocą różnych psychotechnik, których Gurdżijew nauczył się podczas swoich podróży na Wschód, a także za pomocą psychotechnik, które opracował samodzielnie. Uczniowie musieli wykonywać ciężką pracę fizyczną, po której nauczyli się tańców wymyślonych przez Gurdżijewa. Według naocznych świadków wyznawcy Gurdżijewa podczas praktycznych zajęć z psychotechniki według metody ich nauczyciela przypominali zombie, ich mimika była absolutnie bez znaczenia. Gurdżijew nie ukrywał, że był biegły w hipnozie, a także tego, że aktywnie z niej korzystał, stosując hipnozę bynajmniej nie tylko w stosunku do swoich uczniów.

    Jakie są główne założenia nauczania Gurdżijewa? Zwróćmy się do jego własnych kreacji: „...my (Gurdżijew ze swoimi studentami. - V.P.) jesteśmy materialistami. Ja (Gurdżijew. - V.P.) jestem sceptykiem. Pierwsza recepta wypisana na ścianie Instytutu (Instytutu ds. Harmonic Development of Man. - V.P.) mówi: „Nie ufaj niczemu, nawet sobie". Wierzę tylko wtedy, gdy mam dowody statystyczne, tj. gdy ciągle otrzymuję ten sam wynik. Studiuję i pracuję w zarządzaniu, a nie za wiarę. Cóż, podejście Gurdżijewa nie jest nowe, głoszą je wszystkie nauki okultystyczne, na przykład teozofowie: „Wiara to słowo, którego nie można znaleźć w słownikach teozoficznych: mówimy o wiedzy opartej na obserwacjach i doświadczeniu”. Chodzi o to, że jak zapewniają okultyści, ich nauczanie nie wymaga „ślepej wiary”, ale opiera się całkowicie na wiedzy praktycznej. Tutaj możesz od razu znaleźć kilka zniekształceń. Po pierwsze, okultyści błędnie rozumieją chrześcijańskie rozumienie wiary, interpretując je jako bezkrytyczną wiarę w autorytet, do którego chrześcijaństwo tak naprawdę nie wzywa: „Wszystko badajcie, co dobre, trzymajcie się” (1 Tes. 5:21). Po drugie, zapominają powiedzieć, że „czysta” wiedza nie istnieje i nie ma gwarantowanych sposobów oceny doświadczenia mistycznego bez uciekania się do jego interpretacji przez pryzmat światopoglądu mistyka. To, czego ludzie doświadczają, może być obiektywną rzeczywistością, ale interpretacja każdego doświadczenia duchowego jest zawsze subiektywna. Osoba zawsze interpretuje każde doświadczenie duchowe zgodnie z postawami, które już wtedy posiadała. Dlatego jeśli ktoś ma okultystyczny światopogląd, interpretuje swoje doświadczenie duchowe w jego ramach, czyli w zupełnie inny sposób niż chrześcijanin, ale nie wynika to z faktu, że okultyzm opiera się na „czystym” doświadczeniu, ale na fakcie, że tego doświadczenia nabył właśnie okultysta, a nie chrześcijanin. Opiera się na zasadach odmiennych od chrześcijańskich, co prowadzi do innego rezultatu duchowego. W ortodoksji uznaje się jedną prostą prawdę: „… dogmat religijny może zmienić zdanie tego, kto go wyznaje: tacy ludzie różnią się od tych, którzy zostali ukształtowani na podstawie innej koncepcji dogmatycznej”. Zatem inne postawy ideologiczne biorą udział w kształtowaniu odmiennego doświadczenia duchowego, dlatego też okultystów można równie dobrze oskarżyć o ślepą wiarę w dogmaty okultystyczne, jak o ślepą wiarę chrześcijan.

    Mówiąc o materii, Gurdżijew naucza: „Wszystko na świecie jest materialne i przestrzegając uniwersalnego prawa, wszystko jest w ruchu i ciągłej transformacji; przemiany postępują w różnych kierunkach – od najdrobniejszej materii do najgrubszej i odwrotnie. Istnieje wiele stopni między tymi dwiema granicami. gęstość materii”. Ta teza Gurdżijewa również nie jest bynajmniej oryginalna, podobne idee można znaleźć np. w agni jodze: „Mówi się, że materia jest skrystalizowanym duchem, ale można też powiedzieć odwrotnie, ponieważ wszystko, począwszy od najsubtelniejszych energie, to materia.… Kto uważa się za materialistę, ten musi szanować materię we wszystkich jej odmianach…”; „My („mahatmowie” – V.P.) zwracamy się do najwyższych warstw lub najgrubszych rodzajów tej samej materii”. Teozofia również zgadza się z tymi ideami: „Idea, że ​​materia i duch są całkowicie różne od siebie i że oba są wieczne, oczywiście nie mogła mi przyjść do głowy, bez względu na to, jak mało o nich wiedziałem, ponieważ jeden z elementarnych i fundamentalne Doktryna okultyzmu głosi, że oba są jednym, różniące się jedynie przejawami, a ponadto jedynie ograniczonym postrzeganiem świata zmysłów. Dalej Gurdżijew stwierdza: „… materia nieustannie wchodzi w różne kombinacje, staje się coraz bardziej gęsta, spotyka się z inną materią i jeszcze bardziej się zagęszcza, zmieniając w ten sposób wszystkie swoje cechy i możliwości. Na przykład w wyższych sferach umysł jest w czysta forma, a gdy zejście staje się mniej rozsądne”; „Materia jest wszędzie taka sama, ale na każdym poziomie fizycznym ma inną gęstość. Dlatego każda substancja zajmuje swoje miejsce na skali materii; i mamy możliwość powiedzieć, czy ta substancja jest na drodze do drobniejszej, czy gęstszej Formularz." Doktryna zmiany gęstości materii jest obecna zarówno w agnijodze, jak iw teozofii, na przykład teozoficzni „mahatmowie” pouczają: „…duch i materia są jednym, będąc jedynie rozróżnieniami w stanach, ale nie w bytach. ..” Według George'a Gurdżijewa: „W niektórych punktach rozwoju są jakby przystanki lub stacje przesiadkowe. Stacje te znajdują się we wszystkim, co można nazwać organizmami w szerokim tego słowa znaczeniu, na przykład Słońce, Ziemia , człowiek, mikrob. Są to komutatory, które przekształcają materię zarówno w jej ruchu w górę, gdy staje się cieńsza, jak iw ruchu w dół w kierunku większej gęstości. Ta przemiana odbywa się czysto mechanicznie”; „człowiek jest stacją przemiany materii”; „Przełączniki różnią się tylko skalą. Na przykład człowiek jest w takim samym stopniu stacją nadawczą, jak ziemia czy słońce; w niej zachodzą te same mechaniczne przemiany wyższych form materii w niższe, a niskich w wyższe. Ale znowu te same idee można znaleźć w agni jodze: wezwij umysł. Znaczenie człowieczeństwa polega na transmutacji tej energii w świadomości i skierowaniu jej do Sfer Wyższych poprzez Hierarchię…”. Okultystyczna doktryna o tożsamości materii i ducha nie ma nic wspólnego z dogmatami chrześcijańskimi. jest wieczna, ponieważ nie istniał przed stworzeniem.. Gurdżijew, jak wszyscy okultyści, głosi panteizm, podczas gdy chrześcijaństwo jest monoteistyczne, dla chrześcijanina świat i materia są inne.Można powiedzieć, że nauczanie Jerzego Gurdżijewa jest antynaukowe, ponieważ jest sprzeczne z drugim prawo termodynamiki, które mówi: „Dla zamkniętego, izolowanego układu ilość użytecznej energii we Wszechświecie maleje”… Jeśli okultyści wraz z Gurdżijewem mieli rację, to ilość energii we Wszechświecie nie mogłaby się zmniejszyć w jakikolwiek sposób.

    Nauczanie Gurdżijewa, jak każde inne nauczanie panteistyczne, głosi względność dobra i zła: „To, co lubisz, dobre lub złe, ma tę samą wartość; dobro jest pojęciem względnym”. Bławatska pisała także o względności dobra i zła: „Dobro i zło są względne…”. Takie podejście do moralności prowadzi okultystów logicznie do usprawiedliwiania zła. Gurdżijew pisze: „Jeśli wierzysz w Boga, wierzysz w diabła. Wszystko to nie ma żadnej wartości. To, czy jesteś dobrą, czy złą osobą, nie jest ważne”. Czy ze słów Gurdżijewa można wywnioskować, że wiara w Boga nie jest potrzebna, a przestępca i sprawiedliwy z jego punktu widzenia to jedno? Może więc żydowski tłum, który dwa tysiące lat temu dokonywał wyboru między złodziejem a Sprawiedliwym (J 18,40), nie uczynił nic nagannego? Może Judasz, który zdradził Chrystusa, jest dobrym przykładem do naśladowania? Jak wiecie, Blavatsky w swoich naukach deifikowała Szatana. Myśl Gurdżijewa rozwija się w tym samym kierunku: „... Moralność jest mieczem obosiecznym, można ją obrócić w jedną i drugą stronę”. Ale Pismo Święte uczy czegoś dokładnie przeciwnego, mówi o absolutności kategorii moralnych: „Biada tym, którzy zło nazywają dobrem, a dobro złem, którzy czczą ciemność jako światłość, a światłość jako ciemność, czczą gorycz jako słodycz, a słodycz jako gorycz”. !" (Izajasza 5:20). Okultystyczne podejście do moralności pozwala, jeśli to konieczne, usprawiedliwić każde przestępstwo, w tym oszustwo przy sprzedaży wróbli pomalowanych jak kanarki lub użycie kłamstw przez Gurdżijewa w celu nawrócenia nowych ludzi na jego nauki, jak zeznał Uspieński. W świetle powyższego nie dziwią już następujące słowa Gurdżijewa: „Przede wszystkim musisz myśleć o sobie i dawać z siebie wszystko, by się wznieść. Musisz stać się egoistą. Egoizm jest pierwszym etapem na droga do altruizmu, do chrześcijaństwa”. Egoizm jest być może pierwszym krokiem na drodze do gurgiizmu, ale z pewnością nie do chrześcijaństwa. Tym, którzy starają się wywyższyć, Pismo Święte odpowiada: „...kto się wywyższa, będzie poniżony, a kto się poniża, będzie wywyższony” (Mt 23,12). Chrześcijaństwo nie wzywa do egoizmu, który zawsze łączy się z pychą, ale do pokory: „Bóg pysznym się sprzeciwia, a pokornym łaskę daje” (Jk 4,6).

    Gurdżijew uważał, że człowiek jest „mechaniczną lalką”, pozbawioną duszy: „Zwykły człowiek nie ma duszy… Dziecko nigdy nie rodzi się z duszą. Duszę można zdobyć w ciągu życia: ale nawet wtedy to luksus dostępny tylko dla nielicznych.Większość ludzi całe życie przeżywa bez duszy, bez pana, do codziennego życia dusza jest absolutnie niepotrzebna. Podobne idee można znaleźć w buddyzmie, ale nie w chrześcijaństwie. Pismo Święte mówi o Bożym darze duszy dla człowieka: „Pan Bóg ulepił człowieka z prochu ziemi i tchnął w jego nozdrza dech życia, wskutek czego stał się człowiek duszą żyjącą” (Rdz 2,7). . O trójdzielności osoby, która ma ducha, duszę i ciało, pisze ap. Paweł: „A sam Bóg pokoju niech was uświęca w całej pełni, aby duch wasz, dusza i ciało bez skazy zachowały się bez skazy na przyjście Pana naszego Jezusa Chrystusa” (1 Tesaloniczan 5:23). O istnieniu duszy ludzkiej świadczą także następujące słowa Chrystusa: „... cóż za pożytek z człowieka, choćby cały świat pozyskał, a duszę swoją szkodę poniósł? Albo co da człowiek w zamian za swoją duszę? " (Mt 16:26), a słowa te odnoszą się do wszystkich ludzi, a nie do uprzywilejowanej grupy „wybranych okultystów”: „… Ja otwarcie przemawiałem do świata; zawsze nauczałem w synagodze i w świątyni, gdzie Żydzi zawsze się zbiegają i potajemnie nic nie mówią” (Jan 18:20). Jak widać, chrześcijańska doktryna duszy nie ma nic wspólnego z nauką Gurdżijewa, ale jak już zauważyliśmy, ma wiele wspólnego z buddyzmem, ale jak wiecie zasadniczo zaprzecza on istnieniu Boga, co również nie zgadza się z chrześcijaństwem.

    Skoro „zwykli” ludzie nie mają duszy, jaki los może ich czekać po śmierci? Odpowiadając na to pytanie, Gurdżijew pisze: „Człowiek jest wynikiem interakcji emanacji planetarnych i atmosfery ziemskiej z materialnymi elementami Ziemi. Po śmierci zwykłego człowieka jego ciało fizyczne rozpada się na części składowe; części Ziemia wróć na Ziemię – „prochem jesteś i w proch się obrócisz”. Cząsteczki otrzymane w emanacjach planetarnych wracają do świata planet; powracają do niego cząsteczki ziemskiej atmosfery. Zatem nic nie pozostaje w postaci pojedynczego cały." Jeśli Pismo Święte cieszy się takim autorytetem w oczach Gurdżijewa, że ​​cytuje je dla potwierdzenia swojej własnej nauki o braku życia pozagrobowego „zwykłych ludzi” – „…bo prochem jesteś i w proch się obrócisz” ( Rdz 3:19), to dlaczego nie mógł też nie zwrócić uwagi na następujące słowa Pisma Świętego: „I odejdą ci na mękę wieczną, sprawiedliwi zaś do życia wiecznego” (Mt 25:46), „I wielu z tych, którzy śpią w prochu ziemi, obudzi się, jedni do życia wiecznego, inni na wieczną hańbę i hańbę” (Dan. 12:2)? Jeśli nauka Gurdżijewa o duszy jest poprawna, to o jakim rodzaju wiecznych mąk możemy mówić? Rzeczywiście, zgodnie z jego koncepcją „zwykli” ludzie nie mają duszy, co oznacza, że ​​po śmierci nie czeka ich ani wieczna hańba, ani życie wieczne. Jeśli Gurdżijew nie podzielał chrześcijańskiej idei nieba i piekła, po co uciekać się do cytowania Pisma Świętego, gdzie ta nauka jest wyrażona? Czy nie jest to forma oszustwa: wyciąganie pojedynczych zwrotów z Pisma Świętego, nadawanie im znaczeń, których nie ma w oryginalnym źródle? I czy możemy mówić o uczciwości osoby, która to robi?

    Jeśli ktoś jest „mechaniczną lalką”, to logiczne byłoby wyciągnięcie wniosku, że nie ma on woli, a Gurdżijew dochodzi do następującego wniosku: „Zwykły człowiek… nie ma woli. To, co powszechnie nazywa się wolą, jest tylko wypadkową pragnień Jeśli człowiek ma pragnienie i jednocześnie pojawia się pragnienie przeciwne, czyli niechęć, silniejsze niż pierwsze, to drugie staje się dominujące i zatrzymuje pierwsze. Zjawisko to w języku potocznym nazywa się wolą”. Gurdżijew czyni z człowieka marionetkę pragnień. Chrześcijaństwo naucza inaczej: człowiek został stworzony na obraz Boga (Rdz 1,27), jest obdarzony rozumem, co oznacza, że ​​ma wolną wolę: „...mówimy, że wolna wola wchodzi zaraz wraz z rozumem”. Według światopoglądu chrześcijańskiego każdy człowiek ma wolną wolę, natomiast Gurdżijew przyznaje prawo do posiadania wolnej woli tylko grupie szczególnie „oświeconych”, do której oczywiście zalicza siebie: „Wolna wola jest… taka osoba, którą nazywamy mistrzem…”.

    Całkowicie różne od nauk chrześcijanina i Gurdżijewa na temat osobowości. Pisze np.: „Osobowość jest rzeczą przypadkową: wychowanie, wykształcenie, postawy, czyli wszystko zewnętrzne. To tak jak z ubraniem, które nosisz; twoja sztuczna maska, wynik twojego wychowania, wpływy twojego środowiska, opinie składające się z informacja i wiedza: takie opinie zmieniają się codziennie, jedna unieważnia drugą. Poglądy Gurdżijewa są bliskie poglądom teozofów, którzy również postrzegają osobę jako „maskę”, którą jednostka zakłada podczas wcielenia, ale po śmierci osoba znika. Jeśli dla Gurdżijewa osoba jest „rzeczą przypadkową”, to dla chrześcijan osoba jest „wolnością w stosunku do natury”, osoba przejawia się poprzez siły tkwiące w racjonalnej naturze – poprzez umysł, wolę i energię życiową. Wolność w stosunku do natury oznacza, że ​​człowiek nie jest marionetką natury, jak panteiści, w szczególności Gurdżijew, przedstawiają sytuację, jest wolny, może być ponad naturą, ale ta nauka może być stworzona tylko w monoteizmie. Należy zauważyć, że rozumienie terminu „osobowość” wśród okultystów i chrześcijan jest zasadniczo różne, na co okultyści jednak tak naprawdę nie zwracają uwagi.

    Jak wszyscy okultyści, Gurdżijew chwali magię: „Od czasów starożytnych ludzie wiedzieli, jak używać… praw natury. To stosowanie praw mechanicznych przez człowieka nazywa się magią; obejmuje nie tylko przemianę substancji w pożądanym kierunku, ale także sprzeciw lub opór wobec pewnych wpływów mechanicznych.

    Ludzie, którzy znają te uniwersalne prawa i wiedzą, jak z nich korzystać, nazywani są magikami. Jest biała magia i czarna magia. Biała magia wykorzystuje swoją wiedzę do czynienia dobra, czarna magia wykorzystuje ją do zła, do własnych samolubnych celów.Gurdżijew w swoim stosunku do magii powtarza H. P. Blavatsky: „Biała magia. Tak zwana „Magia Dobroczynna” to boska magia, wolna od egoizmu, żądzy władzy, ambicji czy interesowności, skierowana całkowicie na dobro świata w ogólności, aw szczególności bliźniego. Najmniejsza próba użycia swoich paranormalnych mocy w celu zaspokojenia własnego ja zamienia te zdolności w czary i czarną magię.” Tak więc, według Bławatskiej, prawdziwym okultystą jest biały mag, ale dalej Bławatska dodaje: „Ale dla prawdziwego ucznia okultyzmu Nauczanie, Biała lub Boska Magia może istnieć w Naturze bez sprzeciwu wobec Czarnej Magii, to nie więcej niż dzień bez nocy… ”. Nawiasem mówiąc, czarnoksiężnik Papus ściśle współpracował z teozofami, a oni najwyraźniej nie byli w wszyscy zawstydzeni faktem, że zajmował się czarną magią: „Gerard Encausse / Papus /… W 1887 r., w kontakcie z francuskimi teozofami - zwolennikami nauk H. P. Blavatsky,… przygotował i opublikował traktat „Współczesny okultyzm " - rodzaj manifestu dla nowej generacji mistyków końca XIX wieku". Jak widać, opinia teozofów i Gurdżijewa na temat magii faktycznie jest zbieżna, ale całkowicie sprzeczna z chrześcijańskim podejściem do magii. Według Pisma Świętego, magia jest obrzydliwością. przed Bogiem (Pwt 18:9-12), co zresztą w żaden sposób nie może pomóc magowi (Iz 47:9).

    Nauczanie Gurdżijewa o Chrystusie również nie ma nic wspólnego z chrześcijaństwem: „Chrystus był magiem, człowiekiem wiedzy, nie był Bogiem, a raczej był Bogiem, ale na pewnym poziomie”. Komentarz tutaj jest zbędny, ponieważ zaprzeczanie boskości Chrystusa jest wspólne dla wszystkich okultystów.

    Okultystyczne źródło gurgiizmu jest również wyraźnie widoczne w jego stosunku do astrologii: „Wszystkie istoty urodzone na Ziemi są zabarwione światłem, które panowało na Ziemi w chwili ich narodzin; i zachowują ten kolor przez całe życie. może istnieć bez przyczyny i żadna przyczyna nie może pozostać bez skutku. Rzeczywiście, planety mają ogromny wpływ zarówno na życie ludzkości w ogóle, jak i na życie jednostki. Wielkim błędem współczesnej nauki jest to, że nie rozpoznać ten wpływ: z drugiej strony wpływ planet nie jest tak wielki, jak chcą nas zapewnić współcześni „astrolodzy”… Jak można zrozumieć, Gurdżijew nie uważał się za „astrologa”, co jest dość To zrozumiałe: są „wtajemniczeni” i są „szczególnie oddani”, którym georgij iwanowicz, przede wszystkim przypisywał sobie jednak megalomanię, na którą cierpiał, poniżej powiemy kilka słów. objawienia takie jak: „Księżyc żywi się życiem organicznym, żywi się ludzkością. Ludzkość jest częścią życia organicznego; dlatego ludzkość jest pokarmem dla księżyca. Gdyby wszyscy ludzie stali się zbyt inteligentni, nie chcieliby być zjedzeni przez Księżyc. „Objawienie jest niewątpliwie głębokie i godne tak wielkiego nauczyciela okultyzmu, jakim był Gurdżijew. Dzięki badaniom astrologicznym tego autora wiemy teraz, że wojna jest konsekwencją wpływu planet, że ludzie są tylko pionkami poddanymi ich wpływowi... Cóż, najwyraźniej procesy norymberskie odbyły się na próżno: osądzono niewinnych, trzeba było osądzić prawdziwych winowajców, tj. , planeta.

    Gurdżijew wierzył w istnienie tak zwanych ciał subtelnych, w które jednak wierzą wszyscy okultyści: „Człowiek ma dwie substancje: substancję aktywnych elementów ciała fizycznego i substancję aktywnych elementów ciała astralnego”.

    Przeanalizujmy teraz bardziej szczegółowo stosunek Gurdżijewa do okultyzmu. Studiując jego książki, możesz dowiedzieć się, że w kręgach okultystycznych był uznawany za jednego ze swoich: „… miałem, zgodnie ze szczególnymi warunkami mojego życia, możliwość dostępu do tak zwanego„ świętego świętych "niemal wszystkich hermetycznych organizacji, takich jak stowarzyszenia religijne, filozoficzne, okultystyczne, polityczne i mistyczne, kongregacje, partie, stowarzyszenia, itp., które są niedostępne dla zwykłego człowieka, oraz dyskusje i wymiany poglądów z licznymi ludźmi, którzy w porównaniu z inni, są prawdziwymi autorytetami”. Wśród „prawdziwych autorytetów” pewien autorytet zyskał także Gurdżijew dzięki temu, że swego czasu podjął „…decyzję zastosowania mojej wiedzy z tzw. sztuki wykonywania najróżniejszych "sztuczek" w owych pseudonaukowych dziedzinach, oraz deklarowania się jako "profesor instruktor" .... Głównym powodem tej decyzji było zrozumienie faktu że w owym czasie powszechna była specyficzna psychoza wśród ludzi, która jak to zostało ustalone dawno temu, okresowo osiąga wysoki stopień i przejawia się w uleganiu najróżniejszym "przeklętym" ideom w dziedzinie fałszywej wiedzy ludzkiej, która w różnych epokach miała odmienne nazwy, a dzisiaj nazywana jest „okultyzm”, „teozofia”, „spirytyzm” itp.… Zasłużyłem wśród członków wspomnianych „kręgów” i ich rodzin na reputację wielkiego „mistrza” we wszystkim, co dotyczy wiedzy nadprzyrodzonej (podkreślonej przez nas . - V.P.) Podczas tych wszystkich "manipulacji" w królestwie nieziemskich, które przeprowadziłem w obecności dużej liczby członków jednego z wielu „warsztatów-do-doskonałości-psychopatii”, jak je teraz otwarcie nazywam, które były wtedy tak rozpowszechnione, jak są dzisiaj, Zacząłem obserwować i studiować różne przejawy psychiki tych wytresowanych i swobodnie poruszających się „królików doświadczalnych”, które los przysłał mi na moje eksperymenty. Jak widać, Gurdżijew uważał okultyzm i teozofię za „fałszywą wiedzę ludzką”, uważał, że okultyści i teozofowie są chorzy na „specyficzną psychozę”, ale to nie przeszkadzało mu być jednym z nich. Co do tych, którzy wykazali zainteresowanie naukami Gurdżijewa, czytelnik może samodzielnie sformułować moralną ocenę jego stosunku do tych ludzi jako "królików doświadczalnych". Sam Gurdżijew przyznaje: „…moja praca i idee interesowały przede wszystkim ludzi, którzy w najwyższym stopniu mieli wspomnianą „specyficzną psychozę” i w związku z tym byli znani innym jako angażujący się w różnego rodzaju „nonsensy”, poza tym znane pod takimi nazwami jak „okultyzm”, „teozofia”… „. Gurdżijew z łatwością diagnozuje innych okultystów, ale nie siebie. Pismo Święte mówi: „Nie łudźcie się: złe towarzystwo psuje dobre obyczaje” (1 Kor 15,33). Być może dlatego okultyści przede wszystkim zareagowali na idee Gurdżijewa, ponieważ widzieli w nim brata w dyspensacji duchowej? Lubi się lubić. A choroby, które Gurdżijew widzi w innych naukach okultystycznych, można dostrzec w jego własnych. Przynajmniej zdecydowanie cierpiał na megalomanię. Na przykład w jego pismach czytamy: „…Wielka Natura obdarzyła łaskawie całą moją rodzinę, a mnie w szczególności… najwyższym dostępnym człowiekowi stopniem zrozumienia… od dzieciństwa posiadałem m.in. jeden szczególnie rozwinięty - umiejętność wyłudzania od ludzi ich najświętszych celów i intencji. Ciekawe, że osoba, która miała „najwyższy stopień zrozumienia” ludzi, nie potrafiła znaleźć dla siebie pracowników, do czego sam przyznaje, mówiąc o głównym celu swojego życia „… esencję moich idei, w tym poprzez literaturę, ... co nie powiodło się z powodu nierzetelności i okrutnego lenistwa tych ludzi, których specjalnie do tego celu przygotowywałem przez wiele lat ... ”. Co przeszkodziło Gurdżijewowi w znalezieniu wiarygodnych ludzi i zrobieniu ich współtowarzyszy i naśladowców, skoro był aż tak wnikliwy, że od dzieciństwa posiadał niezwykłą zdolność "wyłudzania od ludzi ich najświętszych celów i intencji"? Warto zauważyć, że najważniejszy popularyzator idei Gurdżijewa na świecie, P.D. Uspieński napisał, że po zakończeniu pierwszego spotkania ze swoim przyszłym nauczycielem poczuł się „… jakbym uciekł… z więzienia”. W przyszłości Uspieński napisze o Gurdżijewie, że został zmuszony do odmowy komunikacji z nim, ponieważ nie podzielał swojej polityki personalnej. W ten sposób nawet główny propagandysta nauk Gurdżijewa opuścił swojego nauczyciela, który posiadał tak „wielkie” zdolności serca.

    Gurdżijew uważał się za człowieka „najwyższej kultury”. Należy przyjąć, że to szczyt kultury skłonił Gurdżijewa do wezwania swoich uczniów do lekceważenia opinii innych: „Musicie zrozumieć – i przyjąć jako surową zasadę, że nie możecie zwracać uwagi na opinie innych ludzi; musisz być wolny od innych. Kiedy jesteś wewnętrznie wolny, jesteś wolny i od nich”. Gurdżijew uczył swoich wyznawców, aby pozostawali wewnętrznie obojętni i nie reagowali w żaden sposób w kontaktach z ludźmi.

    Gurdżijew uważa, że ​​jest bezstronnym sędzią samego siebie i udało mu się osiągnąć tę bezstronność, a więc i obiektywność, za pomocą... wszystko, co życie może zaoferować osobie, we wszystkim, a zatem posiadanie wszystkich danych, które pozwalają mi być bezstronnym sędzią samego siebie ... ”. Ale jeśli przesyt prowadzi do bezstronności, to np. ortodoksyjni mnisi nie mają szans na jej osiągnięcie, ponieważ nie tylko odrzucają ścieżkę przesytu, ale wręcz przeciwnie, podążają ścieżką ascezy, czyli drogą wstrzemięźliwości i pokonywania namiętności. O tym, „co życie ma do zaoferowania człowiekowi”, czyli „pożądliwości tego świata” (1 Jana 2:17), i czego, jak sam przyznaje, Gurdżijew „miał już dość”, czytamy w Piśmie Świętym: „Znane są uczynki ciała, a mianowicie: cudzołóstwo, wszeteczeństwo, nieczystość, rozpusta, bałwochwalstwo, czary, wrogość, spór, zazdrość, gniew, spór, niezgoda, (pokusy), herezje, nienawiść, zabójstwa, pijaństwo, wyuzdanie, i tym podobne, ... ci, którzy tak czynią, nie odziedziczą Królestwa Bożego, ale ducha: miłość, radość, pokój, cierpliwość, dobroć, miłosierdzie, wiarę, łagodność, wstrzemięźliwość, ... ale ci, którzy są Chrystus ukrzyżował swoje ciało z namiętnościami i pożądliwościami (podkreślone przez nas… – V.P.)” (Gal. 5:19-24). Tak więc przesyt nie może prowadzić do wykorzenienia namiętności, wręcz przeciwnie, należą do Chrystusa ci, którzy ukrzyżowali ciało z jego namiętnościami i pożądliwościami, ale prawdziwym owocem przesytu, jak przyznaje sam Gurdżijew, jest rozczarowanie, które bynajmniej nie jest oznacza objawienie dla ludzkości. , - w księdze Koheleta, napisanej 3c. pne , czytamy: „Powiedziałem w sercu swoim: „doświadczę was zabawą i raduję się dobrem”; ale to też jest marność! (Kazn. 2:1): „Widziałem wszystkie dzieła, które się dzieją pod słońcem, a oto wszystko jest marnością i utrapieniem ducha!” (Kazn. 1:14). Co jest „dobre dla synów ludzkich, co mają czynić pod niebem w ciągu kilku dni swego życia” (Kazn. 1:3)? Oto jak Koheleta odpowiada na to pytanie: „Posłuchajmy istoty wszystkiego: bój się Boga i przestrzegaj jego przykazań, bo w tym jest wszystko dla człowieka” (Kazn. 12:13). Święty Antoni Wielki mówi: „Kiedy dusza oddaje się Bogu z całych sił, wtedy Wszechdobroduszny Bóg daje jej ducha prawdziwej pokuty i oczyszcza ją z tych wszystkich namiętności, ucząc ją podążać za nimi i dając siłę pokonywać ich i pokonywać wrogów, którzy nie przestają stawiać jej przeszkód na drodze, starając się za pomocą pokus ponownie porwać ją do siebie”; „Jeżeli chcemy szczerze zbliżyć się do naszego Stwórcy, to musimy dążyć do wyzwolenia duszy od namiętności, zgodnie z prawem duchowym. Albowiem od ... rozkoszy namiętności, od mnóstwa pokus diabelskich, nasze siły umysłowe osłabły, a dobre poruszenia naszych dusz zamarły ... i nie ma dla nas zbawienia od nikogo oprócz naszego Pana Jezusa Chrystus...”. Przypomnijmy, że służenie namiętnościom Pismo Święte równa się bałwochwalstwu (Kol 3:5).

    Co Gurdżijew myślał o chrześcijaństwie? Na początku artykułu zauważyliśmy już, że wzywał swoich uczniów, aby byli chrześcijanami, ale należy zauważyć, że zgodnie z naukami Gurdżijewa jego wyznawcy będą musieli wyrzec się chrześcijaństwa, ponieważ na jego wezwanie muszą „ bezwzględnie, bez najmniejszego kompromisu wykorzenić proces myślenia i odczuwania… stare, wielowiekowe poglądy i przekonania na temat wszystkiego, co istnieje na świecie…. Przyczynić się do powstania w procesie myślenia i odczuwania osoba o poprawnym wyobrażeniu o realnym świecie…”. Ale w Rosji myślenie przez stulecia kształtowane było przez prawosławie, co należy wyrwać z myślenia rosyjskiego prawosławia?

    Chrześcijaństwo jest niezgodne z naukami Gurdżijewa, bez szkody dla jego zdrowia duchowego, chrześcijanin nie może być jego wyznawcą, ponieważ ideologiczne podstawy Gurdżijewa leżą w dziedzinie okultyzmu. Gurdżijew wypowiada się negatywnie na temat okultyzmu, jednak w rzeczywistości jego nauczanie jest bardzo bliskie okultyzmowi i jednocześnie nie ma nic wspólnego z chrześcijaństwem. Moralny charakter tej osoby nie jest wzorem do naśladowania. Najrozsądniejszą rzeczą, jaką chrześcijanin może zrobić, gdy natrafi na książki Gurdżijewa lub im podobnych, jest podążanie za słowami Pisma Świętego: „Nie dajcie się zwieść różnym i obcym naukom, bo dobrze jest wzmacniać serca łaską, a nie potrawami, z których ci, którzy je praktykują” (Hbr 13,9). W końcu, jak zeznał sam Gurdżijew, rezultatem jego życia było przesyt i rozczarowanie. Naszym zdaniem nie są to duchowe owoce, o które chrześcijanin powinien zabiegać.

    Aplikacje

    1. Gurdżijew G. Widok z realnego świata // Zwiastun przyszłej dobroci. SPb., wyd. Czernyszew. 1993. s.64.

    2. Poniżej rozważymy kwestię prawdziwego stosunku Gurdżijewa do okultyzmu i teozofii.

    3. Gurdżijew G. Zwiastun przyszłego dobra. SPb., wyd. Czernyszew. 1993. S.92-93.

    4. Podano krótką biografię według książki: Vanderhil E. Mystics of the XX wieku. Encyklopedia. M., wyd. Astrela; wyd. MIT. 2001, s. 164-180.

    5. Policja Uspienskiego W poszukiwaniu cudownego // Gurdżijew G. Zwiastun przyszłej dobroci. SPb., wyd. Czernyszew. 1993. str. 142.

    6. Vanderhil E. Mistycy XX wieku. Encyklopedia. M., wyd. Astrela; wyd. MIT. 2001. str. 175.

    7. Tamże. str. 178.

    8. Gurdżijew G. Widok z realnego świata // Zwiastun przyszłej dobroci. SPb., wyd. Czernyszew. 1993. s.36.

    9. Bławatska E.P. Klucz do teozofii.

    10. Więcej informacji na temat okultystycznej interpretacji wiary i jej ortodoksyjnego rozumienia zob.: Pitanov V.Yu. Sąd sumienia: agni joga przeciwko chrześcijaństwu. http://apologet.orthodox.ru

    11. Patrz: Geisler N.L. Encyklopedia chrześcijańskiej apologetyki. SPb., Biblia dla każdego. 2004. str.571.

    12. Patrz: Pitanov V.Yu. Mantra joga, medytacja i modlitwa prawosławna: kwestia zgodności. http://apologet.orthodox.ru

    13. Archimandryta Alipy (Kastalsky-Borozdin), Archimandryta Izajasz (Biełow). teologia dogmatyczna. Trójca Święta Sergiusz Ławra. 1998. s. 24.

    14. O stosunku teozofów do wiary zob. Pitanov V.Yu. Teozofia: fakty przeciwko mitom. http://apologet.orthodox.ru

    15. Gurdżijew G. Widok z realnego świata // Biuletyn przyszłego dobra. SPb., wyd. Czernyszew. 1993. s.42.

    16. Etyka życia. Nad ziemią. 638.

    17. Etyka życia. Społeczność. 101.

    18. Miska Wschodu. Listy Mahatmy. Ryga. Ligatma. 1992, s. 195.

    19. Gurdżijew G. Widok z realnego świata // Zwiastun przyszłej dobroci. SPb., wyd. Czernyszew. 1993. s.40.

    20. Tamże. str. 43.

    21. Patrz: Pitanov V.Yu. Sąd sumienia: agni joga przeciw chrześcijaństwu; Teozofia: fakty przeciwko mitom. http://apologet.orthodox.ru

    22. Listy Mahatmy. Skrzydlak. 1993. List. 64. s.256.

    23. Gurdżijew G. Widok z realnego świata // Biuletyn przyszłego dobra. SPb., wyd. Czernyszew. 1993. s.43.

    24. Tamże. str. 45.

    25. Tamże. str. 43.

    26. Etyka życia. Hierarchia.296.

    27. Patrz: archimandryta Alipy (Kastalsky-Borozdin), archimandryta Izajasz (Belov). teologia dogmatyczna. Święta Trójca Sergiusz Ławra, 1998. s.161.

    28. Gaisler N.L. Encyklopedia chrześcijańskiej apologetyki. SPb., Biblia dla każdego. str. 413.

    29. Gurdżijew G. Widok z realnego świata // Biuletyn przyszłego dobra. SPb., wyd. Czernyszew. 1993. str.9.

    30. Bławatska E.P. Tajna doktryna. M., Sirin. 1993. V.3(5). S.501.

    31. Gurdżijew G. Widok z realnego świata // Biuletyn przyszłego dobra. SPb., wyd. Czernyszew. 1993. s. 8.

    32. Patrz: Pitanov V.Yu. Teozofia: fakty przeciwko mitom. http://apologet.orthodox.ru

    33. Gurdżijew G. Widok z realnego świata // Biuletyn przyszłego dobra. SPb., wyd. Czernyszew. 1993. s.63.

    34. Na przykład Mikołaj Roerich z zadowoleniem przyjął zniszczenie chrześcijan w Rosji przez bolszewików, co nie przeszkodziło mu mówić o miłości bliźniego i działać jako duchowy nauczyciel. Zobacz: Pitanov V.Yu. Sąd sumienia: agni joga przeciwko chrześcijaństwu. http://apologet.orthodox.ru

    35. Uspienski PD W poszukiwaniu cudownego // Gurdżijew G. Zwiastun przyszłej dobroci. SPb., wyd. Czernyszew. 1993. str. 139.

    36. Gurdżijew G. Widok z realnego świata // Biuletyn przyszłego dobra. SPb., wyd. Czernyszew. 1993. s. 20.

    37. Vanderhil E. Mistycy XX wieku. Encyklopedia. M., wyd. Astrela; wyd. MIT. 2001. str. 168.

    38. Gurdżijew G. Widok z realnego świata // Zwiastun przyszłej dobroci. SPb., wyd. Czernyszew. 1993. S.46-47.

    39. Patrz: Torchinov E.A. Religie świata: Doświadczenie zaświatów: Psychotechnika i stany transpersonalne. Petersburg, Centrum „Petersburskie Studia Orientalne”. 1998. str. 222.

    40. Patrz: Pitanov V.Yu. Chrześcijanin praktykujący buddyzm – czy to możliwe? http://apologet.orthodox.ru

    41. Gurdżijew G. Widok z realnego świata // Zwiastun przyszłej dobroci. SPb., wyd. Czernyszew. 1993. s.48.

    42. Tamże. str. 46.

    43. ks. Jana z Damaszku. Wierne przedstawienie wiary prawosławnej. / Źródło wiedzy. M., Indrik. 2002.s.227.

    44. Gurdżijew G. Widok z realnego świata // Biuletyn przyszłego dobra. SPb., wyd. Czernyszew. 1993. S.62-63.

    45. Tamże. str. 22.

    46. ​​​​Patrz: Blavatsky H.P. Klucz do teozofii. http://www.theosophy.ru/lib/key-theo.htm

    47. Łosski V.N. teologia dogmatyczna. / Esej o teologii mistycznej Kościoła wschodniego. teologia dogmatyczna. M., SEI. 1991. str. 215.

    48. Patrz: archimandryta Alipy (Kastalsky-Borozdin), archimandryta Izajasz (Bełow). teologia dogmatyczna. Święta Trójca Sergiusz Ławra, 1998. s.140.

    49. Patrz: Pitanov V.Yu. Wyrok sumienia: agni joga przeciwko chrześcijaństwu http://apologet.orthodox.ru

    50. Patrz: Pitanov V.Yu. Sąd sumienia Agni Yogina przeciwko chrześcijaństwu; Teozofia: fakty kontra mity; Aspekty okultyzmu: od hermetyzmu do magii i percepcji pozazmysłowej http://apologet.orthodox.ru

    51. Gurdżijew G. Widok z realnego świata // Biuletyn przyszłego dobra. SPb., wyd. Czernyszew. 1993. s.44.

    52. Bławatska E.P. Słownik teozoficzny. M., Sfera. 1994. str. 264.

    53. Bławatska E.P. Tajna doktryna. M., Sirin. 1993. V.3(5). str. 27.

    54. Papus. Praktyczna magia. M., Renesans, 1991. P.7.

    55. Więcej szczegółów zob.: Pitanov V.Yu. Aspekty okultyzmu: od hermetyzmu do magii i percepcji pozazmysłowej http://apologet.orthodox.ru

    56. Gurdżijew G. Widok z realnego świata // Zwiastun przyszłej dobroci. SPb., wyd. Czernyszew. 1993. s.44.

    57. Patrz: Pitanov V.Yu. Sąd sumienia agni jogina przeciwko chrześcijaństwu. http://apologet.orthodox.ru

    58. Gurdżijew G. Widok z realnego świata // Zwiastun przyszłej dobroci. SPb., wyd. Czernyszew. 1993. str.69.

    59. Uspienski PD W poszukiwaniu cudownego // Gurdżijew G. Zwiastun przyszłej dobroci. SPb., wyd. Czernyszew. 1993. str.170.

    60. Tamże. str. 158.

    61. Gurdżijew G. Widok z realnego świata // Zwiastun przyszłej dobroci. SPb., wyd. Czernyszew. 1993. str. 7.

    62. Gurdżijew G. Zwiastun przyszłej dobroci. SPb., wyd. Czernyszew. 1993. s. 89.

    63. Tamże. S.92-93.

    64. Tamże. str. 96.

    65. Tamże. S.88-89.

    66. Tamże. str. 108.

    67. Uspienski PD W poszukiwaniu cudownego // Gurdżijew G. Zwiastun przyszłej dobroci. SPb., wyd. Czernyszew. 1993. str. 141.

    68. Uspienski PD Psychologia możliwej ewolucji człowieka; Kosmologia możliwej ewolucji człowieka. SPb., JSC „Komplekt”. 1995. str. 156.

    69. Gurdżijew G. Zwiastun przyszłego dobra. SPb., wyd. Czernyszew. 1993. str.106.

    70. Gurdżijew G. Widok z realnego świata // Zwiastun przyszłej dobroci. SPb., wyd. Czernyszew. 1993. s.65.

    71. Tamże. str. 64.

    72. Patrz: Gurdżijew G. Wszystko i wszystko // Zwiastun nadchodzącego dobra. SPb., wyd. Czernyszew. 1993.

    73. Zobacz: Klucz do zrozumienia Pisma Świętego. Bruksela. Życie z Bogiem. 1982. S. 141

    74. św. Antoniego Wielkiego. Filokalia.T.1. Trójca Święta Sergiusz Ławra. 1993. s. 27.

    75. Tamże. str. 33.

    76. Gurdżijew G. Widok z realnego świata // Biuletyn przyszłego dobra. SPb., wyd. Czernyszew. 1993. s.64.

    77. Gurdżijew G. Wszystko i wszystko // Zwiastun przyszłej dobroci. SPb., wyd. Czernyszew. 1993. str. 111.

    Powieść/ 11.09.2017 Aleksander Korol.

    „Ktoś powie, że jestem dobry, ktoś powie, że jestem zły - taka jest opinia ludzi. a ja jestem sobą"
    Aleksander Korol 2010

    Aleksander Korol.. zastanawiasz się.. kim on jest?.. po co ja to czytam?.. zadaj sobie pytanie!
    Aleksander Korol – pisarz – analityk – filozof XXI wieku, albo po prostu „nikt”. Dlaczego "nikt", bo może być każdy..
    W wieku 16 lat Alexander zaczął prowadzić swój pamiętnik, w tym wieku byłeś jeszcze w szkole, a ten facet już myślał o tym, kim jest, dlaczego wszyscy wokół są inni, wszyscy okłamują się, no cóż… prawie wszyscy. W tym wieku już próbował siebie zrozumieć, jeszcze wcześniej nie rozumiał dlaczego ludzie tacy są.. jakby to nie byli oni.. jakby wszyscy spali.. i tylko on wszystko trzeźwo widział, był przytomny.
    W tym samym wieku Aleksander opublikował kilka stron ze swojego pamiętnika w Internecie, a ludzie zewsząd zaczęli do niego pisać z prośbą o pomoc. Wszyscy zastanawiali się jak?, jak w tym wieku zwykły facet ma takie myśli w głowie. I rozumiesz, gdyby to była jakaś nowa książka oparta na tych już przeczytanych, albo jakiś guru (mentor) nim kierował, ale nie, to on, on sam to napisał… „Książka-Odpowiedź”.
    A potem, już w 2010 roku, Alexander nagrał wideo do tej książki, po czym stał się jeszcze bardziej sławny, chociaż nie podoba mu się to wszystko… a ludzie mieli jeszcze więcej pytań, skąd wzięły się takie informacje?…
    Jednocześnie po opublikowaniu Książki-Odpowiedzi zaczął doradzać ludziom, pomagać w rozwiązywaniu ich problemów: życiowych…, w biznesie…, ze zdrowiem… itd.
    I to nie była tylko sugestia czy jakiś biznes informacyjny, po prostu poproszono go o pomoc, a on pomógł, starając się zrozumieć siebie i lepiej zrozumieć innych.
    A kim on jest, pomyślałeś, co za medium, czarownik, czarownik… nie, ani jeden, ani drugi…
    Pomagając ludziom przejrzał ich, czuł ich jak księgę przed sobą i do dziś robi to w różnych formach..
    A co on widzi?.. I widzi gdzie jest osoba, z jaką częstotliwością, opisując życie ludzi, nie widzi ich jutra w sensie dosłownym, ale czuje ich częstotliwość, a opisując częstotliwość z jaką osoba zostaje zlokalizowana, okazuje się, że mówi o niej wszystko..
    Książka odpowiedzi nie jest jego jedyną książką, pisze od około 10 lat i nadal to robi.
    Wyczuwanie częstotliwości ludzi, rozwiązywanie ich problemów, poznawanie wszystkich aspektów ludzkiej istoty, podróżowanie po świecie.. Alexander zrozumiał wiele praw, według których działa ten świat, a jego pogląd na świat, jego rozumienie świata jest naprawdę poprawne . Wielu, wielu którym pomógł jest wdzięcznych za to, że pokazał im jak coś zmienić w życiu, powiedział kim są i dlaczego teraz czegoś chcą i jak przejść z punktu A do punktu B w swoim rozwoju.
    I to nie są jakieś zdolności pozazmysłowe czy czary, to analityka, po prostu ktoś był w tym czasie w pracy, a dla Aleksandra analityka w dziedzinie samorozwoju była pracą, założył wiele eksperymentów społecznych, komunikował z ludźmi ze wszystkich warstw społecznych i w końcu zorientowałem się, jak to wszystko działa.
    Rozwój ten następował stopniowo, na oczach wielu ludzi Aleksander podawał coraz więcej nowych informacji, dzielił się nimi w swoich książkach i filmach, na konsultacjach i konferencjach, ludzie od razu to sprawdzali i wypróbowywali na sobie, a te informacje działały i działają do dziś wielu dzięki niej zmieniło moje życie na lepsze.
    Taki jest kim jest i co robi, i nieważne kto do niego dzwoni, on nie ma ograniczeń, ważne są informacje, którymi się dzieli, teraźniejszość i przyszłość, to spojrzenie na świat, które pozwoli Ci bycie szczęśliwym i zadowolonym ze swojego życia, pozwala zmieniać się i rozwijać, żyć w zgodzie ze sobą, ze swoją duszą iw harmonii z wszechświatem.
    Jeśli interesują Cię te informacje, coś zatrzepotało w środku.., to możesz przeczytać jego książki na oficjalnej stronie internetowej akinformation
    Polecam czytać po kolei.
    Filmy AlexandrKorol1
    Strona w Biblii VK

    Budda powiedział, że „Kiedy żelazny ptak odleci, Dharma przyleci ze wschodu na zachód”. A osoba, przez którą na początku XX wieku nastąpił transfer wiedzy ezoterycznej Czwartej Drogi ze Szkół Wschodu do Rosji, Europy i Ameryki, stała się Jerzego Iwanowicza Gurdżijewa.

    Gurdżijew zaprojektował swoje nauczanie w oparciu o osobliwości postrzegania otaczających go ludzi w tym czasie - intelektualistów przedrewolucyjnej Rosji, twórczej inteligencji Europy, Ameryki. Aby z zewnętrznego punktu widzenia wydobyć myślenie ludzi poza zwykłe terminy i rozumienie chrześcijaństwa, przedstawił system jako naukę o przebudzeniu poprzez wysiłki uwagi, używając tzw. ruchy Gurdżijewa, kreatywność w tworzeniu spektakli, wspólne życie w grupie i pracowitość.

    Stosował metodę „zaprzeczenia”, w której stwarzał uczniom wstrząsy i trudności, pozwalając im głębiej zobaczyć swoje marzenie. George Gurdżijew przemawiał zagadkami na wiele sposobów, doprowadzając logikę do ślepego zaułka. system tańca Gurdżijewa, Enneagram Gurdżijew, jego muzyka do dziś wygląda mistycznie i niejednoznacznie.

    Książki Gurdżijewa

    Książki Gurdżijewa:

    „Wszystko i wszystko, czyli opowieści Belzebuba do wnuka”
    „Spotkanie wspaniałych ludzi”
    „Życie jest prawdziwe tylko wtedy, gdy „jestem””

    Kiedy Gurdżijew napisał Opowieści Belzebuba do swojego wnuka, w jego grupach stało się zwyczajem wspólne czytanie tej książki na głos, aby ćwiczyć koncentrację na długiej, złożonej myśli i pozostać w teraźniejszości przez dłuższy czas, słuchając czytelnika . W „Opowieściach” G.I. Gurdżijew Belzebub reprezentuje Prawdziwe Ja człowieka - to, co jest świadkiem naszego życia, tak jak w książce obcy Belzebub jest świadkiem życia Ziemian.
    Na początku XX wieku wiedza, która dotarła do Europejczyków za pośrednictwem Gurdżijewa, była dostępna tylko dla elity, ale obecnie książki Gurdżijewa Możesz pobrać z wielu stron lub kupić je w sklepie.

    Jak powiedział Jerzy Iwanowicz Gurdżijew: „Życie jest prawdziwe, kiedy ja jestem”. A główną praktyką, systemów Czwartej Drogi, jest świadomość siebie w teraźniejszości – tylko wtedy osoba naprawdę „jest”. Aby to zrobić, każdy świadomy nauczyciel znajduje swoje własne metody, czy to taniec, medytacja, ćwiczenia uwagi, czy coś innego. Różnorodność form zewnętrznych jest oczywista, gdyż cel każdej prawdziwej szkoły jest ten sam – przebudzenie świadomości.

    Cytaty Gurdżijewa

    Trochę powiedzenia i cytaty Gurdżijewa:

    „Bez samowiedzy człowiek nie może stać się wolny, nie może się kontrolować. Zawsze pozostaje niewolnikiem, zabawką sił zewnętrznych, więc pierwszym wymogiem wszystkich starożytnych nauk na drodze do wyzwolenia było „poznaj siebie”.

    „Pamiętaj o sobie zawsze i wszędzie”.

    „Kochaj to, co pozwala żyć świadomie”.

    „Kocham kogoś, kto kocha pracę”.

    „Najlepszym sposobem na wzbudzenie chęci do pracy nad sobą jest uświadomienie sobie, że w każdej chwili możesz umrzeć. Ale najpierw musisz nauczyć się o tym zawsze pamiętać.

    „Najpierw poświęć się; bez świadomego poświęcenia dalsza praca nie jest możliwa. A przede wszystkim poświęć swoje fantazje. Fantazje o przeszłości, o przyszłości, o sobie teraz, marzenia. To jeden z głównych powodów snu. A także poświęć swoje cierpienie. Przestań cierpieć i użalać się nad sobą”.

    „Wiedza i zrozumienie to dwie różne rzeczy. Trzeba dążyć do zrozumienia, tylko ono prowadzi do Pana. Zrozumienie przejawia się jako wynik wszystkich osobistych doświadczeń, ponownie przemyślanych przez samą osobę. Wiedza to tylko mechaniczne zapamiętywanie słów w określonej kolejności.

    „Nie ma Rosjan, nie ma Anglików, nie ma Żydów, nie ma chrześcijan, są tylko tacy, którzy dążą do jednego celu – aby móc być”.

    Biografia Gurdżijewa

    Biografia Gurdżijewa, podobnie jak nauki Gurdżijewa – jest niejednoznaczna i pełna tajemnic. Gurdżijew Gieorgij Iwanowicz, pochodzenia grecko-ormiańskiego, urodził się pod koniec XIX wieku na południu Rosji. Pierwszymi nauczycielami Gurdżijewa byli jego własny ojciec i spowiednik Gregory, grecki ksiądz. ŻOŁNIERZ AMERYKAŃSKI. W młodości Gurdżijew dużo podróżował po Wschodzie i rzekomo studiował z kilkoma nauczycielami w kilku ezoterycznych szkołach.

    Pierwsze grupy studentów zainteresowanych naukami Gurdżijewa zaczęły się gromadzić wokół niego, kiedy przybył do przedrewolucyjnej Rosji na początku XX wieku. Po rewolucji wraz z najbliższymi uczniami wyemigrował do Europy.

    Jerzy Gurdżijew mieszkał, gromadził studentów, prowadził grupy, prowadził wykłady i pokazy swoich tańców i spektakli we Francji, Anglii, Ameryce.

    Zdjęcia i filmy Gurdżijewa

    Filmy o Gurdżijewie

    Istnieje niewiele filmów dokumentalnych i wideo o Gurdżijewie, których oglądanie online jest łatwo dostępne dla internautów. Do tej pory można znaleźć i obejrzeć następujące filmy o Gurdżijewie:

    P. Brook „Spotkania ze wspaniałymi ludźmi”
    Martiros Fanosyan „Jestem Gurdżijew. Nie umrę."

    Jerzy Iwanowicz Gurdżijew – człowiek tajemnicy: największy ezoteryk XX wieku, filozof, magik, prorok, podróżnik, kompozytor, nauczyciel tańca, pisarz.

    Ogromna liczba najbardziej niewyobrażalnych legend i historii krąży wokół osobowości tej niesamowitej osoby, które w większości nie mają żadnych dowodów w postaci dokumentów. Warto zauważyć, że sam Gurdżijew w dużym stopniu przyczynił się do stworzenia tej atmosfery mistycznej tajemnicy, która wciąż spowija jego imię. Nawet wygląd tego człowieka jest niezwykły. Aby to zrozumieć, wystarczy spojrzeć na jego portret. Namiętna, uparta twarz, przenikliwe, hipnotyzujące spojrzenie - emanuje z niego magiczna tajemnica.

    W naszej opowieści o życiu Jerzego Iwanowicza Gurdżijewa postaramy się być jak najbardziej obiektywni, jeśli chodzi o tak niezwykłą osobę. W rzeczywistości mamy do czynienia z brakiem wiarygodnych zewnętrznych źródeł informacji o biografii Gurdżijewa. Dlatego głównym źródłem będą księgi samego Gurdżijewa.

    Narodziny

    Dokładne informacje dokumentalne o dacie urodzenia Gieorgija Iwanowicza Gurdżijewa nie zachowały się, według różnych źródeł urodził się 14 stycznia 1866 lub 1877 r. Lub 28 grudnia 1872 r. Paszporty, których używał, zawierają również różne daty urodzenia.

    Nazwisko Gurdżijew po ormiańsku wymawia się jako Gyurjan. Turcy i Persowie nazywali Gruzinów, a czasami wszystkich innych mieszkańców Kaukazu, tureckim słowem „Gurji” pochodzenia. To nazwisko jest szeroko rozpowszechnione wśród Greków, którzy wyemigrowali z Gruzji. Diaspora grecka od dawna jest największa w Gruzji. W czasach sowieckich diaspora grecka liczyła około 150 tysięcy osób.

    Przyszły wielki ezoteryk urodził się w Armenii w małym, ale bardzo starożytnym mieście Aleksandropol. Do czasu narodzin George'a Armenia była częścią Imperium Rosyjskiego. W Aleksandropolu znajdowała się rosyjska twierdza i garnizon. Imię to pojawiło się w 1837 r. - na cześć żony Mikołaja I - Aleksandry Fiodorowna. Do 1837 r. miasto nosiło nazwę Gyumri, a jeszcze wcześniej Kumayri, natomiast w czasach sowieckich nosiło nazwę Leninakan – miejsce znane milionom ludzi w związku ze straszliwym trzęsieniem ziemi w Spitak w 1988 r. Po ogłoszeniu niepodległości Armenii we wrześniu W 1991 roku miasto ponownie przemianowano, ale przywrócono historyczną nazwę – Gyumri. Obecnie Gyumri jest drugim co do wielkości miastem w Armenii.

    W drugiej połowie XIXw. Aleksandropol słynął z poetów i aszugów, był uznanym ośrodkiem rzemiosła i sztuki, a między innymi uważany był za stolicę słynnego ormiańskiego humoru, swoisty odpowiednik Odessy. Po pewnym czasie rodzina Gurdżijewów przeniosła się do Karsu, centrum nowo powstałego regionu Kars w Imperium Rosyjskim. Po utworzeniu regionu miasto zaczęło być aktywnie zaludniane przez rosyjskich osadników, głównie Molokanów.

    Pod znakiem ojca

    Matka Jerzego Gurdżijewa była Ormianką ze znanej rodziny Tawrizow-Bagratuni. Ojciec Iwan Gurdżijew, z pochodzenia Grek z Azji Mniejszej, był wspaniałym śpiewakiem aszug, mistrzem opowiadania ustnego i znaną osobą na Kaukazie. To jego ojciec zapoznał młodego Jerzego z legendą o legendarnym babilońskim bohaterze Gilgameszu. Według samego Gurdżijewa opowieści o wędrówkach Gilgamesza wywarły ogromny wpływ na całe jego późniejsze życie. Gurdżijew powiedział: „... mój ojciec był mądrym, utalentowanym mentorem, który swoimi czynami wzbudził we mnie pragnienie poszukiwania prawdziwej wiedzy”. Kilkakrotnie ojciec zabierał go ze sobą na zawody w ashug. Zawody odbywały się w różnych miastach i stanowiły zupełnie wyjątkowe wydarzenie. Najlepsi z najlepszych aszugów, nosiciele starożytnych legend, koneserzy tysiącletnich tradycji, przewodnicy wiecznej pamięci swoich ludów zebrali się w wyznaczonym miejscu. Utalentowani poeci, śpiewacy, muzycy, tancerze, mistrzowie rzadkiej sztuki improwizacji. Narratorzy z Persji, Turcji, Kaukazu, Turkiestanu przybyli, aby pokazać ludziom starożytną sztukę opowiadania historii.

    To wtedy Gurdżijew zaczął zdawać sobie sprawę z ogromnej wartości ustnych źródeł wiedzy - dających nam mądrość tysiącleci. Gurdżijew stał się jednym z nielicznych, którzy docenili gigantyczny potencjał tego najbardziej wyjątkowego kanału starożytnej wiedzy, który uznano za bezpowrotnie zagubiony w czeluściach czasu. Bardzo możliwe, że już wtedy, we wczesnym dzieciństwie, młody Gurdżijew zaczął zajmować się myślami o poszukiwaniu zagubionych.

    W swojej słynnej książce poświęconej spotkaniom z wybitnymi ludźmi, spośród wielu zasłużonych osobistości, Gurdżijew na pierwszym miejscu stawia swojego ojca Iwana Iwanowicza Gurdżijewa.

    W 1917 r. Turcy dokonali kolejnego zbrojnego najazdu na Aleksandropol. Iwan Iwanowicz Gurdżijew próbował chronić swój dom przed brutalnymi żołnierzami tureckimi. Otrzymał ciężkie rany i z tego powodu zmarł w wieku 82 lat. Napis na nagrobku ojca Gurdżijewa, zainstalowany przez uczniów Jerzego Iwanowicza Gurdżijewa, jest bardzo niezwykły: „Ja jestem Tobą, Ty jesteś mną, On jest nasz, kiedy my jesteśmy Jego”.

    Od najmłodszych lat Iwan Iwanowicz uczył syna pracy fizycznej, zmuszał go do wczesnego wstawania, zalewał go zimną źródlaną wodą. Starał się, jak mógł, aby złagodzić charakter syna. Przywiązywał dużą wagę do duchowego wychowania syna, zaszczepił wzniosłe ideały, rozwinął w chłopcu poczucie piękna i wyobraźnię artystyczną. Według Gurdżijewa jego ojciec był dobrym, ale sprawiedliwym człowiekiem, żył według jasnego harmonogramu i zmuszał syna do pójścia za jego przykładem. Często sprawiedliwie karał Jerzego, za co był mu później wdzięczny. Gurdżijew wielokrotnie powtarzał, że to właśnie prawidłowe wychowanie rodzicielskie pomogło mu odważnie znosić wszystkie trudy i trudy dalekich wędrówek w przyszłości. Iwan Iwanowicz Gurdżijew miał duszę poety, ale stanowczość wojownika i żadne trudności nie mogły go pogrążyć w przygnębieniu. Pewnego razu, otrzymawszy przyzwoity spadek, zajął się hodowlą bydła, ale mu się nie udało, wszystkie jego stada stały się ofiarami masowej śmiertelności. Potem próbował swoich sił w handlu drewnem, w czym z powodu krystalicznej uczciwości również mu ​​się nie powiodło. Ale mimo wszystko w rodzinie Gurdżijewa zawsze panował pokój, miłość i harmonia (Georgy miał trzy małe siostry).

    Jego ojciec stał się właścicielem małego warsztatu stolarskiego, w którym po studiach pracował Gurdżijew junior. W Kars Gurdżijew zaczął chodzić do greckiej szkoły, ale później ojciec przeniósł go do rosyjskiej szkoły miejskiej, z której uczniów rekrutowano utalentowane dzieci do chóru kościoła katedralnego. Dzięki swemu wspaniałemu głosowi Gurdżijew znalazł się w gronie dzieci wybranych i tam poznał po raz pierwszy księdza Borsza, rektora katedry w Karsie.

    Mentorzy

    Rektor Borsh to duchowy autorytet, genialny oryginał, człowiek o najszerszych horyzontach, generator wielu oryginalnych idei filozoficznych i religijnych, z których część stała się później podstawą światopoglądu młodego wychowanka. Ojciec Borsh wyróżniał zdolnego chłopca, pomagał mu w lekcjach. Kiedyś George zachorował na jaglicę, a ojciec Borsh brał czynny udział w losach chłopca. Osobiście sprowadził do domu Gurdżijewów dwóch okulistów, którzy szybko wyleczyli chłopca. W tym samym czasie opat Borsz spotkał ojca Gurdżijewa. Ci pozornie zupełnie różni ludzie, zajmujący nierówną pozycję w społeczeństwie, stają się dobrymi przyjaciółmi. Nastąpiło znaczące spotkanie dwóch pokrewnych dusz, które miało najpoważniejszy wpływ na kształtowanie się osobowości młodego Gurdżijewa. Ile warte były błyskotliwe dialogi filozoficzne tych dwóch oryginalnych umysłów, w których obecny był przyszły genialny ezoteryk. Rozmowy te pomogły stworzyć żyzny duchowy grunt, który następnie dał najbardziej niesamowite pędy w osobowości samego Gurdżijewa. Jego własny ojciec, Iwan Iwanowicz Gurdżijew, oraz jego duchowy ojciec, rektor Borsz, wzbudzili w młodym człowieku wielkie pragnienie wiedzy o celu ludzkiego życia na ziemi.

    Po pewnym czasie ojciec Borsh zaproponował, że zabierze George'a ze szkoły. Powiedział: „George jest bardzo utalentowanym chłopcem, musi zdobyć porządne wykształcenie, aw szkole marnuje cenny czas”. Rzeczywiście, szkoła publiczna w tamtych czasach była absurdem. Uczeń, który uczył się w szkole przez 8 lat, otrzymywał tylko świadectwo ukończenia szkoły podstawowej, odpowiadającej trzem klasom. Borsh oferował nauczanie domowe, porzucając rolę głównego mentora, a także podjął się znalezienia innych godnych nauczycieli. Gurdżijew senior zgadza się. Edukacja młodego George'a przeszła na nowy poziom jakościowy, chłopiec pilnie studiuje różne dyscypliny, dużo czyta, uczestniczy w śpiewającym chórze. Region Kars to wyjątkowy obszar geograficzny, w którym żyje wiele różnych ludów. Od wczesnego dzieciństwa Gurdżijew (przyszły poliglota, znający około 20 języków) uczy się kilku języków: ormiańskiego, greckiego, gruzińskiego, rosyjskiego, tureckiego.

    George Gurdżijew był towarzyską, entuzjastyczną osobą, szybko zbiegał się z ludźmi, miał wielu przyjaciół i dobrych znajomych. W tym okresie Gurdżijew poznał wielu nowych, interesujących ludzi. Jedną z tych osób był Bogaevsky (przyszły ojciec Evlissy). Był to bardzo młody człowiek, który niedawno przybył do Kars. Bogajewski właśnie ukończył seminarium i służył jako diakon w katedrze w Karsie, nieco później został jednym z nauczycieli Jerzego. Dzięki młodości obojga nawiązał się ciepły, przyjacielski związek. Bogaevsky był ciekawą, czarującą, łatwą w komunikacji osobą, dzięki czemu szybko zakochał się w wielu mieszkańcach miasta. Wokół niego utworzyło się grono młodych rosyjskich intelektualistów: inżynier wojskowy Wsiesławski, oficer artylerii Kuzmin i inni. Wieczorami zbierali się młodzi ludzie. Poruszano wiele ciekawych tematów, czasem dochodziło do gorących dyskusji. Młody Gurdżijew jako uczeń Bogajewskiego był swobodnym słuchaczem tych fascynujących rozmów, temat spirytyzmu był często przedmiotem dyskusji i sporów.

    Epizody mistyczne

    Spirytyzm był wówczas szalenie popularny wśród arystokracji i inteligencji. Bardzo często praktykowane, tzw. table-turning - przywoływanie duchów. Z reguły celem takich sesji było uzyskanie tajnych informacji od sił pozaziemskich. Jeden z takich seansów odbył się w kręgu Bogajewskiego, Gurdżijew był tego świadkiem. Młodzi ludzie zasiedli wokół drewnianego stołu, układając w szczególny sposób ręce, zaczęli zadawać duchom różne pytania, na które otrzymywali jasne odpowiedzi. To niezrozumiałe działanie wywarło niezatarte wrażenie na Gurdżijewie. Rozbudziło to poważne zainteresowanie takimi zjawiskami. Od swoich nowych przyjaciół chłopiec mógł zdobyć kilka książek na ten temat.

    W tym samym okresie miał miejsce inny dziwny mistyczny epizod, który George żywo pamiętał. Stało się to w Aleksandropolu, kiedy chłopiec odwiedzał wujka. Gurdżijew stał obok domu swojego wuja, niedaleko stada baraszkujących chłopców. Nagle usłyszał rozdzierający serce płacz dziecka. Zaniepokojony George, myśląc, że stało się nieszczęście, natychmiast podbiegł do tłumu dzieci i ujrzał dziwny widok. Przed nim, w kręgu zarysowanym na ziemi, nieznajomy chłopiec wił się i płakał. Jego ruchy były bardzo dziwne, drgał jakoś nienaturalnie, wydawało się, że chce wyrwać się z kręgu, ale jakaś niewytłumaczalna siła mu na to nie pozwalała. Gurdżijew wymazał część koła, po czym biedny dzieciak mógł natychmiast uciec z kręgu, natychmiast uciekł pod pohukiwaniem chłopców. Okazało się, że to dziecko należało do sekty jazydów. Jezydzi to Kurdowie, którzy wyznają specjalną religię. Wielu mieszkańców uważało ich za przedstawicieli sekty szatańskiej. Głównym powodem tej opinii była skrajna izolacja tego dziwnego ludu. George był bardzo zdziwiony tym, co zobaczył, ale żaden z jego znajomych nie potrafił wyjaśnić natury tego zjawiska. Następnie w ramach swoich praktyk przeprowadził podobny eksperyment z kobietą należącą do narodu jezydzkiego. Skutek był ten sam: nie mógł wyciągnąć wątłej kobiety z kręgu.

    Podróże i wyprawy

    Chcąc poświęcić swoje życie na badanie zjawisk nadprzyrodzonych, poszukiwanie tajemnej starożytnej wiedzy, Gurdżijew musiał jednak zarabiać na życie. W młodości musiał opanować wiele różnych zawodów. Kimkolwiek był: stolarzem, tłumaczem, poborcą podatkowym, przewodnikiem, kolejarzem, sprzedawcą dywanów, a nawet malowanymi jak kanarki wróblami. Był właścicielem szybów naftowych, właścicielem łodzi rybackich. Ale wszystko, co zarobił, wydał na podróże i wyprawy.

    W poszukiwaniu odpowiedzi na swoje pytania Gurdżijew odbywa pielgrzymki do wielu świętych miejsc na Kaukazie. Dużo komunikuje się z chrześcijańskimi księżmi. Podczas pielgrzymek znów widzi wszelkiego rodzaju cuda, w żaden sposób niewytłumaczalne przez oficjalną naukę: uzdrowienie beznadziejnie chorych ludzi, deszcz wywołany cudem powszechnej modlitwy.

    Mniej więcej w tym samym czasie Gurdżijew spotkał Sargisa Poghosyana, młodego teologa, który niedawno ukończył seminarium i był potajemnie rozczarowany etyką kleru. Ten młody człowiek, podobnie jak Gurdżijew, pragnął wyruszyć w poszukiwaniu starożytnej wiedzy. Przyjaciele postanowili w Aleksandropolu poszukać odosobnionego i spokojnego miejsca, w którym mogliby bezpiecznie oddać się studiowaniu starożytnych tekstów i ksiąg. Ruiny miasta Ani (starożytnej stolicy Armenii), położone bardzo blisko Aleksandropola, były więcej niż odpowiednie do tego celu. Tam osiedlili się w małej chatce zbudowanej własnymi rękami. W ruinach Ani znajdowało się wiele podziemnych przejść, które zostały poddane najdokładniejszym badaniom przez Gurdżijewa i Poghosyana. Jakiż był zachwyt przyjaciół, gdy pewnego dnia, idąc jednym z tych przejść, natknęli się na opuszczoną celę klasztorną, w której znaleźli cały stos starożytnych pergaminów. Udało im się rozszyfrować część tekstów. Jedna z nich zawierała informację o pewnej babilońskiej szkole ezoterycznej „Sarmung”, która istniała 2500 pne. To niesamowite znalezisko było dodatkowym bodźcem do rozpoczęcia wędrówek Gurdżijewa.

    W wieku 22 lat Gurdżijew stworzył słynne stowarzyszenie zrzeszające „poszukiwaczy prawdy”. Głównym celem Towarzystwa było poszukiwanie zaginionej starożytnej wiedzy w jej najróżniejszych przejawach: starożytnych tekstach, przekazach ustnych, tradycjach duchowych, praktykach zamkniętych wspólnot religijnych, naukach okultystycznych. Zainteresowanie wzbudziło wszystko, co mogło być kluczem do starożytnej tajemnej wiedzy. Gurdżijew i jego towarzysze odwiedzili wiele krajów Azji i Afryki. Społeczeństwo obejmowało również zawodowych naukowców. Często podróże przeradzały się w prawdziwe wyprawy, podejmowano nawet wykopaliska archeologiczne. Afganistan, Turkiestan, Indie, Egipt, Turcja, kraje Bliskiego Wschodu i wreszcie Tybet – oto niedyskretna geografia wędrówek Gurdżijewa.

    Wiadomo, że podczas swoich podróży słynny ezoteryk wielokrotnie otrzymywał rany postrzałowe, ponieważ często znajdował się na obszarach walk. Ale żadne niebezpieczeństwo nie mogło go powstrzymać. Głównym celem jest zdobycie wiedzy ezoterycznej, która dotyka „wewnętrznego kręgu ludzkości”. Stopniowo, posuwając się dalej i dalej po twardej, ciernistej ścieżce, ścieżce pełnej niebezpieczeństw i pułapek, Gurdżijew wchłania mądrość tysiącleci. Studiuje duchowe tradycje sufizmu, buddyzmu tybetańskiego, lamaizmu, wschodniego chrześcijaństwa oraz praktyki szamanów syberyjskich. Gromadzi unikalny materiał etnograficzny: tańce ludowe, muzykę, legendy. Porozumiewa się z przedstawicielami różnych nurtów religijnych i koncepcji filozoficznych. Przez lata poszukiwań Gurdżijew opanował wiele technik psychologicznych i fizycznych, wśród nich - hipnozę, system jogi, a także sztukę orientalnych fakirów, która niezmiennie robi furorę w europejskim tłumie.

    Następnie na podstawie tej wiedzy Gurdżijew stworzy własny system pojęć, opracuje metodologię unikalnych praktyk. Ta praca stanie się znana całemu światu pod nazwą „Czwarta droga”.

    W poszukiwaniu prawdziwej prawdy mijały lata wędrówki. Były dni ciężkich porażek, bolesnych strat bliskich sercu przyjaciół, ale najważniejsze były zwycięstwa, zwycięstwa nad sobą. Nadszedł czas, aby kształcić wybranych.

    Praca w Rosji

    W 1912 roku Gurdżijew pojawił się w dwóch stolicach – Moskwie i Sankt Petersburgu. Warto zauważyć, że ówczesne rosyjskie społeczeństwo metropolitalne było bardzo otwarte na nowe idee filozoficzne i religijne. Rodzina Romanowów, znana w Rosji, dała tego najbardziej godny przykład. Rozkwitła modna pasja do spirytyzmu i mistycyzmu. Wielu przedstawicieli inteligencji upodobało sobie ezoterykę w jej najróżniejszych przejawach. Wszystko to działo się na tle poważnych zmian społecznych i politycznych. Zapowiedź przyszłych gigantycznych kataklizmów, podobnie jak we wszystkich poprzednich czasach, podsyciła zainteresowanie społeczeństwa wszystkim nadprzyrodzonym.

    Początkowo pojawienie się Gurdżijewa nie wzbudziło poważnego zainteresowania zepsutej, egzaltowanej metropolii. Jednak sytuacja ta zaczyna się szybko zmieniać po spotkaniu Gurdżijewa z Piotrem Demianowiczem Uspieńskim. Petr Demyanovich Uspienski jest ezoterykiem, filozofem-mistykiem, podróżnikiem, dziennikarzem, autorem wielu książek. Mężczyzna jest bardzo znany i szanowany w obu metropoliach. Znajomość z Gurdżijewem wywarła niezatarte, niesamowite wrażenie na Uspieńskim. Czcigodny dziennikarz był urzeczony niezwykłą siłą osobowości Gurdżijewa, podziwiany przez głębię jego wiedzy ezoterycznej i zafascynowany jego unikalnymi pomysłami. Uspieński, wspominając swoje pierwsze spotkanie z Gurdżijewem, napisał, że wywarł na nim dziwne, a nawet przerażające wrażenie na człowieku celowo nieskutecznie przebranym. Wygląd tego mężczyzny był krępujący, ponieważ było jasne, że wcale nie był tym, za kogo próbował się udawać. Ale musiałeś się z nim komunikować i już zachowywać się tak, jakbyś tego nie zauważył. W krótkim czasie po tym doniosłym spotkaniu Uspieński zostaje jednym z pierwszych uczniów „przebiegłego mędrca” (jak czasami nazywano Gurdżijewa). Uspieński stał się najbardziej gorliwym i odnoszącym największe sukcesy dystrybutorem „dzieła Gurdżijewa”.

    Język wielu książek napisanych w przyszłości przez Gurdżijewa okaże się niezwykle trudny do zrozumienia dla zwykłego czytelnika. Największą zasługą Uspieńskiego jest to, że potrafił wyrazić myśli nauczyciela językiem przystępnym dla laika. Następnie Piotr Demyanowicz Uspienski w swojej słynnej książce „W poszukiwaniu cudów” usystematyzował nauczanie Gurdżijewa.

    Wśród najciekawszych uczniów ezoteryki warto również zwrócić uwagę na utalentowanego rosyjskiego kompozytora Thomasa (Foma) de Hartmann (autora muzyki do baletu „Szkarłatny kwiat”). Później wraz z Gurdżijewem napisze muzykę do słynnych tańców sakralnych. „Święte Ruchy” będą głównym narzędziem nauczania słynnych „praktyk Gurdżijewa”. Łącznie powstanie około 150 utworów na fortepian. Tematyka muzyczna będzie oparta na melodiach z Azji i Bliskiego Wschodu. Tutaj, w Rosji, wraz ze studentami rozpoczęły się prace nad baletem „Walka magów”, w przyszłości praca ta będzie kontynuowana na wygnaniu. Jednak ze względu na niekompletność baletu nigdy nie został on zaprezentowany publiczności.

    W dużych miastach powstają tzw. „grupy Gurdżijewa”, jest coraz więcej studentów, ich liczba stale rośnie. Nadszedł rok 1917.

    Praca na wygnaniu

    Atmosfera panująca w byłym Imperium Rosyjskim po rewolucji październikowej 1917 r. wcale nie sprzyjała realizacji planów Gurdżijewa. Wraz z grupą studentów opuszcza Rosję. W 1919 roku Gurdżijew udał się do Tyflisu (Tbilisi), gdzie próbował stworzyć „Instytut Harmonijnego Rozwoju Człowieka”, ale z różnych powodów mu się to nie udało. Kolejna próba stworzenia takiej instytucji – w Konstantynopolu również kończy się fiaskiem. Z Turcji Gurdżijew jedzie do Berlina. W Niemczech stosunki z władzami lokalnymi kategorycznie się nie udały. Dalej, podążając za Uspieńskim, wyjeżdża do Anglii, a wreszcie do Francji - Paryża. W rzeczywistości podąża standardową ścieżką milionów niefortunnych rosyjskich emigrantów.

    Francja stała się jego drugim domem, na jej ziemi spełniło się stare marzenie Gurdżijewa. Powstał tam jedyny w swoim rodzaju „Instytut Harmonijnego Rozwoju Człowieka”. Instytut znajdował się na jednym z przedmieść Paryża na przedmieściach Fontainebleau. Zamek w posiadłości Prieure został zakupiony z datków uczniów Gurdżijewa, a jego podwoje otwarto w 1922 roku. W Prieure odbywały się wieczory, na które składały się publiczne wykłady, a także pokaz „Sacred Movements” – systemu ćwiczeń tanecznych opracowany przez Gurdżijewa na podstawie sufickich praktyk religijnych. Takie przedstawienia cieszyły się sporym powodzeniem wśród paryskiej publiczności dążącej do oryginalności. Wielu uczniów Gurdżijewa mieszkało i pracowało w Instytucie. W Instytucie uczyły się również dzieci. System oświaty i wychowania w Prieure reprezentował pewien zespół unikalnych działań. Była to swego rodzaju symbioza ciągłej pracy fizycznej, pomnażanej przez różnorodne indywidualne zadania, które Gurdżijew przydzielał każdemu uczniowi osobiście. Według wielu studentów Gurdżijew żądał bezwarunkowego wypełniania wszystkich swoich instrukcji. Byli i tacy, którzy opuszczali mury instytutu rozczarowani, zarówno samym nauczycielem, jak i metodami jego nauczania.

    W 1923 r. Nastąpiło nieodwołalne zerwanie z Piotrem Demianowiczem Uspieńskim. Istnieje wersja, w której przyczyną luki były fundamentalne różnice w poglądach na metody rozwoju „nauki Gurdżijewa”. Z biegiem czasu Uspieński opublikował swoją słynną książkę W poszukiwaniu cudów. Według Gurdżijewa książka była niemal dokładnym powtórzeniem jego nauczania, tak jak zostało podane przed rewolucją 1917 r. Przez wszystkie kolejne lata Uspieński przeżywał ciężkie zerwanie ze swoim nauczycielem. Zmarł 1947

    Nauka Gurdżijewa, zwana „Czwartą drogą”, staje się coraz bardziej popularna, grupy uczniów pojawiają się w wielu większych miastach świata. Gurdżijew kilkakrotnie odwiedzał Stany Zjednoczone ze swoimi uczniami. W Ameryce wygłaszał cykle wykładów, a także organizował przedstawienia teatralne, zwykle bezpłatnie, w Nowym Jorku, Chicago, Bostonie i Filadelfii. Zdania amerykańskiej publiczności były podzielone: ​​jedni uznali te występy za szczyt nieprofesjonalizmu, inni wręcz przeciwnie, podziwiali robotów-tancerzy Gurdżijewa. Publiczność niezmiennie była zachwycona końcową częścią tych występów. Aktorzy zamarli, czekając na polecenie filozofa. Gurdżijew siedział z boku sceny i spokojnie palił cygaro. Narastało potworne napięcie i nagle na niezauważalny dla publiczności znak około pięćdziesięciu artystów zaczęło biec z przyspieszeniem w stronę krawędzi sceny. Chwilę później, a już odrywają się od sceny i dopiero w tym momencie słychać słynny okrzyk Gurdżijewa „Stop!”. Tańczący aktorzy, zastygli w locie, zdawali się unosić i opadać do kanału orkiestrowego i audytorium. Publiczność zamiera z przerażenia, ale kiedy dochodzi do rozsądku, wybucha burzą oklasków. Ciekawe, że loty tancerzy nigdy nie doprowadziły do ​​\u200b\u200bkontuzji aktorów i widzów. Kogo wtedy po prostu nie nazywali go: „nauczycielem tańca”, „tańczącym prowokatorem”, „przebiegłym mędrcem”.

    W lipcu 1924 Gurdżijew miał wypadek samochodowy. Otrzymuje obrażenia praktycznie nie do pogodzenia z życiem, ale dzięki żelaznej sile woli, a może jeszcze czemuś (?), Gurdżijew nie umiera. Powoli dochodzi do siebie. W tym okresie Gieorgij Iwanowicz zaczął pisać książki: „Spotkania ze wspaniałymi ludźmi”; „Wszystko i wszystko, czyli opowieści Belzebuba do wnuka”; „Życie jest prawdziwe tylko wtedy, gdy „jestem”. Instytut w Prieure istniał do 1932 roku. Jednak nawet po jego zamknięciu Gurdżijew nie zaprzestał pracy ze swoimi studentami. Od czasu do czasu organizował spotkania w swoim domu. Po wojnie Gurdżijew nadal mieszkał i pracował w Paryżu.

    29 października 1949 roku zmarł Gieorgij Iwanowicz Gurdżijew. Zmarł w amerykańskim szpitalu Neuilly-sur-Seine. Ważny fakt: filozof został pochowany zgodnie z obrządkiem prawosławnym.

    Główne drogi człowieka według Gurdżijewa:

    • Pierwszy sposób. Człowiek, aby poznać świat, zgadza się poświęcić naturalne potrzeby: jest w tej samej sytuacji, odmawia jedzenia i nosi łańcuchy. Umartwia ciało, ale pojmuje Boga. (Droga fakira);
    • Drugi sposób. Człowiek stara się poskromić serce i emocje. (Droga mnicha);
    • Trzeci sposób. Człowiek poddaje swój umysł surowym ograniczeniom dyscyplinarnym. (Ścieżka jogina);
    • Czwarty sposób. Wykorzystanie przez człowieka cnót pierwszych trzech kierunków.

    Porównanie wszystkich kierunków pokazuje, że nauczanie Gurdżijewa zawiera zarówno wiele idei natury ezoterycznej, które stały się klasykami, jak i szereg jego własnych, oryginalnych pomysłów. „Czwarta Droga” łączy w sobie elementy nauk chrześcijaństwa, sufizmu, buddyzmu, kabały i jogi. Chociaż ten ostatni zaprzecza boskiej naturze pochodzenia duszy w człowieku, to jednak Gurdżijew uważał, że człowiek nie otrzymuje duszy od urodzenia, ale sam ją nabywa, rozwijając własną zindywidualizowaną świadomość i jednocześnie osiągając pewne znaczące poziom.

    Dziedzictwo

    Gurdżijew pozostawił po sobie wielu znanych uczniów: ezoterycznego filozofa Piotra Demianowicza Uspienskiego; matematyk i filozof John G. Bennett (kompozycja „The Dramatic Universe”); autor słynnej książki o przygodach Mary Poppins - Pamela Travers, poeta Rene Daumal (Francja), pisarka Katherine Mansfield (Anglia), artysta Paul Reynard (USA).

    Na krótko przed śmiercią Gurdżijew nakazał publikację swoich książek „Spotkania z niezwykłymi ludźmi” i „Wszystko i wszystko”, a także książki P. D. Uspieńskiego „W poszukiwaniu cudownego”.

    Po śmierci wielkiego ezoteryka, jego uczennica Jeanne de Salzmann, której Gurdżijew pozostawił w testamencie szerzenie swojej nauki, podjęła próbę zjednoczenia grup Gurdżijewa rozsianych po całym świecie. Ta próba doprowadziła do powstania słynnej organizacji zwanej Fundacją Gurdżijewa. Nazwa w USA to Gurdjieff Foundation („Fundacja Gurdżijewa”), ta sama organizacja w Europie to Towarzystwo Gurdżijewa („Gurdjieff Society”). Oprócz Jeanne de Salzmann, wspomniany już John G. Bennett, a także uczniowie P. D. Uspienskiego - Rodney Colin i Maurice Nicol, aktywnie propagowali idee wielkiego ezoteryka. A w naszych czasach w wielu miastach świata nadal działa i rozwija się wiele grup wyznawców „nauki Gurdżijewa”.

    Dmitrij Sytow


    გიორგი გურჯიევი

    Gieorgij Iwanowicz Gurdżijew(14 stycznia, w innych źródłach 1874, 14 stycznia lub 28 grudnia, Aleksandropol, Imperium Rosyjskie – 29 października, Neuilly-sur-Seine, Francja) – mistyczny filozof, okultysta, kompozytor i podróżnik (ojciec – Grek, matka – Ormianka) pierwsza połowa XX wieku.

    Gurji lub Gyurji - tak Persowie nazywali Gruzinów, a reszta świata islamskiego nadal nazywa Gruzinów, dlatego imię Gurdżijew można przetłumaczyć jako Gruzinsky lub Gruzinov. Nazwisko Gyurjiev lub Gyurjyan nosi wielu Ormian, którzy wyemigrowali z Gruzji i innych regionów po drugiej stronie Kaukazu na terytorium Armenii. Do dziś w rejonie jeziora Tsałka (południowa Gruzja) znajduje się rozległa kolonia Greków. Według Gurdżijewa, jego ojciec naturalny i ojciec duchowy - rektor katedry - wzbudzili w nim pragnienie poznania procesu życia na Ziemi, aw szczególności celu życia człowieka. Jego praca poświęcona była samorozwojowi człowieka, wzrostowi jego świadomości i byciu w życiu codziennym. Dużą wagę przywiązywał też do rozwoju fizycznego człowieka, dlatego nadano mu przezwisko, a w ostatnich latach życia przedstawiał się jako „nauczyciel tańca”. W pewnym momencie scharakteryzował swoje nauczanie jako „ezoteryczne chrześcijaństwo”

    Po II wojnie światowej

    Pomysły

    Dziedzictwo

    Po śmierci Gurdżijewa jego uczennica Jeanne de Salzmann, której powierzył rozpowszechnienie swojego „Dzieła”, próbowała zjednoczyć uczniów różnych grup, co położyło podwaliny pod organizację znaną jako Fundacja Gurdżijewa (nazwa w USA, w rzeczywistości - stowarzyszenie grup Gurdżijewa w różnych miastach, w Europie ta sama organizacja znana jest jako Towarzystwo Gurdżijewa, „Towarzystwo Gurdżijewa”). Aktywni w rozpowszechnianiu idei Gurdżijewa byli również John G. Bennett i kilku innych byłych uczniów PD Uspieńskiego: Maurice Nicholl, Rodney Collin i Lord Pantland. Lord Pantland został prezesem Fundacji Gurdżijewa, założonej w 1953 roku w Nowym Jorku i kierował nią aż do swojej śmierci w 1984 roku.

    Do wybitnych uczniów Gurdżijewa należeli: Pamela Travers , autorka książki dla dzieci o Mary Poppins , francuski poeta René Daumal , angielska pisarka Katherine Mansfield i amerykański artysta Paul Reynard , Jane Heap jest amerykańskim wydawcą działającym na rzecz modernizmu. Już po śmierci Gurdżijewa słynni muzycy Keith Jarrett i Robert Fripp studiowali z jego uczniami.

    Obecnie grupy Gurdżijewa (związane z Fundacją Gurdżijewa, linią Bennetta czy niezależnymi uczniami Gurdżijewa, jak i niezależnie organizowane przez wyznawców jego nauczania) działają w wielu miastach na całym świecie.

    Porównuje się nauki Gurdżijewa-Uspieńskiego [ kto?] z wieloma tradycyjnymi naukami, wśród nich - buddyzmem tybetańskim, sufizmem, wschodnimi gałęziami chrześcijaństwa. Ponadto uwaga [ kto?] związek z mistycznymi tradycjami Mezopotamii i Egiptu. Starali się łączyć metafizykę i ontologię tej doktryny z wieloma tradycjami duchowymi, w szczególności z chrześcijaństwem (B. Muravyov) i sufizmem (Idris Shah). Nie omijali go nawet profesjonalni etnografowie; we współczesnym „Słowniku filozoficznym” mówią o mieszance elementów jogi, tantryzmu, buddyzmu zen i sufizmu.

    Motyw przewodni idei Gurdżijewa: zasadnicza degradacja człowieka, zwłaszcza w ostatnich kilku stuleciach; iw tym, całkowicie zbieżnym z wieloma naukami mistycznymi, brzmi to bardzo osobliwie, czasem nawet zbytecznie. I to jest jeden z wielu powodów, a mianowicie roszczenia do „ezoterycznego chrześcijaństwa”, dla których Rosyjska Cerkiew Prawosławna odnosi Gurdżijewa do „okultystycznych magów” ​​i ostrzega swoich wyznawców przed studiowaniem jego dzieł.

    Sam Gurdżijew nigdy nie ukrywał, że nie można w pełni zrozumieć jego nauk i żaden z jego bliskich zwolenników nie twierdził, że tak jest. Główną ideą nauczyciela jest obudzenie w człowieku śpiącej myśli i poczucia prawdziwej rzeczywistości. Obawiając się, że wyznawcy szybko utoną w abstrakcjach zamiast w rzeczywistych praktykach, postanowił postawić na sztukę (magiczne tańce) i tworzenie „komun”, w których podobnie myślący ludzie mogliby pomagać sobie nawzajem w realizacji. Krótki materiał fragmentów jego wykładów dla „studentów” świadczy o prostocie jego języka, skłaniającego się bardziej ku Hodży Nasredinowi czy Ezopowi. Najjaśniejszą prezentację wczesnych idei Gurdżijewa można znaleźć w książce P. D. Uspieńskiego W poszukiwaniu cudów, w której autor systematyzuje swoje koncepcje kosmologiczne, alchemiczne, energetyczne i inne. Później w swoich książkach Gurdżijew wybrał styl pisania bardziej odpowiadający jego ideom, skłaniając się ku narracji, metaforze i osobistemu apelowi do czytelnika, którego często „wodzi za nos”, aby czytelnik zrozumiał pisma nie za pomocą logiki , jak u Uspieńskiego, ale intuicyjnie. W ostatniej, niedokończonej książce ŻYCIE JEST RZECZYWISTE TYLKO KIEDY JA JESTEM, Gurdżijew wyraża rozczarowanie niepowodzeniem swojej misji i podkreśla, że ​​główne tajemnice i tajemnice zabierze ze sobą.

    Zobacz też

    Kompozycje

    • Opowieści Belzebuba do jego wnuka (wersja oryginalna)

    Literatura

    • Szyszkin O.A. Zmierzch Magów. Jerzego Gurdżijewa i innych. - M.: Eksmo, Yauza, 2005. - 352 s. - ISBN 5-699-12864-6
    • B. M. Nosik. Rosyjskie sekrety Paryża (kontynuacja) Petersburg. Eksmo 2003 s.145-162

    Notatki

    Spinki do mankietów

    • Książki Gurdżijewa i jego uczniów - J. G. Bennetta, P. D. Uspienskiego, K. S. Notta, M. Nikolla i innych.

    Kategorie:

    • Osobowości w kolejności alfabetycznej
    • Urodzeni w Giumri
    • Zmarł 29 października
    • Zmarły w 1949 r
    • Zmarł w Neuilly-sur-Seine
    • Osoby: New Age
    • Filozofowie Rosji
    • Okultyści
    • Kompozytorzy Rosji
    • Autorzy opracowań pozaakademickich
    • Pochowany we Francji

    Fundacja Wikimedia. 2010 .



    Podobne artykuły
     
    Kategorie
    Materiał wideo
    Popularny
    Nowy