Sowiecki typ kultury to historycznie ugruntowany typ kultury okresu sowieckiego (1917-1991), dość złożony, pełen sprzecznych tendencji i zjawisk. Kultura epoki sowieckiej jest wielopłaszczyznowa i wielopłaszczyznowa, nie sprowadza się do gloryfikacji „idealnej teraźniejszości” i „świetlanej przyszłości”, do pochwały przywódców. Wyodrębnia kulturę oficjalną, „dozwoloną” i przeciwstawiającą się jej kulturę „zakazaną”, kulturę nielegalną, kulturę diaspory rosyjskiej oraz istniejącą kulturę „podziemną”.
Istotne zmiany w sferze kultury nastąpiły bezpośrednio po wydarzeniach Października 1917 roku. Charakter i kierunek tych przemian wyznaczyła orientacja na stworzenie nowego, kultura socjalistyczna, który miał stać się ważnym elementem budowy społeczeństwa socjalistycznego. Cel i funkcje kultury porównano do przywódcy rewolucji Włodzimierza Iljicza Lenina(1870-1924) rusztowania podczas budowy „budynku” socjalizmu. Decyduje to o praktycznym znaczeniu i utylitaryzmie w rozumieniu kultury okresu sowieckiego.
Po raz pierwszy w latach porewolucyjnych jednym z najważniejszych zadań w dziedzinie kultury stało się przezwyciężenie kulturowego zacofania ludności(program alfabetyzacji), rozwój nowych nurtów artystycznych. Najbardziej radykalni przedstawiciele nowej sztuki nawoływali do zniszczenia kultury burżuazyjnej, odrzucenia wszelkiego „śmieci”. Sława otrzymana ruch proletariacki(kultura proletariacka) - organizacja literacka i artystyczna, której głównym celem było stworzenie kultury proletariackiej, w przeciwieństwie do całej poprzedniej kultury artystycznej.
Różnorodność form rozwoju społeczno-gospodarczego w latach 20. XX wieku. towarzyszył pluralizm twórczy, powstawanie rozmaitych stowarzyszeń – naukowych, artystycznych, 308
kulturalnym i edukacyjnym. W tych latach przypada „odbicie” Srebrnego Wieku.
Pod koniec lat dwudziestych - na początku lat trzydziestych. wzmożona kontrola władz państwowych nad rozwojem kultury duchowej społeczeństwa. Prowadzi to do ograniczenia pluralizmu twórczego, likwidacji grup artystycznych, powstania zjednoczonych związków twórczych (Związek Pisarzy Radzieckich, Związek Kompozytorów Radzieckich itp.), wraz z pojawieniem się względnej wolności twórczości artystycznej wyłączony. Główną metodą twórczą było socrealizm, której głównymi zasadami był duch partyjny, ideologia socjalistyczna, co w praktyce doprowadziło do podporządkowania literatury i sztuki ideologii i polityce. Regulacja twórczości artystycznej ograniczyła, ale nie powstrzymała rozwoju literatury, malarstwa, muzyki, teatru i kina. Jednocześnie sztuka tego okresu charakteryzuje się idealizacją, upiększaniem rzeczywistości zgodnie z wytycznymi ideowymi, pełni rolę narzędzia manipulacji świadomością publiczną, instrumentu edukacji klasowej. Wykorzystanie środków technicznych (radio, kino) przyczyniło się do upowszechnienia dorobku kultury, czyniąc go dostępnym dla ogółu społeczeństwa.
W czasie Wielkiej Wojny Ojczyźnianej kultura stała się środkiem integracji, przyczyniając się do scalania społeczeństwa w jedną całość opartą na potężnym przypływie uczuć patriotycznych. W warunkach wspólnej walki z wrogiem zewnętrznym sprzeczności rozwoju wewnętrznego schodzą na drugi plan. Sztuka stała się wyrazem woli zwycięstwa, powstawaniu wybitnych dzieł kultury artystycznej sprzyjało pewne osłabienie kontroli administracyjnej i ideologicznej w dziedzinie literatury i sztuki.
Ale po raz pierwszy w latach powojennych ponownie następuje wzrost ingerencji aparatu partyjno-państwowego w życie kulturalne społeczeństwa. koniec lat 40 naznaczony szeregiem kampanii ideologicznych skierowanych przeciwko przedstawicielom inteligencji twórczej i naukowej, których twórczość uznano za nieodpowiadającą socjalistycznej rzeczywistości. W propagandzie burżuazyjnej ideologii zarzucano podziw dla wszystkiego, co zachodnie, apolityczność, formalizm Michaił Zoszczenko (1895-1958), Anna Achmatowa(1889-1966), Siergiej Eisenstein (1898-1948), Siergiej Prokofiew(1891 -1953), Dmitrij Szostakowicz(1906-1975) i wielu innych.
Tendencje liberalizacji życia społecznego i politycznego, które pojawiły się w drugiej połowie lat 50. i na początku lat 60., dały potężny impuls rozwojowi kultury artystycznej. Odwilż epoki Chruszczowa była początkiem duchowej odnowy, czasem zrozumienia wydarzeń minionych lat. Sztuka zawiera motyw represji, których początek wyznaczyła opowieść Aleksandra Sołżenicyn(1918-2008) „Jeden dzień Iwana Denisowicza”. Rehabilitowanych jest wiele postaci nauki i kultury, drukuje się i wystawia dzieła autorów krajowych i zagranicznych, wcześniej przez lata zakazane i zapomniane. Aktywizowane są międzynarodowe więzi kulturalne – w Moskwie odbywają się międzynarodowe konkursy i festiwale. Otwierane są nowe teatry (Sovremennik), wystawy sztuki, wydawane są nowe czasopisma (Nowy Świat).
Przemiany procesów społeczno-politycznych w drugiej połowie lat 80. XX wieku. iw latach 90. (okres poradziecki) otworzył drogę do duchowego pluralizmu, odrodzenia dorobku kultury artystycznej, wcześniej nieznanego. Odkryto na nowo kulturę srebrnego wieku, kulturę rosyjską za granicą, która rozwijając się na emigracji, stała się integralną częścią kultury rosyjskiej i wniosła wielki wkład w rozwój kultury światowej; istnieje znajomość ogółu społeczeństwa z dziełami sztuki obcej. Udostępniane stają się dzieła, fakty, dokumenty, świadectwa, które otwierają nowe perspektywy narodowej historii i kultury.
Jednak w nowych warunkach pojawiły się również sprzeczności współczesnego procesu kulturowego: komercjalizacja sztuki, kiedy preferuje się sztukę widowiskową, rozrywkową i przynoszącą szybkie zyski, dominuje dalekie od najlepszych przykładów zachodniej kultury masowej . Tylko świadomość i przezwyciężenie tego problemu w skali narodowej przyczyni się do zachowania tożsamości kulturowej Rosji, stanie się gwarantem jej istnienia jako cywilizowanej potęgi światowej.
Analizując kulturę Rosji w okresie sowieckim, trudno zachować obiektywne, bezstronne stanowisko. Jej historia jest wciąż bardzo bliska. Życie starszego pokolenia współczesnej Rosji jest nierozerwalnie związane z kulturą sowiecką. Niektórzy współcześni naukowcy, wychowani w kraju sowieckim i dobrze pamiętający jego osiągnięcia, występują w roli apologetów kultury sowieckiej i oceniają ją jako szczyt „cywilizacji światowej”. Z drugiej strony liberalni badacze skłaniają się ku drugiej skrajności: bardzo ponurym ocenom kultury okresu sowieckiego, określanej w kategoriach „totalitaryzmu” i represyjności w stosunku do jednostki. Prawda leży najwyraźniej pośrodku tych dwóch skrajnych opinii, dlatego postaramy się odtworzyć obiektywny obraz kultury sowieckiej, w którym znajdziemy zarówno największe wady, jak i najwyższe kulturalne wzloty i upadki oraz osiągnięcia.
Historię państwa radzieckiego dzieli się zazwyczaj na etapy odpowiadające przemianom najwyższego kierownictwa kraju i związanym z nimi zmianom wewnętrznego kursu politycznego rządu. Ponieważ kultura jest zjawiskiem konserwatywnym i znacznie mniej zmiennym niż sfera polityczna, historię kultury sowieckiej można podzielić na większe etapy, które wyraźnie wyznaczają główne punkty jej rozwoju:
1. Kultura wczesnosowiecka, czyli kultura Rosji Sowieckiej i pierwsze lata istnienia Związku Sowieckiego (od Rewolucji Październikowej 1917 r. do pierwszej połowy lat 20.);
2. Okres „imperialny” kultury Związku Sowieckiego (druga połowa lat 20. – 1985) – pełna budowa nowego typu modelu społeczno-kulturowego („ustroju sowieckiego”), alternatywnego do modelu burżuazyjnego kapitalistycznego Zachodu i domagają się uniwersalności i powszechnego zasięgu. W tym okresie ZSRR przekształcił się w supermocarstwo, które wkroczyło w światową rywalizację z krajami obozu kapitalistycznego. Polityczne, ideologiczne i kulturowe wpływy Rosji Sowieckiej rozciągały się na cały świat, od Kuby na zachodzie po Azję Południowo-Wschodnią na wschodzie. Pod względem politycznym ten okres historyczny składa się z kilku epok, z których każda przyczyniła się do ukształtowania niepowtarzalnego obrazu kultury sowieckiej: okres stalinowskiego totalitaryzmu (lata 30. do połowy lat 60.), epoka Breżniewa „stagnacji”, która zakończyła się krótkim pobytem najbliższych współpracowników L.I. Breżniew Yu.A. Andropow i K.U. Czernienko jako sekretarz generalny KC KPZR (lata 60. - 1985).
3. 1985-1991 - próba modernizacji politycznej, reforma kulturowych podstaw ustroju społecznego ("Pierestrojka" MS Gorbaczowa), zakończona upadkiem ZSRR.
Era historyczna i kulturowa, która nastąpiła po upadku całego systemu socjalistycznego, jest zwykle nazywana okresem poradzieckim w kulturze rosyjskiej. Po długich latach izolacji i budowy zasadniczo nowego systemu społecznego Rosja przeszła do aktywnego włączenia się na liberalno-kapitalistyczną ścieżkę rozwoju, ponownie gwałtownie zmieniając jej kurs.
Aby zrozumieć wyjątkowość sowieckiego typu kultury, należy wziąć pod uwagę jego główne cechy charakterystyczne i rdzeń wartości, na którym się opierał. Jednocześnie ważne jest zrozumienie, że ideologia państwowa i propagowanie wartości socjalistycznych przez teoretyków partii komunistycznej i media to tylko oficjalna warstwa kultury. W realnym życiu kulturalnym narodu rosyjskiego socjalistyczny światopogląd i postawy partyjne przeplatały się z tradycyjnymi wartościami, korygowanymi przez naturalne potrzeby życia codziennego i mentalność narodową.
Kultura radziecka jako unikalny typ kulturowy
Jako fundamentalną cechę kultury radzieckiej można zauważyć jej ideokratyczny charakter, co oznacza dominującą rolę ideologii politycznej we wszystkich niemal sferach życia społecznego i kulturalnego.
Od rewolucji październikowej 1917 r. w Rosji celowo kładziono podwaliny nie tylko nowej państwowości (jednopartyjnego reżimu komunistycznego), ale także zasadniczo odmiennego typu kultury. Ideologia marksizmu-leninizmu stworzyła podstawę nowego systemu wartości, wytycznych i norm, które przenikają wszystkie dziedziny życia kulturalnego. W dziedzinie światopoglądu uprawiano tę ideologię materializm oraz wojujący ateizm . Materializm marksistowsko-leninowski wywodził się z ideologicznego postulatu prymatu stosunków ekonomicznych w strukturze życia społecznego. Gospodarkę uważano za „podstawę” społeczeństwa, a politykę, prawo i sferę kultury (moralność, sztukę, filozofię, religię) za „nadbudowę” tego fundamentu. Gospodarka stawała się zaplanowany , czyli rozwój rolnictwa i przemysłu w całym kraju planowano co pięć lat (pięć lat) zgodnie ze strategicznym programem państwa. Ostatecznym celem było zbudowanie komunizm - najwyższa formacja społeczno-ekonomiczna i społeczeństwo „świetlanej przyszłości”, bezklasowe (to znaczy absolutnie równe), w którym każdy będzie dawał według swoich możliwości i otrzymywał według swoich potrzeb.
Od 1920 roku podejście klasowe starał się realizować nie tylko w dziedzinie ekonomii i polityki, ale także kultury duchowej. Tworząc państwo robotniczo-chłopskie, rząd sowiecki od pierwszych dni swojego powstania proklamował kurs na budowę kultury proletariackiej zorientowanej na masy. Kultura proletariacka, której twórcą miał być sam lud pracujący, została ostatecznie powołana do zastąpienia kultury szlacheckiej i burżuazyjnej. We wczesnych latach władzy sowieckiej pozostałe elementy tych ostatnich kultur traktowano dość pragmatycznie, wierząc, że można je wykorzystać do czasu ukształtowania się kultury odpowiadającej potrzebom klasy robotniczej. W edukowanie mas i wprowadzanie ich w twórczość za rządów leninowskich brali czynny udział przedstawiciele starej, „burżuazyjnej” inteligencji, której wiodącą rolę miała w przyszłości zastąpić nowo wyszkolona inteligencja „proletariacka”.
Już pierwsze kroki władz radzieckich w dziedzinie polityki kulturalnej wymownie mówią o zamiarach budowy zasadniczo innej, nie elitarnej, ale ogólnie dostępnej i zorientowanej na ludzi kultury: energiczne działania w zakresie reformy oświaty, nacjonalizacji materialnej wartości kulturowych i instytucji kultury w celu „dostępności dla ludzi pracy wszelkich skarbów sztuki powstałych na bazie wyzysku ich pracy”, stopniowego rozwoju standardów i ich zaostrzania w dziedzinie twórczości artystycznej.
Warto szerzej mówić o reformie oświaty. W 1919 r. rząd bolszewicki rozpoczął akcję likwidacji analfabetyzmu, w trakcie której powstał kompleksowy system szkolnictwa publicznego. Przez ponad 20 lat (od 1917 do 1939) poziom piśmiennej ludności kraju wzrósł z 21 do 90%. W ciągu dwóch przedwojennych planów pięcioletnich przeszkolono w kraju 540 tys. specjalistów z wyższym wykształceniem. Pod względem liczby studentów ZSRR wyprzedził Anglię, Niemcy, Austrię, Polskę i Japonię razem wzięte. Pomimo pewnych kosztów na początku reformy, wynikających z dążenia do wyników ilościowych (zmniejszone programy, przyspieszone terminy studiów), w trakcie jej realizacji państwo sowieckie stało się krajem stuprocentowo piśmiennym, z rozbudowanym systemem Darmowa edukacja. Ważnym ogniwem tego systemu były uczelnie wyższe, które przygotowywały nie tylko wysokiej jakości, ale i szeroko erudycyjnych specjalistów. Było to niewątpliwe osiągnięcie okresu sowieckiego.
Ideokracja w sztuki przejawiała się w tym, że ten ostatni postrzegany był instrumentalnie jako narzędzie propagandy ideałów socjalistycznych. Ideologizacja sztuki nastąpiła nie tylko za namową bolszewików. Zadanie kształtowania kultury proletariackiej z entuzjazmem podjęła część inteligencji, która była optymistycznie nastawiona do rewolucji. To nie przypadek, że nazwa jednej z pierwszych sowieckich, najbardziej masowych i rozgałęzionych organizacji o charakterze kulturalnym i edukacyjnym nosi nazwę Proletkult. Powstała w przededniu Rewolucji Październikowej, miała na celu pobudzenie inicjatywy ludu pracującego w dziedzinie twórczości artystycznej. Proletkult tworzył setki pracowni twórczych w całym kraju (najpopularniejsze z nich to pracownie teatralne), tysiące klubów, publikował utwory proletariackich poetów i pisarzy. Oprócz Proletkultu w latach 20. spontanicznie powstało wiele innych związków i stowarzyszeń artystycznych „lewicowej” inteligencji twórczej o barwnych skrótach: AHRR (Stowarzyszenie Artystów Rewolucyjnej Rosji), którego członkowie ogłosili się spadkobiercami realistycznego stylu „Wędrowcy”, OST (Towarzystwo Malarzy Sztalugowych), w skład którego wchodzili absolwenci pierwszego radzieckiego uniwersytetu artystycznego (VKhUTEMAS - wyższe warsztaty artystyczne i techniczne), „Prokoll” („Zespół produkcyjny kompozytorów”), skupiający się na repertuarze pieśni masowych , RAPM (Rosyjskie Stowarzyszenie Muzyków Proletariackich), które postawiło sobie za zadanie stworzenie nowej muzyki proletariackiej będącej przeciwwagą dla klasyki, ocenianej jako burżuazyjna. We wczesnym okresie kultury sowieckiej istniało wiele innych stowarzyszeń twórczych sztuki zaangażowanej politycznie, obok neutralnych ideowo środowisk artystycznych, które przetrwały ze Srebrnego Wieku, jak Świat Sztuki. Jednak do lat 30. ta różnorodność w życiu artystycznym kraju została zastąpiona solidnością w wyniku wzmocnienia władzy i unifikacji kulturowej. Zlikwidowano wszystkie autonomiczne stowarzyszenia artystyczne, w ich miejsce pojawiły się kontrolowane przez państwo „Związki” – pisarzy, kompozytorów, artystów, architektów.
W pierwszych latach władzy radzieckiej, ze względu na złożoność sytuacji wewnętrznej w kraju i poszukiwanie wytycznych dla polityki kulturalnej w sztuce, nastąpił krótki okres względnej swobody twórczości i skrajnego zróżnicowania stylistyki. Szczególne uwarunkowania historyczne przyczyniły się do krótkotrwałego rozkwitu wszelkiego rodzaju nurtów nowatorskich, zrywających z tradycjami artystycznymi dawnego akademizmu. W ten sposób Rosjanin awangarda którego początki sięgają początku I wojny światowej. Już w 1915 roku w Moskwie istniały takie stowarzyszenia jak Walet Diamentowy i koło Supremus, promujące zasadniczo nowe podejście do sztuki. Dzięki demokratycznej pozycji szefa Ludowego Komisariatu Edukacji (Ministerstwo Edukacji) A.V. Łunaczarskiego wobec inteligencji artystycznej, lojalnej wobec rządu bolszewickiego, działalność artystów awangardowych wcale nie była nieśmiała. Ponadto ich czołowi przedstawiciele byli zaangażowani w struktury państwowe odpowiedzialne za politykę kulturalną. Słynny autor „Czarnego kwadratu” K. S. Malewicz, twórca sztuki abstrakcji geometrycznej, czy suprematyzm (od łac. supremus- najwyższy, ostatni) kierował sekcją muzealną Narkompros, V. E. Tatlin, założyciel konstruktywizm w architekturze i autor ambitnego projektu „Pomnik Trzeciej Międzynarodówki Komunistycznej” na czele moskiewskiego kolegium W. Kandinsky, który później zasłynął na całym świecie jako jeden z założycieli niemieckiego stowarzyszenia artystów abstrakcjonistów „Błękitny Jeździec” - sekcji literackiej i wydawniczej, O. Brik, krytyk literacki, członek stowarzyszenia literacko-artystycznego LEF (Lewy Front Sztuki), był zastępcą przewodniczącego wydziału sztuk plastycznych.
Wśród powyższych stylów szczególne miejsce zajmował konstruktywizm, który do 1921 roku był oficjalnie ogłoszony głównym kierunkiem sztuki rewolucyjnej i faktycznie dominował w architekturze oraz sztuce i rzemiośle aż do początku lat 30. tak zwany „stalinowski styl imperialny”.”. Główną ideą konstruktywizmu było praktyczne wykorzystanie sztuki abstrakcyjnej. Radzieccy architekci konstruktywistyczni zbudowali wiele oryginalnych budynków domów kultury, klubów i apartamentowców. Z trzewi tego nurtu wyrosła sztuka wytwórcza „artystów-inżynierów”, którzy porzucili sztalugowe formy tradycyjnej sztuki, nastawione na tworzenie przedmiotów użytku domowego ściśle uwarunkowanych funkcjonalnie.
Pod koniec lat 20. krótki okres swobody twórczej ustąpił miejsca przejściu do reżimu totalitarnego i wprowadzeniu surowej cenzury. W dziedzinie twórczości artystycznej ustalono jedyną słuszną metodę socrealizm (od 1929 r.), którego zasady sformułował M. Gorki. Metoda realizmu socjalistycznego polegała na prawdziwym przedstawianiu życia w świetle socjalistycznych ideałów, co w istocie oznaczało realizację w sztuce zarówno w treści, jak iw formie wytycznych partyjnych. Stopniowo wprowadzane podejście klasowe prowadziło do tłumienia wolnej twórczości, coraz bardziej zawężając ideowe granice tego, co „dopuszczalne”.
W wyniku silnej presji ideologicznej i praktyki prześladowania utalentowanych jednostek, które dały się poznać nawet w warunkach carskiej Rosji, ale których pozycja obywatelska nie była dogodna dla władz, Rosja straciła setki tysięcy wykształconych ludzi, którzy zostali wydaleni z kraju lub wyemigrowali z własnej woli. Jak wiecie, z tego czy innego powodu wielu pisarzy, artystów, artystów, muzyków, których nazwiska słusznie stały się własnością kultury światowej, znalazło się na emigracji (K. Balmont, I. Bunin, Z. Gippius, D. Mereżkowski , V. Nabokov, A Kuprin, M. Cwietajewa, A. Tołstoj, S. Rachmaninow, F. Chaliapin i inni). Konsekwencją polityki represji wobec inteligencji naukowej i twórczej była m.in rozłam kultury rosyjskiej od początku okresu sowieckiego do dwóch ośrodków. Pierwszym ośrodkiem była Rosja Sowiecka, a później Związek Sowiecki (od 1922 r.). Należy również zauważyć, że duchowy rozłam nastąpił także w społeczeństwie sowieckim, jednak znacznie później, po XX Zjeździe KPZR i obaleniu stalinowskiego „kultu jednostki”, kiedy powstał ruch dysydentów „lat sześćdziesiątych”. Ruch ten był jednak bardzo wąski, obejmował tylko część środowiska inteligenckiego.
Rewolucja i kultura. Rewolucja 1917 r. podzieliła inteligencję artystyczną Rosji na dwie części. Jedna z nich, choć nie akceptowała wszystkiego w Radzie Poselskiej (jak wielu wówczas nazywano krajem rad), wierzyła w odnowę Rosji i poświęcała swe siły służbie rewolucyjnej sprawie; drugi negatywnie odnosił się do rządu bolszewickiego i wspierał jego przeciwników w różnych formach.
W październiku 1917 r. W. W. Majakowski w swojej oryginalnej autobiografii literackiej „Ja sam” tak opisał swoje stanowisko: „Akceptować czy nie akceptować? Dla mnie (i dla innych Moskali-futurystów) nie było takiego pytania. Moja rewolucja. W czasie wojny domowej poeta pracował w tzw. „Oknach Satyry ROSTA” (ROSTA – Rosyjska Agencja Telegraficzna), gdzie powstawały satyryczne plakaty, karykatury, popularne druki z krótkimi tekstami poetyckimi. Wyśmiewali wrogów rządu sowieckiego - generałów, obszarników, kapitalistów, zagranicznych interwencjonistów, mówili o zadaniach budownictwa gospodarczego. Przyszli pisarze radzieccy służyli w Armii Czerwonej: na przykład D. A. Furmanow był komisarzem dywizji dowodzonej przez Czapajewa; I. E. Babel był bojownikiem słynnej 1. Armii Kawalerii; A.P. Gaidar w wieku szesnastu lat dowodził oddziałem młodzieżowym w Chakasji.
Przyszli pisarze-emigranci brali udział w ruchu białych: R. B. Gul walczył w Armii Ochotniczej, która dokonała słynnej „Kampanii Lodowej” od Dona do Kubana, G. I. Gazdanow, po ukończeniu 7. klasy gimnazjum, zgłosił się na ochotnika do armii Wrangla . I. A. Bunin nazwał swoje pamiętniki z okresu wojny domowej „Dniami przeklętymi”. MI Cwietajewa napisała cykl wierszy pod znaczącym tytułem „Obóz łabędzi” - lament wypełniony religijnymi obrazami dla białej Rosji. Temat zgubności wojny domowej dla natury ludzkiej przesiąknięty był dziełami emigracyjnych pisarzy M. A. Aldanowa („Samobójstwo”), M. A. Osorgina („Świadek historii”), I. S. Szmeleva („Słońce umarłych”).
Następnie kultura rosyjska rozwijała się w dwóch nurtach: w kraju sowieckim i na emigracji. Pisarze i poeci I. A. Bunin, nagrodzony literacką Nagrodą Nobla w 1933 r., D. S. Mereżkowski i Z. N. Gippius, czołowi autorzy antyradzieckiej książki programowej „Królestwo Antychrysta”, pracowali w obcym kraju. Niektórzy pisarze, jak V. V. Nabokov, weszli do literatury już na wygnaniu. To za granicą artyści V. Kandinsky, O. Zadkine, M. Chagall zdobyli światową sławę.
Jeśli twórczość pisarzy emigracyjnych (M. Ałdanowa, I. Szmielewa i innych) przesiąknięta była tematem zgubności rewolucji i wojny domowej, to twórczość pisarzy radzieckich tchnęła rewolucyjnym patosem. 
Od pluralizmu artystycznego do socrealizmu. W pierwszej porewolucyjnej dekadzie rozwój kultury w Rosji charakteryzował się eksperymentowaniem, poszukiwaniem nowych form i środków artystycznych - rewolucyjnego ducha artystycznego. Kultura tej dekady z jednej strony zakorzeniona była w Srebrnym Wieku, z drugiej zaś przejęła od rewolucji tendencję do odchodzenia od klasycznych kanonów estetycznych, na rzecz nowatorstwa tematycznego i fabularnego. Wielu pisarzy uważało za swój obowiązek służenie ideałom rewolucji. Przejawiło się to w upolitycznieniu twórczości poetyckiej Majakowskiego, w stworzeniu ruchu „Teatralny Październik” przez Meyerholda, w utworzeniu Stowarzyszenia Artystów Rewolucyjnej Rosji (AHRR) itp.
Poeci S. A. Jesienin, A. A. Achmatowa, O. E. Mandelstam, B. L. Pasternak, którzy rozpoczęli swoją poetycką ścieżkę na początku wieku, nadal tworzyli. Nowe słowo w literaturze powiedziało pokolenie, które przyszło do niego już w czasach sowieckich - M. A. Bułhakow, M. A. Szołochow, V. P. Kataev, A. A. Fadeev, M. M. Zoshchenko.
Jeśli w latach 20 literatura i sztuki plastyczne były wyjątkowo różnorodne, to w latach 30., w warunkach dyktatu ideologicznego, pisarzom i artystom narzucono tzw. socrealizm. Zgodnie z jej kanonami odzwierciedlenie rzeczywistości w dziełach literackich i artystycznych musiało być podporządkowane zadaniom socjalistycznej edukacji. Stopniowo zamiast realizmu krytycznego i różnych nurtów awangardowych w kulturze artystycznej narodził się pseudorealizm, tj. wyidealizowany obraz sowieckiej rzeczywistości i narodu sowieckiego.
Kultura artystyczna była pod kontrolą partii komunistycznej. Na początku lat 30. Zlikwidowano liczne stowarzyszenia pracowników sztuki. Zamiast tego powstały zjednoczone związki radzieckich pisarzy, artystów, operatorów, artystów i kompozytorów. Choć formalnie były to niezależne organizacje publiczne, inteligencja twórcza musiała być całkowicie podporządkowana władzy. Jednocześnie związki zawodowe, dysponując funduszami i domami twórczości, stwarzały określone warunki pracy inteligencji artystycznej. Państwo utrzymywało teatry, finansowało kręcenie filmów, zapewniało artystom pracownie itp. Jedyne, czego wymagano od artystów, to wierna służba partii komunistycznej. Pisarze, artyści i muzycy, którzy odeszli od narzuconych przez władze kanonów, mieli być „opracowywani” i represjonowani (O.E. Mandelstam, V.E. Meyerhold, B.A. Pilnyak i wielu innych zginęło w stalinowskich lochach).
Znaczące miejsce w radzieckiej kulturze artystycznej zajmowały wątki historyczne i rewolucyjne. Tragedia rewolucji i wojny domowej znalazła odzwierciedlenie w książkach M. A. Szołochowa („Cicho płynie Don”), A. N. Tołstoja („Spacerując po mękach”), I. E. Babel (zbiór opowiadań „Konarmia”), obrazy M. B. Grekova („Tachanka”), A. A. Deineki („Obrona Piotrogrodu”). W kinie honorowe miejsce zajmowały filmy poświęcone rewolucji i wojnie domowej. Najbardziej znanymi z nich byli „Czapajew”, trylogia filmowa o Maximie, „Jesteśmy z Kronsztadu”. Gloryfikowany temat nie opuścił stolicy i
z prowincjonalnych scen teatralnych. Charakterystycznym symbolem radzieckiej sztuki plastycznej była rzeźba V. I. Muchiny „Robotniczka i kołchozowa”, która zdobiła sowiecki pawilon na Wystawie Światowej w Paryżu w 1937 roku. Znani i mniej znani artyści tworzyli pompatyczne portrety grupowe z Leninem i Stalinem. W tym samym czasie M. V. Nesterov, P. D. Korin, P. P. Konczałowski i inni utalentowani artyści osiągnęli wybitne sukcesy w malarstwie portretowym i pejzażowym.
Wybitne pozycje w sztuce światowej lat 20-30. zajęte przez kino sowieckie. Występowali w nim tacy reżyserzy jak SM. A P. Dovzhenko (Arsenał, Szczors itp.). Na artystycznym niebie świeciły gwiazdy radzieckiego kina dźwiękowego: L. P. Orłowa, V. V. Serova, N. K. Cherkasov, B. P. Chirkov i inni.
Wielka Wojna Ojczyźniana a inteligencja artystyczna. Nie minął nawet tydzień od dnia napaści hitlerowców na ZSRR, gdy w centrum Moskwy pojawiły się „Okna TASS” (TASS – Agencja Telegraficzna Związku Radzieckiego), kontynuujące tradycje propagandowych i politycznych plakatów i karykatur „Okna ROSTA”. W czasie wojny w pracach Okon TASS uczestniczyło 130 artystów i 80 poetów, którzy wydali ponad milion plakatów i rysunków. W pierwszych dniach wojny słynne plakaty „Ojczyzna wzywa!” (I. M. Toidze), „Nasza sprawa jest słuszna, zwycięstwo będzie nasze” (V. A. Serow), „Wojownik Armii Czerwonej, ratuj!” (VB Koretsky). W Leningradzie stowarzyszenie artystów „Walczący ołówek” rozpoczęło produkcję plakatów-ulotek w małym formacie.
Podczas Wielkiej Wojny Ojczyźnianej wielu pisarzy zwróciło się ku gatunkowi dziennikarstwa. Gazety publikowały wojskowe eseje, artykuły i wiersze. Najbardziej znanym publicystą był I. G. Erenburg. Wiersz
A. T. Twardowski „Wasilij Terkin”, pierwsze wiersze K. M. Simonowa („Czekaj na mnie”) ucieleśniały uczucia ludu. Realistyczne odzwierciedlenie losów ludzi znalazło odzwierciedlenie w prozie wojskowej A. A. Beka („Autostrada wołokołamska”), V. S. Grossmana („Ludzie są nieśmiertelni”),
V. A. Niekrasow („W okopach Stalingradu”), K. M. Simonow („Dni i noce”). W repertuarze teatrów pojawiały się przedstawienia o życiu na pierwszej linii. Znamienne, że sztuki A. E. Korneiczuka „Front” i K. M. Simonowa „Naród rosyjski” ukazywały się w prasie wraz z raportami Biura Form Sowieckich o sytuacji na frontach.
Frontowe koncerty i spotkania artystów z rannymi w szpitalach stały się najważniejszą częścią życia artystycznego lat wojny. Dużą popularnością cieszyły się rosyjskie pieśni ludowe w wykonaniu L. A. Ruslanova, piosenki pop w wykonaniu KI Shulzhenko i L. O. Utesov. Liryczne piosenki K. Ya. Listova („W ziemiance”), N. V. Bogoslovsky'ego („Ciemna noc”), M. I. Blantera („W lesie na froncie”), które pojawiły się w latach wojny, były szeroko stosowane w z przodu iz tyłu. , V. P. Solovyov-Sedogo („Słowiki”).
We wszystkich kinach pokazywano kroniki wojenne. Filmowanie prowadzili operatorzy w warunkach frontowych, z dużym zagrożeniem życia. Pierwszy pełnometrażowy film dokumentalny był poświęcony klęsce wojsk nazistowskich pod Moskwą. Następnie powstały filmy „Leningrad w ogniu”, „Stalingrad”, „Mściciele ludu” i wiele innych. Niektóre z tych filmów były pokazywane po wojnie na procesach norymberskich jako dokumentalny dowód zbrodni nazistowskich. 
Kultura artystyczna drugiej połowy XX wieku. Po Wielkiej Wojnie Ojczyźnianej nowe nazwiska pojawiły się w sztuce radzieckiej, a od przełomu lat 50. i 60. XX wieku. zaczęły kształtować się nowe kierunki tematyczne. W związku z demaskowaniem stalinowskiego kultu jednostki nastąpiło przezwyciężenie jawnie „lakierniczej” sztuki, co było szczególnie charakterystyczne dla lat 30. i 40. XX wieku.
Od połowy lat 50. Literatura i sztuka zaczęły odgrywać w społeczeństwie sowieckim tę samą rolę edukacyjną, jaką pełniły w Rosji w XIX i na początku XX wieku. Skrajna ideologiczna (i cenzorska) szczelność myśli społecznej i politycznej przyczyniła się do tego, że dyskusja nad wieloma problemami społecznymi została przeniesiona do sfery literatury i krytyki literackiej. Najbardziej znaczącym nowym osiągnięciem było krytyczne odzwierciedlenie realiów czasów Stalina. Publikacje na początku lat 60. stały się sensacją. dzieła A. I. Sołżenicyna („Jeden dzień z życia Iwana Denisowicza”, opowiadania) i A. T. Twardowskiego („Terkin w innym świecie”). Wraz z Sołżenicynem temat obozowy wkroczył do literatury, a wiersz Twardowskiego (wraz z wierszami młodego E. A. Jewtuszenki) zapoczątkował artystyczny atak na kult jednostki Stalina. W połowie lat 60. W XVIII w. po raz pierwszy ukazała się napisana przed wojną powieść M. A. Bułhakowa Mistrz i Małgorzata, której symbolika religijno-mistyczna nie jest charakterystyczna dla literatury sowieckiej. Jednak inteligencja artystyczna wciąż odczuwała ideowe nakazy partii. Tak więc B. Pasternak, który otrzymał Nagrodę Nobla za uznaną za antyradziecką powieść Doktor Żywago, został zmuszony do odmowy.
Poezja zawsze odgrywała ważną rolę w życiu kulturalnym społeczeństwa sowieckiego. w latach 60. poeci nowego pokolenia - B. A. Achmadulina,
AA Voznesensky, E. A. Jewtuszenko, R. I. Rozhdestvensky - dzięki ich obywatelstwu i orientacji dziennikarskiej teksty stały się idolami czytelniczej publiczności. Ogromnym sukcesem były wieczory poetyckie w Moskiewskim Muzeum Politechnicznym, pałacach sportowych i wyższych uczelniach.
W latach 60-70. pojawiła się proza \u200b\u200bwojskowa „nowego modelu” - książki V. P. Astafiewa („Starfall”), G. Ya. Baklanova („Umarli nie mają wstydu”), Yu. V. Bondareva („Gorący śnieg”), B. L. Vasilyeva ( „Tutaj jest cicho świt…”), K.D. Vorobyeva („Zabity pod Moskwą”), V.L. Kondratiew („Saszka”). Odtworzyli autobiograficzne doświadczenie pisarzy, którzy przeszli przez tygiel Wielkiej Wojny Ojczyźnianej, przekazali odczuwane przez nich bezlitosne okrucieństwo wojny i przeanalizowali płynące z niej lekcje moralne. W tym samym czasie w literaturze radzieckiej ukształtował się kierunek tzw. Prozy wiejskiej. Reprezentowały go dzieła F. A. Abramowa (trylogia „Pryasliny”), V. I. Biełowa („Opowieści stolarza”), B. A. Mozhaeva („Mężczyźni i kobiety”), V. G. Rasputina („Żyj i pamiętaj”, „Pożegnanie z Materą” ), V. M. Shukshin (opowiadania „Wieśniacy”). Książki tych pisarzy odzwierciedlały ascezę robotniczą w trudnych latach wojennych i powojennych, procesy chłopstwa, utratę tradycyjnych wartości duchowych i moralnych, skomplikowaną adaptację wczorajszego mieszkańca wsi do życia w mieście.
W przeciwieństwie do literatury lat 30. i 40. XX wieku najlepsze dzieła prozatorskie drugiej połowy stulecia wyróżniały się złożonym schematem psychologicznym, pragnieniem pisarzy wniknięcia w najgłębsze głębiny ludzkiej duszy. Takie są na przykład „Moskiewskie” historie J. V. Trifonowa („Wymiana”, „Inne życie”, „Dom na skarpie”).
Od lat 60. Na scenach teatralnych pojawiły się spektakle oparte na pełnych akcji sztukach radzieckich dramaturgów (A. M. Wołodin, A. I. Gelman, M. F. Szatrow), a klasyczny repertuar w interpretacji nowatorskich reżyserów nabrał realnego brzmienia. Były to na przykład produkcje nowych teatrów Sovremennik (kierowanych przez O. N. Efremova, następnie G. B. Volchka), Teatru Dramatu i Komedii Taganka (Yu. P. Lyubimov).
Główne kierunki rozwoju kultury poradzieckiej. Jedna z cech rozwoju kultury rosyjskiej przełomu XX-XXI wieku. jest jego deideologizacja i pluralizm twórczych poszukiwań. W elitarnej beletrystyce i sztukach plastycznych poradzieckiej Rosji na pierwszy plan wysunęły się dzieła nurtu awangardowego. Należą do nich na przykład książki W. Pielewina, T. Tołstoja, L. Ulickiej i innych autorów. Awangardyzm to także dominujący nurt w malarstwie. We współczesnym teatrze domowym produkcje reżysera R. G. Viktyuka są nasycone symboliką irracjonalnej zasady w człowieku.
Od okresu „pierestrojki” zaczęto przezwyciężać izolację kultury rosyjskiej od życia kulturalnego obcych krajów. Mieszkańcy ZSRR, a później Federacji Rosyjskiej mogli czytać książki, oglądać filmy, które wcześniej były dla nich niedostępne z powodów ideologicznych. Wielu pisarzy, których władze sowieckie pozbawiły obywatelstwa, powróciło do ojczyzny. Powstała jedna przestrzeń kultury rosyjskiej, jednocząca pisarzy, artystów, muzyków, reżyserów i aktorów, niezależnie od miejsca zamieszkania. Na przykład rzeźbiarze E. I. Neizvestny (pomnik grobowy N. S. Chruszczowa, pomnik ofiar stalinowskich represji w Workucie) i M. M. Shemyakin (pomnik Piotra I w Petersburgu) mieszkają w USA. A rzeźby V. A. Sidura, który mieszkał w Moskwie („Tym, którzy zginęli z powodu przemocy” itp.), Zostały zainstalowane w miastach Niemiec. Reżyserzy N. S. Michałkow i A. S. Konczałowski kręcą filmy w kraju i za granicą.
Radykalne załamanie ustroju politycznego i gospodarczego doprowadziło nie tylko do wyzwolenia kultury z okowów ideologicznych, ale także spowodowało konieczność dostosowania się do redukcji, a czasem nawet całkowitej eliminacji państwowego finansowania. Komercjalizacja literatury i sztuki doprowadziła do mnożenia się dzieł, które nie mają wysokich walorów artystycznych. Z drugiej strony, nawet w nowych warunkach, najlepsi przedstawiciele kultury zwracają się do analizy najdotkliwszych problemów społecznych, szukając dróg duchowego doskonalenia człowieka. Do takich dzieł należą w szczególności dzieła reżyserów filmowych V. Yu Abdrashitova („Czas tancerza”), N. S. Michałkowa („Spaleni słońcem”, „Cyrulik syberyjski”), V. P. Todorovsky'ego („Kraj głuchych ”) , S. A. Solovieva („Wiek delikatny”). 
Sztuka muzyczna. Przedstawiciele Rosji wnieśli ogromny wkład w światową kulturę muzyczną XX wieku. Najwybitniejszymi kompozytorami, których utwory były wielokrotnie wykonywane w filharmoniach i teatrach operowych wielu krajów świata, byli S. S. Prokofiew (utwory symfoniczne, opera Wojna i pokój, balety Kopciuszek, Romeo i Julia), D. D. Szostakowicz (VI symfonia , opera „Lady Makbet z mceńskiego powiatu”), A. G. Schnittke (III symfonia, Requiem). Występy operowe i baletowe Teatru Bolszoj w Moskwie były znane na całym świecie. Na jego scenie znajdowały się zarówno dzieła z repertuaru klasycznego, jak i dzieła kompozytorów okresu sowieckiego - T. N. Chrennikowa, R. K. Szczedrina, A. Ja Eszpaja.
W kraju pracowała cała konstelacja utalentowanych muzyków i śpiewaków operowych, którzy zdobyli światową sławę (pianiści E. G. Gilels, S. T. Richter, skrzypek D. F. Ojstrach, śpiewacy S. Ya. Lemeshev, E. V. Obraztsova) . Część z nich nie mogła pogodzić się z ostrą presją ideologiczną i została zmuszona do opuszczenia ojczyzny (piosenkarka G. P. Vishnevskaya, wiolonczelista M. L. Rostropowicz).
Nieustannej presji podlegali także muzycy grający muzykę jazzową – krytykowano ich jako wyznawców kultury „burżuazyjnej”. Mimo to orkiestry jazzowe prowadzone przez śpiewaka L. O. Utyosowa, dyrygenta O. L. Lundstrema i genialnego improwizatora-trębacza E. I. Roznera zdobyły w Związku Radzieckim ogromną popularność.
Najbardziej rozpowszechnionym gatunkiem muzycznym była piosenka pop. Dzieła najbardziej utalentowanych autorów, którym udało się przezwyciężyć w swojej twórczości chwilowy oportunizm, z czasem stały się integralną częścią kultury ludu. Należą do nich w szczególności „Katyusha” M. I. Blantera, „The Volga Flows” M. G. Fradkina, „Hope” A. N. Pakhmutova i wiele innych piosenek.
w latach 60. W życie kulturalne społeczeństwa radzieckiego wkroczyła piosenka autora, w której zamknęły się początki zawodowe i amatorskie. Praca bardów, którzy występowali z reguły w nieformalnym otoczeniu, nie była kontrolowana przez instytucje kultury. W piosenkach wykonywanych z gitarą przez B. Sh. Okudzhava, A. A. Galich, Yu. Twórczość V. S. Wysockiego, który łączył talenty poety, aktora i piosenkarza, była pełna potężnego patosu obywatelskiego i szerokiej gamy gatunków.
Otrzymał jeszcze głębsze treści społeczne w latach 70-80. Radziecka muzyka rockowa. Jego przedstawiciele - A. V. Makarevich (grupa „Wehikuł czasu”), K. N. Nikolsky, A. D. Romanov („Zmartwychwstanie”), B. B. Grebenshchikov („Akwarium”) - zdołali przejść od naśladowania zachodnich muzyków do niezależnych utworów, które wraz z piosenkami bardowie, byli folklorem epoki miejskiej. 
Architektura. W latach 20-30. umysły architektów zajmowała idea socjalistycznej transformacji miast. Tak więc pierwszy tego rodzaju plan - „Nowa Moskwa” - powstał na początku lat dwudziestych XX wieku. AV Shchusev i VV Zholtovsky. Powstały projekty nowych typów zabudowy - domy komunalne z uspołecznionymi usługami konsumpcyjnymi, budynki użyteczności publicznej - kluby robotnicze i pałace kultury. Dominującym stylem architektonicznym był konstruktywizm, który zakładał funkcjonalną celowość planowania, łączenie różnych, wyraźnie geometrycznie określonych kształtów i detali, zewnętrzną prostotę i brak dekoracji. Twórcze poszukiwania radzieckiego architekta K. S. Mielnikowa (klub imienia I. W. Rusakowa, jego własny dom w Moskwie) zyskały światową sławę.
W połowie lat 30. W latach 90. przyjęto Generalny Plan Odbudowy Moskwy (przebudowa centralnej części miasta, ułożenie autostrad, budowa metra), podobne plany opracowano dla innych dużych miast. Jednocześnie swoboda twórczości architektów była ograniczona instrukcjami „przywódcy narodów”. Rozpoczęła się budowa pompatycznych budowli, odzwierciedlających jego zdaniem ideę potęgi ZSRR. Zmienił się wygląd budynków – konstruktywizm stopniowo zastępowany był „stalinowskim” neoklasycyzmem. Elementy architektury klasycyzmu są wyraźnie widoczne, na przykład w wyglądzie Centralnego Teatru Armii Czerwonej, moskiewskich stacji metra.
Wspaniała konstrukcja rozwinęła się w latach powojennych. W starych miastach powstały nowe osiedla mieszkaniowe. Wizerunek Moskwy został zaktualizowany za sprawą „drapaczy chmur” wybudowanych w rejonie Ogrodowego Pierścienia, a także nowego gmachu Uniwersytetu na Wzgórzach Lenina (Wróblich). Od połowy lat 50. Głównym kierunkiem budownictwa mieszkaniowego stało się masowe budownictwo płytowe. Miejskie nowe budynki, pozbywając się „architektonicznych ekscesów”, nabrały nudnego, monotonnego wyglądu. W latach 60-70. w ośrodkach republikańskich i regionalnych pojawiły się nowe budynki administracyjne, wśród których swoją wielkością wyróżniały się komitety regionalne KPZR. Na terenie Kremla moskiewskiego zbudowano Pałac Kongresów, którego motywy architektoniczne brzmią dysonansowo na tle rozwoju historycznego.
Wielkie możliwości twórczej pracy architektów otworzyły się w ostatniej dekadzie XX wieku. Kapitał prywatny wraz z państwem zaczął działać jako klient podczas budowy. Opracowując projekty budynków hoteli, banków, centrów handlowych, obiektów sportowych, rosyjscy architekci twórczo interpretują dziedzictwo klasycyzmu, nowoczesności i konstruktywizmu. Ponownie weszła w życie budowa dworów i domków letniskowych, z których wiele jest budowanych według indywidualnych projektów.
W kulturze radzieckiej zaobserwowano dwie przeciwstawne tendencje: sztukę upolitycznioną, lakierującą rzeczywistość i sztukę formalnie socjalistyczną, ale w istocie krytycznie odzwierciedlającą rzeczywistość (ze względu na świadomą pozycję artysty lub talentu, pokonywanie przeszkód cenzury). To właśnie ten ostatni kierunek (wraz z najlepszymi dziełami powstałymi na emigracji) dał próbki, które znalazły się w złotym funduszu kultury światowej.
OV Volobuev „Rosja i świat”.
Znaczna część ludności Rosji, utraciwszy wiarę w cara i zaufanie do kościoła, uczyniła bolszewizm swoją religią i dokonała rewolucji. Istnieje jednak poważna różnica między eschatologią chrześcijańską a bolszewicką utopią, dobrze pokazaną przez niemieckiego filozofa G. Rohrmasera: „Podstawowa różnica między utopią, w tym socjalistyczną, a eschatologią chrześcijańską polega na tym, że ta ostatnia jest historycznie, politycznie realizowana jako teraźniejszość, a nie jako przyszłość! Chrześcijańska eschatologia nie zawiera innego znaczenia niż idea tego, jak uczynić osobę zdolną do postrzegania teraźniejszości, podczas gdy myślenie utopijne przedstawia przyszłość jako wynik zaprzeczenia teraźniejszości. Utopia realizuje się w procesie ratowania człowieka z teraźniejszości, kiedy człowiek traci swoją teraźniejszość. Chrześcijańska eschatologia przeciwnie, wyprowadza człowieka z szaleńczej wiary w przyszłość, która go zawładnęła, zaabsorbowaną faktem, że człowiek zawsze tylko musi lub chce żyć, ale nigdy nie żyje. Ta eschatologia ukierunkowuje go na teraźniejszość”. Tak więc utopia zorientowana na przyszłość sankcjonuje zniszczenie teraźniejszości. Właśnie dlatego rewolucje są straszne.
Cena rewolucji dla Rosji i rosyjskiej kultury jest wysoka. Wielu twórców kultury zostało zmuszonych do opuszczenia Rosji. Emigracja rosyjska XX wieku. dał wiele światowej kulturze i nauce. Można wymienić wiele nazwisk ludzi, którzy działali w fizyce, chemii, filozofii, literaturze, biologii, malarstwie, rzeźbie, którzy tworzyli całe nurty, szkoły i pokazywali światu wspaniałe przykłady narodowego geniuszu.
Wkład myślicieli rosyjskich za granicą w światowy proces filozoficzny, tłumaczenia i publikacje ich dzieł w głównych językach świata przyczyniły się do uznania filozofii rosyjskiej za wysoce rozwiniętą i oryginalną. Mają pierwszeństwo w stawianiu szeregu problemów kulturoznawstwa, historii filozofii, filozofii historii. Obejmują one zrozumienie roli prawosławia w rozwoju narodu rosyjskiego, analizę specyfiki narodowej kultury rosyjskiej, refleksję nad głównymi cechami narodu rosyjskiego w XX wieku, nad „ideą rosyjską” itp.
Życie kulturalne w Rosji Sowieckiej nabrało nowego wymiaru. Choć do początku lat 30 panował względny pluralizm ideologiczny, istniały rozmaite związki i ugrupowania literackie i artystyczne, na czele stała instalacja totalnego zerwania z przeszłością, stłumienie jednostki i wywyższenie mas, kolektywu. W twórczości artystycznej pojawiały się nawet wezwania do „spalania Rafaela w imię naszego jutra”, niszczenia muzeów, „podeptania kwiatów sztuki”.
Kwitł utopizm społeczny, był silny impuls ku nowym formom życia we wszystkich jego sferach, pojawiały się różne projekty techniczne, literackie, artystyczne, architektoniczne, aż po ekstrawaganckie. Mówiono np. o komunistycznej transformacji całego stylu życia. Planowano budować takie budynki mieszkalne, w których byłyby tylko małe, ustronne sypialnie, a jadalnie, kuchnie i pokoje dziecięce stałyby się wspólne dla wszystkich.
Zaprzeczenie nieśmiertelności duszy doprowadziło do idei nieśmiertelności ciała. Złożenie ciała Lenina w mauzoleum wiązało się także z nadzieją na jego wskrzeszenie. W podświadomości Rosjan zawsze istniała iskierka nadziei na możliwość nieśmiertelności ciała. N. F. Fiodorow rozważał główny problem „zmartwychwstania ojców”. Komunizm, który wymachiwał stworzeniem królestwa Bożego na Ziemi, zyskał aprobatę ludu także dlatego, że popierał wiarę w nieśmiertelność cielesną. Śmierć dziecka w „Chevengur” A. Płatonowa jest głównym dowodem na to, że komunizmu jeszcze nie ma. Pokolenie ludzi, które dorastało w warunkach sowieckiej mitologii, było wstrząśnięte fizyczną śmiercią Stalina, czy to nie jest powód tak dostojnego „wielkiego pożegnania” i czy wiara w komunizm upadła na poziomie podświadomości po tej śmierci ?
Bolszewizm doprowadził do logicznego wniosku ukształtowanego w myśli europejskiej XVIII-XIX wieku. idea aktywnej transformacji, zmiany natury. Już w pierwszych latach władzy radzieckiej L. D. Trocki deklarował, że bolszewicy, pozbywając się wrogów klasowych, zaczną przerabiać naturę. W 3-tomowym dziele Maksyma Gorkiego, wydanym w latach 50., znaleźć można artykuł zatytułowany „O walce z naturą”. W innych artykułach Gorki dowodził, że „w Związku Rad toczy się walka między rozsądnie zorganizowaną wolą mas pracujących przeciwko elementarnym siłom natury i przeciwko tej »spontaniczności« w człowieku, która w istocie jest niczym innym jak instynktowną anarchizm jednostki”. Kultura, według Gorkiego, okazuje się przemocą umysłu nad zoologicznymi instynktami ludzi. Teoretyczne wyliczenia zostały wcielone w życie w powojennym „wielkim stalinowskim planie przekształcenia przyrody”. Po śmierci Stalina wstrzymano budowę wielu dużych obiektów, w tym Głównego Kanału Turkmeńskiego, Kanału Wołga-Ural, Wołga-Kaspijska Droga Wodna i Kolei Polarnej Czum-Salechard-Igarka. Ostatnim echem tamtych czasów był niechlubny projekt przeniesienia części biegu północnych rzek na południe.
w latach 30. rozpoczął się nowy etap w rozwoju kultury. Skończył się względny pluralizm. Wszystkie postacie literatury i sztuki były zjednoczone w jednym zjednoczonym związku. Ustalono jedną metodę artystyczną – metodę realizmu socjalistycznego. Skończyły się utopijne impulsy. Niektóre elementy narodowej tradycji kulturowej zostały przywrócone w swoich prawach. Istniał narodowy model totalitaryzmu. Okazało się, że przywrócono pewien archaiczny stan społeczeństwa. Człowiek okazał się całkowicie uwikłany w struktury społeczne, a to, że nie wyróżnia się z masy, jest jedną z głównych cech archaicznego systemu społecznego.
Jednocześnie z zewnętrznymi podobieństwami, na przykład z pozycją osoby w królestwie moskiewskim, istniały poważne różnice. Uprzemysłowienie społeczeństwa dodało mu dynamiki, stabilność społeczeństwa archaicznego była niemożliwa. Niestabilność pozycji człowieka w społeczeństwie, jego nieorganiczne zaangażowanie w struktury sprawiły, że człowiek jeszcze bardziej cenił swój status społeczny. Potrzeba jedności z innymi ludźmi jest naturalną potrzebą człowieka każdej kultury. Nawet w indywidualistycznej kulturze Zachodu znane jest zjawisko tzw. eskapizmu – ucieczki od wolności, na które zwrócił uwagę E. Fromm. Ta potrzeba, która stała się jedyną i dominującą, jest potężnym psychologicznym korzeniem społecznego utopizmu, społecznym poparciem dla projektowania społeczeństwa idealnego. Każdy taki projekt prowadzi do totalitaryzmu, który w najszerszym tego słowa znaczeniu jest dominacją tego, co uniwersalne nad jednostką, tego, co bezosobowe, nad tym, co osobiste, nad całością.
Okres „poststalinowski” historii narodowej charakteryzuje się powolnym, stopniowym, zygzakiem i dygresją, przywracaniem kontaktów i więzi z kulturą światową, ponownym przemyśleniem zrozumienia roli indywidualnych, uniwersalnych wartości. Okres sowiecki miał poważny wpływ na sposób myślenia ludzi, ich mentalność, typowe cechy osobowości Rosjanina. Zauważyli to wybitni pisarze, „eksperci od ludzkich dusz” M. A. Szołochow, A. I. Sołżenicyn. Według syna M. A. Szołochowa, jego ojciec powiedział mu, że ludzie przedrewolucyjni mieli inne podejście do życia: „jak do czegoś nieskończenie silnego, stabilnego, niewspółmiernego z ludzkimi celami i możliwościami… Od dzieciństwa człowiek nauczył się wytrwałości, przyzwyczaiłeś się obwiniać siebie za swoje niepowodzenia, a nie życie. A. I. Sołżenicyn zauważa utratę przez ludzi takich cech, jak otwartość, prostolinijność, przychylność, cierpliwość, wytrwałość, „niedążenie” do zewnętrznego sukcesu, gotowość do samopotępienia i skruchy.
W naszych czasach umacnia się przekonanie, że każdy naród, każdy naród może istnieć i rozwijać się tylko wtedy, gdy zachowuje swoją tożsamość kulturową, nie zatraca oryginalności swojej kultury. Jednocześnie nie odgradzają się murem od innych ludów i narodów, ale wchodzą z nimi w interakcje, wymieniając się wartościami kulturowymi. W trudnych warunkach historycznych i przyrodniczych Rosja wytrzymała, stworzyła swoją pierwotną, pierwotną kulturę, zapładnianą wpływami zarówno Zachodu, jak i Wschodu, a swoim wpływem wzbogaciła kulturę światową. Współczesna kultura domowa stoi przed trudnym zadaniem - wypracowania własnego strategicznego kursu na przyszłość w szybko zmieniającym się świecie. Jest ku temu ważny warunek wstępny - osiągnięcie powszechnej umiejętności czytania i pisania, znaczny wzrost wykształcenia ludzi. Rozwiązanie tego globalnego zadania jest trudne, wymaga świadomości głębokich sprzeczności tkwiących w naszej kulturze w całym jej historycznym rozwoju.
Sprzeczności te nieustannie manifestowały się w różnych sferach życia, odzwierciedlając się w sztuce, w literaturze, w poszukiwaniu treści życia o wysokiej wartości semantycznej. W naszej kulturze istnieje wiele sprzeczności: między indywidualizmem a kolektywizmem, wysokim i zwyczajnym, elitarnym i popularnym. Wraz z nimi w kulturze rosyjskiej zawsze istniały cechy bardzo głębokiej przepaści między zasadą naturalno-pogańską a religijnością prawosławną, kultem materializmu i przywiązaniem do wzniosłych ideałów duchowych, totalną państwowością i nieokiełznaną anarchią itp.
Tajemniczą antynomię kultury rosyjskiej opisał N. A. Bierdiajew w swoim dziele „Idea rosyjska”. Rosja z jednej strony jest najbardziej bezpaństwowym, najbardziej anarchicznym krajem na świecie, az drugiej najbardziej państwowym, najbardziej zbiurokratyzowanym krajem na świecie. Rosja jest krajem nieograniczonej wolności ducha, najbardziej nieburżuazyjnym krajem świata, a jednocześnie krajem pozbawionym świadomości praw jednostki, krajem kupców, karczmarzy, bezprecedensowego przekupstwa urzędników. Nieskończona miłość do ludzi, miłość Chrystusa, łączy się u Rosjan z okrucieństwem i niewolniczym posłuszeństwem.
Czas kłopotów, przez które przechodzi nasza kultura narodowa, nie jest nowym zjawiskiem, ale nasza kultura zawsze znajdowała pewne odpowiedzi na wyzwania czasu, wciąż się rozwijając. To właśnie w najtrudniejszych okresach dziejów narodowych rodziły się największe idee i dzieła, kształtowały się nowe tradycje i orientacje wartościowe.
Cechy obecnego „Czasu Kłopotów” w Rosji polegają na tym, że zbiega się on z globalnym kryzysem światowym, a kryzys rosyjski jest częścią kryzysu światowego, który jest najbardziej odczuwalny w Rosji. Cały świat znalazł się na rozdrożu na przełomie XIX i XX wieku, mówimy o zmianie samego typu kultury, jaki ukształtował się w ramach cywilizacji Zachodu w ciągu ostatnich kilku stuleci. Wątpliwa wydaje się więc teza o rzekomym „wypadnięciu Rosji” po wydarzeniach 1917 roku z cywilizacji światowej i konieczności powrotu do tej cywilizacji. Cywilizacja światowa to zbiór cywilizacji różnych krajów i ludów, które w ogóle nie nadążały. Wśród tych cywilizacji jest rosyjska, która jeszcze w sowieckim okresie dziejów wnosiła wkład do skarbca cywilizacji światowej, wystarczy wspomnieć rolę naszego narodu w zdławieniu nazizmu i faszyzmu, sukcesy w eksploracji kosmosu, w przemianach społecznych.
W ostatniej dekadzie otworzyły się nowe warstwy kultury duchowej, ukrywające się wcześniej w niepublikowanych dziełach artystycznych i filozoficznych, niewykonanych utworach muzycznych, zakazanych obrazach i filmach. Stało się możliwe spojrzenie na wiele rzeczy innymi oczami.
We współczesnej kulturze domowej łączą się niekompatybilne wartości i orientacje: kolektywizm, katolicyzm i indywidualizm, egoizm, celowe upolitycznienie i demonstracyjna apolityczność, państwowość i anarchia itp. , nowo przemyślane klasyczne dziedzictwo, wartości oficjalnej kultury sowieckiej . Wyłania się ogólny obraz życia kulturalnego, charakterystyczny dla postmodernizmu, który rozpowszechnił się na świecie pod koniec XX wieku. Jest to szczególny typ światopoglądu, nastawiony na odrzucenie wszelkich tradycji, ustalanie jakichkolwiek prawd, nastawiony na nieokiełznany pluralizm, uznający wszelkie przejawy kulturowe za równoważne. Postmodernizm nie jest w stanie pogodzić tego, co nie do pogodzenia, ponieważ nie przedstawia w tym celu owocnych pomysłów, a jedynie łączy kontrasty jako materiał źródłowy dla dalszej twórczości kulturowej i historycznej.
Przesłanki obecnej sytuacji społeczno-kulturowej pojawiły się kilkadziesiąt lat temu. Powszechne wprowadzanie zdobyczy nauki i techniki w sferę produkcji i życia codziennego istotnie zmieniło formy funkcjonowania kultury. Powszechne stosowanie domowych urządzeń radiowych doprowadziło do fundamentalnych zmian w formach wytwarzania, dystrybucji i konsumpcji wartości duchowych. „Kultura kasetowa” stała się nieocenzurowana, ponieważ selekcja, reprodukcja i konsumpcja odbywa się dzięki wolnej woli ludzi. Obecnie tworzy się szczególny rodzaj tzw. kultury „domowej”, której elementami składowymi są, oprócz książek, radio, telewizja, kasety wideo i komputer osobisty. To tak jakby w „pamięci mieszkania” tworzył się „bank kultury światowej”. Oprócz pozytywnych cech, istnieje również tendencja do coraz większej duchowej izolacji. System socjalizacji społeczeństwa jako całości zmienia się radykalnie, sfera relacji międzyludzkich ulega znacznemu zmniejszeniu.
Do końca XXw. Rosja ponownie stanęła przed wyborem drogi. Kultura wkroczyła w intertime, najeżone różnymi perspektywami. Materialna baza kultury znajduje się w stanie głębokiego kryzysu. Upadające biblioteki, brak sal teatralnych i koncertowych, brak środków na wspieranie i upowszechnianie wartości kultury ludowej, klasycznej kontrastują z charakterystyczną dla wielu krajów eksplozją zainteresowania wartościami kulturowymi. Trudnym problemem jest interakcja kultury i rynku. Następuje komercjalizacja kultury, tak zwane „niekomercyjne” dzieła sztuki przechodzą niezauważone, cierpi na tym możliwość opanowania klasycznego dziedzictwa. Przy ogromnym potencjale kulturowym zgromadzonym przez poprzednie pokolenia następuje duchowe zubożenie ludności. Jest to jedna z głównych przyczyn wielu kłopotów w gospodarce, katastrof ekologicznych. Z powodu braku duchowości wzrasta przestępczość i przemoc, następuje upadek moralności. Zagrożeniem dla teraźniejszości i przyszłości kraju jest sytuacja nauki i edukacji.
Wejście Rosji na rynek doprowadziło do wielu nieoczekiwanych konsekwencji dla kultury duchowej. Wielu przedstawicieli starej kultury pozostawało bez pracy, nie mogąc przystosować się do nowych warunków. Twierdzenie o wolności słowa pozbawiło literaturę i inne sztuki tej ważnej godności, jaką miały przedtem – mówiąc prawdę, ulepszając język ezopowy w celu obejścia cenzury. Szczególnie ucierpiała literatura, która przez długi czas zajmowała czołowe miejsce w systemie kultury narodowej, a której zainteresowanie obecnie znacznie zmalało, zresztą tempo przemian społecznych było takie, że niełatwo było je od razu zrealizować.
Jeśli do tworzenia dzieł kultury podchodzi się jako dochodowego biznesu, jako zwykłego, zwykłego towaru, to dominuje dążenie do doskonałości, wzniosłe ideały duchowe, ale dla maksymalnych korzyści przy minimalnych kosztach. Kultura zmuszona jest teraz skupić się nie na człowieku duchowym, ale na człowieku ekonomicznym, folgując jego najniższym namiętnościom i upodobaniom i sprowadzając go do poziomu zwierzęcia. Tworzy się swoista „osobowość rynkowa”, charakteryzująca jednego z największych filozofów XX wieku. E. Fromm napisał, że „człowiek nie jest już zainteresowany ani własnym życiem, ani własnym szczęściem, martwi się tylko o to, aby nie stracić zdolności do sprzedaży”. Określenie dróg dalszego rozwoju kultury stało się przedmiotem gorących dyskusji społecznych, ponieważ państwo przestało dyktować kulturze swoje wymagania, zniknął scentralizowany system zarządzania i jednolita polityka kulturalna. Jednym z punktów widzenia jest to, że państwo nie powinno ingerować w sprawy kultury, ponieważ wiąże się to z ustanowieniem nowego dyktatu nad kulturą, a sama kultura znajdzie środki do przetrwania. Jest inny pogląd: zapewniając wolność kultury, prawo do tożsamości kulturowej, państwo bierze na siebie rozwój strategicznych zadań budownictwa kulturowego oraz odpowiedzialność za ochronę kulturowego i historycznego dziedzictwa narodowego, niezbędne wsparcie finansowe wartości kulturowych. Państwo musi mieć świadomość, że kultury nie można pozostawić biznesowi, a jej wsparcie, w tym edukacja i nauka, ma ogromne znaczenie dla zachowania zdrowia moralnego i psychicznego narodu.
„Kryzys duchowy” powoduje u wielu osób poważny dyskomfort psychiczny, ponieważ mechanizm identyfikacji z wartościami nadosobowymi jest poważnie uszkodzony. Bez tego mechanizmu nie istnieje ani jedna kultura, a we współczesnej Rosji wszystkie wartości nadosobowe stały się wątpliwe. Społeczeństwo, mimo sprzecznych cech kultury narodowej, nie może dopuścić do oddzielenia się od swojego dziedzictwa kulturowego, bo to nieuchronnie oznacza samobójstwo. Rozpadająca się kultura nie jest dobrze przystosowana do przemian, bo impuls do twórczej zmiany pochodzi z wartości, które są kategoriami kulturowymi. Tylko zintegrowana i silna kultura narodowa może stosunkowo łatwo dostosować nowe cele do swoich wartości i opanować nowe wzorce zachowań.
Proces zapożyczeń kulturowych nie jest tak prosty, jak mogłoby się wydawać na pierwszy rzut oka. Niektóre zapożyczone formy z łatwością wpisują się w kontekst kultury zapożyczeń, inne z dużym trudem, a jeszcze inne są całkowicie odrzucane. Pożyczanie powinno odbywać się w sposób zgodny z wartościami kultury pożyczania. W kulturze nie można podążać za światowymi standardami. Każde społeczeństwo tworzy unikalny system wartości. K. Levi-Strauss pisał o tym: „... Oryginalność każdej z kultur polega przede wszystkim na własnym sposobie rozwiązywania problemów, perspektywicznym umieszczeniu wartości wspólnych dla wszystkich ludzi. Tylko ich znaczenie nigdy nie jest takie samo w różnych kulturach, dlatego współczesna etiologia coraz bardziej stara się zrozumieć genezę tego tajemniczego wyboru.
Niestety współczesna Rosja ponownie przechodzi radykalne zmiany, którym towarzyszą tendencje do niszczenia lub porzucania wielu pozytywnych osiągnięć przeszłości. Wszystko to ma na celu szybkie wprowadzenie gospodarki rynkowej, która rzekomo postawi wszystko na swoim miejscu. Tymczasem przy poważnym przestudiowaniu historii innych krajów, w tym tych najbardziej „rynkowych”, okazuje się, że to nie rynek stworzył w nich nowe wartości i wzorce zachowań, ale kultura narodowa tych krajów opanowali rynek, stworzyli zarówno moralne uzasadnienia dla „zachowań rynkowych”, jak i ograniczenia tego zachowania przez kulturowe tabu.
Analiza stanu współczesnej kultury domowej ujawnia brak lub słabość stabilnych form kulturowych odtwarzających system społeczny, niezawodną łączność elementów kulturowych w czasie i przestrzeni. Naszym zdaniem dość dokładny opis obecnego stanu Rosji zawiera się w słowach filozofa V. E. Kemerowa: „Rosja istnieje jako nieokreślony zbiór grup społecznych, formacji regionalnych, subkultur, zjednoczonych wspólną przestrzenią, ale słabo powiązanych do czasu reprodukcji społecznej, działalności produkcyjnej, wyobrażeń o perspektywach itp. Problemem pozostaje nowoczesność wszystkich tych formacji”. Upadek reżimu totalitarnego szybko ujawnił niedookreślenie, brak manifestacji wielu form naszego życia, co było charakterystyczne dla kultury rosyjskiej wcześniej i które niektórzy myśliciele rosyjscy określali jako „brak przeciętnej dziedziny kultury”.
N. O. Lossky zwrócił uwagę, że „brak dbałości o środkowy obszar kultury, bez względu na to, jakie okoliczności uzasadniające znajdziemy, jest nadal negatywną stroną rosyjskiego życia”. Stąd niezwykle szeroki wachlarz dobra i zła, z jednej strony kolosalne dokonania, a z drugiej oszałamiające zniszczenia i kataklizmy.
Nasza kultura może odpowiedzieć na wyzwania współczesnego świata. Ale w tym celu konieczne jest przejście do takiej formy samoświadomości, która przestałaby odtwarzać te same mechanizmy nieprzejednanej walki, twardej konfrontacji i braku „środka”. Trzeba odejść od myślenia nastawionego na maksymalizm, radykalną rewolucję i reorganizację wszystkiego i wszystkich w jak najkrótszym czasie.
Uniknięcie radykalizmu można osiągnąć poprzez stworzenie stabilnego systemu samorządu publicznego oraz kształtowanie kultury medialnej, gwarantującej udział różnych wspólnot społecznych, etnicznych i wyznaniowych. Do normalnego istnienia społeczeństwa niezbędne jest różnorodne, samoorganizujące się środowisko kulturowe. Środowisko to obejmuje obiekty społeczno-kulturalne związane z tworzeniem i upowszechnianiem wartości kulturowych, takie jak instytucje naukowe, oświatowe, artystyczne, organizacje itp. Najważniejszy jest jednak związek między ludźmi, warunki ich codziennego życia, atmosferę duchową i moralną. Proces kształtowania środowiska kulturowego jest podstawą odnowy kulturowej, bez takiego środowiska niemożliwe jest przezwyciężenie działania mechanizmów społecznych i psychologicznych dzielących społeczeństwo. Akademik D.S. Lichaczow uważał, że zachowanie środowiska kulturowego jest nie mniej ważnym zadaniem niż zachowanie otaczającej przyrody. Środowisko kulturowe jest tak samo potrzebne do życia duchowego, moralnego, jak natura jest człowiekowi niezbędna do życia biologicznego.
Kultura jest zjawiskiem holistycznym i organicznym, nie jest sztucznie konstruowana ani przetwarzana, a takie eksperymenty prowadzą jedynie do jej uszkodzenia i zniszczenia. Z wielkim trudem w umysłach wielu ludzi, w tym naukowców, potwierdza się idea specyfiki i różnorodności rozwoju różnych kultur, z których każda na swój sposób jest włączona w globalny proces cywilizacyjny, opierając się na swoich głębokich archetypy duchowe i moralne, których nie można podzielić według stopni na postępowe i reakcyjne. Filozof Yu. M. Borodai uważa, że „... tam, gdzie ziemskie życie ludzi rozwijało się mniej więcej znośnie, zostało zbudowane nie na spekulacyjnych przypuszczeniach i obliczeniach, ale na świątyniach, to znaczy na imperatywach moralnych,„ uprzedzeniach ”, jeśli wolisz, charakterystyczne dla każdego z narodów, co czyni je wyjątkowymi osobowościami soborowymi, osobami publicznymi. Świat ludzki jest wielobarwny i ciekawy właśnie dlatego, że podstawą kultury każdego z ludów są ich kultowe sanktuaria, które nie podlegają żadnemu logicznemu uzasadnieniu i nie są odpowiednio przetłumaczone na język innej kultury.
Na świecie są różne kultury, ale nie mogą być one „lepsze”, „gorsze”, „dobre”, „złe”. Błędem jest chęć ich „poprawienia”, „ulepszenia”, „ucywilizowania” według jakiegoś wzorca, wyidealizowania jakiegoś wzorca. Prawdziwe uniwersalne wartości ludzkie mogą powstać tylko w dialogu wszystkich ziemskich społeczeństw i cywilizacji.
Uwagi ogólne
Kulturę poradziecką należy scharakteryzować obejmując okres 1985-1991, który przeszedł do historii jako okres „pierestrojki i głasnosti”. Mówiąc o kulturze poradzieckiej, nie można nie wspomnieć o takich wydarzeniach historycznych, jak upadek Związku Radzieckiego i obozu socjalistycznego, liberalizacja gospodarki, pojawiające się przejawy wolności słowa, a przede wszystkim komunizm Partia przestała być monopolem politycznym.
Ponadto załamała się zwykła gospodarka planowa, a ludzie zaczęli szybko ubożeć. Dojście do władzy B. Jelcyna miało znaczący wpływ na sytuację kulturalną w kraju: takie osobistości jak M.L. Rostropowicz, G. Vishnevskaya (muzycy), A. Sołżenicyn i T. Voinovich (pisarze), E. Unknown (artysta). W tym samym czasie z Rosji wyjechały tysiące fachowców, głównie z dziedziny technicznej, co wiązało się z ogromnym ograniczeniem środków finansowych na naukę.
Uwaga 1
Fakt, że naszych naukowców gościły najsłynniejsze zagraniczne ośrodki naukowe świadczy o tym, że nauka radziecka w poprzednich latach była w czołówce.
Wysoka adaptacyjność kultury rosyjskiej przejawiała się w tym, że na przykład pomimo zmniejszenia funduszy na kulturę w porywających latach 90. pojawiło się około 10 tysięcy prywatnych wydawnictw, które dosłownie w jak najkrótszym czasie opublikowały prawie wszystkie książki, które zostały zakazane w ZSRR i które można było „dostać” tylko w „samizdacie”. Było wiele tak zwanych grubych czasopism, które publikowały interesujące prace analityczne.
Powróciła także kultura religijna. Nawiasem mówiąc, przejawiało się to nie tylko w liczbie wierzących, co można przypisać modzie, ale także, co najważniejsze, w renowacji i renowacji kościołów, katedr i klasztorów. Zaczęły pojawiać się także uniwersytety prawosławne. Ale malarstwo, architektura i literatura lat 90. nie były naznaczone jasnymi talentami.
Jakoś, pozytywnie lub negatywnie, nie da się scharakteryzować kultury Rosji w latach 90. - minęło zbyt mało czasu. Obecnie można jedynie określić realia kulturowe tamtych czasów.
Tak więc po rozpadzie ZSRR jedna kultura rozpadła się na 15 kultur narodowych, które „wyparły się” zarówno wspólnej kultury sowieckiej, jak i wzajemnych tradycji kulturowych. Wszystko to prowadziło do napięć społeczno-kulturowych, wyrażających się często w konfliktach zbrojnych.
Uwaga 2
A przecież nici łączących kulturę nie dają się tak łatwo rozerwać, tylko w szczególny sposób uległy załamaniu.
Przede wszystkim na kulturę wpłynął zanik jednolitej polityki kulturalnej, tj. kultura straciła gwarantowanego klienta i wyrwała się spod dyktatu państwa. Trzeba było wybrać nową drogę rozwoju, a wybór ten wywołał gorące dyskusje.
Z jednej strony pojawiły się możliwości rozwoju kultury duchowej po upadku barier ideologicznych, z drugiej strony kryzys gospodarczy doprowadził do komercjalizacji kultury, co doprowadziło do utraty jej cech narodowych i amerykanizacji wiele dziedzin kultury.
Można powiedzieć, że obecny etap rozwoju kultury rosyjskiej jest etapem przejściowym. Rosja w ciągu zaledwie jednego stulecia przeżywa dwukrotnie rewolucję kulturalną, tj. niektóre wartości kulturowe, które nie miały czasu się uformować, są odrzucane i zaczynają pojawiać się nowe.
Na obecnym etapie w kulturze rosyjskiej przejawiają się wzajemnie wykluczające się tendencje:
- podporządkowanie kultury rosyjskiej standardom zachodnim;
- postępowy, oparty na ideach patriotyzmu, kolektywizmu, sprawiedliwości społecznej, które zawsze były wyznawane przez narody Rosji.
Walka między nimi determinuje rozwój kultury rosyjskiej w trzecim tysiącleciu.
Uwaga 3
Dzisiejsza kultura rosyjska jest zjawiskiem bardzo złożonym i niejednoznacznym. Z jednej strony wyznacza kierunek światowego procesu społeczno-kulturowego, z drugiej pozostaje pod wpływem szeroko rozumianej kultury Zachodu.
