Epopeja to opowieść heroiczna. Epopeja heroiczna jako gatunek literacki

1 Pojęcie eposu heroicznego.

• „Epos” – (z greckiego) słowo, narracja,

• jeden z trzech rodzajów literatury opowiadającej o różnych wydarzeniach z przeszłości.

• Bohaterska epopeja narodów świata jest czasem najważniejszym i jedynym świadectwem minionych epok. Sięga do starożytnych mitów i odzwierciedla ludzkie wyobrażenia o przyrodzie i świecie.

• Początkowo powstał w formie ustnej, następnie, zdobywając nowe wątki i obrazy, został utrwalony na piśmie.

• Heroiczna epopeja jest wynikiem kolektywnej sztuki ludowej. Ale to nie umniejsza roli poszczególnych gawędziarzy. Słynne „Iliada” i „Odyseja”, jak wiadomo, zostały nagrane przez jednego autora – Homera.

„Opowieść o Gilgameszu” sumeryjski epos 1800 pne

I tablica opowiada o królu Uruk Gilgameszu, którego niepohamowana waleczność przysporzyła mieszkańcom miasta wiele przykrości. Decydując się stworzyć dla niego godnego rywala i przyjaciela, bogowie ulepili Enkidu z gliny i osiedlili go wśród dzikich zwierząt. Tablica II poświęcona jest pojedynczej walce bohaterów i ich decyzji o wykorzystaniu swoich sił dla dobra, siekaniu cennego cedru w górach. Tablice III, IV i V poświęcone są ich przygotowaniom do podróży, podróży i zwycięstwa nad Humbabą. Tabela VI jest zbliżona treścią do sumeryjskiego tekstu o Gilgameszu i niebiańskim byku. Gilgamesz odrzuca miłość Inanny i karci ją za zdradę. Urażona Inanna prosi bogów o stworzenie potwornego byka, który zniszczy Uruk. Gilgamesz i Enkidu zabijają byka; nie mogąc zemścić się na Gilgameszu, Inanna wyładowuje swój gniew na Enkidu, który słabnie i umiera.

Opowieść o jego pożegnaniu z życiem (tabela VII) i lament Gilgamesza nad Enkidu (tabela VIII) stają się punktem zwrotnym w epickiej opowieści. Wstrząśnięty śmiercią przyjaciela bohater wyrusza w poszukiwaniu nieśmiertelności. Jego wędrówki opisują tablice IX i X. Gilgamesz wędruje po pustyni i dociera do gór Mashu, gdzie ludzie-skorpiony strzegą przejścia, przez które wschodzi i zachodzi słońce. „Pani bogów” Siduri pomaga Gilgameszowi odnaleźć budowniczego statków Urshanabiego, który przeprowadził go przez katastrofalne dla ludzi „wody śmierci”. Na przeciwległym brzegu morza Gilgamesz spotyka Utnapisztima i jego żonę, którym bogowie w starożytności dali życie wieczne.

Tabela XI zawiera słynną historię potopu i budowy arki, na której Utnapisztim ocalił rodzaj ludzki od zagłady. Utnapisztim udowadnia Gilgameszowi, że jego poszukiwania nieśmiertelności są daremne, skoro człowiek nie jest w stanie przezwyciężyć nawet pozorów śmierci - snu. Na pożegnanie wyjawia bohaterowi tajemnicę „trawy nieśmiertelności” rosnącej na dnie morza. Gilgamesz wydobywa ziele i postanawia sprowadzić je do Uruk, aby zapewnić nieśmiertelność wszystkim ludziom. W drodze powrotnej bohater zasypia u źródła; wąż wynurzający się z głębin zjada trawę, zrzuca skórę i niejako otrzymuje drugie życie. Znany nam tekst tablicy XI kończy opis, jak Gilgamesz pokazuje Urszanabiemu wzniesione przez niego mury Uruk, mając nadzieję, że jego czyny utrwalą się w pamięci potomnych.

„Mahabharata” indyjski epos z V wieku naszej ery.

„Wielka opowieść o potomkach Bharaty” lub „Opowieść o wielkiej bitwie Bharatów”. Mahabharata to heroiczny poemat składający się z 18 ksiąg lub parwów. W formie dodatku ma kolejną 19. książkę - Harivansha, tj. „Rodowód Hari”. W obecnym wydaniu Mahabharata zawiera ponad sto tysięcy ślok, czyli kupletów, i jest osiem razy dłuższa niż Iliada i Odyseja Homera razem wzięte.

Główna historia eposu poświęcona jest historii nieprzejednanej wrogości między Kaurawami i Pandawami - synami dwóch braci Dhritarasztry i Pandu. Według legendy w tę wrogość i wywołaną przez nią walkę stopniowo włączają się liczne ludy i plemiona Indii, północnych i południowych. Kończy się straszliwą, krwawą bitwą, w której giną prawie wszyscy członkowie obu stron. Ci, którzy odnieśli zwycięstwo za tak wysoką cenę, jednoczą kraj pod swoimi rządami. Tak więc główną ideą głównej historii jest jedność Indii.

Średniowieczna epopeja europejska

• „Pieśni o Nibelungach”- średniowieczny germański poemat epicki napisany przez nieznanego autora na przełomie XII i XIII wieku. Należy do grona najsłynniejszych dzieł epickich ludzkości. Jego zawartość jest zredukowana do 39 części (piosenek), które nazywane są „przygodami”.

• Piosenka opowiada o zaślubinach pogromcy smoków Siekfrieda z burgundzką księżniczką Kriemhildą, jego śmierci w wyniku konfliktu Kriemhildy z Brunhildą, żoną jej brata Gunthera, a następnie o zemście Kriemhildy za śmierć męża.

• Istnieją podstawy, by sądzić, że epos powstał około 1200 roku, a miejsca jego powstania należy szukać nad Dunajem, w rejonie między Pasawą a Wiedniem.

• W nauce przyjęto różne założenia dotyczące tożsamości autora. Niektórzy uczeni uważali go za szpilmana, wędrownego śpiewaka, inni byli skłonni sądzić, że był duchownym (być może w służbie biskupa Pasawy), inni, że był wykształconym rycerzem z niskiego rodu.

Nibelungowie łączą dwa początkowo niezależne wątki: legendę o śmierci Zygfryda i legendę o końcu rodu burgundzkiego. Tworzą one niejako dwie części eposu. Obie te części nie są do końca skoordynowane, a pomiędzy nimi można dostrzec pewne sprzeczności. Tak więc w pierwszej części Burgundowie otrzymują generalnie negatywną ocenę i wypadają raczej ponuro w porównaniu z zamordowanym przez nich błyskotliwym bohaterem Zygfrydem, z którego usług i pomocy tak szeroko korzystali, podczas gdy w drugiej części jawią się jako dzielni rycerze, odważnie spotykający się z ich tragiczny los Nazwa „Nibelungowie” w pierwszej i drugiej części eposu jest używana inaczej: w pierwszej są to bajeczne stworzenia, północni skarbnicy i bohaterowie w służbie Zygfryda, w drugiej - Burgundowie.

Epos przede wszystkim odzwierciedla rycerski światopogląd epoki Staufen ( Staufen (lub Hohenstaufen) - dynastia cesarska, która rządziła Niemcami i Włochami w XII - pierwszej połowie XIII wieku. Staufenowie, a zwłaszcza Fryderyk I Barbarossa (1152-1190), starali się przeprowadzić szeroką ekspansję zewnętrzną, co ostatecznie przyspieszyło osłabienie rządu centralnego i przyczyniło się do wzmocnienia pozycji książąt. Jednocześnie epoka Staufen charakteryzowała się znaczącym, ale krótkotrwałym ożywieniem kulturowym.).

Kalevala

• Kalevala - karelski - fiński epos poetycki. Składa się z 50 run (pieśni). Opiera się na karelskich pieśniach ludowych. Przetwarzanie Kalevali należy do Eliasa Lönnrota (1802-1884), który połączył poszczególne ludowe pieśni epickie, dokonując pewnej selekcji wariantów tych pieśni i wygładzając niektóre nierówności.

• Nazwa „Kalevala” nadana wierszowi przez Lönnrota to epicka nazwa kraju, w którym żyją i działają fińscy bohaterowie ludowi. Przyrostek lla oznacza miejsce zamieszkania, tj Kalevalla- to miejsce zamieszkania Kaleva, mitologicznego przodka bohaterów Väinämöinena, Ilmarinena, Lemminkäinena, zwanego czasem jego synami.

• W Kalevali nie ma głównego wątku, który łączyłby wszystkie piosenki.

Rozpoczyna ją legenda o stworzeniu ziemi, nieba, luminarzy i narodzinach głównej bohaterki Finów, Väinämöinen, z córki powietrza, która porządkuje ziemię i sieje jęczmień. Poniższe opowiada o różnych przygodach bohatera, który nawiasem mówiąc spotyka piękną dziewicę z Północy: zgadza się ona zostać jego narzeczoną, jeśli w cudowny sposób stworzy łódź z fragmentów jej wrzeciona. Przystępując do pracy, bohater rani się siekierą, nie mogąc zatamować krwawienia, udaje się do starego uzdrowiciela, któremu opowiada się legendę o pochodzeniu żelaza. Wracając do domu, Väinämöinen wzmaga wiatr zaklęciami i przenosi kowala Ilmarinena do kraju Północy, Pohjoli, gdzie zgodnie z obietnicą daną przez Väinämöinen wykuwa dla kochanki Północy tajemniczy przedmiot, który daje bogactwo i szczęście - młyn Sampo (runy I-XI).

Kolejne runy (XI-XV) zawierają epizod o przygodach bohatera Lemminkäinena, wojowniczego czarnoksiężnika i uwodziciela kobiet. Następnie historia powraca do Väinämöinen; opisane jest jego zejście do podziemi, pobyt w łonie olbrzyma Viipunen, uzyskanie od trzech ostatnich słów niezbędnych do stworzenia cudownej łodzi, wyjazd bohatera do Pohjoli w celu otrzymania ręki północnej dziewicy; jednak ta ostatnia wolała od niego kowala Ilmarinena, którego poślubia, szczegółowo opisano ślub i podano pieśni weselne określające obowiązki żony i męża (XVI-XXV).

• Kolejne runy (XXVI-XXXI) ponownie zajmują przygody Lemminkäinena w Pohjola. Epizod o smutnych losach bohatera Kullervo, który nieświadomie uwiódł własną siostrę, w wyniku czego oboje, brat i siostra, popełniają samobójstwo (runy XXXI-XXXVI), głębią uczuć, sięgającą niekiedy prawdziwego patosu, należy do najlepsze fragmenty całego wiersza.

Kolejne runy zawierają obszerną opowieść o wspólnym przedsięwzięciu trzech fińskich bohaterów – zdobyciu skarbu Sampo od Pohjoli, o zrobieniu przez Väinämöinena kantele, graniu na którym oczarowuje on całą przyrodę i usypia ludność Pohjoli, o zabraniu Sampo przez bohaterów , o ich prześladowaniach przez czarodziejkę-panią Północy, o upadku Sampo do morza, o błogosławieństwach, jakie Väinämöinen wyświadczył ojczyźnie przez fragmenty Sampo, o jego zmaganiach z różnymi nieszczęściami i potworami zesłanymi przez kochankę Pohjoli do Kalevali, o cudownej grze bohatera na nowej kantele stworzonej przez niego, gdy pierwsza wpadła do morza, oraz o powrocie do nich słońca i księżyca ukrytych przez kochankę Pohjoli (XXXVI-XLIX).

Ostatnia runa zawiera ludową apokryficzną legendę o narodzinach cudownego dziecka przez dziewicę Maryattę (narodziny Zbawiciela). Väinämöinen radzi go zabić, ponieważ jego przeznaczeniem jest przewyższyć moc fińskiego bohatera, ale dwutygodniowe dziecko obsypuje Väinämöinen wyrzutami niesprawiedliwości, a zawstydzony bohater, śpiewając cudowną piosenkę po raz ostatni, wypływa na zawsze w czółnie z Finlandii, ustępując miejsca małej Maryatcie, uznanej władczyni Karelii.

• Inne narody świata opracowały własne heroiczne eposy: w Anglii - „Beowulf”, w Hiszpanii - „Pieśń mojego Sida”, w Islandii - „Elder Edda”,

• we Francji - "Pieśń o Rolandzie", w Jakucji - "Olonkho", na Kaukazie - "Nart epicki", w Kirgistanie - "Manas", w Rosji - "epicki epos" itp.

• Pomimo tego, że heroiczna epopeja ludów została skomponowana w różnych kontekstach historycznych, ma wiele cech wspólnych i podobnych. Przede wszystkim dotyczy to powtarzalności wątków i wątków, a także wspólnych cech głównych bohaterów. Na przykład:

• bohaterstwo ludowe epicki powstał w epoce rozkładu prymitywnego ustroju komunalnego i rozwinął się w społeczeństwie antycznym i feudalnym, w warunkach częściowego zachowania stosunków i idei patriarchalnych, w których typowe heroiczne przedstawienie stosunków społecznych jako krwi, plemienia nie mogło jeszcze reprezentować świadomego środek artystyczny.

  W klasycznej formie epicki bogatyr-przywódcy i wojownicy reprezentują naród historyczny, a ich przeciwnicy są często identyczni z historycznymi „najeźdźcami”, obcymi i niewiernymi ciemiężcami (na przykład Turcy i Tatarzy w chwale. epicki). „Epicki czas” tutaj nie jest już mityczną erą pierwszego stworzenia, ale chwalebną przeszłością historyczną u zarania historii narodowej. Najstarsze państwowe formacje polityczne (na przykład Mykeny - „Iliada”, państwo kijowskie księcia Włodzimierza - eposy, państwo czterech Ojrotów - „Dzhangar”) działają jako narodowa i społeczna utopia, która przeszła w przeszłość. W klasycznej formie epicki gloryfikuje się postacie i wydarzenia historyczne (lub pseudohistoryczne), choć samo przedstawienie historycznych realiów podlega tradycyjnym schematom fabularnym; czasami stosuje się modele rytualno-mitologiczne. Tłem epickim jest zwykle walka dwóch epickich plemion lub narodowości (w mniejszym lub większym stopniu skorelowana z prawdziwą historią). W centrum często pojawia się wydarzenie militarne – historyczne (wojna trojańska w Iliadzie, bitwa na Kurukszetrze w Mahabharacie, na Polu Kosowskim – w serbskich pieśniach młodzieńczych), rzadziej – mityczne (walka o Sampo w Kalevali). Władza jest zwykle skoncentrowana w rękach epickiego księcia (Włodzimierz - w eposach, Karol Wielki - w „Pieśni o Rolandzie”), ale nosicielami czynnej akcji są bohaterowie, których bohaterskie postacie z reguły odznaczają się nie tylko odwagą, ale także niezależnością, uporem, a nawet wściekłością (Achilles - w Iliadzie, Ilja Muromiec - w eposach). Ich upór prowadzi czasem do konfliktu z władzą (w archaicznej epopei – do walki z Bogiem), ale bezpośrednio społeczny charakter bohaterskiego czynu i wspólnota patriotycznych celów w większości zapewniają harmonijne rozwiązanie konfliktu. W epicki rysowane są głównie działania (czyny) bohaterów, a nie ich przeżycia emocjonalne, ale ich własną fabułę uzupełniają liczne statyczne opisy i ceremonialne dialogi. Stabilny i stosunkowo jednorodny świat epicki odpowiada stałemu epickiemu tłu i często mierzonemu wierszowi; integralność epickiej narracji zostaje zachowana, gdy skupia się na poszczególnych epizodach.

  Główne cechy starożytnej epopei

  1) w centrum narracji znajduje się osoba, jej losy i udział w losach państwa (miasta itp.);

  2) forma narracji – podróż pełna przygód i dokonań;

  3) wizerunek bohatera – wizerunek wojownika: zwycięzcy, osoby bohaterskiej;

  4) obowiązkowa obecność bohaterów specjalnego planu - supermocarstw (w Grecji i Rzymie tą siłą są bogowie);

  5) język i styl są bardzo ciężkie, nieporęczne; powolny rozwój akcji, liczne dygresje autorskie;

  6) autor w toku narracji przyjmuje różne pozycje: albo obserwatora, albo uczestnika wydarzeń, albo pisarza-historyka (ale w średniowiecznej epopei zasada autora jest osłabiona ze względu na istnienie większości dzieł w formie ustnej) .

  4. Geneza i powstanie starożytnej greckiej epopei historycznej. Homer i „kwestia homerycka”

  Zabytki heroicznej epopei są najcenniejszą częścią dziedzictwa kulturowego i przedmiotem dumy narodowej narodów. Historia literatury narodowej zaczyna się od eposu,
  a książkowe eposy heroiczne zwykle sięgają do ustno-poetyckich przykładów tego gatunku. Folklor jest kolebką sztuki słownej. Jeśli wyjaśnienie genezy
  tego czy innego epickiego pomnika jest niezwykle ważny dla zrozumienia sposobów powstawania
  literatura narodowa, nauka o pochodzeniu
  i wczesne formy eposu heroicznego jako całości - najważniejsze
  aspekt w badaniu „prehistorii” literatury światowej.
  Właśnie pod tym względem w niniejszej pracy
  najstarsi bohaterowie i wątki archaiczne
  epickie pomniki.
  W historii literatury można wyróżnić cały „epos
  » epoka warta specjalnego studium
  w kategoriach folklorystycznych i teoretyczno-literackich.
  Porównanie archaicznych pomników epickich
  z folklorem ludów zacofanych kulturowo sprawia, że ​​jest to możliwe
  z kolei zaznaczenie w owym "epickim"
  epoka najstarszy stopień, na którym „prometeusz”
  patos ochrony pierwszych zdobyczy ludzkiej cywilizacji
  (naiwnie utożsamiany ze swoim plemieniem) w
  walka z żywiołowymi siłami natury jeszcze się nie cofnęła
  przed wojskowymi bohaterskimi bohaterstwami we własnym zakresie
  sens tego słowa. Ten etap charakteryzuje się pewnym ograniczeniem
  światopogląd i prymitywność poezji
  oznacza, ale jednocześnie, jak zawsze w sztuce, tkwi w nim
  wyjątkowe piękno.
  Przejdźmy do krótkiego przeglądu głównych pojęć
  pochodzenie eposu we współczesnej nauce.
  W duchu szkoły historycznej interpretują pochodzenie
  heroiczna epopeja autorstwa K. i M. Chadwicky, autorów wielotomu
  praca nad eposem „Kształtowanie się literatury” 1 . Centralny
  teza Chadwicków – poprawność historyczna, chro-
  wyjątkowość eposu. Jako przykład wskazują
  że „Beowulf” dokładniej definiuje Hygelac
  jako króla Geatów (a nie Duńczyków) niż kronika Franków.
  Chadwickowie nie mają wątpliwości, że irlandzki epos,
  Wiarygodnym źródłem może być Iliada lub Biblia
  ustalić tożsamość Conchobara, Agamemnona lub
  Dawid. Dosłownie wszyscy epiccy bohaterowie są porównywani przez autorów
  z osobami wymienionymi w kronikach i annałach,
  aw szczególności przyjąć bez cienia wątpliwości wszystkie hipotezy
  Słońce. Millera o rosyjskich bohaterach. Nawet dla Mi-
  kula Selyaninovich znajdują historyczny pierwowzór
  w obliczu niejakiego Mikula z Pskowa.
  Niehistoryczne elementy eposu, według Chadwicków,
  służyć celom artystycznym i nie kwestionować
  jego poprawność historyczna. Odkrycie Chadwicków
  że wiele elementów traci swój historyzm na skutek stopniowości
  zapominając o jednym lub innym zdarzeniu, które prowadzi
  do chronologicznego zamieszania (Ermanarich, Teodoryk,
  Attila jest przedstawiany w eposie niemieckim jako współcześni);
  podobne nazwy historyczne i wydarzenia są mieszane
  (Vladimir Svyatoslavich i Vladimir Monomakh; morderstwo
  syn Jan IV i Piotr I), czyny mniej znane
  postać historyczna jest przypisywana bardziej znanej,
  wreszcie pojawiają się cudowne historie narodzin
  bohater.
  Odchylenie od pierwotnego faktu historycznego i rozwoju
  fikcja poetycka oznacza, zgodnie z poglądami
  Chadwicks, przejście do mitu, czyli mitu okazuje się nie być
  pierwszy i ostatni etap powstawania eposu.
  Prostoliniowe porównanie eposu z wiadomościami
  kroniki o wydarzeniach i osobach, rozważania nad mitem jako
  etapy rozkładu eposu i aprobaty arystokracji
  pochodzenie eposu - cały ten kompleks idei
  całkowicie pokrywa się z postawami rosyjskiego historyka
  szkoły.

  Kwestia homerycka to zespół problemów związanych z autorstwem starożytnych greckich eposów „Iliada” i „Odyseja” oraz osobowością Homera. Ostre stwierdzenie tych problemów zostało zawarte w książce Friedricha Augusta Wolfa, Prolegomena do Homera, opublikowanej w 1795 roku.

  Wielu uczonych, zwanych „pluralistami”, argumentowało, że Iliada i Odyseja w obecnej postaci nie są dziełami Homera (wielu uważało nawet, że Homer w ogóle nie istniał), ale powstały w VI wieku pne. pne e. prawdopodobnie w Atenach, kiedy zbierano i nagrywano pieśni różnych autorów przekazywane z pokolenia na pokolenie. Tak zwani „unitarianie” bronili jedności kompozytorskiej wiersza, a tym samym wyjątkowości jego autora.

  Nowe informacje o świecie starożytnym, badania porównawcze południowosłowiańskich eposów ludowych oraz szczegółowa analiza metryki i stylu dostarczyły wystarczających argumentów przeciwko pierwotnej wersji pluralistów, ale także skomplikowały pogląd unitarian. Analiza historyczno-geograficzna i językowa Iliady i Odysei pozwoliła datować je na około VIII wiek pne. pne e., chociaż istnieją próby przypisania ich do IX lub VII wieku. pne mi. Najwyraźniej zostały zbudowane na greckim wybrzeżu Azji Mniejszej, zamieszkałej przez plemiona jońskie lub na jednej z sąsiednich wysp.

  Różni badacze w różny sposób oceniają, jak wielka była rola jednostki twórczej w ostatecznym kształcie tych wierszy, jednak dominuje opinia, że ​​Homer nie jest bynajmniej pustym (lub zbiorowym) imieniem. Nierozstrzygnięte pozostaje pytanie, czy Iliada i Odyseja zostały stworzone przez tego samego poetę, czy też są dziełami dwóch różnych autorów, chociaż współczesna analiza komputerowa tekstu obu wierszy wykazała, że ​​mają one jednego autora.

  Ten poeta (lub poeci) był prawdopodobnie jednym z Edów, którzy przynajmniej od epoki mykeńskiej (XV-XII wiek p.n.e.) przekazywali z pokolenia na pokolenie pamięć o mitycznej i heroicznej przeszłości. Nie istniała jednak pierwotna Iliada ani pierwotna Odyseja, ale pewien zestaw ustalonych wątków i technika komponowania i wykonywania pieśni. To właśnie te pieśni stały się materiałem dla autora (lub autorów) obu eposów. Nowością w twórczości Homera było swobodne przetwarzanie wielu epickich tradycji i tworzenie z nich jednej całości o starannie przemyślanej kompozycji. Wielu współczesnych uczonych stoi na stanowisku, że całość ta mogła powstać jedynie na piśmie.

  5. Iliada i jej bohaterowie. Cechy eposu w wierszu.

  Iliada to epicki poemat o długości 15 700 heksametrów przypisywany Homerowi, najstarszemu zachowanemu zabytkowi literatury starożytnej Grecji. Wiersz opisuje wydarzenia wojny trojańskiej. Ponadto wiersz jest prawdopodobnie oparty na opowieściach folklorystycznych o wyczynach starożytnych bohaterów.

  Iliada zaczyna się od konfliktu w obozie Achajów (zwanych też Danajczykami) oblegających Troję. Król Agamemnon uprowadził córkę kapłana Apolla, przez co w armii Achajów zaczyna się zaraza. Achilles krytykuje Agamemnona. Ale zgadza się zastąpić jednego jeńca Bryzeisem, który należy do Achillesa. 9-letnie oblężenie (I, 259) jest bliskie upadku, ale Odyseusz poprawia sytuację.

  W drugiej pieśni Homer opisuje siły przeciwnych stron. Pod dowództwem Agamemnona pod mury Troi podpłynęło 1186 statków, a sama armia liczyła ponad 130 tysięcy żołnierzy. Różne regiony Hellady wysłały swoje oddziały: Argos (pod dowództwem Diomedesa), Arkadia (pod dowództwem Agapenora), Ateny i Lokryda (dowodzona przez Ajaksa Wielkiego), Itaka i Epir (pod dowództwem Odyseusza), Kreta ( pod dowództwem Idomeneusza), Lacedemona (Spartanie Menelaosa), Myken, Rodos (pod dowództwem Tlepolemusa), Tesalii (myrmidonów Achillesa), Fokidy, Eubei, Elidy, Etolii itd., Paflagończyków (pod dowództwem Pilemena) , Pelazgowie, Trakowie i Frygowie.

  Ponieważ wojna trojańska rozpoczęła się porwaniem Heleny, w trzeciej pieśni jej prawny mąż Menelaos toczy samotną walkę z prawdziwym – Parysem. Menelaos wygrywa pojedynek, ale bogini Afrodyta ratuje Paryż i zabiera rannego mężczyznę z pola bitwy. W związku z tym, że pojedynek nie zakończył się śmiercią jednego z przeciwników, uznaje się go za nieważny. Wojna trwa. Jednak ani Achajowie, ani Trojanie nie mogą zwyciężyć. Nieśmiertelni bogowie pomagają śmiertelnikom. Achajom patronuje Pallas Atena, Trojanom Apollo, Ares i Afrodyta. Jednak piąta pieśń opowiada, jak podczas okrutnej rzezi nawet nieśmiertelny Ares i Afrodyta zostają ranni z rąk Achajów Diomedesa. Widząc potęgę Pallas Ateny, przywódca Trojan, Hektor, wraca do Troi i żąda bogatych ofiar dla bogini. W tym samym czasie Hector zawstydza Parysa, który ukrył się na tyłach, i uspokaja swoją żonę Andromachę.

  Wracając na pole bitwy, Hector wyzywa na pojedynek najsilniejszego z Achajów, a Ajaks Wielki przyjmuje jego wyzwanie w siódmej pieśni. Bohaterowie walczą do późnej nocy, ale żadnemu z nich nie udaje się zwyciężyć. Następnie bratają się, wymieniają dary i rozchodzą. Tymczasem wola Zeusa skłania się ku Trojanom i tylko Posejdon pozostaje im wierny. Ambasada Achajów udaje się do Achillesa, którego armia jest nieaktywna z powodu kłótni między ich przywódcą a Agamemnonem. Jednak historia nieszczęść Achajów, zepchniętych przez Trojan do morza, dotyka tylko Patroklosa, przyjaciela Achillesa. Kontratakując, Trojanie prawie palą flotę Achajów, ale sprzyjająca Achajom bogini Hera uwodzi i usypia swojego męża, boga Zeusa, aby ocalić swoich ulubieńców. Widząc podpalony przez Trojan statek Achajów, Achilles wysyła swoich żołnierzy (2500 ludzi) pod kontrolą Patroklosa do bitwy, ale sam unika bitwy, chowając złość na Agamemnona. Jednak Patroklos ginie w bitwie. Najpierw Euphorbus uderza go włócznią w plecy, a następnie Hector uderza go śmiertelnym ciosem w krocze piką. Chęć pomszczenia przyjaciela sprowadza Achillesa z powrotem do gry, który z kolei zabija Hektora, uderzając go włócznią w szyję. Pod koniec Iliady toczy się proces o ciało Hektora, którego Achilles początkowo odmówił ojcu zmarłego do pochówku.

  Bogowie Iliady

  Góra Olimp ma święte znaczenie w Iliadzie, na której siedzi najwyższy bóg Zeus, syn Kronosa. Jest czczony zarówno przez Achajów, jak i Trojan. Góruje nad przeciwnymi stronami. Zeus wspomina o ciemnowłosym bracie Posejdonie, który jednoznacznie popiera Achajów (XIII, 351). Zeus ma żonę Herę (również córkę Kronosa, który również za ojca uważa Ocean – XIV, 201) i boskie dzieci: Apollo (którego siedziba nazywa się Pergamum), Ares, jasnooka Atena Pallas, Afrodyta, Hefajstos. Hera i Atena są po stronie Achajów, a Apollo i Afrodyta po stronie Trojan.

  EPICKI STYL. Wiersze utrzymane są w stylu epickim. Jego charakterystycznymi cechami są: ściśle podtrzymywany ton narracji; niespieszna skrupulatność w rozwoju fabuły; obiektywizm w przedstawianiu wydarzeń i osób. Taki obiektywizm, bezstronność, niemal wykluczający subiektywizm, jest tak konsekwentnie podtrzymywany, że wydaje się, że autor nigdzie się nie zdradza, nie pokazuje swoich emocji.

  W Iliadzie często widzimy, jak Zeus nie mogąc sam zadecydować o losie bohatera, bierze w dłonie szale i rzuca na nie los bohaterów – Hektora (XXII, 209-213) i Achillesa oraz dwóch żołnierzy – Trojana i Achajów (VIII, 69-72, por. XVI, 658); rozstrzygnięty jest także los Sarpedona i Patroklosa (XVI, 435-449; 786-800). Często bogowie biorą bezpośredni udział w bitwach: aby

  Achajowie mogli skuteczniej działać przeciwko Trojanom, Hera usypia Zeusa (XIV). A w ostatniej bitwie sam Zeus pozwala bogom wziąć udział (XX). W Odysei udział bogów jest bardziej formalny: Atena znajduje i wyposaża Telemacha statek (II, 382-387), oświetla przed nim salę lampą (XIX, 33 nn.) itp. obietnica Zeusa ukarania Agamemnona, dana na początku Iliady (I), spełnia się dopiero po długim czasie. Nawet gniew bogów – Zeusa i Apolla w Iliadzie, Posejdona w Odysei – nie ma organicznego znaczenia w toku wierszy. W swojej narracji poeta zachowuje majestatyczny spokój, a takie miejsca jak scena z Tersytesem w drugiej pieśni Iliady należą do rzadkości, gdzie autor wyraźnie realizuje swój nurt. Na ogół jego ekspozycję wyróżnia obiektywizm, nigdzie nie odsłania twarzy i nie mówi o sobie.

  6. Odyseja to heroiczny poemat wędrówek.

  Odyseja jest późniejszym z dwóch wielkich poematów starożytnej greckiej epopei heroicznej. Podobnie jak Iliada, z którą Odyseja jest powiązana zarówno tematycznie, jak i ideologicznie, Odyseja powstała nie wcześniej niż w VIII wieku. pne e. jej ojczyzną są jońskie miasta na wybrzeżu Azji Mniejszej, autorem, jeśli warunkowo zastosujemy to słowo do gawędziarza ludowego, jest według legendy niewidomy śpiewak Homer.

  Bohaterowie i bohaterstwo wierszy Homera są zjednoczeni i integralni, wielostronni i złożeni, tak jak integralne i wielostronne jest życie widziane oczami narratora, mądrego doświadczeniem całej dotychczasowej tradycji epickiej wiedzy o świat.

  Zdobycie Troi przez Achajów za pomocą przebiegłości zostało opisane w jednej z pieśni Odysei. Niewidomy śpiewak Demodokus, śpiewając przebiegłego króla Odyseusza, opowiedział całą historię budowy ogromnego drewnianego konia, w którym ukryli się najdzielniejsi z Achajów. W nocy, po tym, jak Trojanie wciągnęli potwornego konia za mury fortecy, wojownicy Achajów wyszli z brzucha konia, zdobyli i zniszczyli „świętą” Troję. Wiadomo, że starożytni Grecy mieli wiersze apokryficzne, które szczegółowo opisywały dalsze wydarzenia wojny trojańskiej.

  Mówiła o śmierci dzielnego Achillesa, który zginął od strzały Parysa, winowajcy wojny trojańskiej, oraz o budowie drewnianego konia śmiertelnego dla Trojan. Nazwy tych wierszy są znane - „Mała Iliada”, „Zniszczenie Ilionu”, ale nie dotarły one do naszych czasów.

  Najpierw Odyseusz i jego towarzysze wkraczają do krainy dzikich ludzi – kikonów, potem do pokojowych lotofagów, potem na wyspę Cyklopów, gdzie Cyklop Polifenes, dzikus i kanibal, zjadł kilku towarzyszy Odyseusza i prawie go unicestwił.

  Następnie Odyseusz dociera do boga wiatrów Eola, następnie trafia do rabusiów lestrigonów i czarodziejki Kirk, która przetrzymywała go przez cały rok, a następnie wysłała go do podziemi, aby dowiedzieć się o jego przyszłym losie.

  Specjalną przebiegłą sztuczką Odyseusz mija wyspę Syren, pół-kobiet, pół-ptaków, które swym zmysłowym śpiewem zwabiły do ​​siebie wszystkich podróżników, a następnie pochłonęły. Na wyspie Trinacria towarzysze Odyseusza pożerają byki Heliosa, za co bóg morza Posejdon niszczy wszystkie statki Odyseusza; i tylko jeden Odyseusz ucieka, przybity przez fale do wyspy nimfy Calypso. Mieszka z Calypso przez 3 lata, a bogowie decydują, że nadszedł czas, aby wrócił do domu, do Itaki. W ciągu kilku pieśni opisane są wszystkie przygody Odyseusza w drodze do domu, gdzie w tym czasie miejscowi królowie zabiegają o względy Penelopy, wiernej żony Odysa, która czeka na niego od 20 lat.

  W rezultacie Odyseusz mimo to dostaje się do domu wraz ze swoim synem Telemachem, zabija wszystkich zalotników, a stłumiwszy bunt zwolenników zalotników, panuje we własnym domu i rozpoczyna szczęśliwe, spokojne życie po 20 latach połamać.

  Mimo że podróż Odyseusza do domu trwała 10 lat, Odyseja obejmuje jeszcze mniej czasu niż Iliada, a akcja toczy się na przestrzeni 40 dni.

  „Odyseję” można też ustawić na poszczególne dni, podczas których rozgrywają się przedstawione w niej wydarzenia.

  Jest dość oczywiste, że kompilator lub kompilatorzy wiersza podzielili obraz tego, co dzieje się za dnia, chociaż u Homera podział ten nie jest w niektórych miejscach do końca dokładnie wyrażony.

  Jeśli podsumować rozkład akcji według dni w Odysei, to należy zauważyć, że spośród 40 dni, co najmniej 25 dni nie znajduje dla siebie szczegółowego przedstawienia. Tych. z 10 lat wędrówki Odyseusza wiersz przedstawia tylko ostatnie dni przed Itaką i kilka dni na Itace. O pozostałym czasie, tj. w istocie około 10 lat, albo mówi sam Odyseusz na uczcie w Alcinous, albo są one tylko wspomniane.

  Niewątpliwie Odyseja jest znacznie bardziej złożonym dziełem literatury antycznej niż Iliada.

  Badania „Odysei” z literackiego punktu widzenia iz punktu widzenia ewentualnego autorstwa trwają do dziś.

  W wyniku przeglądu krytyki Odysei można dojść do następujących wniosków:

  1. W „Odysei” znajdujemy połączenie elementów dwóch niezależnych wierszy. Spośród nich jeden można nazwać właściwą „Odyseją”, a drugi „Telemechią”.

  2. „Odyseja” przedstawiała powrót Odyseusza z Kalipso przez Scherię do ojczyzny i jego zemstę na zalotnikach w spisku z synem, tak jak jest to przedstawione w pieśni XVI. Penelope rozpoznała tu swojego męża po zabiciu przez niego zalotników.

  3. Sam autor tej starożytnej „Odysei” korzystał już z bardziej starożytnych pieśni: łączy osobną pieśń „Calypso”, swobodną fantazję na temat „Kirk”, z „Theakis”, jego przetwarzaniem opowieści w trzeciej osobie w historię samego Odyseusza jest zauważalny.

  4. W „Telemachii”, opowiadającej o podróży Telemacha do Pylos i Sparty, następuje upadek sztuki kompozytorskiej w porównaniu z „Odyseją”. Połączenie „Calypso” z „Theakią” jest wykonane tak umiejętnie, że spójność i sekwencja opowieści jest całkowicie nienaganna. Wręcz przeciwnie, w Telemachii sama podróż Telemacha i opowiadania mu Nestora i Menelaosa są bardzo słabo powiązane z resztą akcji poematu, a nawet bezpośrednie sprzeczności otwierają się tutaj dla uważnego czytelnika.

  5. Epilog Odysei jest kontaminacją odrębnych części obu wyżej wymienionych wierszy i ma starszą genezę niż ostateczne wydanie Odysei.

  6. Działalność ostatniego redaktora Odysei polegała na połączeniu części starożytnej Odysei, Telemachii i wspomnianej obróbki epilogu. Wkładki redaktora charakteryzują się pewnymi cechami językowymi, zapożyczeniami wielu wersów z poematów starożytnych oraz wieloznacznością i niekonsekwencją prezentacji. W niektórych przypadkach wstawki oparte są na wyciągach ze starożytnych źródeł. Redaktor wprowadza również do Odysei treść wierszy cyklicznych.

  7. Epos dydaktyczny Hezjoda.

  Społeczność plemienna szybko się rozpadła, a jeśli Homer był wigilią społeczeństwa klasowego, to Hezjod odzwierciedla już orientację osoby w społeczeństwie klasowym. Hezjod-pisarz z 8-7 wieku pne Dydaktyzm jego pism jest spowodowany potrzebami czasu, końca epoki epickiej, kiedy heroiczne ideały wyschły w swojej jasnej bezpośredniości i zamieniły się w nauczanie, pouczenie, moralność. W społeczeństwie klasowym ludzi łączyło takie lub inne podejście do pracy. Ludzie myśleli o swoich ideałach, ale dlatego podczas gdy stosunki czysto handlowe i przemysłowe jeszcze nie dojrzały, a stare stosunki domowe nie umarły, świadomość ludzi przekształciła je w moralność, system nauk, instrukcji. Społeczeństwo klasowe podzieliło ludzi na tych, którzy mają i tych, którzy nie mają. Hezjod jest śpiewakiem zrujnowanej populacji, nie czerpiącej korzyści z upadku starożytnej społeczności. Stąd obfitość ponurych kolorów. „Dzieła i dni” zostały napisane jako napomnienie dla brata Persa, który przez niesprawiedliwych sędziów odebrał Hezjodowi należącą do niego ziemię, ale później zbankrutował. Wiersz jest przykładem eposu dydaktycznego, który rozwija kilka tematów. Pierwszy temat jest zbudowany wokół głoszenia prawdy, z wykrzyknikami o Prometeuszu i micie pięciu wieków. Drugi poświęcony jest pracom polowym, narzędziom rolniczym, inwentarzowi, odzieży, jedzeniu i innym atrybutom życia codziennego. Wiersz przeplatany jest różnymi instrukcjami, które przedstawiają obraz wieśniaka, który wie, jak i kiedy korzystnie załatwić swoje sprawy, bystry, dalekowzroczny i rozważny. Hezjod też chce być bogaty, bo. „Oczy bogatych są śmiałe”. Moralność Hezjoda sprowadza się zawsze do boskich autorytetów i nie wykracza poza układ spraw ekonomicznych. Hezjod jest bardzo konserwatywny i ma bardzo wąskie horyzonty myślowe. Styl Hezjoda jest przeciwieństwem luksusu, gadatliwości i rozmachu homeryckiej epopei. Zachwyca swoją suchością i zwięzłością. Ogólnie styl jest epicki ze wszystkimi charakterystycznymi cechami (heksametr, standardowe wyrażenia, dialekt joński). Ale epopeja nie jest heroiczna, lecz dydaktyczna, wręcz epicką narrację przerywa nieznany Homerowi dramat epizodów mitologicznych, a język pełen jest zwrotów potocznych, tradycyjnych formuł wyroczni i całkiem prozaicznej moralności. Moralność jest tak mocna i intensywna, że ​​sprawia bardzo nudne i monotonne wrażenie. Ale Hezjod jest spostrzegawczy i czasami rysuje bardzo żywe obrazy starożytnego życia. Ma też cechy poezji, ale poezja jest pełna wskazówek moralnych i ekonomicznych. Na przykładzie jego twórczości można zaobserwować społeczne przesunięcia i sprzeczności. Wiersze Hezjoda zadziwiają obfitością różnego rodzaju sprzeczności, co jednak nie przeszkadza w postrzeganiu jego eposu jako swoistej organicznej całości. Hezjod po zapoczątkowaniu systemu niewolniczego jest z jednej strony biedakiem, z drugiej jego ideały związane są z wzbogaceniem się, czy to w starym, czy w nowym sensie. Jego ocena życia jest pełna pesymizmu, ale jednocześnie pracowniczego optymizmu, nadziei, że dzięki nieustannej aktywności nadejdzie szczęśliwe życie. Natura jest dla niego przede wszystkim źródłem korzyści, ale Hezjod jest wielkim miłośnikiem jej piękna. Ogólnie rzecz biorąc, Hezjod był pierwszym historycznie prawdziwym poetą starożytnej Grecji, odzwierciedlającym burzliwą erę upadku społeczności plemiennej

  8. Tekst starożytny, jego główne formy, obrazy i środki wyrazu .

  Starożytne teksty powstały wraz z pojawieniem się indywidualnego poety, tj. kiedy człowiek zdał sobie sprawę ze swojej niezależności, oddzielając się od natury i kolektywu. Termin „lyrics” zastąpił wcześniejszy – „melika” (od „melos” – melodia). Według Platona melos składa się z trzech elementów – słowa, harmonii i rytmu. Starożytni rozumieli melos jako połączenie muzyki, poezji i orkiestry (sztuki tańca). Słowo „liryka” oznacza akompaniament z instrumentem muzycznym – lirą, cytarą lub fletem. Teksty z okresu klasycznego przetrwały do ​​​​nas w postaci fragmentów lub cytatów starożytnych autorów. Pierwsze dzieło starożytnej liryki pochodzi z VII wieku: w kwietniu 648 r. miało miejsce zaćmienie słońca, o którym wspomina Archiloch. Rozkwit starożytnej liryki datuje się na VI wiek pne.

  Greckie teksty dzielą się na deklamacyjne i pieśniowe (melos), które z kolei dzielą się na monodyczne i chóralne.

  Teksty deklamacyjne obejmują elegię i iambic.

  Elegia to lament, lament, wykonywany przy akompaniamencie fletu. Następnie charakter żałobny zostaje zastąpiony charakterem pouczającym, motywującym. Wykonywano go na ucztach i zgromadzeniach ludowych. Ślady o charakterze żałobnym zachowały się w inskrypcjach nagrobnych – epigramatach.

  Najpowszechniejsza była elegia cywilna, wojskowo-patriotyczna. Jej słynnym przedstawicielem był Kalin z Efezu:

  Istnieje legenda o tym, jak podczas drugiej wojny meseńskiej (671 pne) Spartanie poprosili Ateńczyków o dowódcę. Ateńczycy, kpiąc, wysłali jednookiego i kulawego Tyrteusza, nauczyciela szkolnego i poetę, ale on tak zainspirował Spartan swoimi wojowniczymi elegiami, że wygrali. Istnieje również legenda o tym, jak ateński prawodawca Solon, pochodzący ze szlacheckiej rodziny, zbankrutował, dużo podróżował i wrócił do Aten, kiedy Megaryjczycy podbili wyspę Salaminę od Ateńczyków. Pod postacią szaleńca Solon stanął na placu i zaczął odwoływać się do honoru i patriotyzmu Ateńczyków, po czym według Plutarcha Ateńczycy zwrócili Salaminę. Elegie Solona są gnomiczne, tj. moralistyczny i aforystyczny charakter.

  Przedstawicielem elegii miłosnej był Mimnerm (ok. 600 pne), który wolał śmierć ze starości i brak przyjemności, nazywał miłość „złotą Afrodytą” i śpiewał miłość do flecistki Nanno. Marzył, aby człowiek żył tylko 60 lat, ale bez chorób i zmartwień. Na co Solon sprzeciwił się, że jeśli bez zmartwień i chorób, to dlaczego nie 80? Mimnerm jest również uważany za pierwszego przedstawiciela elegii erotycznej. Połączenie motywów publicznych i prywatnych odnotowuje się w tekstach Theognisa z Megary. Z jego 1400 wierszy tylko 150 to elegie miłosne. Teognis jest żarliwym i zaciekłym wrogiem demokracji, dzieli ludzi na „dobrych” – arystokratów i „podłych” – demos. Odrębny zbiór wierszy Theognisa składa się z pouczeń pobożności dla chłopca Kirka.

  Na rolniczych świętach płodności, charakteryzujących się hulankami i wulgaryzmami, śpiewano szydercze pieśni przeciwko jednostkom - jamby, jako sposób wyrażania osobistych uczuć. Jambiki zostały skompilowane metrycznie przez iambic właściwy (~ -) i trochai, tj. troszkę (-~).

  Symonides z Amorgos śpiewał o odwadze w obliczu życiowych nieszczęść. Wyróżnia 10 typów kobiet pochodzących od 10 zwierząt, a za dobre uważa tylko te, które pochodzą od pszczoły. Hipponakt uważany jest za ojca parodii, tworzy językiem ulicy i nor, portretuje się jako żebrak, wyśmiewa bogów, malarzy, kobiety.

  Poeta Archiloch porównywany był do Homera, syna arystokraty i niewolnika, tj. „zdeklasowany”, brał udział w bitwie z Trakami jako najemnik, później zginął w bitwie. Znany jest jego nieudany romans z Neobulą, córką Lykamba, którego Archiloch doprowadził do samobójstwa swoimi jambami. Oprócz jambów pisał elegie (wesołe, odważne, wesołe), fraszki, epitafia, kompozycje muzyczne na flet. To wojownik, kobieciarz, „leniwy biesiadnik” i filozof, dowcipny i bezlitosny wobec wrogów.

  Teksty monodyczne reprezentowane są przez trzech wielkich poetów. Są to Alkajos, Safona i Anakreon.

  Alcaeus jest poetą epoki walki demosu z arystokracją, która uciekła z Grecji kontynentalnej na wyspy, w szczególności na wyspę Lesbos. Opowiada o perypetiach swojego losu. Stan jest przedstawiony jako statek w szalejących falach (ten obraz został następnie zapożyczony przez Horacego). Jego nastrój jest agresywny, jego sens życia jest tragiczny, a jego ulubionymi tematami są przyroda, miłość, kobiety i wino. Wino to lekarstwo na wszystkie smutki, „lustro dla ludzi”, w nim jedyne pocieszenie. Znany jest jego czterowiersz poświęcony „fioletowowłosej” Safonie.

  Na Lesbos mężczyźni i kobiety tworzyli zamknięte społeczności i spędzali czas poza rodziną. Na czele społeczności kobiet - „domu sług Muz” - stała poetka Safona (lub Safona). Krąg zainteresowań Rzeczypospolitej był także tematem jej poezji – kulty kobiet, miłość, zazdrość. Według jednej z legend rzuciła się z urwiska z miłości do młodego Phaona. Według innej dożyła sędziwego wieku, wyszła za mąż, miała córkę Kleidę. Pomimo istniejących spekulacji na temat moralności Safony, Alkey nazwał ją „czystą”. Safona napisała hymny do Afrodyty, opłakuje Adonisa, a potem on.

  Anacreon sąsiaduje z Alcaeusem i Safoną w tekstach lesbijskich (druga połowa VI wieku). Jego poezja jest pełna wesołego, pełnego wdzięku i figlarnego erotyzmu. Opisuje gry Erosa, miłosne szaleństwo. Anacreon naprawia jeden moment, bez filozoficznego rozumowania. Charakterystyczne cechy jego poezji - żywotność, wyrazistość, prostota, elegancja były wzorem do naśladowania we wszystkich epokach.

  Teksty chóralne powstały z hymnów ku czci bogów – to nom, pean, prozodia (podczas procesji), partenium (pieśń panieńska), hyperhema (na cześć Apolla), pyrrichia (na cześć Aresa).

  Na przełomie VI i V wieku, w okresie rozkwitu liryki chóralnej, najpowszechniejszymi gatunkami były dytyramby (impulsywne, podniosłe pieśni na cześć Dionizosa, wykonywane przez 50-osobowy chór ubrany w kozie skóry i masek), epiniky (pieśń na cześć zwycięzcy corocznych zawodów sportowych) i enkomy (pieśń na cześć pewnej osoby).

  Najbardziej znanymi przedstawicielami liryki chóralnej byli Stesichorus, Ivik, Simonides, Pindar i Bacchilid.

  Stesichor pisał hymny, peany, poematy sielankowe i erotyczne. Istnieje legenda, że ​​przedstawił Elenę Piękną w złym świetle i oślepł, po czym napisał, że to był duch Eleny - i odzyskał wzrok.

  Ivik, wędrowny poeta, został zabity przez rabusiów. Napisał encomia dedykowane różnym osobowościom, hymny o treści miłosnej.

  Symonides z Ceos wyśpiewywał bohaterskie wydarzenia wojny grecko-perskiej. Wiadomo, że pokonał Ajschylosa w konkursie epigramatów na cześć poległych pod Maratonem. Pisał epinicia, frenes (lamenty pogrzebowe), dytyramby, fraszki. Jego wypowiedzi w formie aforyzmów cytowali Ksenofont, Platon, Arystofanes: „Wszystko jest grą i niczego nie należy brać zbyt poważnie”, „Nie szukam czegoś, czego być nie może”.

  Pindar jest najbardziej znanym ze wszystkich klasycznych autorów tekstów. Do naszych czasów zachowały się 4 księgi jego epinicji, w każdej z nich wyśpiewywany jest zwycięzca różnych igrzysk: olimpijskiej, pytyjskiej, nemeańskiej i istmejskiej. Styl Pindara jest uroczysty, majestatyczny, zwłaszcza w tekstach patriotycznych.

  Bacchilid, siostrzeniec Simonidesa z Ceos, pisał ody i dytyramb (jego „Tezeusz” jest jedynym zachowanym w całości dytyrambem). Bacchilidus jest obcy nieugiętej arystokracji Pindar, wychwala męstwo człowieka w ogóle.

  9. Poezja melikowa. Alkajos, Safona, Anakreon.

  Miejscem powstania literackiej meliki, czyli indywidualnej poezji pieśniowej, jest duża wyspa Lesbos u zachodnich wybrzeży Azji Mniejszej, gdzie kulturowy rozkwit rozpoczął się wcześniej niż w innych częściach Grecji. Tutaj już w VII wieku. pojawiło się wielu wybitnych poetów. Terpander znany był ze swoich „nomów” (zob. rozdz. VI, o. 135), Arion z Mefimny na Lesbos uważany był za przodka „dytyrambów”, pieśni ku czci Dionizosa, które później posłużyły za podstawę tragedii (zob. rozdz. VIII). Arion żył w Koryncie pod rządami tyrana Periandra. Wprowadzenie przez tego tyrana kultu Dionizosa w Koryncie (Herodot, I, 23) było wydarzeniem demokratycznym, dlatego można sądzić, że Arion był dyrygentem tego samego kierunku. Obaj ci poeci używali dialektu doryckiego.
  Najprostsze formy poezji meli dają teksty monodyczne, czyli monofoniczne. Angażowali się w nią poeci eolscy (lesbozyjscy) Alcaeus i Safona oraz joński Anakreon.
  Bogactwu i różnorodności melodii poezji pieśniowej towarzyszyło bogactwo poetyckiego projektu. Melika różni się od prostych form poezji elegijnej i jambicznej tym, że dopuszcza kombinacje stóp o różnej liczbie mor. Szczególnie powszechne są tak zwane „logaedes”, reprezentujące połączenie stóp trochejalnych z daktylicznymi. Najprostszymi typami Logaedów są wiersze „glikonowe” (nazwane na cześć nieznanego nam poety), mające postać: - U - UU - U - (-), oraz często do niego przylegający wiersz „ferekrates” (od imienia poety koniec V wieku pne). BC), którego schemat to U - UU - U. Czasami wersety są łączone w całe strofy. Strofy wymyślone przez poetów z Lesbos, Alcaeusa i Safonę, były szeroko stosowane nie tylko w literaturze greckiej, ale także rzymskiej. Sapphic strofa ma następujący schemat:

  Pierwsze trzy wersety strofy składają się z jednego daktylu w środku z dwoma trochejami z przodu iz tyłu, podczas gdy czwarta zwrotka składa się z jednego daktylu i jednego trocheje. W strofie „alkajskiej” pierwsze dwa wersy mają taką samą budowę: zaczynają się od obojętnej sylaby, po której następują dwa trocheje, daktyl i jeszcze dwa trocheje z okrojoną ostatnią sylabą; trzecia zwrotka składa się z czterech jamb, a czwarta to połączenie dwóch daktylów z dwoma trochejami. Jego schemat jest następujący.

  Literaturę zachodniego wczesnego średniowiecza tworzyły nowe ludy zamieszkujące zachodnią część Europy, Celtowie (Brytyjczycy, Galowie, Belgowie, Helweci) i starożytni Germanie, mieszkający między Dunajem a Renem, w pobliżu Morza Północnego i w południowa Skandynawia (Suevi, Goci, Burgundowie, Cheruskowie, Anglowie, Sasi itp.).

  Ludy te najpierw czciły pogańskie bóstwa plemienne, później przyjęły chrześcijaństwo i wierzyły, ale ostatecznie plemiona germańskie podbiły Celtów i zajęły terytorium dzisiejszej Francji, Anglii i Skandynawii. Literatura tych ludów jest reprezentowana przez następujące dzieła:

  • 1. Opowieści o życiu świętych - hagiografie. „Żywoty świętych”, wizje i zaklęcia;
  • 2. Prace encyklopedyczne, naukowe i historiograficzne.

  Izydor z Sewilli (ok. 560-636) - „etymologie lub początki”; Beda Czcigodny (ok. 637-735) - „o naturze rzeczy” i „historii kościoła ludu Anglów”, Jordanes - „o pochodzeniu czynów Gotów”; Alcuin (ok. 732-804) - traktaty o retoryce, gramatyce, dialektyce; Einhard (ok. 770-840) „Biografia Karola Wielkiego”;

  3. Mitologia i poematy heroiczne, sagi i pieśni plemion celtyckich i germańskich. Sagi islandzkie, epopeja irlandzka, Edda starsza, Edda młodsza, Beowulf, epopeja karelsko-fińska Kalevala.

  Epopeja heroiczna to jeden z najbardziej charakterystycznych i popularnych gatunków europejskiego średniowiecza. We Francji istniała w formie wierszy zwanych gestami, tj. piosenki o czynach, wyczynach. Podstawę tematyczną gestu stanowią prawdziwe wydarzenia historyczne, z których większość datuje się na VIII-X wiek. Prawdopodobnie zaraz po tych wydarzeniach powstały legendy i legendy o nich. Możliwe też, że legendy te pierwotnie istniały w formie krótkich epizodycznych pieśni lub opowiadań prozą, które rozwinęły się w milicji przedrycerskiej. Jednak bardzo wczesne opowieści epizodyczne wyszły poza to środowisko, rozpowszechniły się wśród mas i stały się własnością całego społeczeństwa: z równym entuzjazmem słuchały ich nie tylko klasa wojskowa, ale także duchowieństwo, kupcy, rzemieślnicy i chłopi.

  Epopeja heroiczna, jako integralny obraz życia ludowego, była najważniejszym dziedzictwem literatury wczesnego średniowiecza i zajmowała ważne miejsce w kulturze artystycznej Europy Zachodniej. Według Tacyta pieśni o bogach i bohaterach zastąpiły historię dla barbarzyńców. Najstarsza to epopeja irlandzka. Powstaje od III do VIII wieku. Stworzone przez ludzi w okresie pogańskim, poematy epickie o bohaterach-wojownikach najpierw istniały w formie ustnej i były przekazywane z ust do ust. Były śpiewane i recytowane śpiewnym głosem przez gawędziarzy ludowych. Później, w VII i VIII wieku, po chrystianizacji, zostały one zrewidowane i spisane przez uczonych poetów, których imiona pozostały niezmienione. Dzieła epickie charakteryzują się intonowaniem wyczynów bohaterów; przeplatanie się tła historycznego i fikcji; gloryfikowanie heroicznej siły i wyczynów głównych bohaterów; idealizacja państwa feudalnego.

  Cechy heroicznej epopei:

  • 1. Epos powstał w warunkach rozwoju stosunków feudalnych;
  • 2. Epicki obraz świata odtwarza stosunki feudalne, idealizuje silne państwo feudalne i odzwierciedla wierzenia chrześcijańskie, hr. ideały;
  • 3. W odniesieniu do historii podłoże historyczne jest wyraźnie widoczne, ale jednocześnie jest wyidealizowane, hiperbolizowane;
  • 4. Bohaterowie - obrońcy państwa, króla, niepodległości kraju i wiary chrześcijańskiej. Wszystko to jest interpretowane w eposie jako sprawa publiczna;
  • 5. Epos kojarzy się z baśnią ludową, z kroniką historyczną, czasem z romansem rycerskim;
  • 6. Epos zachował się w krajach Europy kontynentalnej (Niemcy, Francja).

  Heroiczna epopeja była pod silnym wpływem mitologii celtyckiej i nordyckiej. Często epopeja i mity są tak połączone i przeplatają się ze sobą, że dość trudno jest wytyczyć między nimi granicę. Związek ten znajduje odzwierciedlenie w szczególnej formie baśni epickiej – sag – narracji prozą staronordycką (islandzkie słowo „saga” pochodzi od czasownika „mówić”). Sagi zostały skomponowane przez skandynawskich poetów z IX-XII wieku. - oparzenia. Sagi staro-islandzkie są bardzo różnorodne: sagi o królach, sagi o Islandczykach, sagi o starożytności („Saga o Velsungach”).

  Zbiór tych sag przetrwał do naszych czasów w postaci dwóch Edd: Starszej Eddy i Młodszej Eddy. Młodsza Edda to proza ​​opowiadająca starogermańskie mity i legendy, napisana przez islandzkiego historyka i poetę Snorriego Sjurlusona w latach 1222-1223. The Elder Edda to zbiór dwunastu wierszy pieśni o bogach i bohaterach. Skompresowane i dynamiczne pieśni Starszej Eddy, pochodzące z V wieku i spisane najwyraźniej w X-XI wieku, dzielą się na dwie grupy: opowieści o bogach i opowieści o bohaterach. Głównym bogiem jest jednooki Odyn, który pierwotnie był bogiem wojny. Drugim najważniejszym po Odynie jest bóg piorunów i płodności Thor. Trzeci to zły bóg Loki. A najbardziej znaczącym bohaterem jest bohater Sigurd. Bohaterskie pieśni Starszej Eddy oparte są na ogólnogermańskich epickich opowieściach o złocie Nibelungów, na które ciąży klątwa i które przynosi nieszczęście wszystkim.

  Sagi rozpowszechniły się także w Irlandii, największym ośrodku kultury celtyckiej w średniowieczu. Był to jedyny kraj w Europie Zachodniej, w którym nie postawiła stopy rzymskiego legionisty. Irlandzkie legendy były tworzone i przekazywane ich potomkom przez druidów (kapłanów), bardów (śpiewaków-poetów) i kotowatych (wróżbitów). Jasna i zwięzła epopeja irlandzka powstała nie w wierszu, ale w prozie. Można ją podzielić na sagi heroiczne i sagi fantastyczne. Głównym bohaterem heroicznych sag był szlachetny, sprawiedliwy i odważny Cuchulainn. Jego matka jest siostrą króla, a jego ojciec jest bogiem światła. Cuchulainn miał trzy wady: był za młody, zbyt śmiały i zbyt piękny. Na obraz Cuchulainn starożytna Irlandia ucieleśniała swój ideał męstwa i moralnej doskonałości.

  W dziełach epickich często przeplatają się prawdziwe wydarzenia historyczne i baśniowa fantazja. W ten sposób „Pieśń Hildenbranda” powstała na podstawie historycznej - walki króla Ostrogotów Teodoryka z Odoakerem. Ta starożytna niemiecka epopeja z epoki migracji ludów pochodzi z epoki pogańskiej i została znaleziona w rękopisie z IX wieku. To jedyny pomnik niemieckiej epopei, który przetrwał do naszych czasów w formie pieśni.

  W wierszu „Beowulf” - heroicznej epopei Anglosasów, która zachowała się do nas w rękopisie z początku X wieku, fantastyczne przygody bohaterów rozgrywają się również na tle wydarzeń historycznych. Świat „Beowulfa” to świat królów i strażników, świat uczt, bitew i walk. Bohaterem wiersza jest Beowulf, dzielny i hojny wojownik z ludu Gautów, który dokonuje wyczynów i zawsze jest gotowy do pomocy ludziom. Beowulf jest hojny, miłosierny, wierny wodzowi i żądny chwały i nagród, dokonał wielu czynów, przeciwstawił się potworowi i go zniszczył; pokonał innego potwora w podwodnym mieszkaniu - matkę Grendela; wdał się w bitwę z ziejącym ogniem smokiem, który rozwścieczony zamachem na strzeżony przez niego starożytny skarb, spustoszył kraj. Kosztem własnego życia Beowulfowi udało się pokonać smoka. Pieśń kończy się sceną uroczystego spalenia zwłok bohatera na stosie pogrzebowym i usypania kurhanu na jego prochach. Tak więc w wierszu pojawia się znajomy motyw złota, które przynosi nieszczęście. Temat ten będzie później używany również w literaturze rycerskiej.

  Nieśmiertelnym pomnikiem sztuki ludowej jest „Kalevala” – karelsko-fińska epopeja o wyczynach i przygodach bohaterów baśniowej krainy Kalev. „Kalevala” składa się z pieśni ludowych (run), które zostały zebrane i nagrane przez pochodzącego z fińskiej rodziny chłopskiej Eliasa Lennrota i opublikowane w 1835 i 1849 roku. runy to litery alfabetu wyryte na drewnie lub kamieniu, które były używane przez ludy skandynawskie i inne ludy germańskie do inskrypcji religijnych i pamiątkowych. Cała „Kalevala” to niestrudzona pochwała ludzkiej pracy, nie ma w niej nawet cienia „dworskiej” poezji.

  We francuskim poemacie epickim „Pieśń o Rolandzie”, który zachował się w rękopisie z XII wieku, opowiada o hiszpańskiej kampanii Karola Wielkiego w 778 r., A główny bohater poematu, Roland, ma swój własny historyczny prototyp. To prawda, że ​​\u200b\u200bkampania przeciwko Baskom przekształciła się w siedmioletnią wojnę z „niewiernymi” w wierszu, a sam Karol - z 36-letniego mężczyzny w siwego starca. Centralny epizod poematu – Bitwa pod Roncevalle, gloryfikuje odwagę ludzi, którzy są wierni swemu obowiązkowi i „słodkiej Francji”.

  Ideologiczną intencję legendy ujawnia porównanie „Pieśni o Rolandzie” z faktami historycznymi, które leżą u podstaw tej legendy. W 778 roku Karol Wielki interweniował w wewnętrznych sporach hiszpańskich Maurów, zgadzając się pomóc jednemu z muzułmańskich królów przeciwko drugiemu. Po przekroczeniu Pirenejów Karol zajął kilka miast i oblegał Saragossę, ale po kilku tygodniach stania pod jej murami musiał z niczym wrócić do Francji. Kiedy wracał z powrotem przez Pireneje, Baskowie, zirytowani przejściem obcych wojsk przez ich pola i wioski, zaatakowali wąwóz Ronceval i atakując francuską tylną straż, wielu z nich zabili. Krótka i bezowocna wyprawa do północnej Hiszpanii, która nie miała nic wspólnego z walką religijną i zakończyła się niezbyt znaczącą, ale jednak niefortunną klęską militarną, została przez gawędziarzy zamieniona w obraz siedmioletniej wojny zakończonej zdobyciem potem cała Hiszpania - straszna katastrofa podczas odwrotu armii francuskiej, a tutaj wrogami nie byli baskijscy chrześcijanie, ale wszyscy ci sami Maurowie, i wreszcie obraz zemsty Karola w postaci wspaniałego, naprawdę „ogólnoświatowa” bitwa Francuzów z łączącymi się siłami całego świata muzułmańskiego.

  Oprócz typowej dla całej epopei ludowej hiperbolizacji, która wpłynęła nie tylko na skalę przedstawianych wydarzeń, ale także na obrazach nadludzkiej siły i zręczności poszczególnych postaci, a także na idealizację głównych bohaterów (Roland , Karl, Turpin), charakterystyczne jest nasycenie całej opowieści ideą walki religijnej z islamem oraz szczególna misja Francji w tej walce. Myśl ta znalazła swój wyrazisty wyraz w licznych modlitwach, znakach niebiańskich, apelach religijnych wypełniających wiersz, w oczernianiu „pogan” – Maurów, w wielokrotnym podkreślaniu szczególnej opieki, jaką Bóg otacza Karola, w obrazie Rolanda jako rycerza-wasala Karola i wasala Pana, do którego przed śmiercią wyciąga rękawicę, jak do zwierzchnika, wreszcie w postaci arcybiskupa Turpina, który jedną ręką błogosławi Francuskich rycerzy do boju i rozgrzesza umieranie z grzechów, a drugim sam uderza wrogów, uosabiając jedność miecza i krzyża w walce z „niewiernymi”.

  Jednak „Pieśń o Rolandzie” jest daleka od wyczerpania idei narodowo-religijnej. Odzwierciedlało to z wielką siłą sprzeczności społeczno-polityczne charakterystyczne dla intensywnie rozwijającego się w X-XI wieku. feudalizm. Problem ten wprowadza do wiersza epizod zdrady Ganelona. Przyczyną włączenia tego epizodu do legendy może być pragnienie śpiewaków-narratorów, aby wyjaśnić klęskę „niezwyciężonej” armii Karola Wielkiego jako zewnętrzną przyczynę śmiertelną. Ale Ganelon to nie tylko zdrajca, ale wyraz jakiejś złej zasady, wrogiej jakiejkolwiek sprawie publicznej, uosobienie feudalnego, anarchistycznego egoizmu. Ten początek ukazany jest w wierszu z całą mocą, z wielkim artystycznym obiektywizmem. Ganelon w żadnym wypadku nie jest przedstawiany jako jakiś fizyczny i moralny dziwak. To majestatyczny i odważny wojownik. Pieśń o Rolandzie nie tyle odsłania czerń pojedynczego zdrajcy – Ganelona, ​​ile odsłania fatalność dla ojczyzny tego feudalnego, anarchicznego egoizmu, którego Ganelon jest pod pewnymi względami genialnym przedstawicielem.

  Obok tej opozycji Rolanda i Ganelona przez cały wiersz przewija się inna opozycja, mniej ostra, ale równie zasadnicza – Roland i jego ukochany przyjaciel, zaręczony brat Olivier. Tutaj zderzają się nie dwie wrogie siły, ale dwa warianty tej samej pozytywnej zasady.

  Roland w wierszu jest potężnym i błyskotliwym rycerzem, nienagannie wypełniającym swój wasalny obowiązek. Jest wzorem rycerskiej waleczności i szlachetności. Ale głęboki związek poematu z pieśniarstwem ludowym i ludowym rozumieniem heroizmu znalazł odzwierciedlenie w fakcie, że wszystkie rycerskie cechy Rolanda nadał poeta w formie humanizowanej, wolnej od ograniczeń klasowych. Rolandowi obce jest bohaterstwo, okrucieństwo, chciwość, anarchiczna samowola panów feudalnych. Czuje nadmiar młodzieńczych sił, radosną wiarę w słuszność swojej sprawy i szczęście, namiętne pragnienie bezinteresownego czynu. Pełen dumnej samoświadomości, ale jednocześnie pozbawiony arogancji i interesowności, całe swoje siły poświęca służbie królowi, ludowi i ojczyźnie. Ciężko ranny, straciwszy w bitwie wszystkich towarzyszy broni, Roland wspina się na wysokie wzgórze, kładzie się na ziemi, kładzie obok siebie swój wierny miecz i róg Olifana i zwraca twarz w stronę Hiszpanii, aby cesarz wiedział, że „zginął, ale zwyciężył w bitwie”. Dla Rolanda nie ma bardziej czułego i świętego słowa niż „droga Francja”; na myśl o niej umiera. Wszystko to sprawiało, że Roland, mimo rycerskiego wyglądu, był prawdziwym ludowym bohaterem, zrozumiałym i bliskim każdemu.

  Olivier jest przyjacielem i bratem, „dziewczyńskim bratem” Rolanda, dzielnym rycerzem, który woli śmierć od hańby odwrotu. W wierszu Olivier charakteryzuje epitet „rozsądny”. Trzy razy Olivier próbuje przekonać Rolanda, by zadął w róg Olifana i wezwał pomoc armii Karola Wielkiego, ale Roland trzykrotnie odmawia. Olivier umiera wraz z przyjacielem, modląc się przed śmiercią „za ukochaną ojczyznę”.

  Cesarz Karol Wielki jest wujem Rolanda. Jego obraz w wierszu jest nieco przesadzonym obrazem starego mądrego przywódcy. W wierszu Karol ma 200 lat, chociaż w rzeczywistości w czasie prawdziwych wydarzeń w Hiszpanii miał nie więcej niż 36 lat. Potęga jego imperium jest również mocno przesadzona w wierszu. Autorka włącza do niej zarówno kraje, które rzeczywiście do niej należały, jak i te, które nie zostały w niej uwzględnione. Cesarza można porównać tylko do Boga: aby mieć czas na ukaranie Saracenów przed zachodem słońca, jest w stanie zatrzymać słońce. W przeddzień śmierci Rolanda i jego żołnierzy Karol Wielki widzi proroczy sen, ale nie może już zapobiec zdradzie, a jedynie wylewa „strumienie łez”. Wizerunek Karola Wielkiego przypomina obraz Jezusa Chrystusa – czytelnik zostaje przedstawiony z dwunastoma jego rówieśnikami (porównaj z 12 apostołami) oraz zdrajcą Ganelonem.

  Ganelon – wasal Karola Wielkiego, ojczym bohatera poematu, Rolanda. Cesarz, za radą Rolanda, wysyła Ganelona, ​​aby negocjował z królem Saracenów Marsyliuszem. To bardzo niebezpieczna misja, a Ganelon postanawia zemścić się na swoim pasierbie. Zawiera zdradziecki układ z Marsyliuszem i wracając do cesarza przekonuje go do opuszczenia Hiszpanii. Za namową Ganelona, ​​w wąwozie Ronceval w Pirenejach, tylna straż wojsk Karola Wielkiego dowodzona przez Rolanda zostaje zaatakowana przez przeważającą liczbę Saracenów. Roland, jego przyjaciele i wszyscy jego żołnierze giną, nie cofając się przed Roncevalem. Ganelon uosabia w wierszu feudalny egoizm i arogancję, graniczące ze zdradą i hańbą. Zewnętrznie Ganelon jest przystojny i waleczny („ma świeżą twarz, wygląd, śmiałość i dumę. To był odważny człowiek, bądź z nim szczery”). Lekceważąc honor wojskowy i kierując się wyłącznie chęcią zemsty na Rolandzie, Ganelon zostaje zdrajcą. Przez niego giną najlepsi wojownicy Francji, więc zakończenie poematu – scena procesu i egzekucji Ganelona – jest naturalne. Arcybiskup Turpin to kapłan-wojownik, który dzielnie walczy z „niewiernymi” i błogosławi Frankom do walki. Z jego wizerunkiem wiąże się idea specjalnej misji Francji w walce narodowo-religijnej z Saracenami. Turpen jest dumny ze swojego ludu, którego w swojej nieustraszoności nie da się porównać z żadnym innym.

  Hiszpański heroiczny epos „Song of Side” odzwierciedlał wydarzenia rekonkwisty - Hiszpanów podbijających swój kraj od Arabów. Bohaterem poematu jest Rodrigo Diaz de Bivar (1040 - 1099), znana postać rekonkwisty, nazywana przez Arabów Cydem (mistrzem).

  Historia Cyda dostarczyła materiału do wielu gothapsego i kronik.

  Główne poetyckie opowieści o Sidzie, które do nas dotarły, to:

  • 1) cykl wierszy o królu Sancho II io oblężeniu Samary w XIII-XIV wieku, według historyka literatury hiszpańskiej F. Kel'ina, „służący jako rodzaj prologu do„ Pieśni mojego Strona ";
  • 2) sama „Song of My Sid”, stworzona około 1140 r., prawdopodobnie przez jednego z wojowników Sida, a zachowana w jednym egzemplarzu z XIV wieku z dużymi stratami;
  • 3) oraz wiersz lub rymowana kronika „Rodrigo” w 1125 wersetach i przyległych romansach o Side.

  W niemieckim eposie „Pieśń o Nibelungach”, który ostatecznie ukształtował się z pojedynczych pieśni w epicką legendę w XII-XIII wieku, istnieje zarówno podstawa historyczna, jak i baśniowa fikcja. Epos odzwierciedla wydarzenia Wielkiej Migracji Ludów z IV-V wieku. jest też prawdziwa postać historyczna - potężny przywódca Atilla, który zamienił się w miłego Etzela o słabej woli. Wiersz składa się z 39 piosenek - "wydarzeń". Akcja wiersza przenosi nas w świat dworskich uczt, turniejów rycerskich i pięknych dam. Bohaterem wiersza jest holenderski książę Zygfryd, młody rycerz, który dokonał wielu cudownych czynów. Jest śmiały i odważny, młody i przystojny, śmiały i arogancki. Ale los Zygfryda i jego przyszłej żony Kriemhildy był tragiczny, dla którego skarb ze złotem Nibelungów stał się śmiertelny.

  1). Kwestia pochodzenia eposu heroicznego – jednego z najtrudniejszych w literaturoznawstwie – dała początek wielu różnym teoriom. Wśród nich wyróżniają się dwa: „tradycjonalizm” i „antytradycjonalizm”. Podstawy pierwszego z nich położył francuski mediewista Gaston Paris (1839-1901) w swoim głównym dziele Poetycka historia Karola Wielkiego (1865). Teoria Gastona Parisa, zwana „teorią kantylenową”, sprowadza się do następujących głównych postanowień. Podstawową zasadą heroicznej epopei były małe liryczno-epickie pieśni-kantyleny, rozpowszechnione w VIII wieku. Kantyleny były bezpośrednią odpowiedzią na pewne wydarzenia historyczne. Przez setki lat istniały kantyleny tradycji ustnej i od X w. rozpoczyna się proces ich łączenia w wielkie poematy epickie. Epos jest wytworem długotrwałej twórczości zbiorowej, najwyższym wyrazem ducha ludu. Dlatego nie sposób wymienić jednego twórcy poematu epickiego, a samo nagrywanie wierszy jest procesem raczej mechanicznym niż twórczym,

  Stanowiska „tradycjonalistów” i „antytradycjonalistów" zostały do ​​pewnego stopnia zbliżone w jego teorii pochodzenia heroicznej epopei Aleksandra Nikołajewicza Weselowskiego. Istota jego teorii jest następująca: wyobraźnia. Po pewnym czasie nastawienie do wydarzeń przedstawionych w piosenkach uspokaja się, traci się ostrość emocji i rodzi się epicka piosenka. Czas płynie, a piosenki, w taki czy inny sposób zbliżone do siebie, składają się w cykle. I wreszcie, cykl zamienia się w poemat epicki „Dopóki tekst istnieje w tradycji ustnej, jest to tworzenie kolektywu. Na ostatnim etapie powstawania eposu decydującą rolę odgrywa indywidualny autor. Zapis wierszy nie jest aktem mechanicznym, ale głęboko twórczym.

  Podstawy teorii Weselowskiego zachowują swoje znaczenie dla nowożytnej nauki (W. Żyrmunski, E. Meletinski), która również odnosi pojawienie się eposu heroicznego do VIII wieku, uważając, że epos jest tworem zarówno kolektywu ustnego, jak i pisanego-indywidualnego kreatywność.

  Korygowana jest jedynie kwestia podstawowych zasad eposu heroicznego: uważa się je zwykle za legendy historyczne i najbogatszy arsenał środków figuratywnych eposu archaicznego.

  To nie przypadek, że początek formowania się heroicznej (lub państwowej) epopei przypisuje się VIII wieku. Po upadku Cesarstwa Zachodniorzymskiego (476) przez kilka wieków następowało przejście od niewolniczych form państwowości do feudalnych, a wśród ludów północnej Europy nastąpił proces ostatecznego rozkładu patriarchalno-klanowy relacje. Jakościowe zmiany związane z powstaniem nowej państwowości zdecydowanie dają o sobie znać w VIII wieku. W 751 roku królem Franków i założycielem dynastii Karolingów został jeden z największych panów feudalnych w Europie, Pepin Krótki. Pod rządami syna Pepina Łokietka, Karola Wielkiego (panował: 768-814), powstało ogromne terytorialnie państwo, obejmujące ludność celtycko-romańsko-germańską. W 80b papież koronował Karola tytułem cesarza nowo odrodzonego Wielkiego Cesarstwa Rzymskiego. Z kolei Kara dopełnia chrystianizacji plemion germańskich i dąży do przekształcenia stolicy imperium, Akwizgranu, w Ateny. Powstanie nowego państwa było trudne nie tylko z powodu uwarunkowań wewnętrznych, ale także zewnętrznych, wśród których jedno z głównych miejsc zajmowała nieustająca wojna chrześcijańskich Franków i muzułmańskich Arabów. W ten sposób historia wkroczyła w życie średniowiecznego człowieka z mocą. A sama heroiczna epopeja stała się poetyckim odbiciem historycznej świadomości ludu.

  Odwoływanie się do historii determinuje decydujące cechy różnicy między eposem heroicznym a archaicznym. Centralne wątki eposu heroicznego odzwierciedlają najważniejsze nurty życia historycznego, pojawia się określone tło historyczne, geograficzne, etniczne, mitologiczne i baśniowe. - motywacje opowieści są eliminowane. Prawda historii określa teraz prawdę eposu.

  Heroiczne wiersze tworzone przez różne narody Europy mają ze sobą wiele wspólnego. Tłumaczy się to tym, że podobna rzeczywistość historyczna uległa artystycznemu uogólnieniu; sama ta rzeczywistość była ujmowana z punktu widzenia tego samego poziomu świadomości historycznej. Ponadto jako środek obrazowania służył język artystyczny, który ma wspólne korzenie w europejskim folklorze. Ale jednocześnie w heroicznej epopei każdego narodu jest wiele unikalnych, specyficznych dla narodu cech.

  Najbardziej znaczącymi z heroicznych poematów ludów Europy Zachodniej są: francuski - „Pieśń o Rolandzie”, niemiecki - „Pieśń o Nibelungach”, hiszpański - „Pieśń mojej strony”. Te trzy wielkie wiersze pozwalają ocenić ewolucję heroicznej epopei: „Pieśń o Nibelungach” zawiera szereg elementów archaicznych, „Pieśń o moim Sidzie” ukazuje zakończenie eposu, „Pieśń o Rolandzie” - moment największej dojrzałości.

  2) OGÓLNE CECHY HEROICZNEGO EPOSU

  W okresie dojrzałego średniowiecza trwa rozwój tradycji ludowej literatury epickiej. Jest to jeden ze znaczących etapów w jej historii, kiedy epopeja heroiczna stała się najważniejszym ogniwem średniowiecznej literatury literackiej. Bohaterska epopeja dojrzałego średniowiecza odzwierciedlała procesy konsolidacji etnicznej i państwowej oraz rodzące się stosunki seigneursko-wasalne. Wątek historyczny w eposie rozszerzył się, wypierając baśniowy mitologiczny, wzrosło znaczenie motywów chrześcijańskich i nasilił się patriotyczny patos, rozwinęła się duża forma epicka i bardziej elastyczny styl, czemu sprzyjał pewien dystans od próbek czysto folklorystycznych. Wszystko to jednak doprowadziło do pewnego zubożenia fabuły i mitopoetyckiej obrazowości, więc później romans rycerski ponownie zwrócił się w stronę fikcji folklorystycznej. Wszystkie te cechy nowego etapu w historii eposu są ze sobą ściśle powiązane. Przejście od epickiej archaiki do epickiej klasyki wyrażało się w szczególności w fakcie, że eposy ludów, które osiągnęły etap odrębnej konsolidacji państwowej, porzuciły język mitu i baśni i zwróciły się ku rozwojowi fabuł zaczerpniętych z historycznych legend (oczywiście wciąż posługujących się starymi frazesami fabularnymi i językowymi, sięgającymi mitów).

  Interesy plemienne zostały odsunięte na bok przez interesy narodowe, choć w formie embrionalnej, dlatego w wielu epickich pomnikach odnajdujemy wyraźne motywy patriotyczne, często związane z walką z obcymi i heterodoksyjnymi najeźdźcami. Motywy patriotyczne, jak to jest charakterystyczne dla średniowiecza, pojawiają się częściowo w postaci sprzeciwu chrześcijan wobec „niewiernych” muzułmanów (w literaturze romańskiej i słowiańskiej).

  Jak powiedziano, epopeja na nowym etapie przedstawia spory feudalne i stosunki senioralno-wasalne, ale ze względu na specyfikę epiki wierność wasalna (w Nibelungach, Pieśni o Rolandzie, Pieśni o mojej stronie) zwykle łączy się z wiernością wobec klanu, plemienia, kraj ojczysty, stan. Charakterystyczną postacią eposu tego czasu jest epicki „król”, którego potęga ucieleśnia jedność kraju. Ukazany jest w trudnej relacji z głównym bohaterem epickim – nosicielem ludowych ideałów. Wasalna lojalność wobec króla łączy się z opowieścią o jego słabości, niesprawiedliwości, z bardzo krytycznym obrazem środowiska dworskiego i walk feudalnych (w cyklu francuskich wierszy o Wilhelmie Orańskim). Epos odzwierciedla także tendencje antyarystokratyczne (w pieśniach o Dietrichu z Berna czy w „Pieśniach o moim Sidzie”). W dziełach epicko-heroicznych z XII-XIII wieku. czasem przenikają też wpływy powieści dworskiej (rycerskiej) (w Liedach o Nibelungach). Ale nawet przy idealizacji dworskich form życia epopeja zasadniczo zachowuje ludowo-heroiczne ideały, heroiczną estetykę. W heroicznej epopei przejawiają się również pewne tendencje wykraczające poza jej gatunkową naturę, na przykład przerośnięta żądza przygód („Raoul de Cambrai” itp.), Materialne motywacje zachowania bohatera, cierpliwe pokonywanie niesprzyjających okoliczności (w „Pieśni o Mój Sid”), dramat, dochodzący do tragedii (w Nibelungach i w Pieśni o Rolandzie). Te różnorodne nurty świadczą o ukrytych możliwościach poezji epickiej, antycypują rozwój powieści i tragedii.

  Cechy stylistyczne eposu są obecnie w dużej mierze zdeterminowane odejściem od folkloru i głębszym przetwarzaniem tradycji folklorystycznych. W procesie przechodzenia od improwizacji ustnej do recytacji z rękopisów pojawiają się liczne enjambementy, czyli przejścia z wersu na wers, rozwija się synonimia, zwiększa się elastyczność i różnorodność formuł epickich, czasem maleje liczba powtórzeń, możliwa staje się kompozycja wyraźniejsza i bardziej harmonijna („Pieśń o Rolandzie”).

  Chociaż rozległa cyklizacja jest również znana sztuce ustnej (na przykład w folklorze Azji Środkowej), tworzenie epickich dzieł o dużej objętości i dodawanie ich do cykli jest wspierane głównie przez przejście od improwizacji ustnej do odręcznej książki. Najwyraźniej książkowość przyczynia się także do powstania cechy „psychologicznej”, a także interpretacji bohatera w kategoriach swego rodzaju tragicznej winy. Jednak interakcja folkloru i literatury literackiej trwa nadal: w komponowaniu, a zwłaszcza wykonywaniu wielu dzieł epickich, udział shpilmanów i żonglerów w tym okresie jest ogromny.

  6) Jednym z najwybitniejszych zabytków literatury średniowiecznej jest epicka legenda ludu francuskiego – „Pieśń o Rolandzie”.

  Niewielki fakt historyczny stał się podstawą tej heroicznej epopei iz czasem, wzbogacony szeregiem późniejszych wydarzeń, przyczynił się do rozpowszechnienia legend o Rolandzie, o wojnach Karola Wielkiego w wielu pismach Europy Zachodniej.

  Pieśń o Rolandzie dobitnie wyraża ideologię społeczeństwa feudalnego, w którym wierna służba wasala swemu zwierzchnikowi była nietykalnym prawem, a jego naruszenie uważano za zdradę i zdradę. Jednak cechy odważnej niezłomności, waleczności wojskowej, bezinteresownej przyjaźni i przemyślanego podejścia do tego, co się dzieje, nie zostały odebrane w wierszu, a także w niezwykłym pomniku twórczości narodu rosyjskiego „Opowieść o kampanii Igora”, uwięzienie klasowo-feudalne; wręcz przeciwnie, te przekonujące właściwości dzielnych obrońców ojczyzny - wodzów-rówieśników i ich wasali postrzegano jako typowe, popularne. Jeszcze większemu uznaniu i sympatii szerokich mas ludowych sprzyjały myśli o obronie ojczyzny, o hańbie i niebezpieczeństwie klęski, przewijające się jak czerwona nić przez cały wiersz.

  Co to jest „epos heroiczny”? Jaka jest poprawna pisownia tego słowa. Koncepcja i interpretacja.

  heroiczna epopeja Giy E. jako gatunek szczególny - w Europie Zachodniej i poza nią - kontynuuje tradycje archaicznego folkloru narracyjnego. Początkowo powstaje na zasadzie interakcji heroicznej pieśni baśniowej i prymitywnych opowieści mitologicznych o pierwszych przodkach – „bohaterach kulturowych”. Mitologiczne legendy o stworzeniu świata, zmitologizowane obrazy przyrody często pozostają tłem narracji. Ślady panegiryków, a właściwie legend historycznych we wczesnych, jeszcze archaicznych formach G. hogo E. są bardzo słabe. Gyy E. rozwija się w toku etnogenezy i osadnictwa plemion. Wciąż powstaje w formie tradycji ustnej i zachowuje ślady ustnych technik improwizacji. Mieszana forma, charakterystyczna dla najstarszych narracji (przekazywanie za pomocą pieśni lub wiersza tylko przemówień i niektórych opisów, a reszta za pomocą prozy) jest również zachowana we wczesnych próbkach G. E. a. Bohaterskie postacie herosów, często uosabiające grupę plemienną, bywają obdarzone cechami szamańskimi. W eposach archaicznych pojawiają się motywy teomachizmu. Wraz z rozwojem państwowości powstaje klasyczna, dojrzała forma G.ogo E.a. Najważniejszym źródłem fabuły są legendy historyczne o wojnach między plemionami i wyznaniami, o wybitnych dowódcach wojskowych, o królach itp. Równocześnie kształtuje się potężny, uparty, „brutalny” bohaterski charakter bohatera, zdolny do wchodzenia w konflikt z władzą, choć konflikt ten w społeczeństwie wciąż zachowującym ideał plemiennej „harmonii” jest zwykle rozwiązywany pokojowo. W literaturze zachodnioeuropejskiej zachowały się jedynie relikty archaicznej, wczesnej formy eposu. Przykładami tego są mitologiczne pieśni staronordyckiej Eddy, częściowo irlandzkiej epopei. Ten etap lepiej odzwierciedlały pieśni fińskie zebrane w Kalevali, wśród ludów Kaukazu Północnego (tzw. epos Narta) i poza Europą - epopeja turecko-mongolska ludów Syberii, w niektórych afrykańskich zabytkach epickich. Większość europejskich zabytków epickich, które powstały w okresie dojrzałego średniowiecza, zachowała się w formie książkowej i należy do klasycznych form eposu. Oderwanie się od folkloru przyczyniło się do powstania bardziej wyrafinowanego stylu, mimo że pochodzenie zarówno stylu, jak i systemu figuratywnego od folkloru jest niewątpliwe. W procesie przechodzenia od improwizacji ustnej do recytacji według rękopisów pojawiają się przejścia z wersu na wers (enjambements), wzmacnia się synonimiczność, elastyczność i różnorodność „formuł” epickich. Możliwa staje się wyraźniejsza kompozycja, większa objętość eposu. Jednak rola śpiewaków - sztilmanów i żonglerów - pozostaje znacząca przez długi czas. Wątki historyczne w europejskiej epopei w dużej mierze przyćmiły to, co bajeczne i mitologiczne. Jednym z przewodnich motywów była obrona ojczyzny i chrześcijaństwa. G. E. na tym etapie opowiada o konfliktach feudalnych i stosunkach pan-wasal, ale lojalność wasalna z reguły łączy się z lojalnością wobec klanu, plemienia, państwa, epickiego króla, którego władza symbolizuje jedność kraju. W utworze epicko-heroicznym czasami zauważalne są ślady wpływów dworsko-romantycznych, ale nawet w tym przypadku heroiczna estetyka jest całkowicie zachowana. W literaturze zachodnioeuropejskiej eposy irlandzkie i staronordyckie są najbardziej archaiczne. W języku irlandzkim (zachowanym w formie sag prozatorskich, w języku irlandzkim – shke-la) legendy czysto mitologiczne uległy swoistej euhemeryzacji i zostały przekształcone w legendy o zasiedleniu Irlandii przez kilka fal etnicznych. Wspomnienia prawdziwych plemion (na przykład Belgów - „ludzi Bolg”) mieszały się z ideą czysto mitycznego plemienia bogini Danu i demonicznych Fomorian. Plemię bogini Danu jest właścicielem głównych bogów irlandzkiego pogańskiego panteonu - Dagda, Nuada, Oghme, Lug. Mitologicznie ubarwiona historia powstania reliefu, rzemiosła, instytucji społecznych, władzy królewskiej przeplatała się z historią walk plemienia bogini Danu z Fir Bolg (pierwsza bitwa pod Moitura) oraz z Fomorianami (druga bitwa z Moitura). Bóg Nuadu zachowuje archaiczne cechy króla-kapłana, od którego stanu zależy płodność; więc kiedy traci rękę, przekazuje moc innej (Bress). Najstarszy, wręcz epicki cykl irlandzkiej epopei – Ulad (Ulster) tworzy swego rodzaju uhistorycznioną ramę epoki heroicznej w postaci odwiecznej walki Ulada, rządzonego przez króla Con-Khobara, i Connaughta, na czele ze złą czarodziejką Medb i jej mąż Ailil. Cykl najwyraźniej ukształtował się w III-VIII wieku. Bohaterem cyklu jest Cuchullin, który pojawia się w różnych wersjach albo jako syn boga Luga, albo jako jego wcielenie, albo owoc kazirodczego związku Conchobara z jego siostrą. Wszystkie opcje są oparte na mitologii. Oryginalne imię tego bohatera to Setanta, co wskazuje na związek z historycznym plemieniem Setantsi, jednak po pokonaniu strasznego psa kowala Kulana (motyw inicjacyjny) otrzymuje on nowe imię Kuhullin, czyli „pies Kulan”, bo musi chwilowo zastąpić zabitego przez siebie psa (motyw jest przede wszystkim totemiczny). Głównym wydarzeniem wojskowym, w którym manifestuje się bohaterstwo Cuhullina, jest walka o magicznego byka („Uprowadzenie byka z Ku-alnge” jest często nazywane „irlandzką Iliadą”) - czysto fantastyczny motyw rytualno-mitologiczny, przypominający takich wojen w epickiej archaiczności, takich jak walka o Sampo w Kalevali. Biografia Kuhullina jest typowa dla heroicznej opowieści. Obejmuje cudowne narodziny, bohaterskie dzieciństwo, motywy inicjacyjne (nie tylko wspomniane zwycięstwo nad strasznym psem, ale także czasowe pozbawienie głowy i szkolenie w sztuce wojennej u wiedźmy Skatakh), a także trudny matchmaking z Emer i miłość do boku (Fand fairy), wreszcie śmierć z powodu naruszenia tabu. Figurki wróżek, czarownic, czarowników itp. noszą piętno mitologii, ale quasi-historyczne ramy narracji przyczyniają się do ponownego przemyślenia całej tej fantazji w duchu klasycznej epopei. Sam Cuchullin ma bohaterski charakter charakterystyczny dla dojrzałej epopei, co prowadzi go do śmierci właśnie z powodu jego szlachetnych cech, w tym pewnego rodzaju patriotyzmu. Pod wieloma względami cykl Finów ma podobny charakter, częściowo odzwierciedlając działalność tajnego męskiego związku Fenni, a ponadto obejmuje szereg sag, w których opowieści o konfliktach domowych łączą się z motywami mitologicznymi. Możliwe, że saga o upadku rodu Da Derg powstała w kolejności historyzacji mitu eschatologicznego. Walijski mabinogion, poprzez który motywy celtyckie przeniknęły do ​​francuskich powieści rycerskich (dworskich), również reaktualizuje warstwę baśniowo-mitologiczną. Poetycki starożytny epos niemiecki jest bardzo bogaty. Jego głównymi zabytkami są staroislandzki „Edda” (zachowany w rękopisie z XIII wieku, źródła są bardzo stare), anglosaski „Beowulf” (powstały w VII-VIII wieku), starożytny niemiecki fragment poetycki „ Pieśń Hildebranda”, znacznie później (ok. 1200 r.) obszerna „Pieśń o Nibelungach”, „Kudruna” (lub „Gudruna”, początek XIII w.), niemieckie pieśni i legendy o Dietrichu z Berna, a także staronordycki sagi prozatorskie. Epopeja ludów germańskojęzycznych jest znacznie bardziej zróżnicowana niż irlandzka i obejmuje zarówno prawdziwą mitologiczną archaikę (mitologiczną epopeję o bogach w Skandynawii, a dokładniej staroislandzką Eddę), jak i opowieści o bohaterach zbliżone do heroicznej opowieści , którzy weszli już do tradycji historycznej (m.in. formę prywatnych walk plemiennych (krąg Nibelungów, „pieśni” o Hildebrandzie i Walderze), wreszcie epos postklasyczny, reprezentowany przez islandzkie sagi prozatorskie. Epos staronordycki, zachowany na Islandii w postaci zbioru wierszy Eddy (czasami nazywanego Starszą Eddą) i powtórzeń w Młodszej Eddzie Snorriego Sturlusona, zawiera wątki zarówno mitologiczne, jak i heroiczno-historyczne. Z punktu widzenia kryteriów metrycznych i stylistycznych „pieśni” mitologiczne, czyli wiersze „Eddy”, są starsze od heroicznych, a pojawiający się w nich staronordyccy bogowie przypominają archaicznych „bohaterów kulturowych”. Najwyższy bóg Odyn, odpowiadający kontynentalnemu niemieckiemu Wodanowi, ma cechy stwórcy i kapłana-szamana. Jest górnikiem-złodziejem z olbrzymów świętego miodu (który jest źródłem poetyckiej i szamańskiej inspiracji), a także magicznych run. Bóg piorunów Thor (odpowiadający starożytnemu niemieckiemu Donarowi) jest bohaterskim wojownikiem, który chroni bogów-asy i ludzi przed gigantami-jotunami i innymi potworami ucieleśniającymi siły chaosu. Loki, wręcz przeciwnie, jest negatywną wersją „bohatera kulturowego”, czyli mitologicznego oszusta. Zręcznie uzyskuje wartości mitologiczne od krasnoludów i olbrzymów dla bogów, a od bogów dla olbrzymów. Jest „operatorem” wiecznego obiegu wartości mitologicznych. W szczególności Loki porywa boginię Idunn i jej odmładzające jabłka, włosy bogini Siv, biżuterię bogini Frein, młot Thora, Mjolnir, schwytany przez gigantów: zmusza krasnoludy do wykuwania cudownych przedmiotów. Co prawda wynajduje sieć rybacką - jak prawdziwy „bohater kultury”, ale jednocześnie pozostaje w wrogich stosunkach z innymi bogami, wyśmiewa się z nich na spotkaniach bogów i niszczy jasnego boga Baldra. Jeśli Odyn jest ojcem bogów, to Loki jest ojcem niektórych potworów: strasznego wilka Fenrira, węża świata Jormunganda i pani królestwa umarłych Hel. W eschatologicznej bitwie bierze udział po stronie chtonicznych sił chaosu przeciwko bogom i ludziom. Typ oszusta podobny do Lokiego jest rzadko spotykany w eposie. Wyjątkiem jest północno-kaukaski Syrdon w legendach o Nartach. Właściwie bohaterskie wątki ludów germańskich albo rozwijają się poprzez późniejszą historyzację heroicznych mitów i baśni, albo wyrastają bezpośrednio z historycznych legend. W anglosaskiej epopei głównym tematem jest walka Beowulfa z potworami. Temat ten jest niewątpliwie baśniowy i mitologiczny, ale wpisany jest w historyczne ramy legendy o królach Odvoredat w Ley-re (Hleir). Fabuła ta, najwyraźniej później, została przeniknięta reminiscencjami chrześcijańskimi i śladami znajomości rzymskiej epopei. Sam Beowulf jest reprezentowany przez króla Geat (Gauts-kim), ale jego imię nie aliteruje, jak to było w zwyczaju, z imionami królów Gaut i dosłownie oznacza „wilka pszczelego”, czyli niedźwiedzia. W islandzkich sagach jest wiele wątków równoległych do Beowulfa, w jednym z nich bohater ma na imię Bjarki, czyli niedźwiedź. Najprawdopodobniej wizerunek Beowulfa sięga czasów legendarnego pogromcy smoków i „bohatera kulturowego”, później uhistorycznionego. W pieśniach „Eddy” o Heldze barwnie przedstawione są bajecznie heroiczne motywy biograficzne. Jego narodzinom towarzyszy krzyk orłów, upadek świętych wód, skręcenie nici losu przez Norny. W wieku jednego dnia staje się już bohaterem, a ojciec nadaje mu imię, „szlachetny” łuk, miecz i władzę nad ziemiami. W innej wersji (są trzy „pieśni” o Helgim) nazywa go Valkyrie Svava, który następnie chroni go w bitwach. W tej wersji nie mówimy o wczesnym, ale wręcz przeciwnie, o późnym dojrzewaniu bohatera. Nadano mu cechy bajecznie epickiego siedziska. Dokonana przez niego zemsta na ojcu to także typowy motyw opowieści heroicznej. Bardzo charakterystyczna jest miłość Helgi do Walkirii, przywodząca na myśl motyw heroicznego swatania. Imię ojca Helgi przewija się w różnych pieśniach (Sigmund? Hjörvard?), co również koreluje z jego bajecznymi mitologicznymi korzeniami. Nie przeszkodziło to jednak w ukazaniu Helgiego w anglosaskiej epopei o Beowulfie jako przedstawiciela duńskiego rodu królewskiego Skildingów, ojca słynnego duńskiego króla Rolvo, czyli Hrolfa Krakiego. Ale tutaj Helgi pojawia się jako przodek, przodek, który może mieć również mitologiczne korzenie. Inny bohater „Eddy” - Sigurd, odpowiadający kontynentalnemu Niemcowi Zygfrydowi, najwyraźniej był pierwotnie, podobnie jak Helgi, bajecznym bohaterem. Próby powiązania go z prawdziwymi postaciami historycznymi (Sigeric, Sigibert, Arminius) są nieprzekonujące. W eddyckiej pieśni o pokonanym przez Sigurda smoka Fafnira (sam motyw jest archaiczny), Sigurd nazywa siebie sierotą, która nie zna swoich rodziców, choć w tej pieśni iw innych miejscach wspominany jest jego ojciec Zygmunt. Podobny paradoksalny motyw odnajdujemy także w turecko-mongolskim eposie o Syberii i wskazuje on na relikt idei przodka. Obok tej mitologicznej reliktu znajdziemy charakterystyczne baśniowe motywy mitologiczne: wychowanie sieroty przez kowala, zabicie smoka, zemstę za ojca, miłość do Walkirii, heroiczne swatanie, śmierć bohatera. Podbój „narzeczonej” dla innej (Gunnar, odpowiednik starożytnego niemieckiego Gunthera) jest rytualnie dopuszczalnym, ale mniej powszechnym spiskiem. Włączenie na kontynencie legendy o Zygfrydzie-Zygfrydzie w cykl Nibelungów połączyło tego bajkowego bohatera z ogólnoniemieckimi legendami historycznymi epoki „wielkiej wędrówki ludów”. Są to legendy gotyckie i burgundzkie o śmierci królestwa burgundzkiego (437), o bitwie na katalauńskich polach (451), o śmierci przywódcy Hunów Attyli (islandzki Atli, niemiecki Etzel - 453 ), o śmierci królestwa Ostrogotów w rejonie Morza Czarnego (375), o Ermanarichu (jormunrek islandzki), Teodoryku Wielkim, czyli epickim Dietrichu z Berna i innych. „Wielka migracja ludów” pojawia się w niemieckiej epopei kontynentalnej jako czas „heroiczny”. W skandynawskiej wersji Eddic historyczny posmak jest nieco wymazany. Wątki historyczno-heroiczne przybyły do ​​Skandynawii z kontynentu, ale jednocześnie Skandynawia zachowała archaiczną warstwę ogólnoniemieckiej epopei, co z kolei nie wyklucza pewnych elementów mitologizacji wtórnej. W kręgu fabularnym Nibelungów (Gyu-Kungs z Eddy odpowiadają Burgundom z Nibelungów) zemsta Gudruny odbywa się w stosunku do jej drugiego męża Atliego, który zwabił jej braci na śmierć. Jej odpowiednik Kriemhilda w Nibelungach mści się nie za swoich braci na jej mężu Etzel, ale na swoich braciach za zabójstwo jej pierwszego męża, Zygfryda. Wersja skandynawska niewątpliwie odzwierciedla starszy etap rozwoju tradycji historycznej jeszcze na ziemiach kontynentalnych Niemiec: Attila rzekomo zginął na łożu niemieckiego jeńca Ildigo (tj. Hildy, Krimhildy), który pomścił swoich braci. Oczywiste jest, że pierwotnie więzi plemienne były cenione bardziej niż rodzinne. Ale tak czy inaczej, sama tradycja historyczna przedstawia wydarzenia historyczne w postaci konfliktów rodzinnych i klanowych. Klęska Hunów na polach katalauńskich jest również interpretowana w eposie jako walka o ojcowskie dziedzictwo dwóch książąt gotyckich Angantyra i Chloda; Ermanarikh (Yormunrek) również staje się ofiarą zemsty braci za ich siostrę Su-nildę (po islandzku Svanhilda). Poza Eddą i Pieśniami o Nibelungach, a mianowicie w starej niemieckiej pieśni epickiej o Hildebrandzie, spotkanie Hil-debranda (starego bojownika Teodoryka) z Hadubrandem (młodym bojownikiem Odona) na polu bitwy interpretowane jest w duchu tradycyjnej międzynarodowej ojciec i syn w bitwie fabularnej (por. z legendami irlandzkimi, rosyjskimi, perskimi). W Nibelungach, w przeciwieństwie do Eddy, młodzieńcze przygody Zygfryda (tutaj holenderskiego księcia) - takie jak zdobycie skarbu i czapki niewidki, pokonanie smoka, uzyskanie nietykalności, zabieganie o Brynhildę dla Gunthera - są opowiedziane w tupot i wyjmowane zakresu postępowania głównego. Ukazana w lekkiej dworskiej stylizacji miłość Zygfryda i Kriemhildy jest niejako wstępną fabułą przedstawioną na tle dworskiego życia Burgundów. W przypadku postaci prawdziwie historycznych - takich jak Hamdir, Hlöd, Etzel, Dietrich z Berna - baśniowe motywy ich biografii schodzą całkowicie na dalszy plan. Ale mają te same heroiczne postacie, co Sigurd-Siegfried czy Helgi, zarówno w skandynawskich, jak i kontynentalnych wariantach niemieckich. W Eddzie stałym epitetem Hamdira jest „wielki w duchu”, a Högni, brat Gunnara, jest „odważny”. Hamdir i Sorli idą na pewną śmierć w obozie Yormunrek, nie chcąc zrezygnować z wyczynu, do którego nakłania ich matka. Z pychy Gunnar postanawia udać się do siedziby Atli, mimo złych wróżb, ostrzeżenia siostry i namowy najbliższych. Prosi Hunów o wycięcie serca jego brata, bojąc się, że nie okaże słabości (ale nawet wyrzeźbione serce nie drży na talerzu) i nieustraszenie umiera w jamie węży. Dumna odwaga Gunnara odpowiada okrutnej zemście Gudrun na mężu Atli za śmierć jego braci. Zabija i gotuje własne dzieci na „obiad” swojego męża. Kobiety w heroizmie nie ustępują mężczyznom: Gudrun nie płacze nad ciałem Sigurda i okrutnie mści się za śmierć swoich braci, Brynhilda sama wspina się na stos pogrzebowy. W środkowo-wysoko-niemieckim Nibelungach świat heroicznej opowieści schodzi na dalszy plan, ale tradycja historyczna również ulega znacznym przemianom i stanowi tło rodzinnej waśni między robackim dworem Hunów a królewskim domem Burgundów. Klan i plemię zostają zastąpione przez rodzinę i hierarchię feudalną. Hagen, w przeciwieństwie do Högniego w Eddzie, nie jest już bratem Gunthera (Gunnara), ale jego wasalem, co więcej, przedkładając honor swojego zwierzchnika nad życie. Teraz główny konflikt wynika ze sporu o to, czy Zygfryd jest człowiekiem Gunthera. Odurzona gniewem Kriemhilda manifestuje autentyczny demonizm i sama umiera, niszcząc zarówno swoją rodzinę, jak i państwo. Odmienny charakter ma inny obszerny poemat. „Gudruna” (lub „Kudruna”), w której panuje awanturnicza bajeczność w duchu nie tyle heroizmu, co baśni: losy bohaterki przypominają losy Kopciuszka, temat swatania i motyw wychowanie księcia Hagena na wyspie zostało rozwiązane w baśniowym stylu; heroiczne konflikty kończą się pojednaniem. Wyraźnie różni się od niemieckiej epopei poetyckiej romański, to znaczy francuski („Pieśń o Rolandzie”, „Pieśń Guillaume” i inne liczne „pieśni o czynach” - chansons de geste, które rozwinęły się w X-XIII wieku) i hiszpańskim („Pieśń mojego Sid, XII wiek). W epopei romańskiej nie ma wyraźnych śladów archaizmu baśniowo-mitologicznego, a jego głównym źródłem jest tradycja historyczna. Historyczne pierwowzory większości bohaterów francuskiej epopei sięgają epoki karolińskiej. We francuskiej epopei, podobnie jak w „Pieśni o Nibelungach”, wyraźnie odzwierciedlono stosunki seigneur-wasal. Ale w „Pieśni o Rolandzie” i niektórych innych wierszach francuskich konflikty rodzinne, ale feudalne, są podporządkowane ogólnemu patriotycznemu patosowi. Hiszpańska epopeja jest pod wieloma względami bliska francuskiej, a sztuka hiszpańskich śpiewaków epickich – huglarów – ma wiele wspólnego ze sztuką francuskich żonglerów. Powiązany werset i szereg epickich formuł są również podobne. Epopeja hiszpańska, podobnie jak francuska, opiera się na tradycji historycznej i jeszcze bardziej skupia się na walce z Maurami, na temacie rekonkwisty, czyli odwrotnego podboju Półwyspu Iberyjskiego. Odległość między opisanymi wydarzeniami historycznymi a czasem powstania poematu epickiego jest znacznie mniejsza niż w eposie francuskim. Życie słynnego przywódcy rekonkwisty Sida (nazywa się Ruy Diaz de Bivar, Sid to jego przydomek z arabskiego Al-Seid, co oznacza „pan”) przypada na drugą połowę XI wieku. W wierszu Cid, bardziej kojarzony ze szlachtą leońską niż kastylijską, zostaje wypędzony przez króla Alfonsa VI, ale nadal walczy z Maurami; w końcu następuje pojednanie (por. podobne motywy eposu francuskiego, Iliady Homera, eposu rosyjskiego itp.). Po pojednaniu z królem musi jeszcze zadomowić się w środowisku dworskim, gdzie niektórzy, zwłaszcza infantowie z Carrion, gardzą nim jako mniej szlachetnym. Zachowują się bezczelnie i zdradziecko, pożądają jego bogactwa, żenią się z córkami Sida dla zysku, a potem zostają porzuceni itd. Sid przywraca honor w pojedynku. W innym, późniejszym wierszu o Sidzie, a następnie w romansach opowiadających o jego młodości, rozwija się temat „epickiego dzieciństwa” bohatera. Fragmenty innych narracji epickich zachowały się w kronikach kastylijskich: „Pieśń o siedmiu infantach Lary”, „Oblężenie Zamory”, „Opowieści Garcii Fernandeza” itp. Warto wspomnieć o nowożytnej grece, tj. za granicą X-XI wieków). Digenis to rodzaj baśniowego bohatera, który od dzieciństwa wykazuje siłę i odwagę, zabija lwy i smoki, bohatersko porywa pannę młodą, oswaja Amazonkę itp. Bajki te wpisane są w historyczne ramy walki z kalifatem. Sam Digenis jest synem Greczynki i arabskiego emira, który przeszedł na chrześcijaństwo; wiersz przewrotnie łączy idee znanej tolerancji religijnej, związanej z pochodzeniem bohatera, oraz ideę misjonizmu chrześcijańskiego. Literatura: Volkova 3. N. Epos Francji. Historia i język francuskich epickich legend. M., 1984; Gurevich A. Ya „Edda” i saga. M., 1979; Meletinsky E. M. „Edda” i wczesne formy eposu. M, 1968; on jest. Wprowadzenie do poetyki historycznej eposu i powieści. M., 1986; Michajłow AD Francuska epopeja heroiczna. Zagadnienia poetyki i stylistyki. M., 1995; Potanin G. M. Motywy orientalne w średniowiecznej epopei europejskiej. M., 1989; Smirnitskaja O.A. Sztuka poetycka Anglosasów // Poezja staroangielska. M, 1982. S. 171-232; Smirnow AA Hiszpańska epopeja heroiczna i legenda Side // Song of Side. M., L., 1959. S. 165-213; Steblin-Kamensky M.I. Literatura staronordycka. M., 1979; on jest. Starsza Edda // Starsza Edda. M., L., 1963. S. 181-213; Tomashevsky H. B. Heroiczne opowieści o Francji i Hiszpanii // Pieśń o Rolandzie. Koronacja Ludwika. Wóz Himskaya. Piosenka o Sidzie. Romancero. M., 1976. (BVL; w. 10); Heusler A. Germańska epopeja heroiczna i legenda o Nibelungach (z artykułem wprowadzającym VM Zhirmunsky'ego). M, 1960; Yarkho BI Wprowadzenie // Piosenka o Rolandzie. M., L., 1934; Vedier J. Les legendes ?piques. Recherches sur la formacja des chansons de geste. VI-IV. P., 1908-1913; Brodeur AC Sztuka Beowulfa. Berkeley, Los Angeles, 1950; Gautier L. Les ?pop?es fran?aises. Etudes sur les origines et l "histoire de la litt?rature nationale. P., 1882; Lot K. Etudes sur les l?gendes? piques fran?aises. P., 1958; Manelach A. Naissance et d? veloppement de la chanson de geste en Europe. V. I-IV. Genève, P., 1961-1980; Markale J. L "? pop?e celtique d" Ireland. P., 1971; Literatura średniowieczna i folklorystyka / wyd. J. Mandel, B. Rosenberg, New Brunswick, 1970; Menendes Pidal, R. La chanson de Roland y el neotradicionalismo, Madryt, 1959; Siciliano, I. Les chansons de geste et l''popèe. Turyn, 1968; Vries J. de. Altnordische Literaturgeschichte. bd. 1-2. V., 1964-1967. EM Meletinsky