Etapy rozwoju starożytnej filozofii greckiej. Okresy filozofii starożytnej, ich cechy, szkoły i przedstawiciele

W starożytnej filozofii greckiej są następujące Etapy rozwoju:

Pierwszy krok obejmuje okres od VII do V wieku. PNE. Okres ten jest zwykle nazywany naturalno-filozoficznym, przedsokratycznym, a żyjących w tym czasie filozofów charakteryzowano jako presokratycy(Sokrates 469-399 pne). Okres ten obejmuje: szkołę Miletu, Heraklita z Efezu, szkołę elejską, Pitagorasa i Pitagorejczyków, Empedoklesa i Anaksagorasa, starożytnych greckich atomistów - Leucypa i Demokryta.

Druga faza obejmuje okres od około połowy V w. i do końca wieku GU. PNE. Zwykle charakteryzuje się jako klasyczny. Okres ten związany jest z działalnością wybitnych filozofów greckich – Sokratesa, Platona i Arystotelesa, których poglądy były szczytem filozofii starożytnej Grecji, a być może nawet światowej.

Trzeci etap w rozwoju filozofii starożytnej - koniec wieków GU-II. PNE. zwykle określany jako hellenistyczny (Hellen - nazwa własna starożytnych Greków; Hellenizm - okres w historii wschodniej części Morza Śródziemnego, zachodniej Azji i Morza Czarnego od kampanii Aleksandra Wielkiego 334-324 pne). W przeciwieństwie do etapu klasycznego, związanego z powstawaniem symbolicznych w swej treści systemów filozoficznych, jednocześnie pojawia się szereg nurtów filozoficznych: filozofia akademicka (Akademia Platońska), perypatetyka (liceum arystotelesowskie), szkoły stoickie i epikurejskie, sceptycyzm. Wybitnymi filozofami tego okresu byli Teofrast i Epikur. Jednak wszystkie szkoły charakteryzowały się przejściem od komentowania nauk Platona i Arystotelesa do problematyki etyki, głoszenia sceptycyzmu i stoicyzmu.

Epikur (341-270 pne), urodził się na wyspie Samos w rodzinie ateńskiego osadnika, nauczyciela. Od 14 roku życia zaczął studiować nauki ścisłe. W wieku 18 lat lat przybywa do Aten, następnie przenosi się do Azji Mniejszej (dzisiejsza Turcja). W 306 pne wraca do Aten i zakłada własną szkołę – „Ogród Epikura”. Epikur podzielił swoje nauczanie na trzy części: kanonikę - teorię poznania, fizykę - naukę o przyrodzie i etykę. Rozwinął atomistyczną doktrynę Demokryta, wierząc, że we Wszechświecie istnieją tylko ciała znajdujące się w przestrzeni. Ciała postrzegane są bezpośrednio zmysłami, a istnienie pustej przestrzeni między ciałami tłumaczy się tym, że w przeciwnym razie ruch byłby niemożliwy. Z dzieł Epikura zachowało się niewiele oryginałów: „List do Heroda z y” i „List do Pytoklesa”, które odzwierciedlają jego poglądy na przyrodę; „List do mnie” autorstwa „jej” odzwierciedla poglądy etyczne i "Główny myśli" Epikura dają wyobrażenie o jego głównych ideach w aforystycznej formie. Epikur zmarł w wieku 71 lat, ciężko chory, dręczyły go napady wymiotów, kamienie wychodziły mu z nerek, a inne dolegliwości nękały Pewnego razu poprosił o przyniesienie gorącej wody do miedzianej wanny, położył się w niej, pił nierozcieńczone wino, życzył swoim przyjaciołom, aby nie zapomnieli o jego naukach, i tak umarł. Epikurowi i przekazana mu przez szkołę. Następcą Epikura był Ermarch z Mityleny, który upierał się, że wszystkie prawa leżą u podstaw celowości. Systematyzatorem idei Epikura był Filodemos z Gadary.

Czwarty etap w rozwoju filozofii starożytnej obejmuje okres od I wieku. PNE. i aż do V-VI wieku, kiedy to Rzym zaczął odgrywać decydującą rolę w świecie antycznym, pod którego wpływem znajduje się również Grecja. Jednak w filozofii rzymskiej jest odwrotnie – kształtuje się ona pod wpływem greki, zwłaszcza okresu hellenistycznego, który zakończył się na początku drugiej ćwierci I w. p.n.e. Rozwija się w trzech kierunkach: stoicyzm(Seneka, Epiktet, Marek Aureliusz), epikureizm(Samochód Tytusa Lukrecjusza), sceptycyzm(Seks empiryczny).

W III-V wieku w filozofii rzymskiej powstaje i rozwija się neoplatonizm, którego najwybitniejszym przedstawicielem był Plotyn. Neoplatonizm wywarł ogromny wpływ nie tylko na filozofię wczesnochrześcijańską, ale na całą średniowieczną filozofię religijną.

Plotyn(204-270), twórca neoplatonizmu, jest ostatnim z głównych filozofów starożytności. Wkrótce po jego narodzinach zachodzą istotne procesy polityczne: formacje wojskowe uzyskały rzeczywistą władzę państwową, a dowództwo armii wprowadziło praktykę wybierania cesarzy za wynagrodzeniem pieniężnym. Rozpoczęły się wojny domowe, morderstwa cesarzy w celu podziału imperium. to ułatwił ukierunkowane inwazje na Cesarstwo Rzymskie przez Niemców z północy i Persów ze wschodu. Wojna i epidemia zmniejszyły populację Cesarstwa Rzymskiego o prawie jedną trzecią. Szczególnie dotkliwie ucierpiały miasta, które były nośnikami kultury. Plotyn odchodzi od spektaklu ruiny i biedy w realnym świecie, by kontemplować wieczny świat dobra i piękna. Interpretuje dzieła Platona, starając się zbudować namiastkę systemu. Nowością u Plotyna była doktryna pochodzenia wszechrzeczy – tego, który sam jest wyższy od rzeczy. Jeden, początek wszechrzeczy, podobnie jak Platon, Plotyn nazywa dobrem i porównuje do Słońca. Jest przeciwieństwem ciemnej i bezkształtnej materii, pierwiastka zła. Wszechświat Plotyna jest statyczny. Każdy niższy stopień w nim rodzi się wiecznie z wyższego, a wyższy zawsze pozostaje niezmieniony i generując się, nie ponosi szkód. Jedyny wiecznie lśni w swojej wspaniałej, pięknej dobroci.

Można więc powiedzieć, że starożytna filozofia zachodnia, starożytna, początkowo tylko grecka, a następnie rzymska, istniejąca przez ponad tysiąc lat (od VI wieku pne do VI wieku), przeszła, podobnie jak cała kultura starożytna, zamknięty cyklu od narodzin do rozkwitu, a poprzez niego do schyłku i śmierci.

Filozofia starożytna to zbiór nauk filozoficznych, które istniały w starożytnej Grecji i starożytnym Rzymie od VII wieku. PNE. według VIw. OGŁOSZENIE aż do zamknięcia przez cesarza Justyniana w 532 roku ostatniej szkoły filozoficznej w Atenach – Akademii Platońskiej. Filozofia starożytna wywarła ogromny wpływ na kulturę europejską. To właśnie w starożytności sformułowano główne problemy wiedzy filozoficznej i określono główne sposoby ich rozwiązania.

Początkowy okres rozwoju filozofii starożytnej można nazwać czerwony filozoficzny lub teogoniczny(VII wiek pne - VI wiek pne). Wiąże się to z przejściem od mitu w jego pierwotnej postaci do usystematyzowanej i zracjonalizowanej postaci eposu heroicznego (Homer i Hezjod), który próbował odpowiedzieć na fundamentalne potrzeby człowieka dotyczące pochodzenia wszechświata i jego miejsca w nim, opisując proces narodzin świata jako sekwencyjne narodziny bogów (boska geneologia wprowadziła system i porządek do światopoglądu). Era antropomorficznych bogów olimpijskich symbolizuje harmonizację kosmosu. To determinowało artystyczne rozumienie kosmosu jako symetrii, harmonii, miary, piękna, rytmu.

Właściwie starożytna filozofia przechodzi przez następujące kwestie cztery etapy.

Pierwszy okres- presokratyczny (przyrodniczo-filozoficzny lub kosmologiczny), którego początki sięgają VII wieku pne. PNE. - połowa V w. PNE. oparty na przejściu kosmogonii do niemitologicznych, zracjonalizowanych nauk, które są już związane z zainteresowaniem problemami natury („physis”) i kosmosu jako żywej i samoporuszającej się całości. Filozofowie tamtych czasów byli zajęci poszukiwaniem pochodzenia (substancji) wszystkich rzeczy (szkoła Milesa). Kierunek materialistyczny związany jest przede wszystkim z przedstawicielami atomizmu - Leukipposem i Demokrytem. Główną opozycją tego okresu jest konfrontacja nauk Heraklita (dialektyka obiektywna) z filozofami szkoły eleackiej Parmenidesem i Zenonem (który twierdził, że ruch jest nie do pomyślenia i niemożliwy). W naukach Pitagorasa narodził się idealistyczny kierunek.

Drugi okres- klasyczny (sokratejski), który datuje się na połowę V wieku. PNE. do końca IV w. p.n.e., kiedy punkt ciężkości zostaje przeniesiony z kosmosu na człowieka, czyniąc go głównym przedmiotem swoich badań i uznając go za mikrokosmos, próbując określić jego istotę, a także zwraca uwagę na problemy etyczne i społeczne (sofiści, szkoły sokratesa i sokratejskie) . Dlatego okres ten jest czasami określany jako „rewolucja antropologiczna” w filozofii starożytnej. Pojawiają się pierwsze systemy filozoficzne Platona i Arystotelesa. W tym okresie powstają dwa główne przeciwstawne systemy filozoficzne - „linia Demokryta” (materializm) i „linia Platona” (idealizm).

Trzeci okres – Hellenistyczny, datowany na koniec IV w. p.n.e. PNE. -II wiek. PNE. Początkowo okres ten wiązał się z rozumieniem filozofii przede wszystkim jako doktryny moralnej, która rozwija normy i reguły życia ludzkiego (epikureizm, stoicyzm, sceptycyzm), następnie poznanie Boskości staje się głównym przedmiotem filozofii (perypatetyzm, który w przyszłości stał się teoretycznym fundamentem katolicyzmu, a neoplatonizm jest teoretycznym fundamentem prawosławia).

Czwarty okres - rzymski (I wpne - V wne). W tym okresie filozofia starożytnej Grecji i Rzymu łączy się w jedną - filozofię starożytną; zanika zainteresowanie filozoficznym wyjaśnianiem przyrody, a aktywnie rozwija się problematyka człowieka, społeczeństwa i państwa; Kwitnie stoicyzm. Wybitnymi przedstawicielami tego okresu są Seneka, Marek Aureliusz. Cyceron, Lukrecjusz Karus, Boecjusz, a także rzymscy stoicy, sceptycy, epikurejczycy.

Ocechystarożytna filozofia.

1. Kosmocentryzm. Podstawą teoretyczną filozofii starożytnej jest idea kosmosu jako bytu zmysłowo-materialnego, cielesnego, rozumnego, pięknego, który jest wprawiany w ruch przez duszę kosmiczną, kontrolowany przez kosmiczny umysł, a sam jest tworzony przez super- rozumnej i naddusznej pierwotnej jedności i określa prawa świata i losy człowieka. Filozoficzne koncepcje natury nazywane są filozofią naturalną. Świat z reguły traktowano jako naturalną integralność, w której zachodzą ciągłe zmiany i wzajemne przeobrażenia (materializm spontaniczny). Ze względu na brak konkretnych danych, nieznane filozofom powiązania i wzorce zostały zastąpione fikcyjnymi, wymyślonymi (spekulacyjnymi).

2. Antropocentryzm. Człowiek był postrzegany jako mikrokosmos (kosmos mały), podobny do makrokosmosu (kosmos duży), a więc jako istota cielesna i rozumna. W wyniku takich postaw charakterystyczny dla kultury antycznej stał się estetyzm, czyli dążenie do piękna we wszystkich sferach życia.

3. Racjonalizm. Większość starożytnych autorów była przekonana o poznawalności świata. W tym okresie istniała idea dwóch poziomów wiedzy – sensorycznej (doznania, percepcja) i racjonalnej (umysł, logiczne rozumowanie). Argumentowano, że to racjonalna wiedza pozwala na poznanie prawdy, a próby jej racjonalistycznego rozwiązania położyły podwaliny pod ukształtowanie się samej filozofii.

Powstanie filozofii starożytnej. starożytny atomizm.

Pojawienie się starożytnej filozofii wiąże się z pokonywaniem myślenie mitologiczne, którego głównymi cechami są:

Wyjaśnienie wszystkich zjawisk działaniem sił nadprzyrodzonych i ich wolą;

brak granicy między światem realnym a wyimaginowanym;

ocena wszelkich zjawisk jako przyjaznych lub wrogich człowiekowi;

brak zainteresowania teoretyczną analizą zjawisk i procesów.

Koniec ery mitologicznej z jej spokojną stabilnością nastąpił w czasie osiowym w wyniku walki racjonalności i racjonalnie zweryfikowanego doświadczenia z mitem. Filozofia narodziła się w starożytnej Grecji jako próba rozwikłania tajemnicy świata. Ważnym warunkiem zwycięstwa greckiego logosu nad mitem było ukształtowanie się polis formy życia społecznego, która stworzyła warunek wolności osobistej człowieka, pełną otwartość wszelkich przejawów życia społecznego i duchowego. Zastąpił hierarchiczne stosunki dominacji i podporządkowania nowym typem więzi społecznej, która opierała się na równości obywateli, odrzuceniu sztywnych, tradycyjnych norm ludzkiego zachowania, a przede wszystkim na ukształtowaniu racjonalno-teoretycznego sposobu myślenia.

Podczas formowania się filozofii starożytnej szczególną uwagę zwracano na poszukiwanie podstaw bytu. Przedstawiciele spontanicznego materializmu Szkoła Milesa(Tales, Anaksymander, Anaksymenes, którzy żyli w VII-VI wieku p.n.e. w mieście Milet), szukali podstaw bytu: woda – od Talesa, apeiron (nieuformowana, pozbawiona jakości materia) – od Anaksymandra, powietrze – od Anaksymenes. Zgodnie z naukami tych starożytnych myślicieli, w wyniku połączenia elementów, czyli ich połączenia i rozdzielenia w różnych proporcjach, wszystkie rzeczy na świecie powstają i ulegają zniszczeniu. Na tej podstawie starali się dać pełny obraz świata. Początkowo przedstawiciele szkoły Milesowskiej generują całą różnorodność istniejących rzeczy i obejmują wszystko, co istnieje.

Pitagoras(ok. 571-497 pne), który stworzył własną szkołę filozoficzną – związek pitagorejczyków i twierdzi: „Nie jestem mędrcem, lecz tylko filozofem”. On i jego uczniowie Filolaos, Alcmaeon, w przeciwieństwie do przedstawicieli materialistycznej szkoły Milesa, uważali pochodzenie świata nie za cielesno-materiałowe, ale ideowo-bezcielesne, dlatego ich nauki można uznać za rodzaj obiektywnego idealizmu. Jedyną podstawą bytu jest liczba, która może wyrazić i opisać ilościowo wszystko. Liczba jest czymś, co jest zawsze i niezmiennie obecne w zupełnie różnych rzeczach, jest ich jedyną łączącą nicią. Cały świat jest konsekwentnym rozwijaniem bezcielesnej istoty - liczby, a sama liczba jest złożoną jednością wszechświata, dlatego o harmonii kosmosu decydują prawa matematyczne. Ale liczba jest ideą, a nie rzeczą. Rzeczy i przedmioty, które widzimy, nie są prawdziwą rzeczywistością. Prawdziwe istnienie może nam objawić umysł, a nie zmysły. Pitagorejczycy wierzyli w nieśmiertelność i wędrówkę dusz.

Heraklit (ok. 544-480 pne) - twórca dialektyki obiektywnej, który uważa, że ​​ogień jest podstawową zasadą wszystkiego, co istnieje. Wybór ognia jako zasady podstawowej nie jest przypadkowy: świat, czyli przyroda, podlega ciągłym zmianom, a ze wszystkich naturalnych substancji ogień jest najbardziej zdolny do zmian, najbardziej mobilny. Tak więc Heraklit dochodzi do idei o powszechności zmian w świecie, o walce przeciwieństw jako źródle wszystkiego, co istnieje, o ukrytej harmonii świata jako wewnętrznej tożsamości przeciwieństw, dlatego argumentował: „wszystko płynie, wszystko się zmienia." Nic nie jest stabilne, wszystko się porusza i zmienia i nigdy na niczym się nie zatrzymuje. Świat to proces, w którym wszystko zmienia się w swoje przeciwieństwo: zimno staje się ciepłem, ciepło staje się zimnem, wilgoć staje się sucha, suchość staje się mokra. Świat, w którym nie ma nic stabilnego i trwałego, jest chaotyczny. Chaos (nieporządek) świata jest główną zasadą lub prawem (logosem). Ale prawo jest czymś stabilnym i uporządkowanym. Okazuje się paradoks: najwyższy porządek świata tkwi w ogólnym nieładzie, czyli chaosie. Dwie przeciwstawne zasady – chaos i logos – są ze sobą ściśle powiązane i są sobie równe (tożsame). Tak więc wszystkie rzeczy składają się z przeciwieństw, które ze sobą walczą. Walka przeciwstawnych zasad jest źródłem nieustannego ruchu i zmian. Gdyby nie było przeciwieństw, nie byłoby nic do zmiany. Ale przeciwieństwa nie tylko walczą, ale także tworzą jedność. Ta ważna prawidłowość wszechświata jest główną zasadą dialektyki - doktryny uniwersalnego związku i wiecznej zmiany rzeczy. Dialektyka Heraklita nie jest dialektyką idei (to znaczy nie jest dialektyką subiektywną), lecz dialektyką Kosmosu, który w swojej niekonsekwencji przedstawiany jest jako jeden. Heraklit umieszcza pierwiastek materialny – ogień – u podstawy wszystkich rzeczy. „Ogień żyje na ziemi ze śmiercią, a powietrze żyje w ogniu ze śmiercią; woda żyje powietrze śmiercią, ziemia wodą (śmiercią). Ten proces jest cykliczny. Heraklita można uznać za twórcę doktryny wiedzy. Pisze: „Człowiek ma dwa sposoby poznania prawdy: percepcję zmysłową i logos”. Umysł jednak pojmuje prawdę, gdyż poznaje istotę – logos świata. Mądrość to „wiedza myśli, która rządzi wszędzie i wszystkim”. I choć „dużo wiedzy nie uczy umysłu…”, to jednak „ludzie-filozofowie powinni wiedzieć dużo”. Dusza jest utożsamiana przez Heraklita z ognistym oddechem - podstawą życia. Człowiek „wdycha” umysł, łącząc się za jego pomocą z logosem – przedmiotem prawdy. Najwyższym celem poznania jest poznanie logosu, a więc poznanie wyższej jedności wszechświata i osiągnięcie wyższej mądrości. Ludzie są z natury równi, ale w rzeczywistości nie są równi. Ich nierówność jest konsekwencją nierówności ich interesów. Szczęście nie polega na przyjemności cielesnej, ale na refleksji i umiejętności działania zgodnego z naturą.

Przeciwieństwem nauk Heraklita jest szkoła elejska. Jego przedstawiciele - Ksenofanes (580-490 pne), Parmenides (540-480 pne), Zenon z Elei (490-430 pne) wierzą, że byt jest jeden, niepodzielny, nieruchomy; nie ma rozwoju. Teza ta została poparta konkretnymi argumentami. Zamiast terminu Jeden, który oznacza wszystko, co istnieje, Ksenofanes użył pojęcia „bycia”. Wieczność wynika z samego pojęcia bytu i jest jego najistotniejszą cechą. To, co jest wieczne, z konieczności musi być niepodzielne. Ale absolutnie całość nie może się poruszać, co oznacza, że ​​byt jest niezmienny. Rozum narysował dla nas taki obraz bycia, podczas gdy uczucie maluje inny obraz. Zmysłowy i racjonalny obraz świata nie pokrywają się zatem. Dlatego ruch i zmiana nie istnieją. Bo są nie do pomyślenia. Aby udowodnić to stanowisko, Zenon opracował aporie (paradoksy lub nierozwiązywalne sprzeczności: „Dychotomia”, „Achilles i żółw” itp.). Z ich pomocą starał się udowodnić, że ruch, który obserwujemy, tak naprawdę nie istnieje, bo kiedy zaczynamy o nim myśleć, napotykamy trudności nie do pokonania: oczy mówią, że ruch jest możliwy, ale rozum mówi, że nie. możliwy. I rzeczywiście: widzimy, że Słońce porusza się codziennie ze wschodu na zachód, ale w rzeczywistości pozostaje nieruchome w stosunku do Ziemi. Dlatego nie spiesz się, aby twierdzić, że Zenon się myli.

starożytny atomizm jest nauczaniem holistycznym, które podkreśla wszystkie centralne problemy filozofii starożytnej. Przedstawicielami tej szkoły są myśliciele żyjący w różnych okresach historycznych: Leukippos (V wpne), Demokryt (ok. 460-370 pne), Epikur (342-270 pne).

Doktryna bycia. Podstawą wszystkiego, co istnieje, jest nieskończona liczba atomów poruszających się w pustce, którą jest nicość. Atomy (niepodzielne cząstki) są bezjakościowe, to znaczy pozbawione koloru, zapachu, dźwięku itp. Wszystkie te cechy powstają w wyniku interakcji atomów z ludzkimi zmysłami. Atomy różnią się wielkością, kształtem, położeniem. W wyniku ich połączenia powstają wszystkie rzeczy. Poruszające się atomy gromadzą się w „wirach”, z których powstaje niezliczona ilość światów, w których życie może powstać w sposób naturalny (bez ingerencji bogów). Wynika z tego, że żadne zjawisko nie jest bez przyczyny, ponieważ jest wynikiem połączenia różnych atomów. Wszystko na świecie ma swoją przyczynę, podlega konieczności, co oznacza, że ​​nie ma zdarzeń losowych. (Idea braku przypadku jest charakterystyczna przede wszystkim dla Demokryta, natomiast Epikur wycofał się z tej tezy). Filozoficzna zasada, że ​​wszystkie zjawiska na świecie mają naturalne przyczyny, nazywana jest zasadą determinizmu. Świadomość, dusza ludzka to także zbiór atomów szczególnej odmiany.

Wiedza teoretyczna. Poznanie jest materialnym procesem interakcji atomów. Podstawą poznania są wrażenia, które są przenoszeniem ich kopii z rzeczy, wnikającymi w człowieka za pośrednictwem narządów zmysłów zewnętrznych. Ale jeśli percepcje zmysłowe są podstawą wiedzy, to umysł pozwala ujawnić prawdziwą istotę rzeczy.

Nauczanie o człowieku. Człowiek jest jednością duszy i ciała. Dusza, podobnie jak ciało, składa się ze specjalnych atomów, które są wszechobecne. Dostają się do organizmu w procesie oddychania. Po śmierci człowieka następuje rozpad ciała i duszy.

Pomysły na temat społeczeństwa. Społeczeństwo powstało naturalnie – ludzie się zjednoczyli, bo razem łatwiej było im zaspokoić swoje potrzeby (potrzeby). Naśladując jaskółki, nauczyli się budować domy, naśladując pająki - tkać itp.

Doktryna moralności (etyka). Atomistyczna etyka przyjemności w rozwiniętej formie opracowanej przez Epikura. Człowiek szuka przyjemności i unika bólu. Jego celem jest błogość, czyli zdrowie ciała i spokój ducha. Drogą do szczęścia jest przyjemność, ale tylko naturalna i konieczna (nadmiar przyjemności rodzi tylko nowe cierpienie). Wszystko, co sprawia przyjemność, jest dobre, a wszystko, co prowadzi do cierpienia, jest złe. Filozofia według Epikura pomaga człowiekowi osiągnąć błogość, ponieważ wiedza, którą daje uwalnia od lęku przed bogami i śmiercią. Imię Epikura w światowej kulturze stało się powszechnie znane: osoba, która poświęca dużo czasu na przyjemności, nazywana jest „epikurejczykiem”.

„Rewolucja antropologiczna” w filozofii starożytnej.

Okres antropologiczny lub humanistyczny w rozwoju filozofii starożytnej związany jest z działalnością sofistów, Sokratesa i szkół sokratejskich.

sofiści. w V wieku PNE. w Grecji ustanowiono demokratyczną formę rządów, a ludzie nie byli powoływani na stanowiska publiczne, ale byli wybierani w powszechnym głosowaniu, w związku z czym oratorium i ogólnie edukacja mają ogromne znaczenie. Filozofowie posiadali przede wszystkim rozległą wiedzę. Dlatego ludzie zaczęli zwracać się do nich z prośbami, aby nauczyli ich argumentować i udowadniać, obalać i przekonywać. Niektórzy filozofowie, którzy brali pieniądze na edukację, nazywani byli sofistami, czyli opłacanymi nauczycielami. Stopniowo jednak, w kontekście kontrowersji między Platonem a Arystotelesem, termin „sofizm” nabiera znaczenia negatywnego, oznaczającego rozumowanie celowo wprowadzające w błąd człowieka i myśliciela, który potrafił udowodnić, co jest dla niego korzystne, niezależnie od prawdy. tego, co jest dowodzone, zaczęto nazywać sofistą, wówczas pojawia się „fałszywy mędrzec”. Sofizmaty są pozornie poprawnymi dowodami celowo fałszywych stwierdzeń (na przykład sofizm „Rogaty” brzmi tak: „Masz coś, czego nie straciłeś; nie straciłeś rogów, więc jesteś rogaty”). Sofiści argumentowali, że każdy pogląd jest tyleż prawdziwy, co fałszywy. Ten pogląd nazywa się subiektywizmem. Z tych argumentów wynikało, że wszystko na świecie jest względne (stanowisko o względności wszystkiego nazywa się relatywizmem).

Słynny grecki filozof konfrontuje się z sofistami Sokrates Ateńczyk (469-399 pne), który nie pozostawił pisemnego oświadczenia o swoich poglądach. Jego filozofią jest jego życie. Główną ideą filozofii Sokratesa jest twierdzenie, że filozofia nie powinna być doktryną natury, ponieważ człowiek może wiedzieć tylko to, co jest w jego mocy. Natura jest niedostępna dla człowieka. Ona nie jest w jego mocy. Dlatego głównym zadaniem filozofii jest samopoznanie, kierując się mottem: „Człowieku, poznaj siebie”. Znając siebie, człowiek zna istotę cnoty.

Wiedza jest odkryciem tego, co ogólne w przedmiotach, a to, co ogólne, jest pojęciem przedmiotu. Aby być znanym, trzeba zdefiniować pojęcie. Opracował specjalną metodę, którą nazwał maieutyką (położnictwem), utożsamiając proces poznawania prawdy z narodzinami dziecka, argumentując, że filozof pomaga narodzinom prawdy. Twierdził, że prawda może być tylko jedna, tak jak Słońce na niebie. Jest taka sama dla wszystkich i istnieje poza nami, niezależnie od naszych pragnień. Nie my to wymyśliliśmy i nie do nas należy to anulowanie. Prawda była przed nami i zawsze będzie. Ale jedyne, co możemy powiedzieć, to to, że istnieje prawda. Nie można jednak twierdzić, że jest raz na zawsze odnaleziony i ustalony. Dlatego Sokrates twierdził: „Wiem, że nic nie wiem” (ale nasza nieznajomość prawdy wcale nie oznacza, że ​​ona nie istnieje). Każdy musi sam szukać prawdy. Poszukiwania te są zawsze pełne wątpliwości, sprzeczności i długich dyskusji. Osoba może, jeśli nie znaleźć prawdy, to przynajmniej się do niej zbliżyć. Ta metoda nazywa się heurystyczną (od greckiego „znajduję”). Filozof musi towarzyszyć poszukującemu w jego przedsięwzięciach: nie dając gotowych odpowiedzi, pomóc mu zorientować się w poszukiwaniu prawdy. Ale musi narodzić się samoistnie w duszy i umyśle tego, kto jej szuka. proces poznawania prawdy emax, a ogólne jest pojęciem podmiotu. musi być doktryną natury, ponieważ człowiek może

Jednak wiedza i cnota, zdaniem Sokratesa, nie są tożsame. Wynika z tego, że przyczyną zła moralnego, czyli niecnotliwego postępowania człowieka, jest ignorancja. Jeśli ktoś wie, co jest dobre, wtedy jego działania będą prawdziwe i dobre. Cnota to poznanie dobra i działanie zgodne z tą wiedzą. Wyjaśnienie istoty cnót staje się zatem źródłem samodoskonalenia moralnego. Stąd dialektyka jako metoda ma na celu przede wszystkim wychowanie duszy, uświadomienie człowiekowi prawdziwego sensu jego istnienia.

Po śmierci Sokratesa powstało kilka grup filozofów, którzy nazywali go nauczycielem. Takie grupy to tzw szkoły sokratejskie". Wśród nich szczególne znaczenie miał szkoła cyników(Antystenes, Diogenes). Cynicy uważali, że instytucje społeczne, w tym normy moralne, nie są naturalne, lecz sztuczne. Człowiek musi podążać za naturą - to ona określiła minimum, którego naprawdę potrzebuje. Wszystko inne (na przykład bogactwo, władza) nie ma znaczenia. Dlatego jedynym prawdziwym dobrem jest wolność wewnętrzna – niezależność od norm narzucanych przez społeczeństwo. Warunkiem osiągnięcia wewnętrznej wolności jest cnotliwe postępowanie. Wyraża się to w abstynencji od przyjemności i rozwijaniu niewrażliwości na cierpienie.

Założyciel szkoły cyrenejskie był Arystyp. Zasada przyjemności leżała u podstaw ich filozofii praktycznej, stąd nazwa ich koncepcji etycznej - hedonizm (przyjemność). Jednocześnie mędrzec, dążąc do przyjemności, zapanuje nad błogosławieństwami życia i nie będzie przez nie przetrzymywany. Musi być całkowicie wolny od zewnętrznych dóbr i zakłóceń tego świata. Ale nie można osiągnąć doskonałego szczęścia, dlatego życie nie ma sensu (rozwój zasady przyjemności prowadzi więc do jej samozaprzeczenia, czyli do zaprzeczenia hedonizmu).

Filozofia starożytna to nic innego jak działalność badawcza myślicieli grecko-rzymskich. Odgrywa ogromną rolę w kształtowaniu się zachodniej myśli filozoficznej i obejmuje okres tysiąca lat: od VI wieku pne. do VI wieku naszej ery Uważa się, że filozofia starożytnych Greków zaczyna się od prac teoretycznych tzw. presokratyków, takich jak Tales i Anaksymander, a kończy na późnych neoplatonikach i komentatorach Arystotelesa (Simplicius i Philopon). Starożytnych filozofów można było spotkać we wszystkich greckojęzycznych regionach Morza Śródziemnego, takich jak Sycylia, południowe Włochy, Egipt, Azja Mniejsza i Afryka Północna.

Starożytna tradycja filozoficzna wykroczyła poza myślenie mitologiczne i zaczęła wyjaśniać świat na podstawie przyczyny i skutku. Starożytni greccy myśliciele budowali różne teorie i nie doszli do jednomyślności między sobą, ale wszyscy poszukiwali zasad leżących u podstaw wszechświata. Pytania, które podejmowała starożytna filozofia, dotyczyły filozoficznych aspektów kosmologii, etyki, epistemologii, logiki, estetyki i metafizyki: „Jak powstał Wszechświat?”, „Jaka jest natura kosmosu?”, „Czy istnieje transcendentnej rzeczywistości poza granicami doświadczenia zmysłowego?”, „Jaką wiedzę można uznać za prawdziwą?”, „Czy istnieją etyczne standardy szlachetnego życia?”.

starożytni filozofowie

Filozofowie starożytnej Grecji byli w większości poganami, dlatego też owoce ich działalności filozoficznej nie zawsze znajdowały aprobatę rozwijającego się chrześcijaństwa. Tak więc filozofia starożytna kończy się wraz z zamknięciem Akademii Platońskiej w Atenach przez cesarza Justyniana w 529 roku. Damascus był ostatnim szefem akademii.

Traktaty

Niestety, starożytna filozofia przetrwała do dziś tylko w niewielkiej liczbie dzieł starożytnych myślicieli greckich i ich komentatorów. Warto zauważyć, że dzieła filozofów przedsokratycznych i helleńskich zachowały się częściowo dopiero w późniejszych źródłach doksograficznych. Niemniej jednak, pomimo fragmentarycznych danych na temat greckiej myśli filozoficznej, jej wyjątkowość i integralność teoretyczna są wyraźnie widoczne w zachowanych testach.

Filozofia starożytna: etapy rozwoju

Zwykle w filozofii starożytnej Grecji wyróżnia się cztery etapy: przedsokratejski (XI-X wpne); klasyczny (IX wiek pne); hellenistyczny (koniec IX-I wpne); cesarski (I wiek pne - XI wiek ne). Do wybitnych myślicieli i szkół tych etapów należą:

1. W okresie przedsokratycznym (filozofia wczesna starożytna) - Jonowie (Tales z Miletu, Anaksymenes, Anaksymander, Ksenofanes, Heraklit), Pitagoras i jego zwolennicy (Archytas, Filolaos, Alcmaeon), Eleaci (Parmenides, Zenon i Melissus), pluraliści i atomiści (Empedokles, Anaksagoras i Demokryt).
2. W okresie klasycznym: Sokrates, Platon, Arystoteles, sofiści (Protagoras, Gorgiasz, Antyfon, Hippiasz i Prodik).
3. W okresie hellenistycznym cynicy (Antystenes, Diogenes, Crates), stoicy (Zenon z Kity, Chryzyp, Kleantes), epikurejczycy (Epicur, Metrodoros, Appolodorus, Lukrecjusz), sceptycy (Pyrron z Elidy, Karneades).
4. W okresie chrześcijańskim - środkowi platonicy (Plutarch, Alkinous, Apulejusz, Filon z Aleksandrii, Galen), neo-pitagorejczycy (Nicomachus, Moderatus, Numenius), wczesni neoplatonicy (Plotyn, Porfiriusz, Amelius), późni neoplatonicy (Proclus , Damaszek, Jamblich).

filozofia kosmocentryzm Milesowski antyk

Filozofia starożytna (starożytna grecka) powstaje w VII-VI wieku pne. Kształtuje się w określonych warunkach historycznych: ekonomicznych, społecznych, kulturowych. W tym czasie w starożytnej Grecji istniało dość rozwinięte społeczeństwo niewolnicze, o złożonej strukturze klas społecznych i formach podziału pracy, które miały już wyspecjalizowany charakter. Rośnie też rola aktywności intelektualnej i duchowej, nabierającej znamion profesjonalizmu. Rozwinięta kultura duchowa, sztuka stworzyły podatny grunt dla kształtowania się filozofii i myślenia filozoficznego. Tak więc Homer i jego dzieła, wystarczy wspomnieć jego „Iliadę” i „Odyseję”, wywarły ogromny wpływ na wiele aspektów życia duchowego społeczeństwa greckiego tamtego okresu. Można w przenośni powiedzieć, że wszyscy „starożytni filozofowie i myśliciele” wywodzili się od Homera”. A później wielu z nich zwróciło się do Homera i jego dzieł jako argumentu i dowodu.

Na początku filozofia pojawia się w formie filozofowania. A więc „siedmiu mędrców”: 1) Tales z Miletu, 2) Pitton z Mityleny, 3) Biant z Prysny; 4) Solon z Azji; 5) Kleobul z Lyonu; 6) Mison Henei; 7) Chilon z Lacedemonii starał się ująć w aforystycznej formie istotne aspekty istnienia świata i człowieka, które mają charakter stały, powszechny i ​​ogólnie znaczący oraz determinują działania ludzi. W formie aforyzmów opracowali zasady i zalecenia dotyczące postępowania ludzi, których ludzie powinni przestrzegać, aby uniknąć błędów: „Czcij ojca swego” (Cleobulus), „Znaj swój czas” (Pytton); „Ukryj zło w swoim domu” (Tales). Miały one raczej charakter użytecznych rad niż twierdzeń filozoficznych. Ich ograniczone, ale racjonalne znaczenie wyraża się w użyteczności. Dzięki temu mają one charakter powszechnie obowiązujący. Ale już u Talesa wypowiedzi nabierają właściwego charakteru filozoficznego, ponieważ ustalają uniwersalne właściwości natury, które istnieją odwiecznie. Na przykład „przestrzeń jest największa, bo zawiera w sobie wszystko”, „Konieczność jest najsilniejsza, bo ma moc”. Wskazują jedynie na problemy filozoficzne, ale nie stawiają ich świadomie.

Ale już w ramach „Miletowskiej Szkoły Filozofów” kształtuje się właściwe filozoficzne podejście do rozumienia świata, ponieważ świadomie stawiają i próbują odpowiedzieć na tak fundamentalne pytania: Czy świat jest jeden iw jaki sposób wyraża się jego jedność? Czy świat (w tym przypadku natura) ma swoją podstawową zasadę i pierwotną przyczynę swojego istnienia? Odpowiedzi na takie pytania nie można uzyskać na podstawie własnego doświadczenia życiowego, a jedynie poprzez myślenie abstrakcyjnymi, uogólnionymi koncepcjami.

„Filozofowie miletyjscy” określają obiektywnie istniejącą naturę specjalnym pojęciem „kosmos” (po grecku – wszechświat, świat). Tu pojawia się jeden z pierwszych teoretycznych sposobów poznawania świata – kosmologizm (kosmos + logos, wiedza). Kosmologizm uważa świat, wszechświat za integralny system, który charakteryzuje się jednością, stabilnością, integralnością i wiecznością istnienia. A filozofia rozwinęła się w formie filozofii przyrody, filozoficznego rozumienia natury jako racjonalnej formy jej opisu, wyjaśniania i rozumienia. Ponieważ nie istniała jeszcze właściwa wiedza naukowa, filozofia przyjęła na siebie funkcję poznania specyficznych właściwości przyrody i jej praw fizycznych (phisis – po grecku przyroda, fizyka), a jednocześnie starała się rozwiązywać problemy czysto filozoficzne – co jest pierwotnym istotę, naturę początku i co jest istotą jej bytu.

W ramach Milezjańskiej Szkoły Filozoficznej za pierwotną esencję, początek, „substancję pierwotną”, której właściwościom nadano charakter uniwersalny, przyjęto poszczególne przedmioty i zjawiska. Za podstawę wszystkiego, co istnieje, przyjęto właściwości jednostki, odrębności. Tak więc Tales z Miletu (koniec VII - pierwsza połowa VI wieku pne) traktuje wodę jako podstawową zasadę istnienia, jako najważniejszą pierwotną substancję. Ona jest źródłem wszystkiego. Niewątpliwie wzięto pod uwagę fakt empiryczny - gdzie jest woda, tam jest życie. Anaksymander (610 - ok. 540 p.n.e.), uczeń Talesa, jako substancję pierwotną przyjmuje początkowo apeiron (w tłumaczeniu z gr. nieograniczony), który jest wieczny, obecny wszędzie i nie ma granic. Dlatego Kosmos jest wieczny i nieograniczony. A kosmos wydaje się żywym, oddychającym „organizmem”, w którym zderzenie ciepłego i zimnego powietrza działa jak oddychanie. Anaksymenes (VI wiek pne) uważał, że pierwszą zasadą jest powietrze, z którego powstają wszystkie przedmioty i rzeczy świata przedmiotowego. To także podstawa kosmosu. „Oddech powietrza” (skraplanie i skraplanie) zawiera wszystko i wszystko generuje. Tak więc w ramach już Milesowskiej szkoły wyraża się pewna zasada filozofowania - rozważania istnienia świata od samego świata. Ta zasada nazywa się materializmem. Nazywa się to czasem naturalizmem. Tak narodziła się tradycja materialistyczna w filozofii starożytnej, która wywarła ogromny wpływ na rozwój myśli filozoficznej w całej starożytności, ale także na całą filozofię europejską. Należy zauważyć, że materializm jest już racjonalnym sposobem poznawania świata, choć wciąż w nierozwiniętej, naiwnej postaci.

Szczególną rolę w rozwoju filozofii starożytnej odegrał Heraklit z Efezu (z miasta Efez) w latach 544-480. p.n.e.) Opierając się na ustalonej już tradycji, przyjmuje on także odrębne zjawisko – ogień – jako jeden fundament świata, a kosmos jest „ziejącą ogniem kulą”, która istnieje sama z siebie, nie została przez nikogo stworzona i zawsze był i będzie „wiecznie żywym ogniem”, który ma swoje własne rytmy bytu („takty migające i gasnące”).

Dla podkreślenia jedności świata z całą jego różnorodnością Heraklit wprowadza pojęcie Logosu, które ma również charakter kosmiczny. Pod Logosem rozumie kosmiczny umysł (umysł), który poprzez słowo nadaje Kosmosowi określony sens istnienia. Logos niejako obejmuje wszystko, co istnieje i nadaje mu cechę jedności. W ramach tej jedności wszystkie rzeczy, ciała, przedmioty przenikają się nawzajem. Dzięki ruchowi on (kosmos) jest dynamiczny, a dzięki Logosowi zachowuje stabilność, pewność i harmonię. Heraklit był jednym z pierwszych, którzy stworzyli doktrynę ruchu i rozwoju świata materialnego, źródło i przyczyna rozwoju i ruchu są w samym świecie. W rzeczywistości jest to historycznie pierwsza forma starożytnej dialektyki jako doktryny ruchu i samoczynnego ruchu świata. I była materialistką. Jego zdaniem ruch jest uniwersalnym sposobem istnienia materii. Bez ruchu i ruchu na zewnątrz przedmioty świata materialnego nie manifestują swoich właściwości. Wysuwa aforystyczną formułę: „Wszystko płynie i wszystko się zmienia”, podkreślając uniwersalność ruchu, rozumiejąc płynność i zmienność właściwości, a nie tylko ruch mechaniczny. Za obiektywnością i naturalnością ruchu jako atrybutu materii (natury) przemawia porównanie – płynie on jak woda w rzece. Ale najważniejszą rzeczą w naukach Heraklita jest charakterystyka źródła, pierwotnej przyczyny ruchu. Takim źródłem jest walka przeciwieństw, która wprawia wszystko w ruch. W rzeczywistości jako pierwszy sformułował prawo jedności i walki przeciwieństw, które jest uniwersalne i uniwersalne. I na ten czas Heraklit podaje szczegółowy opis treści i działania tego prawa. Tak więc przez jedność rozumie tożsamość przeciwieństw, to znaczy przynależność różnych wzajemnie wykluczających się właściwości do tej samej istoty, do jednego przedmiotu. Na przykład „dzień i noc, zima i lato” - istnieją właściwości natury. Uważa walkę przeciwieństw nie tylko za zderzenie i zniszczenie wzajemnie wykluczających się właściwości, ale za przejście od jednego do drugiego, za wzajemne przejście: „Zimno staje się ciepłem, ciepło staje się zimnem, mokro – sucho, sucho – mokro”. Przeciwieństwa zdają się być jednocześnie w trójjedynej relacji: 1) wzajemnie się determinują; 2) uzupełniają się (harmonia świata) i 3) wzajemnie się wykluczają (walka). Rozwój świata jako kosmosu zakłada wieczny cykl zjawisk, dzięki czemu pozostaje on wiecznie żywym ogniem. W tym miejscu warto podkreślić, że wszyscy późniejsi filozofowie i myśliciele odwoływali się do dialektyki Heraklita i jego nauki o rozwoju.

Heraklit poddaje filozoficznej analizie istotę ludzkiej aktywności poznawczej i wysuwa doktrynę prawdy. Zatem uniwersalną podstawą wiedzy jest zdolność ludzi do myślenia. („Myślenie jest wspólne wszystkim”), którego narzędziem jest słowo („logos”), a celem poznania jest osiągnięcie prawdziwej wiedzy, tj. taki, który nie zniekształca obiektywnych właściwości rzeczy. Wyróżnia on dwa poziomy wiedzy:

wiedza sensoryczna, którą nazywa „ciemną”, ponieważ uczucia często zniekształcają rzeczywisty obraz i utrwalają tylko indywidualne właściwości zewnętrzne. „Źli świadkowie są oczami i uszami ludzi”. To prawda, że ​​​​zastrzega, że ​​​​tylko ci, którzy „mają szorstkie dusze”.

wiedza teoretyczna, która daje myślenie, dzięki któremu człowiek osiąga prawdziwą wiedzę i staje się prawdziwym mędrcem.

Najwybitniejszym przedstawicielem tradycji materialistycznej w filozofii starożytnej był Demokryt z Abdery (460-350 pne). Jest najbardziej konsekwentnym dyrygentem materializmu jako zasady wyjaśniania i rozumienia świata. Uważał, że atomy, najmniejsze, niepodzielne cząstki, są pierwotną substancją, „pierwszą cegiełką” wszystkiego, co istnieje. Są mniejsze od pyłu i dlatego nie są postrzegane wizualnie. Staje się twórcą atomowego obrazu świata.

Demokryt rozwiązuje również tak złożone i trudne pytanie: jeśli wszystko składa się z atomów, to dlaczego świat przedmiotów jest tak różnorodny pod względem swoich właściwości? Oznacza to, że stanął przed fundamentalnym problemem filozoficznym - jednością i różnorodnością świata. A w ramach filozofii i filozofii przyrody tego okresu podaje jego racjonalne rozwiązanie. Atomy są nieskończone w liczbie, ale różnią się 1) wielkością; 2) dotkliwość (ciężkie i lekkie); 3) kształty geometryczne (płaskie, okrągłe, haczykowate itp.). Nieskończona niewyczerpalność form atomów. Stąd nieskończona różnorodność właściwości przedmiotów jest związana z tym, z jakich atomów się składają. Ponadto zmiana właściwości zależy od zmiany kolejności wiązań, relacji między różnymi atomami. Kombinacje atomów są nieskończone w swojej różnorodności. Dlatego Wszechświat, kosmos jest poruszającą się materią, składającą się z atomów. Przez materię rozumie wszystko, co składa się z atomów. A przez ruch rozumie zarówno ruch atomów (noszą się jak szalone), jak i ich łączenie i rozdzielanie. A sam ruch ma rytm, powtarzalność i stabilność. Skłania się więc do uznania istnienia w świecie konieczności, tj. obowiązkowość i obiektywność tego, co się dzieje, stały porządek wydarzeń i zaprzeczenie teologii. Pod tym względem filozofię Demokryta można scharakteryzować jako ateistyczną. Ale na świecie nie ma przypadków i panuje sztywna konieczność. Dlatego istnienie świata jest istnieniem z konieczności. A nieistnienie jest pustką, kiedy połączenia i relacje ulegają zniszczeniu, a przedmioty tracą swoje właściwości.

Demokryt konsekwentnie stosuje zasadę materializmu do wyjaśniania istoty wiedzy, uzyskiwania prawdziwej wiedzy o czymś. Przez prawdę rozumiemy w tym przypadku przypadek, adekwatność naszych idei, obrazów, pojęć do rzeczywistych właściwości rzeczy. Można powiedzieć, że Demokryt jako jeden z pierwszych stworzył w miarę spójną teorię poznania, która opiera się na zasadzie refleksji, reprodukcji świata i jego właściwości w myśleniu. Zwykle teorię poznania Demokryta określa się jako „teorię wygaśnięcia”, której istota jest następująca. Atomy pokryte są najcieńszym filmem, „eidolą” – obrazami. Odrywają się, „wyciekają” z powierzchni atomów, oddziałują na nasze zmysły, odciskają się w nich, są zapisywane i utrwalane w pamięci. Jest to zmysłowy poziom wiedzy, który ma znamiona rzetelności. To prawda, że ​​wiedzę sensoryczną nazywa „ciemną”, ze względu na jej niekompletność, fragmentaryczność i powierzchowność. Chociaż prawdziwa wiedza jest kontynuacją wiedzy zmysłowej, jest już wynikiem działania umysłu, który poprzez pojęcia uogólnia poszczególne fakty, daje pełne i niezniekształcone poznanie prawdziwej istoty rzeczy ukrytej przed zmysłami. A to jest wynikiem działania myślenia, działania umysłu poprzez pojęcia. Poznanie przechodzi niejako od wiedzy zmysłowej, empirycznej, do wiedzy teoretycznej, racjonalnej, racjonalnej, w której objawia się nam prawdziwa natura rzeczy.

Z punktu widzenia swojej ateistycznej koncepcji Demokryt wyjaśnia istnienie świata duchowego i duszy ludzkiej. Wszystkie żywe istoty mają duszę, składającą się ze specjalnych atomów. Dusza ludzka składa się z bardzo lekkich i kulistych atomów. A ponieważ ludzkie ciało również składa się z atomów, możemy mówić o jedności Duszy i Ciała. Dlatego, kiedy ciało umiera, dusza opuszcza ciało, rozpraszając się w przestrzeni. Oczywiście jest to naiwna dialektyka duszy i ciała, ale jednak próba wyjaśnienia ich relacji.

Demokryt porusza również złożone problemy moralne ludzkiej egzystencji. W swoim dziele specjalnym „O uspokojeniu ducha” (o „eutymii”) przedstawia cel życia człowieka jako dążenie do szczęścia i dobra, osiągane przez wyciszenie i równowagę w duszy, stan pogodnej mądrości. Spokój jest stanem umysłu, kiedy uczucia nie buntują się przeciwko umysłowi. A szczęście rozumiane jest nie jako pragnienie przyjemności, ale sprawiedliwości. Z tego wnioskuje, że tylko osoba moralna jest naprawdę szczęśliwa. Osiąga to, kierując się nakazami sumienia i wstydu, które charakteryzuje w formie aforyzmów: „Nie mów ani nie czyń zła, choćbyś był sam; naucz się wstydzić siebie bardziej niż innych” (sumienie). „Nie ze strachu, ale z poczucia obowiązku należy powstrzymać się od działań” (wstyd). Niemoralne mogą być nie tylko czyny, ale także intencje. Oczywiście postulaty te mają charakter doradczy, ale mogą mieć ogólne zastosowanie. Nadal nie tracą na znaczeniu, atrakcyjności i inspirującej sile.

Poczesne miejsce w filozofii starożytnej tego okresu zajmuje Pitagoras (570 - 406/97 pne) i utworzona przez niego "szkoła pitagorejska". Był nie tylko znanym matematykiem i geometrą, ale także wybitnym filozofem. Proponuje oryginalne rozwiązanie podstawowego problemu filozoficznego - na czym polega jedność świata i czy istnieją na nim pojedyncze, wspólne wzorce oraz czy potrafimy je poznawać i racjonalnie wyrażać. Opierając się na ogólnie przyjętej już koncepcji świata, kosmosu jako żywego, ognistego i oddychającego ciała kulistego oraz na podstawie obserwacji astronomicznych, Pitagoras zauważa w ruchu ciał niebieskich geometryczną poprawność ruchu ciał niebieskich, rytm i harmonia w korelacji ciał niebieskich, które są nieodłącznie związane ze stałymi stosunkami liczbowymi. Tak zwana harmonia sfer niebieskich. Dochodzi do wniosku, że podstawą jedności i harmonii świata, jakby jego uniwersalną podstawową zasadą, jest liczba. „Pitagorejczycy uważali liczby za zmysłowo kontemplowane figury przestrzenne”. Wprowadzając taką zasadę rozumienia i wyjaśniania świata, Pitagoras zwraca uwagę na istnienie wzajemnych powiązań, dialektykę skończoności i nieskończoności, współrzędne przestrzenne bytu świata. A ponieważ liczby „rządzą światem i wszystko przenikają”, to zarówno dusza, jak i ciało mają wyrażenia liczbowe, a proporcje liczbowe są również nieodłącznie związane z cechami moralnymi, pięknem i sztuką, zwłaszcza muzyką. Stamtąd wysuwa ideę wędrówki duszy ludzkiej po śmierci cielesnej do ciał innych istot. W tej formie, która teraz wydaje się naiwna, Pitagoras stwierdza istnienie uniwersalnych praw istnienia świata, jego jedności, nieskończoności i nieskończoności, a więc i wieczności.

Szczególnym nurtem w filozofii starożytności tego okresu była sofistyka (z gr. sofistyka – umiejętność dowcipnej debaty). Opierając się na postulatie „Człowiek jest miarą wszechrzeczy”, wysuniętym przez Protagorasa (481-413 p.n.e.), kierują swoje wysiłki nie na osiągnięcie prawdziwej wiedzy, ale na elokwencję dowodzenie słuszności każdej subiektywnej opinii spełniającej zasadę użyteczności . Jest to swego rodzaju „filozofia utylitarna”, która wysuwa idee względności i nietrwałości wszystkiego, co istnieje, zaprzeczając prawdzie jako powszechnie obowiązującej wiedzy. To właśnie jest przydatne i korzystne dla jednostki. Dlatego dążyli do czysto pragmatycznego iw dużej mierze egoistycznego celu - udowodnienia prawdziwości każdej opinii, jeśli jest ona korzystna. Stąd skrajny relatywizm – nie ma na świecie nic uniwersalnego, trwałego i trwałego. W tym celu wąsko używali logiki jako systemu dowodowego dla wąskich celów spekulacyjnych. Wszystko jest tylko względne: zarówno dobro, jak i dobro, zło i piękno, a zatem nie ma nic naprawdę prawdziwego. Oto przykład recepcji sofistów: „Choroba jest złem dla chorych, ale dobrem dla lekarzy”. „Śmierć jest złem dla umierających, ale dla sprzedawców rzeczy potrzebnych na pogrzeby i dla przedsiębiorców pogrzebowych jest dobra”. Na podstawie takich sądów nie sposób zrozumieć, czym jest prawdziwe dobro i czy ma ono powszechną ważność, nie sposób dowieść, czy śmierć jest złem. W rzeczywistości sofistyka i sofizm weszły do ​​historii zarówno myśli filozoficznej, jak i kultury jako świadome zastępowanie pojęć o czymś w celu czerpania pożytku i pożytku. Sofistyka stała się synonimem nienauki, nieuczciwości zarówno w myśleniu, jak iw działaniu. Sofizmat i sofistyka stają się oznaką nieprawdy w działaniu, myśleniu i światopoglądzie. Sofizmat i sofistyka to celowe usprawiedliwianie zła i egoizmu. Należy zauważyć, że sofizm i sofiści byli szczególnie popularni wśród ówczesnych polityków. Współcześni politycy również grzeszą tym.

3. Teraz zaczynamy charakteryzować najbardziej owocny i pozytywny okres w rozwoju filozofii starożytnej, który otrzymał miano starożytnych klasyków, okres doskonałego modelu filozofowania, dążenia do jedynego celu - zrozumienia prawdy i tworzenia metod poznania które prowadzą nas do prawdziwie prawdziwej, rzetelnej wiedzy. Był to okres powstawania pierwszych historycznie uniwersalnych systemów filozoficznych, które obejmowały świat jako całość i nadawały mu racjonalną interpretację. Można powiedzieć, że był to okres swego rodzaju „konkurencji twórczej” myślicieli-filozofów, choć zajmujących różne stanowiska, ale dążących do jednego celu – poszukiwania prawdy uniwersalnej i powstania filozofii jako racjonalnej formy opisu, wyjaśniania i zrozumienie świata.

Pod względem społeczno-ekonomicznym i politycznym był to okres rozkwitu starożytnego społeczeństwa niewolniczego, demokracji i życia politycznego, sztuki i nauki tego okresu. Pod względem ekonomicznym była to epoka rozkwitu, pod względem duchowym zaś powstania zasad wysokiej etyki i moralności. Wydawało się, że stał się wzorem rozwoju cywilizacyjnego i kulturowego, wzorem humanizmu dla wszystkich kolejnych etapów europejskiej i nie tylko europejskiej kultury i historii. Chociaż greckie społeczeństwo tego okresu miało swoje wewnętrzne sprzeczności, podobnie jak inne. Mimo to można powiedzieć, że panowała w nim raczej zgoda, jedność niż niezgoda i rozłam.

Można powiedzieć, że Sokrates (469 - 399 pne) jest przodkiem, „ojcem” klasycznej filozofii starożytnej. Była to pod każdym względem wybitna osobowość: był nie tylko wielkim filozofem i myślicielem, ale także wybitną osobą i obywatelem. Zaskakująco połączył w harmonijnej jedności jego stanowisko filozoficzne oraz praktyczne działania i czyny. Jego integralność jako filozofa i osoby ma tak wielki urok i autorytet, że wywarł ogromny wpływ nie tylko na wszystkie kolejne szczeble filozofii, zarówno europejskiej, jak i światowej, ale stał się symbolem, wzorem prawdziwej, prawdziwej osoby dla cały czas. „Człowiek sokratejski” jest ideałem człowieka, nie jako Boga, ale jako „istota ziemska bliska wszystkim ludziom”. Można powiedzieć, że życie Sokratesa jest przykładem demonstracyjnej służby prawdzie i ludzkości.

Sokrates przede wszystkim zwraca uwagę na specyfikę filozofii i filozofowania, na specyfikę poznania filozoficznego. Polega ona na tym, że filozofia poprzez ogólne pojęcia podmiotu stara się odkryć jedną podstawę, taką istotę, która jest ogólnie znacząca dla szeregu zjawisk lub wszystkich zjawisk, jaką jest prawo istnienia rzeczy. Podmiotem filozofii według Sokratesa nie może być przyroda, ponieważ nie jesteśmy w stanie ani zmieniać zjawisk przyrody, ani ich tworzyć. Dlatego podmiotem filozofii jest osoba i jej działania, a samopoznanie, poznanie siebie jest zadaniem najważniejszym. Sokrates stawia pytanie o cele i praktyczne przeznaczenie wiedzy filozoficznej dla osoby. W ten sposób filozofii nadawany jest charakter antropologiczny. Filozofia sokratejska jest jedną z pierwszych form filozofii antropologicznej. Po Sokratesie w filozofii problem człowieka nabrał znaczenia problemu podstawowego. Jaki jest cel filozofii według Sokratesa? Celem i zadaniem filozofii jest nauczenie człowieka sztuki życia i bycia szczęśliwym w tym życiu. Podaje bardzo prostą definicję szczęścia, która jest w gruncie rzeczy uniwersalna – szczęście to taki stan człowieka, w którym nie odczuwa on ani cierpienia psychicznego, ani fizycznego. Eudlaimon jest szczęśliwym człowiekiem. Podstawą szczęścia według Sokratesa może być prawdziwe poznanie dobra i dobra, czyli takie, w które nikt nie wątpi i które nie prowadzi do błędów i złudzeń, które są przyczyną nieszczęścia. Na tej podstawie Sokrates uważa, że ​​prawdziwa wiedza jest prawdziwym dobrem, które opiera się nie tyle na pożytku, ile na dobroci. Przez dobro Sokrates rozumie niesienie dobra drugiemu bez dążenia do samolubnych korzyści. Ale jak osiągnąć i czy jest to osiągalna wiedza o prawdziwym dobru i dobru, czy prawdziwa wiedza o czymkolwiek jest osiągalna? Rzeczywiście, prawdziwa wiedza ma szczególny atrybut. Jest ona uniwersalna i oczywista dla wszystkich, dlatego nikt w to nie wątpi. Prawda ujawnia zatem uniwersalne, istotne podstawy istnienia zjawisk w określonej jakości.

Jedynym sposobem na osiągnięcie prawdziwej wiedzy jest metoda dialogu, podczas którego prawda zostaje ujawniona uczestnikom dialogu. Według Sokratesa dialog to wzajemne i dobrowolne poszukiwanie prawdziwej wiedzy o czymś, ubranej w system ogólnych pojęć, pod które wprowadzamy określone zjawiska. Dialog jest twórczym procesem poszukiwania prawdy. Zwracając się do rozmówcy, Sokrates mówi: „A jednak chcę z tobą pomyśleć i poszukać, co to jest” (prawdziwa cnota). (Patrz Platon. Menon. Wybrane dialogi i prawdziwe dobro). W dialogu Laches Sokrates zadaje pytanie: „Co to znaczy określić, czym jest cnota?” i odpowiada: „To znaczy znaleźć to, co we wszystkim jest takie samo, znaleźć w rozważanej cnocie tę, która obejmuje wszystkie przypadki jej przejawów”. Oznacza to, że prawda, a tym bardziej prawda filozoficzna, to prawidłowe poznanie istoty, które ma charakter powszechnie obowiązujący. W związku z tym Sokrates podkreśla racjonalistyczną naturę filozofii, zdolną przeciwstawić się mistycyzmowi, uprzedzeniom i ignorancji. Dlatego Sokrates obstaje przy twierdzeniu, że filozofia jest jedyną bezstronną formą samopoznania osoby o jej prawdziwej istocie. Stąd jego motto-aforyzm: „Poznaj siebie”.

W dialogu zawsze istnieje dialektyka opinii i wiedzy, opinii i prawdy. Opinia, tj. stwierdzenie o czymś staje się prawdziwym sądem tylko wtedy, gdy zamienia się w system pojęć, które ustalają to, co powszechnie obowiązujące. A dialektyka myślenia polega na przechodzeniu od jednego typu pojęć do drugiego, od treści szczegółowych do ogólnych, bardziej ogólnych, od wiedzy prostszej do bardziej złożonej.

Według Sokratesa celem filozofii jest także uzyskanie przez osobę prawdziwej wolności, której treścią powinno być wyjaśnienie, co od osoby zależy, a co od osoby nie zależy, iw tych granicach; opierając się na prawdziwej wiedzy, człowiek działa bezbłędnie i bez złudzeń. Dlatego człowiek jest wolny tylko w takim stopniu, w jakim zna siebie. Ale według Sokratesa prawdziwa i autentyczna wolność zawiera również element moralny i etyczny. Wolność, wolnomyślicielstwo to droga do samodoskonalenia, do idealnego ideału osoby, do osoby kalokagat (tj. osoby doskonałej pod względem duchowym i moralnym). Sokrates upiera się: „Robię przecież tylko to, co do mnie należy, i każdego z was, młodych i starych, namawiam, aby dbali przede wszystkim nie o ciało i nie o pieniądze, ale o duszę, aby była jak najlepsza. jak to możliwe.

Na tym polega humanistyczna i edukacyjna natura filozofii sokratejskiej. Sokrates jest wzorem nie tylko prawdziwego filozofowania, ale także prawdziwego połączenia filozofii z praktyką działania, odpowiedzialności jako myśliciela i osoby. W istocie Sokrates przeprowadza na sobie „eksperyment społeczny”, w którym sprawdza możliwość i wykonalność związku i nierozerwalności prawd i zasad filozoficznych z bezpośrednią manifestacją życia. Co zawsze wymaga myśliciela i osoby o niezwykłej odwadze, którą Sokrates wykazał na swoim procesie. Charakterystykę filozofii Sokratesa zakończmy stwierdzeniem Michela Montaigne'a na jego temat: „Naprawdę łatwiej jest mówić jak Arystoteles i żyć jak Cezar, niż mówić i żyć jak Sokrates. Tu jest właśnie granica trudności i perfekcji: żadna sztuka tu niczego nie doda.

Historia starożytności - integralna część historii świata starożytnego - bada genezę, rozkwit i kryzys struktur społecznych i państwowych, które powstały na obszarze starożytnej Grecji i Rzymu. Rozpoczyna się na przełomie III - II tysiąclecia pne. - Od powstania pierwszych stowarzyszeń państwowych na ok. Kreta, a kończy się 476 AD. E - Upadek Cesarstwa Zachodniorzymskiego.

Ten okres w historii ludzkości bierze swoją nazwę od łacińskiego terminu „ antyk„(starożytność) i ma swoje specyficzne cechy rozwojowe w porównaniu ze starymi społeczeństwami:

1. Społeczeństwo starożytne charakteryzowało się szybszym tempem stosunków społecznych.

2. W klasycznych rozwiniętych państwach starożytnych (Ateny, Rzym) nie było niewolnictwa wewnętrznego (zadłużeniowego). Prawa 594. Zakazano sprzedawania współplemieńców w Atenach za długi i prawo Petelia 326 Zniesienie niewolnictwa za długi w starożytnym Rzymie.

3. Jeśli starożytne państwa starożytne były monarchiami wojskowo-biurokratycznymi, to głównym typem struktury państwowej krajów starożytnych była republika w formie polityki.

Długo pod terminem "polityka" historycy rozumieli „miasto-państwo”. Jednak nie każde miasto było państwem i nie każde państwo miało wygląd miasta. Na przykład miasto na poddaszu Pireus- bramy morskie Aten - nigdy nie było państwem, choć nie ustępowało wielkością, liczbą mieszkańców i wyglądem Teby, Megare lub Korynt. I odwrotnie, jedna z największych polityk starożytnej Grecji - Sparta wyglądała jak zwykła wiejska osada.

Dlatego bardziej poprawne byłoby rozumienie terminu „polis” jako wspólnoty obywatelskiej, czyli zespołu pełnoprawnych obywateli, którzy zamieszkiwali określone terytorium i mieli republikańską formę rządów.

4. Specyficzną formą własności w polityce antycznej była wspólnota własność prywatna, a druga część była zapośredniczona przez pierwszą. Mianowicie: z praw własności prywatnej ziemi korzystali tylko pełnoprawni członkowie wspólnoty obywatelskiej, a pozbawienie praw obywatelskich prowadziło do utraty własności ziemi.

5. Tempo rozwoju kulturowego starożytnej cywilizacji było znacznie szybsze niż ewolucja kulturowa starożytnych społeczeństw wschodnich.

Cała współczesna kultura wyrosła na gruncie kultury starożytności. Bez znajomości historii starożytnej niemożliwe jest zrozumienie wielu instytucji epoki nowożytnej, historii sztuki, stylów architektonicznych, teatru, współczesnych terminów politycznych i naukowych, m.in. terminy „historia”, „filozofia”, „kultura” itp. Starożytność w całej swej różnorodności pojawia się na każdym kroku zarówno w życiu publicznym, jak i prywatnym współczesnego człowieka.

Rozpoczyna starożytną erę w historii starożytnej Grecji. Przez prawie dwa tysiące lat Grecy tworzyli rozwinięty system gospodarczy, klasyczną organizację polis o strukturze republikańskiej, kulturę wysoką, co znacząco wpłynęło na rozwój światowej cywilizacji.

Zwyczajowo dzieli się całą historię starożytnej Grecji na 5 dużych etapów:

1. egejski lub kreteńsko-mykeński(III tysiąclecie - XII wiek pne) - powstanie wczesnych stowarzyszeń państwowych na ok. Kreta i Grecja Achajska.

2. Przedpolski lub homerycki(XI - IX wiek pne) - dominacja stosunków plemiennych w Grecji.

3. Archaiczny(VIII - VI wiek pne) - tworzenie stowarzyszeń państwowych w formie polityk.

4. Klasyczny(V - pierwsza połowa - IV wiek pne) - okres świetności starożytnego społeczeństwa greckiego, struktura polis, kultura grecka.

5. hellenistyczny(druga połowa IV wieku - 30 s. I wiek pne) - formowanie się nowych społeczeństw hellenistycznych w oparciu o interakcję i unifikację zasad greckich i wschodnich.

Ponieważ decydujący był pierwszy i ostatni etap historii Grecji, zwykle dzieli się je na odrębne okresy.

Etap egejski lub kreteńsko-mykeński ma 3 okresy, w zależności od stopnia rozwoju społecznego, i okresy te nie pokrywały się w historii Krety i historii Grecji kontynentalnej. Historia kreteńska (lub minojska, w imieniu legendarnego króla Minos) podzielone na:

a) Wczesny minojski(XXX - XXIII wpne) - dominacja stosunków plemiennych;

b) Środkowy minojski(XXII - XVIII wpne) - okres starych pałaców, powstanie pierwszych państw, pojawienie się pierwszych grup społecznych, pismo, zjednoczenie Krety;

w) piznominojski(XVII - XII wpne) - okres nowych pałaców, rozkwit państwa kreteńskiego i jego podbój przez Achajów.

Chronologia etapu mykeńskiego (Grecja kontynentalna):

a) wczesny okres helladzki(XXX - XXI wpne) - dominacja prymitywnych stosunków komunalnych, ludność przedgrecka;

b) Okres środkowej hellady(XX - XVII w. p.n.e.) - penetracja i osadnictwo Greków Achajów w południowej części Grecji bałkańskiej oraz początek rozkładu stosunków plemiennych;

w) Pisnoyella lub mykeński okres (XVI - XII wiek p.n.e.) - pojawienie się wczesnych stowarzyszeń państwowych, pojawienie się pisma, rozkwit cywilizacji mykeńskiej i jej upadek.

Hellenistyczny etap historii starożytnej Grecji jest również podzielony na okres C:

a) wschodnie kampanie Aleksandra Wielkiego i powstanie systemu państw hellenistycznych(30 s. IV - 80 s. III wiek pne);

b) powstanie społeczeństw i państw hellenistycznych(lata 80. s. III w. – połowa II w. p.n.e.);

w) kryzys ustroju hellenistycznego i podbój państw hellenistycznych przez Rzym na zachodzie i Partię na wschodzie(połowa II wieku - 30 s. I wiek pne). Zainteresowania Rzymem w 30 r. p.n.e. Ostatnie hellenistyczne państwo egipskiego królestwa oznaczało jedynie koniec długiego rozwoju cywilizacji starożytnej Grecji i jej kultury.