Etnocentryzm to system poglądów, w którym życie i kulturę innych ludów postrzega się przez pryzmat kultury, tradycyjnych postaw i orientacji na wartości ich grupy etnicznej (traktowanych jako norma) i który uważa „własną” grupę etniczną za lepszą niż inni. Termin ten wskazuje na istnienie pewnych uprzedzeń w relacjach między tymi, którzy są i nie są członkami danej grupy etnicznej. „My” jest uniwersalną psychologiczną formą samoświadomości każdej zbiorowości ludzi, ale zawsze implikuje przeciwstawienie się jakimś określonym lub nieokreślonym „oni”. W tym przypadku dokonuje się wyraźnego rozróżnienia między pojęciami „my” i „oni”, a charakteryzujące „nas” postawy, zwyczaje i zachowania bezkrytycznie uznaje się za bezsprzecznie nadrzędne wobec „ich” cech etnicznych.
Termin „etnocentryzm” został wprowadzony w 1906 roku przez amerykańskiego naukowca W. Sumnera, który uważał, że w umysłach ludzi istnieje tendencja do wykorzystywania standardów swojej grupy do oceniania innych grup, stawiania ich grupy na szczycie hierarchii i traktowanie innych grup jako podporządkowanych. Etnocentryzm wiąże się z początkowym sprzeciwem własnej grupy wobec obcego „my – oni”, który leży u podstaw samoświadomości etnicznej i jest zakorzeniony w specyfice psychiki, która reaguje nieufnie lub wrogo na nieznane zjawiska (ksenofobia), która w dużej mierze determinuje specyfikę socjalizacji jednostki w środowisku etnokulturowym. Znaczącą rolę w kształtowaniu się etnocentryzmu odgrywają w szczególności postawy i idee nabyte w rodzinie, w toku edukacji szkolnej i publicznej, pod wpływem literatury i sztuki o zabarwieniu etnicznym, etnicznie zorientowanych mediów itp.
Etnocentryzm ma wiele twarzy. Jest głębokim podłożem zarówno szowinizmu, jak i patriotyzmu. Etnocentryzm jest integralną częścią ludzkiej świadomości iw pewnym kontekście jest moralnie uzasadniony, jeśli łączy się go z tolerancją dla sposobu życia i kultury innych narodów, szacunkiem dla osoby ludzkiej. W umyśle człowieka, który łączy oddanie swojemu ludowi z szacunkiem dla ludzkości, etnocentryzm przeradza się w uczucie patriotyczne.
Etnocentryzm w swojej drugiej jakości – prymitywny grupowy egoizm – istnieje potajemnie w warunkach państwa prawa. Państwo uważa człowieka za obywatela, a nie za członka wspólnoty etnicznej i zapobiega zapaleniu wrogości etnicznej. Etnocentryzm w swojej antycznej postaci budzi się tam, gdzie ludzie przestali wierzyć w sprawiedliwość ładu społecznego i państwowego, gdzie społeczeństwo utraciło orientację duchową. W takim stanie już trudno powstrzymać destrukcyjne namiętności etniczne. A im więcej miejsca daje się grupowemu egoizmowi, im bardziej bezceremonialnie stawiane są priorytety etniczne, tym sztywniej manifestuje się etnocentryzm, stopniowo odsuwając na bok te aspiracje społeczne, które były charakterystyczne dla początkowych etapów ruchów etnicznych. A wtedy działania polityczne stają się sposobem na gloryfikację grupy etnicznej. Pochodzenie etniczne, które zaczęło się od zdrowego pragnienia wspólnoty etnicznej do obrony swojej tożsamości, często rozwija się w zgorzkniały nacjonalizm.
Negatywne konotacje w orientacjach etnicznych pod wpływem etnocentryzmu szczególnie często przejawiają się w niesprzyjających warunkach społeczno-kulturowych. Wzniesienie etnocentrycznego charakteru stosunku do innych narodów do rangi uniwersalnego prawa (tzw. syndrom etnocentryzmu) nieuchronnie prowadzi do uznania praw etnofobii, tj. wrogości, nietolerancji, nienawiści wobec osób innej kultury, narodowości.
Dla zachowania pozytywnej tożsamości przez grupę stosowany jest specyficzny mechanizm percepcji międzygrupowej – faworyzowanie wewnątrzgrupowe, które polega na tendencji do faworyzowania własnej grupy i jej członków w porównaniu z innymi porównywalnymi grupami. Termin ten – kalka techniczna z języka angielskiego – ugruntował się już dość mocno w obiegu naukowym, choć najwyraźniej właściwsze byłoby określenie rosyjskie preferowanie własnej grupy.
Dobrze znanym przykładem faworyzowania wewnątrzgrupowego jest etnocentryzm – preferowanie własnej grupy etnicznej. Definicja tego pojęcia została podana w 1906 roku przez W. Sumnera, według którego: etnocentryzm- jest to „wizja rzeczy, w których własna grupa jest w centrum wszystkiego, a wszyscy inni są z nią współmierni lub oceniani w odniesieniu do niej”.
Współcześni badacze uznają etnocentryzm za cechę tkwiącą w człowieku „do postrzegania i oceniania zjawisk życiowych przez pryzmat tradycji i wartości własnej grupy etnicznej, stanowiącą swego rodzaju wzorzec lub optimum” (Kon, 1983, s. 812). ). Za odniesienie można uznać wszystko: religię, język, literaturę, jedzenie, odzież, na przykład starożytny chiński sposób owijania szlafroka itp. itp.
M. Brewer i D. Campbell zidentyfikowali główne wskaźniki etnocentryzmu:
■ postrzeganie elementów własnej kultury jako „naturalnych” i „poprawnych”, a elementów innych kultur jako „nienaturalnych” i „niewłaściwych”;
■ uznawanie zwyczajów swojej grupy za uniwersalne;
■ ocena norm, ról i wartości własnej grupy jako bezdyskusyjnie poprawna;
■ przekonanie, że to naturalne, że człowiek współpracuje z członkami swojej grupy, pomaga im, preferuje swoją grupę, jest z niej dumny i nie ufa, a nawet jest wrogo nastawiony do członków innych grup (zob. Brewer, Campbell, 1976>.
Należy zauważyć, że wśród badaczy nie ma jednomyślności co do etnocentryzmu. Radzieccy naukowcy społeczni uważali, że etnocentryzm jest negatywnym zjawiskiem społecznym, równoważnym z nacjonalizmem, a nawet rasizmem. A wielu psychologów uważa etnocentryzm za negatywne zjawisko społeczno-psychologiczne, przejawiające się w tendencji do odrzucania wszelkich obcych grup, połączonej z przecenianiem własnej grupy.
Ale jak każde inne zjawisko społeczno-psychologiczne, etnocentryzmu nie można uważać za coś wyłącznie pozytywnego lub wyłącznie negatywnego, a ocenianie go wartościująco jest absolutnie nie do przyjęcia. Chociaż etnocentryzm często okazuje się przeszkodą w interakcjach międzygrupowych, to jednocześnie pełni on pożyteczną funkcję dla zachowania przez grupę pozytywnej tożsamości, a nawet zachowania integralności i specyfiki grupy.
Ponadto, etnocentryzm początkowo nie niesie ze sobą wrogiego stosunku do innych grup i może łączyć się z tolerancyjnym podejściem do różnic międzygrupowych. W ten sposób Brewer i Campbell odkryli etnocentryzm we wszystkich trzydziestu społecznościach etnicznych, które badali w trzech krajach Afryki Wschodniej. Przedstawiciele wszystkich narodów traktowali swoją grupę z większą sympatią, bardziej pozytywnie oceniali jej walory moralne i osiągnięcia. Ale stopień ekspresji etnocentryzmu był różny. W ocenie osiągnięć grupy faworyzowanie było istotnie słabsze niż w ocenie innych aspektów. Jedna trzecia społeczności oceniła osiągnięcia przynajmniej jednej z grup zewnętrznych wyżej niż ich własne (patrz Brewer i Campbell, 1976.
Etnocentryzm, w którym postawa bezkrytyczna nie odnosi się do wszystkich właściwości i sfer życia własnej grupy i podejmuje się próby zrozumienia i obiektywnej oceny obcej kultury, jest nazywany przez różnych autorów życzliwym lub elastycznym.
Ale etnocentryzm może przejawiać się w bardzo różnych stopniach nasilenia. Niektórzy badacze widzą główną tego przyczynę w charakterystyce kultury. Istnieją zatem dowody na to, że przedstawiciele kultur kolektywistycznych są bardziej etnocentryczni niż przedstawiciele kultur indywidualistycznych. Ale inni autorzy stwierdzili, że w kulturach kolektywistycznych, gdzie przeważają wartości skromności i harmonii, jest mniej uprzedzeń międzygrupowych, na przykład Polinezyjczycy wykazali mniejszą preferencję dla swojej grupy niż Europejczycy.
Analizując etnocentryzm, jak każde inne zjawisko społeczno-psychologiczne, konieczne jest uwzględnienie czynników społecznych. Na stopień jego manifestacji większy wpływ mają nie cechy kultury, ale system stosunków społecznych społeczeństwa, obiektywny charakter stosunków międzyetnicznych. W obecności konfliktu między wspólnotami etnicznymi i innych niesprzyjających warunków społecznych etnocentryzm może przejawiać się w bardzo wyrazistych formach i stać się dysfunkcjonalny dla jednostki i grupy. z takim etnocentryzm, który otrzymał nazwę bojownika, ludzie nie tylko oceniają wartości innych ludzi na podstawie własnych, ale także narzucają je innym.
Wojowniczy etnocentryzm wyrażające się w nienawiści, nieufności, strachu i obwinianiu innych grup za własne niepowodzenia. Taki etnocentryzm jest również niekorzystny dla rozwoju osobistego, ponieważ miłość do ojczyzny wyrasta z jego pozycji, a dziecko, jak pisał nie bez sarkazmu E. Erickson: gatunek był wydarzeniem o kosmicznym znaczeniu i że to jemu przeznaczono historii, aby stać na straży jedynej właściwej odmiany ludzkości pod przywództwem wybranej elity i przywódców ”(Erickson, 1996 b, s. 311-312).
Tak więc mieszkańcy Chin w starożytności byli wychowywani w przekonaniu, że to ich ojczyzna – „pępek ziemi” i nie ma co do tego wątpliwości, skoro słońce wschodzi i zachodzi w tej samej odległości od Państwa Środka . Grupocentryzm w wersji wielkomocarstwowej był także charakterystyczny dla sowieckiej ideologii: nawet małe dzieci w ZSRR wiedziały, że „Ziemia, jak wiadomo, zaczyna się od Kremla”.
Jeśli etnocentryzm jest tendencją do przeceniania własnego narodu, to nacjonalizm wyraża się w skrajnych przejawach etnocentryzmu. Nacjonalista nie tylko deklaruje roszczenia narodu do wyłączności, ale także podejmuje w tym celu odpowiednie działania – drukuje i kolportuje literaturę nacjonalistyczną, bierze udział w akcjach politycznych, krytykuje i prześladuje przedstawicieli innych narodów. Związek między etnocentryzmem a nacjonalizmem można określić następująco – etnocentryści to ci, którzy głosują na nacjonalistów w wyborach.
Pasywny (etnocentryzm) lub aktywny (nacjonalizm) Stanowisko człowieka w kwestii stosunku do własnego narodu może się różnić w zależności od sytuacji politycznej i gospodarczej. Życie pokazuje, że nastroje patriotyczne wśród dużych grup ludzi budzą się, gdy pojawia się zagrożenie zewnętrzne, a przynajmniej okoliczności kolidujące z interesami narodu.
Tym samym grupy i ich członków charakteryzują się różnym stopniem etnocentryzmu. Przedstawiamy wyraźne faworyzowanie grupowe wewnątrz i na zewnątrz grupy jako dwa bieguny pewnego kontinuum teoretycznego, a każdy konkretny przypadek percepcji międzyetnicznej można scharakteryzować w kategoriach zbliżania się do jednego z nich. Oba krańce kontinuum odpowiadają zróżnicowaniu w postaci opozycji, co sugeruje co najmniej uprzedzenie do innych grup. Im bliżej środka kontinuum, tym słabsza jest opozycja, co można wyrazić zarówno w procesach integracyjnych, jak iw tendencji do różnicowania w formie porównań – „pokojowej nietożsamości”, według terminologii B.F. Porszniewa. W takim przypadku w jednych sferach życia może być preferowana jedna grupa, w innych inna, co nie wyklucza krytycyzmu wobec działań i cech obu. Możliwość integracji społeczności etnicznych – przynajmniej w dającej się przewidzieć przyszłości – wydaje się wątpliwa. Skutki „zbliżenia narodów” widzimy na bezkresach byłego ZSRR. A badacze amerykańscy uznali za przestarzałą teorię „przemian fundamentalnych”, zgodnie z którą „w wyniku mieszania się różnych grup etnicznych i rasowych powstaje pewien jednorodny amalgamat” (Smelser, 1994, s. 324). Nie integrację, a mianowicie porównywanie – akceptację i uznanie różnic – można uznać za najbardziej akceptowalną formę społecznego postrzegania interakcji wspólnot etnicznych i kultur na obecnym etapie dziejów ludzkości.
Głównymi mechanizmami pełniącymi funkcję zróżnicowania międzygrupowego są procesy atrybutywne. Na poziomie relacji międzygrupowych badane są dwa główne typy procesów atrybucyjnych. Po pierwsze, stereotypy jako szczególny przypadek atrybucji cech, kiedy cechy są przypisywane jednostce na podstawie jej przynależności do grupy. Po drugie, społeczna atrybucja przyczynowa, czyli przypisywanie przyczyn zachowań i osiągnięć jednostek na podstawie przynależności do grupy.
Etnocentryzm to ogólna koncepcja lub punkt widzenia jednostek, zgodnie z którym własny naród, warstwa społeczna, własna rasa lub grupa jest stawiana w centralnym miejscu jako wyższa od wszystkich innych i dominująca. Pojęcie „etnocentryzm” wiąże się zarówno z konsekwencjami pozytywnymi (w mniejszym stopniu) – np. patriotyzmem, poczuciem godności narodowej, jak i negatywnymi (głównie) – dyskryminacją, nacjonalizmem, szowinizmem, segregacją.
Etnocentryzm jest charakterystyczny dla każdej grupy, która jest w jakimś stopniu niezależna, niezależna i świadoma swojej tożsamości. Stanowiska etnocentryczne są „korzystne” dla samej grupy, ponieważ z ich pomocą grupa określa swoje miejsce wśród innych grup, wzmacnia swoją tożsamość i zachowuje cechy kulturowe. Jednak skrajne formy etnocentryzmu wiążą się z fanatyzmem religijnym i rasizmem, a nawet prowadzą do przemocy i agresji (Saressalo, 1977, 50-52) (Saressalo).
Pojęcie etnocentryzmu obejmuje również pojęcie „stereotypu”. W tym przypadku są to uogólnione, schematyczne przedstawienia innych grup, ich kultury i przyjętych przez grupę właściwości. Stereotypowy sposób reagowania to długotrwałe, stabilne i mimo nowych, nawet bardzo niedawnych doświadczeń, niezachwiane wyobrażenie o cechach zachowania innych osób lub grup, a także ugruntowana opinia na temat wszelkich organizacji lub organizacji społecznych. formacje (por. Hartfeld, 1976) (Hartfield). Stereotypy są jak uprzedzenia, nie wymagają logicznego uzasadnienia, a nawet ich obiektywność i prawdopodobieństwo nie zawsze są niepodważalne (Saressalo, 1977, 50).
Amerykański socjolog William G. Sumner (1960) (William G. Stunner) badał pojawienie się etnocentryzmu wśród ludów prymitywnych i doszedł do wniosku, że prawie każdy z tych ludów rościł sobie prawo do szczególnego miejsca, „datując” je na powstanie świat. Świadczy o tym na przykład następująca indyjska legenda opowiedziana przez M. Herskovitsa (1951) (M. Herskovits):
„Aby ukoronować swoje dzieło twórcze, Bóg ulepił z ciasta trzy postacie ludzkie i umieścił je w koksowniku. Po jakimś czasie niecierpliwie wyjął z pieca pierwszego człowieczka, którego wygląd był zbyt jasny, a przez to nieprzyjemny. W środku też było „niewypieczone”. Wkrótce Bóg otrzymał drugą; ten okazał się sukcesem: był pięknie brązowy na zewnątrz i „dojrzały” w środku. Z radością Bóg uczynił go założycielem rasy indiańskiej. Ale trzeci niestety w tym czasie bardzo się spalił i stał się całkowicie czarny. Pierwsza postać została założycielką białej rodziny, a ostatnia – czarnej.
Takie legendy i mity są charakterystyczne dla uprzedzeń danej grupy etnicznej. Pod pojęciem uprzedzeń, zgodnie z definicją amerykańskiego naukowca W. Weavera (1954) (W. Weaver), rozumie się „ocenę sytuacji społecznej na podstawie uprzednio opanowanych idei i wartości, bez dowodów empirycznych lub racjonalnego i logicznego tok rozumowania”. Oparta na myśleniu mitologicznym, własna grupa posiada wszystkie zalety; żyje dla radości Boga. Cechy charakterystyczne każdej z takich grup, jak wspomniano powyżej, sięgają czasów stworzenia świata i są albo darem, albo pomyłką twórcy. Jednocześnie oczywiście własna grupa zalicza się do „narodu wybranego”. Taki pogląd zawiera motywację rasową; Wiąże się z tym przekonanie, że udana działalność człowieka zależy od jego jakości biologicznej. Logiczny wniosek z takiej koncepcji jest następujący: niektórzy ludzie, zgodnie ze swoimi biologicznymi cechami rasowymi, są początkowo rzekomo bardziej utalentowani i utalentowani niż inni, doskonalsi zarówno fizycznie, jak i psychicznie, a przez to bardziej odpowiedni i zdolni do kierowania i kierowania świata i zajmowania wyższych pozycji społecznych w społeczeństwie (E. Asp, 1969) (Asp).
Rasizm
Jedną ze skrajnych form etnocentryzmu jest rasizm, który można zdefiniować jako zespół koncepcji, zgodnie z którymi jedna rasa, zarówno moralnie, umysłowo, jak i kulturowo, przewyższa inną rasę lub inne rasy i której nadrzędne cechy są przekazywane dziedzicznie z jednej pokolenie do drugiego. Rasizm jest stymulantem walki o władzę między narodami i ideologiczną podstawą narodowej rywalizacji. Popiera przekonanie, że biologiczne mieszanie różnych ras doprowadziłoby do dziedziczno-genetycznej i społeczno-kulturowo-moralnej degeneracji rasy „wyższej” (Hartfeld, 1976) (Hartfield). Dlatego konieczne są środki ochronne i zabezpieczające przed takimi zjawiskami. Żywymi przykładami rasizmu są apartheid, czyli całkowite oddzielenie od siebie ras lub grup ludności na podstawie cech rasowych, oraz antysemityzm i szowinizm. Apartheid przejawia się w podziale lub izolacji regionalnej, co prowadzi do dyskryminacji edukacyjnej, majątkowej i ekonomicznej, a następnie do izolacji politycznej. W sferze życia prywatnego apartheid dyktuje ograniczenie, a nawet zakaz współżycia seksualnego i innych kontaktów między rasowymi „obcymi” a populacjami głównego nurtu (Hartfeld, 1976).
W szerszym znaczeniu rasizm to dziś wszystko, co kojarzy się z dyskryminacją rasową, uprzedzeniami rasowymi i naruszeniem równości narodowej. Współczesny rasizm przejawia się zarówno we wrogim nastawieniu do osadników, jak iw nieuznawaniu prawa do samostanowienia i zachowania różnych kultur (Liebkind, 1994, 39-40) (Liebkind).
Rasizm, jak wiecie, opiera się na koncepcjach i naukach dotyczących rasy. Gordon Allport (1992), który badał rasy, zauważył, że już teoria pochodzenia gatunków Karola Darwina faktycznie zawiera podział na rasy. Chociaż jego nauka dotyczyła świata zwierzęcego, później została zastosowana również do społeczeństwa ludzkiego. Zatem darwinizm był również używany jako argument na rzecz rasizmu i jako wymówka dla rasistowskich uprzedzeń. Zwolennicy takich poglądów widzą w rasie właściwości tkwiące w niej pierwotnie i trwale oraz przekazywane dziedzicznie. Takie uproszczone podejście nie uwzględnia roli i wpływu środowiska na jednostkę, ignoruje typ i charakter jej indywidualnego zachowania, pozbawiając go możliwości nabywania w ciągu życia jakichkolwiek nowych cech, z wyjątkiem otrzymywania dziedzicznych. Jeśli dana osoba ma przynajmniej jedną cechę rasową, wszystkie inne cechy tej rasy, zwłaszcza negatywne, są mu arbitralnie przypisywane na podstawie stereotypów. Uprzedzenia i stereotypy rasowe są wyrazem prymitywnego podejścia do kwestii specyfiki i korelacji różnych typów ludzi i grup ludności. Takie stereotypy zawsze były wykorzystywane do celów politycznych. Podżegacze do nienawiści rasowej zwykle wykorzystują motłoch podburzony przez prawdziwego lub zainscenizowanego „wspólnego wroga”, aby realizować swoje cele (Alport, 1992, 107-110).
Koncepcja Pierre'a van de Berghe (1970) (cytowana tutaj z książki E. Giddensa) rozróżnia trzy poziomy segregacji (łac. segregare - oddzielać, usuwać) na przykładzie społeczeństwa południowoafrykańskiego:
1. Mikrosegregacja - segregacja niektórych miejsc publicznych, takich jak umywalnie, poczekalnie, samochody osobowe itp. dla białych i nie-białych.
2. Mezzosegregacja - przydzielanie specjalnych dzielnic mieszkaniowych dla osób rasy innej niż biała i zmuszanie ich do zamieszkiwania w nich.
3. Makrosegregacja – tworzenie specjalnych rezerwatów narodowych.
Być może najbardziej widoczna, a nawet negatywnie symboliczna, jest mikrosegregacja, oddzielenie przestrzeni publicznej między białymi i czarnymi. Ale to właśnie jest redukowane z powodu międzynarodowego potępienia i nacisków; inne formy segregacji utrzymują się do pewnego stopnia tam, gdzie są wspierane i kontrolowane przez rasistowskich białych (Giddens, 1989).
Rasizm jest niestety rzeczywistością dzisiejszego świata, nie wyłączając Europy. Trzeba przyznać, że wciąż jest wielu ludzi, którzy nie mogą zaakceptować faktu, że ktoś myśli inaczej i reprezentuje inną kulturę. Oczywiście są pewne sukcesy w walce z rasizmem; na przykład prześladowanie Żydów jest uznawane za pogwałcenie praw człowieka. Jednak wrogość, a czasem nienawiść do obcokrajowców, ksenofobia (gr. xenos – obcy), neonazizm, skrajnie prawicowe myślenie, ruchy ideologiczne skierowane przeciwko jakiejkolwiek grupie ludności, ograniczanie praw represjonowanych grup ludności, a nawet terroryzm ataki na nich, wszystko to jest twarzą współczesnego rasizmu. Być może różne grupy etniczne w państwach europejskich nie doświadczyły jeszcze wspólnego życia, a aspiracje separatystyczne (tj. proseparacyjne) pojawiają się od czasu do czasu w różnych częściach Europy.
Doświadczenia Stanów Zjednoczonych, które, jak wiadomo, są skutkiem największych migracji i mogą służyć jako przykład dla przyszłych przemian w Europie, są wyjątkowo reprezentatywne dla wszystkich krajów wieloetnicznych. E. Giddens (1989, 271) podaje trzy modele charakteryzujące rozwój stosunków etnicznych w SITA:
1. Model pierwszy: fuzja, czyli asymilacja. Oznacza to, że imigranci porzucają swoje tradycje i zwyczaje i dostosowują swoje zachowanie zgodnie z wartościami i normami kraju przyjmującego. Dzieci tych imigrantów z reguły czują się jak prawdziwi „Amerykanie”.
2. Drugi model można metaforycznie nazwać „hutą”. Jest to model pokojowego współistnienia różnych grup etnicznych, które żyjąc razem nie tracą swoich cech kulturowych i behawioralnych, ale jednocześnie cechy te mieszają się, „stapiają” i tworzą nowy typ kultury. Model ten jest najbardziej charakterystyczny dla sytuacji etnicznej w Stanach Zjednoczonych. Zdaniem wielu jest to najbardziej pożądany rezultat interakcji etnicznych.
3. Trzecim modelem jest kultura pluralistyczna: społeczeństwo rozwija się w oparciu o zasadę wielokulturowości, kiedy każda grupa etniczna, za zgodą innych, zachowuje swoją własną kulturę. W takim społeczeństwie istnieją różne, ale równe subkultury.
Australia, która przyjmowała i przyjmuje dużą liczbę emigrantów, od dawna dążyła do realizacji polityki asymilacyjnej, jednak dziś wyraźnie wyznaje zasadę trzeciego modelu, kiedy to wszystkie istniejące kultury wzbogacają wspólną kulturę i realizują ideę „Niech kwitną wszystkie kwiaty”.
Zjednoczenie Europy oznacza również współistnienie różnych kultur, chociaż uprzedzenia etniczne i rasowe, takie jak dyskryminacja mniejszości i segregacja, nadal tworzą napięcia.
Przypomnijmy, że tematem tego rozdziału są przedmioty badań socjologicznych. Staraliśmy się nakreślić główne: demograficzne, kulturowe i behawioralne.
etnocentryzm
etnocentryzm
koncepcja odzwierciedlająca tendencję do uwzględniania własnych norm i wartości. kultur jako podstawa do oceny i wydawania sądów na temat innych kultur. Koncepcja E. przeciwstawia się podejściu relatywistycznemu, w którym postrzeganie norm i wartości każdej kultury jest wartościowe samo w sobie i nie może być stosowane jako norma obowiązująca w innych kulturach. E. - nieodłączna właściwość intergrupy (międzyetniczny) relacji i ma dwojaki charakter. Z jednej strony promuje spójność w ramach ODA. kulturalny (etniczny) społeczności wokół siebie. norm i wartości, a także kształtowanie się etniczności. samoświadomość jako należąca do def. koło kulturowe; z innymi – prowadzi do wyparcia się wartości obcej kultury, prowadzi do kulturowej samoizolacji i międzyetnicznej. konflikty.
Oświetlony.: Artanowski S.N. Problem etnocentryzmu, etniczności. unikalność kultur i międzyetniczność. stosunki we współczesnym etnografia zagraniczna i socjologia // Aktualne problemy etnografii i nowoczesności. nauka obca. L., 1979; Le Vine R., Campbell D. Etnocentryzm. Teorie konfliktu, postaw etnicznych i zachowań grupowych. NY, 1971.
LA. Mostowa
kulturoznawstwo. XX wiek. Encyklopedia. 1998 .
etnocentryzm
(grecki etnos – plemię, lud) – skłonność człowieka do oceniania wszelkich zjawisk życiowych przez pryzmat wartości swojej grupy etnicznej, uważana za normę; przedkładanie własnego stylu życia nad innych.
☼ koncepcja, która odzwierciedla tendencję do uwzględniania własnych norm i wartości. kultur jako podstawa do oceny i wydawania sądów na temat innych kultur. Koncepcja E. przeciwstawia się podejściu relatywistycznemu, w którym postrzeganie norm i wartości każdej kultury jest wartościowe samo w sobie i nie może być stosowane jako norma obowiązująca w innych kulturach. E. jest nieodłączną właściwością relacji międzygrupowych (międzyetnicznych) i ma dwoisty charakter. Z jednej strony promuje spójność w ramach ODA. kulturowej (etnicznej) społeczności wokół własnej. norm i wartości, a także kształtowanie się etniczności. samoświadomość jako należąca do def. koło kulturowe; z innymi – prowadzi do wyparcia się wartości obcej kultury, prowadzi do kulturowej samoizolacji i międzyetnicznej. konflikty.
Oświetlony.: Artanowski S.N. Problem etnocentryzmu, etniczności. unikalność kultur i międzyetniczność. stosunki we współczesnym etnografia zagraniczna i socjologia // Aktualne problemy etnografii i nowoczesności. nauka obca. L., 1979; Le Vine R., Campbell D. Etnocentryzm. Teorie konfliktu, postaw etnicznych i zachowań grupowych. NY, 1971.
LA. Mostowa.
Kulturoznawstwo XX wieku. Encyklopedia. M.1996
Duży słownik objaśniający kulturoznawstwo.. Kononenko B.I. . 2003 .
Synonimy:
Zobacz, czym jest „ETNOCENTRYZM” w innych słownikach:
Etnocentryzm… Słownik ortograficzny
- (z gr. grupa ethnos, plemię i łac. centrum centrum, centrum) spojrzenie na świat przez pryzmat identyfikacji etnicznej. Jednocześnie życie i procesy kulturowe są oceniane przez tradycje samoświadomości etnicznej, która działa jako ... ... Encyklopedia filozoficzna
etnocentryzm- Etymologia. Pochodzi z gr. etnos ludzie + centrum kentron. Kategoria. Fenomen psychologii społecznej. Specyficzność. Wiara w wyższość własnej grupy etnicznej lub kulturowej (rasy, ludu, klasy). Na tej podstawie opracowuje ... ... Wielka encyklopedia psychologiczna
- (od greckiego plemienia ethnos ludzie i centrum) (w socjologii, w etnografii), tendencja osoby do oceniania wszystkich zjawisk życiowych przez pryzmat wartości swojej grupy etnicznej, uważana za standard; preferowanie własnego sposobu życia ... ... Wielki słownik encyklopedyczny
- (z gr. ethnos people + kentron focus) zjawisko psychologii społecznej. Wiara w wyższość własnej grupy etnicznej lub kulturowej (rasy, ludu, klasy). Na tej podstawie rozwija się pogarda dla przedstawicieli innych ... ... Słownik psychologiczny
- (gr. grupa etnos, plemię, lud i łac. centrum centrum, centrum) właściwość jednostki, grup społecznych i wspólnot (jako nośników samoświadomości etnicznej) do postrzegania i oceniania zjawisk życiowych przez pryzmat tradycji i wartości …… Najnowszy słownik filozoficzny
- [Język angielski] etnocentryzm Słownik obcych słów języka rosyjskiego
Istnieje., liczba synonimów: 2 narodocentryzm (1) centryzm (1) Słownik synonimów ASIS. V.N. Triszin. 2013... Słownik synonimów
- (z gr. ethnos plemię, ludzie i łac. centrum środek koła) ang. etnocentryzm; Niemiecki etnozentyzm. Właściwość samoświadomości etnicznej do postrzegania i oceniania wszelkich zjawisk otaczającego świata przez pryzmat tradycji i wartości własnej grupy etnicznej… Encyklopedia socjologii
- (z greckiego plemienia ethnos, ludu i centrum) tendencja osoby, grup etnicznych i etniczno-wyznaniowych do oceniania wszelkich zjawisk życiowych przez pryzmat wartości ich grupy etnicznej, uważanych za normę; preferowanie własnego... Politologia. Słownictwo.
Książki
- Etnocentryzm w treści podręczników szkolnych krajowych i zagranicznych: Monografia, Kovrigin V.V. Monografia poświęcona jest problematyce manifestacji etnocentryzmu w podręcznikach szkolnych w Rosji, krajach poradzieckich, Anglii, Niemczech, USA i Kazachstanie. Autoryzuje esencję,... Kategoria: Etnografia Seria: Myśl naukowa. Edukacja Wydawca: INFRA-M, Producent:
Treść artykułu
- preferencja dla własnej grupy etnicznej, przejawiająca się w postrzeganiu i ocenie zjawisk życiowych przez pryzmat jej tradycji i wartości. Termin etnocentryzm wprowadzony w 1906 roku przez W. Sumnera, który uważał, że ludzie mają tendencję do patrzenia na świat w taki sposób, że ich własna grupa jest w centrum wszystkiego, a wszyscy inni są z nią mierzeni lub oceniani w odniesieniu do niej.
Etnocentryzm jako zjawisko społeczno-psychologiczne.
Etnocentryzm istniał w całej historii ludzkości. Napisany w XII wieku Opowieści z minionych latłąki, które według kronikarza miały ponoć mieć zwyczaj i prawo , przeciwstawiają się Wiatyczkom, Krywiczom, Drewljanom, którzy nie mają ani prawdziwego zwyczaju, ani prawa.
Odniesieniem może być wszystko: religia, język, literatura, jedzenie, odzież itp. Istnieje nawet opinia amerykańskiego antropologa E. Leacha, według którego pytanie, czy dana społeczność plemienna pali lub chowa swoich zmarłych, czy ich domy są okrągłe czy prostokątne, może nie mieć innego funkcjonalnego wyjaśnienia niż to, że każdy naród chce pokazać, że różni się od swoich sąsiadów i przewyższa ich. Z kolei ci sąsiedzi, których zwyczaje są wprost odwrotne, też są przekonani, że ich sposób czynienia czegokolwiek jest słuszny i najlepszy.
Amerykańscy psychologowie M. Brewer i D. Campbell zidentyfikowali główne wskaźniki etnocentryzmu:
postrzeganie elementów własnej kultury (norm, ról i wartości) jako naturalnych i prawidłowych, a elementów innych kultur jako nienaturalnych i niepoprawnych;
uznawanie zwyczajów swojej grupy za uniwersalne;
idea, że to naturalne, że człowiek współpracuje z członkami swojej grupy, pomaga im, preferuje swoją grupę, jest z niej dumny i nie ufa, a nawet jest wrogo nastawiony do członków innych grup.
Ostatnie z kryteriów wskazanych przez Brewera i Campbella świadczy o etnocentryzmie jednostki. Jeśli chodzi o pierwsze dwa, niektórzy etnocentrycy uznają, że inne kultury mają swoje własne wartości, normy i zwyczaje, ale są gorsze od tradycji „ich” kultury. Istnieje jednak również bardziej naiwna forma absolutnego etnocentryzmu, kiedy jego nosiciele są przekonani, że „ich” tradycje i zwyczaje są uniwersalne dla wszystkich ludzi na Ziemi.
Radzieccy naukowcy społeczni uważali, że etnocentryzm jest negatywnym zjawiskiem społecznym, równoważnym z nacjonalizmem, a nawet rasizmem. Wielu psychologów uważa etnocentryzm za negatywne zjawisko społeczno-psychologiczne, przejawiające się w tendencji do odrzucania innych grup w połączeniu z przecenianiem własnej grupy i definiowania go jako niepowodzenie rozpatrywać zachowania innych ludzi w sposób odmienny od tego, jaki dyktuje własne środowisko kulturowe.
Ale czy to możliwe? Analiza problemu pokazuje, że etnocentryzm jest nieuniknioną częścią naszego życia, normalną konsekwencją socjalizacji ( cm. to samo SOCJALIZACJA) i wprowadzanie człowieka w kulturę. Co więcej, jak każde inne zjawisko społeczno-psychologiczne, etnocentryzm nie może być rozpatrywany jako coś wyłącznie pozytywnego lub wyłącznie negatywnego, a ocenianie go wartościująco jest niedopuszczalne. Chociaż etnocentryzm często okazuje się przeszkodą w interakcjach międzygrupowych, to jednocześnie pełni on pożyteczną funkcję dla zachowania przez grupę pozytywnej tożsamości etnicznej, a nawet zachowania integralności i specyfiki grupy. Na przykład, badając rosyjskich weteranów w Azerbejdżanie, N.M. Lebiediew, ujawniono, że spadek etnocentryzmu, który przejawiał się w bardziej pozytywnym postrzeganiu Azerów, świadczył o erozji jedności grupy etnicznej i doprowadził do wzrost liczby osób wyjeżdżających do Rosji w poszukiwaniu potrzebnego uczucia” My".
Elastyczny etnocentryzm.
Etnocentryzm początkowo nie niesie ze sobą wrogiego nastawienia do innych grup i może być łączony z tolerancyjnym nastawieniem wobec różnic międzygrupowych. Z jednej strony uprzedzenia wynikają głównie z tego, że własna grupa jest uważana za dobrą, aw mniejszym stopniu z poczucia, że wszystkie inne grupy są złe. Z drugiej strony postawa bezkrytyczna może nie obejmować Wszyscy właściwości i sfery życia ich grupy.
W trakcie badań Brewera i Campbella w trzech krajach Afryki Wschodniej etnocentryzm stwierdzono w trzydziestu społecznościach etnicznych. Przedstawiciele wszystkich narodów traktowali swoją grupę z większą sympatią, bardziej pozytywnie oceniali jej walory moralne i osiągnięcia. Ale stopień ekspresji etnocentryzmu był różny. Przy ocenie osiągnięć grupowych preferencja własnej grupy była istotnie słabsza niż przy ocenie innych aspektów. Jedna trzecia społeczności oceniła osiągnięcia przynajmniej jednej z grup zewnętrznych wyżej niż własne. Etnocentryzm, w którym cechy własnej grupy są dość obiektywnie oceniane i podejmowane są próby zrozumienia cech grupy obcej, nazywa się życzliwy, lub elastyczne.
Porównanie grup własnych i innych odbywa się w tym przypadku w formie porównania- miłująca pokój nietożsamość, zgodnie z terminologią radzieckiego historyka i psychologa B.F. Porszniewa. To właśnie akceptacja i uznanie różnic można uznać za najbardziej akceptowalną formę społecznego postrzegania interakcji wspólnot etnicznych i kultur na obecnym etapie dziejów ludzkości.
W porównaniach międzyetnicznych w formie porównań w jednych sferach życia może być preferowana grupa własna, w innych inna, co nie wyklucza krytyki działań i cech jednych i drugich, co przejawia się poprzez konstruowanie obrazy uzupełniające. Szereg badań przeprowadzonych w latach 80. i 90. wykazało dość wyraźną tendencję wśród moskiewskich studentów do porównywania „typowego Amerykanina” i „typowego Rosjanina”. Na stereotyp Amerykanina składały się cechy biznesowe (przedsiębiorczość, pracowitość, sumienność, kompetencja) i komunikatywne (towarzyskość, luźność), a także główne cechy „amerykanizmu” (dążenie do sukcesu, indywidualizm, wysoka samoocena, pragmatyzm).
Porównanie grup etnicznych w formie opozycji.
Etnocentryzm nie zawsze jest życzliwy. Porównanie międzyetniczne można wyrazić w postaci sprzeciw, co sugeruje przynajmniej uprzedzenie do innych grup. Wskaźnikiem takiego porównania jest obrazy polarne kiedy członkowie grupy etnicznej przypisują sobie tylko pozytywne cechy, a „obcym” tylko negatywne. Kontrast jest najbardziej widoczny w percepcja lustrzana kiedy członkowie dwa skonfliktowane grupy przypisują sobie identyczne cechy pozytywne, a rywalom identyczne wady. Na przykład własna grupa jest postrzegana jako wysoce moralna i pokojowa, jej działania tłumaczone są motywami altruistycznymi, a obca grupa jest postrzegana jako agresywne „imperium zła” realizujące własne egoistyczne interesy. Było to zjawisko lustrzanego odbicia, które zostało odkryte podczas zimnej wojny w zniekształconym postrzeganiu siebie nawzajem przez Amerykanów i Rosjan. Kiedy amerykański psycholog Uri Bronfennbrenner odwiedził Związek Radziecki w 1960 roku, ze zdziwieniem usłyszał od swoich rozmówców te same słowa o Ameryce, które Amerykanie mówili o Sowietach. Zwykli ludzie radzieccy wierzyli, że rząd USA składa się z agresywnych militarystów, że wykorzystuje i uciska naród amerykański, że nie można mu ufać dyplomatycznie.
Podobne zjawisko było wielokrotnie opisywane w przyszłości, np. podczas analizy doniesień w prasie armeńskiej i azerbejdżańskiej na temat konfliktu w Górskim Karabachu.
Skłonność do opozycji międzyetnicznej może też przejawiać się w bardziej wygładzonej postaci, kiedy cechy praktycznie tożsame znaczeniowo są oceniane odmiennie w zależności od tego, czy przypisuje się je własnej, czy innej grupie. Ludzie wybierają pozytywną etykietę, gdy opisują własną cechę grupy, i negatywną, gdy opisują tę samą cechę grupy obcej: Amerykanie postrzegają siebie jako przyjaznych i nieskrępowanych, podczas gdy Brytyjczycy uważają ich za nachalnych i bezczelnych. I odwrotnie – Brytyjczycy uważają, że cechuje ich powściągliwość i poszanowanie praw innych ludzi, a Amerykanie nazywają Brytyjczyków zimnymi snobami.
Niektórzy badacze upatrują główną przyczynę różnego stopnia etnocentryzmu w charakterystyce danej kultury. Istnieją dowody na to, że członkowie kultur kolektywistycznych, którzy są blisko spokrewnieni ze swoją grupą, są bardziej etnocentryczni niż członkowie kultur indywidualistycznych. Jednak wielu psychologów odkryło, że w kulturach kolektywistycznych, w których przeważają wartości skromności i harmonii, uprzedzenia międzygrupowe są mniej wyraźne, na przykład Polinezyjczycy wykazują mniejsze preferencje dla swojej grupy niż Europejczycy.
wojujący etnocentryzm.
Na stopień manifestacji etnocentryzmu większy wpływ mają nie cechy kulturowe, ale czynniki społeczne - struktura społeczna, obiektywny charakter relacji międzyetnicznych. Członkowie grup mniejszościowych – niewielkich rozmiarów i znajdujących się poniżej innych pod względem statusu – są bardziej skłonni do preferowania własnej grupy. Dotyczy to zarówno migrantów etnicznych, jak i „małych narodów”. W obecności konfliktu między społecznościami etnicznymi oraz w innych niesprzyjających warunkach społecznych etnocentryzm może przejawiać się w bardzo wyrazistych formach i chociaż sprzyja zachowaniu pozytywnej tożsamości etnicznej, staje się dysfunkcjonalny dla jednostki i społeczeństwa. Z takim etnocentryzmem, który otrzymał tę nazwę wojowniczy lub nieelastyczny , ludzie nie tylko oceniają wartości innych ludzi na podstawie własnych, ale także narzucają je innym.
Wojowniczy etnocentryzm wyraża się w nienawiści, nieufności, strachu i obwinianiu innych grup za własne niepowodzenia. Taki etnocentryzm jest również niekorzystny dla rozwoju osobistego jednostki, ponieważ miłość do ojczyzny jest wychowywana z jej pozycji, a dziecko, jak pisał amerykański psycholog E. Erickson, nie bez sarkazmu: to właśnie wyłonienie się tego gatunku było to wydarzenie o kosmicznym znaczeniu i że właśnie ono jest przeznaczone przez historię, aby stać na straży jedynej właściwej odmiany ludzkości pod przywództwem wybranej elity i przywódców.
Na przykład mieszkańcy Chin w starożytności byli wychowywani w przekonaniu, że to ich ojczyzna – „pępek ziemi” i nie ma co do tego wątpliwości, skoro słońce wschodzi i zachodzi w tej samej odległości od środkowej Królestwo. Etnocentryzm w wersji mocarstwowej był także charakterystyczny dla ideologii sowieckiej: nawet małe dzieci w ZSRR wiedziały, że „Ziemia, jak wiadomo, zaczyna się od Kremla”.
Delegityzacja jako skrajny stopień etnocentryzmu.
Znane są przykłady delegitymizacji etnocentrycznej, takie jak stosunek pierwszych europejskich osadników do rdzennych mieszkańców Ameryki czy stosunek do ludów „niearyjskich” w nazistowskich Niemczech. Etnocentryzm, osadzony w rasistowskiej ideologii aryjskiej supremacji, okazał się mechanizmem użytym do wbicia Niemcom do głów idei, że Żydzi, Cyganie i inne mniejszości są „podludźmi” bez prawa do życia.
Etnocentryzm a proces rozwoju komunikacji międzykulturowej.
Prawie wszyscy ludzie są w takim czy innym stopniu etnocentryczni, dlatego każda osoba, zdając sobie sprawę z własnego etnocentryzmu, powinna dążyć do rozwinięcia w sobie elastyczności podczas interakcji z innymi ludźmi. Osiąga się to poprzez rozwój. kompetencje międzykulturowe, czyli nie tylko pozytywny stosunek do obecności różnych grup etnicznych w społeczeństwie, ale także umiejętność rozumienia ich przedstawicieli i interakcji z partnerami z innych kultur.
Proces rozwoju kompetencji etnokulturowych opisuje model opanowywania obcej kultury M. Bennetta, który wyróżnia sześć etapów odzwierciedlających stosunek jednostek do różnic między rodzimymi i obcymi grupami etnicznymi. Zgodnie z tym modelem człowiek przechodzi przez sześć etapów rozwoju osobistego: trzy etnocentryczne (zaprzeczanie różnicom międzykulturowym; ochrona przed różnicami z ich oceną na korzyść własnej grupy; minimalizowanie różnic) i trzy etnorelatywistyczne (uznawanie różnic; adaptacja do różnic) między kulturami lub grupami etnicznymi, integracja itp.), czyli zastosowanie etnorelatywizmu do własnej tożsamości).
Negowanie różnic międzykulturowych typowe dla osób, które nie mają doświadczenia w komunikowaniu się z przedstawicielami innych kultur. Nie są świadomi różnic między kulturami, własny obraz świata uznawany jest za uniwersalny (jest to przypadek absolutnego, ale nie bojowego etnocentryzmu). Na scenie ochrona przed różnicami kulturowymi ludzie postrzegają je jako zagrożenie dla swojego istnienia i starają się im przeciwstawiać, uznając wartości i normy swojej kultury za jedyne prawdziwe, a inne za „złe”. Etap ten może przejawiać się w wojującym etnocentryzmie i towarzyszyć mu obsesyjne nawoływanie do dumy z własnej kultury, postrzeganej jako ideał dla całej ludzkości. Minimalizowanie różnic międzykulturowych oznacza, że jednostki je rozpoznają i nie oceniają negatywnie, ale określają je jako nieistotne.
Etnorelatywizm zaczyna się od sceny rozpoznawanie różnic etniczno-kulturowych, akceptacja przez jednostkę prawa do innego spojrzenia na świat. Osoby na tym etapie życzliwego etnocentryzmu doświadczają radości z odkrywania i eksplorowania różnic. Na scenie adaptacja do różnic międzykulturowych jednostka jest w stanie nie tylko być świadoma różnic międzykulturowych, ale także zachowywać się zgodnie z zasadami obcej kultury, bez odczuwania dyskomfortu. Z reguły to właśnie ten etap wskazuje na osiągnięcie przez osobę kompetencji etnokulturowych.
Tatiana Stefanenko
Literatura:
Brewer MB, Campbell DT Etnocentryzm i postawy międzygrupowe: dowody z Afryki Wschodniej. NY, Halsted/Wiley, 1976
Porszniew B.F. Psychologia społeczna i historia. M., "Nauka", 1979
Bennett MJ Rozwojowe podejście do treningu wrażliwości międzykulturowej// Międzynarodowy Dziennik Stosunków Międzykulturowych. 1986 Cz. 10. s. 179–196
Lebiediewa N.M. Psychologia społeczna migracji etnicznych. M., Instytut Etnologii i Antropologii RAŚ, 1993
Erickson E. Tożsamość: młodość i kryzys. M., Progress Publishing Group, 1996
Myers D. Psychologia społeczna. Petersburg, „Piotr”, 1997
Leech E. Kultura i komunikacja: logika wzajemnych powiązań symboli. O zastosowaniu analizy strukturalnej w antropologii społecznej. M., „Literatura Wschodu”, 2001
Matsumoto D. Psychologia i kultura. SPb., "prime-EUROZNAK", 2002
Berry JW, Poortinga YH, Segall MH, Dasen PR Psychologia międzykulturowa: badania i zastosowania. Cambridge itp., Cambridge University Press, 2002
