Pojęcie to jest używane w filozofii, socjologii, psychologii społecznej i etnologii. W pracy „Zwyczaje ludowe” Sumner wprowadził pojęcia („my-grupa”, „oni-grupa”, „etnocentryzm”), które wyrażają osobę postrzegającą i oceniającą różne zjawiska w oparciu o kulturowe stereotypy swojej grupy etnicznej. Światopogląd grupy etnicznej jest kształtowany za pomocą symboli wspólnej przeszłości - mitów, legend, świątyń, emblematów. Ta kulturowa i historyczna wartość w życiu etnosu jest dynamiczna i. Tak, Amerze. Irlandczycy to późniejsza oryginalna wersja irlandzkiej grupy etnicznej, utworzona w szczególnych okolicznościach ekonomicznych i politycznych. Ta grupa etniczna ma trochę własnych wspomnień, co nie narusza jedności etnicznej Irlandczyków po obu stronach oceanu. Świadomość grupy etnicznej charakteryzuje się terminami takimi jak „spójność”, „”, „”. Jeśli chodzi o relacje między grupami („oni-grupa”), podkreśla się tu „inność”, „obcość”, „wrogość”. W etnologii i kulturoznawstwie pochodzenie i funkcje E. są zwykle rozpatrywane w powiązaniu z naturą relacji międzygrupowych. Psychoanalitycy (Z. Freud, E. Fromm) rozpatrują E. w kategoriach narcyzmu indywidualnego i grupowego.

Filozofia: słownik encyklopedyczny . - M.: Gardariki. pod redakcją A.A. Ivina. 2004 .

etnocentryzm

(od grecki? - grupa, plemię i łac. centrum - skupienie, środek), własność etniczna. samoświadomość postrzegania i oceniania zjawisk życiowych przez pryzmat tradycji i wartości własny etniczny grupy, pełniąc rolę pewnego rodzaju uniwersalnego standardu lub optimum.

Termin „E”. wprowadzony w 1906 roku przez Sumnera, który uważał, że istnieje wyraźna różnica między relacjami między ludźmi w ramach grupy etnicznej. grupy i relacje międzygrupowe. Jeśli w grupie panuje koleżeństwo i solidarność, to w stosunkach między grupami przeważają podejrzliwość i wrogość. E. odzwierciedla i jednocześnie tworzy jedność etniczną. grupy, „my” prosto w twarz wew. pokój. W przyszłości koncepcje stały się bardziej skomplikowane. W etnologii i kulturoznawstwie funkcje E. są ze sobą powiązane rozdz. arr. z naturą relacji międzygrupowych, podczas gdy psychologowie badają mechanizmy świadomości indywidualnej. Freud uważał E. za przeorientowany wyraz narcyzmu indywidualnego, łączy go z poznaniem. procesy kategoryzacji.

Jak etniczne. ogólnie E. nie można rozpatrywać w oderwaniu od historii i społeczno-ekonomicznej. stan odpowiedni. Grupy etniczne. Międzyetniczne. instalacje zależą od stopnia intensywności i orientacji kontaktów kulturowych, które mogą być nie tylko wrogie, ale i przyjazne. Międzyetniczne. granice nie zawsze są wyraźne i stabilne (terytorialne przenikanie się społeczności etnicznych; zmienność cech kulturowych i językowych; problematyczne pochodzenie etniczne niektórych członków społeczności etnicznych; przekraczanie granic społeczności etnicznych; historyczne zmiany w pochodzeniu etnicznym i stylu życia). Procesy internacjonalizacji kultury i społeczeństw. życie podważa tradycję. etnocentryczny instalacja.

Brmley Yu V., Ethnos and etnography, M., 1973; Metodologie, problemy badań etnicznych. kultury. materiały sympozjum, Er., 1978; Campbell DT, Społeczne dyspozycje jednostki i jej funkcjonalność grupowa: ewolucja-lyuts. , w książka.: Psychologia, mechanizmy regulacji zachowań społecznych, M., 1979; Artanovsky S. N., Problem E., etn. oryginalność kultur i mszhetnich. stosunki w nowoczesny etnografia obca i socjologia, w książka.: Aktualne problemy etnografii i nowoczesny zagraniczny . L., 1979; Shibutani T., Kwan KM, Rozwarstwienie etniczne. Podejście porównawcze, N.A.-L., 1968; Le Vine R., Campbell D., Etnocentryzm: teorie konfliktu, postawy etniczne i zachowania grupowe, NY, 1971; Zróżnicowanie grup społecznych. Studia z psychologii społecznej stosunków międzygrupowych, wyd. H. Tajfel, L., 1978.

Filozoficzny słownik encyklopedyczny. - M .: Sowiecka encyklopedia. Ch. redaktorzy: LF Iljiczew, PN Fedoseev, SM Kovalev, VG Panov. 1983 .

etnocentryzm

(z gr. ἔϑνος – grupa, plemię, lud i łac. centrum – skupienie, centrum) – tendencja do postrzegania i oceniania wszelkich zjawisk życiowych przez pryzmat własnych tradycji i wartości. etniczny grupy, które pełnią rolę swoistego uniwersalnego standardu. E. oznacza preferencję dla własnego. styl życia dla wszystkich innych.

Koncepcja E., szeroko stosowana we współczesnym. socjologia i etnologia zostały po raz pierwszy wprowadzone przez Sumnera. Reprezentowanie prymitywu w postaci szeregu małych grup rozsianych po całym znaczeniu. terytorium, Sumner napisał: „Członkowie nawet najmniejszych i najbardziej prymitywnych społeczeństw mają już tendencję, jak pokazały obserwacje, do wyraźnego rozróżniania między sobą a innymi; innymi słowy, między ludźmi, którzy tworzą grupę własną, a tymi, którzy należą do grupa (grupa obca).... Nasza grupa i wszystko, co robi, jest sobą i cnotą, a to, co do niej nie należy, traktowane jest z podejrzliwością i pogardą” (Sumner W. i Keller A., ​​„The nauka o społeczeństwie, w. 1, New Haven, s. 356). Jeśli w grupie panuje braterstwo i solidarność, to w stosunkach między grupami panuje wrogość.

Koncepcja E. skupia się na specyfice samoświadomości etnicznej. grupy, odróżniając „my” od „oni”. Samoświadomość ta może być jednak różna, w zależności od specyfiki społeczno-historycznej. warunki. Każdy etniczny grupa z konieczności ustala swoje wyróżniki. cech w stosunku do innych grup, z którymi się komunikuje. Ale E. jako poczucie przynależności do pewnego. grupy nie zawsze oznacza wrogość do innych ludzi. grupy. Etnograficzny dane pokazują, że społeczno-psychologiczne. stereotypy obcych narodowości. grupy w umysłach ludów słabo rozwiniętych odzwierciedlają ich rzeczywisty związek z tymi grupami. Obok wrogości (gdzie w rzeczywistych stosunkach dominuje rywalizacja) jest też życzliwość (gdzie współpracują ze sobą różne grupy etniczne), mecenat i wiele innych. W społeczeństwie klasowym, międzynarodowym relacje i uświęcające je stereotypy rozwijają się w zależności od relacji klasowych, reakcji. często celowo podsycają nat. walka.

Stopień E. zależy również od intensywności i zakresu komunikacji między członkami tej grupy etnicznej. grupy z innymi. Tam, gdzie komunikacja jest ograniczona, lokalne tradycje i wartości są nieuchronnie uniwersalizowane. Intensywna z innymi, jeśli nie ma charakteru konfliktowego, usuwa to ograniczenie, pozwala lepiej zrozumieć zarówno własną, jak i cudzą kulturę. Kontakty kulturowe, bez eliminowania potrzeby definiowania. etniczny identyfikacji, ułatwiają przezwyciężenie uczuć nat. wyłączności i przyczyniać się do zbliżenia narodów. Decyduje o tym jednak sytuacja społeczno-ekonomiczna. relacje. Socjalizm, oparty na zasadach internacjonalizmu, dąży do wykorzenienia nat. wrogości, zapewniając jednocześnie możliwości rozwoju nat. kultury.

Oświetlony.: Kon I., Psychologia uprzedzeń, „New World”, 1966, nr 9; Porshnev B.F., Społeczne i historyczne, M., 1966; Artanovsky S.N., Historyczny. jedność ludzkości i wzajemny wpływ kultur, L., 1967; Sumner, WG, Folkways, Boston, 1907; Herskovits M.J., Człowiek i jego dzieła, N.Y., 1949; Duijker H.C.J. i Frijda N.H., Charakter narodowy i stereotypy narodowe, Amst., 1960; Shibutanti T., Kwan KW, Rozwarstwienie etniczne. Podejście porównawcze, N. Y., 1965; Lambert WE, Klineberg O., Dziecięce poglądy obcych ludów. Badanie przekrojowe, NY, 1967.

I Kon. Leningrad.

Encyklopedia filozoficzna . W 5 tomach - M .: Sowiecka encyklopedia. Pod redakcją FV Konstantinova. 1960-1970 .

Zobacz, czym jest „ETNOCENTRYZM” w innych słownikach:

Etnocentryzm… Słownik ortograficzny

Koncepcja, która odzwierciedla tendencję do uwzględniania własnych norm i wartości. kultur jako podstawa do oceny i wydawania sądów na temat innych kultur. Koncepcja E. przeciwstawia się podejściu relatywistycznemu, w którym postrzeganie norm i wartości każdego…… Encyklopedia kulturoznawstwa

etnocentryzm- Etymologia. Pochodzi z gr. etnos ludzie + centrum kentron. Kategoria. Fenomen psychologii społecznej. Specyficzność. Wiara w wyższość własnej grupy etnicznej lub kulturowej (rasy, ludu, klasy). Na tej podstawie opracowuje ... ... Wielka encyklopedia psychologiczna

- (od greckiego plemienia ethnos ludzie i centrum) (w socjologii, w etnografii), tendencja osoby do oceniania wszystkich zjawisk życiowych przez pryzmat wartości swojej grupy etnicznej, uważana za standard; preferowanie własnego sposobu życia ... ... Wielki słownik encyklopedyczny

- (z gr. ethnos people + kentron focus) zjawisko psychologii społecznej. Wiara w wyższość własnej grupy etnicznej lub kulturowej (rasy, ludu, klasy). Na tej podstawie rozwija się pogarda dla przedstawicieli innych ... ... Słownik psychologiczny

- (gr. grupa etnos, plemię, lud i łac. centrum centrum, centrum) właściwość jednostki, grup społecznych i wspólnot (jako nośników samoświadomości etnicznej) do postrzegania i oceniania zjawisk życiowych przez pryzmat tradycji i wartości ​…… Najnowszy słownik filozoficzny

- [Język angielski] etnocentryzm Słownik obcych słów języka rosyjskiego

Istnieje., liczba synonimów: 2 narodocentryzm (1) centryzm (1) Słownik synonimów ASIS. V.N. Triszin. 2013... Słownik synonimów

- (z gr. ethnos plemię, ludzie i łac. centrum środek koła) ang. etnocentryzm; Niemiecki etnozentyzm. Właściwość samoświadomości etnicznej do postrzegania i oceniania wszelkich zjawisk otaczającego świata przez pryzmat tradycji i wartości własnej grupy etnicznej… Encyklopedia socjologii

- (z greckiego plemienia ethnos, ludu i centrum) tendencja osoby, grup etnicznych i etniczno-wyznaniowych do oceniania wszelkich zjawisk życiowych przez pryzmat wartości ich grupy etnicznej, uważanych za normę; preferowanie własnego... Politologia. Słownictwo.

Etnocentryzm to ogólna koncepcja lub punkt widzenia jednostek, zgodnie z którym własny naród, warstwa społeczna, własna rasa lub grupa jest stawiana w centralnym miejscu jako wyższa od wszystkich innych i dominująca. Pojęcie „etnocentryzm” wiąże się zarówno z konsekwencjami pozytywnymi (w mniejszym stopniu) – np. patriotyzmem, poczuciem godności narodowej, jak i negatywnymi (głównie) – dyskryminacją, nacjonalizmem, szowinizmem, segregacją.

Etnocentryzm jest charakterystyczny dla każdej grupy, która jest w jakimś stopniu niezależna, niezależna i świadoma swojej tożsamości. Stanowiska etnocentryczne są „korzystne” dla samej grupy, ponieważ z ich pomocą grupa określa swoje miejsce wśród innych grup, wzmacnia swoją tożsamość i zachowuje cechy kulturowe. Jednak skrajne formy etnocentryzmu wiążą się z fanatyzmem religijnym i rasizmem, a nawet prowadzą do przemocy i agresji (Saressalo, 1977, 50-52) (Saressalo).

Pojęcie etnocentryzmu obejmuje również pojęcie „stereotypu”. W tym przypadku są to uogólnione, schematyczne przedstawienia innych grup, ich kultury i przyjętych przez grupę właściwości. Stereotypowy sposób reagowania to długotrwałe, stabilne i mimo nowych, nawet bardzo niedawnych doświadczeń, niezachwiane wyobrażenie o cechach zachowania innych osób lub grup, a także ugruntowana opinia na temat wszelkich organizacji lub organizacji społecznych. formacje (por. Hartfeld, 1976) (Hartfield). Stereotypy są jak uprzedzenia, nie wymagają logicznego uzasadnienia, a nawet ich obiektywność i prawdopodobieństwo nie zawsze są niepodważalne (Saressalo, 1977, 50).

Amerykański socjolog William G. Sumner (1960) (William G. Stunner) badał pojawienie się etnocentryzmu wśród ludów prymitywnych i doszedł do wniosku, że prawie każdy z tych ludów rościł sobie prawo do szczególnego miejsca, „datując” je na powstanie świat. Świadczy o tym na przykład następująca indyjska legenda opowiedziana przez M. Herskovitsa (1951) (M. Herskovits):

„Aby ukoronować swoje dzieło twórcze, Bóg ulepił z ciasta trzy postacie ludzkie i umieścił je w koksowniku. Po jakimś czasie niecierpliwie wyjął z pieca pierwszego człowieczka, którego wygląd był zbyt jasny, a przez to nieprzyjemny. W środku też było „niewypieczone”. Wkrótce Bóg otrzymał drugą; ten okazał się sukcesem: był pięknie brązowy na zewnątrz i „dojrzały” w środku. Z radością Bóg uczynił go założycielem rasy indiańskiej. Ale trzeci niestety w tym czasie bardzo się spalił i stał się całkowicie czarny. Pierwsza postać została założycielką białej rodziny, a ostatnia – czarnej.

Takie legendy i mity są charakterystyczne dla uprzedzeń danej grupy etnicznej. Pod pojęciem uprzedzeń, zgodnie z definicją amerykańskiego naukowca W. Weavera (1954) (W. Weaver), rozumie się „ocenę sytuacji społecznej na podstawie uprzednio opanowanych idei i wartości, bez dowodów empirycznych lub racjonalnego i logicznego tok rozumowania”. Oparta na myśleniu mitologicznym, własna grupa posiada wszystkie zalety; żyje dla radości Boga. Cechy charakterystyczne każdej z takich grup, jak wspomniano powyżej, sięgają czasów stworzenia świata i są albo darem, albo pomyłką twórcy. Jednocześnie oczywiście własna grupa zalicza się do „narodu wybranego”. Taki pogląd zawiera motywację rasową; Wiąże się z tym przekonanie, że udana działalność człowieka zależy od jego jakości biologicznej. Logiczny wniosek z takiej koncepcji jest następujący: niektórzy ludzie, zgodnie ze swoimi biologicznymi cechami rasowymi, są początkowo rzekomo bardziej utalentowani i utalentowani niż inni, doskonalsi zarówno fizycznie, jak i psychicznie, a przez to bardziej odpowiedni i zdolni do kierowania i kierowania świata i zajmowania wyższych pozycji społecznych w społeczeństwie (E. Asp, 1969) (Asp).

Treść artykułu

- preferencja dla własnej grupy etnicznej, przejawiająca się w postrzeganiu i ocenie zjawisk życiowych przez pryzmat jej tradycji i wartości. Termin etnocentryzm wprowadzony w 1906 roku przez W. Sumnera, który uważał, że ludzie mają tendencję do patrzenia na świat w taki sposób, że ich własna grupa jest w centrum wszystkiego, a wszyscy inni są z nią mierzeni lub oceniani w odniesieniu do niej.

Etnocentryzm jako zjawisko społeczno-psychologiczne.

Etnocentryzm istniał w całej historii ludzkości. Napisany w XII wieku Opowieści z minionych latłąki, które według kronikarza miały ponoć mieć zwyczaj i prawo , przeciwstawiają się Wiatyczkom, Krywiczom, Drewljanom, którzy nie mają ani prawdziwego zwyczaju, ani prawa.

Odniesieniem może być wszystko: religia, język, literatura, jedzenie, odzież itp. Istnieje nawet opinia amerykańskiego antropologa E. Leacha, według którego pytanie, czy dana społeczność plemienna pali lub chowa swoich zmarłych, czy ich domy są okrągłe czy prostokątne, może nie mieć innego funkcjonalnego wyjaśnienia niż to, że każdy naród chce pokazać, że różni się od swoich sąsiadów i przewyższa ich. Z kolei ci sąsiedzi, których zwyczaje są wprost odwrotne, też są przekonani, że ich sposób czynienia czegokolwiek jest słuszny i najlepszy.

Amerykańscy psychologowie M. Brewer i D. Campbell zidentyfikowali główne wskaźniki etnocentryzmu:

postrzeganie elementów własnej kultury (norm, ról i wartości) jako naturalnych i prawidłowych, a elementów innych kultur jako nienaturalnych i niepoprawnych;

uznawanie zwyczajów swojej grupy za uniwersalne;

idea, że ​​to naturalne, że człowiek współpracuje z członkami swojej grupy, pomaga im, preferuje swoją grupę, jest z niej dumny i nie ufa, a nawet jest wrogo nastawiony do członków innych grup.

Ostatnie z kryteriów wskazanych przez Brewera i Campbella świadczy o etnocentryzmie jednostki. Jeśli chodzi o pierwsze dwa, niektórzy etnocentrycy uznają, że inne kultury mają swoje własne wartości, normy i zwyczaje, ale są gorsze od tradycji „ich” kultury. Istnieje jednak również bardziej naiwna forma absolutnego etnocentryzmu, kiedy jego nosiciele są przekonani, że „ich” tradycje i zwyczaje są uniwersalne dla wszystkich ludzi na Ziemi.

Radzieccy naukowcy społeczni uważali, że etnocentryzm jest negatywnym zjawiskiem społecznym, równoważnym z nacjonalizmem, a nawet rasizmem. Wielu psychologów uważa etnocentryzm za negatywne zjawisko społeczno-psychologiczne, przejawiające się w tendencji do odrzucania innych grup w połączeniu z przecenianiem własnej grupy i definiowania go jako niepowodzenie rozpatrywać zachowania innych ludzi w sposób odmienny od tego, jaki dyktuje własne środowisko kulturowe.

Ale czy to możliwe? Analiza problemu pokazuje, że etnocentryzm jest nieuniknioną częścią naszego życia, normalną konsekwencją socjalizacji ( cm. to samo SOCJALIZACJA) i wprowadzanie człowieka w kulturę. Co więcej, jak każde inne zjawisko społeczno-psychologiczne, etnocentryzm nie może być rozpatrywany jako coś wyłącznie pozytywnego lub wyłącznie negatywnego, a ocenianie go wartościująco jest niedopuszczalne. Chociaż etnocentryzm często okazuje się przeszkodą w interakcjach międzygrupowych, to jednocześnie pełni on pożyteczną funkcję dla zachowania przez grupę pozytywnej tożsamości etnicznej, a nawet zachowania integralności i specyfiki grupy. Na przykład, badając rosyjskich weteranów w Azerbejdżanie, N.M. Lebiediew, ujawniono, że spadek etnocentryzmu, który przejawiał się w bardziej pozytywnym postrzeganiu Azerów, świadczył o erozji jedności grupy etnicznej i doprowadził do wzrost liczby osób wyjeżdżających do Rosji w poszukiwaniu potrzebnego uczucia” My".

Elastyczny etnocentryzm.

Etnocentryzm początkowo nie niesie ze sobą wrogiego nastawienia do innych grup i może być łączony z tolerancyjnym nastawieniem wobec różnic międzygrupowych. Z jednej strony uprzedzenia wynikają głównie z tego, że własna grupa jest uważana za dobrą, aw mniejszym stopniu z poczucia, że ​​wszystkie inne grupy są złe. Z drugiej strony postawa bezkrytyczna może nie obejmować Wszyscy właściwości i sfery życia ich grupy.

W trakcie badań Brewera i Campbella w trzech krajach Afryki Wschodniej etnocentryzm stwierdzono w trzydziestu społecznościach etnicznych. Przedstawiciele wszystkich narodów traktowali swoją grupę z większą sympatią, bardziej pozytywnie oceniali jej walory moralne i osiągnięcia. Ale stopień ekspresji etnocentryzmu był różny. Przy ocenie osiągnięć grupowych preferencja własnej grupy była istotnie słabsza niż przy ocenie innych aspektów. Jedna trzecia społeczności oceniła osiągnięcia przynajmniej jednej z grup zewnętrznych wyżej niż własne. Etnocentryzm, w którym cechy własnej grupy są dość obiektywnie oceniane i podejmowane są próby zrozumienia cech grupy obcej, nazywa się życzliwy, lub elastyczne.

Porównanie grup własnych i innych odbywa się w tym przypadku w formie porównania- miłująca pokój nietożsamość, zgodnie z terminologią radzieckiego historyka i psychologa B.F. Porszniewa. To właśnie akceptacja i uznanie różnic można uznać za najbardziej akceptowalną formę społecznego postrzegania interakcji wspólnot etnicznych i kultur na obecnym etapie dziejów ludzkości.

W porównaniach międzyetnicznych w formie porównań w jednych sferach życia może być preferowana grupa własna, w innych inna, co nie wyklucza krytyki działań i cech jednych i drugich, co przejawia się poprzez konstruowanie obrazy uzupełniające. Szereg badań przeprowadzonych w latach 80. i 90. wykazało dość wyraźną tendencję wśród moskiewskich studentów do porównywania „typowego Amerykanina” i „typowego Rosjanina”. Na stereotyp Amerykanina składały się cechy biznesowe (przedsiębiorczość, pracowitość, sumienność, kompetencja) i komunikatywne (towarzyskość, luźność), a także główne cechy „amerykanizmu” (dążenie do sukcesu, indywidualizm, wysoka samoocena, pragmatyzm).

Porównanie grup etnicznych w formie opozycji.

Etnocentryzm nie zawsze jest życzliwy. Porównanie międzyetniczne można wyrazić w postaci sprzeciw, co sugeruje przynajmniej uprzedzenie do innych grup. Wskaźnikiem takiego porównania jest obrazy polarne kiedy członkowie grupy etnicznej przypisują sobie tylko pozytywne cechy, a „obcym” tylko negatywne. Kontrast jest najbardziej widoczny w percepcja lustrzana kiedy członkowie dwa skonfliktowane grupy przypisują sobie identyczne cechy pozytywne, a rywalom identyczne wady. Na przykład własna grupa jest postrzegana jako wysoce moralna i pokojowa, jej działania tłumaczone są motywami altruistycznymi, a obca grupa jest postrzegana jako agresywne „imperium zła” realizujące własne egoistyczne interesy. Było to zjawisko lustrzanego odbicia, które zostało odkryte podczas zimnej wojny w zniekształconym postrzeganiu siebie nawzajem przez Amerykanów i Rosjan. Kiedy amerykański psycholog Uri Bronfennbrenner odwiedził Związek Radziecki w 1960 roku, ze zdziwieniem usłyszał od swoich rozmówców te same słowa o Ameryce, które Amerykanie mówili o Sowietach. Zwykli ludzie radzieccy wierzyli, że rząd USA składa się z agresywnych militarystów, że wykorzystuje i uciska naród amerykański, że nie można mu ufać dyplomatycznie.

Podobne zjawisko było wielokrotnie opisywane w przyszłości, np. podczas analizy doniesień w prasie armeńskiej i azerbejdżańskiej na temat konfliktu w Górskim Karabachu.

Skłonność do opozycji międzyetnicznej może też przejawiać się w bardziej wygładzonej postaci, kiedy cechy praktycznie tożsame znaczeniowo są oceniane odmiennie w zależności od tego, czy przypisuje się je własnej, czy innej grupie. Ludzie wybierają pozytywną etykietę, gdy opisują własną cechę grupy, i negatywną, gdy opisują tę samą cechę grupy obcej: Amerykanie postrzegają siebie jako przyjaznych i nieskrępowanych, podczas gdy Brytyjczycy uważają ich za nachalnych i bezczelnych. I odwrotnie – Brytyjczycy uważają, że cechuje ich powściągliwość i poszanowanie praw innych ludzi, a Amerykanie nazywają Brytyjczyków zimnymi snobami.

Niektórzy badacze upatrują główną przyczynę różnego stopnia etnocentryzmu w charakterystyce danej kultury. Istnieją dowody na to, że członkowie kultur kolektywistycznych, którzy są blisko spokrewnieni ze swoją grupą, są bardziej etnocentryczni niż członkowie kultur indywidualistycznych. Jednak wielu psychologów odkryło, że w kulturach kolektywistycznych, w których przeważają wartości skromności i harmonii, uprzedzenia międzygrupowe są mniej wyraźne, na przykład Polinezyjczycy wykazują mniejsze preferencje dla swojej grupy niż Europejczycy.

wojujący etnocentryzm.

Na stopień manifestacji etnocentryzmu większy wpływ mają nie cechy kulturowe, ale czynniki społeczne - struktura społeczna, obiektywny charakter relacji międzyetnicznych. Członkowie grup mniejszościowych – niewielkich rozmiarów i znajdujących się poniżej innych pod względem statusu – są bardziej skłonni do preferowania własnej grupy. Dotyczy to zarówno migrantów etnicznych, jak i „małych narodów”. W obecności konfliktu między społecznościami etnicznymi oraz w innych niesprzyjających warunkach społecznych etnocentryzm może przejawiać się w bardzo wyrazistych formach i chociaż sprzyja zachowaniu pozytywnej tożsamości etnicznej, staje się dysfunkcjonalny dla jednostki i społeczeństwa. Z takim etnocentryzmem, który otrzymał tę nazwę wojowniczy lub nieelastyczny , ludzie nie tylko oceniają wartości innych ludzi na podstawie własnych, ale także narzucają je innym.

Wojowniczy etnocentryzm wyraża się w nienawiści, nieufności, strachu i obwinianiu innych grup za własne niepowodzenia. Taki etnocentryzm jest również niekorzystny dla rozwoju osobistego jednostki, ponieważ miłość do ojczyzny jest wychowywana z jej pozycji, a dziecko, jak pisał amerykański psycholog E. Erickson, nie bez sarkazmu: to właśnie wyłonienie się tego gatunku było to wydarzenie o kosmicznym znaczeniu i że właśnie ono jest przeznaczone przez historię, aby stać na straży jedynej właściwej odmiany ludzkości pod przywództwem wybranej elity i przywódców.

Na przykład mieszkańcy Chin w starożytności byli wychowywani w przekonaniu, że to ich ojczyzna – „pępek ziemi” i nie ma co do tego wątpliwości, skoro słońce wschodzi i zachodzi w tej samej odległości od środkowej Królestwo. Etnocentryzm w wersji mocarstwowej był także charakterystyczny dla ideologii sowieckiej: nawet małe dzieci w ZSRR wiedziały, że „Ziemia, jak wiadomo, zaczyna się od Kremla”.

Delegityzacja jako skrajny stopień etnocentryzmu.

Znane są przykłady delegitymizacji etnocentrycznej, takie jak stosunek pierwszych europejskich osadników do rdzennych mieszkańców Ameryki czy stosunek do ludów „niearyjskich” w nazistowskich Niemczech. Etnocentryzm, osadzony w rasistowskiej ideologii aryjskiej supremacji, okazał się mechanizmem użytym do wbicia Niemcom do głów idei, że Żydzi, Cyganie i inne mniejszości są „podludźmi” bez prawa do życia.

Etnocentryzm a proces rozwoju komunikacji międzykulturowej.

Prawie wszyscy ludzie są w takim czy innym stopniu etnocentryczni, dlatego każda osoba, zdając sobie sprawę z własnego etnocentryzmu, powinna dążyć do rozwinięcia w sobie elastyczności podczas interakcji z innymi ludźmi. Osiąga się to poprzez rozwój. kompetencje międzykulturowe, czyli nie tylko pozytywny stosunek do obecności różnych grup etnicznych w społeczeństwie, ale także umiejętność rozumienia ich przedstawicieli i interakcji z partnerami z innych kultur.

Proces rozwoju kompetencji etnokulturowych opisuje model opanowywania obcej kultury M. Bennetta, który wyróżnia sześć etapów odzwierciedlających stosunek jednostek do różnic między rodzimymi i obcymi grupami etnicznymi. Zgodnie z tym modelem człowiek przechodzi przez sześć etapów rozwoju osobistego: trzy etnocentryczne (zaprzeczanie różnicom międzykulturowym; ochrona przed różnicami z ich oceną na korzyść własnej grupy; minimalizowanie różnic) i trzy etnorelatywistyczne (uznawanie różnic; adaptacja do różnic) między kulturami lub grupami etnicznymi, integracja itp.), czyli zastosowanie etnorelatywizmu do własnej tożsamości).

Negowanie różnic międzykulturowych typowe dla osób, które nie mają doświadczenia w komunikowaniu się z przedstawicielami innych kultur. Nie są świadomi różnic między kulturami, własny obraz świata uznawany jest za uniwersalny (jest to przypadek absolutnego, ale nie bojowego etnocentryzmu). Na scenie ochrona przed różnicami kulturowymi ludzie postrzegają je jako zagrożenie dla swojego istnienia i starają się im przeciwstawiać, uznając wartości i normy swojej kultury za jedyne prawdziwe, a inne za „złe”. Etap ten może przejawiać się w wojującym etnocentryzmie i towarzyszyć mu obsesyjne nawoływanie do dumy z własnej kultury, postrzeganej jako ideał dla całej ludzkości. Minimalizowanie różnic międzykulturowych oznacza, że ​​jednostki je rozpoznają i nie oceniają negatywnie, ale określają je jako nieistotne.

Etnorelatywizm zaczyna się od sceny rozpoznawanie różnic etniczno-kulturowych, akceptacja przez jednostkę prawa do innego spojrzenia na świat. Osoby na tym etapie życzliwego etnocentryzmu doświadczają radości z odkrywania i eksplorowania różnic. Na scenie adaptacja do różnic międzykulturowych jednostka jest w stanie nie tylko być świadoma różnic międzykulturowych, ale także zachowywać się zgodnie z zasadami obcej kultury, bez odczuwania dyskomfortu. Z reguły to właśnie ten etap wskazuje na osiągnięcie przez osobę kompetencji etnokulturowych.

Tatiana Stefanenko

Literatura:

Brewer MB, Campbell DT Etnocentryzm i postawy międzygrupowe: dowody z Afryki Wschodniej. NY, Halsted/Wiley, 1976
Porszniew B.F. Psychologia społeczna i historia. M., "Nauka", 1979
Bennett MJ Rozwojowe podejście do treningu wrażliwości międzykulturowej// Międzynarodowy Dziennik Stosunków Międzykulturowych. 1986 Cz. 10. s. 179–196
Lebiediewa N.M. Psychologia społeczna migracji etnicznych. M., Instytut Etnologii i Antropologii RAŚ, 1993
Erickson E. Tożsamość: młodość i kryzys. M., Progress Publishing Group, 1996
Myers D. Psychologia społeczna. Petersburg, „Piotr”, 1997
Leech E. Kultura i komunikacja: logika wzajemnych powiązań symboli. O zastosowaniu analizy strukturalnej w antropologii społecznej. M., „Literatura Wschodu”, 2001
Matsumoto D. Psychologia i kultura. SPb., "prime-EUROZNAK", 2002
Berry JW, Poortinga YH, Segall MH, Dasen PR Psychologia międzykulturowa: badania i zastosowania. Cambridge itp., Cambridge University Press, 2002

etnocentryzm

Preferencja własnej grupy etnicznej, która przejawia się w postrzeganiu i ocenie zjawisk życiowych przez pryzmat jej tradycji i wartości. Termin etnocentryzm został wprowadzony w 1906 roku przez W. Sumnera, który uważał, że ludzie mają tendencję do patrzenia na świat w taki sposób, że ich własna grupa jest w centrum wszystkiego, a wszyscy inni są z nią mierzeni lub oceniani w odniesieniu do niej.

Etnocentryzm jako zjawisko społeczno-psychologiczne

Etnocentryzm istniał w całej historii ludzkości. Napisany w XII wieku Polanom z Opowieści o minionych latach, które według kronikarza rzekomo mają zwyczaj i prawo, przeciwstawiają się Wiatyczowie, Krivichi, Drevlyanie, którzy nie mają ani prawdziwego zwyczaju, ani prawa.

Odniesieniem może być wszystko: religia, język, literatura, jedzenie, odzież itp. Istnieje nawet opinia amerykańskiego antropologa E. Leacha, według którego pytanie, czy dana społeczność plemienna pali lub chowa swoich zmarłych, czy ich domy są okrągłe czy prostokątne, może nie mieć innego funkcjonalnego wyjaśnienia niż to, że każdy naród chce pokazać, że różni się od swoich sąsiadów i przewyższa ich. Z kolei owi sąsiedzi, których zwyczaje są wprost odwrotne, też są przekonani, że ich sposób czynienia czegokolwiek jest właściwy i najlepszy.

Amerykańscy psychologowie M. Brewer i D. Campbell zidentyfikowali główne wskaźniki etnocentryzmu:

postrzeganie elementów własnej kultury (norm, ról i wartości) jako naturalnych i prawidłowych, a elementów innych kultur jako nienaturalnych i niepoprawnych;

uznawanie zwyczajów swojej grupy za uniwersalne;

idea, że ​​to naturalne, że człowiek współpracuje z członkami swojej grupy, pomaga im, preferuje swoją grupę, jest z niej dumny i nie ufa, a nawet jest wrogo nastawiony do członków innych grup.

Ostatnie z kryteriów wskazanych przez Brewera i Campbella świadczy o etnocentryzmie jednostki. Jeśli chodzi o pierwsze dwa, niektórzy etnocentrycy uznają, że inne kultury mają swoje własne wartości, normy i zwyczaje, ale są gorsze od tradycji „ich” kultury. Istnieje jednak również bardziej naiwna forma absolutnego etnocentryzmu, kiedy jego nosiciele są przekonani, że „ich” tradycje i zwyczaje są uniwersalne dla wszystkich ludzi na Ziemi.

Radzieccy naukowcy społeczni uważali, że etnocentryzm jest negatywnym zjawiskiem społecznym, równoważnym z nacjonalizmem, a nawet rasizmem. Wielu psychologów uważa etnocentryzm za negatywne zjawisko społeczno-psychologiczne, przejawiające się w tendencji do odrzucania innych grup, połączonej z przecenianiem własnej grupy i określaniem go jako nieumiejętność postrzegania zachowań innych ludzi w sposób inny niż dyktowany przez własnym środowisku kulturowym.

Ale czy to możliwe? Analiza problemu pokazuje, że etnocentryzm jest nieuniknioną częścią naszego życia, normalną konsekwencją socjalizacji i oswajania człowieka z kulturą. Co więcej, jak każde inne zjawisko społeczno-psychologiczne, etnocentryzm nie może być rozpatrywany jako coś wyłącznie pozytywnego lub wyłącznie negatywnego, a ocenianie go wartościująco jest niedopuszczalne. Chociaż etnocentryzm często okazuje się przeszkodą w interakcjach międzygrupowych, to jednocześnie pełni on pożyteczną funkcję dla zachowania przez grupę pozytywnej tożsamości etnicznej, a nawet zachowania integralności i specyfiki grupy. Na przykład N.M. Lebiediewa, badając rosyjskich weteranów w Azerbejdżanie, ujawnił, że spadek etnocentryzmu, który przejawiał się w bardziej pozytywnym postrzeganiu Azerów, świadczył o erozji jedności grupy etnicznej i doprowadził do wzrostu wyjazd do Rosji w poszukiwaniu niezbędnego sensu „my”.

system wierzeń, który potwierdza wyższość i wyjątkową wartość tylko jednego sposobu życia (typu kultury). Inne systemy wartości są deklarowane jako gorsze, słabo rozwinięte, niedoskonałe w porównaniu z utrzymywanym standardem. Zwykle mówimy tu o absolutyzacji europejskiego typu kultury i europocentryzmu jako formy manifestacji etnocentryzmu. Ale w historii i nowoczesności istnieją inne warianty etnocentryzmu (na przykład Negritude).

Świetna definicja

Niepełna definicja ↓

etnocentryzm

z gr. ethnos – grupa, plemię i łac. centrum – centrum, skupienie) – spojrzenie na świat przez pryzmat identyfikacji etnicznej. Jednocześnie życie i procesy kulturowe są oceniane przez tradycje samoświadomości etnicznej, która działa jako idealny model. Termin „E”. po raz pierwszy pojawił się w pracy Paul-Austria. socjolog L. Gumplowicz „Walka rasowa” (1883). Dokładniej termin ten opracował Amer. socjolog W. Sumner. Teraz ta koncepcja jest używana w filozofii, socjologii, psychologii społecznej i etnografii. W Folk Customs Sumner wprowadził szereg pojęć („my-grupa”, „oni-grupa”, „etnocentryzm”), które wyrażają skłonność człowieka do postrzegania i oceniania różnych zjawisk w oparciu o kulturowe stereotypy jego grupy etnicznej. Światopogląd grupy etnicznej jest kształtowany za pomocą symboli wspólnej przeszłości - mitów, legend, świątyń, emblematów. Ta kulturowo-historyczna ciągłość w życiu etnosu jest wielkością dynamiczną i zmienną. Tak, Amerze. Irlandczycy to późniejsza oryginalna wersja irlandzkiej grupy etnicznej, utworzona w szczególnych okolicznościach ekonomicznych i politycznych. Ta grupa etniczna ma trochę własnych wspomnień, co nie narusza jedności etnicznej Irlandczyków po obu stronach oceanu. Świadomość grupy etnicznej charakteryzuje się takimi terminami jak „spójność”, „solidarność”, „jedność”. Jeśli chodzi o relacje między grupami („oni-grupa”), podkreśla się tu „inność”, „obcość”, „wrogość”. W etnologii i kulturoznawstwie pochodzenie i funkcje E. są zwykle rozpatrywane w powiązaniu z naturą relacji międzygrupowych. Psychoanalitycy (3. Freud, E. Fromm) rozpatrują E. w kategoriach narcyzmu indywidualnego i grupowego.

etnocentryzm

jakościowo specyficzny światopogląd, który na pierwszym planie stawia interesy określonej grupy etnicznej, postrzegający rzeczywistość przez pryzmat procesów etnicznych i relacji międzyetnicznych. Pojęcia E. po raz pierwszy użył W. Sumner. E. wywodzi się z wyjątkowości i autonomii kultury narodowej, a także z faktu, że to właśnie procesy etniczne i etniczne postrzeganie świata leżą u podstaw dziejów społeczeństwa ludzkiego, że stosunki międzyetniczne, a ściślej walka systemów etnicznych, determinują logika historii. Jednocześnie podmiotowość wspólnot etnicznych w życiu ludzkości jest często podnoszona do absolutu, a w swoich skrajnych przejawach koncepcje etnocentryczne w zasadzie zaprzeczają procesowi historii światowej jako całości, odwołując się do logiki dziejów poszczególnych ludów (lub ich wspólnot etnokulturowych, takich jak słowiańszczyzna, świat romańsko-germański, świat islamu itp.). Jednocześnie uniwersalny człowiek traktowany jest jako rodzaj abstrakcji, ale bynajmniej nie realnej podmiotowości. W koncepcjach socjologicznych E. wyraża pogląd, że system stosunków społecznych i instytucji w każdym konkretnym przypadku jest zdeterminowany przez cechy kultury narodowej oraz obcych zjawisk systemowych wprowadzanych z zewnątrz, jeżeli kultura narodowa na danym etapie swojego egzystencja nie jest przygotowana na ich postrzeganie, są odrzucane przez system etniczny lub tworzą swoistą chimerę, stopniowo niszcząc grupę etniczną. Komponent politologiczny E., naturalnie uznający państwo przede wszystkim za państwowość narodową, za etno-konsolidującą zasadę, jest absolutną orientacją na pierwszeństwo interesów państwa w porównaniu, powiedzmy, z interesami jednostki lub zbiorowości różne narody i państwa. Z tego powodu E. z reguły w życiu państwowym ma konserwatywny początek i jest przeciwnikiem powszechnych swobód politycznych, równości, parlamentaryzmu itp. W dziedzinie stosunków międzyetnicznych E. ma w zasadzie skłonność do przekształciły się w nacjonalizm, ale ta tendencja nie zawsze jest realizowana. Z reguły E. przyczynia się do tworzenia stereotypów świadomości narodowej, stabilnych obrazów przedstawicieli innych społeczności etnicznych, ale obrazy te nie zawsze są malowane w negatywnych tonach.

Świetna definicja

Niepełna definicja ↓