PLAN
WPROWADZENIE 2
GRUPA 3
ETNOCENTRYZM 7
ZAKOŃCZENIE 17
REFERENCJE 19
PRZEDSTAWIENIE SIĘ
Osoba jako osoba kształtuje się w grupie, jest bezpośrednim i pośrednim rzecznikiem relacji wewnątrzgrupowych. Znaczenie grupy dla jednostki polega przede wszystkim na tym, że grupa jest pewnym systemem działań, wynikającym z jej miejsca w systemie społecznego podziału pracy. Grupa sama w sobie jest podmiotem pewnego rodzaju działań i przez nią jest włączana w cały system stosunków społecznych. Pod tym względem grupa stanowi najpełniejsze odzwierciedlenie podstawowych cech systemu społecznego, w ramach którego się tworzy i funkcjonuje.
Problem grupy jako najważniejszej formy społecznego zrzeszania się ludzi w procesie wspólnego działania i komunikowania się jest jednym z centralnych w psychologii społecznej. Zainteresowanie grupą wynika z kilku fundamentalnych punktów. Z jednej strony osobowość, jej samoświadomość, przyjęte przez nią wartości i normy, system wyobrażeń o świecie powstają w procesie włączania osoby przez całe życie w działania różnych grup. Jego umysłowy magazyn, osobiste treści powstają na przecięciu różnych grupowych wpływów. W związku z tym nie można zrozumieć osoby, zbadać procesu jej rozwoju bez odwoływania się do analizy tych grup, których jest członkiem. Z drugiej strony grupa sama w sobie nie jest prostą sumą wchodzących w jej skład osób, lecz stanowi od momentu swego psychologicznego wyłonienia się niezależne, integralne zjawisko o własnych cechach, nieredukowalne do indywidualnych cech jej członków, jej własnej historii rozwoju i wzorców życia.
GRUPA
Grupa to zbiorowość o ograniczonej wielkości, wyróżniająca się z całości społecznej na podstawie pewnych cech (charakter wykonywanej działalności, przynależność społeczna lub klasowa, struktura, skład, stopień rozwoju itp.).
Psychologia społeczna wielokrotnie podejmowała próby skonstruowania klasyfikacji grup. Amerykański badacz Juwenck wyróżnił siedem różnych zasad, na podstawie których budowano takie klasyfikacje. Zasady te były bardzo zróżnicowane: poziom rozwoju kulturowego, rodzaj struktury, zadań i funkcji, dominujący typ kontaktów w grupie. Jednak cechą wspólną wszystkich proponowanych klasyfikacji są formy życia grupowego.
Klasyfikacja grup może być zwizualizowana w formie diagramu. (Rys. 1)
Dla psychologii społecznej istotny jest podział grup na warunkowe i rzeczywiste. Swoje badania koncentruje na grupach rzeczywistych. Ale wśród tych prawdziwych są też takie, które pojawiają się głównie w ogólnych badaniach psychologicznych – prawdziwe grupy laboratoryjne. W przeciwieństwie do nich istnieją prawdziwe naturalne grupy. Analiza społeczno-psychologiczna jest możliwa w odniesieniu do obu typów grup rzeczywistych. Największe znaczenie mają jednak prawdziwe grupy przyrodnicze. Z kolei te naturalne grupy dzielą się na tzw. grupy "duże" i "małe".
Przez małą grupę rozumie się małą grupę, której członków łączą wspólne działania społeczne i pozostają w bezpośredniej komunikacji osobistej, która jest podstawą kształtowania się relacji emocjonalnych, norm grupowych i procesów grupowych.
Celowość studiowania grup jest oczywista, ponieważ. są wygodnym modelem do badania procesów podatności na sugestię, konformizmu, wykonalności, komunikacji itp. przez pewien okres czasu.
Badania laboratoryjne w małych grupach można przybliżyć do rzeczywistych warunków na dwa różne sposoby. Pierwsza droga prowadzi wzdłuż ścieżki tworzenia eksperymentów, które wyodrębniają wszystkie główne i drugorzędne cechy tych sytuacji. Druga metoda konwergencji podąża ścieżką nie tylko uporządkowania warunków eksperymentu, ale obejmuje również badanie rzeczywistych grup kontaktowych w „życiowych” (symulowanych) warunkach interakcji.
I co cenne, w badaniach laboratoryjnych małych grup przestrzegana jest ogólna psychologiczna zasada doboru badanych: muszą być oni w tym samym wieku, tej samej płci i na podobnym poziomie wykształcenia.
Jeśli chodzi o duże grupy, kwestia ich badania jest znacznie bardziej skomplikowana i wymaga szczególnego rozważenia. Należy podkreślić, że te „duże” grupy są również nierówno reprezentowane w psychologii społecznej: niektóre z nich mają solidną tradycję badań na Zachodzie (są to głównie duże, niezorganizowane, spontanicznie powstające „grupy”, sam termin „grupa ” w stosunku do których jest bardzo warunkowy), podczas gdy inne, jak klasy, narody są znacznie mniej reprezentowane w psychologii społecznej jako przedmiot badań. W grupach pierwszego typu zachodzące w nich procesy są dobrze opisane w niektórych działach psychologii społecznej, w szczególności w badaniu metod wywierania wpływu w sytuacjach poza zachowaniami zbiorowymi.
W ten sam sposób małe grupy można podzielić na dwie odmiany: grupy powstające, już wyznaczone zewnętrznymi wymogami społecznymi, ale jeszcze nie połączone wspólnym działaniem w pełnym tego słowa znaczeniu, oraz kolektywy, tj. grupy o wyższym poziomie rozwoju związane z określonymi typami aktywności społecznych. Grupy pierwszej odmiany można określić jako „stawające się”.
Tradycyjnie w psychologii społecznej bada się niektóre parametry grupy: skład grupy (lub jej skład), strukturę grupy, procesy grupowe, wartości grupowe, normy i system sankcji. Każdy z tych parametrów może przybierać zupełnie inne znaczenie, w zależności od ogólnego podejścia do grupy, które jest realizowane w badaniu. I tak np. skład grupy można z kolei opisać za pomocą zupełnie innych wskaźników, w zależności od tego, czy w każdym konkretnym przypadku oznacza to np. wiekowe cechy zawodowe czy społeczne członków grupy. Oczywiście nie można podać jednej recepty na opisanie składu grupy, zwłaszcza w związku z różnorodnością grup rzeczywistych. w każdym konkretnym przypadku należy zacząć od tego, jaką grupę rzeczywistą wybiera się jako przedmiot badań.
Struktura dużych grup, w tym małych, jest zróżnicowana:
klasy społeczne;
Różne grupy etniczne;
grupy zawodowe;
Grupy wiekowe (na przykład młodzież, kobiety, osoby starsze itp. można uznać za grupę).
Bezpośrednio ogólne cechy grupy:
1. Integratywność – miara jedności, zespolenia, wspólności członków grupy między sobą, (brak integralności – brak jedności, dezintegracja).
2. Mikroklimat warunkuje dobre samopoczucie każdej osoby w grupie, jej zadowolenie z grupy, komfort przebywania w niej.
3. Odniesienie – stopień akceptacji przez członków grupy norm grupowych.
4. Przywództwo - stopień wiodącego wpływu niektórych członków grupy na grupę jako całość w kierunku realizacji zadań grupowych.
5. Aktywność wewnątrzgrupowa – miara aktywizacji osobowości składowych grupy.
6. Aktywność międzygrupowa – stopień wpływu tej grupy na inne grupy.
Oprócz tych cech brane są pod uwagę również:
Orientacja grupy to społeczna wartość przyjętych przez nią celów, motywów działania, orientacji na wartości i norm grupowych;
Organizacja - rzeczywista zdolność grupy do samorządności;
Emocjonalność – relacje międzyludzkie o charakterze emocjonalnym, panujący nastrój emocjonalny grupy;
Komunikacja intelektualna – istota percepcji interpersonalnej i nawiązywanie wzajemnego zrozumienia, znajdowanie wspólnego języka;
Komunikacja wolicjonalna to zdolność grupy do pokonywania trudności i przeszkód, jej niezawodność w sytuacjach ekstremalnych.
etnocentryzm
Z punktu widzenia psychologii społecznej można wyróżnić trzy główne kierunki badań nad psychologią klas:
charakterystyka psychologiczna różnych specyficznych klas (robotników, chłopów, burżuazji itp.);
charakterystyka psychologii klasowej różnych klas tej samej epoki;
korelacji między psychologią klasową a psychologią poszczególnych członków klasy.
Elementami psychologii klasowej są: potrzeby klasowe, interesy klasowe, uczucia społeczne (czyli pewne cechy charakterystyczne dla grupy stanów emocjonalnych), zwyczaje, zwyczaje i tradycje klasowe.
Psychologiczne cechy grup etnicznych mają następujące strony:
najbardziej trwałym elementem jest skład psychiczny (charakter narodowy, temperament, tradycje i zwyczaje);
sfera emocjonalna (uczucia narodowe lub etniczne).
Etnocentryzm to preferencja dla własnej grupy etnicznej, przejawiająca się w postrzeganiu i ocenie zjawisk życiowych przez pryzmat jej tradycji i wartości. Termin „etnocentryzm” wprowadził w 1906 roku W. Sumner, który uważał, że ludzie mają tendencję do patrzenia na świat w taki sposób, że ich własna grupa jest w centrum wszystkiego, a wszyscy inni są z nią mierzeni lub oceniani w odniesieniu do to.
Etnocentryzm jako zjawisko społeczno-psychologiczne. Etnocentryzm istniał w całej historii ludzkości. Napisany w XII wieku Łąki „Opowieść o minionych latach”, które według kronikarza mają rzekomo zwyczaj i prawo, przeciwstawiają się Wiatyczkom, Krivichom, Drevlyanom, którzy nie mają ani prawdziwego zwyczaju, ani prawa.
Odniesieniem może być wszystko: religia, język, literatura, jedzenie, odzież itp. Istnieje nawet opinia amerykańskiego antropologa E. Leacha, według którego kwestia, czy dana społeczność plemienna pali lub chowa swoich zmarłych, czy ich domy są okrągłe czy prostokątne, może nie mieć innego funkcjonalnego wyjaśnienia, poza tym, że każdy naród chce pokazać, że różni się od swoich sąsiadów i jest od nich lepszy. Z kolei ci sąsiedzi, których zwyczaje są wprost odwrotne, też są przekonani, że ich sposób czynienia czegokolwiek jest słuszny i najlepszy.
Amerykańscy psychologowie M. Brewer i D. Campbell zidentyfikowali główne wskaźniki etnocentryzmu:
postrzeganie elementów własnej kultury (norm, ról i wartości) jako naturalnych i prawidłowych, a elementów innych kultur jako nienaturalnych i niepoprawnych;
uznawanie zwyczajów swojej grupy za uniwersalne;
idea, że to naturalne, że człowiek współpracuje z członkami swojej grupy, pomaga im, preferuje swoją grupę, jest z niej dumny i nie ufa, a nawet jest wrogo nastawiony do członków innych grup.
Ostatnie z kryteriów wskazanych przez Brewera i Campbella świadczy o etnocentryzmie jednostki. Jeśli chodzi o pierwsze dwa, niektórzy etnocentrycy uznają, że inne kultury mają swoje własne wartości, normy i zwyczaje, ale są gorsze od tradycji „ich” kultury. Istnieje jednak również bardziej naiwna forma absolutnego etnocentryzmu, kiedy jego nosiciele są przekonani, że „ich” tradycje i zwyczaje są uniwersalne dla wszystkich ludzi na Ziemi.
Radzieccy naukowcy społeczni uważali, że etnocentryzm jest negatywnym zjawiskiem społecznym, równoważnym z nacjonalizmem, a nawet rasizmem. Wielu psychologów uznaje etnocentryzm za negatywne zjawisko społeczno-psychologiczne, przejawiające się w tendencji do odrzucania innych grup, połączonej z przecenianiem własnej grupy i określaniem go jako nieumiejętność postrzegania zachowań innych ludzi w sposób inny niż dyktowany przez własnym środowisku kulturowym.
Ale czy to możliwe? Analiza problemu pokazuje, że etnocentryzm jest nieuniknioną częścią naszego życia, normalną konsekwencją socjalizacji i oswajania człowieka z kulturą. Co więcej, jak każde inne zjawisko społeczno-psychologiczne, etnocentryzm nie może być rozpatrywany jako coś wyłącznie pozytywnego lub wyłącznie negatywnego, a ocenianie go wartościująco jest niedopuszczalne. Chociaż etnocentryzm często okazuje się przeszkodą w interakcjach międzygrupowych, to jednocześnie pełni on pożyteczną funkcję dla zachowania przez grupę pozytywnej tożsamości etnicznej, a nawet zachowania integralności i specyfiki grupy. Na przykład, badając rosyjskich weteranów w Azerbejdżanie, N.M. Lebiediewy ujawniono, że spadek etnocentryzmu, przejawiający się w bardziej pozytywnym postrzeganiu Azerbejdżanów, świadczył o erozji jedności grupy etnicznej i doprowadził do nasilenia wyjazdów do Rosji osób w poszukiwaniu niezbędnego poczucia "My".
Elastyczny etnocentryzm. Etnocentryzm początkowo nie niesie ze sobą wrogiego nastawienia do innych grup i może być łączony z tolerancyjnym nastawieniem wobec różnic międzygrupowych. Z jednej strony uprzedzenia wynikają głównie z tego, że własna grupa jest uważana za dobrą, aw mniejszym stopniu z poczucia, że wszystkie inne grupy są złe. Z drugiej strony postawa bezkrytyczna może nie obejmować wszystkich właściwości i sfer życia własnej grupy.
W trakcie badań Brewera i Campbella w trzech krajach Afryki Wschodniej etnocentryzm stwierdzono w trzydziestu społecznościach etnicznych. Przedstawiciele wszystkich narodów traktowali swoją grupę z większą sympatią, bardziej pozytywnie oceniali jej walory moralne i osiągnięcia. Ale stopień ekspresji etnocentryzmu był różny. Przy ocenie osiągnięć grupowych preferencja własnej grupy była istotnie słabsza niż przy ocenie innych aspektów. Jedna trzecia społeczności oceniła osiągnięcia przynajmniej jednej z grup zewnętrznych wyżej niż własne. Etnocentryzm, w którym cechy własnej grupy są dość obiektywnie oceniane i podejmowane są próby zrozumienia cech grupy obcej, nazywany jest życzliwym lub elastycznym.
Jako przyczyna konfliktów etnicznych... Streszczenie >> Kultura i sztuka
inne kultury lub subkultury. etnocentryzm jednoczy grupę, usprawiedliwia poświęcenie... nie może okazywać patriotyzmu. etnocentryzm- warunek konieczny pojawienia się ..., możliwe są ekstremalne manifestacje etnocentryzm np. nacjonalizm, pogarda dla...
Etnocentryzm to ogólna koncepcja lub punkt widzenia jednostek, zgodnie z którym własny naród, warstwa społeczna, własna rasa lub jakaś grupa jest stawiana w centralnym miejscu jako lepsza od wszystkich innych i dominująca. Pojęcie „etnocentryzm” wiąże się zarówno z konsekwencjami pozytywnymi (w mniejszym stopniu) – np. patriotyzmem, poczuciem godności narodowej, jak i negatywnymi (głównie) – dyskryminacją, nacjonalizmem, szowinizmem, segregacją.
Etnocentryzm jest charakterystyczny dla każdej grupy, która jest w jakimś stopniu niezależna, niezależna i świadoma swojej tożsamości. Stanowiska etnocentryczne są „korzystne” dla samej grupy, ponieważ z ich pomocą grupa określa swoje miejsce wśród innych grup, wzmacnia swoją tożsamość i zachowuje cechy kulturowe. Jednak skrajne formy etnocentryzmu wiążą się z fanatyzmem religijnym i rasizmem, a nawet prowadzą do przemocy i agresji (Saressalo, 1977, 50-52) (Saressalo).
Pojęcie etnocentryzmu obejmuje również pojęcie „stereotypu”. W tym przypadku są to uogólnione, schematyczne przedstawienia innych grup, ich kultury i przyjętych przez grupę właściwości. Stereotypowy sposób reagowania to długotrwałe, stabilne i mimo nowych, nawet bardzo niedawnych doświadczeń, niezachwiane wyobrażenie o cechach zachowania innych osób lub grup, a także ugruntowana opinia na temat wszelkich organizacji lub organizacji społecznych. formacje (por. Hartfeld, 1976 ) (Hartfield). Stereotypy są jak uprzedzenia, nie wymagają logicznego uzasadnienia, a nawet ich obiektywność i prawdopodobieństwo nie zawsze są niepodważalne (Saressalo, 1977, 50).
Amerykański socjolog William G. Sumner (1960) (William G. Stunner) badał pojawienie się etnocentryzmu wśród ludów prymitywnych i doszedł do wniosku, że prawie każdy z tych ludów rościł sobie prawo do szczególnego miejsca, „datując” je na powstanie świat. Świadczy o tym na przykład następująca indyjska legenda opowiedziana przez M. Herskovitsa (1951) (M. Herskovits):
„Aby ukoronować swoje dzieło twórcze, Bóg ulepił z ciasta trzy postacie ludzkie i umieścił je w koksowniku. Po jakimś czasie niecierpliwie wyjął z pieca pierwszego człowieczka, którego wygląd był zbyt jasny, a przez to nieprzyjemny. W środku też było „niewypieczone”. Wkrótce Bóg otrzymał drugą; ten okazał się sukcesem: był pięknie brązowy na zewnątrz i „dojrzały” w środku. Z radością Bóg uczynił go założycielem rasy indiańskiej. Ale trzeci niestety w tym czasie bardzo się spalił i stał się całkowicie czarny. Pierwsza postać została założycielką klanu białych, a ostatnia czarnego.
Takie legendy i mity są charakterystyczne dla uprzedzeń danej grupy etnicznej. Pod pojęciem uprzedzeń, zgodnie z definicją amerykańskiego naukowca W. Weavera (1954) (W. Weaver), rozumie się „ocenę sytuacji społecznej na podstawie uprzednio opanowanych idei i wartości, bez empirycznych dowodów lub racjonalnego i logicznego tok rozumowania”. Oparta na myśleniu mitologicznym, własna grupa posiada wszystkie zalety; żyje dla radości Boga. Cechy charakterystyczne każdej z takich grup, jak wspomniano powyżej, sięgają czasów stworzenia świata i są albo darem, albo pomyłką twórcy. Jednocześnie oczywiście własna grupa zalicza się do „narodu wybranego”. Taki pogląd zawiera motywację rasową; Wiąże się z tym przekonanie, że udana działalność człowieka zależy od jego jakości biologicznej. Logiczny wniosek z takiej koncepcji jest następujący: niektórzy ludzie, zgodnie ze swoimi biologicznymi cechami rasowymi, są początkowo rzekomo bardziej utalentowani i utalentowani niż inni, doskonalsi zarówno fizycznie, jak i umysłowo, a przez to bardziej odpowiedni i zdolni do kierowania i kierowania świata i zajmowania wyższych pozycji społecznych w społeczeństwie (E. Asp, 1969) (Asp).
etnocentryzm
(z gr. ethnos – grupa, plemię i łac. centrum – centrum, ognisko) – spojrzenie na świat przez pryzmat identyfikacji etnicznej. Jednocześnie życie i procesy kulturowe są oceniane przez tradycje samoświadomości etnicznej, która działa jako idealny model. Termin „E”. po raz pierwszy pojawił się w pracy Paul-Austria. socjolog L. Gumplowicz „Walka rasowa” (1883). Dokładniej termin ten opracował Amer. socjolog W. Sumner. Teraz ta koncepcja jest używana w filozofii, socjologii, psychologii społecznej i etnologii. W Folk Customs Sumner wprowadził szereg pojęć („my-grupa”, „oni-grupa”, „etnocentryzm”), które wyrażają skłonność człowieka do postrzegania i oceniania różnych zjawisk w oparciu o kulturowe stereotypy jego grupy etnicznej. Światopogląd grupy etnicznej jest kształtowany za pomocą symboli wspólnej przeszłości - mitów, legend, świątyń, emblematów. Ta kulturowo-historyczna ciągłość w życiu etnosu jest wielkością dynamiczną i zmienną. Tak, Amerze. Irlandczycy to późniejsza oryginalna wersja irlandzkiego etnosu, ukształtowana w szczególnych okolicznościach ekonomicznych i politycznych.Ten etnos ma pewne własne wspomnienia, co nie narusza jedności etnicznej Irlandczyków po obu stronach oceanu. Świadomość grupy etnicznej charakteryzuje się takimi terminami jak „spójność”, „solidarność”, „jedność”. Jeśli chodzi o relacje między grupami („oni-grupa”), podkreśla się tu „inność”, „obcość”, „wrogość”. W etnologii i kulturoznawstwie pochodzenie i funkcje E. są zwykle rozpatrywane w powiązaniu z naturą relacji międzygrupowych. Psychoanalitycy (Z. Freud, E. Fromm) rozpatrują E. w kategoriach narcyzmu indywidualnego i grupowego.
Filozofia: słownik encyklopedyczny . - M.: Gardariki.pod redakcją A.A. Ivina.2004 .
etnocentryzm
(od grecki? grupa, plemię, naród i łac. centrum - skupienie, centrum), własność etniczna. samoświadomość postrzegania i oceniania zjawisk życiowych przez pryzmat tradycji i wartości posiadać etniczny grupy, pełniąc rolę pewnego rodzaju uniwersalnego standardu lub optimum.
Termin „E”. wprowadzony w 1906 roku przez Sumnera, który uważał, że istnieje wyraźna różnica między relacjami między ludźmi w ramach grupy etnicznej. grupy i relacje międzygrupowe. Jeśli w grupie panuje koleżeństwo i solidarność, to w stosunkach między grupami przeważają podejrzliwość i wrogość. E. odzwierciedla i jednocześnie tworzy jedność etniczną. grupy, poczucie „my” na twarzy wew. pokój. W przyszłości znaczenie tego pojęcia stało się bardziej skomplikowane. W etnologii i kulturoznawstwie geneza i funkcje E. są ze sobą powiązane rozdz. arr. z naturą relacji międzygrupowych, podczas gdy psychologowie badają mechanizmy świadomości indywidualnej. Freud uważał E. za przeorientowany wyraz indywidualnego narcyzmu, psychologia społeczna wiąże go z poznaniem. procesy kategoryzacji.
Jak etniczne. samoświadomości w ogóle, E. nie można rozpatrywać w oderwaniu od historii i społeczno-ekonomicznej. stan odpowiedni. Grupy etniczne. Międzyetniczne. instalacje zależą od stopnia intensywności i orientacji kontaktów kulturowych, które mogą być nie tylko wrogie, ale i przyjazne. Międzyetniczne. granice nie zawsze są wyraźne i stabilne (terytorialne przenikanie się społeczności etnicznych; zmienność cech kulturowych i językowych; problematyczne pochodzenie etniczne niektórych członków społeczności etnicznych; interakcja przekraczająca granice społeczności etnicznych; historyczne zmiany w pochodzeniu etnicznym i stylu życia). Procesy internacjonalizacji kultury i społeczeństw. życie podważa tradycję. etnocentryczny instalacja.
Brmley Yu V., Ethnos and etnography, M., 1973; Metodologie, problemy badań etnicznych. kultury. materiały sympozjum, Er., 1978; Campbell DT, Społeczne dyspozycje jednostki i jej funkcjonalność grupowa: ewolucja-lyuts. aspekt, w książka.: Psychologia, mechanizmy regulacji zachowań społecznych, M., 1979; Artanovsky S. N., Problem E., etn. oryginalność kultur i mszhetnich. stosunki w nowoczesny etnografia obca i socjologia, w książka.: Aktualne problemy etnografii i nowoczesny nauka obca. L., 1979; Shibutani T., Kwan KM, Rozwarstwienie etniczne. Podejście porównawcze, N.A.-L., 1968; Le Vine R., Campbell D., Etnocentryzm: teorie konfliktu, postawy etniczne i zachowania grupowe, NY, 1971; Zróżnicowanie grup społecznych. Studia z psychologii społecznej stosunków międzygrupowych, wyd. H. Tajfel, L., 1978.
Filozoficzny słownik encyklopedyczny. - M .: Sowiecka encyklopedia.Ch. redaktorzy: LF Iljiczew, PN Fedoseev, SM Kovalev, VG Panov.1983 .
etnocentryzm
(z gr. ἔϑνος – grupa, plemię, lud i łac. centrum – skupienie, centrum) – tendencja do postrzegania i oceniania wszelkich zjawisk życiowych przez pryzmat własnych tradycji i wartości. etniczny grupy, które pełnią rolę swoistego uniwersalnego standardu. E. oznacza preferencję dla własnego. styl życia dla wszystkich innych.
Koncepcja E., szeroko stosowana we współczesnym. socjologia i etnologia zostały po raz pierwszy wprowadzone przez Sumnera. Reprezentowanie prymitywnego społeczeństwa w postaci wielu małych grup rozsianych po całym znaczeniu. terytorium, Sumner napisał: „Członkowie nawet najmniejszych i najbardziej prymitywnych społeczeństw mają już tendencję, jak pokazały obserwacje, do wyraźnego rozróżniania między sobą a innymi; innymi słowy, między ludźmi, którzy tworzą grupę własną, a tymi, którzy należą do inna grupa (grupa obca).... Nasza grupa i wszystko, co robi, jest samą prawdą i cnotą, a wszystko, co do niej nie należy, jest traktowane z podejrzliwością i pogardą” (Sumner W. i Keller A., „The nauka o społeczeństwie, w. 1, New Haven, s. 356). Jeśli w grupie panuje braterstwo i solidarność, to w stosunkach między grupami panuje wrogość.
Pojęcie etniczności skupia uwagę na specyfice samoświadomości etnicznej. grupy, odróżniając „my” od „oni”. Jednak treść tej samoświadomości może być różna, w zależności od specyfiki społeczno-historycznej. warunki. Każdy etniczny grupa z konieczności ustala swoje wyróżniki. cech w stosunku do innych grup, z którymi się komunikuje. Ale E. jako poczucie przynależności do pewnego. grupy nie zawsze oznacza wrogość do innych ludzi. grupy. Etnograficzny dane pokazują, że społeczno-psychologiczne. stereotypy obcych narodowości. grupy w umysłach ludów słabo rozwiniętych odzwierciedlają charakter ich rzeczywistych relacji z tymi grupami. Obok wrogości (gdzie w rzeczywistych stosunkach dominuje rywalizacja), życzliwości (gdzie współpracują ze sobą różne grupy etniczne), mecenatu i wielu innych uczuć. W społeczeństwie klasowym, międzynarodowym relacje i uświęcające je stereotypy rozwijają się w zależności od relacji klasowych, reakcji. zajęcia często celowo podburzają nat. walka.
Stopień E. zależy również od intensywności i zakresu komunikacji między członkami tej grupy etnicznej. grupy z innymi. Tam, gdzie sfera komunikacji jest ograniczona, lokalne tradycje i wartości są nieuchronnie uniwersalizowane. Intensywna komunikacja z innymi, jeśli nie ma charakteru konfliktowego, usuwa to ograniczenie, pozwala lepiej zrozumieć zarówno własną, jak i obcą kulturę. Kontakty kulturowe, bez eliminowania potrzeby definiowania. etniczny identyfikacji, ułatwiają przezwyciężenie uczuć nat. wyłączności i przyczyniać się do zbliżenia narodów. Decyduje o tym jednak sytuacja społeczno-ekonomiczna. relacje. Socjalizm, oparty na zasadach internacjonalizmu, dąży do wykorzenienia nat. wrogości, zapewniając jednocześnie możliwości rozwoju nat. kultury.
Oświetlony.: Kon I., Psychologia uprzedzeń, „New World”, 1966, nr 9; Porshnev B.F., Psychologia społeczna i historia, M., 1966; Artanovsky S.N., Historyczny. jedność ludzkości i wzajemny wpływ kultur, L., 1967; Sumner, WG, Folkways, Boston, 1907; Herskovits M.J., Człowiek i jego dzieła, N.Y., 1949; Duijker H.C.J. i Frijda N.H., Charakter narodowy i stereotypy narodowe, Amst., 1960; Shibutanti T., Kwan KW, Rozwarstwienie etniczne. Podejście porównawcze, N. Y., 1965; Lambert WE, Klineberg O., Dziecięce poglądy obcych ludów. Badanie przekrojowe, NY, 1967.
I Kon. Leningrad.
Encyklopedia filozoficzna . W 5 tomach - M .: Sowiecka encyklopedia.Pod redakcją FV Konstantinova.1960-1970 .
Synonimy:nacjonalizm, centryzm
Etnocentryzm to preferencja dla własnej grupy etnicznej, ludzie patrzą na świat w taki sposób, że ich własna grupa jest w centrum wszystkiego, a inni są z nią porównywani lub oceniani, odnosząc się do niej.
Termin „etnocentryzm” wprowadził w 1906 roku W. Sumner, który zdefiniował go jako „wizję rzeczy, w której w centrum wszystkiego znajduje się własna grupa, a wszyscy inni są nią mierzeni lub oceniani w odniesieniu do niej”. Charakter etnocentryzmu determinowany jest przez rodzaj stosunków społecznych, ideologię, treść polityki narodowej, a także osobiste doświadczenia jednostki. Etnocentryzm jako mechanizm kształtowania się relacji międzyetnicznych, międzygrupowych.
Ogólne rozumienie etnocentryzmu jako zjawiska w etnologii sprowadza się do tego, że ludzie porównują inne kultury ze swoją i uważają swoją własną za jedyną słuszną, czyli wzorcową, nie akceptującą innych grup.
Amerykańscy psychologowie M. Brewer i Donald Campbell zidentyfikowali główne wskaźniki etnocentryzmu:
postrzeganie elementów własnej kultury (norm, ról i wartości) jako naturalnych i poprawnych, a elementów innych kultur jako nienaturalnych i niepoprawnych;
Uznanie zwyczajów swojej grupy za uniwersalne;
Pomysł, że to naturalne, że człowiek współpracuje z członkami swojej grupy, pomaga im, preferuje swoją grupę, jest z niej dumny i nie ufa, a nawet jest wrogo nastawiony do członków innych grup.
Etnocentryzm jest negatywnym zjawiskiem społecznym, równoznacznym z nacjonalizmem, a nawet rasizmem. Wielu psychologów uznaje etnocentryzm za negatywne zjawisko społeczno-psychologiczne, przejawiające się w tendencji do odrzucania innych grup, połączonej z przecenianiem własnej grupy i określaniem go jako nieumiejętność postrzegania zachowań innych ludzi w sposób inny niż dyktowany przez własnym środowisku kulturowym. Etnocentryzmu nie można postrzegać jako czegoś wyłącznie pozytywnego lub wyłącznie negatywnego, a ocenianie go wartościująco jest niedopuszczalne.
Istnieje podział etnocentryzmu na 3 typy:
1. Elastyczny- Etnocentryzm, w którym cechy własnej grupy są dość obiektywnie oceniane i podejmowane są próby zrozumienia cech grupy obcej, nazywany jest życzliwym lub elastycznym. Porównywanie własnej i innych grup odbywa się w tym przypadku w formie porównania – pokojowego nietożsamości. To właśnie akceptacja i uznanie różnic można uznać za najbardziej akceptowalną formę społecznego postrzegania interakcji wspólnot etnicznych i kultur na obecnym etapie dziejów ludzkości.
2. sprzeciw: „Porównania międzyetniczne można wyrazić w formie sprzeciwu, który implikuje co najmniej uprzedzenia wobec innych grup. Członkowie grupy etnicznej przypisują sobie tylko pozytywne cechy, a „obcym” tylko negatywne. Najbardziej uderzający kontrast przejawia się w postrzeganiu lustrzanym, kiedy członkowie dwóch skonfliktowanych grup przypisują sobie identyczne pozytywne cechy, a rywalom identyczne wady.
3. Wojowniczy(lub nieelastyczny) - „wyrażający się nienawiścią, nieufnością, strachem i obwinianiem innych grup za własne niepowodzenia”.
Skrajny stopień etnocentryzmu wyraża się w postaci delegitymizacji – traktowania grupy lub grup jako supernegatywnych kategorii społecznych, wykluczonych z rzeczywistości akceptowalnych norm i wartości. Delegitymizacja maksymalizuje różnice międzygrupowe i obejmuje świadomość przytłaczającej wyższości własnej grupy (przykładami delegitymizacji etnocentrycznej są dobrze znane postawy pierwszych europejskich osadników wobec rdzennych mieszkańców obu Ameryk oraz stosunek do „nie- ludy aryjskie w nazistowskich Niemczech).
We współczesnych warunkach, wraz z umacnianiem się w świadomości ludzi potrzeby tożsamości etnicznej, najdotkliwiej objawia się problem etnocentryzmu (w dużej mierze związany z destabilizacją wielu sfer życia publicznego). Odrodzenie etnojęzyka, etnoreligijnych tradycji i zwyczajów spowodowało międzyetniczne rozwarstwienie społeczeństwa, kiedy etniczne konflikty i sprzeczności stały się codziennością. Jaskrawym tego przykładem jest powstawanie tzw. „gorących punktów” (Górski Karabach, Inguszetia, Czeczenia, Osetia Południowa, Ukraina, Syria i inne), obecność długotrwałych, niesłabnących konfliktów międzyetnicznych z wykorzystaniem siły zbrojne (konflikt palestyńsko-izraelski, wydarzenia w Jugosławii, Indiach) .
Etnocentryzm ma swoje korzenie w zniekształceniu samoświadomości grupowej, w przekształceniu pozytywnej tożsamości etnicznej w wyniku działania ogromnej liczby czynników. Etnocentryzm w jakiejkolwiek formie przejawu uniemożliwia normalną interakcję grup etnicznych, ich udaną adaptację etnokulturową. Etnocentryzm jest wynikiem negatywnych przemian tożsamości etnicznej, które wyrażają się obecnością w umyśle jednostki zespołu postaw o niezaprzeczalnej wyższości i przewadze kultury własnej grupy etnicznej nad innymi kulturami, co ostatecznie prowadzi do wrogości w relacjach międzyetnicznych. relacje.
Wyślij swoją dobrą pracę w bazie wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza
Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy korzystają z bazy wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Wam bardzo wdzięczni.
Wysłany dnia http://www.allbest.ru
Wysłany dnia http://www.allbest.ru
Wstęp
W kontaktach z innymi kulturami większość ludzi ocenia wartości kulturowe innych ludzi, wykorzystując jako wzór i kryterium wartości kulturowe własnej grupy etnicznej. Ten typ osądu wartościującego nazywa się etnocentryzmem. Etnocentryzm to psychologiczna postawa postrzegania i oceniania innych kultur oraz zachowań ich przedstawicieli przez pryzmat własnej kultury. Najczęściej etnocentryzm implikuje wyższość własnej kultury nad innymi kulturami, w którym to przypadku uważa się ją za jedyną poprawną, wyższą od wszystkich innych, które w ten sposób są niedoceniane. Wszystko, co odbiega od norm, zwyczajów, systemu wartości, przyzwyczajeń, typów zachowań własnej kultury jest uważane za podłe i klasyfikowane jako podrzędne w stosunku do własnej. Własna kultura jest umieszczona w centrum świata i uważa się za miarę wszechrzeczy. Etnocentryzm oznacza, że wartości innych kultur są postrzegane i oceniane z perspektywy własnej kultury.
Etnocentryczna wizja świata ma głębokie korzenie w historii ludzkości. Nawet w starożytności Grecy sztywno dzielili wszystkie narody na Hellenów i barbarzyńców. Już w pismach Herodota barbarzyńca był opisywany jako obcy i odpychający, niewykształcony, niezdarny, głupi, nietowarzyski. Jest służalczy, tchórzliwy, pełen nieokiełznanych namiętności, krnąbrny, straszny, okrutny, niewierny, chciwy. W przybliżeniu podobne oceny Chińczycy wystawili Hunom: „Ci barbarzyńcy wyglądają jak zwierzęta, dlatego ich przyjazne przemówienia są bezwartościowe”. Dla Rzymian Germanie byli „ludźmi, których z ludźmi łączyły tylko głosy i wielkość ciała”.
1. Etnocentryzm
Etnocentryzm – (z gr. ethnos – grupa, plemię i łac. centrum – centrum, skupienie) postrzeganie świata przez pryzmat wartości własnej grupy etnicznej, traktowane jako norma, podstawa wartościowania i wydawania sądów o innych kulturach; preferowanie własnego sposobu życia nad wszystkimi innymi, odzwierciedlenie relacji zarówno wewnątrz samej grupy, jak i jej relacji z innymi grupami. Jednocześnie życie i procesy kulturowe są oceniane przez tradycje samoświadomości etnicznej, która działa jako idealny model. Odniesieniem może być wszystko: religia, język, literatura, jedzenie, odzież itp. Istnieje nawet opinia amerykańskiego antropologa E. Leacha, według którego kwestia, czy dana społeczność plemienna pali lub chowa swoich zmarłych, czy ich domy są okrągłe czy prostokątne, może nie mieć innego funkcjonalnego wyjaśnienia, poza tym, że każdy naród chce pokazać, że różni się od swoich sąsiadów i jest od nich lepszy. Z kolei owi sąsiedzi, których zwyczaje są wprost odwrotne, też są przekonani, że ich sposób czynienia czegokolwiek jest właściwy i najlepszy. Jednym z przejawów etnocentryzmu jest „ksenofobia” – pozbawiona motywacji, negatywna postawa, irracjonalny strach i nienawiść do obcych, cudzoziemców.
Amerykańscy psychologowie M. Brewer i D. Campbell wykazali, że etnocentryzm charakteryzuje się:
* uważaj zwyczaje swojej grupy za uniwersalne: co jest dobre dla nas, jest dobre dla innych;
* postrzegają normy i wartości swojej grupy etnicznej jako bezwarunkowo prawdziwe;
* w razie potrzeby udzielać kompleksowej pomocy członkom swojej grupy;
* działać w interesie swojej grupy;
* odczuwają wrogość wobec innych grup etnicznych;
* Bądź dumny ze swojej grupy.
Termin „etnocentryzm” pojawił się po raz pierwszy w pracy socjologa L. Gumshuvica „Racial Struggle” (1883). Dokładniej, termin ten został opracowany przez amerykańskiego socjologa W. Sumnera w 1906 roku. Badając grupy etniczne, stwierdził, że wszystkie one mają takie samo postrzeganie siebie w otaczającym ich świecie jako centrum wszechświata. Dlatego postrzeganie sposobu życia, wartości, idei, a nawet wyglądu zewnętrznego innych grup etnicznych następuje z pozycji porównywania „ich” z „nami”. W. Sumner słusznie twierdzi, że każda grupa kultywuje w sobie pychę i próżność, chełpi się swoją wyższością, postuluje swoje boskie pochodzenie (mówi o tym mitologia każdego ludu) i patrzy na wszystkich z pogardą lub lękiem.
Ale w psychologii istnieją inne wyjaśnienia dumy narodowej i etnicznej arogancji. Podają to teorie psychologii głębi, a w szczególności Alfred Adler i Wilhelm Reich, którzy uważają, że zarówno narodowe, jak i indywidualne wywyższanie się, połączone z uwłaczającym stosunkiem do innych, jest nieświadomą kompensacją uczuć zazdrości, urazy, bezradności, upokorzenie, jednym słowem poczucie własnej niższości. W. Reich uważa ruch faszystowski w Niemczech w latach 30., który głosił wyższość narodu niemieckiego nad wszystkimi innymi, za jaskrawy przykład masowego procesu kompensacyjnego. W końcu faszyzm szybko się rozprzestrzenił i zadomowił w Niemczech po upokarzającej klęsce w pierwszej wojnie światowej.
Etnocentryzm istniał w całej historii ludzkości. Napisany w XII wieku Łąki „Opowieść o minionych latach”, które według kronikarza mają rzekomo zwyczaj i prawo, przeciwstawiają się Wiatyczkom, Krivichom, Drevlyanom, którzy nie mają ani prawdziwego zwyczaju, ani prawa. W starożytnych społeczeństwach podejrzliwie-wrogi stosunek do obcych był warunkiem koniecznym do ukształtowania się i utrzymania jedności i tożsamości własnej grupy plemiennej. Zasady etnocentryzmu znajdują wyraźny wyraz w działalności misjonarzy, którzy dążą do nawracania „barbarzyńców” na swoją wiarę. Przykładem etnocentryzmu jest stosunek starożytnych Greków do barbarzyńców.
Etnocentryczne przewartościowanie własnej kultury występuje u wielu ludów w różnych regionach świata. Wysokie uznanie dla własnej kultury i pomniejszanie kultur obcych opiera się na fakcie, że wiele ludów i plemion na wczesnym etapie swoich dziejów określało siebie jako „lud”, a wszystko, co było poza ich kulturą, określano jako „nieludzkie”. , „barbarzyński”. Takie wierzenia występują u wielu ludów we wszystkich regionach świata: wśród Eskimosów z Ameryki Północnej, wśród afrykańskiego plemienia Bantu, wśród azjatyckiego ludu San, w Ameryce Południowej wśród ludu Munduruku. Poczucie wyższości występowało swego czasu również wśród europejskich kolonizatorów: większość Europejczyków uważała pozaeuropejskich mieszkańców kolonii za gorszych społecznie, kulturowo i rasowo, a ich własny sposób życia oczywiście za jedyny prawdziwy. Jeśli tubylcy mieli inne przekonania religijne, stawali się poganami, jeśli mieli własne wyobrażenia seksualne i tabu, nazywano ich niemoralnymi, jeśli nie starali się ciężko pracować, uważano ich za leniwych, jeśli nie podzielali opinii kolonialistów, nazywano ich głupcami. Głosząc własne standardy jako absolutne, Europejczycy potępiali wszelkie odstępstwa od europejskiego stylu życia, nie dopuszczając jednocześnie idei, że tubylcy mogliby mieć własne standardy.
W miarę jak komunikacja międzygrupowa się rozszerza, komplikuje i intensyfikuje, obrazy „innych” są zróżnicowane, zabarwione różnymi emocjami, w zależności od charakteru konkretnych relacji międzygrupowych. Inność może wywoływać nie tylko negatywne uczucia, ale także zainteresowanie, potrzebę interakcji i wymiany. Rywalizująca grupa budzi wrogość i zazdrość. Stosunek do ludzi, z którymi współpracujemy, może być zabarwiony pozytywnymi uczuciami, a do tych, na których patrzymy z zewnątrz – ciekawością.
Założenie, że określony sposób myślenia lub działania jest lepszy, jest bardzo trudne do uzasadnienia jakimikolwiek rozsądnymi argumentami. Weźmy na przykład jedzenie. Różne kultury mają różną produktywność w produkcji żywności, a niektóre narody jedzą mniej niż inne. Ale bez względu na to, jak mało lub jak dużo jedzą różne narody, zawsze będzie istniało jakieś tabu dotyczące jedzenia. Mleko, z którego aktywnie korzystają Europejczycy, jest odrzucane przez ludy Azji Południowo-Wschodniej. Hindus, bez względu na to, jak głodny, będzie zdegustowany pomysłem jedzenia wołowiny. Większość z tych tabu ma charakter czysto kulturowy i nie ma nic wspólnego z wartością odżywczą lub przydatnością niektórych produktów spożywczych. Zasady te są tak silne, że ich naruszenie może wywołać reakcję fizjologiczną w postaci nudności lub wymiotów. Weźmy na przykład różne robaki i owady. Europejczycy, w przeciwieństwie do wielu innych ludów, nie będą ich jeść, chociaż owady z pewnością zawierają kalorie i witaminy i są jadalne.
Jak każde inne zjawisko społeczno-psychologiczne, etnocentryzm nie może być postrzegany jako coś wyłącznie pozytywnego lub wyłącznie negatywnego. Z jednej strony sprzyja jednoczeniu się w ramach określonej wspólnoty kulturowej (etnicznej) wokół własnych norm i wartości, a także kształtowaniu samoświadomości etnicznej jako przynależności do określonego kręgu kulturowego. Na przykład, badając rosyjskich weteranów w Azerbejdżanie, N.M. Lebiediewy ujawniono, że spadek etnocentryzmu, przejawiający się w bardziej pozytywnym postrzeganiu Azerbejdżanów, świadczył o erozji jedności grupy etnicznej i doprowadził do wyjazdu ludzi do Rosji w poszukiwaniu niezbędnego poczucia „my” . Z drugiej strony etnocentryzm prowadzi do zaprzeczenia wartości obcej kultury, prowadzi do kulturowej samoizolacji i konfliktów międzyetnicznych.
2. Rodzaje etnocentryzmu
Elastyczny etnocentryzm. Etnocentryzm początkowo nie niesie ze sobą wrogiego nastawienia do innych grup i może być łączony z tolerancyjnym nastawieniem wobec różnic międzygrupowych. Z jednej strony uprzedzenia wynikają głównie z tego, że własna grupa jest uważana za dobrą, aw mniejszym stopniu z poczucia, że wszystkie inne grupy są złe. Z drugiej strony postawa bezkrytyczna może nie obejmować wszystkich właściwości i sfer życia własnej grupy.
W trakcie badań Brewera i Campbella w trzech krajach Afryki Wschodniej etnocentryzm stwierdzono w trzydziestu społecznościach etnicznych. Przedstawiciele wszystkich narodów traktowali swoją grupę z większą sympatią, bardziej pozytywnie oceniali jej walory moralne i osiągnięcia. Ale stopień ekspresji etnocentryzmu był różny. Przy ocenie osiągnięć grupowych preferencja własnej grupy była istotnie słabsza niż przy ocenie innych aspektów. Jedna trzecia społeczności oceniła osiągnięcia przynajmniej jednej z grup zewnętrznych wyżej niż własne. Etnocentryzm, w którym cechy własnej grupy są dość obiektywnie oceniane i podejmowane są próby zrozumienia cech grupy obcej, nazywany jest życzliwym lub elastycznym.
Porównanie własnej i innych grup odbywa się w tym przypadku w formie porównania - miłującej pokój nietożsamości, w terminologii sowieckiego historyka i psychologa B.F. Porszniew. To właśnie akceptacja i uznanie różnic można uznać za najbardziej akceptowalną formę społecznego postrzegania interakcji wspólnot etnicznych i kultur na obecnym etapie dziejów ludzkości.
W porównaniu międzyetnicznym w formie porównania w jednych sferach życia może być preferowana grupa własna, w innych cudza, co nie wyklucza krytyki działań i cech obu, a przejawia się w konstruowaniu komplementarnych obrazów. Szereg badań przeprowadzonych w latach 80. i 90. wykazało dość wyraźną tendencję wśród moskiewskich studentów do porównywania „typowego Amerykanina” i „typowego Rosjanina”. Na stereotyp Amerykanina składały się cechy biznesowe (przedsiębiorczość, pracowitość, sumienność, kompetencja) i komunikatywne (towarzyskość, luźność), a także główne cechy „amerykanizmu” (dążenie do sukcesu, indywidualizm, wysoka samoocena, pragmatyzm).
Porównanie grup etnicznych w formie opozycji. Etnocentryzm nie zawsze jest życzliwy. Porównanie międzyetniczne można wyrazić w formie sprzeciwu, który implikuje co najmniej uprzedzenia wobec innych grup. Wskaźnikiem takiego porównania są obrazy biegunowe, kiedy członkowie grupy etnicznej przypisują sobie tylko pozytywne cechy, a „obcym” tylko negatywne. Najwyraźniej opozycja przejawia się w postrzeganiu lustrzanym, kiedy członkowie dwóch skonfliktowanych grup przypisują sobie identyczne cechy pozytywne, a rywalom identyczne wady. Na przykład własna grupa jest postrzegana jako wysoce moralna i pokojowa, jej działania tłumaczone są motywami altruistycznymi, a obca grupa jest postrzegana jako agresywne „imperium zła” realizujące własne egoistyczne interesy. Było to zjawisko lustrzanego odbicia, które zostało odkryte podczas zimnej wojny w zniekształconym postrzeganiu siebie nawzajem przez Amerykanów i Rosjan. Kiedy amerykański psycholog Uri Bronfennbrenner odwiedził Związek Radziecki w 1960 roku, ze zdziwieniem usłyszał od swoich rozmówców te same słowa o Ameryce, które Amerykanie mówili o Sowietach. Zwykli ludzie radzieccy wierzyli, że rząd USA składa się z agresywnych militarystów, że wykorzystuje i uciska naród amerykański, że nie można mu ufać dyplomatycznie.
Skłonność do opozycji międzyetnicznej może też przejawiać się w bardziej wygładzonej postaci, kiedy cechy praktycznie tożsame znaczeniowo są oceniane odmiennie w zależności od tego, czy przypisuje się je własnej, czy innej grupie. Ludzie wybierają pozytywną etykietę, gdy opisują własną cechę grupy, i negatywną, gdy opisują tę samą cechę grupy obcej: Amerykanie postrzegają siebie jako przyjaznych i nieskrępowanych, podczas gdy Brytyjczycy uważają ich za nachalnych i bezczelnych. I odwrotnie – Brytyjczycy uważają, że cechuje ich powściągliwość i poszanowanie praw innych ludzi, a Amerykanie nazywają Brytyjczyków zimnymi snobami.
Niektórzy badacze upatrują główną przyczynę różnego stopnia etnocentryzmu w charakterystyce danej kultury. Istnieją dowody na to, że członkowie kultur kolektywistycznych, którzy są blisko spokrewnieni ze swoją grupą, są bardziej etnocentryczni niż członkowie kultur indywidualistycznych. Jednak wielu psychologów odkryło, że w kulturach kolektywistycznych, w których przeważają wartości skromności i harmonii, uprzedzenia międzygrupowe są mniej wyraźne, na przykład Polinezyjczycy wykazują mniejsze preferencje dla swojej grupy niż Europejczycy.
wojujący etnocentryzm. Na stopień ekspresji etnocentryzmu większy wpływ mają nie cechy kultury, ale czynniki społeczne - struktura społeczna, obiektywny charakter relacji międzyetnicznych. Przedstawiciele grup mniejszościowych - niewielkich rozmiarów i niższych statusem - częściej preferują własną grupę. Dotyczy to zarówno migrantów etnicznych, jak i „małych narodów”. W obecności konfliktu między wspólnotami etnicznymi oraz w innych niesprzyjających warunkach społecznych etnocentryzm może przejawiać się w bardzo wyrazistych formach i – choć sprzyja zachowaniu pozytywnej tożsamości etnicznej – staje się dysfunkcjonalny dla jednostki i społeczeństwa. Przy tego rodzaju etnocentryzmie, który został nazwany wojowniczym lub nieelastycznym, ludzie nie tylko oceniają wartości innych ludzi na podstawie własnych, ale także narzucają je innym.
Wojowniczy etnocentryzm wyraża się w nienawiści, nieufności, strachu i obwinianiu innych grup za własne niepowodzenia. Taki etnocentryzm jest również niekorzystny dla rozwoju osobistego jednostki, ponieważ miłość do ojczyzny jest wychowywana z jej pozycji, a dziecko, jak pisał amerykański psycholog E. Erickson, nie bez sarkazmu: to właśnie wyłonienie się tego gatunku było to wydarzenie o kosmicznym znaczeniu i że właśnie ono jest przeznaczone przez historię, aby stać na straży jedynej właściwej odmiany ludzkości pod przywództwem wybranej elity i przywódców.
3. Problemy etnocentryzmu
Termin „etnocentryzm” został po raz pierwszy wprowadzony do nauk socjologicznych w 1883 r. Przez austriackiego naukowca I. Gumplowicza.
W psychologii użył go w 1906 r. W. Sumner, który stosunek „my – grupa” do „oni – grupa” uważał za wrogi. W. Sumner uważał, że w umysłach ludzi istnieje tendencja do wykorzystywania stereotypów kulturowych swojej grupy do oceniania innych grup, umieszczania swojej grupy na szczycie hierarchii relacji i uznawania innych grup za gorsze.
To właśnie to zjawisko leży u podstaw powstawania wrogości wobec innych grup społecznych i grup etnicznych. Jeśli dana osoba żyje w jednej kulturze przez długi czas, naturalne będzie dla niej uznanie tej konkretnej kultury za standard. Należy zauważyć, że charakterystyczne dla etnocentryzmu fiksacja na elitarności cech własnej grupy etnicznej niekoniecznie prowadzi do kształtowania się negatywnego lub wrogiego stosunku do przedstawicieli innych wspólnot etnicznych. Chociaż prawie wszystko można uznać za elitarne: wierzenia, język, ubiór, jedzenie itp.
Rozwojowi etnocentryzmu sprzyja słaba świadomość ludzi na temat zwyczajów, wierzeń i tradycyjnych zawodów przedstawicieli innych społeczności etnicznych.
Wniosek
etnocentryzm delegitymizacja społeczna
Chociaż często mówi się o etnocentryzmie w sposób negatywny, a nie jako nieuchronną konsekwencję kulturowej ekspozycji i socjalizacji, trzeba wiedzieć, że etnocentryzm jest normalną częścią codziennego funkcjonowania psychicznego. Jednak pewien stopień etnocentryzmu jest nieodłącznym elementem porządku i harmonii społecznej. Bez takich dorozumianych pozytywnych ocen własnej kultury nie byłoby powodu do przestrzegania norm zachowania i praw społeczeństwa, ani do wspólnej pracy z innymi ludźmi w życiu codziennym. Zatem etnocentryzm odgrywa ważną rolę i funkcję, pomagając ujednolicić społeczeństwo i kulturę. Większym pytaniem jest, w jaki sposób możemy bardziej elastycznie wykorzystać nasz etnocentryzm.
Hostowane na Allbest.ru
Podobne dokumenty
Reklama jako tłumacz wartości społecznych. Wizualizacja w reklamie: specyfika wykorzystania fotografii jako kontekstu dla określonych kultur i tradycji. Rola PR i reklamy społecznej we współczesnej Rosji. Cechy technologii PR miasta peryferyjnego.
streszczenie, dodano 21.11.2009
Psychologiczne badanie stereotypów społecznych. Ich rola w poznaniu człowieka przez człowieka. Pojęcie osobowości i jej charakterystyka społeczno-psychologiczna. Wpływ stereotypów społecznych na strukturę wartości społecznych różnych grup wiekowych.
praca semestralna, dodano 19.06.2011
Istota kultury w ujęciu socjologicznym, jej składowe i funkcje. Typologia kultury ze względu na pochodzenie i przedmiot oddziaływania, rolę i miejsce w życiu publicznym. Pojęcie i właściwości etnocentryzmu. Analiza kultury jako czynnika zmiany społecznej.
streszczenie, dodano 17.01.2012
Rola świadomości powinności w życiu jednostki i społeczeństwa. Sumienie jako samoocena człowieka wobec jego myśli, działań przez pryzmat wartości moralnych. Dialektyka długu w systemie stosunków społecznych: aspekt społeczno-filozoficzny. Kryteria postępowania moralnego.
streszczenie, dodano 23.04.2014
Charakterystyka i cechy charakterystyczne socjologicznego podejścia do kultury. Subkultury i kontrkultury to kultury poszczególnych grup i warstw, które wykształciły własny system i hierarchię wartości, norm zachowania i stylu życia. Etnocentryzm i relatywizm kulturowy.
streszczenie, dodano 17.10.2011
Typologia wartości ludzkich. Dynamika orientacji wartościowych Rosjan w okresie poradzieckim. Główne warunki powstania, przejawy wspólnoty etnicznej. Przyczyny nierówności etnicznych i rasowych, kategorie relacji między grupami większościowymi i mniejszościowymi.
streszczenie, dodano 03.12.2009
Pojęcie małej grupy, jej cechy i granice. Definicja grupy społecznej, typologia grup społecznych. Pojęcie i klasyfikacja ustrojów politycznych, charakterystyka i ich główne cechy. Definicja i charakterystyka głównych typów wspólnot społecznych.
test, dodano 28.06.2012
Koncepcja tradycyjnej rodziny. tradycyjne wartości rodzinne. Co zastępuje tradycyjne wartości we współczesnej rodzinie. Teoria i metodologia badań nad tradycyjnymi wartościami. Główne problemy współczesnej rodziny. Jaka jest przyszłość tradycyjnych rodzin.
praca semestralna, dodano 01.10.2017
Włączenie jednostki w system poglądów, idei, norm i wartości różnych grup. Wzory zachowań i działań ludzi w zależności od ich przynależności do określonej grupy społecznej. Struktura, normy, wartości i system sankcji w grupie.
streszczenie, dodano 15.11.2010
Socjologia sztuki jako dyscyplina naukowa, jej istota, przedmiot, przedmiot, znaczenie i problemy. Cechy kształtowania się wartości i norm grup społecznych i subkultur. Formy czy czynniki kryzysu sztuki. Socjologiczne metody historii sztuki współczesnej.
